Глава 3

1–4. Речта на Йоан Кръстител на проповедта, неговият външен вид и начин на живот в пустинята. – 5–12. Кръщение от Йоан и изобличаване на фарисеите и садукеите. – 13–17. Кръщението на Исус Христос. Матей 3:1. В онези дни Йоан Кръстител идва и проповядва в пустинята на Юдея „В онези дни“. Ако имахме само едно Евангелие от Матей, тогава, когато го четем, бихме помислили, че изразът „в онези дни“ се отнася до думите на евангелиста за заселването на Йосиф в Назарет. И тъй като това беше по време на детството на Спасителя, ние ще започнем да приписваме появата на Йоан на хората към времето на Неговото детство. Наистина, това първо впечатление, което човек получава при четене на Евангелието, скоро би се поправило, тъй като във връзка с кръщението на народа от Йоан се говори за кръщението на Самия Иисус Христос (стих 13 и сл.) и Неговото последващо изкушение (Матей 4). И в двете събития Христос се появява като възрастен мъж. Защо, преминавайки към представянето на събитията от кръщението на Йоан, евангелистът не започна този раздел по друг начин? Защо не каза например вместо „в онези дни“ – в онези години? Защо не каза директно: кога Исус беше или навършваше тридесет години? За да премахнете тази трудност, сравнете израза "в онези дни" с еврейския "beyamim gagem", който има същото значение и също се използва за обозначаване на неопределено време. Например Изход 2:11 (според буквалния превод): „и стана така, че в онези дни Мойсей беше велик“ и т.н. (в превод на руски - „след много време“ и т.н.; виж също Изход 2:23; Исая 38:1). Евангелистите Марко (Марк 1:9) и Лука (Лука 2:1) имат буквално същия израз, с единствената разлика, че, отнасяйки се до последните събития, той е поставен с член (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Марк; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις - срв. Blass, S. 145, 147). От тук във всеки случай може да се заключи, че ако Матей искаше да има предвид тук времето на детството на Спасителя, той щеше да използва члена преди думата „дни“. Следователно изразът на Матей се счита за неясен, общ, използван не толкова за посочване на точното време на събитията, а по-скоро за преход към разказ за нови събития. Матей често използва думата „тогава” – не за да посочи времето, а просто за да се свърже с предишния разказ (Матей 3:13, 4:1, 9:14, 11:20 и т.н.). На това отговарят най-вече нашите славянски изрази „в дните на она“ или „през нея“. В думата „онези“ (ἐκεῖνος, от ἐκεῖ – „там“, което всъщност означава „там“, или в приложение към времето – „тогава“) може да се види просто противопоставяне между времето на това време и времето на писателя. Въз основа на допълненията към Евангелието на Лука (Лука 3:1) е възможно да се определи времето на появата на Йоан при Йордан. Според Лука това било „през петнадесетата година от царуването на Тиберий Цезар“. Тиберий (отчитайки времето на съвместното му управление с Август) се възкачи на престола според нашите изчисления в края на 11 или началото на 12 г. сл. Хр. (765 г. от основаването на Рим), Август умира през 14 г. (767 г. от основаването на Рим); петнадесетата година на Тиберий, от неговото съвместно управление с Август, пада според нашия разказ през 30 г. сл. Хр. (780 г. от основаването на Рим). Тъй като вече се приема от почти всички екзегети, че Христос е роден в края на 749 г. от основаването на Рим, или 2-3 години по-рано от началото на нашата християнска ера (Митрополит Филарет. Библейска история. 1866. С. 393: „Истинското време на Рождество Христово трябва да предшества епохата на Дионисий с една или повече години, в което мненията на цялата християнска древност са съгласни“), тогава това означава, че през първата година от нашата ера Христос е бил на около три години, а през 26-та (30-та) на около тридесет, което е напълно в съответствие със свидетелството на Лука (Лука 3:23). Ако освен това приемем, че древното обозначение на времето на раждането на Христос на 25 декември (749 г.) е точно и че Йоан е бил шест месеца по-възрастен от Христос (Лука 1:26), тогава можем приблизително да определим времето, когато са се случили събитията, описани в тази глава от Евангелието на Матей. Като броим 6 месеца назад от 25 декември, стигаме до 24 юни – времето на раждането на Кръстителя. Когато той излезе да проповядва, той беше, следователно, вече на тридесет години и появата му да проповядва и кръщава хората в Йордан може да се датира в периода от 24 юни до 25 декември 779 г. от основаването на Рим, или 29 г. сл. Хр. (според нашата хронология). Това съображение е подсилено от факта, че Йоан е от свещеническо семейство и свещениците е трябвало да започнат своето служение не по-рано от тридесет години (Числа 4:3, 47), въпреки че по-късно този период очевидно е бил съкратен (1 Летописи 23:24; 2 Летописи 31:17). „Йоан“, евр. Йоханан или Йоханан е милостив Бог, като Йеровоам, Иеху, Йорам, Езавел и т.н., където Ие или Йо е префикс, означаващ Бог. „Кръстител“ е буквално този, който потапя. По-рано Матю не беше казал нито дума за предишния живот на Кръстителя, нито за баща му и майка му, нито за възпитанието му. Йоан се появява директно от пустинята и проповядва на хората. Може да се предположи, че той вече е бил известен на онези читатели, за които е написано Евангелието от Матей. Говорейки за Кръстителя, Йосиф Флавий го нарича Йоан, наречен Кръстител („Еврейските древности“, XVIII, 5, 2). „Проповядва” – на гръцки. communion "preaching". Гръцката дума, използвана тук, има постоянно и определено значение както сред класическите писатели, така и в Библията и Новия завет - тържествено обявяване на нещо. Пратеници (κήρυκες) служеха като вестители, изпращани от краля или други важни личности, за да обявят кралски заповеди, срещи, началото на войната и победите. Думата се използва в това значение в Библията, например: Кир „заповяда да обяви“ (κηρύξαι) „в цялото си царство“ (2 Летописи 36:22). Като тържествено съобщение думата κηρύσσειν се отличава от изразите „да давам добра новина“ (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), „да уча“ (διδάσκειν) и „да проповядвам“ (λέγειν, ὁμιλεῖν). Думата κηρύσσων обикновено означава тържествено и кратко известие. Това разбиране на думата е напълно съвместимо с последващото свидетелство на евангелиста за проповядването на Йоан. „В пустинята на Юдея“. Думата „пустиня“ тук не означава напълно гола пустиня, лишена от всякаква растителност и население, а място, където има малко култура, население и растителност, но е удобно за пасища. Юдейската пустиня е най-голямата в Палестина по площ, ограничена на север от Йерихонската пустиня, разположена почти в средата на линия, минаваща от северния край на Мъртво море до Йерусалим, на изток от Мъртво море, на запад от планините на Юдея и на юг от пустините Син и Едом, и се състои от няколко по-малки пустини: Ен-Геди, или Ен-гади, Маон, Зиф и Фекой. Въпреки че Юдейската пустиня имаше население, тя винаги беше сурова и ужасна. Йоан проповядва в пустинята близо до Йордан. Под нея трябва да разбираме не пустинята Текоа, а пустинята Йерихон, която се нарича пустинята на Юдея само в общия смисъл (вижте Съд 1:16; Исус Навиев 15:62). Матей 3:2. и казва: Покайте се, защото наближи Царството Небесно. Под Небесното царство Йоан разбира господството на Бог като Цар, за разлика от земното господство на светските царе. Светските царства все още съществували, но между тях възникнало едно ново Царство, което нямало нищо общо с тях, защото било не от земен, а от небесен произход. Но такова разбиране на думите „Царство небесно“ е възможно само за нас, и то не напълно. Евреите, на които Йоан говори, можеха да ги разберат в смисъл, че Царството скоро щеше да дойде, където Царят щеше да бъде Месията, когото те чакаха - човек, който се виждаше от малцина като Цар на Небето, но повече като земен цар, само със специални правомощия, дадени му от Бог, предимно от земна природа. Той ще бъде изпълнителят на небесните или Божиите обещания. Царят беше олицетворение на Царството. Говорейки за приближаването на Царството, Йоан говори за приближаването или предстоящото идване на Царя. Матей 3:3. Защото той е този, за когото пророк Исая каза: Гласът на викащия в пустинята: пригответе пътя на Господа, прави направете пътеките Му. (Вж. Марко 1:2-3; Лука 3:4-6.) Връзката между речта не е съвсем ясна. Йоан проповядва покаяние на хората, защото Царството небесно наближава, защото той, т.е. Йоан, има онзи и т.н. Поради известна неяснота и неяснота на израза стих 3 беше обяснен във връзка със стих 2 приблизително по следния начин: Идва Йоан Кръстител и казва: покайте се... защото (разбира се, че Йоан говореше за себе си) той е този, за когото пророкува Исая, и т.н. С други думи, евангелистът в стих 2 цитира буквално оригиналната реч на Йоан, а в стих 3 – и неговата реч, но само изразена с негови думи (срв. Йоан 1:23). Това обяснение се отхвърля от по-новите критици, които казват, че думите „той е това” и т.н. принадлежат не на Йоан, а на самия евангелист. Що се отнася до думата γάρ (защото), тя е използвана, за да придаде по-голяма тежест на думите, изречени от Йоан. Евангелистът казва нещо подобно: ако някой прост човек започне да проповядва на хората и да казва „покайте се...“, тогава думите му няма да имат смисъл и никой няма да им обърне внимание. Тези думи са важни, защото този, който ги е изрекъл, е човекът, предсказан от Исая. Така думата „за” показва „причината, поради която Йоан трябваше да се появи, както направи в стихове 1 и 2, защото беше предсказано” (Бенгел). И глаголът „е“ (пропуснат в руския превод: „защото той“ е „това“) се счита от тълкувателите за равен на глагола „беше“. „За когото говори пророк Исая“ - буквално: „той е този, за когото се казва (в славянския превод - „говорен“) чрез (διά - според по-вероятното четене) говорещият пророк Исая.“ Думите на пророк Исая (Исая 40:3) са дадени почти буквално според Седемдесетте, с единствената разлика, че вместо последните думи „направете пътищата на Него (Него) прави“, в Седемдесетте: „направете пътищата на нашия Бог“. В еврейския текст е различно: „глас вика: направете път на Господа в пустинята, направете прав път на нашия Господ в пустинята“. „Гласът на викащия в пустинята“ – тези думи са отделени от другите в нашите издания на Библията, но в древността не са използвани препинателни знаци и думите не са били разделени една от друга, поради което този текст може да се чете по два начина: или „гласът на викащия в пустинята“, или „гласът на викащия: пригответе се в пустинята“. В настоящия случай въпросът не се решава от факта, че на иврит „в пустинята“ се отнася до „подгответе“ (както е посочено от следващото „в пустинята“), тъй като на гръцки няма причина да се разделят двата израза. Обяснявайки стиха, тълкувателите се колебаят. Въпреки това, в Евангелието на Матей „в пустинята“ обикновено се споменава като „плачещ“, очевидно по аналогия с κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (стих 1). Уместността на думите на пророк Исая за завръщането на евреите от вавилонски плен се счита за съмнителна. Но какво тогава има предвид пророкът с „гласа на викащия“? В какъв смисъл пророкът разбира този израз? Ако обърнем внимание на факта, че глави 40-66 от книгата на пророк Исая се отнасят до така наречения Второ-Исаия, пророк, живял по време или след пленничеството, и приемем, че това е било известно на евангелиста, тогава ще разберем по-добре какво означават думите „гласът на викащия в пустинята“. Пророкът обмисля завръщането на Израел от плен и с него, така да се каже, завръщането на Господа, Царя на Израел, в Ерусалим. Господ изпраща пратеници през пустинята, разделяща Вавилон от Палестина, за да възвестят пристигането Му и заедно дават заповеди да се подготви пътят за Него, да се направи пътят, по който ще върви. Един от тези пратеници беше φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Аналогията с проповядването на Йоан тук очевидно е пълна. Как да разбираме самия израз: „гласът на викащия“? Беше ли Джон само гласът на друг човек, който плачеше в пустинята, или това беше неговият глас, който плачеше? По аналогия с Лука 3:2, където се казва, че „Божието слово дойде към Йоан“, изглежда, че трябва да приемем, че самият Йоан е само гласът на Бог, викащ в пустинята. Но Лука не използва φωνή, ῥῆμα (дума, поговорка). Освен това Лука цитира в следващия стих същите думи от Ис. 40:3, описващи обстоятелствата, случили се след като Божието слово дойде при Йоан. И накрая, в устата на евангелистите думите биха изглеждали някак странни: „Божият глас, който вика в пустинята, пригответе пътя за Бога“. Въз основа на тези съображения трябва да припишем и двете думи „гласът на викащия“ на самия Йоан. Той беше едновременно гласът и човекът, който издаваше този глас. „В пустинята“ - както физически, така и морално. Йоан проповядваше във физическа пустиня, но хората, които се приближаваха към него, бяха морална пустиня. Това двойно значение на речта продължава по-нататък, в думите: „правете пътеките Му”. В Седемдесетте Исая 40:3 – “Господ”, на иврит – Йехова Елохим, и това показва, че това не е обикновен ремонт на пътища и корекция на пътя по време на пътуването на някой обикновен цар, защото Бог няма нужда от нищо подобно. Затова е правилно да се отбележи, че под пътища и пътеки тук имаме предвид душите на хората. „Евангелистът нарича пътя на Господа и пътищата на Неговата душа, до които трябваше да дойде словото на Евангелието“ (Евфимий Зигавин). Тук са взети само изображения от обикновената корекция на пътя. Матей 3:4. Самият Йоан имаше дрехи от камилска коса и кожен пояс около кръста си, а храната му бяха скакалци и див мед. Възможно е да се предположи, че посочвайки живота на Йоан, евангелистът тук е искал да посочи и едно древно пророчество за него в живота на пророк Илия. „Той имаше дрехи от камилска коса“. Такива дрехи, характеризиращи се с грубост, според пътниците, все още се носят на Изток, главно от дервиши. „И храната му бяха скакалци и див мед.“ Акриди са името, дадено на скакалците, които все още се ядат в Наджд и Хиджаз. В рожковите се продава на мярка. При приготвяне на храна се хвърля жив във вряща вода, която е добре осолена; След известно време скакалците се отстраняват и се сушат на слънце. Англичанинът д-р Томсън, който е живял в Палестина в продължение на много години и е написал много добра книга за това, казва: "Никой не яде скакалци в Сирия, освен бедуините по крайните граници и постоянно се говори за тях като за по-долна храна, гледана най-вече с отвращение, тъй като тази храна се толерира само от по-ниските класи на хората. Йоан Кръстител обаче принадлежи точно към тази класа, независимо дали по необходимост или по желание.Той също е живял в пустинята, където евангелието излага една проста истина, вероятно пържена в масло и мед. Под див мед някои разбират сока от палми, смокини и други дървета или така наречената персийска мана. Основание за това мнение се намира във факта, че медът на гръцки се нарича просто μέλι, без добавката ἄγριον (див). В подкрепа на същото мнение те се позовават на Плиний (Естествена история, 15, 7) и Диодор Сицилийски (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), който казва, че набатеите „отглеждат ... много мед (μέλι), наречен див (ἄγριον), който използват като напитка, смесена с вода. Но други приемат, че „дивият мед“ е обикновен пчелен мед, който пчелите носят в хралупи на дървета и дупки в скали. Според Тристрам (чиято книга за Палестина е преведена на руски) в Палестина има много повече диви пчели, отколкото кошерни пчели, а медът, продаван в южните райони, идва от диви рояци. Наистина, казва Тристрам, има малко места, които са толкова подходящи за пчелите като Палестина. И в пустинята на Юда пчелите са повече, отколкото в която и да е друга част на Палестина, а медът все още е домашната храна на бедуините, които го изцеждат от пчелните пити и го съхраняват в кожи. Човек не може да не се съгласи, че това разбиране на думите "див мед" е по-естествено от предишното. Скакалците са разрешени като храна от еврейския закон (Лев.11:22), а за консумацията на мед от диви пчели се говори в Библията (Втор.32:13; Съд.14:8; 1 Царе 14:25-27; Пс.80:17). Матей 3:5. Тогава Ерусалим и цяла Юдея и цялата област около Йордан излязоха пред него Появата на необикновен човек във и извън пустинята, с вид на суров отшелник, скоро привлече вниманието на жителите на близките места и те започнаха да се стичат при него. Дори ако Йоан беше обикновен човек и нямаше божествена мисия, дори и тогава неговата личност вероятно щеше да стане обект на любопитство. Абсолютно ясно е, че Ерусалим, Юдея и йорданските околности са само образни изрази, а не „жителите на Йерусалим, Юдея и йорданските околности“. В Библията местата близо до Йордан са наричани околностите на Йордан от древни времена (Бит. 13:10-11; 3 Царе 7:46; 2 Лет. 4:17). По този начин, под околностите на Йордан, с изключение на Йерусалим и Юдея, трябва да се разбират частите на Перея, Самария, Галилея и Галонитис, съседни на Йордан. Матей 3:6. и бяха кръстени от него в Йордан, изповядвайки греховете си. Методът на кръщението на Йоан обикновено е труден за определяне. Историческата основа за кръщението може да е било измиването и очистването, установени в закона (Битие 35:2; Изход 19:10; Числа 19:7; Съдии 12:7). Евреите извършвали кръщението на прозелити, т.е. езичници, които искали да приемат юдаизма. Въз основа на свидетелството на вавилонската гемара Йевамот 46, 2 и факта, че Филон, Йосиф и древните таргумисти мълчат за кръщението на прозелитите, се твърди, че то е въведено едва след разрушаването на Йерусалим, но това мнение не може да се счита за правилно. Някои смятат, че кръщението на Йоан е подобно на вид на кръщението на прозелитите. "Когато", казва Алфорд, "мъжете са били допускани като прозелити, са били извършени три ритуала: обрязване, кръщение и приношение; когато жените, тогава два - кръщение и приношение. Кръщението се е извършвало през деня, чрез потапяне на всичко кръстено, и докато прозелитът стои във водата, той е бил научен на някои раздели от закона. Всички семейства на прозелити са били кръстени, включително децата." Всичко това е вярно, но човек може да попита: дали самият Йоан някога е бил свидетел на кръщението на прозелитите? Did you know about him? Никъде в Новия завет не се казва, че християнското кръщение е като прозелитското кръщение. Така стигаме до извода, че кръщението на Йоан, дори и да не е било, в смисъл на външна форма, съвсем нова материя, то обаче не е било в никаква връзка с предишните чисто еврейски обреди. Проповедта на Йоан е била напълно независима, независима от всякакви исторически условия и обстоятелства; това беше резултат от откровение, получено свише, от Бог. Защо не предположим, че това са били и действията на Йоан? Той се приближи до Йордан, видя водите му пред себе си, призова хората към покаяние, защото Царството небесно наближаваше и в същото време започна да сочи на хората водите на Йордан, когато хората го попитаха какво да правят. Вероятно при Йоан са идвали само мъже, защото в евангелията няма следа от присъствието на жени при водите на Йордан. По думите на Йоан мъжете се потопиха във водата. Това несъмнено е точното значение на използваната тук гръцка дума ἐβαπτίζοντο, която означава „потапям“, „да бъда потопен“, но не и да поръсвам и измивам, както биха искали някои екзегети. И защо хората, които пристигнаха на Йордан, трябваше да бъдат поръсени, когато нямаше нужда от това предвид изобилието на йордански води и когато самият Йоан едва ли имаше неща, необходими за поръсване? Но друг въпрос е дали самите кръстени са били потопени по покана на Йоан, или всички без изключение са били потопени от Йоан? Този въпрос е труден и не е лесен за отговор. Думата „кръстен“ в този стих (на гръцки) очевидно е използвана в страдателен залог, както е посочено от по-нататъшното „от него“ (ὑπ’ αὐτοῦ). Освен това Йоан навсякъде приписва акта на кръщението на себе си: „Аз кръщавам“ или „кръствам“ (Матей 3:11; Марк 1:8; Лука 3:16; Йоан 1:26 и т.н.), точно както други приписват акта на кръщението на самия Йоан. Въз основа на тези съображения може да се предположи, че самият Йоан лично е потопил всички във водата, полагайки ръка или ръце върху него. Това предположение не само не се опровергава, но, напротив, се потвърждава от думите, използвани в Евангелието на Йоан: „Когато Исус научи за слуха, който достигна до фарисеите, че Той прави повече ученици и кръщава повече от Йоан, макар че Сам Исус не кръщаваше, а Неговите ученици”... (Йоан 4:1-2). Поне фарисеите можеха да си помислят, че самият Исус Христос е извършил кръщението. Всъщност това не е било така и евангелистът тук само повтаря мнението на фарисеите, като посочва кой точно е кръстил. Но от тук във всеки случай можем да заключим, че кръстените и кръстените по време на акта на кръщението са били в такава близост, че за външни лица е било невъзможно да различат кой точно е кръстил и кой не е кръстил. С други думи, кръщението не е просто допускане, разрешение, покана или увещание за кръщение, а акт, характерен както за кръстения, така и за кръстения. Това разбиране, може би, е възпрепятствано само от броя на хората, които се събраха при Йоан, така че той не можеше да потопи всички. Но в същото време трябва да се има предвид достатъчната продължителност на служението на Йоан. Следователно кръщението не е просто къпане в Йордан, въпреки че не знаем точно какви външни обреди или символи Йоан е използвал по същото време и дали те изобщо са били обреди и символи. Матей 3:7. Когато Йоан видя много фарисеи и садукеи да идват при него да се кръстят, той им каза: Рожби ехидни! кой те вдъхнови да избягаш от бъдещия гняв? „Когато Йоан видя много фарисеи и садукеи.“ Фарисеите и садукеите по това време са били две партии (но не и секти), враждебни една към друга, историческият им произход е неясен. Произходът на фарисеите датира от времето на Йонатан, наследника на Юда Макавей (161–143 г. пр. н. е.). Те били наследници на хасидите. Хасидите (ревнители на закона, благочестиви) настояваха за изпълнение на закона и считаха за задължение на човека изключително да се подчинява на Божията воля, както е разкрито в Библията. Тъй като хасидите по различни причини се държаха отделно от обикновените хора, те получиха името фарисеи или разделени. Броят на фарисеите по времето на Христос достига 6 хиляди. Тяхната отличителна черта беше лицемерието. Тъй като посветиха цялата си енергия на изучаването и спазването на закона, те се смятаха за истински водачи и учители на народа. И хората се съгласиха с това до известна степен. Под управлението на Джонатан партията вдигна оръжие срещу факта, че той е първосвещеник, въпреки че майка му някога е била робиня. Това разгневи Йонатан и той премина на страната на садукеите. Това последно име означаваше група от практични хора, които се свързаха със съдбите на Дома на Макавеите. Те бяха ангажирани със закона, доколкото той беше в съответствие с плановете им да осигурят независимостта на Израел. Това беше партията на жреческата аристокрация. Някои извличат името му от Садок, който е бил свещеник при Давид и Соломон (3 Царе 1:32–39); други са от Садок, който е живял много по-късно и е бил ученик на Антигон Сохо, еврейски писар, известен само с почти едно име. В Avot r. Натан (гл. 5) казва, че „садуцеите се наричат ​​с името Садок“. И двете процедури обаче са изпълнени с езикови затруднения. Епифаний (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) казва, че членовете на партията наричат ​​себе си садукеи, защото, разбира се, това име идва от думата „правда“, тъй като σεδέκ означава „правда“. Според това обяснение фарисеите се смятали за праведни и били наричани „цадики“. Промяната в „цаддуким“ може да е настъпила в резултат на популярно остроумие. Садукеите са били малко на брой по времето на Христос; към тях са принадлежали висшите фигури на църковната йерархия; те се отличаваха с раболепие, коравосърдечие и хитрост. „Онези, които идват при него, за да бъдат кръстени“ - буквално: „тези, които идват на неговото кръщение“ (αὐτοῦ, издаден обаче в Синайския и Ватиканския кодекс от Тишендорф, Уесткот и Хорт), т.е. Йоан. Предлогът към (ἐπί) означава движение към място. Фактът, че той посочва целта на пристигането на фарисеите и садукеите - да бъдат кръстени от Йоан - е съмнителен с оглед на факта, че "фарисеите и законниците", според евангелист Лука (Лука 7:30), "отхвърлиха волята на Бога" и не бяха кръстени от Йоан. По всяка вероятност садукеите направили същото. "Роден от усойниците". Ехидните означават малки змии, които живеят само в горещи страни, много отровни и опасни. Йоан нарича фарисеите и садукеите не ехиднини, а потомци на ехиднини. С това можем да имаме предвид малките ехидни или семейството на змиите като цяло. И в двата случая се изтъква нравственото състояние на фарисеите и садукеите, което ги е направило да приличат на отровни змии или техните малки. „Бъдещ гняв“. Няма съмнение, че Йоан си е представял идващото царство не само като царство на милостта, но и като царство на гнева, и освен това предимно, както се вижда от по-нататъшните му думи, където той сравнява царството с гумно, хората с жито и слама и казва за Месията, че Той има лопата за веене в ръцете Си. Той ще изгори плявата с неугасим огън. Такива идеи, разбира се, не отговарят напълно на духа на новото Царство и на дейността на Христос, както знаем от следващите събития, и все още са старозаветни. Матей 3:8. дайте плод, достоен за покаяние Буквално: „затова сътворете плод, достоен за покаяние“ (в славянския превод - „създайте плод, достоен за покаяние“). Йоан призовава фарисеите и садукеите не към покаяние, а към дела, от които би било ясно, че искат да донесат покаяние или, което е същото, да променят предишния си начин на мислене и поведение, което е неугодно на Бога, в противен случай пристигането им при Йордан няма да им донесе никаква полза, няма да им помогне да избегнат идващия гняв. От какво се състои този плод може да се види частично от това, което следва. Матей 3:9. и не си помисляйте да си казвате: „Ние имаме Авраам за баща“, защото ви казвам, че Бог може да въздигне деца за Авраам от тези камъни. Лука дава почти буквално същите думи като Матей. Вместо „не мисли“, Лука казва „не започвай“, въпреки че в руската Библия и двата израза се превеждат по един и същи начин. Йоан не го изразява просто: „не говори на себе си“, а: „не мисли“. Изразът: да мислиш да кажеш нещо беше „ерусалимска фраза, която се среща в Талмуда“. Но не бива да се гледа само като на хебраизъм, защото е характерен и за гръцкия език. „Говори на себе си“ – говори на себе си (вж. Пс. 13:1; Откр. 18:7 и т.н.). Фарисеите и садукеите не толкова устно декларираха своя произход от Авраам, колкото бяха уверени в това и тази увереност до голяма степен определяше тяхното поведение. „Ние имаме Авраам като наш баща“ – буквално: „Ние имаме Авраам като наш баща“. Авраам е наречен "баща" вместо "праотец", "праотец". Фарисеите и садукеите прехвърлят върху себе си, присвояват си заслугите, честта и достойнството на Авраам и смятат, че основното им достойнство е, че произлизат от Авраам. Горди с произхода си, те напълно забравиха, че главното пред Бога не е произходът, а моралът на човека. „Защото ви казвам, че Бог може от тези камъни да въздигне деца за Авраам“, мисъл, която опровергава това, което фарисеите са мислили за себе си. Кръстителят не казва: от дървета, животни и т.н., а „от камъни“, защото фарисеите и садукеите са били най-много като тези камъни. Те бяха духовно мъртви, студени, безчувствени, безжизнени. Следователно сравнението не е избрано произволно, а е много уместно и остро характеризира духовното състояние на фарисеите и садукеите. Речта на Йоан, въпреки своята краткост, се отличава с изключителна сила. Изразът: „от тези камъни“ (вместо просто „камъни“) показва ясно, че Йоан сочи онези камъни, които се виждаха при Йордан. Това вероятно са били относително малки камъни (λίθος), за разлика от големите камъни или скали (πέτρα). Последните, ако Йоан беше говорил за тях, по отношение на хората биха могли да свидетелстват за тяхната твърдост. Гръцката дума, преведена като „възкресяване“ (ἐγείρω), означава действително събуждане от сън. Тъй като на руски е невъзможно да се каже: Бог може да събуди или събуди от сън децата на Авраам от тези камъни, тогава в руския превод се използва най-подходящата дума „изправен“, която обаче не отговаря съвсем на гръцката дума. Бог може да събуди тези камъни, така че да оживеят, да започнат да се движат и да станат деца на Авраам. От Новия завет става ясно, че това е случаят в резултат на проповядването на Христос на хора, които са били духовно мъртви (вж. Рим. 4:16; Гал. 3:29). Матей 3:10. Брадвата вече лежи в корена на дърветата: всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля. Някой може да попита: защо не се казва – при дърветата, а при корените им? Да изразява по-силно мисълта и осъждането. Брадвата лежи в самия корен, т.е. на повърхността на земята близо до самия корен. Отсеченото до корен дърво губи цялата си жизненост. Под брадва може да се разбира всеки инструмент, използван за сечене на дървета. Сега, вместо камъни, образът е друг: не съвсем сухо дърво, а такова, което не дава плод, и то недобро. „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и се хвърля в огъня“, буквално: „така че всяко... дърво се отсича и се хвърля в огъня“. Матей 3:11. Аз ви кръщавам с вода за покаяние, но Този, който идва след мен, е по-силен от мен; Не съм достоен да нося сандалите Му; Той ще ви кръсти със Светия Дух и огън; (Вж. Марко 1:7-8; Лука 3:16.) В Лука (Лука 3:10-15) речта е допълнена от порицания и увещания, изречени от Йоан към други, различни от фарисеите и садукеите. Йоан току-що говори за присъдата на хората, представяйки ги като безплодни дървета. Този процес вече започва, той идва. Но, казва Джон, аз не съм съдията, присъдата принадлежи на друг човек. Това е видно от факта, че Йоан признава своето кръщение за по-низше от другото кръщение, което скоро ще започне. Аз, казва Джон, изпълнявам само низши, предварителни задължения, така да се каже, само черна работа. Другата, висшата материя не ми принадлежи. „Кръщавам те във вода“. В Лука (Лука 3:16) – „по вода“. Няма разлика между тези изрази, тъй като предлогът ἐν („в“) тук, както и в други случаи, показва материала, с който се извършва действието, в настоящия случай кръщение. „На покаяние“ - Лука няма тези думи. Някои смятат, че този израз тук означава: в състояние на покаяние. Други: „Аз кръщавам, задължавайки ви към покаяние“ или: „с цел покаяние“, т.е. „кръщението означаваше, че тези, които го приемат, се покаят за греховете си и искат да бъдат очистени от тях“. "Но Този, който идва след мен, е по-силен от мен." Сегашното време вече показва началото на шествието. В правилния смисъл ще се изисква бъдещето: Този, който ще дойде. Но настоящето е по-силно и показва по-високото достойнство и по-голямата морална сила на Идващия. „Не съм достоен да нося обувките Му“ - нямам достатъчно сила, неспособен съм, не се смятам за годен. В Марк: „Не съм достоен да се наведа и да развържа ремъка на сандалите Му“ (Марк 1:7). Тук няма разлика, защото и двете са отговорност на роби, при това по-низши, които не знаят как да правят друго. Белег на робството, което превръща роба в собственост на господаря, е развързването и връзването на обувките му и носенето на необходимите принадлежности за него до банята. Това изразява най-дълбокото смирение на Кръстителя, на което светът още не е бил свидетел. „Той ще ви кръсти със Святия Дух и огън” - буквално: „Той ще кръсти със Святия Дух и огън.” Те правилно са посочили важността на думата „Той“ тук. Той, а не някой друг, е Този, който идва за Йоан. Думата „кръщавам“ тук е използвана в преносен смисъл, което означава действително потапяне в Светия Дух и огъня. Изразът „Чрез Светия Дух и огъня“ предизвика много спорове и разногласия. Според някои тук не се има предвид огънят на геената. Кръстителят добавя думата „чрез огън“ (която не се намира в Марк 1:8), за да даде ярка картина на мощното и пречистващо действие на Светия Дух. Това тълкуване е прието от Златоуст и много други, стари и нови, тълкуватели. Един от тях отбелязва, че тук имаме предвид очистващ, просветляващ, трансформиращ огън, събуждащ свещено вдъхновение и ревност и издигащ се нагоре, подобно на огнената колесница, на която Илия беше отведен на небето. Други смятат, че това се отнася за огъня на геената, въз основа на израза „неугасим огън“ в стих 12. Това последно тълкуване очевидно въвежда ужасен елемент и, възразявайки срещу него, казва, че противоречи на Деяния 2:2-17, където се говори за слизането на Светия Дух върху учениците под формата на огнени езици. Но въпросът е дали Джон можеше да има предвид това последно събитие? Струва ни се, че и двете тълкувания са недостатъчни. В първия се пренебрегва, че речта на Йоан е строго обвинителна, насочена, ако не изключително, то предимно срещу поколението на ехиднините. След това се говори за почистването на гумното и изгарянето на неизползваемата трева с неугасим огън. Това показва, че речта на Джон не е била толкова нежна, колкото хората си мислят. Второто тълкуване обяснява думата „чрез огън“ твърде буквално, приемайки я за означаване на материален огън или дори като цяло като наказание и мъчение. Изглежда, че истината е между тези две интерпретации. Йоан говори точно за същото, за което старецът Симеон говори при срещата на Спасителя: „Ето, Този е определен за падение и ставане на мнозина в Израил и за спор“ (Лука 2:34). Както показва евангелският разказ, около Спасителя винаги са се събирали или предани на Него хора, или такива, които Го мразели. Причината за това бяха главно речите Му, които одобряваха едни и заклеймяваха други. Мнозина, които Го мразеха, са покрити с вечен срам. Именно тази бъдеща дейност на Христос има предвид Йоан, когато казва, че Той ще кръщава „със Светия Дух и огън“. Това изобщо не противоречи на „вие“, защото и на фарисеите, и на садукеите несъмнено е било предлагано кръщението със Светия Дух, но те не са го приели. От друга страна, огънят на убеждението накара някои от фарисеите да повярват в Христос (Деяния 15:5). Едно и също кръщение и чрез едни и същи средства беше предлагано на всички, но някои се отнасяха към това кръщение по един начин, а други по друг начин. Матей 3:12. Лопатата Му е в ръката Му и Той ще изчисти гумното Си и ще събере житото Си в хамбара, а плявата ще изгори с неугасим огън. Речта е пълна с образи. Бъдещето взема лопата и е готово да почисти гумното, но още не е започнало самото действие, което се отнася за бъдеще време (чисти - διακαθαριεῖ). Ако Йоан беше говорил само за обикновена слама, той щеше да се спре на думата „с огън“ (πυρί), но тъй като той говори образно за хората, той използва „неугасим“. Матей 3:13. Тогава Исус идва от Галилея на Йордан при Йоан, за да бъде кръстен от него. Когато анализирахме стих 1, видяхме, че евангелистът използва израза „в онези дни“ в неопределено значение. Думата „тогава“ се използва в същото значение и сега. Следователно не може да се разбере този израз по-конкретно - „по времето, когато Йоан проповядваше за Месията и кръщаваше хората“. Като цяло не е известно точно кога е станало кръщението Господне. Мястото на кръщението беше Витания (древно четене) отвъд Йордан (Йоан 1:28). Евангелистът не посочва целта и причините за идването на Христос при кръщението, с изключение на думите, посочени в стих 15: „така ни подобава“... „Исус идва от Галилея.“ Тези думи могат да се тълкуват по два начина: или той идва от Галилея, или Исус идва от Галилея. По-добре е да се тълкува в първия смисъл. Както в първия стих, тук е използвано сегашно време. Матей 3:14. Йоан Го задържа и каза: Трябва да се кръстя от Теб, а Ти идваш ли при мен? „Трябва да бъда кръстен от Теб, а Ти идваш ли при мен“? По отношение на тези думи могат да се направят две предположения: или това изречение е въпросително, или не. Ако няма въпрос, тогава трябва да преведете: „Трябва да бъда кръстен от Теб и Ти идваш при мен“. Матей 3:15. Но Исус му отговори: Остави сега, защото така ни подобава да изпълним цялата правда. Тогава Йоан Го допуска. Думите: „така ни подобава да изпълним всяка правда” в крайна сметка изглежда са единствените, в които трябва да търсим мотива за кръщението на Христос. Но какво означава тук думата „истина“ (δικαιοσύνη)? Думата има толкова широко значение и толкова разнообразно значение, че сега е изключително трудно да се определи какво значение е имала в устата на Христос. Според нас тук трябва да се обърне внимание преди всичко на факта, че думата δικαιοσύνη очевидно е правилно разбрана от Йоан, който след думите на Христос не Му попречи да се кръсти и веднага Го кръсти. И за евангелиста, който записа разговора между Христос и Йоан при кръщението, изразът, както трябва да се предположи, беше съвсем разбираем. Каква беше тази истина, изпълнена от Христос при кръщението? В настоящия случай то очевидно се е състояло в нищо друго освен в това, че Христос е приел върху Себе Си образа на роб. Това беше същата дълбока и истинска евангелска истина, която беше изразена рязко в друг случай, по време на измиването на нозете на учениците. Думите на Христос към Йоан имат точен паралел в историята на Йоан (Йоан 13:6-8). Христос дойде не да доминира, а да служи. Съвсем наскоро Йоан каза, че Човекът, който идва след него, не е достоен да носи (или да развърже) сандалите Му, т.е. представи Го като господар или владетел, Който е неизмеримо по-висок от него. Но сега Джон трябваше да бъде убеден, че предишните му идеи за идващото Лице са донякъде неправилни. Христос, който дойде при Йоан за кръщение, искаше да му покаже, че ако Йоан е роб, тогава Той, Христос, иска да се подчини на този роб, иска да бъде роб по отношение на този човек, който се смяташе за по-нисък от роб. Целият контекст е в съответствие с това тълкуване. Исус Христос опровергава предишните мнения на Йоан, като казва, че Неговата „праведност“ не е това, което Йоан приема, че е. Изразът на Йоан става ясен: „Не Го познах” (Йоан 1:31), т.е. не Го познах, тъй като се яви при кръщението. Думите на Йоан: „Ето Божият Агнец, който носи греха на света” (Йоан 1:29), получават ново осветление. Това, което Матей ни казва след това, също става по-разбираемо. Думите: „така ни подобава да изпълним цялата правда“ се превеждат по-добре: „защото така подобава на нас (т.е. Христос и Йоан) да изпълним цялата правда“. Матей 3:16. И като се кръсти, Исус веднага излезе от водата и, ето, отвориха Му се небесата и Йоан видя Божия Дух да слиза като гълъб и да слиза върху Него. (Вж. Марко 1:10; Лука 3:21-22.) Актът на унижението на Спасителя беше още по-забележителен, защото беше скрит от любопитни очи, с изключение може би на Йоан. Няма причина да мислим, че някой друг освен Йоан е видял и разбрал самоунижението на Месията по това време. Тъй като само Йоан видя това, славата на Месията, която придружаваше самоунижението, беше разкрита само на Кръстителя. Христос му се подчини като Слуга и този Слуга веднага се провъзгласява за Син. „И ето, небесата Му се отвориха и Йоан видя Божия Дух.” Една от опциите за превод: „и ето, небесата се отвориха (думата „за Него“ е пропусната в някои кодове) и Той видя Божия Дух.“ Как е станало това отваряне на небето, не можем да преценим или да си представим. Изразената тук мисъл става разбираема само при предположението, че небето тук означава облаци (както смятат св. Йоан Златоуст и други). „Видя“ – кой? Оригиналът не казва нищо за това, но според смисъла на речта тази дума трябва да се припише преди всичко на Исус Христос. В Марк (Марк 1:10) думата „Йоан“, вмъкната в руския превод, е подчертана. Лука не казва нищо за видението на гълъб от Йоан и Христос и събитието е представено обективно, независимо от хората, които са го наблюдавали. В Йоан (Йоан 1:32-34) видението се приписва само на Кръстителя, но това не изключва възможността Христос също да е видял гълъб. Божият Дух слезе върху Исус Христос под формата на гълъб. Буквално – сякаш (ὡσεί, съставено от ὡς и εἰ сякаш, сякаш, сякаш; пред числителното – около, почти). На тази основа някои тълкуват феномена в духовен смисъл или поне смятат, че Светият Дух само е изглеждал като гълъб, бил е „като че ли“ гълъб, но всъщност не е бил видим гълъб. Но подобни интерпретации съдържат и своето опровержение. Ако явлението е било изцяло духовно и гълъбът е само словесен образ, фигуративен израз, тогава защо е въведен? Може да се каже директно: Светият Дух слезе върху Христос; или: Той беше изпълнен със Святия Дух. Конкретният и материален „гълъб” свидетелства за реалността на феномена на гълъба в сетивна форма. Самото появяване на гълъба (но не и на орела) тук има символично значение и показва естеството на Христовата дейност. Появата на гълъба предполага два факта: слизането на гълъба и приближаването му до Исус Христос. Възражението, че ако става дума за Исус Христос, който е видял гълъба, то в гръцкия текст ще се използва: „върху Себе Си” (ἐφ’ ἑαυτόν), няма много смисъл (срв. Евр. 9:7, където ἑαυτοῦ е поставено вместо αὐτοῦ). Матей 3:17. И ето, глас от небето каза: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение. (Вижте Марко 1:11; Лука 3:22.) Използването на „se“ два пъти в стихове 16 и 17 показва новостта и необичайността на явленията. “Глас от небето”, гръцки. φωνή означава самият „звук“. евр. „кол” (срв. Изх. 9:28; Пс. 28:3), но едва ли „бат-кол” – гласът на „дъщерята на гласа”, който се среща в равинските писания, въпреки че думата „бат-кол” е равна по значение на думата „кол” („баткол” на арамейски всъщност означава „дума”. – Ред.). „Това е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение.” В Марк (Марк 1:11) и Лука (Лука 3:22) изразът на Матей: „Този“ (οὗτος това, той) е заменен с думите: „Ти си Моят възлюбен Син“. В подобна поговорка, изречена по време на преображението (Матей 17:5; Марк 9:7; Лука 9:35; 2 Петрово 1:17), изразът „Ти” е заменен навсякъде с думата „Това” (οὗτος). От сравнението на небесните думи, изречени при кръщението, може да се заключи, че евангелистите са ги предали неточно. Може да се интересувате от: