Глава 2

1–12. Поклоніння волхвів Спасителю. – 13–15. Втеча Йосипа і Марії з Немовлям до Єгипту. - 16-18. Побиття Іродом немовлят у Віфлеємі. - 19-23. Повернення з Єгипту до Назарета. Мт.2:1. Коли ж Ісус народився у Віфлеємі юдейському за днів царя Ірода, прийшли до Єрусалиму волхви зі сходу і кажуть: При поясненні цього вірша слід насамперед звернути увагу на можливість швидкої зміни подій початкового дитинства Спасителя. Ми важко можемо припустити, щоб перебування Його у Віфлеємі після народження було тривалим, що пройшло багато часу від народження Його до принесення до храму і від втечі до Єгипту до повернення з цієї країни. Найімовірніше, всі ці події знадобилося лише кілька місяців. Загальноприйнята в даний час думка про порядок подій Різдва Христового така: відправлення Йосипа і Марії до Віфлеєму (Лк.2: 4–5); Різдво Христове (Мф.1: 18–25; Лк.2: 6–7); поклоніння пастухів та стрітення (Лк.2:8–39); поклоніння волхвів і втеча до Єгипту (Мф.2: 1-18), а потім повернення в Назарет (Мф.2: 19-23; Лк.2: 39). Слова: «коли Ісус народився у Віфлеємі юдейському за днів царя Ірода, прийшли до Єрусалиму» ... можна було б розуміти в грецькому тексті подвійно, якби він відповідав російській, – тобто. що або Ісус народився за днів Ірода, або волхви прийшли за днів Ірода. Але останньому розумінню перешкоджає слово ἰδού – «ось» (у російському перекладі пропущено; у слов'янському – "се"), яке розділяє мову і змушує відносити слова "за днів царя Ірода" до слова "народився". Чому слово «ось» чи «се» випущено у російському перекладі, нам невідомо. Для такого опущення у існуючих кодексах немає жодних підстав. «У Віфлеємі Юдейському». Що Ісус Христос народився у Віфлеємі Юдейському, – у цьому узгоджуються два євангелісти – Матвій і Лука (Лк.2:4). Віфлеєм, де народився Спаситель, називається в Євангелії Юдейським, на відміну від іншого Віфлеєму, який знаходився в Завулоновому коліні недалеко від озера Галілейського ( Нав.19:15 ), хоча євангеліст і не хотів тут повідомляти географічних відомостей. Віфлеєм називався в давнину ще іншим ім'ям - Єфрафа (Бут.35: 16, 19, 48: 7; Мих. 5: 2 і в багатьох інших місцях Старого Завіту). Тут Рахіль народила Якову Веніямина, «пологи її були важкі» (Бут.35:16), вона померла і похована дорогою до Єфрафи, тобто. ціна в Вифлеем | Сюди Рут прийшла з Ноомінню (Рт.1:19), збирала тут колосся на полі Вооза, вийшла за нього заміж і народила йому Овіда, у якого був син Єссей, батько Давида (Рут 4:17). Так як Давид народився і жив спочатку у Віфлеємі, то він називається ще «містом Давидовим» (Лк.2: 4, 11). В даний час Віфлеєм - таке ж маленьке містечко, яким було завжди і раніше, на три години шляху від Єрусалиму (верстів о 10-12), по дорозі в Хеврон, розташований осторонь цієї дороги версти на півтори на схід. Навесні, коли пробивається трава, розпускаються дерева і цвітуть польові запашні анемони, територія біля Віфлеєму дуже мальовнича. З плоских дахів віфлеємських будинків можна бачити місце, що сильно знижується на південний схід, де багато закруглених біло-жовтуватих пагорбів, і вдалині видніється Мертве море, що лежить тисячі на чотири фути нижче місцевості, на якій розташований Віфлеєм. У Віфлеємі немає ні річок, ні струмочків, і воду беруть зазвичай із цистерн, що наповнюються дощовою водою. Але на рівнині дещо далі на південь від Віфлеєму протікає струмок, де багато води із «ставів Соломонових». Мешканці працелюбні, займаються переважно виробленням та продажем різних дрібниць мандрівникам та обробкою землі, яка здавна відрізнялася родючістю. На місці народження Христа і тепер існує печера, обвішана дорогими лампадами. «За днів царя Ірода» – тобто. Ірода, що називається «великим». Він був сином ідумеянина Антипатра, а мати мав арабку. Він був коронований царем юдейським у Римі і після того мав завойовувати собі царство зброєю. Євреї його ненавиділи, незважаючи на те, що на догоду їм він перебудував єрусалимський храм з великою пишністю. Ірод був дуже жорстокий і нічим не гидував, бажаючи зміцнити за собою царство. Він стратив свого швагра (брата своєї дружини Маріамни), тестя, тещу, трьох синів та багатьох інших осіб, підозрюючи їх у змовах проти себе. Помер за досить точним обчисленням у 750 році від заснування Риму, невдовзі після народження Спасителя, на 38-му році свого царювання та на 70-му році життя. Докладні відомості про його царювання повідомляються у Йосипа Флавія у творі «Іудейські давнини» (кн. 14–17). «Волхви зі сходу». Про походження волхвів, які прийшли на поклоніння до Спасителя, нічого певного не відомо, крім того, що вони прийшли зі східних країн щодо, звісно, ​​Єрусалиму. Існує чимало вказівок, що волхви, які і єврейською, і грецькою називалися «маги», жили в багатьох країнах і в багатьох народів – в Аравії, Персії, Халдеї та Парфії. Останнім часом на підставі новітніх відкриттів ассиро-вавилонських клиноподібних написів німецьким екзегетом Цаном та іншими запропоновано гіпотезу про походження магів, яка є найбільш ймовірною. Коротко вона полягає у наступному. Вираз «зі сходів» (ἀπ’ ἀνατολῶν), без артикля і в множині, повідомляє уявлення про невизначену далечінь у східному напрямі від Палестини і вже по одному цьому усуває думку про Аравію, – якби навіть царство набатіїв, яке 7:12. називається Аравією, що була на схід від Юдейської області, і простягалося до Дамаску. Якщо звернути увагу на те, що вислови євангеліста Матвія вказують насамперед на магів як на астрологів (Євангеліє від Матвія зовсім не каже, що це були якісь фокусники і чарівники, яких тоді багато було в Римській імперії), то не можна сумніватися, що волхви прийшли з якоїсь місцевості всієї місії з-поміж всієї парфянського царства. залежних від нього, підпорядкованих парфянам царів, як це було в Едесі та Адіабені. Таким чином, волхви прийшли або з Вавилонії, або з якоїсь іншої частини Месопотамії, або з прилеглих до них місцевостей. Про вавилонських магів йдеться кілька разів у Біблії. Так в Єр.39:3, 13 згадується раб-маг («начальник магів»), як титул вельможі, що супроводжував Навуходоносора. У книзі пророка Даниїла не зустрічається слова «маг», але перераховуються різні мудреці, заклиначі, снотлумачі тощо. – вони називаються касдим-халдеї як особливий клас (Дан.2:2, 10, 4:4, 5:11). В інших місцях вони називаються "мудрецями Вавилонськими" (Дан.2: 12, 48), а також і Халдеями (Дан.2: 4, 10). Словом «Халдеї» греки і римляни зазвичай називали касту священиків і вчених у вавилонян, та його характеристикою завжди вважали заняття астрономією та астрологією. Дари, принесені магами, рясніють не тільки в Аравії. Такою є думка Цана. На доказ того, що ці східні маги цікавилися Палестиною, цитують такі вислови магів і астрологів Ніневії та Вавилону: коли зірка знаходиться на її (сузір'я Діви) лівому рогу, буде затемнення кільця Агарру (Фінікії та Палестини); "коли Лев темний, торгівля Агарру зустріне перешкоди"; «Коли Венера є в Діві, урожай Агарру буде добрий»; «коли Юпітер входить у середину місяця, виникне потреба Агарру»; «коли Сатурн, зірка Агарру, стає тьмяним, погано для Агарру; буде ворожий напад на Агарру». Слід при цьому пригадати, що в Месопотамії жив Валаам, який пророкував про зірку Якова. Назва волхвів «царями» слід вважати пізнішими вигадками, так само як і їхні імена Валтасар, Каспар, або Іаспар, і Мельхіор, вперше вказані (Бідою) тільки в VII столітті за Р.X., також і визначення їх числа (троє – відповідно трьом принесеним ними дарунків або за кількістю осіб Святий що походять від Сіма, Хама та Яфета. Тільки може вважатися достовірним: волхви були юдеями. Це видно з їхнього питання: «де народився Цар Юдейський» (а не «наш» цар)? (вірш 2), а також з очевидного незнайомства їх з Іродом, якому і під час якого не можна було пропонувати безпечно питань, подібних до того, який запропонували маги, незнання волхвів, де знаходиться Віфлеєм, та інше. Мт.2:2. де народився Цар Юдейський? бо ми бачили зірку Його на сході, і прийшли вклонитися Йому. Щодо зірки волхвів існує кілька думок та припущень. 1. Думають, що зірка, що стала волхвам, була звичайна, а чудова. Так вважає святитель Іоанн Златоуст, думка якого поділяється багатьма екзегетами, у тому числі й новітніми. Так, англійський коментатор Євангелія від Матвія Морісон, заперечуючи проти думки Кеплера (див. нижче), говорить, що ця думка неспроможна ні з наукового, ні з екзегетичного боку. «З вірша 2 ми робимо висновок, що зірка, яку бачили маги, не була зіркою, що з'явилася на небі в сучасному і науковому сенсі терміна "зірка". Вона не була ні постійною зіркою, що віддалялася від землі на велику відстань, ні планетою, що обертається навколо нашого сонячного центру. Маги ніколи не думали про зірки як про віддалені світи. Зірка була для них тільки небесною точкою, що світилася. І така точка, що світилася, з'явилася їм на заході від них, коли вони спостерігали небесне склепіння. Вона явилася їм, вказуючи на Юдею, і кликала їх туди. Чому ж вона не могла бути чудовою зіркою? Ісус Христос був центром величезного кола надприродних істот, а це коло перетинало в багатьох точках багато інших кіл, і у зовнішній, і людській природі. Звідси – приготування до Його явища не лише серед юдеїв, а й серед оточуючих язичників... Звідси й зосередження чудес при Його народженні, житті та смерті та біля них. Звідси (чому ні?) і зірка волхвів» 2 . Проти цієї думки можна заперечити, що ні з Євангелія, ні з інших джерел (яких, до речі, і ні) зовсім не видно, щоб зірка волхвів керувала ними на шляху до Єрусалиму. Якби подорож волхвів відбулася під керівництвом зірки, то питається, чому вона привела їх до Єрусалиму, а не прямо до Віфлеєму? Чи не суперечить подібним припущенням саме питання волхвів про місце народження Царя Юдейського? Далі ясно, що волхви вирушили до Віфлеєму не тому, що шлях туди вказаний був їм зіркою, а тому, що дізналися про місце народження Христа, хоча б і не самі особисто, а за посередництвом інших, від «першосвящеників і книжників» (вірш 4). Коли зірка з'явилася волхвам знову на шляху до Віфлеєму, то це було лише підтвердженням вже отриманих ними раніше відомостей, які були б їм зовсім не потрібні (і про них не було б згадувати) при винятково чудовому керівництві. Нарешті, думка Морісона про те, що зірка з'явилася волхвам «на заході» від них і в напрямку до Єрусалиму, довільно і суперечить ясному твердженню самих волхвів, що зірка з'явилася їм «на сході». Якщо усувати з цих і подібних явищ все природне, то це означає не тільки перекручувати євангельський текст, а й зменшувати чудове значення самих євангельських подій. Яка користь для якогось дива, якщо ми пояснюватимемо його іншим дивом? Чи набуває ясності і чи стає зрозумілим якесь диво від подібних пояснень? Диво – не дія чи подія, що відбувається за допомогою інших чудес, а диво саме по собі. У цьому випадку чудо є явленням Бога в тілі. Природа могла свідчити про це диво природним чином, анітрохи не применшуючи головного дива, подібно до того, як сонце не отримує ніякого применшення чи збільшення свого блиску, якщо ми вдень гасимо чи запалюємо у своїй кімнаті лампу. Правда, пришестя у світ Викупителя супроводжувалося чудесами, але поряд з ними були й такі явища і події, які ми можемо і повинні зарахувати до розряду природних і навіть ненормально природних (потворних, як, наприклад, побиття немовлят) подій. 2. Друга думка належить знаменитому астроному Кеплеру (1571-1630), що спостерігав у 1603-1604 рр.. з'єднання планет Юпітера та Сатурна, до яких наступного року приєдналася ще планета Марс, так що з трьох планет склалася одна планета, яка світила протягом деякого часу. З'єднання це було, звичайно, тільки видиме, оптичне, насправді планети були так само віддалені одна від одної, як і в інший час; тільки здавалося, що вони злилися або з'єдналися. За допомогою математичних обчислень Кеплер виявив, що таке поєднання планет буває одного разу в 800 років. Якщо відрахувати від 1604 800 і потім ще 800 років, то виявиться, що час з'єднання планет якраз падає на час Різдва Христового. На підставі цих міркувань Кеплер визначив рік народження Христа 748 від заснування Риму. Але наступні вчені знаходили цю дату неточною і не зовсім відповідною євангельським оповіданням (Христос народився незадовго до смерті Ірода в 750 році від заснування Риму 3 і визначали рік народження Христа – 749 роком від заснування Риму). Визначення часу народження Христа 25 грудня 749 року добре узгоджується і з деякими іншими даними, за якими можна визначити рік народження, пояснює також і обставина, чому Ірод велів убити немовлят у Віфлеємі від двох років і нижче - тому що нова зірка з'явилася, за обчисленнями Кеплера та інших, роки за два до Р.Х. Однак проти такого тлумачення виставляють те заперечення, що у 9-му вірші йдеться, очевидно, про ту саму зірку, що й у 2-му вірші, яка по-грецьки називається ἀστήρ. Якщо "зірка" вірша 9 утворилася зі з'єднання трьох планет, то яким чином сталося, що вона "йшла" перед волхвами і зупинилася над будинком, де було Немовля? Далі вказують і ще одну обставину. Якби зірка волхвів, кажуть, була з'єднанням трьох планет, то названа була б ἄστρον – сузір'я, а не ἀστήρ – зірка, і цьому міркуванню надають у цьому випадку вирішального значення. Але такі заперечення навряд чи сильні. Російською мовою ми відрізняємо «сузір'я» від «зірки» тим, що під «сузір'ям» розуміємо групу зірок, не з'єднаних ні оптично, ні в природі (наприклад, сузір'я Великої або Малої Ведмедиці). Можна думати, як і греки розуміли під ἄστρον саме такі сузір'я. Але якби кілька зірок, наприклад, Великої Ведмедиці, з'єдналися в одну, то як греки, так і ми назвали б таке поєднання зіркою (ἀστήρ), що було б неточним науковим терміном, але цілком зрозумілим повсякденною мовою. До цього додамо, що Цан посилається на всякий добрий грецький словник, з якого можна дізнатися, що різниці між ἄστρον і ἀστήρ у найкращих грецьких письменників не проводиться. У Новому Завіті Лк.21:25 ἄστροις відповідає Мф.24:29 – ἀστέρες. Таким чином, заперечення, засноване на розрізненні сузір'я від зірки відпадає. Але як же пояснити обставини, що ця зірка йшла перед волхвами і зупинилася над будинком, де було Немовля? Вище було сказано, що волхви були направлені у Віфлеєм не зіркою, а людьми. Коли вони вийшли з Єрусалиму, то та сама зірка, яку вони бачили раніше, набула для них нового і більш певного значення і їм «здавалося», що вона йде перед ними. Іншими словами, це просто оптичне явище. Таке тлумачення, щоправда, приймається лише небагатьма вченими (між іншим, відомим апологетом Ебрардом і Цаном), але в ньому немає нічого неприродного та довільного. Коли ми йдемо або їдемо, то нам постійно здається, що, наприклад, місяць рухається перед нами і ми не можемо його обігнати. Чому не було того ж і з волхвами? «Зірка рухалася, доки вони рухалися; коли вони зупинилися і зірка зупинилася» (Цан). Думка Кеплера приймається нині багатьма серйозними тлумачами, і про нього можна сказати, що це найкраща і найбільш обґрунтована думка. Якщо прийняти його, то немає потреби вдаватися і до подальших припущень, наприклад, про те, що зірка, яку бачили волхви на шляху до Віфлеєму, була не та, яку вони бачили раніше, а інша. Вираз «на сході» також спірний і вимагає пояснення. Деякі думають, що це вираз означає «при сходженні», інші заперечують проти цього на тій підставі, що тоді грецькою стояло б: «при сходженні її» (ἐν τῇ ἀνατολῇ αὐτοῦ). Це заперечення не переконливе. Говорячи «при сходженні», волхви вказують не тільки на те, що бачили, як ця зірка сходила чи сходить, але побічно і на сам час її появи. Вони бачили зірку на самому початку, коли вона щойно сходила чи зійшла. Набагато складніше питання, яким чином волхви дізналися за зіркою, що народився саме Цар, і до того ж Цар Юдейський. Тут ми можемо міркувати тільки про ймовірності, причому повинні трохи відмовитися від сучасних уявлень про зоряне небо і увійти, наскільки це можливо, до психології волхвів. І сучасній людині, яка звикла внаслідок успіхів астрономії дивитися на зоряне небо інакше, ніж дивилися на нього давні, може здаватися, що небесне склепіння засіяне письменами, яких не могла ще прочитати і пояснити жодна людина. Тут якась особлива мова, мова зірок. Тут якісь особливі письмові знаки, які набагато мудріші за всякі єгипетські ієрогліфи. Ці письмена, видимі нами на небесному склепінні, не злиті між собою. За винятком тільки Чумацького шляху, де зірки тільки здаються злитими і представляють для нашого погляду суцільну туманність, жодна ближча до нас зірочка не загороджує інший, не зливається з нею. Цього не могло бути, якби в зоряному світі панував хаос. Таким чином і нам зірки можуть говорити про порядок, в якому вони рухаються за велінням і статутом Вседержителя. Але давні могли читати те, що написано на зірках, інакше, ніж ми. Для їхнього погляду небесне склепіння було не сукупністю багатьох, віддалених один від одного на далеку відстань світів, а поруч блискучих точок, з рухами яких так чи інакше узгоджувалося наше земне життя. Перебували люди, які присвячували себе вивченню цих блискучих точок і намагалися передбачити долю окремих людей, народів і царств. Небесне знання, таким чином, не було науковим, а швидше служило практичним і земним цілям. Однак справа не обходилася без науки. Рахунок зірок, їх розподіл за сузір'ями, порівняння одних зірок з іншими, вивчення їх рухів, – усім цим ми завдячуємо давнім і переважно арабським астрологам. Зірка, яка з'явилася волхвам, була помічена на небі тільки ними і, можливо, небагатьма іншими людьми, які цікавилися небесними явищами. У той час як волхви хвилювалися внаслідок надзвичайного, вбачаного ними небесного явища, тисячі й мільйони інших людей у ​​цей час не помічали на небі нічого особливого, тому що зірка, принаймні, була настільки велика, щоб привертати до себе погляди не знають астрології. Навіть у той час, коли астрологія перейшла в астрономію і стала наукою, зірку побачив чи не один тільки Кеплер і описав її, а багато інших поставилися, можливо, до цього явища байдуже. Незвичайна зірка мала, за поняттями волхвів, віщувати і незвичайну подію. Якщо вона з'явилася за два роки до Р.Х., то волхви могли перемовлятися про неї між собою, і, можливо, стикаючись у цей час з іудеями, розсіяними тоді по всьому світу, дізналися від них, що в Єрусалимі чекають великого Царя, і вирушили туди, щоб вклонитися Йому. Слово «вклонитися» має в грецькій мові майже завжди однакове значення – падати ниць на землю і кланятися будь-кому. Тут зустрічається вказівка ​​на суто східні, і до того ж лише язичницькі, звичаї. Іудеї, пам'ятаючи другу заповідь, не кланялися земним володарям, лише Богу. Іудейський письменник Філон (De Sos. 28) виправдовує розказане в Бут.42:6 давнім звичаєм. Поклоніння людям викликало протести (Дії 10:26; Об'явл.19:10). У язичників було інакше. У них, за словами Геродота, «замість вітання інших цілують їх у вуста, якщо ж інший буде трохи гіршим, то цілують його в щоки; а якщо хтось набагато менший від іншого, то поклоняється йому, припадаючи (προσκυνέει)». Словом «поклонятися» позначалося, таким чином, пошана з боку нижчої особи вищому, і це слово означає і поклоніння богам або Богу. Але говорячи про свій намір поклонитися Христу, волхви навряд чи представляли Його як Бога, безсумнівно тільки, що вони представляли Його як Царя, і до того ж незвичайного, про народження Якого сповістила зірка. Мт.2:3. Почувши це, Ірод занепокоївся цар, і весь Єрусалим з ним. Звістку про прибуття волхвів Ірод почув, мабуть, від інших. «Ірод цар стривожився». Слово «тривожитися» (грец.) вживається морському хвилюванні і означає – хвилюватися. У переносному значенні означає будь-які душевні хвилювання і занепокоєння. Якщо звернути увагу, скільки праць поклав Ірод на придбання собі трону, пригадати, як він їздив до Риму з цією метою, його вбивства, страти підозрюваних осіб, а потім і неспокійний стан Юдеї та Єрусалиму, де було досить найменш важливих причин для сильних хвилювань, то тривога Ірода стає зрозумілою. Вона увійшла в нього, можна сказати, у звичку і, мабуть, не залишила його навіть перед смертю. У ньому було якесь божевільне, болюче прагнення забезпечити трон за собою і за своїм потомством і, що найдивніше, таке прагнення відбувалося, мабуть, не стільки з любові до потомства, скільки з честолюбства чи інших мотивів. Стривожився з Іродом і весь Єрусалим. Коментатори згодні, що причиною тривоги Єрусалима була тривога Ірода. І це цілком природно. Але у додатку до Єрусалиму слово вказує, мабуть, і деякі інші явища. Єрусалим стривожився через побоювання, як би чого не наробив Ірод. Слово "весь" можна приймати за гіперболічний загальний вираз, вжитий для позначення панівного, переважаючого настрою, чи суспільної думки. Подібні висловлювання використовуються нерідко. Так: все місто жахнулося, хоча, звичайно, в ньому знаходилися і люди, які були вільні від страху. Слово Єрусалим в Євангелії від Матвія (грецьк. текст) зустрічається звичайно в середньому роді множини, в однині жіночого роду тільки тут і, можливо, в Мф.3:5. Одного разу (Мт.23:37) у Матвія зустрічається особлива форма (Ἱερουσαλήμ замість Ἱεροσόλυμα). Мт.2:4. І, зібравши всіх первосвящеників та книжників народних, питав у них: Де має народитися Христу? Мт.2:5. Вони ж сказали йому: У Юдиному Віфлеємі, бо так написано через пророка: Первосвященики і книжники не мали можливості повідомити Іроду будь-яких точних і певних відомостей і лише послалися на стародавнє пророцтво, можливо, в надії, що Ірод, який намагався здаватися іудеєм, повірить їхнім словам і відповідь їх видасться йому задовільною. Мт.2:6. і ти, Віфлеєм, земля Юдина, нічим не менше воєводств Юдиних, бо з тебе вийде вождь, що врятує народ Мій, Ізраїля. Пророцтво Михея (по євр. тексту Мих.5:1, по російській Біблії Мих.5:2) по буквальному перекладу з єврейської читається так: «і ти, Віфлеєм Єфрафа, малий ти, щоб бути серед племен Юди, з тебе Мені вийде вождь для Ізраїлю і походження Його від віку». За перекладом Сімдесяти вірш Мих.5:2 читається так: «І ти, Віфлеєм, дім Єфрафа, найменший, щоб бути в тисячах Юди; з тебе Мені вийде начальник (архонт, за іншим читанням, вождь ἡγούμενος ) Ізраїлю і наслідки Його від віків вічно». Відмінності між єврейським і грецьким текстом Сімдесяти залежали від того, що єврейське слово «елеф», тут вживане, має різні значення, означає і початок, плем'я, сім'ю та тисячу. Зі сказаного видно, що слова євангеліста Матвія не подібні ні з єврейським текстом, ні з перекладом сімдесятників. Чи зроблено таку зміну самим євангелістом, чи він лише буквально передав слова первосвящеників і книжників, – у цьому не видається великої важливості. Відступ пояснюють так: слова пророка Міхея наведені не за єврейським оригіналом і не за перекладом сімдесятників тому, що в той час були поширені тлумачення священної книги та переклади, які не дозволялося записувати. Вони були родом тлумачного перекладу: «У той час кожен становив таргум (тлумачення) самого себе». Це звичайне явище у Новому Завіті. У тлумаченні Мих.5: 1 (Євр. текст) значилося «Віфлеєм земля Юдина» замість «Ефрата»; та «воєводств» замість «тисячами». Як би, однак, ми не перекладали слова Мих.5: 1 (Євр. Текст), в них містилося пророцтво про Христа, або про Месію, і про те, що Він народиться у Віфлеємі. Переклад через ἡγεμόσιν ясно показує, що євангеліст прочитав у Міхея не «беелефі» (плем'я, сім'я), а «беалуфі» (начальники та головні місця проживання колін, воєводства). Віфлеєм у цьому виразі уособлюється – «земля Юдина», власне земля Юди. Немає потреби розуміти під землею тільки місто Віфлеєм, а слід розуміти саму землю, на якій він стояв, або ще краще округ, околиці Віфлеєму. Матвій 2:7. Тоді Ірод таємно покликав мудреців і довідався від них про час появи зірки. Ірод не сподівався, що волхви повідомлять йому якусь точну інформацію про Царя, але він міг напевно дізнатися від волхвів про час появи зірки. Точна інформація про зірку могла б допомогти йому зорієнтуватися в цьому темному для нього питанні, зрозуміти, як діяти далі, адже час появи зірки збігався, на його думку (як і волхвів), з часом народження нового царя. Слова: «поява зірки» можна перекласти інакше (з грецької) так: «час появи зірки»; переклад: «час появи зірки» вважається неточним. Деякі тлумачі вважають, що Ірод вже в той час почав підозрювати, що волхви не повернуться до нього, і в цьому випадку він запитав у них про зірку, щоб вирішити справу без них. Матвій 2:8. і, відіславши їх до Віфлеєму, сказав: Ідіть, розвідайте уважно Дитятко, а коли знайдете Його, сповістіть мене, щоб і я пішов і поклонився Йому. Мт.2:9. Вони, вислухавши царя, пішли. [І] ось, зірка, яку бачили вони на сході, йшла перед ними, як нарешті прийшла і зупинилася над місцем, де було Немовля. Мт.2:10. Побачивши ж зірку, вони зраділи дуже великою радістю, Зірка, що з'явилася волхвам, була та сама, яку вони бачили у себе вдома і, можливо, під час подорожі до Єрусалиму. У цьому переконує нас не підлягає перетлумаченням повідомлення євангеліста про зірку, яку волхви бачили на сході. Але вона отримала тепер для них інший сенс. Насамперед вони знали її тільки як зірку, що сповіщала про народження якогось великого Царя. Царе. Якщо звернути увагу на те, яка різниця існує в поглядах людей на одні і ті ж предмети, що залежить від освіти і розвитку їхнього духу, то легко зрозуміти психологічний стан волхвів. мандрівників, що плавають по зірках, що вказують на шлях. Мт.2:11. і, увійшовши до дому, побачили Немовля з Марією, матір'ю Його, і, впавши, вклонилися Йому; і, відкривши свої скарби, принесли Йому дари: золото, ладан і смирну. Євангеліст не повідомляє, яким чином волхви знайшли будинок, де було Немовля. Це, мабуть, важко пояснити, якщо припустити, що зірка, яка йшла перед ними, була природною зіркою. Але труднощі усуваються, якщо ми згадаємо, що про Немовля почали вже говорити у Віфлеємі. Чи можна сумніватися, що поклоніння віфлеємських пастухів відбулося раніше, ніж поклоніння волхвів; пастухи розповідали про те, що їм було сповіщено ангелами про Немовля, «і всі, хто чув, дивувалися з того, що розповідали їм пастухи» (Лк.2:18). Цілком імовірно, що тих, хто чув, було спочатку небагато, але це анітрохи не усуває появи навіть стоусної чутки про Немовля, принаймні у Віфлеємі. Підтвердження цього знаходимо і в обставині, що Мати і Немовля тепер поміщалися вже «в домі», а не в колишньому готелі або печері (як у Юстина Мученика E.J. Goodspeed. Die ältesten Apologeten, Göttingen, 1915, с. 78, 5). Російська та слов'янська переклади: «відкривши скарби свої», не точні. Ймовірно, в російській мові вжито слово «скарби» відповідно до слов'янського перекладу і ще тому, що грецьке слово θησαυρός в деяких випадках дійсно означає скарб (Мф.6:19–21; Лк.12:33; Євр.11:26 та ін.). Але в деяких випадках воно означає «місце, куди складаються дорогоцінні речі», і саме тут позначається це останнє. Тому що було б незрозуміло, як волхви могли відкрити (точний зміст грецького слова ἀνοίγνυμι порівн. Мф.17:27 ) свої скарби, тобто. золото, ладан та смирну. Таким чином, замість слова "скарби" слід прийняти "скарбниці", і сенс буде зрозумілим. Волхви принесли Христу «золото, ладан і смирну» за східним звичаєм, що дотримувався під час уявлення царям, посольств до них та ін. Відправляючи своїх синів до Єгипту, Яків наказує їм взяти подарунки «тому людині» (Йосифу) «кілька бальзаму і кілька меду, стиракси та ладану, фісташків та мигдальних горіхів» (Бут.43: 11). Відправляючи свого сина Давида до Саула, Єссей взяв «осла з хлібом і хутро з вином та одного козеня, і послав із Давидом, сином своїм до Саула» (1Цар.16:20). Ці приклади характерні. З них видно, що дари підносилися по достатку тих, що приносили. У цьому випадку волхви принесли Христові твори своєї землі. Зі своїм приношенням самі вони навряд чи поєднували якийсь символічний зміст. Але цей зміст став зрозумілим наступним тлумачам, які в золоті, принесеному Христу, бачили вказівку на Його царську гідність, у ладані – шанування Його як Бога, а в смирні – вказівку на смерть Його як людину. Мт.2:12. І, отримавши уві сні одкровення не повертатися до Ірода, іншим шляхом відійшли до своєї країни. Волхви пішли Схід «іншим шляхом» , тобто. не пішли на північ дорогою, що вела до Єрусалиму, а пішли на схід чи на південь, – в останньому випадку для того, щоб знову повернути на схід. Мт.2:13. Коли ж вони відійшли, - ось, Ангол Господній є уві сні Йосипові і каже: Устань, візьми Немовля та Матір Його і біжи до Єгипту, і будь там, доки не скажу тобі, бо Ірод хоче шукати Немовля, щоб погубити Його. Мт.2:14. Він встав, взяв Немовля та Мати Його вночі і пішов до Єгипту, Ангел Господній є уві сні (те саме слово, що і в 12-му вірші – κατ’ ὄναρ) одному Йосипу, але не Богоматері, що було цілком природно, оскільки Йосип у всіх випадках є тут хранителем Немовляти та Його Матері. «Біжи до Єгипту». Безперечно, що з усіх місць, де могли сховатися Мати та Її Немовля, зручнішим був Єгипет. Він здавна був місцем, де рятувалися єврейські втікачі. Там біля народження Христа Спасителя жило багато євреїв. Єгипет на той час перебував під владою римлян. Місце, де оселився Йосип з Марією і Немовлям, в Євангелії не вказується, так само як не повідомляється жодних подробиць про їхнє перебування в Єгипті. Переказ вказує на Матарею поблизу Леонтополя в абоопольському окрузі, отже, в Нижньому Єгипті біля Нільської дельти. Відомо, що за 150 років до Р.Х. у Леонтополі був влаштований єврейським втікачем, священиком Онією, храм. Леонтополь перебував за Нілом. Матарею ж ототожнюють іноді з Оном чи Іліополем. Але де знаходилося це місто, точно не відомо. У словах: «хоче шукати Немовля, щоб занапастити Його», очевидно, вказується на намір Ірода, що виявився вже після видалення волхвів. Раніше він таємно хотів занапастити Немовля, тепер він відкрито шукає Його, щоб занапастити. Мт.2:15. і там був до смерті Ірода, нехай збудеться промовлене Господом через пророка, який каже: із Єгипту покликав Я Сина Мого. Смерть Ірода настала близько 12 квітня 750 року від заснування Риму. Якщо так, то треба припустити, що Немовля недовго жило в Єгипті, всього кілька місяців від кінця грудня 749 р. до кінця квітня 750 р. від заснування Риму. Думка, що Йосип пробув у Єгипті рік чи два, слід вважати неспроможним. «З Єгипту Я закликав сина Мого» (пор. Ос.11: 1). Як Ізраїль був звільнений Богом з Єгипту, так і Христос був викликаний звідти, але за нових обставин, несхожих з колишніми. Паралель між перебуванням Ізраїлю та Христа в Єгипті могла представитися розуму євангеліста, і він вказує на неї, щоб поставити Христа у зв'язок не лише з походженням Ізраїлю від Авраама, а й із історією Ізраїлю. «Ісус Немовля був викликаний з Єгипту подібно до юного ізраїльського народу, щоб показати нам, що Він є справжнє насіння Авраама». Мт.2:16. Тоді Ірод, побачивши себе осміяним волхвами, дуже розгнівався, і послав побити всіх немовлят у Віфлеємі та в усіх межах його, від двох років і нижче, за часом, що вивідав від волхвів. Вказується на злочин Ірода, виявлений ним у побитті віфлеємських немовлят. Проти справжності цього місця, так само як і історичного значення фактів, що тут зображуються, заперечують, що про побиття немовлят нічого не було відомо Йосипу Флавію. З цього приводу можна сказати, що про побиття немовлят мовчать і євангелісти, крім Матвія. Чому так, це питання нині не можна дати цілком задовільного відповіді. Проте факт, що повідомляється Матвієм, не втрачає від цього свого історичного значення, тому що цілком узгоджується з тими відомостями, які ми маємо про характер Ірода, що видається за своєю жорстокістю і кровожерливістю. В даний час вчені згодні в тому, що число вбитих немовлят не було велике, оскільки Віфлеєм ніколи не було великим містом. Вказівки в богослужбових книгах на 14 тисяч і навіть на 144 тисячі немовлят слід вважати пізнішими, ні на чому не заснованими і вкрай перебільшеними, які, ймовірно, виникли з бажання посилити провину Ірода. Але його злочин анітрохи не зменшується і не збільшується внаслідок того, чи він убив 20 або 14 000 немовлят, залишаючись однаково ганебним і нелюдським і в тому, і в іншому випадку. Мт.2:17. Тоді збулося проречене через пророка Єремію, який каже: Мт.2:18. голос у Рамі чути, плач і ридання і крик великий; Рахіль плаче про дітей своїх і не хоче втішитись, бо їх немає. Наводяться слова пророка Єремії (Єр.31:15), що стосуються переданого євангелістом жахливого вчинку Ірода. Питання виникає про те, чому немовлят, що плачуть за вбитими Іродом, виводиться саме Рахіль. У цьому випадку євангеліст ніби уособлює сучасні побиття плач і крик матерів і, ймовірно, інших осіб в одній особі – Рахілі, коханої дружини Якова та праматері колін Йосипа та Веніямина. Хоча Віфлеєм перебував у коліні Юдиному, проте ім'я Рахілі було близько пов'язане з Віфлеємом. У Біблії говориться, що Яків після примирення з Ісавом оселився спочатку в Сихемі, потім перейшов до Бет-Елу і звідти дійшов до Єфрафи, тобто. Віфлеєма, де Рахіль народила йому Веніямина, померла тут і похована на дорозі в Ефрафу, тобто. Віфлеєм (Бут.35: 19). Яків поставив над труною її пам'ятник, і його показують там досі. Таким чином, для євангеліста було цілком природно говорити про Рахілі у зв'язку з подіями у Віфлеємі. Але пророк Єремія не згадує про Віфлеєм, а говорить про Раму. Міст з назвою Рама (в однині, або множині – Рамоф) було в Палестині до п'яти. Невідомо з точністю, чи були тотожні Рама Веніяминова (або в Веніяминовому коліні – Нав.18:25; в Суд.4:5 говориться про Раму, що вона була на горі Єфремової; Суд.19:13; Самуїл (1Цар.1:19, 2:11, 7:17 та ін). Підстава для зв'язку Рахілі з Рамою знаходиться не у Матвія, а в Єремії. Євангеліст лише доклав до віфлеємських подій запозичене ним у Єремії пророцтво, або, краще, образне викладення подій перед відведенням юдеїв у полон Вавилонський. За словами пророка, Навузардан, начальник охоронців Навуходоносора, відпустив його, пророка, з Рами, де він узяв його скутого ланцюгами серед інших полонених єрусалимлян та юдеїв, що переселяються до Вавилону (Єр.40:1). Якщо пророк має на увазі тут Раму Веніяминову, то для нього природно було говорити, що Рахіль плаче про дітей своїх і не хоче втішитися про них, тому що їх немає (Єр.31: 15; Євр. 31:14). Пророк хоче сказати не те, що Рахіль справді плаче, бо її не було вже в живих, а те, що якби вона повстала з труни і прибула до Рами, то почала б плакати про нащадків своїх і була б невтішною, бо їх немає, вони відведені в полон Вавилонському. Так само євангеліст застосовує плач Рахілі до немовлят, убитих у Віфлеємі. Мт.2:19. Після смерті Ірода, - ось, Ангел Господній уві сні є Йосипу в Єгипті Мт.2:20. І каже: Устань, візьми немовля та матір Його, і йди в Ізраїлеву землю, бо померли шукали душі немовля. Помер Ірод, але йдеться у множині, в загальному сенсі, і про Ірода, і про його однодумців і підлеглих, які виконували його бажання та наміри. Мт.2:21. Він встав, взяв Немовля та Мати Його, і прийшов до Ізраїлевої землі. Мт.2:22. Почувши ж, що Архелай царює в Юдеї замість Ірода, батька свого, злякався туди йти; але, отримавши уві сні одкровення, пішов у межі Галілейські. Думають, що Йосип, почувши про смерть Ірода, спочатку мав намір йти до Віфлеєму і оселитися там. Але цьому завадило вступ на престол Архелаю. Ірод у своєму останньому заповіті розділив своє царство між синами Архелаєм, Іродом Антіпою та Іродом Пилипом. Перший отримав у володіння Юдею, Самарію та Ідумею, другий – Галілею та Перею, і останній – зайорданські землі. Архелай відрізнявся такою ж жорстокістю, як і його батько, але не мав його розуму. Перебування у його володіннях було б небезпечним. Ірод Антіпа відрізнявся скоріше хтивістю, ніж жорстокістю. Тиранія Архелая в короткий час стала настільки нетерпимою, що він був скинутий Августом і ув'язнений у Галлії, нинішній Франції, де й помер. Під Галілеєю розуміється країна між західним берегом Галілейського озера та східним берегом Середземного моря. Це було місце проживання колін Іссахарова, Завулонова, Асирова та Неффалімова. Населення в ній було змішане, складалося з юдеїв та язичників. Іудеї, що жили в ній, говорили власною мовою, дещо не схожою на тодішню єврейську. Йосип Флавій говорить про поділ Галілеї на верхню та нижню («Іудейська війна», III, 3, 1). Він описує цю країну як родючу, оброблену та вельми населену. За його словами, у ній було 204 міста та містечка («Життя», 45). Населення в ній вирізнялося сміливістю і було войовничим. Мт.2:23. і, прийшовши, оселився в місті, що зветься Назарет, нехай збудеться проречене через пророків, що Він назветься. "Назарет" - маленьке містечко на три дні шляху від Єрусалиму. Якщо провести на карті пряму лінію від нижньої межі озера Галілейського на захід до Середземного моря, то майже посередині цієї лінії знаходиться Назарет. Назарет розташований на схилі гори. Білі будинки з плоскими дахами збудовані горою у вигляді терас. Гори оточують місто з усіх боків. Жителі займаються обробітком землі, скотарством, голінням та стрижкою, продажем фруктів та плодів, зелені, лагодженням взуття, ковальським, теслярським та іншими ремеслами. Їхні будинки будуються так само, як будувалися у віддалені віки, стіни голи і забезпечені призьбами з одного боку, підлога земляна, до вікон виявляється цілковита байдужість, світло зазвичай входить через відчинені двері. «Нехай збудеться проречене через пророків» . Якби євангеліст сказав, що через поселення в Назареті Ісус назветься Назореєм, то пояснення цього виразу не мало б майже ніяких труднощів: тоді Назорей ( ναζωραῖος ) означало б просто «назарянин», «мешканець міста Назарета». Так як Назарет був незначним містом і знаходився в Галілеї, так само незначною і зневаженою, то поселення в Назареті було б однією із сторін земного приниження Христа. Так, мабуть, і дивиться на справу євангеліст, називаючи Христа Назореєм. Пояснення в сенсі «назір», назорів, за якими євангеліст називає Христа назореєм у старозавітному сенсі, особою, яка прийняла на себе обітниці назорейства, слід вважати неспроможними, тому що єврейське «назир» (назорей) не має ніякого відношення до слова Назаретів і цих коренів. Труднощі при поясненні розглянутого місця полягає в надбавці, зробленій євангелістом: «нехай збудеться проречене через пророків», – у тому, що Матвій приписує слова: «Назорієм наречеться», пророкам. Яким? На це питання поки що не вдалося відповісти, тому що слів, приписаних євангелістом пророкам, немає жодного з них. Блаженний Ієронім каже: «Якби євангеліст вказав певний приклад з Писання, то ніколи не сказав би «сказане через пророків», а просто: «сказане через пророка». Подібне з назвою Назарет («нацар») єврейське слово «нецер» (галузь) зустрічається у пророків Ісаї (Іс.11:1, 14:19, 60:21) і Данила (Дан.11:7) – у останнього у значенні «родино» (у російському перекладі – "у російському перекладі –". У Іс.14:19 немає месіанського значення, а Ис.60:21 месіанське значення сумнівне. Таким чином, месіанським у власному розумінні є лише одне із зазначених місць, де вжито слово «нецер» – Іс.11:1. Тим часом євангеліст говорить не про пророка, а про пророків. Екзегети намагалися тому зблизити слово "нецер" з іншим єврейським словом "цема", яке також означає "галузь" і вживається в Ісаї та в інших пророків (Іс.4:2; Єр.23:5, 33:15; Зах.3:8, 6:12). Якщо, таким чином, в одних пророків майбутній Збавитель називався «цема», що означає «галузь», а в Ісаї – «нецер», також у значенні «галузь», то євангеліст, зближуючи слово «нецер» під назвою Назарет, мав повне право називати Христа Назореєм, тобто. Галузою, і вказувати, що Він названий був на підставі не одного старозавітного пророцтва, а кількох, тобто. написати: «сказане через пророків». Morison. А practical Commentary on the Gospel погоджується до Matthew. London, 1899. P. 14. Згідно з Цаном, втім, на запитання про рік і день народження Христа екзегет не може відповісти. - Zahn. Das Evangelium des Matthäus. Leipzig, 1905. S. 98, прим. Вам може бути цікаво: