Глава 2

1–12. Поклонство мудраца Спаситељу. – 13–15. Бек Јосифа и Марије са дететом у Египат. – 16–18. Ирод масакрира бебе у Витлејему. – 19–23. Повратак из Египта у Назарет. Матеј 2:1. Када се Исус родио у Витлејему јудејском у време цара Ирода, мудраци са истока дођоше у Јерусалим и рекоше: Објашњавајући овај стих, морамо пре свега обратити пажњу на вероватноћу брзе промене догађаја из Спаситељевог првобитног детињства. Тешко да можемо претпоставити да је Његов боравак у Витлејему после рођења био дуг, да је од рођења до довођења у храм и од бекства у Египат до повратка из ове земље прошло много времена. Највероватније су сви ови догађаји трајали само неколико месеци. Тренутно општеприхваћено мишљење о редоследу догађаја Рођења Христовог је следеће: одлазак Јосифа и Марије у Витлејем (Лк. 2,4–5); Рођење Христово (Матеј 1:18–25; Лука 2:6–7); обожавање пастира и састанак (Лука 2:8–39); обожавање мудраца и бекство у Египат (Матеј 2:1–18), а затим повратак у Назарет (Матеј 2:19–23; Лука 2:39). Речи: „када се Исус родио у Витлејему јудејском у дане цара Ирода, они су дошли у Јерусалим“... у грчком тексту би се могле разумети на два начина ако би одговарало руском, односно да је или Исус рођен у дане Ирода, или су мудраци дошли у дане Ирода. Али ово последње разумевање омета реч ιδου - „овде” (пропуштена у руском преводу; у словенском – „се”), која дели говор и приморава да се речи „у дане цара Ирода” приписују речи „рођен”. Не знамо зашто је реч „овде” или „гле” пуштена у руски превод. Нема основа за такав изостанак у постојећим кодексима. „У Витлејему Јудеји“. Да је Исус Христос рођен у Витлејему јудејском – у томе се слажу два јеванђелиста – Матеј и Лука (Лк. 2,4). Витлејем, где је Спаситељ рођен, у Јеванђељу се назива јеврејским, за разлику од другог Витлејема, који се налазио у Завулоновом племену близу Галилејског језера (Исус Навин 19,15), иако јеванђелист овде није желео да даје географске податке. Витлејем се у античко доба звао другим именом - Ефрат (Пост.35:16, 19, 48:7; Мих.5:2 и на многим другим местима Старог Завета). Овде је Рахела родила Јакова Венијамина, „тешки су јој били трудови” (Пост. 35,16), умрла је и сахрањена на путу за Ефрати, односно у Витлејем. Рута је дошла овамо са Нојемином (Рут.1:19), сакупила класје овде на Воазовој њиви, удала се за њега и родила му Обида, који је имао сина Јесеја, Давидовог оца (Рута 4:17). Пошто је Давид рођен и живео у почетку у Витлејему, називају га и „Давидовим градом“ (Лука 2:4, 11). Витлејем је тренутно исти градић какав је увек био пре, три сата вожње од Јерусалима (10–12 верста), на путу за Хеброн, удаљен од овог пута, верст и по источно. У пролеће, када никне трава, цвета дрвеће и цветају мирисне анемоне, околина Витлејема је веома живописна. Са равних кровова витлејемских кућа види се област која се јако нагиње ка југоистоку, где има много заобљених бело-жућкастих брда, а у даљини се види Мртво море, које лежи хиљадама до четири стопе испод простора на коме се налази Витлејем. У Витлејему нема река и потока, а вода се обично узима из цистерни које се пуне кишницом. Али у равници мало јужније од Витлејема тече поток, где има много воде из „Соломонових језера“. Мештани су вредни, углавном се баве израдом и продајом разних ствари путницима и обрадом земље која се од давнина одликовала својом плодношћу. На Христовом родном месту још увек постоји пећина обешена скупим светиљкама. „У дане цара Ирода“ – тј. Ирода, званог „велики“. Био је син Едомца Антипатра, а мајка му је била Арапкиња. У Риму је крунисан за краља Јевреја и након тога је морао да освоји краљевство оружјем. Јевреји су га мрзели, упркос томе што је, да им угоди, обновио јерусалимски храм са великим сјајем. Ирод је био веома суров и ништа није презирао, желећи да ојача своје царство. Погубио је свог зета (брата његове жене Маријамне), таста, свекрву, три сина и многе друге особе, сумњајући да су ковали заверу против њега. По прилично тачним прорачунима, упокојио се 750. године од оснивања Рима, убрзо после рођења Спаситеља, у 38. години своје владавине и у 70. години живота. Детаљне податке о његовој владавини износи Јосиф Флавије у свом делу „Јеврејске старине“ (књиге 14–17). „Магови са истока“. Ништа се дефинитивно не зна о пореклу мудраца који су дошли да се поклоне Спаситељу, осим да су дошли из источних земаља у односу, наравно, на Јерусалим. Постоје многе индиције да су мудраци, који су на хебрејском и грчком називани „маговима“, живели у многим земљама и међу многим народима – у Арабији, Персији, Халдеји и Партији. Недавно су, на основу најновијих открића асирско-вавилонских клинастих натписа, немачки егзегета Захн и други изнели хипотезу о пореклу магова, која се чини највероватнијом. Укратко, то је следеће. Израз „са истока“ (απ’ ανατολων), без члана и у множини, преноси идеју о неодређеној удаљености у источном правцу од Палестине и самим тим елиминише помисао на Арабију – чак и ако је краљевство Набатејаца, које у Гал. 1:17 (уп. 2 Кор. 11:32) назива се Арабија, налазила се на истоку јудејског региона и протезала се до Дамаска. Ако се обрати пажња на то да изрази јеванђелисте Матеја упућују пре свега на магове као астрологе (Јеванђеље по Матеју уопште не каже да су то били некакви мађионичари и врачари, којих је у то време било много у Римском царству), онда нема сумње да су мађионичари потицали из неког краја партског царства, које је тада било директно или преко свих оних који су тада владали Месомпотом. зависан од ње, потчињен партским краљевима, као што је био случај у Едеси и Адијабени. Дакле, мудраци су дошли или из Вавилоније, или из неког другог дела Месопотамије, или из области које су им суседне. Вавилонски маги се помињу неколико пута у Библији. Тако је Јер. 39:3, 13 помиње роба-мађионичара („шеф мађионичара“) као титулу племића који је пратио Набукодонозора. У књизи пророка Данила реч „мађионичар” се не налази, али су наведени разни мудраци, чаролије, тумачи снова, итд. – зову се Касдим-Халдејци као посебна класа (Дан.2:2, 10, 4:4, 5:11). На другим местима их називају „мудрацима вавилонским” (Дан.2:12, 48), а такође и Халдејцима (Дан.2:4, 10). Грци и Римљани су обично користили реч „Халдејци“ да означе касту свештеника и научника међу Вавилонцима, а њихова изучавања астрономије и астрологије стално су сматрана њиховом одликом. Дарови које доносе мађионичари обилују не само у Арабији. Ово је Тсангово мишљење. Као доказ да су ови источњачки маги били заинтересовани за Палестину, они цитирају следеће изреке „мађионичара и астролога Ниниве и Вавилона”: „када је звезда на свом (сазвежђу Девице) левом рогу, доћи ће до помрачења прстена Агарру” (Феникија и Палестина); „када Лав буде мрак, Агарруова трговина ће бити ометана“; „када се Венера појави у Девици, жетва Агарруа ће бити добра“; „када Јупитер уђе у средину месеца, биће потребна Агарра“; „Када Сатурн, звезда Агарруа, затамни, то је лоше за Агарру; доћи ће до непријатељског напада на Агарру. Треба запамтити да је у Месопотамији живео Валам, који је прорекао о звезди Јаковљевој. Име мудраца „краљева“ треба сматрати каснијим изумом, као и њихова имена Валтазар, Каспар, или Јаспар и Мелхиор, која је први пут назначила (од Беде) тек у 7. веку нове ере, као и дефиницију њиховог броја (три - према три дара која су донели или према броју личности Свете Тројице, као представника Свете Тројице, као представница три народа) Шунка и Јафет. Само једно се може сматрати поузданим: мудраци нису били Јевреји. То се види из њиховог питања: „Где је рођени краљ јеврејски“ (а не „наш“ краљ)? (стих 2), као и због њиховог очигледног непознавања Ирода, коме и током којих је било немогуће безбедно постављати питања попут оног које су предложили маги, маговног незнања где се налази Витлејем, итд. Матеј 2:2. Где је рођени краљ јеврејски? јер смо видели звезду Његову на истоку и дошли да му се поклонимо. Постоји неколико мишљења и претпоставки у вези са звездом Мага. 1. Мисле да звезда која се указала мудрацима није била обична, већ чудесна. Тако сматра свети Јован Златоусти, чије мишљење деле многи егзегети, укључујући и најновији. Тако енглески коментатор Јеванђеља Метјуа Морисона, приговарајући Кеплеровом мишљењу (видети доле), каже да је ово мишљење неодрживо ни са научне ни са егзегетске стране. „Из 2. стиха закључујемо да звезда коју су магови видели није била звезда која се појавила на небу у савременом и научном смислу појма звезда. Није била ни стална звезда која се налази на великој удаљености од Земље, нити планета која се окреће око нашег соларног центра. Чаробњаци никада нису мислили на звезде као на далеке светове. Звезда је за њих била само једна светлећа тачка до њих. њих када су посматрали свод небески, она им се показала, показујући на Јудеју, и позвала их тамо. Исус Христос је био центар огромног круга натприродних бића, а овај круг се у многим тачкама укрштао са многим другим круговима, како спољашње тако и људске природе. Отуда и припреме за Његово јављање не само међу Јеврејима, већ и међу околним незнабошцима... Отуда концентрација чуда код и око Његовог рођења, живота и смрти. Отуда (зашто не?) звезда мага” 2. Овом мишљењу може се приговорити да ни из Јеванђеља ни из било којих других извора (који, иначе, не постоје) уопште није јасно да их је звезда мудраца водила на путу ка Јерусалиму. Ако је путовање мудраца обављено под вођством звезде, онда је питање зашто их је оно одвело у Јерусалим, а не директно у Витлејем? Није ли само питање мудраца о месту рођења краља Јевреја у супротности са таквим претпоставкама? Даље је јасно да су мудраци отишли ​​у Витлејем не зато што им је пут до тамо показивала звезда, већ зато што су за место Христовог рођења сазнали, макар и не лично, већ преко других, од „главних свештеника и књижевника“ (стих 4). Када се звезда поново указала мудрацима на путу за Витлејем, то је била само потврда претходно добијених информација, а које им уопште не би биле потребне (и не би било потребе да их помињу) уз изузетно чудесно руковођење. Најзад, Морисоново мишљење да се звезда указала маговима „на западу“ од њих и у правцу Јерусалима је потпуно произвољно и противречи јасној изјави самих мага да им се звезда указала „на истоку“. Ако из ових и сличних појава уклоните све природно, онда то значи не само извртање јеванђелског текста, већ и омаловажавање чудесног значаја самих јеванђељских догађаја. Каква је корист од чуда ако га објаснимо другим чудом? Да ли неко чудо добија јасноћу и постаје разумљиво из таквих објашњења? Чудо није радња или догађај изведен уз помоћ других чуда, већ чудо само по себи. У овом случају, чудо је јављање Бога у телу. Природа би то чудо могла да посведочи на природан начин, а да ни на који начин не умањи главно чудо, као што сунце не добија никакво смањење или повећање свог сјаја ако дању угасимо или упалимо лампу у својој соби. Истина, долазак Искупитеља на свет пратила су чуда, али поред њих су биле и такве појаве и догађаји које можемо и треба да сврстамо у природне, па и ненормално природне (ружне, као што је пребијање одојчади) догађаје. 2. Друго мишљење припада чувеном астроному Кеплеру (1571–1630), који је посматрао 1603–1604. коњункција планета Јупитер и Сатурн, којима се следеће године придружила планета Марс, тако да су три планете формирале једну планету, која је неко време сијала. Ова веза је, наравно, била само видљива, оптичка; у ствари, планете су биле једнако удаљене једна од друге као и у другим временима; Само оку се чинило да су се спојили или спојили. Користећи математичке прорачуне, Кеплер је открио да се таква коњункција планета дешава једном у 800 година. Ако од 1604. одузмемо 800 година па још 800 година, испада да време споја планета пада тачно у време Рођења Христовог. На основу ових разматрања, Кеплер је одредио да је година Христовог рођења 748. од оснивања Рима. Али каснији научници су сматрали да је овај датум нетачан и да није у потпуности у складу са јеванђеоским причама (Христос је рођен непосредно пре Иродове смрти 750. године од оснивања Рима 3 и одредили су годину Христовог рођења као 749. од оснивања Рима. Одређивање времена рођења Христовог 25. децембра 749. године у доброј је сагласности са неким другим подацима по којима се може одредити година рођења; објашњава и околност зашто је Ирод наредио убијање одојчади у Витлејему од две године и ниже – јер се нова звезда појавила, према прорачунима Кеплера и других, две године пре Христа, 747. године од оснивања Рима. Међутим, приговор уложен против овог тумачења је да се у 9. стиху очигледно говори о истој звезди као у 2. стиху, која се на грчком зове αστηρ. Ако је „звезда” из 9. стиха настала из споја три планете, како се догодило да је „ходала” пред мудрацима и зауставила се изнад куће у којој је било Дете? Даље истичу још једну околност. Да је звезда Мага, кажу, била коњункција три планете, звала би се αστρον – „сазвежђе“, а не αστηρ – „звезда“, и овом разматрању се у овом случају придаје одлучујући значај. Али такви приговори једва да су јаки. У руском језику разликујемо „сазвежђе“ од „звезде“ по томе што под „сазвежђем“ подразумевамо групу звезда које нису повезане ни оптички ни у природи (на пример, сазвежђа Велики или Мали медвед). One might think that the Greeks also understood precisely such constellations by ἄστρον. Али када би се више звезда, на пример, Велики Медвед, спојило у једну, онда бисмо и Грци и ми такву везу назвали звезда (αστηρ), што би био непрецизан научни термин, али потпуно разумљив у свакодневном језику. Овоме додајемо да се Тсанг позива на сваки добар грчки речник, из којег се може сазнати да најбољи грчки писци не праве разлику између αστρον и αστηρ. У Новом завету, Лука 21:25 αστροις одговара Матеју 24:29 – αστερες. Тако нестаје замерка заснована на разликовању сазвежђа од звезде. Али како да објаснимо околности да је ова звезда ишла пред маговима и зауставила се изнад куће у којој је било Дете? Горе је речено да су мудраци у Витлејем послани не од звезде, него од људи. Када су напустили Јерусалим, иста звезда коју су раније видели добија за њих ново и одређеније значење и „чинило им се” да хода пред њима. Другим речима, то је једноставно био оптички феномен. Ово тумачење, међутим, прихвата само неколико научника (узгред, чувени апологета Ебрард и Цанг), али у њему нема ничег неприродног и произвољног. Када ходамо или возимо, стално нам се чини да се, на пример, месец креће испред нас и не можемо да га претекнемо. Зашто није тако било и са Магима? „Звезда се кретала док су се они кретали; када су стали, и звезда је стала“ (Тсанг). Кеплерово мишљење сада прихватају многи озбиљни тумачи и може се рећи да је то најбоље и најразумније мишљење. Ако то прихватимо, онда нема потребе да прибегавамо даљим претпоставкама, на пример, да звезда коју су мудраци видели на путу за Витлејем није она коју су видели раније, већ друга. Израз „на истоку“ је такође контроверзан и захтева објашњење. Неки мисле да овај израз значи „како се она уздиже“, други му приговарају на основу тога што би онда грчки био: „како се уздиже“ (εν τη ανατολη αυτου). Овај приговор није убедљив. Изговарајући „како излази“, магови указују не само на то да су видели ову звезду како расте или излази, већ посредно и на само време њеног појављивања. Видели су звезду на самом почетку, када је тек излазила или излазила. Много је теже питање како су мудраци од звезде сазнали да је рођен краљ, а штавише, краљ Јевреја. Овде можемо говорити само о вероватноћи, а морамо донекле напустити модерне идеје о звезданом небу и ући, колико је то могуће, у психологију Мага. А савременом човеку, који је услед успеха астрономије навикао да звездано небо гледа другачије него што су га гледали древни, може се учинити да је небески свод прошаран списима које још нико није могао да прочита и објасни. Овде постоји неки посебан језик, језик звезда. Овде постоје неки посебни писани знакови, који су много софистициранији од било ког египатског хијероглифа. Ова слова, видљива нама на небеском своду, нису стопљена једно са другим. Са изузетком Млечног пута, где се звезде само чине спојеним и нашим очима представљају готово непрекидну маглину, ниједна звезда ближе нама не блокира другу или се спаја са њом. Ово се не би могло догодити да је у звезданом свету владао хаос. На тај начин нам звезде могу рећи и редослед којим се крећу по наредбама и прописима Свевишњег. Али стари су могли да читају оно што је написано у звездама другачије него ми. За њихове очи, небески свод није био скуп многих светова међусобно удаљених великом раздаљином, већ низ блиставих тачака, чијим је кретањима наш земаљски живот на овај или онај начин био доследан. Било је људи који су се посветили проучавању ових сјајних тачака и помоћу њих покушавали да предвиде судбину појединих људи, народа и краљевстава. Дакле, небеско знање није било научно, већ је служило практичним и земаљским сврхама. Међутим, ствар није могла без науке. Бројање звезда, њихов распоред по сазвежђима, поређење неких звезда са другима, проучавање њиховог кретања - све ово дугујемо древним и углавном арапским астролозима. Звезду која се указала мудрацима приметили су на небу само они и, можда, још неколико људи који су се интересовали за небеске појаве. Док су мудраци били забринути због изванредне небеске појаве коју су видели, хиљаде и милиони других људи у то време нису приметили ништа посебно на небу, јер звезда, у сваком случају, није била толико велика да привлачи погледе оних који нису познавали астрологију. Чак и у време када се астрологија претворила у астрономију и постала наука, скоро само Кеплер је видео звезду и описао је, а многи други су можда били равнодушни према овој појави. Изванредна звезда, према концептима мага, требало је да наговести изванредан догађај. Ако би се појавила око две године пре Христа, онда би мудраци могли да причају о њој међу собом, а можда су, наишавши тада на Јевреје, који су тада били расејани по свету, од њих сазнали да се у Јерусалиму очекује велики Цар, и отишли ​​тамо да Му се поклоне. Реч „клањати се” на грчком скоро увек има исто значење – пасти лицем на земљу и поклонити се некоме. Овде постоји назнака чисто источних, и, штавише, само паганских обичаја. Јевреји, сећајући се друге заповести, нису се клањали земаљским владарима, већ само Богу. Јеврејски писац Филон (Де Сос. 28) оно што је речено у Постанку 42:6 оправдава древним обичајем. Обожавање људи изазвало је протесте (Дела 10:26; Откр. 19:10). За пагане је било другачије. Међу њима, према Херодоту, „уместо да поздраве друге, љубе их у уста, али ако је другом мало горе, љубе га у образе; а ако је неко много мањи од другог, онда му се клања, падајући (προσκυνεει).“ Реч „обожавање“ је тако означавала поштовање од стране инфериорне особе према надређеној, а иста реч такође означава обожавање богова или Бога. Али говорећи о својој намери да обожавају Христа, мудраци су Га једва представљали као Бога; нема сумње само да су Га представљали као Цара, и то изванредног, чије је рођење најавила звезда. Матеј 2:3. Чувши то, узбуни се цар Ирод и сав Јерусалим с њим. Ирод је вероватно чуо вест о доласку мудраца од других. „Краљ Ирод је био узнемирен.” Реч „бринути“ (грчки) се користи за морске таласе и значи бринути се. У фигуративном смислу, то значи било какав емоционални немир и анксиозност. Ако обратите пажњу на то колико је Ирод труда уложио да би стекао престо за себе, сетите се како је у ту сврху путовао у Рим, његова убиства, погубљења осумњичених, а затим и немирно стање Јудеје и Јерусалима, где је било довољно најневажнијих разлога за јаке немире, онда постаје разумљива Иродова стрепња. То му је, могло би се рећи, ушло у навику и, очигледно, није га напустило ни пре смрти. У њему је била нека луда, болна жеља да себи и свом потомству обезбеди престо и, што је најчудније, та жеља је настала, очигледно, не толико из љубави према потомству, колико из амбиције или неких других побуда. Цео Јерусалим се узбунио због Ирода. Коментатори се слажу да је узрок узбуне Јерусалима био Иродов аларм. И ово је сасвим природно. Али када се примени на Јерусалим, та реч вероватно указује на нешто другачије појаве. Јерусалим се узбунио због страха да би Ирод могао нешто учинити. Реч „сви“ може се узети као хиперболички општи израз који се користи да означи преовлађујуће, преовлађујуће расположење или јавно мњење. Слични изрази се често користе. Дакле: цео град је био згрожен, иако је у њему, наравно, било људи који су били ослобођени ужаса. Реч Јерусалим у Јеванђељу по Матеју (грчки текст) обично се налази у средњем роду множине, у женском роду једнине само овде и, можда, у Матеју 3:5. Једном (Матеј 23:37) Матеј има посебан облик (Ιερουσαλημ уместо Ιεροσολυμα). Матеј 2:4. И, сабравши све првосвештенике и књижевнике народне, упита их: где да се роди Христос? Матеј 2:5. А они му рекоше: „У Витлејему јудејском, јер је овако написано кроз пророка: Првосвештеници и књижевници нису могли да пруже Ироду никакве прецизне и одређене информације и позивали су се само на једно древно пророчанство, можда у нади да ће Ирод, који је покушао да изгледа као Јеврејин, поверовати њиховим речима и да ће му се њихов одговор учинити задовољавајућим. Матеј 2:6. а ти, Витлејеме, земљо Јудина, ниси ништа мањи од владара Јуде, јер ће од тебе изаћи владар који ће пасти мој народ Израиљ. Михејево пророчанство (према јеврејском тексту Мих.5:1, према руској Библији Мих.5:2) према буквалном преводу са јеврејског гласи овако: „а ти си, Витлејеме Ефрате, мали си да будеш међу племенима Јудиним, од тебе ће доћи мени вођа из времена Израиља и родом Његовом. Према преводу Седамдесеторице, стих из Михеја 5:2 гласи: „А ти си, Витлејеме, дом Ефратин, најмањи међу хиљадама Јудиних; од тебе ће изаћи мени вођа (архонт, по другом читању, вођа ηγουμενος) од давнина Израиља и од почетка Његових.” Разлике између хебрејског и грчког текста Седамдесеторице зависиле су од чињенице да хебрејска реч „елеф“, која се овде користи, има различита значења, што значи и почетак, племе, породицу и хиљаду. Из реченог је јасно да речи јеванђелисте Матеја нису сличне ни јеврејском тексту ни преводу Седамдесеторице. Да ли је такву промену извршио сам јеванђелист, или је само буквално пренео речи првосвештеника и књижевника, изгледа да није од велике важности. Дигресија се објашњава на следећи начин: речи пророка Михеја дате су не према јеврејском оригиналу и не према преводу Седамдесеторице јер су у то време била уобичајена тумачења свете књиге и превода, који се нису смели записивати. Били су нека врста егзегетског превода: „Тада је свако себи правио таргум (тумачење). Ово је уобичајена појава у Новом завету. У тумачењу Михеја 5:1 (према хебрејском тексту) написано је „Витлејем, земља Јудина“ уместо „Ефрата“; и „војводства” уместо „хиљаде”. Међутим, како год да преводимо речи из Михеја 5:1 (према хебрејском тексту), оне су садржале пророчанство о Христу, или Месији, и да ће се Он родити у Витлејему. Превод кроз ηγεμοσιν јасно показује да јеванђелист од Михеја није читао „беелефе“ (племе, породица), већ „беалуф“ (поглавице и главна пребивалишта племена, провинција). Витлејем је у овом изразу персонификован као „земља Јуде“, стварна земља Јуде. Под копном не треба мислити само на град Витлејем, већ на саму земљу на којој се налазио, или, још боље, на област, периферију Витлејема. Матеј 2:7. Тада Ирод, тајно позвавши мудраце, сазна од њих време појављивања звезде Ирод се није надао да ће му мудраци рећи било какве тачне податке о краљу, али је сигурно могао сазнати од мудраца о времену појаве звезде. Тачне информације о звезди могле би му помоћи да се снађе у овом мрачном питању за њега, да смисли како даље, јер се време појављивања звезде поклопило, по његовом мишљењу (као и мудраца), са временом рођења новог цара. Речи: „појава звезде“ могу се превести другачије (са грчког) на следећи начин: „време појаве звезде“; превод: „време када се звезда појавила“ сматра се нетачним. Неки тумачи мисле да је Ирод већ тада почео да сумња да му се мудраци неће вратити, па се у овом случају распитивао од њих за звезду да би решио ствар без њих. Матеј 2:8. и, пославши их у Витлејем, рече: идите, пажљиво истражите Дете, и када га нађете, обавестите ме, да и ја одем да Му се поклоним. Матеј 2:9. Пошто су саслушали краља, отишли ​​су. [И] гле, звезда коју су видели на истоку ходала је пред њима, када је коначно дошла и стала над местом где беше Дете. Матеј 2:10. Кад угледаше звезду, обрадоваше се великом радошћу, Звезда која се указала мудрацима била је иста она коју су видели код куће, а можда и током свог путовања у Јерусалим. У то нас уверава порука јеванђелиста, која не подлеже реинтерпретацији, о звезди „коју су мудраци видели на истоку“. Али сада је за њих добило другачије значење. Раније су то знали само као звезду која је најавила рођење неког великог Краља. Сада су били сигурни да се овај Краљ већ родио и да је био у Витлејему. Додата су нова сазнања о Краљу. Ако обратите пажњу на разлику која постоји у погледу људи на одређене и исте предмете, у зависности од просвећености и развијености њиховог духа, лако ће разумети психичко стање Мага. Сада им се чинило да звезда хода пред њима, радујући се са њима, показујући им место (тј. Витлејем) где се Беба родила. Магови су били као морски путници који плове по звездама, показујући пут међу узбуђењима и олујама - каква је радост видети звезду која показује на тихи мол! Матеј 2:11. и ушавши у кућу, видеше Дете са Маријом, Његовом Мајком, и, павши, поклонише Му се; и отворивши ризнице своје, принесоше Му дарове: злато, тамјан и смирну. Јеванђелист не каже како су мудраци пронашли кућу у којој је било Дете. Ово изгледа тешко објаснити ако претпоставимо да је звезда која је ишла пре њих била природна звезда. Али тешкоћа је отклоњена ако се сетимо да су већ почели да говоре о Детету у Витлејему. Једва да је могуће сумњати да се богослужење витлејемских пастира одвијало раније од богослужења мудраца; Пастири су говорили о томе шта су им анђели рекли о Детету, „и сви који су чули били су задивљени оним што су им рекли пастири“ (Лука 2:18). Врло је вероватно да је у почетку било мало оних који су чули, али то ни најмање не отклања појаву чак и сто година старе гласине о Детету, барем у Витлејему. Потврду за ово налазимо и у чињеници да су Мајка и Дете сада били смештени „у кући”, а не у претходној гостионици или пећини (као у Јустин Мартир Е.Ј. Гоодспеед. Дие алтестен Апологетен, Готтинген, 1915, стр. 78, 5). Руски и словенски преводи: „отворивши своја блага“ нису тачни. По свој прилици, реч „благо“ је коришћена у руском језику у складу са словенским преводом, а такође и зато што грчка реч θησαυρος у неким случајевима заиста значи благо (Мт. 6:19–21; Лк. 12:33; Јев. 11:26, итд.). Али у неким случајевима то значи „место где се чувају драгоцене ствари“, а овде је ово последње назначено. Јер би било несхватљиво како су мудраци могли открити (тачно значење грчке речи ανοιγνυμι уп. Мт 17,27) своја блага, односно злато, тамјан и смирну. Дакле, уместо речи „благо“ треба узети „ризнице“ и значење ће бити јасно. Мудраци су Христу донели „злато, тамјан и смирну” по источњачком обичају, што се примећује приликом представљања краљевима, амбасадама код њих итд. Шаљећи своје синове у Египат, Јаков им наређује да „том човеку” (Јосиф) однесу дарове „нешто мелема и мало меда, стиракса и тамјана: Г и бадем.14 писта” (Г и бадем.14). Пославши свог сина Давида Саулу, Јесеј је узео „магарца са хлебом и боцом вина и једно јаре, и послао га са својим сином Давидом Саулу“ (1. Сам. 16:20). Ови примери су типични. Из њих се јасно види да су дарови приношени према богатству оних који су их донели. У овом случају, магови су Христу донели производе своје земље. Они сами једва да су повезивали било какво симболичко значење са својом приносом. Али ово значење постало је јасно и каснијим тумачима, који су у злату донетом Христу видели назнаку Његовог царског достојанства, у тамјану – поштовање Њега као Бога, а у смирни – назнаку Његове смрти као човека. Матеј 2:12. И пошто су у сну добили откривење да се не враћају Ироду, отишли ​​су у своју земљу другим путем. Мудраци су се повукли на исток „другим путем“, односно нису ишли на север путем који је водио у Јерусалим, већ су ишли на исток или југ – у другом случају, да би поново скренули на исток. Матеј 2:13. Када су отишли, гле, анђео Господњи се јавља Јосифу у сну и каже: устани, узми Дете и Мајку Његову и бежи у Египат, и буди тамо док ти не кажем, јер Ирод хоће да тражи Дете да би Га уништио. Матеј 2:14. Устао је, узео Дете и Мајку Његову ноћу и отишао у Египат, Анђео Господњи се јавља у сну (иста реч као у 12. стиху – κατ’ οναρ) само Јосифу, али не и Богородици, што је било сасвим природно, пошто је Јосиф у свим случајевима чувар Детета и Његове Мајке. „Бежи у Египат“. Нема сумње да је од свих места где су се Мајка и њено дете могли сакрити, Египат је био најпогоднији. Одавно је то место где су бегунци Јевреји побегли. У време рођења Христа Спаситеља ту су живели многи Јевреји. Египат је у то време био под римском влашћу. Место где се Јосиф настанио са Маријом и Дететом није назначено у Јеванђељу, као што се не наводе детаљи о њиховом боравку у Египту. Традиција указује на Матареју близу Леонтополиса у округу Илиополис, дакле, у Доњем Египту близу делте Нила. Познато је да је 150 година п.н.е. У Леонтополису је подигао храм јеврејски бегунац свештеник Онија. Леонтополис се налазио преко Нила. Матареја се понекад поистовећује са Хе или Илиополисом. Али где се овај град налазио није тачно познато. Речи: „хоће да тражи Бебу да би га уништио“ очигледно указују на Иродову намеру, која се испољила након уклањања мудраца. Раније је тајно желео да уништи Бебу, сада Га отворено тражи да би га уништио. Матеј 2:15. и ту је био до смрти Иродове, да се испуни оно што је Господ рекао преко пророка који је рекао: из Египта дозвах Сина својега. Иродова смрт наступила је око 12. априла 750. године од оснивања Рима. Ако је тако, онда морамо претпоставити да Дете није дуго живело у Египту, свега неколико месеци од краја децембра 749. до краја априла 750. године од оснивања Рима. Мишљење да је Јосиф остао у Египту годину-две треба сматрати неоснованим. „Из Египта дозвах сина свога“ (уп. Ос. 11:1). Као што је Израиљ избачен од Бога из Египта, тако је и Христос позван одатле, али под новим околностима, другачијим од претходних. Паралела између боравка Израиља и Христа у Египту могла је да се представи у уму јеванђелисте, на коју он указује да би Христа повезао не само са пореклом Израиља од Авраама, већ и са историјом самог Израиља. „Дете Исус је позвано из Египта као млади Израелци да нам покаже да је Он право Аврахамово семе. Матеј 2:16. Тада се Ирод, видећи да га мудраци ругају, веома разгневи, и посла да побије сву бебу у Витлејему и широм његових граница, од две године и ниже, према времену које је сазнао од мудраца. Указује се на Иродово зверство које је он показао у пребијању витлејемских одојчади. Приговара се аутентичности овог одломка, као и историјском значају овде приказаних чињеница, да Јосифу Флавијеву ништа није било познато о масакру деце. С тим у вези, можемо рећи да јеванђелисти, осим Матеја, ћуте о пребијању одојчади. Зашто је то тако, на ово питање се тренутно не може дати сасвим задовољавајући одговор. Међутим, чињеница коју је изнео Матеј због тога не губи на свом историјском значају, јер је у потпуности у складу са подацима које имамо о лику Ирода, изузетног по својој суровости и крволочности. Научници се сада слажу да број убијених беба није био велики пошто Витлејем никада није био велики град. Поменуте у литургијским књигама 14.000, па чак и 144.000 беба треба размотрити касније, неосноване и крајње преувеличане, вероватно проистекле из жеље да се повећа Иродова кривица. Али његов злочин се ни на који начин не умањује нити повећава тиме да ли је убио 20 или 14.000 беба, остајући подједнако срамотан и нехуман у оба случаја. Матеј 2:17. Тада се испуни оно што је речено преко пророка Јеремије, говорећи: Матеј 2:18. у Рами се чује глас, плач и плач и велики плач; Рејчел плаче за својом децом и не жели да се утеши, јер их нема. Цитирају се речи пророка Јеремије (Јер. 31:15), које се односе на страшни Иродов чин како га је пренео јеванђелист. Поставља се питање зашто је Рахела приказана како плаче над бебама које је убио Ирод. У конкретном случају, чини се да јеванђелиста персонификује савремени вапај и вапај мајки, а вероватно и других особа у једној личности – Рахили, вољеној Јаковљевој жени и прамајци Јосифовог и Венијаминовог племена. Иако је Витлејем био у Јудином племену, име Рахела је било блиско повезано са Витлејемом. Библија каже да се Јаков, после помирења са Исавом, у почетку настанио у Сихему, а затим се преселио у Ветиљ и одатле стигао у Ефрат, односно Витлејем, где му је Рахиља родила Венијамина, овде умро и сахрањен на путу за Ефрат, односно Витлејем (Пост. 19). Јаков је подигао споменик над њеном гробницом и он се тамо приказује до данас. Стога је било сасвим природно да јеванђелист говори о Рахили у вези са догађајима у Витлејему. Али пророк Јеремија не помиње Витлејем, већ говори о Рами. У Палестини је било до пет градова са именом Рама (једнина или множина - Рамот). Не зна се са сигурношћу да ли је Рама Венијаминов (или у Бењаминовом племену - Исус Навин 18:25; у Судијама 4:5 се за Раму каже да је била на гори Јефремовој; Судије 19:13; Иса.10:29; Ос.5:8 - на овим местима је Рама рођена Рама1, где је рођена Сама Гибеа и Геба, или живе Рама Гибеа и Геба, или Самуило 1:19, 2:11, 7:17, итд.). Основа за везу између Рахеле и Раме налази се не у Матеју, већ у Јеремији. Јеванђелист је само витлејемским догађајима додао пророчанство које је позајмио од Јеремије, или, боље речено, фигуративни приказ догађаја пре него што су Јевреји одведени у ропство у Вавилон. Према пророку, Набузарадан, поглавица Навуходоносорових телохранитеља, ослободио га је, пророка, из Раме, где га је одвео окованог међу остале Јерусалимске заробљенике и Јевреје који су пресељени у Вавилон (Јер. 40:1). Ако пророк овде мисли на Раму Венијамина, онда је за њега било природно да каже да Рахела плаче за својом децом и да не жели да се утеши због њих, јер нису (Јер. 31,15; према јеврејском тексту – Јер. 31,14). Пророк жели да каже не да Рахела заиста плаче, јер више није била жива, већ да би устала из гроба и стигла у Раму, почела би да плаче за својим потомцима и била би неутешна, јер их више нема, одведени су у вавилонско ропство. У потпуно истом смислу, јеванђелист примењује Рахелин плач на бебе убијене у Витлејему. Матеј 2:19. После смрти Иродове, гле, анђео Господњи се јавља Јосифу у Египту у сну. Матеј 2:20. и каже: Устани, узми Дете и Мајку Његову и иди у земљу Израиљеву, јер су мртви они који су тражили душу Детета. Ирод је умро, али се говори у множини, у општем смислу, о Ироду и његовим истомишљеницима и потчињенима који су испунили његове жеље и намере. Матеј 2:21. Устао је, узео Дете и Његову Мајку и дошао у земљу Израелову. Матеј 2:22. Чувши да је Архелај царовао у Јудеји уместо Ирода, оца његовог, уплашио се да оде тамо; али добивши откривење у сну, отишао је у област Галилејску Они мисле да је Јосиф, чувши за Иродову смрт, у почетку намеравао да оде у Витлејем и тамо се настани. Али то је спречено доласком на престо Архелаја. Ирод је у свом последњем завету поделио своје царство између својих синова Архелаја, Ирода Антипе и Ирода Филипа. Први је у посед добио Јудеју, Самарију и Идумеју, други - Галилеју и Переју, а последњи - трансјорданске земље. Archelaus was as cruel as his father, but did not have his intelligence. Остати у његовом домену би било опасно. Ирод Антипа се више одликовао пожудом него окрутношћу. Архелајева тиранија је за кратко време постала толико неподношљива да га је Август свргнуо и затворио у Галију, данашња Француска, где је и умро. Галилеја се односи на земљу између западне обале Галилејског језера и источне обале Средоземног мора. То је била резиденција племена Исахара, Завулона, Асира и Нефталима. Становништво му је било мешовито, састојало се од Јевреја и пагана. Јевреји који су у њему живели говорили су својим језиком, нешто другачијим од јеврејског језика тог времена. Јосиф Флавије говори о подели Галилеје на горњу и доњу („Рат Јевреја“, ИИИ, 3, 1). Он описује земљу као плодну, култивисану и веома насељену. Према његовим речима, постојала су 204 града и места („Живот“, 45). Њено становништво је било смело и ратоборно. Матеј 2:23. и дође и настани се у граду званом Назарет, да се испуни оно што је речено преко пророка, да се назове Назареј. „Назарет“ је градић удаљен три дана од Јерусалима. Ако нацртате праву линију на мапи од доње границе Галилејског језера западно до Средоземног мора, онда се Назарет налази скоро на средини ове линије. Назарет се налази на падини планине. На планини су изграђене беле куће са равним крововима у виду тераса. Планине окружују град са свих страна. Становници се баве обрадом земље, узгојем стоке, бријањем и шишањем, продајом воћа и поврћа, зачинског биља, крпљењем обуће, ковачким, столарским и другим занатима. Куће су им грађене на исти начин као што су грађене у далеким вековима, зидови су голи и са једне стране обложени шутом, подови су земљани, на прозорима се открива потпуна равнодушност, светлост обично улази кроз отворена врата. „Нека се испуни оно што је речено преко пророка. Да је јеванђелист рекао да ће Исус због свог насељавања у Назарет бити назван Назарет, онда објашњење овог израза не би представљало готово никакве потешкоће: тада би Назарећанин (ναζωραιος) једноставно значио „Назарећанин“, „становник града Назарета“. Пошто је Назарет био безначајан град и налазио се у Галилеји, која је била подједнако безначајна и презрена, онда би насеље у Назарету било једна од страна земаљског понижења Христовог. Овако, очигледно, гледа јеванђелист на ствар, називајући Христа Назарећанином. Објашњења у смислу „назир“, назиреј, према којима јеванђелист Христа назива Назарећанином у старозаветном смислу, особом која је на себе узео завет назиреја, треба сматрати неодрживим, јер јеврејски „Назир“ (Назарећанин) нема никакве везе са речју Назарет и коренска слова у оба ова језика су различита. Потешкоћа у објашњавању дотичног одломка лежи у додатку који је дао јеванђелиста: „да се испуни оно што је речено кроз пророце“ – у чињеници да Матеј пророцима приписује речи: „Назареј ће се звати“. Који? На ово питање још није одговорено, јер ниједна од њих нема речи које је јеванђелист приписао пророцима. Блажени Јероним каже: „Да је јеванђелист указао на конкретан пример из Писма, он никада не би рекао „пророка“, него једноставно: „речено кроз пророка“. Хебрејска реч „нетзер” (грана), слична имену Назарет („назар”), налази се код пророка Исаије (Ис. 11:1, 14:19, 60:21) и Данила (Дан. 11:7) – у последњем значи „потомак” (у руском преводу) и нема огранка. Исаија 14:19 нема месијанско значење, а Исаија 60:21 има сумњиво месијанско значење. Дакле, само једно од назначених места где се користи реч „нетзер” је месијанско у правом смислу – Ис. 11:1. У међувремену, јеванђелист не говори о пророку, већ о пророцима. Егзегети су стога покушали да повежу реч „нетзер“ са другом хебрејском речју „тсема“, која такође значи „грана“ и користи се у Исаији и другим пророцима (Ис. 4:2; Јер. 23:5, 33:15; Зах. 3:8, 6:12). Ако су, дакле, неки пророци будућег Избавитеља називали „тсема“, што значи „грана“, а Исаија је називао „нетзер“, што такође значи „грана“, онда је јеванђелист, приближавајући реч „нетзер“ имену Назарет, имао пуно право да Христа назове Назарећанином, тј. Огранком, и назначи да Он није назван тако од једног, и од неколико на основу Старог теста. „Говорено кроз пророке“. Морисон. Практични коментар на Јеванђеље по Матеју. Лондон, 1899. П. 14. Међутим, према Тсангу, егзегет не може да одговори на питање о години и дану Христовог рођења. – Захн. Дас Евангелиум дес Маттхаус. Лајпциг, 1905. С. 98, прибл. Можда ће вас занимати: