Глава 2

1–12. Klaňanie sa troch kráľov Spasiteľovi. – 13-15. Útek Jozefa a Márie s dieťaťom do Egypta. – 16.–18. Herodes masakruje nemluvňatá v Betleheme. – 19.–23. Návrat z Egypta do Nazareta. Matúš 2:1. Keď sa Ježiš narodil v judejskom Betleheme za čias kráľa Herodesa, prišli do Jeruzalema mudrci z východu a povedali: Pri vysvetľovaní tohto verša musíme v prvom rade venovať pozornosť pravdepodobnosti rýchlej zmeny v udalostiach Spasiteľovho počiatočného detstva. Sotva môžeme predpokladať, že jeho pobyt v Betleheme po Jeho narodení bol dlhý, že od narodenia po prinesenie do chrámu a od úteku do Egypta po návrat z tejto krajiny ubehlo veľa času. S najväčšou pravdepodobnosťou všetky tieto udalosti trvali len niekoľko mesiacov. V súčasnosti všeobecne akceptovaný názor o poradí udalostí Narodenia Krista je nasledovný: odchod Jozefa a Márie do Betlehema (Lk 2,4–5); Narodenie Krista (Matúš 1:18–25; Lk 2:6–7); adorácia pastierov a stretnutie (Lukáš 2:8–39); uctievanie Mudrcov a útek do Egypta (Matúš 2:1–18) a potom návrat do Nazareta (Matúš 2:19–23; Lukáš 2:39). Slová: „keď sa Ježiš narodil v judejskom Betleheme za dní kráľa Herodesa, oni prišli do Jeruzalema“... sa dali v gréckom texte chápať dvojakým spôsobom, ak by to zodpovedalo ruskému textu, t. j. buď sa Ježiš narodil za dní Herodesa, alebo prišli mudrci za dní Herodesa. Tomuto pochopeniu však bráni slovo ἰδού - „tu“ (v ruskom preklade chýba; v slovanskom jazyku - „se“), ktoré rozdeľuje reč a núti slová „za dní kráľa Herodesa“ pripísať slovu „narodený“. Nevieme, prečo bolo slovo „tu“ alebo „hľa“ vydané v ruskom preklade. V existujúcich kódexoch neexistuje žiadny základ pre takéto vynechanie. „V judejskom Betleheme“. Že sa Ježiš Kristus narodil v judejskom Betleheme – na tom sa zhodujú dvaja evanjelisti – Matúš a Lukáš (Lk 2,4). Betlehem, kde sa narodil Spasiteľ, sa v evanjeliu nazýva židovský, na rozdiel od druhého Betlehema, ktorý sa nachádzal v kmeni Zebulun pri Galilejskom jazere (Jozua 19:15), hoci tu evanjelista nechcel uviesť zemepisné informácie. Betlehem bol v staroveku nazývaný iným menom – Efrat (1M 35:16, 19, 48:7; Mich. 5:2 a na mnohých iných miestach Starého zákona). Tu Ráchel porodila Jakoba Benjamina, „jej práce boli ťažké“ (1 Moj 35,16), zomrela a bola pochovaná na ceste do Efraty, t.j. do Betlehema. Rút sem prišla s Noemi (Rút 1:19), nazbierali klasy tu na Boazovom poli, vydala sa za neho a porodila Obéda, ktorý mal syna Izaiho, otca Dávida (Rút 4:17). Keďže sa Dávid narodil a pôvodne žil v Betleheme, nazýva sa aj „Dávidovo mesto“ (Lukáš 2:4, 11). V súčasnosti je Betlehem tým istým mestečkom ako vždy predtým, tri hodiny cesty z Jeruzalema (10 – 12 verst), na ceste do Hebronu, ktoré sa nachádza ďalej od tejto cesty, verst a pol na východ. Na jar, keď vzíde tráva, rozkvitnú stromy a rozkvitnú sasanky, je okolie Betlehema veľmi malebné. Z plochých striech betlehemských domov je vidieť oblasť značne sa zvažujúcu k juhovýchodu, kde je veľa zaoblených bielo-žltkastých kopcov a v diaľke vidieť Mŕtve more, ktoré leží tisíce až štyri stopy pod oblasťou, na ktorej sa Betlehem nachádza. V Betleheme nie sú žiadne rieky ani potoky a voda sa zvyčajne berie z cisterien, ktoré sú naplnené dažďovou vodou. Ale na rovine trochu ďalej južne od Betlehema tečie potok, kde je veľa vody zo „Šalamúnových rybníkov“. Obyvatelia sú pracovití, zaoberajú sa najmä výrobou a predajom rôznych predmetov cestovateľom a obrábaním pôdy, ktorá sa oddávna vyznačovala svojou úrodnosťou. Na mieste narodenia Krista je dodnes jaskyňa ovešaná drahými lampami. „Za dní kráľa Herodesa“ – teda Herodesa, nazývaného „veľký“. Bol synom Edomitského Antipatera a jeho matka bola Arabka. V Ríme bol korunovaný za židovského kráľa a potom musel dobyť kráľovstvo zbraňami. Židia ho nenávideli napriek tomu, že aby sa im zapáčil, s veľkou nádherou prestaval jeruzalemský chrám. Herodes bol veľmi krutý a ničím nepohrdol, chcel posilniť svoje kráľovstvo. Popravil svojho švagra (brata jeho manželky Mariamne), svokra, svokru, troch synov a mnoho ďalších osôb, pričom ich podozrieval zo sprisahania proti nemu samému. Podľa pomerne presných výpočtov zomrel v roku 750 od založenia Ríma, krátko po narodení Spasiteľa, v 38. roku svojej vlády a v 70. roku svojho života. Podrobné informácie o jeho vláde uvádza Josephus vo svojom diele „Židovské starožitnosti“ (knihy 14–17). "Mágovia z východu". O pôvode mudrcov, ktorí prišli uctievať Spasiteľa, nie je nič konkrétne známe, okrem toho, že prišli z východných krajín príbuzných, samozrejme, Jeruzalemu. Existuje veľa indícií, že mágovia, ktorí sa nazývali „mágovia“ v hebrejčine aj gréčtine, žili v mnohých krajinách a medzi mnohými národmi - v Arábii, Perzii, Chaldeji a Parthii. Nemecký exegét Zahn a iní nedávno na základe najnovších objavov asýrsko-babylonských klinovitých nápisov navrhli hypotézu o pôvode mágov, ktorá sa javí ako najpravdepodobnejšia. Stručne povedané, je to nasledovné. Výraz „z východu“ (ἀπ’ ἀνατολῶν), bez článku a v množnom čísle, vyjadruje myšlienku neurčitej vzdialenosti východným smerom od Palestíny a už len tým eliminuje myšlienku Arábie – aj keď kráľovstvo Nabatejcov, ktoré v Gal. 1:17 (2Kor 11:32) sa nazýva Arábia, nachádzalo sa na východ od judskej oblasti a siahalo až po Damask. Ak si všimnete, že vyjadrenia evanjelistu Matúša poukazujú predovšetkým na mágov ako astrológov (v Matúšovom evanjeliu sa vôbec nepíše, že by išlo o nejakých kúzelníkov a čarodejníkov, ktorých bolo v tom čase v Rímskej ríši veľa), potom niet pochýb o tom, že mágovia pochádzali z nejakej oblasti Partského kráľovstva, ktoré vtedy dominovalo takmer celému Mezopotámii, či už priamo, alebo cez Mezopotámiu závislé od kráľov. bol prípad Edessy a Adiabene. Mudrci teda prišli buď z Babylonie, alebo z inej časti Mezopotámie, alebo z oblastí, ktoré s nimi susedili. Babylonskí mágovia sa v Biblii spomínajú niekoľkokrát. Takže, Jer. 39:3, 13 uvádza šľachtica, ktorý sprevádzal Nabuchodonozora, otroka-mága („náčelníka kúzelníkov“). V knihe proroka Daniela sa slovo „kúzelník“ nenachádza, ale sú tu uvedení rôzni mudrci, zaklínači, vykladači snov atď. – nazývajú sa Kasdim-Chaldejci ako špeciálna trieda (Dan.2:2, 10, 4:4, 5:11). Na iných miestach sa nazývajú „babylonskí mudrci“ (Dan. 2:12, 48) a tiež Chaldejci (Dan. 2:4, 10). Gréci a Rimania zvyčajne používali slovo „Chaldejci“ na označenie kasty kňazov a učencov medzi Babylončanmi a ich štúdium astronómie a astrológie sa neustále považovalo za ich charakteristiku. Darčekmi, ktoré priniesli kúzelníci, sa to nielen v Arábii hemží. Toto je Tsangov názor. Na dôkaz toho, že títo východní mágovia sa zaujímali o Palestínu, citujú tieto výroky „kúzelníkov a astrológov z Ninive a Babylonu“: „keď bude hviezda na svojom ľavom rohu (súhvezdie Panny), dôjde k zatmeniu prstenca Agarru“ (Fénícia a Palestína); "keď bude Leo temný, Agarru bude obchodovaniu sťažené"; „keď sa Venuša objaví v Panne, úroda Agarru bude dobrá“; „keď Jupiter vstúpi do stredu Mesiaca, bude potrebná Agarra“; "Keď Saturn, hviezda Agarru, stmavne, je to pre Agarru zlé; dôjde k nepriateľskému útoku na Agarru." Malo by sa pamätať na to, že Balám žil v Mezopotámii, ktorý prorokoval o Jakubovej hviezde. Meno „kráľov“ mágov by sa malo považovať za neskorší vynález, rovnako ako ich mená Belsazar, Kašpar alebo Iaspar a Melchior, ktoré prvýkrát uviedol (Béde) až v 7. storočí nášho letopočtu, ako aj definícia ich počtu (tri - podľa troch darov, ktoré priniesli alebo podľa počtu osôb Najsvätejšej Trojice) a predstaviteľov troch hlavných národov, ako potomka Jamfetha. Len jednu vec možno považovať za spoľahlivú: Mudrci neboli Židia. Vyplýva to z ich otázky: „Kde je ten, ktorý sa narodil ako židovský kráľ“ (a nie „náš“ kráľ)? (verš 2), ako aj z ich zjavnej neznalosti Herodesa, ktorému a počas ktorého nebolo možné bezpečne klásť otázky, aké navrhovali mágovia, mudrcov, ktorí nevedeli, kde je Betlehem atď. Matúš 2:2. Kde je ten, ktorý sa narodil ako kráľ Židov? lebo sme videli Jeho hviezdu na východe a prišli sme sa Mu pokloniť. Existuje niekoľko názorov a predpokladov týkajúcich sa hviezdy mágov. 1. Myslia si, že hviezda, ktorá sa mudrcom zjavila, nebola obyčajná, ale zázračná. Tomu verí svätý Ján Zlatoústy, ktorého názor zdieľajú mnohí exegéti, vrátane toho najnovšieho. Anglický komentátor Evanjelia Matthewa Morisona, namietajúci voči Keplerovmu názoru (pozri nižšie), hovorí, že tento názor je neudržateľný ani z vedeckej, ani z exegetické stránky. "Z verša 2 sme dospeli k záveru, že hviezda, ktorú kúzelníci videli, nebola hviezda, ktorá sa objavila na oblohe v modernom a vedeckom zmysle slova hviezda. Nebola to ani trvalá hviezda nachádzajúca sa vo veľkej vzdialenosti od Zeme, ani planéta obiehajúca okolo nášho slnečného centra. Čarodejníci nikdy nepovažovali hviezdy za vzdialené svety. Hviezda bola pre nich len svetelným bodom na ich osvetlenom mieste na oblohe. A taký bol. zjavila sa im, ukázala na Judeu a zavolala ich tam. Ježiš Kristus bol stredobodom obrovského kruhu nadprirodzených bytostí a tento kruh sa v mnohých bodoch pretínal s mnohými inými kruhmi, tak vo vonkajšej, ako aj ľudskej prirodzenosti. Odtiaľ prípravy na Jeho vystúpenie nielen medzi Židmi, ale aj medzi okolitými pohanmi... Preto koncentrácia zázrakov pri Jeho narodení, živote a smrti a okolo nich. Preto (prečo nie?) hviezda troch kráľov“ 2. Proti tomuto názoru možno namietať, že ani z evanjelia, ani zo žiadnych iných prameňov (ktoré mimochodom neexistujú) vôbec nie je jasné, že ich na ceste do Jeruzalema viedla hviezda Mudrcov. Ak sa cesta mudrcov uskutočnila pod vedením hviezdy, potom je otázkou, prečo ich viedla do Jeruzalema, a nie priamo do Betlehema? Neprotirečí takýmto domnienkam samotná otázka mágov o rodisku židovského kráľa? Ďalej je jasné, že mudrci nešli do Betlehema preto, že cestu im tam ukazovala hviezda, ale preto, že sa o mieste Kristovho narodenia dozvedeli, aj keď nie osobne, ale prostredníctvom iných, od „veľkňazov a zákonníkov“ (verš 4). Keď sa mudrcom na ceste do Betlehema opäť zjavila hviezda, bolo to len potvrdenie informácií, ktoré predtým dostali a ktoré by pri mimoriadne zázračnom vedení vôbec nepotrebovali (a nebolo by ich ani potrebné spomínať). Napokon, Morisonov názor, že hviezda sa mudrcom zjavila „na západe“ od nich a v smere na Jeruzalem, je úplne svojvoľný a je v rozpore s jasným vyhlásením samotných mágov, že hviezda sa im zjavila „na východe“. Ak z týchto a podobných javov odstránite všetko prirodzené, znamená to nielen prekrúcanie evanjeliového textu, ale aj znevažovanie zázračného významu samotných evanjeliových udalostí. Načo nám je zázrak, ak si ho vysvetlíme iným zázrakom? Získa nejaký zázrak z takýchto vysvetlení jasnosť a zrozumiteľnosť? Zázrak nie je čin alebo udalosť vykonaná pomocou iných zázrakov, ale zázrak sám o sebe. V tomto prípade je zázrak zjavenie sa Boha v tele. Príroda by mohla o tomto zázraku svedčiť prirodzeným spôsobom, bez toho, aby nejakým spôsobom umenšila hlavný zázrak, rovnako ako slnko nezoslabne ani nezvýši svoj lesk, ak cez deň v izbe zhasneme alebo zapálime lampu. Pravda, príchod Vykupiteľa na svet sprevádzali zázraky, no popri nich sa vyskytli aj také javy a udalosti, ktoré môžeme a máme zaradiť medzi prirodzené a až abnormálne prirodzené (škaredé, napr. bitie nemluvniat) udalosti. 2. Druhý názor patrí slávnemu astronómovi Keplerovi (1571–1630), ktorý pozoroval v rokoch 1603–1604. konjunkcia planét Jupiter a Saturn, ku ktorým sa v nasledujúcom roku pripojila planéta Mars, takže tri planéty vytvorili jednu planétu, ktorá nejaký čas svietila. Toto spojenie bolo, samozrejme, len viditeľné, optické; v skutočnosti boli planéty od seba rovnako vzdialené ako v iných časoch; Len na oko sa zdalo, že sa spojili alebo spojili. Pomocou matematických výpočtov Kepler zistil, že takáto konjunkcia planét nastáva raz za 800 rokov. Ak od roku 1604 odpočítame 800 rokov a potom ďalších 800 rokov, vyjde nám, že čas konjunkcie planét pripadá presne na čas Narodenia Krista. Na základe týchto úvah určil Kepler rok Kristovho narodenia na 748 od založenia Ríma. Nasledujúci vedci však zistili, že tento dátum je nepresný a nie úplne v súlade s evanjeliovými príbehmi (Kristus sa narodil krátko pred Herodesovou smrťou v roku 750 od založenia Ríma 3 a rok Kristovho narodenia určil ako rok 749 od založenia Ríma. Určenie času narodenia Krista 25. decembra 749 je v dobrej zhode s niektorými inými údajmi, podľa ktorých možno určiť rok narodenia; vysvetľuje aj okolnosť, prečo Herodes nariadil zabíjanie nemluvniat v Betleheme vo veku od dvoch rokov a menej - pretože nová hviezda sa podľa výpočtov Keplera a iných objavila dva roky pred Kristom, v roku 747 od založenia Ríma. Proti tomuto výkladu sa však vznáša námietka, že 9. verš zjavne hovorí o tej istej hviezde ako v 2. verši, ktorá sa v gréčtine nazýva ἀστήρ. Ak „hviezda“ z verša 9 vznikla spojením troch planét, ako sa stalo, že „išla“ pred mudrcami a zastavila sa nad domom, kde bolo Dieťa? Ďalej poukazujú na ešte jednu okolnosť. Ak by hviezda Mudrcov, ako hovoria, bola konjunkciou troch planét, volala by sa ἄστρον – „súhvezdie“, a nie ἀστήρ – „hviezda“, a táto úvaha má v tomto prípade rozhodujúci význam. Ale takéto námietky sú sotva silné. V ruštine rozlišujeme „súhvezdie“ od „hviezdy“ tým, že „súhvezdie“ rozumieme skupinu hviezd, ktoré nie sú spojené ani opticky, ani v prírode (napríklad súhvezdia Veľký alebo Malý medveď). Niekto by si mohol myslieť, že presne takýmto konšteláciám ἄστρον rozumeli aj Gréci. Ak by sa však viaceré hviezdy, napríklad Veľký voz, spojili do jednej, potom by Gréci aj my nazvali takéto spojenie hviezdou (ἀστήρ), čo by bol síce nepresný vedecký termín, ale v bežnom jazyku úplne zrozumiteľný. K tomu dodávame, že Tsang odkazuje na každý dobrý grécky slovník, z ktorého sa možno dozvedieť, že najlepší grécki spisovatelia nerobia rozdiel medzi ἄστρον a ἀστήρ. V Novom zákone Lukáš 21:25 ἄστροις zodpovedá Matúšovi 24:29 – ἀστέρες. Odpadá tak námietka založená na rozlíšení súhvezdia od hviezdy. Ale ako môžeme vysvetliť okolnosti, že táto hviezda kráčala pred mágmi a zastavila sa nad domom, kde bolo Dieťa? Vyššie bolo povedané, že mudrcov neposlala do Betlehema hviezda, ale ľudia. Keď odišli z Jeruzalema, tá istá hviezda, ktorú predtým videli, pre nich nadobudla nový a jednoznačnejší význam a „zdalo sa“ im, že kráča pred nimi. Inými slovami, bol to jednoducho optický jav. Tento výklad však akceptuje len zopár vedcov (mimochodom slávny apologét Ebrard a Tsang), no nie je v ňom nič neprirodzené a svojvoľné. Keď kráčame alebo šoférujeme, neustále sa nám zdá, že sa pred nami pohybuje napríklad Mesiac a my ho nedokážeme predbehnúť. Prečo to tak nebolo s Magi? "Hviezda sa pohybovala, keď sa pohybovali; keď sa zastavili, a hviezda sa zastavila" (Tsang). Keplerov názor dnes akceptujú mnohí seriózni tlmočníci a možno povedať, že je to ten najlepší a najrozumnejší názor. Ak to prijmeme, potom sa netreba uchyľovať k ďalším domnienkam, napríklad, že hviezda, ktorú mudrci videli na ceste do Betlehema, nebola tá, ktorú videli predtým, ale iná. Výraz „na východe“ je tiež kontroverzný a vyžaduje si vysvetlenie. Niektorí si myslia, že tento výraz znamená „ako vystupuje“, iní proti nemu namietajú s odôvodnením, že potom by to po grécky bolo: „ako vystupuje“ (ἐν τῇ ἀνατολῇ αὐτοῦ). Táto námietka nie je presvedčivá. Hovorením „ako vychádza“ mudrci naznačujú nielen to, že videli túto hviezdu stúpať alebo stúpať, ale nepriamo aj samotný čas jej objavenia sa. Hviezdu videli na samom začiatku, keď ešte len vychádzala alebo stúpala. Oveľa ťažšou otázkou je, ako sa mágovia od hviezdy dozvedeli, že sa narodil kráľ a navyše kráľ Židov. Tu môžeme hovoriť len o pravdepodobnosti a musíme trochu opustiť moderné predstavy o hviezdnej oblohe a vstúpiť, pokiaľ je to možné, do psychológie mágov. A súčasnému človeku, ktorý je v dôsledku úspechov astronómie zvyknutý pozerať sa na hviezdnu oblohu inak, ako sa na ňu pozerali starí ľudia, sa môže zdať, že nebeská klenba je posiata spismi, ktoré ešte ani jeden človek nevedel prečítať a vysvetliť. Je tu nejaký špeciálny jazyk, jazyk hviezd. Je tu niekoľko špeciálnych písaných znakov, ktoré sú oveľa sofistikovanejšie ako akékoľvek egyptské hieroglyfy. Tieto písmená, ktoré vidíme na nebeskej klenbe, nie sú navzájom spojené. S výnimkou Mliečnej dráhy, kde sa hviezdy len zdajú byť zlúčené a predstavujú pre naše oči takmer súvislú hmlovinu, ani jedna hviezda bližšie k nám neblokuje inú ani sa s ňou nespája. To by sa nemohlo stať, keby v hviezdnom svete vládol chaos. Takto nám môžu hviezdy povedať aj o poradí, v akom sa pohybujú podľa príkazov a nariadení Všemohúceho. Ale starovekí ľudia mohli čítať to, čo bolo napísané vo hviezdach, inak ako my. Pre ich oči nebola nebeská klenba súhrnom mnohých svetov oddelených od seba na veľkú vzdialenosť, ale sériou žiarivých bodov, s pohybmi ktorých sa náš pozemský život tak či onak zhodoval. Boli ľudia, ktorí sa venovali štúdiu týchto lesklých bodov a pomocou nich sa pokúšali predpovedať osud jednotlivých ľudí, národov a kráľovstiev. Nebeské poznanie teda nebolo vedecké, ale slúžilo skôr praktickým a pozemským účelom. Záležitosť sa však nezaobišla bez vedy. Počítanie hviezd, ich rozmiestnenie medzi súhvezdiami, porovnávanie niektorých hviezd s inými, štúdium ich pohybu - za to všetko vďačíme starým a hlavne arabským astrológom. Hviezdu, ktorá sa objavila mágom, si všimli na oblohe iba oni a možno aj niekoľko ďalších ľudí, ktorí sa zaujímali o nebeské úkazy. Zatiaľ čo mágovia boli znepokojení mimoriadnym nebeským úkazom, ktorý videli, tisíce a milióny ďalších ľudí si v tom čase na oblohe nevšimli nič zvláštne, pretože hviezda v každom prípade nebola taká veľká, aby priťahovala oči tých, ktorí astrológiu nepoznali. Dokonca aj v čase, keď sa astrológia zmenila na astronómiu a stala sa vedou, videl hviezdu a opísal ju takmer iba Kepler a mnohým ďalším bol tento jav možno ľahostajný. Mimoriadna hviezda podľa predstáv mágov mala predznamenať mimoriadnu udalosť. Ak sa zjavila asi dva roky pred Kristom, mudrci by o nej mohli hovoriť medzi sebou a možno, keď v tom čase narazili na Židov, ktorí sa vtedy rozpŕchli po celom svete, dozvedeli sa od nich, že v Jeruzaleme očakávajú veľkého kráľa, a išli sa mu tam pokloniť. Slovo „klaňať sa“ v gréčtine má takmer vždy rovnaký význam – padnúť tvárou na zem a pokloniť sa niekomu. Tu je náznak čisto východných a navyše iba pohanských zvykov. Židia, pamätajúc na druhé prikázanie, sa neklaňali pozemským vládcom, ale iba Bohu. Židovský spisovateľ Filón (De Sos. 28) ospravedlňuje to, čo sa hovorí v Genesis 42:6, starodávnym zvykom. Uctievanie ľudí vyvolalo protesty (Skutky 10:26; Zj 19:10). U pohanov to bolo iné. Medzi nimi podľa Herodota „namiesto pozdravu ich bozkávajú na ústa, ale ak je ten druhý o niečo horší, bozkávajú ho na líca; a ak je niekto oveľa menší ako iný, potom ho uctieva a padá (προσκυνέει). Slovo „uctievanie“ teda označovalo rešpekt zo strany podradnej osoby k nadradenej a to isté slovo znamená aj uctievanie bohov alebo Boha. Ale keď hovoríme o ich úmysle uctievať Krista, Mudrci Ho sotva predstavovali ako Boha; niet pochýb len o tom, že Ho predstavovali ako Kráľa a navyše výnimočného, ​​ktorého narodenie oznamovala hviezda. Matúš 2:3. Keď to počul kráľ Herodes, znepokojil sa a s ním celý Jeruzalem. Herodes pravdepodobne počul správy o príchode mágov od iných. "Kráľ Herodes bol znepokojený." Slovo „obávať sa“ (gréčtina) sa používa v súvislosti s morskými vlnami a znamená znepokojovať sa. V prenesenom zmysle to znamená akýkoľvek emocionálny nepokoj a úzkosť. Ak si všimnete, koľko práce dal Herodes, aby získal trón pre seba, spomeniete si, ako za týmto účelom cestoval do Ríma, na jeho vraždy, popravy podozrivých osôb a potom na nepokojný stav Judey a Jeruzalema, kde bolo dosť tých najnepodstatnejších dôvodov na silné nepokoje, potom sa Herodesova úzkosť stáva pochopiteľnou. Dalo by sa povedať, že sa to u neho stalo zvykom a zjavne ho neopustilo ani pred smrťou. Bola v ňom akási bláznivá, bolestivá túžba zabezpečiť trón pre seba a pre svoje potomstvo, a čo je najprekvapujúcejšie, táto túžba zrejme nevznikla ani tak z lásky k potomstvu, ale z ctižiadosti alebo z iných pohnútok. Celý Jeruzalem bol znepokojený Herodesom. Komentátori sa zhodujú, že príčinou jeruzalemského poplachu bol Herodesov poplach. A to je celkom prirodzené. Ale keď sa použije na Jeruzalem, toto slovo pravdepodobne poukazuje na trochu iné javy. Jeruzalem bol znepokojený obavami, že by Herodes mohol niečo urobiť. Slovo „všetko“ možno chápať ako hyperbolický všeobecný výraz používaný na označenie prevládajúcej, prevládajúcej nálady alebo verejnej mienky. Podobné výrazy sa často používajú. Takže: celé mesto bolo zdesené, hoci v ňom, samozrejme, boli ľudia, ktorí boli oslobodení od hrôzy. Slovo Jeruzalem v Evanjeliu podľa Matúša (grécky text) sa zvyčajne nachádza v strednom množnom čísle, v jednotnom čísle ženského rodu len tu a možno aj v Matúšovi 3:5. Raz (Matúš 23:37) Matúš má špeciálnu formu (Ἱερουσαλήμ namiesto Ἱεροσόλυμα). Matúš 2:4. A keď zhromaždil všetkých veľkňazov a zákonníkov ľudu, spýtal sa ich: Kde sa má narodiť Kristus? Matúš 2:5. A povedali mu: V judejskom Betleheme, lebo tak je napísané skrze proroka: Veľkňazi a zákonníci neboli schopní poskytnúť Herodesovi žiadne presné a definitívne informácie a odvolávali sa len na starodávne proroctvo, možno v nádeji, že Herodes, ktorý sa snažil vyzerať ako Žid, uverí ich slovám a ich odpoveď sa mu bude zdať uspokojivá. Matúš 2:6. a ty, Betlehem, zem Júdska, nie si menší ako kniežatá Júdu, lebo z teba vyjde knieža, ktorý bude pásť môj ľud Izrael. Micheášovo proroctvo (podľa hebrejského textu Mic.5:1, podľa ruskej Biblie Mic.5:2) podľa doslovného prekladu z hebrejčiny znie takto: „a ty, Betlehem Efrata, si malý na to, aby si bol medzi kmeňmi Júdu, z teba mi príde vodca Izraela a Jeho pôvod od vekov.“ Podľa prekladu Sedemdesiatky verš Micheáša 5:2 znie: „A ty, Betlehem, dom Efrat, si najmenší spomedzi tisícov Júdu; z teba mi vyjde vodca (archon, podľa iného čítania vodca ἡγούμενος) Izraela a jeho odchodov od vekov od počiatku. Rozdiely medzi hebrejským a gréckym textom sedemdesiatnikov záviseli od skutočnosti, že hebrejské slovo „elef“, ktoré sa tu používa, má rôzne významy, čo znamená začiatok, kmeň, rodinu a tisíc. Z toho, čo bolo povedané, je jasné, že slová evanjelistu Matúša nie sú podobné ani hebrejskému textu, ani prekladu Sedemdesiatky. Či takúto zmenu urobil sám evanjelista, alebo len doslovne sprostredkoval slová veľkňazov a zákonníkov, nezdá sa byť veľmi dôležité. Odbočka sa vysvetľuje takto: slová proroka Micheáša nie sú uvedené podľa hebrejského originálu a nie podľa prekladu Sedemdesiatky, pretože v tom čase boli bežné výklady svätej knihy a preklady, ktoré sa nesmeli zapisovať. Boli akýmsi exegetickým prekladom: „V tom čase si každý robil targum (výklad) pre seba. Toto je bežný jav v Novom zákone. Vo výklade Micheáša 5:1 (podľa hebrejského textu) bolo napísané „Betlehem, judská zem“ namiesto „Efrata“; a „vojvodstvá“ namiesto „tisícky“. Avšak bez ohľadu na to, ako preložíme slová Micheáša 5:1 (podľa hebrejského textu), obsahovali proroctvo o Kristovi alebo Mesiášovi a o tom, že sa narodí v Betleheme. Preklad cez ἡγεμόσιν jasne ukazuje, že evanjelista nečítal z Micheáša „beelefe“ (kmeň, rodina), ale „bealuf“ (náčelníci a hlavné sídla kmeňov, provincia). Betlehem je v tomto výraze zosobnený ako „krajina Júda“, skutočná krajina Júda. Pozemkom netreba myslieť len mesto Betlehem, ale samotnú zem, na ktorej stálo, alebo ešte lepšie okres, okraj Betlehema. Matúš 2:7. Potom Herodes tajne zavolal mudrcov a zistil od nich čas zjavenia sa hviezdy Herodes nedúfal, že mu mágovia povedia nejaké presné informácie o kráľovi, ale s istotou sa mohol od mágov dozvedieť o čase objavenia sa hviezdy. Presné informácie o hviezde by mu mohli pomôcť zorientovať sa v tejto pre neho temnej problematike, prísť na to, ako ďalej postupovať, pretože čas objavenia sa hviezdy sa podľa jeho názoru (podobne ako mágov) zhodoval s časom narodenia nového cára. Slová: „vzhľad hviezdy“ možno preložiť inak (z gréčtiny) takto: „čas objavenia sa hviezdy“; preklad: „čas, keď sa objavila hviezda“ sa považuje za nepresný. Niektorí vykladači si myslia, že Herodes už vtedy začal tušiť, že mudrci sa k nemu nevrátia, a v tomto prípade sa ich spýtal na hviezdu, aby vec vyriešil bez nich. Matúš 2:8. a poslal ich do Betlehema a povedal: choďte, pozorne hľadajte Dieťa, a keď ho nájdete, oznámte mi to, aby som aj ja mohol ísť a pokloniť sa Mu. Matúš 2:9. Po vypočutí kráľa odišli. [A] hľa, hviezda, ktorú videli na východe, kráčala pred nimi, keď konečne prišla a zastala nad miestom, kde bolo Dieťa. Matúš 2:10. Keď uvideli hviezdu, zaradovali sa veľkou radosťou, Hviezda, ktorá sa zjavila mudrcom, bola tá istá, ktorú videli doma a možno aj počas svojej cesty do Jeruzalema. Presviedča nás o tom evanjelista, ktorý nepodlieha reinterpretácii, o hviezde, „ktorú mudrci videli na východe“. Ale teraz to pre nich dostalo iný význam. Predtým to poznali len ako hviezdu, ktorá oznamovala narodenie nejakého veľkého Kráľa. Teraz si boli istí, že tento Kráľ sa už narodil a bolo to v Betleheme. Pribudli nové poznatky o kráľovi. Ak venujete pozornosť rozdielom, ktoré existujú v názoroch ľudí na určité a rovnaké predmety, v závislosti od osvietenia a vývoja ich ducha, je pre nich ľahké pochopiť psychologický stav mágov. Teraz sa im zdalo, že hviezda kráča pred nimi, raduje sa s nimi a ukazuje im miesto (t. j. Betlehem), kde sa Dieťatko narodilo. Mudrci boli ako námorní cestujúci plaviaci sa na hviezdach a ukazovali cestu medzi vzrušením a búrkami – aká radosť vidieť hviezdu ukazujúcu na tiché mólo! Matúš 2:11. a vošli do domu, uvideli Dieťa s Máriou, Jeho Matkou, a padnúc na zem sa Mu klaňali; A keď otvorili svoje poklady, priniesli Mu dary: zlato, kadidlo a myrhu. Evanjelista nehovorí, ako mudrci našli dom, kde bolo Dieťa. Zdá sa to ťažko vysvetliť, ak predpokladáme, že hviezda, ktorá išla pred nimi, bola prirodzená hviezda. Problém však odpadá, ak si spomenieme, že o Dieťati už začali hovoriť v Betleheme. Sotva možno pochybovať o tom, že uctievanie betlehemských pastierov sa konalo skôr ako uctievanie troch kráľov; Pastieri hovorili o tom, čo im anjeli povedali o Dieťati, „a všetci, ktorí to počuli, žasli nad tým, čo im pastieri povedali“ (Lukáš 2:18). Je veľmi pravdepodobné, že tých, ktorí počuli, bolo spočiatku málo, ale to ani v najmenšom nevylučuje objavenie sa čo i len sto rokov starej povesti o Dieťati, aspoň v Betleheme. Potvrdzuje to aj skutočnosť, že Matka a dieťa boli teraz umiestnené „v dome“, a nie v predchádzajúcom hostinci alebo jaskyni (ako v Justin Martyr E. J. Goodspeed. Die ältesten Apologeten, Göttingen, 1915, s. 78, 5). Ruské a slovanské preklady: „po otvorení svojich pokladov“ nie sú presné. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo slovo „poklad“ použité v ruštine v súlade so slovanským prekladom a tiež preto, že grécke slovo θησαυρός v niektorých prípadoch skutočne znamená poklad (Mt 6:19–21; Lk 12:33; Žid 11:26 atď.). Ale v niektorých prípadoch to znamená „miesto, kde sú uložené vzácne veci“, a tu je označené práve toto posledné. Pretože by bolo nepochopiteľné, ako by mudrci mohli odhaliť (presný význam gréckeho slova ἀνοίγνυμι porov. Matúš 17:27) svoje poklady, t. j. zlato, kadidlo a myrhu. Takže namiesto slova „poklady“ treba vziať „poklady“ a význam bude jasný. Mudrci priniesli Kristovi „zlato, kadidlo a myrhu“ podľa východného zvyku, ktorý sa dodržiaval pri prezentáciách kráľom, na ich veľvyslanectvách atď. Jakub posiela svojich synov do Egypta a prikazuje im, aby „tomu mužovi“ (Jozefovi) vzali dary „trochu balzamu a trochu medu, styraxu a kadidla, pistácií a mandlí.1“ (Gen). Izai poslal svojho syna Dávida k Saulovi a vzal „osla s chlebom a fľašu vína a jedno kozliatko a poslal to spolu s Dávidom, jeho synom, k Saulovi“ (1 Sam 16:20). Tieto príklady sú typické. Z nich je zrejmé, že darčeky boli prezentované podľa bohatstva toho, kto ich priniesol. V tomto prípade mudrci priniesli produkty svojej krajiny Kristovi. Sami sotva spájali nejaký symbolický význam so svojou ponukou. Ale tento význam sa stal jasným ďalším vykladačom, ktorí v zlate prinesenom Kristovi videli znak Jeho kráľovskej dôstojnosti, v kadidle – uctievanie Neho ako Boha a v myrhe – náznak Jeho smrti ako človeka. Matúš 2:12. A keď dostali vo sne zjavenie, aby sa nevracali k Herodesovi, odišli do svojej krajiny inou cestou. Mudrci sa stiahli na východ „inou cestou“, t. j. nešli na sever po ceste, ktorá viedla do Jeruzalema, ale išli na východ alebo na juh - v druhom prípade, aby sa opäť obrátili na východ. Matúš 2:13. Keď odišli, hľa, anjel Pánov sa zjavuje Jozefovi vo sne a hovorí: Vstaň, vezmi dieťa a jeho Matku a utekaj do Egypta a buď tam, kým ti nepoviem, lebo Herodes chce hľadať Dieťa, aby ho zničil. Matúš 2:14. Vstal, vzal v noci Dieťa a jeho Matku a odišiel do Egypta, Anjel Pána sa zjavuje vo sne (rovnaké slovo ako v 12. verši – κατ’ ὄναρ) samotnému Jozefovi, ale nie Božej Matke, čo bolo úplne prirodzené, keďže Jozef je vo všetkých prípadoch strážcom Dieťaťa a Jeho Matky. "Utekaj do Egypta". Niet pochýb o tom, že zo všetkých miest, kde sa matka a jej dieťa mohli ukryť, bol Egypt tým najpohodlnejším. Oddávna to bolo miesto, odkiaľ utekali židovskí utečenci. V čase narodenia Krista Spasiteľa tam žilo veľa Židov. Egypt bol v tom čase pod rímskou nadvládou. Miesto, kde sa Jozef usadil s Máriou a Dieťaťom, nie je v evanjeliu uvedené, rovnako ako nie sú uvedené žiadne podrobnosti o ich pobyte v Egypte. Tradícia poukazuje na Matareyu pri Leontopolise v okrese Iliopolis, teda v Dolnom Egypte pri delte Nílu. Je známe, že 150 rokov pred Kr. V Leontopolise postavil chrám židovský utečenec, kňaz Oniáš. Leontopolis sa nachádzal cez Níl. Matareya sa niekedy stotožňuje s He alebo Iliopolisom. Kde sa však toto mesto nachádzalo, nie je presne známe. Slová: „chce hľadať Dieťa, aby ho zničil“ zjavne naznačujú Herodesov zámer, ktorý sa prejavil po odstránení mudrcov. Predtým chcel tajne zničiť Dieťa, teraz Ho otvorene hľadá, aby ho zničil. Matúš 2:15. a bol tam až do Herodesovej smrti, aby sa splnilo, čo povedal Pán ústami proroka: Z Egypta som povolal svojho Syna. Herodesova smrť nastala okolo 12. apríla 750 od založenia Ríma. Ak áno, potom musíme predpokladať, že Dieťa nežilo v Egypte dlho, iba niekoľko mesiacov od konca decembra 749 do konca apríla 750 od založenia Ríma. Názor, že Jozef zostal v Egypte rok alebo dva, treba považovať za nepodložený. „Z Egypta som povolal svojho syna“ (Oz 11:1). Tak ako Boh vyslobodil Izrael z Egypta, tak bol odtiaľ povolaný aj Kristus, ale za nových okolností, odlišných od predchádzajúcich. Evanjelistovi sa mohla naskytnúť paralela medzi pobytom Izraela a Kristom v Egypte a poukazuje na ňu, aby Krista spojil nielen s pôvodom Izraela od Abraháma, ale aj s dejinami Izraela. "Dieťa Ježiš bol povolaný z Egypta ako mladí Izraeliti, aby nám ukázal, že je pravým semenom Abrahámovým." Matúš 2:16. Potom sa Herodes, keď videl, že sa mu zosmiešňujú mágovia, veľmi rozhneval a poslal zabiť všetky nemluvňatá v Betleheme a na celom jeho území, od dvoch rokov a nižšie, podľa času, ktorý sa dozvedel od mudrcov. Poukazuje sa na zverstvo Herodesa, ktoré ukázal pri bití betlehemských detí. Proti autenticite tohto úryvku, ako aj proti historickému významu tu zobrazených skutočností je namietané, že Josephus nevedel nič o masakre nemluvniat. V tejto súvislosti môžeme povedať, že evanjelisti, okrem Matúša, o bití nemluvniat mlčia. Prečo je to tak, na túto otázku sa v súčasnosti nedá dať úplne uspokojivá odpoveď. Skutočnosť, o ktorej hovorí Matúš, však kvôli tomu nestráca svoj historický význam, pretože je úplne v súlade s informáciami, ktoré máme o charaktere Herodesa, ktorý vyniká svojou krutosťou a krvilačnosťou. Vedci sa teraz zhodli, že počet zabitých detí nebol veľký, pretože Betlehem nikdy nebol veľkým mestom. Odkazy v liturgických knihách o 14 000 a dokonca 144 000 bábätkách by sa mali zvážiť neskôr, nie na ničom podložené a mimoriadne prehnané, pravdepodobne vyplývajúce z túžby zvýšiť Herodesovu vinu. Ale jeho zločin sa nijako nezmenšuje ani nezvýši tým, či zabil 20 alebo 14 000 detí, pričom v oboch prípadoch zostal rovnako hanebný a neľudský. Matúš 2:17. Potom sa splnilo, čo bolo povedané skrze proroka Jeremiáša, keď povedal: Matúš 2:18. v Rámovi je počuť hlas, plač a plač a veľký krik; Rachel plače za svojimi deťmi a nechce sa nechať utešiť, lebo tam nie sú. Citujú sa slová proroka Jeremiáša (Jer. 31:15), ktoré sa týkajú hrozného činu Herodesa, ako ho sprostredkoval evanjelista. Vynára sa otázka, prečo je Rachel zobrazená plačúca nad deťmi, ktoré zabil Herodes. V tomto prípade sa zdá, že evanjelista zosobňuje súčasný ubíjajúci krik a plač matiek a pravdepodobne aj iných osôb v jednej osobe – Ráchel, milovanej manželke Jakuba a pramatke kmeňov Jozefa a Benjamína. Hoci Betlehem patril do kmeňa Júdu, meno Ráchel bolo úzko spojené s Betlehemom. Biblia hovorí, že Jakob sa po zmierení s Ezauom spočiatku usadil v Sicheme, potom sa presťahoval do Bételu a odtiaľ sa dostal do Efraty, teda do Betlehema, kde mu Ráchel porodila Benjamina, tu zomrel a bol pochovaný na ceste do Efraty, teda Betlehema (Gn 35:19). Jakub postavil nad jej hrobom pomník, ktorý je tam zobrazený dodnes. Preto bolo celkom prirodzené, že evanjelista hovoril o Ráchel v súvislosti s udalosťami v Betleheme. Ale prorok Jeremiáš nespomína Betlehem, ale hovorí o Rámovi. V Palestíne bolo až päť miest s názvom Ráma (jednotné alebo množné číslo – Rámoth). Nie je s istotou známe, či Ráma z Benjamina (alebo v kmeni Benjamin - Jozua 18:25; v Sudcoch 4:5 sa o Ráme hovorí, že bola na vrchu Efraim; Sudcovia 19:13; Iz.10:29; Oz.5:8 - v týchto miestach býval Ráma spolu s Gebou a Rámou, 1. a Samuel, kde sa narodila Gibea, kde sa narodil Samuel 1:1). 2:11, 7:17 atď.). Základ pre spojenie medzi Ráchel a Rámom nenachádzame u Matúša, ale u Jeremiáša. Evanjelista iba pridal k betlehemským udalostiam proroctvo, ktoré si požičal od Jeremiáša, alebo, lepšie, obrazné predstavenie udalostí predtým, ako boli Židia vzatí do zajatia v Babylone. Podľa proroka Nebuzaradan, náčelník Nabuchodonozorových osobných strážcov, ho, proroka, prepustil z Rámy, kde ho vzal spútaného v reťaziach medzi ostatných zajatcov Jeruzalema a Židov presídlených v Babylone (Jer. 40:1). Ak tu prorok myslí Rámu Benjamína, potom bolo pre neho prirodzené povedať, že Ráchel plače nad svojimi deťmi a nechce sa pre ne utešovať, pretože nie sú (Jer 31:15; podľa hebrejského textu - Jer 31:14). Prorok chce povedať nie, že Ráchel naozaj plače, lebo už nežila, ale že keby vstala z hrobu a prišla do Rámy, začala by plakať za svojimi potomkami a bola by bez útechy, lebo už tam nie sú, boli vzatí do babylonského zajatia. Presne v tom istom zmysle evanjelista aplikuje Rachelin nárek na deti zabité v Betleheme. Matúš 2:19. Po smrti Herodesa, hľa, anjel Pánov sa zjavuje Jozefovi v Egypte vo sne. Matúš 2:20. a hovorí: Vstaň, vezmi Dieťa a Jeho Matku a choď do izraelskej krajiny, lebo tí, čo hľadali dušu Dieťaťa, sú mŕtvi. Herodes zomrel, ale hovorí sa v množnom čísle vo všeobecnom zmysle o Herodesovi a jeho podobne zmýšľajúcich a podriadených, ktorí plnili jeho túžby a zámery. Matúš 2:21. Vstal, vzal Dieťa a Jeho Matku a prišiel do izraelskej krajiny. Matúš 2:22. Keď počul, že v Judei kraľuje Archelaos namiesto svojho otca Herodesa, bál sa tam ísť. ale keď dostal zjavenie vo sne, odišiel do galilejského kraja Myslia si, že keď Jozef počul o Herodesovej smrti, pôvodne zamýšľal ísť do Betlehema a usadiť sa tam. Tomu ale zabránil nástup na trón Archelaus. Herodes vo svojom poslednom testamente rozdelil svoje kráľovstvo medzi svojich synov Archelaa, Herodesa Antipasa a Herodesa Filipa. Prvý dostal do vlastníctva Judeu, Samáriu a Idumeu, druhý - Galileu a Pereu a posledný - Transjordánske krajiny. Archelaos bol rovnako krutý ako jeho otec, no nemal jeho inteligenciu. Zostať v jeho doméne by bolo nebezpečné. Herodes Antipas sa vyznačoval skôr žiadostivosťou ako krutosťou. Tyrania Archelaa sa v krátkom čase stala takou neznesiteľnou, že bol Augustom zosadený a uväznený v Galii, dnešnom Francúzsku, kde aj zomrel. Galilea označuje krajinu medzi západným brehom Galilejského jazera a východným brehom Stredozemného mora. Bolo sídlom kmeňov Issachar, Zabulon, Asher a Naftali. Jeho obyvateľstvo bolo zmiešané, tvorili ho Židia a pohania. Židia, ktorí v ňom žili, hovorili vlastným jazykom, trochu odlišným od vtedajšieho židovského jazyka. Josephus hovorí o rozdelení Galiley na hornú a dolnú („Vojna Židov“, III, 3, 1). Krajinu opisuje ako úrodnú, kultivovanú a veľmi zaľudnenú. Podľa neho to bolo 204 miest a obcí („Život“, 45). Jeho obyvateľstvo bolo odvážne a bojovné. Matúš 2:23. a prišiel a usadil sa v meste zvanom Nazaret, aby sa splnilo, čo bolo povedané ústami prorokov, že sa bude volať Nazarejom. „Nazaret“ je malé mesto vzdialené tri dni cesty od Jeruzalema. Ak nakreslíte na mapu rovnú čiaru od dolnej hranice Galilejského jazera na západ k Stredozemnému moru, potom sa Nazaret nachádza takmer v strede tejto čiary. Nazaret sa nachádza na svahu hory. Biele domy s plochými strechami sú postavené na hore vo forme terás. Zo všetkých strán mesto obklopujú hory. Obyvatelia sa venujú obrábaniu pôdy, chovu dobytka, holeniu a strihaniu vlasov, predaju ovocia a zeleniny, byliniek, oprave obuvi, kováčstvu, stolárstvu a iným remeslám. Ich domy sú postavené tak, ako sa stavali v ďalekých storočiach, steny sú holé a z jednej strany opatrené sutinami, podlahy sú hlinené, oknám sa prezrádza úplná ľahostajnosť, svetlo väčšinou vstupuje otvorenými dverami. "Nech sa splní, čo bolo povedané skrze prorokov." Ak by evanjelista povedal, že Ježiš bude kvôli svojmu usadeniu v Nazarete nazývaný Nazaretský, potom by vysvetlenie tohto výrazu nepredstavovalo takmer žiadne ťažkosti: potom by Nazaretský (ναζωραῖος) jednoducho znamenal „Nazaretský“, „obyvateľ mesta Nazaret“. Keďže Nazaret bol bezvýznamným mestom a nachádzal sa v Galilei, ktorá bola rovnako bezvýznamná a opovrhovaná, potom by osídlenie v Nazarete bolo jednou zo strán Kristovho pozemského poníženia. Takto sa zrejme na vec pozerá evanjelista, ktorý nazýva Krista Nazaretským. Vysvetlenia v zmysle „nazir“, nazirejský, podľa ktorého evanjelista nazýva Krista nazaretským v starozákonnom zmysle, osobou, ktorá na seba vzal sľuby nazirejca, by sa mali považovať za neudržateľné, pretože hebrejské „nazir“ (nazaretský) nemá nič spoločné so slovom Nazaret a koreňové písmená oboch týchto slov sú v hebrejčine odlišné. Ťažkosti pri vysvetľovaní predmetnej pasáže spočívajú v dodatku evanjelistu: „aby sa splnilo, čo bolo povedané skrze prorokov“ – v tom, že Matúš pripisuje prorokom slová: „Bude sa volať Nazarejom“. Ktorý? Táto otázka ešte nebola zodpovedaná, pretože ani jeden z nich nemá slová, ktoré evanjelista pripisuje prorokom. Blahoslavený Hieronym hovorí: „Ak by evanjelista poukázal na konkrétny príklad z Písma, nikdy by nepovedal „hovorené skrze prorokov“, ale jednoducho: „hovorené skrze proroka“. Hebrejské slovo „netzer“ (vetva), podobne ako meno Nazaret („nazar“), sa nachádza u prorokov Izaiáša (Iz. 11:1, 14:19, 60:21) a Daniela (Dan. 11:7) – v druhom z nich znamená „potomstvo“ (v ruskom preklade – „pobočka“) a nemá žiadny mesiášsky význam. Izaiáš 14:19 nemá mesiášsky význam a Izaiáš 60:21 má pochybný mesiášsky význam. Teda iba jedno z uvedených miest, kde sa používa slovo „netzer“, je mesiášske v pravom zmysle – Is. 11:1. Medzitým evanjelista nehovorí o prorokovi, ale o prorokoch. Exegéti sa preto pokúsili spojiť slovo „netzer“ s iným hebrejským slovom „tsema“, ktoré tiež znamená „vetva“ a je použité v Izaiášovi a iných prorokoch (Iz 4:2; Jer 23:5, 33:15; Zach 3:8, 6:12). Ak teda niektorí proroci nazvali budúceho Vysloboditeľa „tsema“, čo znamená „ratolesť“, a Izaiáš nazval „netzer“, čo tiež znamená „ratolesť“, potom evanjelista, ktorý priblížil slovo „netzer“ k menu Nazaret, mal plné právo nazývať Krista Nazaretským, t. proroci“. Morison. Praktický komentár k Evanjeliu podľa Matúša. Londýn, 1899. S. 14. Podľa Tsanga však exegéta nevie odpovedať na otázku o roku a dni Kristovho narodenia. – Zahn. Das Evangelium des Matthäus. Lipsko, 1905. S. 98, cca. Mohlo by vás zaujímať: