Глава 2

1–12. Поклонување на мудреците кон Спасителот. – 13–15. Летот на Јосиф и Марија со детето во Египет. – 16–18. Ирод ги масакрира доенчињата во Витлеем. – 19–23. Враќање од Египет во Назарет. Матеј 2:1. Кога Исус се роди во Витлеем јудејски во деновите на царот Ирод, мудреци од исток дојдоа во Ерусалим и рекоа: Во објаснувањето на овој стих, пред сè мора да обрнеме внимание на веројатноста за брза промена во настаните од почетното детство на Спасителот. Тешко можеме да претпоставиме дека неговиот престој во Витлеем по Неговото раѓање бил долг, дека поминало многу време од Неговото раѓање до Неговото доведување во храмот и од бегството во Египет до враќањето од оваа земја. Најверојатно, сите овие настани траеја само неколку месеци. Моментално општо прифатеното мислење за редоследот на настаните на Рождеството Христово е следново: заминувањето на Јосиф и Марија во Витлеем (Лука 2:4–5); Рождество Христово (Матеј 1:18–25; Лука 2:6–7); обожавањето на пастирите и средбата (Лука 2:8–39); обожавањето на мудреците и бегството во Египет (Матеј 2:1–18), а потоа враќање во Назарет (Матеј 2:19–23; Лука 2:39). Зборовите: „Кога Исус се роди во Витлеем јудејски во деновите на кралот Ирод, тие дојдоа во Ерусалим“ ... може да се разберат на два начина во грчкиот текст ако одговара на рускиот, односно дека или Исус е роден во деновите на Ирод, или мудреците дошле во деновите на Ирод. Но, последното разбирање е попречено од зборот ἰδού - „тука“ (пропуштено во рускиот превод; на словенски - „се“), што го дели говорот и ги принудува зборовите „во деновите на кралот Ирод“ да му се припишат на зборот „роден“. Не знаеме зошто зборот „овде“ или „еве“ е објавен во рускиот превод. Нема основа за таков пропуст во постоечките кодови. „Во Витлеем Јудејски“. Дека Исус Христос е роден во Витлеем Јудеја - за ова се согласуваат двајца евангелисти - Матеј и Лука (Лука 2:4). Витлеем, каде што се родил Спасителот, во Евангелието се нарекува еврејски, за разлика од другиот Витлеем, кој се наоѓал во племето Завулон во близина на Галилејското Езеро (Исус Навин 19:15), иако евангелистот не сакал овде да даде географски податоци. Витлеем во античко време бил наречен со друго име - Ефрат (1. Мој.35:16, 19, 48:7; Мик.5:2 и на многу други места од Стариот Завет). Овде Рахила го роди Јаков Венијамин, „нејзиниот труд беше тежок“ (1. Мој. 35:16), таа умре и беше погребана на патот кон Ефрат, односно кон Витлеем. Рут дојде овде со Ноемина (Рут.1:19), собра класје овде во полето на Вооз, се омажи за него и му го роди Овид, кој имаше син, Јесеј, таткото на Давид (Рут 4:17). Бидејќи Давид е роден и првично живеел во Витлеем, тој е наречен и „Давидовиот град“ (Лука 2:4, 11). Во моментов, Витлеем е истиот мал град како и секогаш порано, на три часа патување од Ерусалим (10–12 версти), на патот за Хеброн, кој се наоѓа подалеку од овој пат, стик и пол на исток. Во пролетта, кога тревата се појавува, дрвјата цветаат и миризливите анемони, областа околу Витлеем е многу живописна. Од рамните покриви на куќите во Витлеем може да се види областа која е многу наклонета кон југоисток, каде што има многу заоблени бело-жолтеникави ридови, а во далечината може да се види Мртвото Море, кое лежи илјадници до четири метри под областа на која се наоѓа Витлеем. Во Витлеем нема реки или потоци, а водата обично се зема од цистерни кои се полни со дождовница. Но, на рамнината малку појужно од Витлеем тече поток, каде што има многу вода од „Соломоновите езерца“. Жителите се вредни, главно се занимаваат со изработка и продажба на разни предмети на патниците и обработување на земјата, која одамна се одликувала со својата плодност. Во родното место Христово сè уште постои пештера обесена со скапи светилки. „Во деновите на царот Ирод“ - т.е. Ирод, наречен „големиот“. Тој беше син на Едомецот Антипатар, а неговата мајка беше Арапка. Тој бил крунисан за крал на Евреите во Рим и после тоа морал да го освои кралството со оружје. Евреите го мразеа и покрај тоа што, за да им угоди, тој со голем сјај го обнови ерусалимскиот храм. Ирод бил многу суров и ништо не презирал, сакајќи да го зајакне своето царство. Ги егзекутирал шурата (братот на неговата сопруга Маријамне), свекорот, свекрвата, тројцата сина и многу други лица, осомничени дека се заговараат против себе. Според прилично точни пресметки, тој починал во 750 година од основањето на Рим, набргу по раѓањето на Спасителот, во 38-та година од неговото владеење и во 70-тата година од неговиот живот. Детални информации за неговото владеење се пријавени од Јосиф Флајс во неговото дело „Еврејски антиквитети“ (книги 14–17). „Маги од исток“. Ништо дефинитивно не е познато за потеклото на мудреците кои дојдоа да му се поклонат на Спасителот, освен дека тие дојдоа од источните земји во однос, се разбира, во Ерусалим. Има многу индикации дека мудреците, кои биле нарекувани „маги“ и на хебрејски и на грчки, живееле во многу земји и меѓу многу народи - во Арабија, Персија, Халдеја и Партија. Неодамна, врз основа на најновите откритија на асиро-вавилонски натписи во форма на клин, германскиот егзегет Зан и други предложија хипотеза за потеклото на магионичарите, која се чини дека е најверојатна. Накратко, тоа е како што следува. Изразот „од исток“ (ἀπ’ ἀνατολῶν), без член и во множина, ја пренесува идејата за неопределено растојание во источниот правец од Палестина и само со тоа ја елиминира мислата за Арабија - дури и ако кралството на Набатејаните, кое во Гал. 1:17 (сп. 2. Кор. 11:32) се нарекува Арабија, беше источно од јудејскиот регион и се протегаше до Дамаск. Ако обрнете внимание на фактот дека изразите на евангелистот Матеј првенствено укажуваат на волшебниците како астролози (Евангелието по Матеј воопшто не вели дека тоа биле некакви волшебници и волшебници, од кои имало многу во Римската империја во тоа време), тогаш нема сомнеж дека магионичарите потекнувале од некоја област на потомството на Партија, која тогаш е директно подземна од сите домини. преку зависните од неа, потчинети на партиските кралеви, како што беше случајот во Едеса и Адијабене. Така, мудреците дошле или од Вавилонија, или од некој друг дел на Месопотамија, или од области во непосредна близина до нив. Вавилонските волшебници се споменуваат неколку пати во Библијата. Така, Јер. 39:3, 13 спомнува роб-волшебник („поглавар на волшебници“) како титула на благородник што го придружувал Навуходоносор. Во книгата на пророкот Даниел не се среќава зборот „волшебник“, но се наведени разни мудреци, багести, толкувачи на соништа и сл. – се нарекуваат Касдим-Халдејци како посебна класа (Дан.2:2, 10, 4:4, 5:11). На други места тие се нарекуваат „вавилонски мудреци“ (Дан.2:12, 48), а исто така и Халдејци (Дан.2:4, 10). Грците и Римјаните обично го користеле зборот „Халдејци“ за да ја означат кастата на свештеници и научници меѓу Вавилонците, а нивните студии по астрономија и астрологија постојано се сметале за нивна карактеристика. Подароците што ги носат волшебниците ги има не само во Арабија. Ова е мислењето на Цанг. Како доказ дека овие источни волшебници биле заинтересирани за Палестина, тие ги цитираат следните изреки на „волшебниците и астролозите од Ниневија и Вавилон“: „кога ѕвездата е на нејзиниот (соѕвездието Девица) лев рог, ќе има затемнување на прстенот Агарру“ (Феникија и Палестина); „Кога Лео е темно, трговијата на Агарру ќе биде попречена“; „Кога Венера ќе се појави во Девица, жетвата на Агарру ќе биде добра“; „Кога Јупитер ќе влезе во средината на Месечината, ќе има потреба од Агара“; „Кога Сатурн, ѕвездата на Агару, ќе се затемни, тоа е лошо за Агару; ќе има непријателски напад врз Агара“. Треба да се запомни дека Валаам живеел во Месопотамија, кој пророкувал за ѕвездата на Јаков. Името на „кралевите“ на мудреците треба да се смета за подоцнежен пронајдок, како и нивните имиња Валтазар, Каспар или Јаспар и Мелхиор, за прв пат означени (од Беде) дури во VII век од нашата ера, како и дефиницијата за нивниот број (три - според трите дарови што ги донеле или според бројот на лицата на тројката главна репрезентативност). потекнува од Сим, Хам и Јафет. Само едно може да се смета за сигурна: мудреците не биле Евреи. Тоа се гледа од нивното прашање: „Каде е тој што се родил за Цар на Евреите“ (а не „нашиот“ крал)? (стих 2), како и од нивното очигледно непознание со Ирод, на кого и за време на кое беше невозможно безбедно да се поставуваат прашања како она што го предложија волшебниците, незнаењето на мудреците каде се наоѓа Витлеем итн. Матеј 2:2. Каде е тој што е роден Цар на Евреите? зашто ја видовме Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклониме. Постојат неколку мислења и претпоставки во врска со ѕвездата на мудреците. 1. Мислат дека ѕвездата што им се појавила на мудреците не била обична, туку чудесна. Така верува свети Јован Златоуст, чие мислење го делат многу егзегети, меѓу кои и најновиот. Така, англискиот коментатор на Евангелието на Метју Морисон, приговарајќи на мислењето на Кеплер (види подолу), вели дека ова мислење е неодржливо ниту од научна, ниту од егзегетичка страна. „Од стих 2 заклучуваме дека ѕвездата што ја видоа магионичарите не беше ѕвезда што се појави на небото во модерна и научна смисла на терминот ѕвезда. Тоа не беше ниту постојана ѕвезда лоцирана на голема оддалеченост од земјата, ниту планета што се врти околу нашиот сончев центар. Волшебниците никогаш не мислеа на ѕвездите како далечни светови. Ѕвездата беше за нив само светла точка на западот. кога тие го набљудуваа сводот на небото, таа им се појави, покажувајќи им на Јудеја и ги повика таму. Исус Христос бил центар на огромен круг на натприродни суштества и овој круг се вкрстувал на многу точки со многу други кругови, како во надворешната така и во човечката природа. Оттука и подготовките за Неговото појавување не само меѓу Евреите, туку и меѓу околните незнабожци... Оттука и концентрацијата на чудата при и околу Неговото раѓање, живот и смрт. Оттука (зошто да не?) ѕвездата на мудреците“ 2. На ова мислење може да се приговори дека ниту од Евангелието ниту од други извори (кои, патем речено, не постојат) воопшто не е јасно дека ѕвездата на мудреците ги водела на нивниот пат кон Ерусалим. Ако патувањето на мудреците се одвивало под водство на ѕвезда, тогаш се поставува прашањето зошто тоа ги одвело во Ерусалим, а не директно во Витлеем? Зар самото прашање на мудреците за родното место на кралот на Евреите не е во спротивност со таквите претпоставки? Понатаму е јасно дека мудреците отишле во Витлеем не затоа што патот таму им го покажала ѕвезда, туку затоа што дознале за местото на Христовото раѓање, дури и ако не лично, туку преку други, од „главните свештеници и книжниците“ (стих 4). Кога ѕвездата повторно им се појави на мудреците на пат кон Витлеем, тоа беше само потврда на информацијата што претходно ја добиле, а која воопшто не би им била потребна (а немаше да има потреба да ја спомнуваат) со исклучително чудесно водство. Конечно, мислењето на Морисон дека ѕвездата им се појавила на мудреците „на запад“ од нив и во правец на Ерусалим е сосема произволно и е во спротивност со јасната изјава на самите мудреци дека ѕвездата им се појавила „на исток“. Ако отстраните сè природно од овие и слични појави, тогаш тоа значи не само изопачување на евангелскиот текст, туку и омаловажување на чудесното значење на самите евангелски настани. Каква корист има чудото ако го објасниме со друго чудо? Дали некое чудо добива јасност и станува разбирливо од ваквите објаснувања? Чудото не е дејство или настан извршено со помош на други чуда, туку чудо само по себе. Во овој случај, чудо е појавувањето на Бога во тело. Природата би можела да посведочи за ова чудо на природен начин, без никаков начин да го намали главното чудо, како што сонцето не добива никакво намалување или зголемување на сјајот ако исклучиме или запалиме светилка во нашата соба во текот на денот. Навистина, доаѓањето на Искупителот во светот беше проследено со чуда, но покрај нив имаше и такви појави и настани кои можеме и треба да ги класифицираме како природни, па дури и ненормално природни (грди, како што е тепањето доенчиња) настани. 2. Второто мислење му припаѓа на познатиот астроном Кеплер (1571–1630), кој набљудувал во 1603–1604 година. спој на планетите Јупитер и Сатурн, на кои следната година им се придружи планетата Марс, така што трите планети формираа една планета, која блескаше некое време. Оваа врска, се разбира, беше само видлива, оптичка; всушност, планетите беа исто толку оддалечени една од друга како и во други времиња; Само за око се чинеше дека се споиле или се поврзале. Користејќи математички пресметки, Кеплер открил дека таквата спојка на планети се случува еднаш на секои 800 години. Ако од 1604 година одземеме 800 години, а потоа уште 800 години, излегува дека времето на спојување на планетите паѓа токму во времето на Рождеството Христово. Врз основа на овие размислувања, Кеплер одредил годината на Христовото раѓање да биде 748 година од основањето на Рим. Но, последователните научници го пронајдоа овој датум неточен и не сосема во согласност со евангелските приказни (Христос е роден непосредно пред смртта на Ирод во 750 година од основањето на Рим 3 и ја одредиле годината на Христовото раѓање како 749 од основањето на Рим. Утврдувањето на времето на раѓањето на Христос на 25 декември 749 година добро се согласува со некои други податоци со кои може да се одреди годината на раѓање; ја објаснува и околноста зошто Ирод наредил да се убиваат бебиња во Витлеем од две години па нагоре - затоа што новата ѕвезда се појавила, според пресметките на Кеплер и другите, две години пред Христа, во 747 година од основањето на Рим. Меѓутоа, приговорот што се покренува против ова толкување е дека стихот 9 очигледно зборува за истата ѕвезда како во стихот 2, кој на грчки се нарекува ἀστήρ. Ако „ѕвездата“ од стих 9 настанала од спојување на три планети, како се случило таа да „прошета“ пред мудреците и да застане над куќата каде што беше Детето? Понатаму истакнуваат уште една околност. Ако ѕвездата на мудреците, велат тие, би била спој на три планети, би се викала ἄστρον - „соѕвездие“, а не ἀστήρ - „ѕвезда“, и на ова размислување му се придава одлучувачко значење во конкретниот случај. Но, таквите приговори се едвај силни. На руски, ние разликуваме „соѕвездие“ од „ѕвезда“ со тоа што под „соѕвездие“ мислиме на група ѕвезди кои не се поврзани ниту оптички ниту по природа (на пример, соѕвездијата Голема Мечка или Мала Мечка). Може да се помисли дека и Грците ги разбирале токму таквите соѕвездија со ἄστρον. Но, ако неколку ѕвезди, на пример, Големата Мечка, се соединат во една, тогаш и Грците и ние таквата врска би ја нарекле ѕвезда (ἀστήρ), што би бил непрецизен научен термин, но сосема разбирлив во секојдневниот јазик. На ова додаваме дека Цанг се однесува на секој добар грчки речник, од кој може да се научи дека најдобрите грчки писатели не прават разлика меѓу ἄστρον и ἀστήρ. Во Новиот завет, Лука 21:25 ἄστροις одговара на Матеј 24:29 - ἀστέρες. Така, приговорот заснован на разликување соѕвездие од ѕвезда исчезнува. Но, како можеме да ги објасниме околностите дека оваа ѕвезда одела пред мудреците и застанала над куќата во која се наоѓало Детето? Погоре беше кажано дека мудреците не биле испратени во Витлеем од ѕвезда, туку од луѓе. Кога го напуштиле Ерусалим, истата ѕвезда што ја виделе претходно добила ново и поодредено значење за нив и им „изгледало“ дека оди пред нив. Со други зборови, тоа беше едноставно оптички феномен. Ова толкување, сепак, го прифаќаат само неколку научници (патем, познатиот апологет Ебрард и Цанг), но во тоа нема ништо неприродно и произволно. Кога одиме или возиме, постојано ни се чини дека, на пример, месечината се движи пред нас и не можеме да ја престигнеме. Зошто не беше истото и со Магите? „Ѕвездата се движеше додека тие се движеа; кога застанаа, и ѕвездата застана“ (Цанг). Мислењето на Кеплер сега е прифатено од многу сериозни толкувачи и може да се каже дека ова е најдоброто и најразумното мислење. Ако го прифатиме, тогаш нема потреба да се прибегнуваме кон понатамошни претпоставки, на пример, дека ѕвездата што ја виделе мудреците на патот кон Витлеем не била онаа што ја виделе претходно, туку друга. Изразот „на исток“ е исто така контроверзен и бара објаснување. Некои мислат дека овој израз значи „како што таа се искачува“, други се противат на тоа со образложение дека тогаш грчкиот би бил: „како што се искачува“ (ἐν τῇ ἀνατολῇ αὐτοῦ). Овој приговор не е убедлив. Со велејќи „како што изгрева“, мудреците укажуваат не само дека ја виделе оваа ѕвезда како изгрева или изгрева, туку индиректно самото време на нејзиното појавување. Ѕвездата ја виделе на самиот почеток, кога само изгревала или изгревала. Многу потешко прашање е како мудреците дознале од ѕвездата дека е роден кралот, а згора на тоа, кралот на Евреите. Овде можеме да зборуваме само за веројатности, и мораме донекаде да ги напуштиме модерните идеи за ѕвезденото небо и да влеземе, колку што е можно, во психологијата на Магите. И на современата личност, навикната како резултат на успесите на астрономијата да гледа на ѕвезденото небо поинаку од она што го гледале древните, може да изгледа дека трезорот на небото е преполн со списи што ниту еден човек сè уште не можел да ги прочита и објасни. Тука има некој посебен јазик, јазикот на ѕвездите. Тука има некои посебни пишани знаци, кои се многу пософистицирани од сите египетски хиероглифи. Овие букви, видливи за нас на сводот, не се споени едни со други. Со исклучок на Млечниот Пат, каде што ѕвездите изгледаат само како да се споени и пред нашите очи претставуваат речиси континуирана маглина, ниту една ѕвезда поблиску до нас не блокира друга или се спојува со неа. Ова не можеше да се случи доколку во ѕвездениот свет владееше хаос. На овој начин ѕвездите можат да ни кажат и за редоследот по кој се движат според наредбите и прописите на Семоќниот. Но, древните можеа да читаат што пишува во ѕвездите поинаку од нас. За нивните очи, небесниот свод не беше збир на многу светови одвоени еден од друг на голема оддалеченост, туку низа брилијантни точки, со чии движења на овој или оној начин беше конзистентен нашиот земен живот. Имаше луѓе кои се посветија на проучување на овие сјајни точки и со нивна помош да се обидат да ја предвидат судбината на поединечни луѓе, народи и кралства. Според тоа, небесното знаење не било научно, туку повеќе служело за практични и земни цели. Сепак, ова прашање не можеше без наука. Броење на ѕвездите, нивната дистрибуција меѓу соѕвездијата, споредување на некои ѕвезди со други, проучување на нивните движења - сето тоа им го должиме на античките и главно арапските астролози. Ѕвездата што им се појавила на мудреците била забележана на небото само од нив и, можеби, од неколку други луѓе кои биле заинтересирани за небесните појави. Додека мудреците биле загрижени поради извонредниот небесен феномен што го виделе, илјадници и милиони други луѓе во тоа време не забележале ништо посебно на небото, бидејќи ѕвездата, во секој случај, не била толку голема за да ги привлече погледите на оние кои не ја познавале астрологијата. Дури и во времето кога астрологијата се претвори во астрономија и стана наука, речиси само Кеплер ја виде ѕвездата и ја опиша, а многу други можеби беа рамнодушни кон овој феномен. Извонредна ѕвезда, според концептите на Магите, требаше да навести несекојдневен настан. Ако се појавила околу две години пред Христа, тогаш мудреците би можеле да зборуваат за неа меѓу себе, а можеби, наидувајќи се на Евреите во тоа време, кои тогаш биле расфрлани низ светот, од нив дознале дека се очекува голем Цар во Ерусалим и отишле таму да Му се поклонат. Зборот „да се поклониш“ на грчки речиси секогаш го има истото значење - да паднеш со лице на земја и да се поклониш на некого. Овде има индикација за чисто источни, а згора на тоа, само пагански обичаи. Евреите, сеќавајќи се на втората заповед, не се поклонуваа на земните владетели, туку само на Бога. Еврејскиот писател Филон (Де Сос. 28) го оправдува она што е кажано во Битие 42:6 со древниот обичај. Обожувањето на луѓето предизвика протести ( Дела 10:26; Отк. 19:10 ). За паганите било поинаку. Меѓу нив, според Херодот, „наместо да ги поздрават другите, ги бакнуваат во уста, но ако другиот е малку полош, го бакнуваат во образите, а ако некој е многу помал од друг, тогаш тој му се поклонува, паѓајќи (προσκυνέει). Зборот „обожување“ на тој начин означувал почит од страна на пониска личност во однос на надредениот, а истиот збор значи и обожавање на боговите или на Бог. Но, зборувајќи за нивната намера да му се поклонат на Христа, мудреците тешко го претставувале како Бог; нема сомнеж само дека тие Го претставувале како Цар, а згора на тоа, извонреден, чие раѓање го објавила ѕвезда. Матеј 2:3. Кога го чу тоа, царот Ирод се вознемири и целиот Ерусалим со него. Веста за доаѓањето на мудреците веројатно Ирод ја слушнал од други. „Царот Ирод се вознемири“. Зборот „да се грижиш“ (грчки) се користи за морските бранови и значи да се грижиш. Во преносна смисла, тоа значи секаков вид на емоционален немир и вознемиреност. Ако обрнете внимание на тоа колку труд вложил Ирод за да го стекне тронот за себе, сетете се како отпатувал во Рим за таа цел, неговите убиства, егзекуции на осомничени лица, а потоа немирната состојба во Јудеја и Ерусалим, каде што имало доволно од најневажните причини за силни немири, тогаш вознемиреноста на Ирод станува разбирлива. Тоа му стана, може да се каже, навика и, очигледно, не го остави ниту пред неговата смрт. Имаше некаква луда, болна желба во него да го обезбеди тронот за себе и за своето потомство и, што е најизненадувачки, таа желба се појави, очигледно, не толку од љубов кон потомството, туку од амбиција или некои други побуди. Целиот Ерусалим се вознемири од Ирод. Коментаторите се согласуваат дека причината за тревогата во Ерусалим била тревогата на Ирод. И ова е сосема природно. Но, кога се применува на Ерусалим, зборот веројатно укажува на малку поинакви феномени. Ерусалим се вознемирил поради стравувањата дека Ирод може да направи нешто. Зборот „сите“ може да се земе како хиперболичен општ израз што се користи за означување на преовладувачкото, преовладувачкото расположение или јавното мислење. Слични изрази се користат често. Значи: целиот град беше ужаснат, иако, се разбира, имаше луѓе во него кои беа ослободени од ужас. Зборот Ерусалим во Евангелието по Матеј (грчки текст) обично се наоѓа во среден множина, во женски род во еднина само овде и, можеби, во Матеј 3:5. Еднаш (Матеј 23:37) Матеј има посебна форма (Ἱερουσαλήμ наместо Ἱεροσόλυμα). Матеј 2:4. И, откако ги собра сите првосвештеници и книжници на народот, ги праша: каде да се роди Христос? Матеј 2:5. А тие му рекоа: „Во Витлеем Јудејски, зашто вака е напишано преку пророкот: Првосвештениците и книжниците не можеа да му дадат на Ирод прецизни и дефинитивни информации и само се осврнаа на едно античко пророштво, можеби со надеж дека Ирод, кој се обидел да изгледа дека е Евреин, ќе поверува во нивните зборови и нивниот одговор ќе му изгледа задоволителен. Матеј 2:6. а ти, Витлеем, земјо Јуда, не си ништо помал од владетелите на Јуда, зашто од тебе ќе дојде владетел кој ќе го пасе мојот народ Израел. Пророштвото на Михеј (според хебрејскиот текст Mic.5:1, според руската Библија Mic.5:2) според буквалниот превод од хебрејски гласи вака: „а ти, Витлеем Ефрата, мал си за да бидеш меѓу племињата на Јуда, од тебе ќе ми дојде водач на Израел и Неговото потекло од деновите на векот“. Според преводот на Седумдесетте, стихот од Михеј 5:2 гласи: „А ти, Витлеем, дом на Ефрат, си најмал меѓу илјадниците Јудини; од тебе ќе ми излезе водач (архон, според друго читање, водач ἡγούμενος) на Израел и Неговите излегувања од почетокот, од деновите на вечноста“. Разликите меѓу хебрејскиот и грчкиот текст на Седумдесетте зависеле од фактот дека хебрејскиот збор „елеф“, што се користи овде, има различни значења, што значи и почеток, племе, семејство и илјада. Од кажаното, јасно е дека зборовите на евангелистот Матеј не се слични ниту со хебрејскиот текст ниту со преводот на Седумдесетте. Дали таквата промена ја направил самиот евангелист или само буквално ги пренел зборовите на првосвештениците и книжниците, се чини дека нема големо значење. Дигресијата е објаснета вака: зборовите на пророкот Михеј се дадени не според хебрејскиот оригинал и не според преводот на Седумдесетте затоа што во тоа време биле вообичаени толкувањата на светата книга и преводите, кои не смееле да се запишуваат. Тие беа еден вид егзегетски превод: „Во тоа време, секој си правеше таргум (толкување) за себе“. Ова е вообичаена појава во Новиот завет. Во толкувањето на Михеј 5:1 (според хебрејскиот текст) било напишано „Витлеем, земја Јуда“ наместо „Ефрата“; и „војводства“ наместо „илјадници“. Меѓутоа, без разлика како ги преведуваме зборовите од Михеј 5:1 (според хебрејскиот текст), тие содржеле пророштво за Христос, или Месијата, и дека Тој ќе се роди во Витлеем. Преводот преку ἡγεμόσιν јасно покажува дека евангелистот од Михеј не читал „билефе“ (племе, семејство), туку „беалуф“ (поглавари и главни резиденции на племињата, провинција). Витлеем во овој израз е персонифициран како „земјата Јуда“, вистинската земја Јуда. Нема потреба под копно да се подразбира само градот Витлеем, туку самата земја на која се наоѓал, или, уште подобро, областа, предградието на Витлеем. Матеј 2:7. Тогаш Ирод, тајно повикувајќи ги мудреците, од нив дознал за времето на појавувањето на ѕвездата Ирод не се надевал дека мудреците ќе му кажат некоја точна информација за Кралот, но од мудреците можел со сигурност да научи за времето на појавувањето на ѕвездата. Точните информации за ѕвездата би можеле да му помогнат да се движи по ова мрачно прашање за него, да дознае како да продолжи понатаму, бидејќи времето на појавување на ѕвездата се совпадна, според него (како мудреците), со времето на раѓањето на новиот цар. Зборовите: „појава на ѕвезда“ може да се преведат поинаку (од грчки) како што следува: „времето на појавување на ѕвезда“; преводот: „времето кога се појавила ѕвездата“ се смета за неточен. Некои толкувачи мислат дека Ирод веќе во тоа време почнал да се сомнева дека мудреците нема да се вратат кај него, и во овој случај тој ги прашал за ѕвездата за да ја реши работата без нив. Матеј 2:8. и, испраќајќи ги во Витлеем, рече: оди, внимателно извиди го Детето и кога ќе го најдеш, извести ме, да отидам и јас да Му се поклонам. Матеј 2:9. Откако го послушаа кралот, заминаа. [И] ете, ѕвездата што ја видоа на исток одеше пред нив, кога конечно дојде и застана над местото каде што беше Детето. Матеј 2:10. Кога ја видоа ѕвездата, се израдуваа со голема радост, Ѕвездата што им се појави на мудреците беше истата што ја видоа дома и, можеби, за време на нивното патување во Ерусалим. Во тоа сме убедени со пораката на евангелистот, која не е предмет на повторно толкување, за ѕвездата „која мудреците ја видоа на исток“. Но тоа сега доби поинакво значење за нив. Претходно тоа го знаеја само како ѕвезда која го најави раѓањето на некој голем крал. Сега тие беа сигурни дека овој крал веќе е роден и дека се наоѓа во Витлеем. Додадено е ново знаење за кралот. Ако обрнете внимание на разликата што постои во погледите на луѓето за одредени и исти предмети, во зависност од просветлувањето и развојот на нивниот дух, лесно им е да ја разберат психолошката состојба на мудреците. Сега им се чинеше дека ѕвездата оди пред нив, се радуваше со нив, покажувајќи им го местото (т.е. Витлеем) каде се родило Бебето. Магите беа како морски патници кои пловеа по ѕвездите, покажувајќи го патот меѓу возбудата и бурите - каква радост е да се види ѕвезда која покажува на тивко пристаниште! Матеј 2:11. и кога влегоа во куќата, го видоа Детето со мајка му Марија и, паѓајќи, Му се поклонија; и откако ги отворија своите богатства, Му донесоа дарови: злато, темјан и смирна. Евангелистот не кажува како мудреците ја нашле куќата во која се наоѓало Детето. Се чини дека ова е тешко да се објасни ако претпоставиме дека ѕвездата што одела пред нив била природна ѕвезда. Но, тешкотијата се елиминира ако се потсетиме дека тие веќе почнаа да зборуваат за Детето во Витлеем. Тешко е да се сомневаме дека обожавањето на витлеемските овчари се случило порано од обожавањето на мудреците; Пастирите зборуваа за она што им го кажале ангелите за Детето, „и сите што слушнаа се зачудија од она што им го кажаа пастирите“ (Лука 2:18). Многу е веројатно дека оние што слушнале првично биле малку, но тоа ни најмалку не ја елиминира појавата на дури стогодишна гласина за Детето, барем во Витлеем. Потврда за ова наоѓаме и во фактот дека Мајката и Детето сега биле сместени „во куќата“, а не во претходната гостилница или пештера (како во Justin Martyr E.J. Goodspeed. Die ältesten Apologeten, Göttingen, 1915, стр. 78, 5). Преводите на руски и на словенски јазик: „го отворија неговите богатства“ не се точни. Најверојатно, зборот „богатство“ се користел на руски во согласност со словенскиот превод, а исто така и затоа што грчкиот збор θησαυρός во некои случаи навистина значи богатство (Мт. 6:19–21; Лука 12:33; Евр. 11:26 итн.). Но, во некои случаи тоа значи „место каде што се чуваат скапоцените работи“, а тука е означено ова последното. Затоа што би било несфатливо како мудреците би можеле да ги откријат (точното значење на грчкиот збор ἀνοίγνυμι сп. Матеј 17:27) нивните богатства, т.е. злато, темјан и смирна. Така, наместо зборот „богатства“ треба да се земе „ризници“ и значењето ќе биде јасно. Магите му донеле на Христос „злато, темјан и смирна“ според источниот обичај, забележан за време на дарување на царевите, амбасади кај нив итн. Испраќајќи ги своите синови во Египет, Јаков им наредува да му однесат подароци на „тој човек“ (Јосиф) „мал мелем и малку мед, стиракс и темјан. Испраќајќи го својот син Давид кај Саул, Јесеј зел „магаре со леб, шише вино и едно јаре, и му го испратил на Саул со својот син Давид“ (1. Сам. 16:20). Овие примери се типични. Од нив јасно се гледа дека подароците биле подарувани според богатството на оние што ги донеле. Во овој случај, мудреците му ги донеле на Христа производите од својата земја. Тие самите речиси и не поврзаа некое симболично значење со нивната понуда. Но, ова значење им стана јасно на следните толкувачи, кои видоа во златото донесено на Христа показател за Неговото царско достоинство, во темјан - почитувањето на Него како Бог, а во мирото - укажување на Неговата смрт како човек. Матеј 2:12. И откако во сон добија откровение да не се вратат кај Ирод, заминаа во својата земја по друг пат. Магите се повлекоа на исток „поинаку“, т.е. не отидоа на север по патот што водеше во Ерусалим, туку отидоа на исток или на југ - во вториот случај, за повторно да свртат кон исток. Матеј 2:13. Кога си отидоа, ете, на Јосиф му се јави Ангел Господов на сон и му рече: стани, земи го Детето и мајка му и бегај во Египет и биди таму додека не ти кажам, зашто Ирод сака да го бара Детето за да Го уништи. Матеј 2:14. Тој стана, ги зеде Детето и мајка му ноќе и отиде во Египет. Ангелот Господов се јавува во сон (ист збор како во 12-тиот стих - κατ’ ὄναρ) само на Јосиф, но не и на Богородица, што беше сосема природно, бидејќи Јосиф во сите случаи е чувар на Детето и Неговата Мајка. „Трчај во Египет“. Несомнено е дека од сите места каде мајката и нејзиното дете можеле да се сокријат, Египет бил најзгодно. Тоа одамна е место каде избегале еврејските бегалци. Многу Евреи живееле таму околу времето на раѓањето на Христос Спасителот. Египет во тоа време бил под римска власт. Местото каде што Јосиф се населил со Марија и Детето не е наведено во Евангелието, исто како што не се дадени детали за нивниот престој во Египет. Традицијата укажува на Матареја во близина на Леонтополис во областа Илиополис, затоа, во Долниот Египет во близина на делтата на Нил. Познато е дека 150 години п.н.е. Во Леонтополис бил изграден храм од еврејскиот бегалец, свештеникот Онија. Леонтополис се наоѓал преку Нил. Матареја понекогаш се поистоветува со Тој или Илиополис. Но каде се наоѓал овој град не се знае точно. Зборовите: „сака да го бара Бебето за да го уништи“ очигледно укажуваат на намерата на Ирод, која се манифестирала по отстранувањето на мудреците. Претходно тајно сакаше да го уништи Бебето, сега отворено го бара за да го уништи. Матеј 2:15. и таму беше до смртта на Ирод, за да се исполни она што Господ го кажа преку пророкот, велејќи: „Од Египет го повикав својот Син. Смртта на Ирод се случила околу 12 април 750 година од основањето на Рим. Ако е така, тогаш мораме да претпоставиме дека Детето не живеело долго во Египет, само неколку месеци од крајот на декември 749 година до крајот на април 750 година од основањето на Рим. Мислењето дека Јосиф останал во Египет година или две треба да се смета за неосновано. „Од Египет го повикав својот син“ (сп. Ос. 11:1). Како што Бог го избави Израел од Египет, така и Христос беше повикан од таму, но под нови околности, различни од претходните. Паралелата помеѓу престојот на Израел и Христос во Египет можеше да се претстави пред умот на евангелистот и тој укажува на тоа за да го поврзе Христос не само со потеклото на Израел од Авраам, туку и со историјата на самиот Израел. „Детето Исус беше повикано од Египет како младите Израелци за да ни покаже дека Тој е вистинското семе на Авраам“. Матеј 2:16. Тогаш Ирод, гледајќи се себеси исмеван од мудреците, се налути многу и испрати да ги убие сите бебиња во Витлеем и низ неговите граници, од две години па надолу, според времето што го дозна од мудреците. Се посочува ѕверството на Ирод, покажано од него при тепањето на витлеемските доенчиња. На автентичноста на овој пасус, како и на историското значење на овде прикажаните факти, се приговара дека ништо не му било познато на Јосиф Флавиј за масакрот на доенчињата. Во врска со ова, можеме да кажеме дека евангелистите, освен Матеј, молчат за тепањето на доенчињата. Зошто е тоа така, на ова прашање во моментов не може да се даде целосно задоволителен одговор. Меѓутоа, фактот што Матеј го известил поради тоа не го губи своето историско значење, бидејќи е целосно доследен на информациите што ги имаме за ликот на Ирод, извонреден по својата суровост и крвожедност. Научниците сега се согласуваат дека бројот на убиени доенчиња не бил голем бидејќи Витлеем никогаш не бил голем град. Референците во литургиските книги за 14 илјади, па дури и 144 илјади бебиња, треба да се разгледаат подоцна, не засновани на ништо и крајно претерани, веројатно произлезени од желбата да се зголеми вината на Ирод. Но, неговиот криминал во никој случај не е намален или зголемен со тоа дали убил 20 или 14.000 бебиња, останувајќи подеднакво срамен и нечовечки во двата случаи. Матеј 2:17. Тогаш се исполни кажаното преку пророкот Еремија, велејќи: Матеј 2:18. се слуша глас во Рама, плач и плач и голем плач; Рејчел плаче по своите деца и не сака да се утеши, бидејќи ги нема. Се цитираат зборовите на пророкот Еремија (Ерем. 31:15), кои се однесуваат на страшниот чин на Ирод, пренесен од евангелистот. Се поставува прашањето зошто Рахела е прикажана како плаче над бебињата убиени од Ирод. Во конкретниот случај, евангелистот се чини дека го олицетворува современиот тепачки плач и плач на мајки и, веројатно, на други лица во една личност - Рахила, саканата сопруга на Јаков и прамајка на племињата Јосиф и Бенјамин. Иако Витлеем бил во племето на Јуда, името на Рахила било тесно поврзано со Витлеем. Библијата вели дека Јаков, по помирувањето со Исав, првично се населил во Сихем, потоа се преселил во Бетел и оттаму стигнал до Ефрат, т.е. Јаков подигнал споменик над нејзиниот гроб и таму е прикажан до ден-денес. Така, било сосема природно евангелистот да зборува за Рахила во врска со настаните во Витлеем. Но, пророкот Еремија не го спомнува Витлеем, туку зборува за Рама. Во Палестина имало до пет градови со името Рама (еднина или множина - Рамот). Не се знае со сигурност дали Рама од Венијамин (или во племето на Венијамин - Исус Навин 18:25; во Судиите 4:5 се вели за Рама дека била на планината Ефрем; Судии 19:13; Иса.10:29; Хос.5:8 - на овие места е роден Рама, каде што бил роден Самуел, Рама 1 или Гива. 1:19, 2:11, 7:17 итн.). Основата за врската помеѓу Рахела и Рама не се наоѓа во Матеј, туку во Еремија. Евангелистот на настаните во Витлеем само го додаде пророштвото што го позајмил од Еремија, или, подобро, фигуративно прикажување на настаните пред Евреите да бидат одведени во заробеништво во Вавилон. Според пророкот, Навузардан, началникот на телохранителите на Навуходоносор, го ослободил него, пророкот, од Рама, каде што го однел врзан во синџири меѓу другите заробеници од Ерусалим и Евреите кои биле преселени во Вавилон (Ерем. 40:1). Ако пророкот овде мисли на Рама Венијамин, тогаш беше природно да рече дека Рахила плаче за своите деца и не сака да се утеши за нив, бидејќи тие не се (Ерем. 31:15; според хебрејскиот текст - Ер. 31:14). Пророкот сака да не каже дека Рахела навистина плаче, затоа што веќе не е жива, туку дека ако станеше од гробот и дојдеше во Рама, ќе почнеше да плаче по своите потомци и ќе беше неутешна, бидејќи тие веќе ги нема, тие беа одведени во вавилонско заробеништво. Сосема во иста смисла, евангелистот го применува оплакувањето на Рахила за бебињата убиени во Витлеем. Матеј 2:19. По смртта на Ирод, ете, Ангелот Господов му се јавува на Јосиф во Египет во сон. Матеј 2:20. и вели: Стани, земи го Детето и Неговата Мајка и оди во земјата Израилска, зашто тие што ја бараа душата на Детето се мртви. Ирод умре, но се зборува во множина, во општа смисла, за Ирод и неговите истомисленици и подредени кои ги исполнувале неговите желби и намери. Матеј 2:21. Тој стана, ги зеде Детето и Неговата Мајка и дојде во земјата Израилска. Матеј 2:22. Откако чу дека во Јудеја царува Архелај наместо неговиот татко Ирод, се плашеше да оди таму; но, откако доби откровение на сон, отиде во областа Галилеја Тие мислат дека Јосиф, откако слушнал за смртта на Ирод, првично имал намера да оди во Витлеем и да се насели таму. Но, тоа било спречено со стапувањето на тронот на Архелај. Ирод, во својот последен завет, го подели своето кралство меѓу неговите синови Архелај, Ирод Антипа и Ирод Филип. Првиот ги доби во владение Јудеја, Самарија и Идумеја, вториот - Галилеја и Переја, а последниот - Транс-Јорданските земји. Архелај бил суров како татко му, но ја немал неговата интелигенција. Останувањето во неговиот домен би било опасно. Ирод Антипа се одликувал со страста отколку по суровост. Тиранијата на Архелај за кратко време станала толку неподнослива што тој бил соборен од Август и затворен во Галија, денешна Франција, каде што умрел. Галилеја се однесува на земјата помеѓу западниот брег на Галилејското Езеро и источниот брег на Средоземното Море. Тоа беше резиденција на племињата на Исахар, Завулон, Асер и Нефталим. Нејзиното население било мешано, составено од Евреи и пагани. Евреите кои живееле во него зборувале свој јазик, нешто поразличен од тогашниот еврејски јазик. Јосиф зборува за поделбата на Галилеја на горна и долна („Војна на Евреите“, III, 3, 1). Тој ја опишува земјата како плодна, култивирана и многу населена. Според него, имало 204 градови и населени места („Живот“, 45). Нејзиното население било смело и воинствено. Матеј 2:23. и дојде и се насели во градот наречен Назарет, за да се исполни реченото преку пророците дека треба да се нарече Назареец. „Назарет“ е мал град на три дена патување од Ерусалим. Ако нацртате права линија на картата од долната граница на езерото Галилеја западно до Средоземното Море, тогаш Назарет се наоѓа речиси во средината на оваа линија. Назарет се наоѓа на падината на планина. Бели куќи со рамни покриви се изградени на планината во форма на тераси. Планините го опкружуваат градот од сите страни. Жителите се занимаваат со обработување на земјата, одгледување добиток, бричење и шишање, продажба на овошје и зеленчук, тревки, поправање чевли, ковачка, столарија и други занаети. Куќите им се градени на ист начин како што биле градени во далечните векови, ѕидовите се голи и со шут од едната страна, подовите се земјени, кон прозорците се открива целосна рамнодушност, светлината обично влегува низ отворена врата. „Нека се исполни кажаното преку пророците“. Ако евангелистот рече дека поради неговото населување во Назарет, Исус ќе се нарече Назареец, тогаш објаснувањето на овој израз не би претставувало речиси никакви тешкотии: тогаш Назареец (ναζωραῖος) едноставно би значел „Назареец“, „жител на градот Назарет“. Бидејќи Назарет бил безначаен град и се наоѓал во Галилеја, која била подеднакво безначајна и презрена, тогаш населувањето во Назарет би било една од страните на земното понижување Христово. Така, очигледно, евангелистот гледа на ова прашање, нарекувајќи го Христос Назареец. Објаснувањата во смисла на „назир“, назирет, според кои евангелистот го нарекува Христос Назареец во старозаветна смисла, личност што зела на себе завети на назирет, треба да се сметаат за неодржливи, бидејќи хебрејскиот „назир“ (назареец) нема никаква врска со зборот Назарет, а коренските букви на хебрејскиот јазик во двата збора се различни. Тешкотијата во објаснувањето на предметниот пасус лежи во додатокот што го направил евангелистот: „да се исполни она што е кажано преку пророците“ - во фактот што Матеј им ги припишува зборовите: „Ќе биде наречен Назареец“ на пророците. Која? Ова прашање сè уште не е одговорено, бидејќи ниту еден од нив ги нема зборовите што евангелистот им ги припишува на пророците. Блажениот Јероним вели: „Ако евангелистот наведе конкретен пример од Светото Писмо, никогаш немаше да рече „говорено преку пророците“, туку едноставно: „говорено преку пророкот“. Хебрејскиот збор „нецер“ (гранка), сличен на името Назарет („назар“), се среќава кај пророците Исаија (Ис. 11:1, 14:19, 60:21) и Даниел (Дан. 11:7) - во вториот значи „потомство“ (во руски превод - „има гранка“) и „месијанско“) и. Исаија 14:19 нема месијанско значење, а Исаија 60:21 има сомнително месијанско значење. Така, само едно од посочените места каде што се користи зборот „нетцер“ е месијанско во правилна смисла - Is. 11:1. Во меѓувреме, евангелистот не зборува за пророкот, туку за пророците. Затоа, егзегетите се обиделе да го поврзат зборот „нецер“ со друг хебрејски збор „цема“, кој исто така значи „гранка“ и се користи кај Исаија и другите пророци (Ис. 4:2; Ерем. 23:5, 33:15; Зах. 3:8, 6:12). Ако, според тоа, некои пророци го нарекле идниот Избавител „цема“, што значи „гранка“, а Исаија наречен „нецер“, исто така што значи „гранка“, тогаш евангелистот, приближувајќи го зборот „нецер“ до името Назарет, имал целосно право да го нарече Христос Назареец, т.е. гранка, и да укаже дека Тој не бил именуван врз основа на едно пророштво, туку така натаму. напишете: „изговорено преку пророците“. Морисон. Практичен коментар на Евангелието според Матеј. Лондон, 1899 година. Стр. 14. Меѓутоа, според Цанг, егзегетот не може да одговори на прашањето за годината и денот на Христовото раѓање. – Зан. Das Evangelium des Matthäus. Лајпциг, 1905. S. 98, прибл. Можеби ќе ве интересира: