Глава 2
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–12. მოგვების თაყვანისცემა მაცხოვრისადმი. – 13–15. იოსებისა და მარიამის ფრენა ბავშვთან ერთად ეგვიპტეში. – 16–18. ჰეროდე კლავს ჩვილებს ბეთლემში. – 19–23. დაბრუნება ეგვიპტიდან ნაზარეთში.
მათე 2:1. როდესაც იესო დაიბადა იუდეის ბეთლემში მეფე ჰეროდეს დღეებში, ბრძენკაცები აღმოსავლეთიდან მივიდნენ იერუსალიმში და უთხრეს:
ამ ლექსის ახსნისას, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ მაცხოვრის საწყისი ბავშვობის მოვლენების სწრაფი ცვლილების ალბათობას. ჩვენ ძნელად შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ მისი დაბადების შემდეგ ბეთლემში ყოფნა ხანგრძლივი იყო, რომ დიდი დრო გავიდა მისი დაბადებიდან ტაძარში მისვლამდე და ეგვიპტეში გაფრენიდან ამ ქვეყნიდან დაბრუნებამდე. სავარაუდოდ, ყველა ამ მოვლენას მხოლოდ რამდენიმე თვე დასჭირდა. ამჟამად საყოველთაოდ მიღებული მოსაზრება ქრისტეს შობის მოვლენების თანმიმდევრობის შესახებ ასეთია: იოსებისა და მარიამის გამგზავრება ბეთლემში (ლუკა 2:4–5); ქრისტეს შობა (მათე 1:18–25; ლუკა 2:6–7); მწყემსების თაყვანისცემა და შეხვედრა (ლუკა 2:8–39); მოგვების თაყვანისცემა და გაქცევა ეგვიპტეში (მათე 2:1–18), შემდეგ კი ნაზარეთში დაბრუნება (მათე 2:19–23; ლუკა 2:39).
სიტყვები: „როცა იესო დაიბადა იუდეის ბეთლემში მეფე ჰეროდეს დღეებში, ისინი მოვიდნენ იერუსალიმში“ ... ბერძნულ ტექსტში ორი გზით შეიძლება გავიგოთ, თუ ეს შეესაბამება რუსულს, ანუ იესო დაიბადა ჰეროდეს დღეებში, ან ბრძენკაცები მოვიდნენ ჰეროდეს დღეებში. მაგრამ ამ უკანასკნელ გაგებას ხელს უშლის სიტყვა ἰδού - "აქ" (გამოტოვებული რუსულ თარგმანში; სლავურში - "se"), რომელიც ყოფს მეტყველებას და აიძულებს სიტყვებს "მეფე ჰეროდეს დღეებში" მიეწეროს სიტყვა "დაბადებული". ჩვენ არ ვიცით, რატომ გამოიცა სიტყვა "აქ" ან "აჰა" რუსულ თარგმანში. არსებულ კოდექსებში ასეთი გამოტოვების საფუძველი არ არსებობს.
"იუდეის ბეთლემში". იესო ქრისტე რომ დაიბადა იუდეის ბეთლემში - ამაზე ორი მახარებელი თანხმდება - მათე და ლუკა (ლუკა 2:4). ბეთლემს, სადაც მაცხოვარი დაიბადა, სახარებაში ებრაელს უწოდებენ, განსხვავებით სხვა ბეთლემისგან, რომელიც მდებარეობდა გალილეის ტბის მახლობლად ზებულონის ტომში (იესო ნავეს ძე 19:15), თუმცა მახარებელს არ სურდა აქ გეოგრაფიული ინფორმაციის მიწოდება. ბეთლემს ძველად სხვა სახელით უწოდებდნენ - ეფრათს (დაბ.35:16, 19, 48:7; მიქ.5:2 და ძველი აღთქმის ბევრ სხვა ადგილას). აქ რახელმა შვა იაკობ ბენიამინი, „ძნელი იყო მისი შრომა“ (დაბ. 35:16), გარდაიცვალა და დაკრძალეს ეფრათის, ანუ ბეთლემის გზაზე. რუთი მოვიდა აქ ნაომისთან ერთად (რუთ.1:19), მოაგროვა ყურძენი აქ ბოაზის მინდორში, ცოლად შეირთო და შვა ობედი, რომელსაც შეეძინა ვაჟი იესე, დავითის მამა (რუთი 4:17). ვინაიდან დავითი დაიბადა და ცხოვრობდა თავდაპირველად ბეთლემში, მას ასევე უწოდებენ "დავითის ქალაქს" (ლუკა 2:4, 11).
ამჟამად ბეთლემი არის იგივე პატარა ქალაქი, როგორც ყოველთვის ადრე, სამი საათის სავალზე იერუსალიმიდან (10–12 ვერსი), ხებრონის გზაზე, რომელიც მდებარეობს ამ გზიდან მოშორებით, აღმოსავლეთით ნახევარი ვერსი. გაზაფხულზე, როცა ბალახი ამოდის, ხეები ყვავის და სურნელოვანი ანემონები ყვავის, ბეთლემის მიმდებარე ტერიტორია ძალიან თვალწარმტაცია. ბეთლემის სახლების ბრტყელი სახურავებიდან ჩანს სამხრეთ-აღმოსავლეთის ძლიერ დახრილი ტერიტორია, სადაც ბევრი მომრგვალებული თეთრ-მოყვითალო ბორცვია და შორიდან ჩანს მკვდარი ზღვა, რომელიც მდებარეობს ათასობით-ოთხ ფუტის ქვემოთ იმ ტერიტორიიდან, რომელზეც მდებარეობს ბეთლემი. ბეთლემში არ არის მდინარეები და ნაკადულები და წყალს ჩვეულებრივ იღებენ წვიმის წყლით სავსე ცისტერნებიდან. მაგრამ ბეთლემიდან ცოტა უფრო სამხრეთით დაბლობზე მიედინება ნაკადი, სადაც ბევრი წყალია „სოლომონის ტბორებიდან“. მაცხოვრებლები შრომისმოყვარეები არიან, ძირითადად დაკავებულნი არიან მოგზაურთათვის სხვადასხვა ნივთების დამზადებით და მიყიდვით და მიწის დამუშავებით, რომელიც დიდი ხანია გამოირჩეოდა ნაყოფიერებით. ქრისტეს დაბადების ადგილას ჯერ კიდევ არის გამოქვაბული ჩამოკიდებული ძვირადღირებული ლამპრებით.
"მეფე ჰეროდეს დღეებში" - ანუ ჰეროდე, რომელსაც უწოდებენ "დიდს". ის იყო ედომელი ანტიპატერის ვაჟი, დედა კი არაბი. ის რომში იუდეველთა მეფედ აკურთხეს და ამის შემდეგ სამეფო იარაღით უნდა დაეპყრო. ებრაელებს სძულდათ იგი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ მოსაწონად მან დიდი ბრწყინვალებით აღადგინა იერუსალიმის ტაძარი. ჰეროდე ძალიან სასტიკი იყო და არაფრის ზიზღს არ სცემდა, სურდა თავისი სამეფოს განმტკიცება. მან სიკვდილით დასაჯა თავისი რძალი (მეუღლის მარიამნეს ძმა), სიმამრი, დედამთილი, სამი ვაჟი და მრავალი სხვა პირი, ეჭვმიტანილია მათზე საკუთარი თავის წინააღმდეგ შეთქმულებაში. საკმაოდ ზუსტი გათვლებით, იგი გარდაიცვალა რომის დაარსებიდან 750 წელს, მაცხოვრის დაბადებიდან მალევე, მისი მეფობის 38-ე წელს და სიცოცხლის 70-ე წელს. დეტალური ინფორმაცია მისი მეფობის შესახებ იოსებ ფლავიუსის მიერ არის მოხსენებული თავის ნაშრომში „ებრაული სიძველეები“ (წიგნები 14–17).
„მოგები აღმოსავლეთიდან“. არაფერია ცნობილი მაცხოვრის თაყვანისმცემლად მისული მოგვების წარმოშობის შესახებ, გარდა იმისა, რომ ისინი აღმოსავლეთის ქვეყნებიდან ჩამოვიდნენ, რა თქმა უნდა, იერუსალიმში. არსებობს მრავალი მინიშნება იმისა, რომ მოგვები, რომლებსაც როგორც ებრაულად, ასევე ბერძნულად „მოგებს“ უწოდებდნენ, ცხოვრობდნენ მრავალ ქვეყანაში და მრავალ ხალხში - არაბეთში, სპარსეთში, ქალდეასა და პართიაში. ცოტა ხნის წინ, ასურულ-ბაბილონური სოლის ფორმის წარწერების უახლესი აღმოჩენების საფუძველზე, გერმანელმა ეგზეგეტმა ზანმა და სხვებმა შემოგვთავაზეს ჰიპოთეზა მაგის წარმოშობის შესახებ, რომელიც, როგორც ჩანს, ყველაზე სავარაუდოა. მოკლედ ასეა. გამოთქმა „აღმოსავლეთიდან“ (ἀπ’ ἀνατολῶν), არტიკლის გარეშე და მრავლობით რიცხვში, გადმოსცემს აღმოსავლეთის მიმართულებით პალესტინის განუსაზღვრელი მანძილის იდეას და მხოლოდ ამით გამორიცხავს არაბეთის აზრს - თუნდაც ნაბატეელთა სამეფოს, რომელიც გალ. 1:17 (შდრ. 2 კორ. 11:32) ჰქვია არაბეთი, იყო იუდეის რეგიონის აღმოსავლეთით და ვრცელდებოდა დამასკომდე.
თუ ყურადღებას მიაქცევთ იმ ფაქტს, რომ მახარებლის მათეს გამონათქვამები, პირველ რიგში, მიუთითებს ჯადოქრებზე, როგორც ასტროლოგებზე (მათეს სახარებაში საერთოდ არ არის ნათქვამი, რომ ისინი იყვნენ ჯადოქრები და ჯადოქრები, რომელთაგან ბევრი იყო იმ დროს რომის იმპერიაში), მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ ჯადოქრები მოდიოდნენ პართიის რომელიმე ტერიტორიიდან ან მესაზღვაოდან. მასზე დამოკიდებულების მეშვეობით, პართიელ მეფეებს ემორჩილება, როგორც ეს იყო ედესასა და ადიაბენეში. ამრიგად, მოგვები მოვიდნენ ან ბაბილონიდან, ან მესოპოტამიის სხვა კუთხიდან, ან მათ მიმდებარე ტერიტორიებიდან. ბაბილონელი ჯადოქრები ბიბლიაში რამდენჯერმეა ნახსენები. ამრიგად, იერ. 39:3, 13 ნაბუქოდონოსორს თანმხლებ აზნაურთა წოდებად მოიხსენიებს მონა-ჯადოსანს („ჯადოქრების უფროსი“). დანიელ წინასწარმეტყველის წიგნში სიტყვა „ჯადოქარი“ არ მოიძებნება, მაგრამ ჩამოთვლილია სხვადასხვა ბრძენი, მართლწერის, სიზმრების თარჯიმანი და ა.შ. – მათ კასდიმ-ქალდეელებს უწოდებენ, როგორც განსაკუთრებულ კლასს (დან.2:2, 10, 4:4, 5:11).
სხვა ადგილებში მათ უწოდებენ „ბაბილონის ბრძენებს“ (დან.2:12, 48), ასევე ქალდეველებს (დან.2:4, 10). ბერძნები და რომაელები ჩვეულებრივ იყენებდნენ სიტყვას „ქალდეელები“ ბაბილონელთა შორის მღვდლებისა და მეცნიერების კასტას აღსანიშნავად და მათი სწავლა ასტრონომიასა და ასტროლოგიაში მუდმივად მათ მახასიათებლად ითვლებოდა. ჯადოქრების მიერ მოტანილი საჩუქრები უხვადაა არა მარტო არაბეთში. ეს არის ცანგის აზრი. იმის დასადასტურებლად, რომ ეს აღმოსავლელი ჯადოქრები დაინტერესდნენ პალესტინით, ციტირებენ "ნინევესა და ბაბილონის ჯადოქრების და ასტროლოგების" შემდეგ გამონათქვამებს: "როდესაც ვარსკვლავი მის (თანვარსკვლავედი ქალწულის) მარცხენა რქაზე იქნება, მოხდება აგარუს რგოლის დაბნელება" (ფინიკა და პალესტინა); "როცა ლომი ბნელდება, აგარუს ვაჭრობა შეფერხდება"; "როდესაც ვენერა გამოჩნდება ქალწულში, აგარუს მოსავალი კარგი იქნება"; „როდესაც იუპიტერი შევა შუა მთვარეზე, საჭირო იქნება აგარა“; ”როდესაც სატურნი, აგარრუს ვარსკვლავი, ბნელდება, ეს ცუდია აგარუსთვის; იქნება მტრული შეტევა აგარაზე.” უნდა გვახსოვდეს, რომ ბალაამი ცხოვრობდა მესოპოტამიაში, რომელმაც იწინასწარმეტყველა იაკობის ვარსკვლავი.
მოგვების „მეფეების“ სახელი უფრო გვიანდელ გამოგონებად უნდა მივიჩნიოთ, აგრეთვე მათი სახელები ბელშაცარი, კასპარი, ან იასპარი და მელქიორი, რომლებიც პირველად (ბედეს მიერ) იყო მითითებული მხოლოდ ჩვენი წელთაღრიცხვით VII საუკუნეში, აგრეთვე მათი რიცხვის განსაზღვრა (სამი - სამი ძღვენის მიხედვით, ან სამების მთავარი და ეროვნების, სამების, ეროვნების წარმომადგენელთა რაოდენობის მიხედვით). წარმოშობით სემიდან, ქამიდან და იაფეთიდან. მხოლოდ ერთი რამ შეიძლება ჩაითვალოს საიმედოდ: მოგვები არ იყვნენ ებრაელები. ეს ჩანს მათი კითხვიდან: „სად არის ის, ვინც დაიბადა იუდეველთა მეფედ“ (და არა „ჩვენი“ მეფე)? (მუხლი 2), ისევე როგორც ჰეროდეს აშკარა უცნობობის გამო, რომელსაც და რომლის დროსაც შეუძლებელი იყო ჯადოქრების მიერ შემოთავაზებული კითხვების უსაფრთხოდ დასმა, მოგვების არცოდნა, სად იყო ბეთლემი და ა.შ.
მათე 2:2. სად არის ის, ვინც დაიბადა იუდეველთა მეფე? რამეთუ ვნახეთ მისი ვარსკვლავი აღმოსავლეთით და მოვედით მის თაყვანისცემად.
მოგვების ვარსკვლავთან დაკავშირებით რამდენიმე მოსაზრება და ვარაუდი არსებობს.
1. ფიქრობენ, რომ მოგვებს გამოჩენილი ვარსკვლავი არა ჩვეულებრივი, არამედ სასწაულმოქმედი იყო. ამას სწამს წმინდა იოანე ოქროპირი, რომლის აზრს იზიარებს მრავალი ეგზეგეტი, მათ შორის უახლესი. ამრიგად, მეთიუ მორისონის სახარების ინგლისელი კომენტატორი, რომელიც აპროტესტებს კეპლერის აზრს (იხ. ქვემოთ), ამბობს, რომ ეს მოსაზრება დაუსაბუთებელია არც მეცნიერული და არც ეგზეგეტიკური მხრიდან. მე-2 სტროფიდან დავასკვნით, რომ ვარსკვლავი, რომელიც ჯადოქრებმა ნახეს, არ იყო ვარსკვლავი, რომელიც გამოჩნდა ცაში ტერმინის ვარსკვლავის თანამედროვე და სამეცნიერო გაგებით. ეს არ იყო არც დედამიწიდან დიდ მანძილზე მდებარე მუდმივი ვარსკვლავი და არც პლანეტა, რომელიც ბრუნავს ჩვენი მზის ცენტრის გარშემო. როდესაც ისინი აკვირდებოდნენ ზეცის სარდაფს, ის იუდეას უთითებდა და იქ უწოდებდა, რატომ არ შეიძლებოდა იგი ყოფილიყო მშვენიერი ვარსკვლავი?
იესო ქრისტე იყო ზებუნებრივი არსებების უზარმაზარი წრის ცენტრი და ეს წრე ბევრ წერტილში იკვეთებოდა ბევრ სხვა წრესთან, როგორც გარეგანი, ისე ადამიანური ბუნებით. აქედან მომდინარეობს მზადება მისი გამოჩენისთვის არა მხოლოდ ებრაელებში, არამედ გარშემომყოფ წარმართებშიც... აქედან მოდის სასწაულების კონცენტრაცია მის დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის გარშემო და მის გარშემო. აქედან (რატომაც არა?) მოგვების ვარსკვლავი“ 2.
ამ მოსაზრებას შეიძლება გააპროტესტა, რომ არც სახარებიდან და არც სხვა წყაროებიდან (რომლებიც, სხვათა შორის, არ არსებობს) საერთოდ არ არის ნათელი, რომ მოგვების ვარსკვლავი ხელმძღვანელობდა მათ იერუსალიმისკენ მიმავალ გზაზე. თუ მოგვების მოგზაურობა ვარსკვლავის ხელმძღვანელობით განხორციელდა, მაშინ საკითხავია, რატომ მიიყვანა ისინი იერუსალიმში და არა პირდაპირ ბეთლემში? თავად მოგვების კითხვა ებრაელთა მეფის დაბადების ადგილის შესახებ არ ეწინააღმდეგება ასეთ ვარაუდებს? გარდა ამისა, ცხადია, რომ მოგვები ბეთლემში წავიდნენ არა იმიტომ, რომ იქ გზა აჩვენა მათ ვარსკვლავმა, არამედ იმიტომ, რომ მათ შეიტყვეს ქრისტეს დაბადების ადგილის შესახებ, თუნდაც არა პირადად, არამედ სხვების მეშვეობით, „მღვდელმთავართა და მწიგნობართაგან“ (მუხლი 4). როდესაც ვარსკვლავი კვლავ გამოჩნდა მოგვებს ბეთლემის გზაზე, ეს იყო მხოლოდ დადასტურება მათ მიერ ადრე მიღებული ინფორმაციისა, რომელიც მათ საერთოდ არ დასჭირდებოდათ (და არ იქნებოდა საჭირო ამის ხსენება) განსაკუთრებული სასწაულებრივი ხელმძღვანელობით.
დაბოლოს, მორისონის მოსაზრება იმის შესახებ, რომ ვარსკვლავი მოგვებს მათ „დასავლეთში“ და იერუსალიმის მიმართულებით მოევლინათ, სრულიად თვითნებურია და ეწინააღმდეგება თავად მოგვების მკაფიო განცხადებას, რომ ვარსკვლავი მათ „აღმოსავლეთში“ გამოჩნდა.
თუ ამ და მსგავს ფენომენებს აშორებ ყველაფერს ბუნებრივს, მაშინ ეს ნიშნავს არა მხოლოდ სახარების ტექსტის გაუკუღმართებას, არამედ თვით სახარებისეული მოვლენების სასწაულებრივი მნიშვნელობის დაკნინებასაც. რა სარგებლობა მოაქვს სასწაულს, თუ მას სხვა სასწაულით ავხსნით? რაიმე სასწაული სიცხადეს იძენს და გასაგები ხდება ასეთი განმარტებებიდან? სასწაული არ არის სხვა სასწაულების დახმარებით შესრულებული ქმედება ან მოვლენა, არამედ სასწაული თავისთავად. მოცემულ შემთხვევაში, სასწაული არის ღმერთის ხორციელად გამოჩენა. ბუნებას შეეძლო დაემოწმებინა ეს სასწაული ბუნებრივად, მთავარი სასწაულის შემცირების გარეშე, ისევე როგორც მზე არ იღებს დაკნინებას ან არ გაზრდის თავის ბრწყინვალებას, თუ დღის განმავლობაში ჩვენს ოთახში ნათურას ჩავქრით ან ავანთებთ. მართალია, მხსნელის სამყაროში მოსვლას თან ახლდა სასწაულები, მაგრამ მათ გვერდით იყო ისეთი ფენომენები და მოვლენები, რომლებიც შეგვიძლია და უნდა მივაკუთვნოთ ბუნებრივ და თუნდაც არანორმალურად ბუნებრივ (მახინჯს, როგორიცაა ჩვილების ცემა) მოვლენები.
2. მეორე მოსაზრება ეკუთვნის ცნობილ ასტრონომს კეპლერს (1571–1630), რომელიც აკვირდებოდა 1603–1604 წლებში. პლანეტების იუპიტერისა და სატურნის შეერთება, რომლებსაც მომდევნო წელს პლანეტა მარსი შეუერთდა, ასე რომ სამი პლანეტა ერთ პლანეტას ქმნიდა, რომელიც გარკვეული დროის განმავლობაში ანათებდა. ეს კავშირი, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ხილული, ოპტიკური იყო; ფაქტობრივად, პლანეტები ისეთივე შორს იყვნენ ერთმანეთისგან, როგორც სხვა დროს; მხოლოდ თვალისთვის ჩანდა, რომ ისინი გაერთიანდნენ ან დაუკავშირდნენ. მათემატიკური გამოთვლების გამოყენებით კეპლერმა აღმოაჩინა, რომ პლანეტების ასეთი შეერთება 800 წელიწადში ერთხელ ხდება. თუ 1604 წელს გამოვაკლებთ 800 წელს და შემდეგ კიდევ 800 წელს, გამოდის, რომ პლანეტების შეერთების დრო ზუსტად ქრისტეს შობის დროს მოდის. ამ მოსაზრებებიდან გამომდინარე კეპლერმა ქრისტეს დაბადების წელი რომის დაარსებიდან 748 წელს დაადგინა. მაგრამ შემდგომმა მეცნიერებმა დაადგინეს, რომ ეს თარიღი არაზუსტია და სრულებით არ შეესაბამება სახარების ისტორიებს (ქრისტე დაიბადა ჰეროდეს სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე, 750 წელს რომის დაარსებიდან 3 და დაადგინეს ქრისტეს დაბადების წელი, როგორც რომის დაარსებიდან 749 წელი.
ქრისტეს შობის დროის განსაზღვრა 749 წლის 25 დეკემბერს კარგად შეესაბამება ზოგიერთ სხვა მონაცემს, რომლითაც შეიძლება დადგინდეს დაბადების წელი; ის ასევე განმარტავს იმ გარემოებას, თუ რატომ ბრძანა ჰეროდემ ბეთლემში ჩვილების მოკვლა ორი წლიდან და ქვევით - იმიტომ რომ ახალი ვარსკვლავი გამოჩნდა, კეპლერისა და სხვათა გამოთვლებით, ქრისტეს შობამდე ორი წლით ადრე, რომის დაარსებიდან 747 წელს. თუმცა, ამ ინტერპრეტაციის წინააღმდეგ წამოჭრილი წინააღმდეგობა არის ის, რომ მე-9 მუხლი აშკარად საუბრობს იმავე ვარსკვლავზე, როგორც მე-2 ლექსში, რომელსაც ბერძნულად უწოდებენ ἀστήρ. თუ მე-9 სტროფის „ვარსკვლავი“ ჩამოყალიბდა სამი პლანეტის შეერთებიდან, როგორ მოხდა, რომ ის „დადიოდა“ ბრძენკაცების წინაშე და გაჩერდა იმ სახლზე, სადაც ბავშვი იმყოფებოდა? გარდა ამისა, ისინი მიუთითებენ კიდევ ერთ გარემოებაზე. თუ მოგვების ვარსკვლავი, როგორც ამბობენ, სამი პლანეტის შეერთება იქნებოდა, მას ეძახდნენ ἄστρον - „თანავარსკვლავედი“, და არა ἀστήρ - „ვარსკვლავი“, და ამ მოსაზრებას მოცემულ შემთხვევაში გადამწყვეტი მნიშვნელობა ენიჭება. მაგრამ ასეთი წინააღმდეგობები ძნელად ძლიერია.
რუსულად, ჩვენ განვასხვავებთ "თანავარსკვლავედს" "ვარსკვლავისგან" იმით, რომ "თანავარსკვლავედი" ვგულისხმობთ ვარსკვლავთა ჯგუფს, რომლებიც არ არიან დაკავშირებული არც ოპტიკურად და არც ბუნებაში (მაგალითად, თანავარსკვლავედები დიდი ან მცირე ურსი). შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ბერძნებსაც ესმით ზუსტად ასეთი თანავარსკვლავედები ἄστρον. მაგრამ თუ რამდენიმე ვარსკვლავი, მაგალითად, დიდი დიპერი, ერთში გაერთიანდება, მაშინ ბერძნებიც და ჩვენც ასეთ კავშირს ვარსკვლავს (ἀστήρ) დავარქმევთ, რაც არაზუსტი სამეცნიერო ტერმინი იქნება, მაგრამ სავსებით გასაგები ყოველდღიურ ენაზე. ამას დავამატებთ, რომ ცანგი გულისხმობს ყველა კარგ ბერძნულ ლექსიკონს, საიდანაც შეიძლება გაიგოთ, რომ საუკეთესო ბერძენი მწერლები არ განასხვავებენ ἄστρον-სა და ἀστήρ-ს შორის. ახალ აღთქმაში ლუკას 21:25 ἄστροις შეესაბამება მათეს 24:29 - ἀστέρες. ამრიგად, წინააღმდეგობა, რომელიც ეფუძნება თანავარსკვლავედის ვარსკვლავისგან განსხვავებას, ქრება. მაგრამ როგორ ავხსნათ ის გარემოებები, რომ ეს ვარსკვლავი მოგვების წინ დადიოდა და იმ სახლზე გაჩერდა, სადაც ბავშვი იმყოფებოდა? ზემოთ ითქვა, რომ მოგვები ბეთლემში არა ვარსკვლავით, არამედ ხალხით გაგზავნეს.
როცა იერუსალიმი დატოვეს, იმავე ვარსკვლავმა, რომელიც ადრე ნახეს, მათთვის ახალი და უფრო მკაფიო მნიშვნელობა შეიძინა და მათ „ეჩვენა“, რომ ის მათ წინ მიდიოდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს იყო უბრალოდ ოპტიკური ფენომენი. თუმცა ამ ინტერპრეტაციას მხოლოდ რამდენიმე მეცნიერი (სხვათა შორის, ცნობილი აპოლოგეტი ებრარდ და ცანგი) იღებს, მაგრამ მასში არაფერია არაბუნებრივი და თვითნებური. როცა ფეხით ან მანქანით მივდივართ, გამუდმებით გვეჩვენება, რომ, მაგალითად, მთვარე ჩვენს წინ მოძრაობს და მას ვერ გავუსწრებთ. რატომ არ იყო იგივე მოგვებზე? "ვარსკვლავი მოძრაობდა, სანამ ისინი მოძრაობდნენ; როდესაც ისინი გაჩერდნენ, და ვარსკვლავი გაჩერდა" (ცანგ).
კეპლერის აზრს ახლა ბევრი სერიოზული თარჯიმანი აქვს მიღებული და შეიძლება ითქვას, რომ ეს საუკეთესო და ყველაზე გონივრული აზრია. თუ ამას მივიღებთ, მაშინ არ არის საჭირო დამატებითი ვარაუდების გამოყენება, მაგალითად, რომ ვარსკვლავი, რომელიც ბრძენებმა ბეთლემისკენ მიმავალ გზაზე ნახეს, არ იყო ის, რაც მათ ადრე ნახეს, არამედ სხვა. გამოთქმა „აღმოსავლეთში“ ასევე საკამათოა და ახსნას მოითხოვს. ზოგი ფიქრობს, რომ ეს გამოთქმა ნიშნავს „როგორც ის ამაღლდება“, სხვები აპროტესტებენ იმ მოტივით, რომ ბერძნული იქნება: „როგორც ის ამაღლდება“ (ἐν τῇ ἀνατολῇ αὐτοῦ). ეს წინააღმდეგობა არ არის დამაჯერებელი. „როგორც ის ამოდის“ თქმით მოგვები მიუთითებენ არა მხოლოდ იმაზე, რომ მათ დაინახეს ეს ვარსკვლავი ან ამომავალი, არამედ ირიბად მისი გამოჩენის დროც. მათ ვარსკვლავი თავიდანვე დაინახეს, როცა ის მხოლოდ ამოდიოდა ან ამოდიოდა.
გაცილებით რთული საკითხია, როგორ გაიგეს მოგვებმა ვარსკვლავიდან, რომ სწორედ მეფე დაიბადა და, უფრო მეტიც, ებრაელთა მეფე. აქ მხოლოდ ალბათობაზე შეიძლება ვისაუბროთ და რამდენადმე უნდა მივატოვოთ თანამედროვე იდეები ვარსკვლავებით მოჭედილი ცის შესახებ და შევიდეთ, შეძლებისდაგვარად, მოგვების ფსიქოლოგიაში.
და თანამედროვე ადამიანს, რომელიც ასტრონომიის წარმატებების შედეგად მიჩვეულია ვარსკვლავებით ცას სხვანაირად შეხედოს, ვიდრე ძველები უყურებდნენ მას, შეიძლება ჩანდეს, რომ სამოთხის სარდაფი სავსეა ნაწერებით, რომელთა წაკითხვა და ახსნა ჯერ არც ერთ ადამიანს არ შეეძლო. აქ არის რაღაც განსაკუთრებული ენა, ვარსკვლავების ენა. აქ არის სპეციალური დაწერილი ნიშნები, რომლებიც ბევრად უფრო დახვეწილია, ვიდრე ეგვიპტური იეროგლიფები. ეს ასოები, რომლებიც ჩვენთვის ხილვადია პლანეტაზე, არ არის შერწყმული ერთმანეთთან. ირმის ნახტომის გარდა, სადაც ვარსკვლავები მხოლოდ თითქოს შერწყმულია და ჩვენს თვალში თითქმის უწყვეტ ნისლეულს წარმოგვიდგენს, ჩვენთან უფრო ახლოს არც ერთი ვარსკვლავი არ ბლოკავს მეორეს ან ერწყმის მას. ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, თუ ვარსკვლავურ სამყაროში ქაოსი გამეფებულიყო. ამგვარად, ვარსკვლავებს შეუძლიათ ასევე მოგვიყვონ ყოვლისშემძლე ბრძანებებისა და წესების მიხედვით მოძრაობენ. მაგრამ ძველებს შეეძლოთ წაიკითხონ ის, რაც ვარსკვლავებში ეწერა ჩვენგან განსხვავებულად.
მათი თვალთახედვით, ზეცის სამყარო არ იყო ერთმანეთისგან დიდი მანძილით დაშორებული მრავალი სამყაროს კრებული, არამედ ბრწყინვალე წერტილების სერია, რომელთა მოძრაობებთანაც ასე თუ ისე თანმიმდევრული იყო ჩვენი მიწიერი ცხოვრება. იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს ამ მბზინავი წერტილების შესწავლას და მათი გამოყენებით ცალკეული ადამიანების, ხალხებისა და სამეფოების ბედის წინასწარმეტყველებას. ამრიგად, ზეციური ცოდნა არ იყო მეცნიერული, არამედ ემსახურებოდა პრაქტიკულ და მიწიერ მიზნებს. თუმცა, საქმე მეცნიერების გარეშე არ შეიძლებოდა. ვარსკვლავების დათვლა, მათი განაწილება თანავარსკვლავედებს შორის, ზოგიერთი ვარსკვლავის სხვებთან შედარება, მათი მოძრაობის შესწავლა - ეს ყველაფერი უძველესი და ძირითადად არაბული ასტროლოგების დამსახურებაა. მოგვებს გამოჩენილი ვარსკვლავი ცაზე მხოლოდ მათ შენიშნეს და, შესაძლოა, ციური ფენომენებით დაინტერესებულმა კიდევ რამდენიმე ადამიანმა.
მიუხედავად იმისა, რომ მოგვები შეშფოთებულნი იყვნენ იმ არაჩვეულებრივი ციური ფენომენის გამო, რომელიც მათ ნახეს, ათასობით და მილიონობით სხვა ადამიანმა იმ დროს ვერ შეამჩნია ცაზე რაიმე განსაკუთრებული, რადგან ვარსკვლავი, ყოველ შემთხვევაში, არც ისე დიდი იყო, რომ მიიპყრო მზერა მათთვის, ვინც ასტროლოგია არ იცოდა. იმ დროსაც კი, როცა ასტროლოგია ასტრონომიად გადაიქცა და მეცნიერებად იქცა, თითქმის მხოლოდ კეპლერმა დაინახა ვარსკვლავი და აღწერა და ბევრი სხვა შესაძლოა გულგრილი იყო ამ ფენომენის მიმართ. არაჩვეულებრივ ვარსკვლავს, მოგვების ცნებების მიხედვით, არაჩვეულებრივი მოვლენა უნდა ეწინასწარმეტყველა. თუ ის ქრისტემდე ორი წლით ადრე გამოჩნდა, მაშინ მოგვებს შეეძლოთ მასზე საუბარი ერთმანეთთან და, შესაძლოა, იმ დროს შეხვდნენ ებრაელებს, რომლებიც მაშინ მიმოფანტულნი იყვნენ მთელ მსოფლიოში, მათგან გაიგეს, რომ იერუსალიმში დიდ მეფეს ელოდნენ და იქ წავიდნენ მის თაყვანისცემაში. ბერძნულად სიტყვა „დადგომას“ თითქმის ყოველთვის ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს - მიწაზე პირქვე დაცემა და ვიღაცის წინაშე თაყვანისცემა. აქ არის წმინდა აღმოსავლური და, უფრო მეტიც, მხოლოდ წარმართული წეს-ჩვეულებების მითითება.
ებრაელებმა, გაიხსენეს მეორე მცნება, თაყვანს სცემდნენ არა მიწიერ მმართველებს, არამედ მხოლოდ ღმერთს. ებრაელი მწერალი ფილო (De Sos. 28) ამართლებს იმას, რაც დაბადების 42:6-შია ნათქვამი უძველესი ჩვეულებით. ხალხის თაყვანისცემამ პროტესტი გამოიწვია (საქმეები 10:26; გამოცხ. 19:10). წარმართებისთვის სულ სხვა იყო. მათ შორის, ჰეროდოტეს თქმით, „სხვებს მისალმების ნაცვლად, პირზე კოცნიან, მაგრამ თუ მეორე ცოტა უარესია, ლოყებზე კოცნიან, ხოლო თუ ვინმე სხვაზე ბევრად პატარაა, მაშინ ის თაყვანს სცემს მას, დაეცემა (προσκυνέει). ამგვარად, სიტყვა „თაყვანისცემა“ აღნიშნავდა პატივისცემას დაბალი პიროვნების მხრიდან ზემდგომის მიმართ და იგივე სიტყვა ასევე ნიშნავს ღმერთების ან ღმერთის თაყვანისცემას. მაგრამ ქრისტეს თაყვანისცემის განზრახვაზე საუბრისას მოგვები ძნელად წარმოადგენდნენ მას ღმერთად; უდავოა მხოლოდ ის, რომ ისინი წარმოადგენდნენ მას როგორც მეფეს და, უფრო მეტიც, არაჩვეულებრივს, რომლის დაბადებაც ვარსკვლავმა გამოაცხადა.
მათე 2:3. ეს რომ გაიგო, შეშფოთდა მეფე ჰეროდე და მასთან ერთად მთელი იერუსალიმი.
ჰეროდემ მოგვების მოსვლის ამბავი ალბათ სხვებისგან გაიგო.
„შეშფოთდა მეფე ჰეროდე“. სიტყვა „ნერვიულობა“ (ბერძნული) გამოიყენება ზღვის ტალღებზე და ნიშნავს შეშფოთებას. გადატანითი მნიშვნელობით, ეს ნიშნავს ნებისმიერ ემოციურ არეულობას და შფოთვას. თუ ყურადღებას მიაქცევთ ჰეროდემ რამხელა შრომა გასწია ტახტის მოსაპოვებლად, გაიხსენეთ, როგორ გაემგზავრა რომში ამ მიზნით, მისი მკვლელობები, ეჭვმიტანილების სიკვდილით დასჯა, შემდეგ კი იუდეასა და იერუსალიმის მოუსვენარი მდგომარეობა, სადაც იყო ძლიერი არეულობის ყველაზე უმნიშვნელო მიზეზი, მაშინ ჰეროდეს შფოთვა გასაგები ხდება. ეს, შეიძლება ითქვას, ჩვევად იქცა და, როგორც ჩანს, სიკვდილამდეც არ მიატოვა. მასში იყო რაღაც გიჟური, მტკივნეული სურვილი, დაეცვა ტახტი საკუთარი თავისთვის და შთამომავლებისთვის და რაც ყველაზე გასაკვირია, ეს სურვილი წარმოიშვა, როგორც ჩანს, არა იმდენად შთამომავლობის სიყვარულით, არამედ ამბიციით ან სხვა მოტივით. მთელი იერუსალიმი შეშფოთდა ჰეროდეს გამო. კომენტატორები თანხმდებიან, რომ იერუსალიმის განგაშის მიზეზი ჰეროდეს განგაში იყო. და ეს საკმაოდ ბუნებრივია.
მაგრამ იერუსალიმზე გამოყენებისას სიტყვა, ალბათ, ოდნავ განსხვავებულ მოვლენებზე მიუთითებს. იერუსალიმი შეშფოთდა იმის შიშით, რომ ჰეროდე რაიმეს გააკეთებდა. სიტყვა "ყველა" შეიძლება იქნას მიღებული, როგორც ჰიპერბოლური ზოგადი გამოთქმა, რომელიც გამოიყენება გაბატონებული, გაბატონებული განწყობის ან საზოგადოებრივი აზრის აღსანიშნავად. მსგავსი გამონათქვამები ხშირად გამოიყენება. ასე რომ: მთელი ქალაქი შეშინებული იყო, თუმცა, რა თქმა უნდა, მასში იყვნენ საშინელებისგან თავისუფალი ადამიანები. სიტყვა იერუსალიმი მათეს სახარებაში (ბერძნული ტექსტი) ჩვეულებრივ გვხვდება მრავლობით რიცხვში, მდედრობითი სქესის მხოლობით მხოლოდ აქ და, შესაძლოა, მათეს 3:5-ში. ერთხელ (მათე 23:37) მათეს აქვს განსაკუთრებული ფორმა (Ἱερουσαλήμ Ἱεροσόλυμα-ს ნაცვლად).
მათე 2:4. და შეკრიბა ხალხის ყველა მღვდელმთავარი და მწიგნობარი, ჰკითხა მათ: სად უნდა დაიბადოს ქრისტე?
მათე 2:5. და უთხრეს მას: „იუდეის ბეთლემში, რადგან ასე წერია წინასწარმეტყველის მეშვეობით:
მღვდელმთავრებმა და მწიგნობრებმა ვერ შეძლეს ჰეროდეს რაიმე ზუსტი და ზუსტი ინფორმაციის მიწოდება და მხოლოდ ძველ წინასწარმეტყველებას მოიხსენიებდნენ, ალბათ იმ იმედით, რომ ჰეროდე, რომელიც ცდილობდა ებრაელად გამოჩენილიყო, დაიჯერებდა მათ სიტყვებს და მათი პასუხი დამაკმაყოფილებელი ჩანდა.
მათე 2:6. შენ კი, ბეთლემ, იუდას მიწა, არ ხარ ნაკლები იუდას მმართველებზე, რადგან შენგან გამოვა მმართველი, რომელიც მწყემსავს ჩემს ხალხს ისრაელს.
მიქას წინასწარმეტყველება (ებრაული ტექსტის მიხედვით Mic.5:1, რუსული ბიბლიის მიხედვით Mic.5:2) ებრაულიდან პირდაპირი თარგმანის მიხედვით ასე იკითხება: „და შენ, ბეთლემ ეფრათჰა, პატარა ხარ იუდას ტომთა შორის, შენგან გამოვა მე წინამძღოლი ისრაელისა და მისი შთამომავლებიდან მარადიული დღეებიდან“. სამოცდაათის თარგმანის მიხედვით, მიქას 5:2-ის მუხლში ნათქვამია: „და შენ, ბეთლემ, ეფრათის სახლო, უმცირესი ხარ იუდას ათასობით შორის; შენგან გამოვა ჩემთან ისრაელის წინამძღოლი (არხოტი, სხვა წაკითხვის მიხედვით, წინამძღოლი ἡγούμενος) და მისი გამოსვლა თავიდანვე, უკუნისამდე“. სამოცდაათიანის ებრაულ და ბერძნულ ტექსტებს შორის განსხვავებები დამოკიდებული იყო იმაზე, რომ აქ გამოყენებული ებრაული სიტყვა "ელეფი" განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს, რაც ნიშნავს საწყისს, ტომს, ოჯახს და ათასს. ნათქვამიდან ირკვევა, რომ მახარებლის მათეს სიტყვები არ ჰგავს არც ებრაულ ტექსტს და არც სამოცდაათის თარგმანს. ასეთი ცვლილება თავად მახარებელმა გააკეთა თუ მხოლოდ სიტყვასიტყვით გადმოსცა მღვდელმთავართა და მწიგნობართა სიტყვები, როგორც ჩანს, დიდი მნიშვნელობა არ აქვს.
გადახვევა ასე აიხსნება: მიქა წინასწარმეტყველის სიტყვები მოცემულია არა ებრაული ორიგინალის მიხედვით და არა სამოცდაათის თარგმანის მიხედვით, რადგან იმ დროს გავრცელებული იყო წმინდა წიგნისა და თარგმანების ინტერპრეტაციები, რომელთა ჩაწერა არ იყო ნებადართული. ისინი ერთგვარი ეგზეგეტიკური თარგმანი იყო: „იმ დროს ყველა თავისთვის აკეთებდა თარგუმს (ინტერპრეტაციას). ეს ჩვეულებრივი მოვლენაა ახალ აღთქმაში. მიქას 5:1-ის ინტერპრეტაციაში (ებრაული ტექსტის მიხედვით) „ეფრათას“ ნაცვლად ეწერა „ბეთლემი, იუდას ქვეყანა“; და "ვოივოდები" "ათასების" ნაცვლად. თუმცა, როგორ არ უნდა ვთარგმნოთ მიქას 5:1-ის სიტყვები (ებრაული ტექსტის მიხედვით), ისინი შეიცავდნენ წინასწარმეტყველებას ქრისტეს, ანუ მესიის შესახებ და რომ ის დაიბადებოდა ბეთლემში. ἡγεμόσιν თარგმანში ნათლად ჩანს, რომ მახარებელმა მიხასგან წაიკითხა არა „ბელიფე“ (ტომი, ოჯახი), არამედ „ბეალუფი“ (ტომების უფროსები და მთავარი რეზიდენციები, პროვინცია). ბეთლემი ამ გამოთქმაში პერსონიფიცირებულია, როგორც „იუდას მიწა“, იუდას ნამდვილი მიწა. არ არის საჭირო ხმელეთით მხოლოდ ქალაქი ბეთლემი ვიგულისხმოთ, არამედ თავად მიწა, რომელზეც ის იდგა, ან, კიდევ უკეთესი, უბანი, ბეთლემის გარეუბნები.
მათე 2:7. მაშინ ჰეროდემ, ფარულად მოუწოდა ბრძენკაცებს, მათგან გაარკვია ვარსკვლავის გამოჩენის დრო
ჰეროდეს იმედი არ ჰქონდა, რომ მოგვები მეფის შესახებ რაიმე ზუსტ ინფორმაციას ეტყვიან, მაგრამ ვარსკვლავის გამოჩენის დროის შესახებ მოგვებისგან დანამდვილებით შეეძლო გაეგო. ვარსკვლავის შესახებ ზუსტი ინფორმაცია შეიძლება დაეხმაროს მას ამ ბნელ საკითხში ნავიგაციაში, იმის გარკვევაში, თუ როგორ უნდა მოიქცეს შემდეგში, რადგან ვარსკვლავის გამოჩენის დრო, მისი აზრით (მოგების მსგავსად) დაემთხვა ახალი ცარის დაბადების დროს. სიტყვები: „ვარსკვლავის გამოჩენა“ შეიძლება განსხვავებულად ითარგმნოს (ბერძნულიდან) შემდეგნაირად: „ვარსკვლავის გამოჩენის დრო“; თარგმანი: "დრო, როდესაც ვარსკვლავი გამოჩნდა" ითვლება არაზუსტად. ზოგიერთი თარჯიმანი ფიქრობს, რომ ჰეროდემ უკვე იმ დროს დაიწყო ეჭვი, რომ მოგვები არ დაბრუნდებიან მასთან და ამ შემთხვევაში მან ვარსკვლავის შესახებ მათგან გამოიკითხა, რათა მათ გარეშე მოეგვარებინა საქმე.
მათე 2:8. და გაგზავნა ისინი ბეთლემში და უთხრა: წადი, ყურადღებით გამოიკვლიე ბავშვი და როცა იპოვი, შემატყობინე, რომ მეც წავიდე და თაყვანი სცე მას.
მათე 2:9. მეფის მოსმენის შემდეგ წავიდნენ. [და] აჰა, ვარსკვლავი, რომელიც მათ ნახეს აღმოსავლეთში, მიდიოდა მათ წინ, როცა ბოლოს მივიდა და დადგა იმ ადგილას, სადაც ბავშვი იყო.
მათე 2:10. ვარსკვლავი რომ დაინახეს, დიდი სიხარულით გაიხარეს,
ვარსკვლავი, რომელიც მოგვებს გამოეცხადათ, იგივე იყო, რაც მათ სახლში და, შესაძლოა, იერუსალიმში მოგზაურობის დროს ნახეს. ამაში ჩვენ დავრწმუნდით მახარებლის გზავნილით, რომელიც არ ექვემდებარება ხელახლა ინტერპრეტაციას, ვარსკვლავის შესახებ, „რომელიც მოგვებმა ნახეს აღმოსავლეთში“. მაგრამ ახლა მათთვის სხვა მნიშვნელობა მიიღო. ადრე მათ ეს იცოდნენ მხოლოდ როგორც ვარსკვლავი, რომელმაც გამოაცხადა დიდი მეფის დაბადება. ახლა ისინი დარწმუნდნენ, რომ ეს მეფე უკვე დაიბადა და ის ბეთლემში იყო. დაემატა ახალი ცოდნა მეფის შესახებ. თუ ყურადღებას მიაქცევთ იმ განსხვავებას, რომელიც არსებობს ადამიანების შეხედულებებში გარკვეულ და იმავე საგნებზე, მათი სულის განმანათლებლობისა და განვითარების მიხედვით, მათთვის ადვილია მოგვების ფსიქოლოგიური მდგომარეობის გაგება. ახლა მათ ეჩვენებოდათ, რომ ვარსკვლავი მათ წინ მიდიოდა, მათთან ერთად ხარობდა, აჩვენებდა ადგილს (ე.ი. ბეთლემს), სადაც ბავშვი დაიბადა. მოგვები ზღვის მოგზაურებს ჰგავდნენ, რომლებიც ვარსკვლავებზე მიცურავდნენ, გზას უჩვენებდნენ მღელვარებასა და ქარიშხალს შორის - რა სასიხარულოა წყნარ ნავსადგურისკენ მიმავალი ვარსკვლავის ნახვა!
მათე 2:11. და შევიდნენ სახლში, იხილეს ბავშვი მარიამთან ერთად და დაეცა და თაყვანი სცეს მას; და გახსნეს თავიანთი საგანძური და მიუტანეს მას საჩუქრები: ოქრო, კმელი და მურა.
მახარებელი არ ამბობს, როგორ იპოვეს მოგვებმა სახლი, სადაც ბავშვი იმყოფებოდა. როგორც ჩანს, ეს ძნელი ასახსნელია, თუ ვივარაუდებთ, რომ ვარსკვლავი, რომელიც მათ წინ წავიდა, ბუნებრივი ვარსკვლავი იყო. მაგრამ სირთულე აღმოიფხვრება, თუ გავიხსენებთ, რომ მათ უკვე დაიწყეს საუბარი ბავშვზე ბეთლემში. ძნელად შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს, რომ ბეთლემელი მწყემსების თაყვანისცემა მოგვების თაყვანისცემაზე ადრე მოხდა; მწყემსებმა ისაუბრეს იმაზე, რაც ანგელოზებმა უთხრეს მათ ბავშვის შესახებ, „და ყველა, ვინც მოისმინა, გაოცდა, რა უთხრეს მათ მწყემსებმა“ (ლუკა 2:18). ძალიან სავარაუდოა, რომ ისინი, ვინც მოისმინეს, თავდაპირველად ცოტანი იყვნენ, მაგრამ ეს ოდნავადაც არ გამორიცხავს ბავშვის შესახებ ასი წლის ჭორების გამოჩენას, ყოველ შემთხვევაში, ბეთლემში. ამის დადასტურებას ვპოულობთ იმაშიც, რომ დედა-შვილი ახლა „სახლში“ იყო განთავსებული და არა წინა სასტუმროში ან გამოქვაბულში (როგორც Justin Martyr E.J. Goodspeed. Die ältesten Apologeten, Göttingen, 1915, გვ. 78, 5). რუსული და სლავური თარგმანები: "გახსნა მისი საგანძური" არ არის ზუსტი.
დიდი ალბათობით, სიტყვა „განძი“ რუსულად გამოიყენებოდა სლავური თარგმანის შესაბამისად და ასევე იმიტომ, რომ ბერძნული სიტყვა θησαυρός ზოგ შემთხვევაში ნამდვილად ნიშნავს განძს (მათ. 6:19–21; ლკ. 12:33; ებრ. 11:26 და სხვ.). მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში ეს ნიშნავს "ადგილს, სადაც ინახება ძვირფასი ნივთები" და აქ ეს უკანასკნელი არის დანიშნული. რადგან გაუგებარი იქნებოდა, როგორ გამოავლენდნენ მოგვებს (ბერძნული სიტყვის ἀνοίγνυμι შდრ. მათე 17:27) მათი საგანძური, ანუ ოქრო, საკმეველი და მირონი. ამრიგად, სიტყვის "განძის" ნაცვლად უნდა აიღოთ "განძები" და მნიშვნელობა გასაგები გახდება. მოგვებმა ქრისტეს მიიტანეს „ოქრო, საკმეველი და მურა“ აღმოსავლური ჩვეულებისამებრ, რომელიც შეინიშნებოდა მეფეებისთვის წარდგენისას, მათთან საელჩოების დროს და ა.შ. გაგზავნისას თავისი ვაჟები ეგვიპტეში, იაკობმა უბრძანა, მიეღოთ საჩუქრები „იმ კაცს“ (იოსებს) „რამდენიმე ბალზამი და ცოტა თაფლი, სტირაქსი და ფრანგული საკმეველი“.3.
გაგზავნა თავისი ვაჟი დავითი საულთან, იესემ აიღო „ვირი პურით, ღვინის ბოთლით და ერთი ყრმა და გაუგზავნა დავით თავის ვაჟთან ერთად საულს“ (1სმ. 16:20). ეს მაგალითები ტიპიურია. მათგან ირკვევა, რომ საჩუქრები მიტანილთა სიმდიდრის მიხედვით იყო წარმოდგენილი. ამ შემთხვევაში მოგვებმა თავიანთი მიწის ნაწარმი ქრისტესთან მიიტანეს. ისინი თავად თითქმის არ უკავშირებდნენ რაიმე სიმბოლურ მნიშვნელობას მათ შეთავაზებასთან. მაგრამ ეს მნიშვნელობა ცხადი გახდა შემდგომი თარჯიმნებისთვის, რომლებმაც ქრისტესთვის მიტანილ ოქროში დაინახეს მისი სამეფო ღირსების მინიშნება, საკმეველში - ღმერთის თაყვანისცემა და მირონში - მისი, როგორც ადამიანის სიკვდილის მითითება.
მათე 2:12. სიზმარში რომ მიიღეს გამოცხადება, რომ არ დაბრუნებულიყვნენ ჰეროდესთან, წავიდნენ თავიანთ ქვეყანაში სხვა გზით.
მოგვები გადავიდნენ აღმოსავლეთით "სხვა გზით", ანუ ისინი არ წავიდნენ ჩრდილოეთით იმ გზის გასწვრივ, რომელიც მიდიოდა იერუსალიმში, არამედ წავიდნენ აღმოსავლეთით ან სამხრეთით - ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, რათა კვლავ აღმოსავლეთით შემობრუნებულიყვნენ.
მათე 2:13. როდესაც ისინი წავიდნენ, აჰა, უფლის ანგელოზი გამოეცხადა იოსებს სიზმარში და ეუბნება: ადექი, წაიყვანე ყრმა და დედამისი და გაიქეცი ეგვიპტეში და იყავი იქ, სანამ არ გეტყვი, რადგან ჰეროდეს სურს ბავშვის ძებნა, რათა გაანადგუროს იგი.
მათე 2:14. ადგა, ღამით წაიყვანა ბავშვი და დედამისი და წავიდა ეგვიპტეში.
უფლის ანგელოზი სიზმარში ჩნდება (იგივე სიტყვა, რაც მე-12 ლექსში - κατ’ ὄναρ) მხოლოდ იოსებს, მაგრამ არა ღვთისმშობელს, რაც სრულიად ბუნებრივი იყო, რადგან იოსები ყველა შემთხვევაში ბავშვისა და მისი დედის მცველია.
"გაიქცეთ ეგვიპტეში". ეჭვგარეშეა, რომ ყველა ადგილიდან, სადაც დედა და მისი შვილი შეიძლებოდა დამალულიყვნენ, ეგვიპტე ყველაზე მოსახერხებელი იყო. ეს დიდი ხანია იყო ადგილი, სადაც ებრაელი გაქცეული აფარებდა თავს. ბევრი ებრაელი ცხოვრობდა იქ ქრისტეს მაცხოვრის შობის დროს. ეგვიპტე იმ დროს რომის მმართველობის ქვეშ იყო. ადგილი, სადაც იოსები დასახლდა მარიამთან და ბავშვთან ერთად, არ არის მითითებული სახარებაში, ისევე როგორც არ არის მოყვანილი დეტალები მათი ეგვიპტეში ყოფნის შესახებ. ტრადიცია მიუთითებს მატარეაზე ლეონტოპოლისის მახლობლად, ილიოპოლისის რაიონში, შესაბამისად, ქვემო ეგვიპტეში, ნილოსის დელტასთან ახლოს. ცნობილია, რომ 150 წელი ძვ. ლეონტოპოლისში ებრაელმა გაქცეულმა, მღვდელმა ონიასმა ააგო ტაძარი. ლეონტოპოლისი მდებარეობდა ნილოსის გადაღმა. Matareya ზოგჯერ გაიგივებულია He-თან ან Iliopolis-თან. მაგრამ სად მდებარეობდა ეს ქალაქი ზუსტად არ არის ცნობილი.
სიტყვები: „მას სურს ბავშვის მოძებნა, რათა გაანადგუროს“ აშკარად მიუთითებს ჰეროდეს განზრახვაზე, რომელიც გამოიხატა მოგვების განდევნის შემდეგ. ადრე მას ფარულად სურდა ბავშვის განადგურება, ახლა კი ღიად ეძებს მას, რათა გაენადგურებინა.
მათე 2:15. და იქ იყო ჰეროდეს სიკვდილამდე, რათა აღსრულებულიყო უფლის მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველის მიერ: ეგვიპტიდან მოვუხმე ჩემს ძეს.
ჰეროდეს სიკვდილი მოხდა დაახლოებით 750 წლის 12 აპრილს რომის დაარსებიდან. თუ ასეა, მაშინ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ბავშვი დიდხანს არ ცხოვრობდა ეგვიპტეში, მხოლოდ რამდენიმე თვეში 749 წლის დეკემბრის ბოლოდან 750 წლის აპრილის ბოლომდე რომის დაარსებიდან. მოსაზრება, რომ იოსები ეგვიპტეში ერთი-ორი წელი დარჩა, უსაფუძვლოდ უნდა ჩაითვალოს.
„ეგვიპტიდან მოვუხმე ჩემს ძეს“ (შდრ. ჰოს. 11:1). როგორც ისრაელი ღმერთმა იხსნა ეგვიპტიდან, ასევე გამოიძახა იქიდან ქრისტე, მაგრამ წინა გარემოებებისგან განსხვავებულ ახალ ვითარებაში. ისრაელისა და ქრისტეს ეგვიპტეში ყოფნის პარალელი შეიძლება წარმოედგინა მახარებლის გონებას და ის მიუთითებს მასზე, რათა დააკავშიროს ქრისტე არა მხოლოდ აბრაამისგან ისრაელის წარმოშობასთან, არამედ თავად ისრაელის ისტორიასთან. „ბავშვი იესო გამოიძახეს ეგვიპტიდან ახალგაზრდა ისრაელიანების მსგავსად, რათა გვეჩვენებინა, რომ ის არის აბრაამის ნამდვილი შთამომავალი“.
მათე 2:16. მაშინ ჰეროდე, რომელმაც დაინახა, რომ მოგვები დასცინოდნენ, ძალიან განრისხდა და გაგზავნა ბეთლემში და მის საზღვრებში ყველა ჩვილის მოსაკლავად, ორი წლიდან და ქვემოთ, იმ დროის მიხედვით, რაც მან მოგვებისგან შეიტყო.
მითითებულია ჰეროდეს სისასტიკეზე, რომელიც მის მიერ აჩვენა ბეთლემელი ჩვილების ცემაში. აპროტესტებენ ამ მონაკვეთის ავთენტურობას, ისევე როგორც აქ გამოსახული ფაქტების ისტორიულ მნიშვნელობას, რომ იოსებ ფლავიუსისთვის არაფერი იყო ცნობილი ჩვილების ხოცვა-ჟლეტის შესახებ. ამასთან დაკავშირებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მახარებლები, მათეს გარდა, ჩუმად არიან ჩვილების ცემის შესახებ. რატომ არის ეს ასე, ამ კითხვაზე ამჟამად სრულიად დამაკმაყოფილებელი პასუხის გაცემა შეუძლებელია. თუმცა მათეს მიერ მოხსენებული ფაქტი ამის გამო არ კარგავს თავის ისტორიულ მნიშვნელობას, რადგან ის სრულიად შეესაბამება ჩვენს ცნობებს სისასტიკითა და სისხლისმსმელობით გამორჩეული ჰეროდეს პერსონაჟის შესახებ.
მეცნიერები ახლა თანხმდებიან, რომ მოკლული ჩვილების რიცხვი დიდი არ იყო, რადგან ბეთლემი არასოდეს ყოფილა დიდი ქალაქი. ლიტურგიკულ წიგნებში მითითებები 14 ათასი და თუნდაც 144 ათასი ჩვილი მოგვიანებით უნდა ჩაითვალოს, არაფერზე დაფუძნებული და უკიდურესად გაზვიადებული, სავარაუდოდ, ჰეროდეს დანაშაულის გაზრდის სურვილიდან გამომდინარე. მაგრამ მისი დანაშაული არანაირად არ მცირდება ან გაზრდილია იმით, მოკლა 20 თუ 14000 ბავშვი, რაც ორივე შემთხვევაში ერთნაირად სამარცხვინო და არაადამიანური რჩება.
მათე 2:17. მაშინ აღსრულდა იერემია წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი:
მათე 2:18. რამაში ისმის ხმა, ტირილი და ტირილი და დიდი ძახილი; რეიჩელი ტირის შვილებზე და არ სურს ნუგეშისცემა, რადგან ისინი იქ არ არიან.
მოყვანილია იერემია წინასწარმეტყველის სიტყვები (იერ. 31:15), რომელიც ეხება ჰეროდეს საშინელ საქციელს მახარებლის მიერ გადმოცემული. ჩნდება კითხვა, რატომ არის ნაჩვენები რეიჩელი ტირილით ჰეროდეს მიერ მოკლულ ჩვილებზე. მოცემულ შემთხვევაში, მახარებელი, როგორც ჩანს, განასახიერებს დედების და, ალბათ, სხვა პირების თანამედროვე ცემა-ტირილს და ტირილს ერთ ადამიანში - რახელი, იაკობის საყვარელი ცოლი და იოსებისა და ბენიამინის ტომების წინამძღვარი. მიუხედავად იმისა, რომ ბეთლემი იუდას ტომში იყო, რახელის სახელი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ბეთლემთან. ბიბლიაში ნათქვამია, რომ იაკობი, ესავთან შერიგების შემდეგ, თავდაპირველად დასახლდა შექემში, შემდეგ გადავიდა ბეთელში და იქიდან მიაღწია ეფრათს, ანუ ბეთლემს, სადაც რახელმა შვა ბენიამინი, აქ გარდაიცვალა და დაკრძალეს ეფრათის, ანუ ბეთლემის გზაზე (დაბ.35:1). იაკობმა აღმართა ძეგლი მის საფლავზე და ის იქ დღემდეა ნაჩვენები. ამრიგად, სავსებით ბუნებრივი იყო მახარებლის მიერ რახელზე საუბარი ბეთლემის მოვლენებთან დაკავშირებით. მაგრამ წინასწარმეტყველი იერემია არ ახსენებს ბეთლემს, არამედ საუბრობს რამაზე.
პალესტინაში ხუთამდე ქალაქი იყო რამას სახელით (მხოლობითი ან მრავლობითი - რამოთი). დანამდვილებით არ არის ცნობილი, ბენიამინის რამა (ან ბენიამინის ტომში - იესო ნავეს ძე 18:25; მსაჯულთა 4:5-ში ნათქვამია რამაზე, რომ ის იყო ეფრემის მთაზე; მსაჯულები 19:13; ისა.10:29; ჰოს.5:8 - ამ ადგილებში დაიბადნენ რამა, სადაც იყო სამუელთან ერთად, სადაც დაიბადა რამა, გება1, ან რამა. 1:19, 2:11, 7:17 და ა.შ.). რახელისა და რამას შორის კავშირის საფუძველი არა მათეს, არამედ იერემიაშია. მახარებელმა ბეთლემის მოვლენებს მხოლოდ წინასწარმეტყველება დაუმატა იერემიასგან ნასესხები, ან, უკეთესად, ებრაელების ბაბილონის ტყვეობაში აყვანამდე მომხდარი მოვლენების ფიგურალური წარმოდგენა. წინასწარმეტყველის თქმით, ნაბუქოდონოსორის დაცვის უფროსმა ნაბუზარადანმა გაათავისუფლა ის, წინასწარმეტყველი, რამიდან, სადაც ჯაჭვებით მიიყვანა იერუსალიმის სხვა ტყვეებსა და ბაბილონში ჩასახლებულ ებრაელებს შორის (იერ. 40:1). თუ წინასწარმეტყველი აქ რამა ბენიამინს გულისხმობს, მაშინ მისთვის ბუნებრივი იყო იმის თქმა, რომ რახელი ტირის თავის შვილებს და არ სურს მათთვის ნუგეშისცემა, რადგან ისინი ასე არ არიან (იერ. 31:15; ებრაული ტექსტის მიხედვით - იერ. 31:14).
წინასწარმეტყველს სურს თქვას არა ის, რომ რახელი მართლა ტირის, რადგან ცოცხალი აღარ იყო, არამედ რომ საფლავიდან წამოსულიყო და რამაში ჩასულიყო, შთამომავლებისთვის ტირილს დაიწყებდა და უნუგეშო იქნებოდა, რადგან ისინი იქ აღარ არიან, ბაბილონის ტყვეობაში გადაიყვანეს. ზუსტად იმავე გაგებით, მახარებელი რახელის გოდებას მიმართავს ბეთლემში მოკლულ ჩვილებს.
მათე 2:19. ჰეროდეს სიკვდილის შემდეგ, აჰა, უფლის ანგელოზი ეჩვენება იოსებს ეგვიპტეში სიზმარში.
მათე 2:20. და ამბობს: ადექი, წაიყვანე ყრმა და დედამისი და წადი ისრაელის ქვეყანაში, რადგან ისინი, ვინც ბავშვის სულს ეძებდნენ, მკვდარია.
ჰეროდე მოკვდა, მაგრამ მრავლობით რიცხვში, ზოგადი გაგებით, საუბარია ჰეროდესა და მის თანამოაზრეებზე და ქვეშევრდომებზე, რომლებიც ასრულებდნენ მის სურვილებსა და ზრახვებს.
მათე 2:21. ის ადგა, წაიყვანა ბავშვი და დედამისი და მივიდა ისრაელის მიწაზე.
მათე 2:22. გაიგო, რომ არქელაოსი მეფობდა იუდეაში ჰეროდეს, მამის ნაცვლად, შეეშინდა იქ მისვლას; მაგრამ სიზმარში რომ მიიღო გამოცხადება, წავიდა გალილეის მხარეში
ისინი ფიქრობენ, რომ იოსებმა ჰეროდეს სიკვდილის შესახებ რომ გაიგო, თავდაპირველად აპირებდა ბეთლემში წასვლას და იქ დასახლებას. მაგრამ ამას ხელი შეუშალა არქელაოსის ტახტზე ასვლამ. ჰეროდემ თავის ბოლო აღთქმაში თავისი სამეფო დაყო თავის ვაჟებს არქელაოსს, ჰეროდე ანტიპასა და ჰეროდე ფილიპეს შორის. პირველმა მიიღო იუდეა, სამარია და იდუმეა, მეორემ - გალილეა და პერეა, ხოლო უკანასკნელმა - ტრანსიორდანიის მიწები. არქელაოსი მამასავით სასტიკი იყო, მაგრამ გონიერება არ გააჩნდა. მის სამფლობელოში დარჩენა საშიში იქნებოდა. ჰეროდე ანტიპა გამოირჩეოდა ვნებით და არა სისასტიკით. არქელაოსის ტირანია მოკლე დროში იმდენად აუტანელი გახდა, რომ იგი ავგუსტუსმა გადააყენა და ციხეში ჩასვა გალიაში, დღევანდელ საფრანგეთში, სადაც გარდაიცვალა. გალილეა ეხება ქვეყანას გალილეის ტბის დასავლეთ სანაპიროსა და ხმელთაშუა ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროს შორის. ეს იყო ისაქარის, ზაბულონის, აშერისა და ნაფთალის ტომების რეზიდენცია. მისი მოსახლეობა შერეული იყო, შედგებოდა ებრაელებისა და წარმართებისგან. მასში მცხოვრები ებრაელები ლაპარაკობდნენ თავიანთ ენაზე, გარკვეულწილად განსხვავებულად იმდროინდელი ებრაული ენისგან.
იოსებ ფლავიუსი საუბრობს გალილეის ზემო და ქვემოდ დაყოფაზე („ებრაელთა ომი“, III, 3, 1). იგი აღწერს ქვეყანას, როგორც ნაყოფიერს, კულტივირებულ და მაღალ დასახლებულს. მისი თქმით, იყო 204 ქალაქი და დაბა („ცხოვრება“, 45). მისი მოსახლეობა გაბედული და მეომარი იყო.
მათე 2:23. და მოვიდა და დამკვიდრდა ქალაქსა, სახელად ნაზარეთი, რათა აღსრულებულიყო წინასწარმეტყველთა მიერ ნათქვამი, რომ მას ნაზარეველი ეწოდა.
"ნაზარეთი" არის პატარა ქალაქი იერუსალიმიდან სამი დღის სავალზე. თუ რუკაზე დახაზავთ სწორ ხაზს გალილეის ტბის ქვედა საზღვრიდან დასავლეთით ხმელთაშუა ზღვამდე, მაშინ ნაზარეთი მდებარეობს ამ ხაზის თითქმის შუაში. ნაზარეთი მთის კალთაზე მდებარეობს. თეთრი სახლები ბრტყელი სახურავით აშენებულია მთაზე ტერასების სახით. ქალაქს ყველა მხრიდან აკრავს მთები. მოსახლეობა მიწის დამუშავებით, პირუტყვის მოშენებით, პარსვითა და თმის შეჭრით, ხილისა და ბოსტნეულის, მწვანილის, ფეხსაცმლის შეკეთებით, მჭედლობა, ხუროს და სხვა ხელოსნობით არის დაკავებული. მათი სახლები ისეა აგებული, როგორც შორეულ საუკუნეებში, კედლები შიშველია და ცალ მხარეს ნანგრევებითაა უზრუნველყოფილი, იატაკი თიხისაა, ფანჯრებზე სრული გულგრილობა ვლინდება, სინათლე ჩვეულებრივ ღია კარიდან შემოდის.
„ასრულდეს წინასწარმეტყველთა მიერ ნათქვამი“. მახარებელს რომ ეთქვა, რომ ნაზარეთში დასახლების გამო იესოს ნაზარეთში ეძახდნენ, მაშინ ამ გამოთქმის ახსნა თითქმის არ წარმოადგენდა სირთულეებს: მაშინ ნაზარეველი (ναζωραῖος) უბრალოდ ნიშნავს „ნაზარეველს“, „ქალაქ ნაზარეთის მკვიდრს“. ვინაიდან ნაზარეთი უმნიშვნელო ქალაქი იყო და გალილეაში მდებარეობდა, რომელიც თანაბრად უმნიშვნელო და საძულველი იყო, მაშინ ნაზარეთში დასახლება ქრისტეს მიწიერი დამცირების ერთ-ერთი მხარე იქნებოდა. როგორც ჩანს, ასე უყურებს მახარებელი ამ საკითხს, რომელიც ქრისტეს ნაზარეველს უწოდებს. „ნაზირის“ მნიშვნელობით ახსნა-განმარტებები, რომლის მიხედვითაც მახარებელი ქრისტეს ძველი აღთქმის გაგებით ნაზარეველს უწოდებს, ადამიანს, რომელმაც საკუთარ თავზე ნაზირელის აღთქმა აიღო, დაუსაბუთებლად უნდა ჩაითვალოს, რადგან ებრაულ „ნაზირს“ (ნაზარეველს) არაფერი აქვს საერთო სიტყვა ნაზარეთთან და ებრაული ენის ძირეული ასოები ამ ორივე სიტყვის განსხვავებულია.
მოცემული მონაკვეთის ახსნის სირთულე მდგომარეობს მახარებლის მიერ მიღებულ დამატებაში: „რათა აღსრულდეს წინასწარმეტყველთა მიერ ნათქვამი“ - იმაში, რომ მათე წინასწარმეტყველებს მიაწერს სიტყვებს: „იწოდება ნაზარეველი“. რომელი? ამ კითხვაზე პასუხი ჯერ არ არის გაცემული, რადგან არცერთ მათგანს არ აქვს მახარებლის მიერ წინასწარმეტყველებისთვის მიწერილი სიტყვები. ნეტარი იერონიმე ამბობს: „მახარებელს წმინდა წერილიდან რომ მიუთითებდეს კონკრეტულ მაგალითზე, ის არასოდეს იტყოდა „წინასწარმეტყველთა მეშვეობით ლაპარაკს“, არამედ უბრალოდ: „წინასწარმეტყველის მეშვეობით ლაპარაკობს“. ებრაული სიტყვა „ნეტცერი“ (ტოტი), სახელის მსგავსი ნაზარეთი („ნაზარი“) გვხვდება წინასწარმეტყველთა ესაიაში (ეს. 11:1, 14:19, 60:21) და დანიელში (დან. 11:7) - ამ უკანასკნელში ნიშნავს „შთამომავლობას“ (რუსულ თარგმანში - „რტოში“) და „ნოსიას“ ნიშნავს. ესაიას 14:19-ს არ აქვს მესიანური მნიშვნელობა, ხოლო ესაიას 60:21-ს აქვს საეჭვო მესიანური მნიშვნელობა. ამრიგად, მხოლოდ ერთი მითითებული ადგილიდან, სადაც სიტყვა „ნეტზერი“ გამოიყენება, არის მესიანური სათანადო მნიშვნელობით - ის. 11:1. იმავდროულად, მახარებელი საუბრობს არა წინასწარმეტყველზე, არამედ წინასწარმეტყველებზე.
ამიტომ ეგზეგეტები ცდილობდნენ დაეკავშირებინათ სიტყვა „ნეტცერი“ სხვა ებრაულ სიტყვასთან „ცემა“, რომელიც ასევე ნიშნავს „ტოტს“ და გამოიყენება ესაიასა და სხვა წინასწარმეტყველებში (ეს. 4:2; იერ. 23:5, 33:15; ზაქ. 3:8, 6:12). ამიტომ, თუ ზოგიერთი წინასწარმეტყველი მომავალ მხსნელს უწოდებდა „ცემას“, რაც ნიშნავს „შტოს“, ხოლო ესაიას უწოდებდა „ნეტცერს“, რაც ასევე ნიშნავს „შტოს“, მაშინ მახარებელს, რომელიც სიტყვა „ნეტცერს“ აახლოებდა სახელთან ნაზარეთთან, ჰქონდა სრული უფლება ეწოდებინა ქრისტე ნაზარეველი, ე.ი. დაწერე: „წინასწარმეტყველთა მეშვეობით ნათქვამი“.
მორისონი. მათეს მიხედვით სახარების პრაქტიკული კომენტარი. ლონდონი, 1899. გვ. 14.
თუმცა, ცანგის მიხედვით, ეგზეგეტი ვერ პასუხობს კითხვას ქრისტეს დაბადების წლისა და დღის შესახებ. -ზანი. Das Evangelium des Matthäus. Leipzig, 1905. S. 98, დაახლ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: