Глава 2

1–12. Προσκύνηση των Μάγων στον Σωτήρα. – 13–15. Πτήση του Ιωσήφ και της Μαρίας με το Παιδί στην Αίγυπτο. – 16–18. Ο Ηρώδης σφαγιάζει τα νήπια στη Βηθλεέμ. – 19–23. Επιστροφή από την Αίγυπτο στη Ναζαρέτ. Ματθαίος 2:1. Όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στις ημέρες του βασιλιά Ηρώδη, σοφοί από την ανατολή ήρθαν στην Ιερουσαλήμ και είπαν: Επεξηγώντας αυτό το εδάφιο, πρέπει πρώτα απ' όλα να δώσουμε προσοχή στην πιθανότητα ταχείας αλλαγής στα γεγονότα της αρχικής παιδικής ηλικίας του Σωτήρα. Δύσκολα μπορούμε να υποθέσουμε ότι η παραμονή Του στη Βηθλεέμ μετά τη γέννησή Του ήταν μακρά, ότι πέρασε πολύς χρόνος από τη γέννησή Του μέχρι την προσαγωγή Του στο ναό και από τη φυγή στην Αίγυπτο μέχρι την επιστροφή από αυτή τη χώρα. Πιθανότατα, όλα αυτά τα γεγονότα κράτησαν μόνο λίγους μήνες. Η επί του παρόντος γενικά αποδεκτή άποψη σχετικά με τη σειρά των γεγονότων της Γέννησης του Χριστού είναι η εξής: η αναχώρηση του Ιωσήφ και της Μαρίας στη Βηθλεέμ (Λουκάς 2:4–5). Γέννηση του Χριστού (Ματθαίος 1:18–25, Λουκάς 2:6–7). η λατρεία των ποιμένων και η συνάντηση (Λουκάς 2:8–39). τη λατρεία των Μάγων και τη φυγή στην Αίγυπτο (Ματθαίος 2:1–18), και μετά επιστροφή στη Ναζαρέτ (Ματθαίος 2:19–23, Λουκάς 2:39). Οι λέξεις: «όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στις ημέρες του βασιλιά Ηρώδη, ήρθαν στην Ιερουσαλήμ» ... μπορούσαν να γίνουν κατανοητές με δύο τρόπους στο ελληνικό κείμενο αν αντιστοιχούσε στο ρωσικό, δηλαδή ότι είτε ο Ιησούς γεννήθηκε στις ημέρες του Ηρώδη είτε οι σοφοί ήρθαν στις ημέρες του Ηρώδη. Αλλά η τελευταία κατανόηση παρεμποδίζεται από τη λέξη ἰδού - «εδώ» (που χάνεται στη ρωσική μετάφραση· στα σλαβικά - «se»), η οποία διαιρεί την ομιλία και αναγκάζει τις λέξεις «στις ημέρες του βασιλιά Ηρώδη» να αποδοθούν στη λέξη «γεννημένος». Δεν γνωρίζουμε γιατί η λέξη "εδώ" ή "ιδού" κυκλοφόρησε στη ρωσική μετάφραση. Δεν υπάρχει βάση για μια τέτοια παράλειψη στους υπάρχοντες κώδικες. «Εν Βηθλεέμ της Ιουδαίας». Ότι ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας - δύο ευαγγελιστές συμφωνούν σε αυτό - ο Ματθαίος και ο Λουκάς (Λουκάς 2:4). Η Βηθλεέμ, όπου γεννήθηκε ο Σωτήρας, ονομάζεται Εβραϊκή στο Ευαγγέλιο, σε αντίθεση με την άλλη Βηθλεέμ, που βρισκόταν στη φυλή Ζαβουλών κοντά στη λίμνη της Γαλιλαίας (Ιησούς 19:15), αν και ο ευαγγελιστής δεν ήθελε να δώσει γεωγραφικές πληροφορίες εδώ. Η Βηθλεέμ ονομαζόταν στην αρχαιότητα με άλλο όνομα - Εφραθ (Γέν.35:16, 19, 48:7· Μιχ.5:2 και σε πολλά άλλα μέρη της Παλαιάς Διαθήκης). Εδώ η Ραχήλ γέννησε τον Ιακώβ Βενιαμίν, «ο κόπος της ήταν δύσκολος» (Γεν. 35:16), πέθανε και τάφηκε στον δρόμο προς την Εφραθ, δηλαδή προς τη Βηθλεέμ. Η Ρουθ ήρθε εδώ με τη Ναομί (Ρουθ.1:19), μάζεψε στάχυα εδώ στο χωράφι του Βοόζ, τον παντρεύτηκε και του γέννησε τον Ωβήδ, ο οποίος είχε έναν γιο, τον Ιεσσαί, τον πατέρα του Δαβίδ (Ρουθ 4:17). Δεδομένου ότι ο Δαβίδ γεννήθηκε και έζησε αρχικά στη Βηθλεέμ, ονομάζεται επίσης «η πόλη του Δαβίδ» (Λουκάς 2:4, 11). Επί του παρόντος, η Βηθλεέμ είναι η ίδια μικρή πόλη όπως ήταν πάντα πριν, τρεις ώρες ταξίδι από την Ιερουσαλήμ (10–12 βερστών), στο δρόμο προς τη Χεβρώνα, που βρίσκεται μακριά από αυτόν τον δρόμο, ενάμισι στέκα ανατολικά. Την άνοιξη, όταν ξεπροβάλλει το γρασίδι, ανθίζουν τα δέντρα και ανθίζουν οι ευωδιαστές ανεμώνες, η περιοχή γύρω από τη Βηθλεέμ είναι πολύ γραφική. Από τις επίπεδες στέγες των σπιτιών της Βηθλεέμ μπορεί κανείς να δει την περιοχή με μεγάλη κλίση προς τα νοτιοανατολικά, όπου υπάρχουν πολλοί στρογγυλεμένοι λευκοκίτρινοι λόφοι, και στο βάθος μπορεί κανείς να δει τη Νεκρά Θάλασσα, η οποία βρίσκεται χιλιάδες έως τέσσερα πόδια κάτω από την περιοχή στην οποία βρίσκεται η Βηθλεέμ. Δεν υπάρχουν ποτάμια ή ρυάκια στη Βηθλεέμ και το νερό λαμβάνεται συνήθως από δεξαμενές που είναι γεμάτες με νερό της βροχής. Αλλά στην πεδιάδα λίγο πιο νότια της Βηθλεέμ ρέει ένα ρέμα, όπου υπάρχει πολύ νερό από τις «λίμνες του Σολομώντα». Οι κάτοικοι είναι εργατικοί, ασχολούνται κυρίως με την κατασκευή και πώληση διαφόρων ειδών στους ταξιδιώτες και την καλλιέργεια της γης, που διακρίνεται από παλιά για τη γονιμότητά της. Στη γενέτειρα του Χριστού υπάρχει ακόμα μια σπηλιά κρεμασμένη με ακριβά λυχνάρια. «Στις ημέρες του βασιλιά Ηρώδη» - δηλαδή ο Ηρώδης, που ονομάζεται «ο μεγάλος». Ήταν γιος του Εδομίτη Αντίπατρου και η μητέρα του ήταν Άραβα. Στέφθηκε βασιλιάς των Εβραίων στη Ρώμη και μετά από αυτό έπρεπε να κατακτήσει το βασίλειο με όπλα. Οι Εβραίοι τον μισούσαν, παρά το γεγονός ότι, για να τους ευχαριστήσει, ανοικοδόμησε με μεγάλη λαμπρότητα τον ναό της Ιερουσαλήμ. Ο Ηρώδης ήταν πολύ σκληρός και δεν περιφρονούσε τίποτα, θέλοντας να ενισχύσει το βασίλειό του. Εκτέλεσε τον κουνιάδο του (αδελφό της συζύγου του Μαριάμνη), τον πεθερό του, την πεθερά του, τρεις γιους και πολλά άλλα πρόσωπα, υποπτευόμενοι ότι συνωμοτούσαν εναντίον του. Σύμφωνα με αρκετά ακριβείς υπολογισμούς, πέθανε το 750 από την ίδρυση της Ρώμης, λίγο μετά τη γέννηση του Σωτήρος, στο 38ο έτος της βασιλείας του και στο 70ο έτος της ζωής του. Λεπτομερείς πληροφορίες για τη βασιλεία του αναφέρονται από τον Ιώσηπο στο έργο του «Εβραϊκές Αρχαιότητες» (βιβλία 14–17). «Μάγοι από την Ανατολή». Τίποτα δεν είναι γνωστό για την προέλευση των Μάγων που ήρθαν να προσκυνήσουν τον Σωτήρα, εκτός από το ότι ήρθαν από ανατολικές χώρες σε σχέση, φυσικά, με την Ιερουσαλήμ. Υπάρχουν πολλές ενδείξεις ότι οι Μάγοι, που ονομάζονταν «μάγοι» τόσο στα εβραϊκά όσο και στα ελληνικά, ζούσαν σε πολλές χώρες και ανάμεσα σε πολλούς λαούς - στην Αραβία, την Περσία, τη Χαλδία και την Παρθία. Πρόσφατα, με βάση τις τελευταίες ανακαλύψεις Ασσυροβαβυλωνιακών σφηνοειδών επιγραφών, ο Γερμανός ερμηνευτής Zahn και άλλοι πρότειναν μια υπόθεση για την προέλευση των μάγων, η οποία φαίνεται να είναι η πιο πιθανή. Συνοπτικά, έχει ως εξής. Η έκφραση «από την ανατολή» (ἀπ’ ἀνατολῶν), χωρίς άρθρο και στον πληθυντικό, μεταφέρει την ιδέα μιας αόριστης απόστασης προς την ανατολική κατεύθυνση από την Παλαιστίνη και μόνο με αυτό εξαλείφει τη σκέψη της Αραβίας - ακόμα κι αν το βασίλειο των Ναβαταίων, που στη Γαλ. 1:17 (πρβλ. Β' Κορ. 11:32) ονομάζεται Αραβία, βρισκόταν στα ανατολικά της περιοχής της Ιουδαίας και εκτεινόταν μέχρι τη Δαμασκό. Αν προσέξετε το γεγονός ότι οι εκφράσεις του Ευαγγελιστή Ματθαίου αναφέρονται κυρίως στους μάγους ως αστρολόγους (το Ευαγγέλιο του Ματθαίου δεν λέει καθόλου ότι αυτοί ήταν κάποιου είδους μάγοι και μάγοι, από τους οποίους υπήρχαν πολλοί στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι μάγοι προέρχονταν από κάποια περιοχή σχεδόν από την περιοχή των Παρθίων. μέσω των εξαρτημένων από αυτήν, υποταγμένων στους Πάρθους βασιλείς, όπως συνέβαινε στην Έδεσσα και την Αδιαβένη. Έτσι, οι Μάγοι ήρθαν είτε από τη Βαβυλωνία, είτε από κάποιο άλλο μέρος της Μεσοποταμίας, είτε από περιοχές που γειτνιάζουν με αυτούς. Οι Βαβυλώνιοι μάγοι αναφέρονται πολλές φορές στη Βίβλο. Έτσι, ο Ιερ. Τα εδάφια 39:3, 13 αναφέρουν έναν δούλο-μάγο («αρχηγό μάγων») ως τον τίτλο ενός ευγενή που συνόδευε τον Ναβουχοδονόσορ. Στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ δεν απαντάται η λέξη «μάγος», αλλά παρατίθενται διάφοροι σοφοί, ορθογράφοι, διερμηνείς ονείρων κ.λπ. – ονομάζονται Κασδίμ-Χαλδαίοι ως ειδική τάξη (Δαν.2:2, 10, 4:4, 5:11). Σε άλλα μέρη αποκαλούνται «οι σοφοί της Βαβυλώνας» (Δαν.2:12, 48), και επίσης οι Χαλδαίοι (Δαν.2:4, 10). Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούσαν συνήθως τη λέξη «Χαλδαίοι» για να προσδιορίσουν την κάστα των ιερέων και των λογίων μεταξύ των Βαβυλωνίων και οι σπουδές τους στην αστρονομία και την αστρολογία θεωρούνταν συνεχώς ως χαρακτηριστικό τους. Τα δώρα που φέρνουν οι μάγοι αφθονούν όχι μόνο στην Αραβία. Αυτή είναι η γνώμη του Tsang. Ως απόδειξη ότι αυτοί οι ανατολικοί μάγοι ενδιαφέρθηκαν για την Παλαιστίνη, παραθέτουν τα ακόλουθα ρητά των «μάγων και αστρολόγων της Νινευή και της Βαβυλώνας»: «όταν το αστέρι βρίσκεται στο αριστερό του κέρας (τον αστερισμό της Παρθένου), θα υπάρξει έκλειψη του δακτυλίου του Agarru» (Φοινίκη και Παλαιστίνη). "Όταν ο Λέων είναι σκοτεινός, το εμπόριο του Agarru θα παρεμποδιστεί" «Όταν η Αφροδίτη εμφανιστεί στην Παρθένο, η συγκομιδή του Agarru θα είναι καλή». «Όταν ο Δίας μπει στη μέση του φεγγαριού, θα χρειαστεί η Agarra». «Όταν ο Κρόνος, το αστέρι του Agarru, γίνει θαμπό, είναι κακό για τον Agarru· θα υπάρξει μια εχθρική επίθεση στην Agarra». Πρέπει να θυμηθούμε ότι ο Βαλαάμ ζούσε στη Μεσοποταμία, ο οποίος προφήτευσε για το αστέρι του Ιακώβ. Το όνομα των «βασιλιάδων» των Μάγων θα πρέπει να θεωρηθεί μεταγενέστερη εφεύρεση, καθώς και τα ονόματά τους Βαλτάσαρ, Κάσπαρ ή Ιασπάρ και Μελχιόρ, που αναφέρθηκαν για πρώτη φορά (από τον Μπέντε) μόλις τον 7ο αιώνα μ.Χ., καθώς και ο ορισμός του αριθμού τους (τρεις - σύμφωνα με τα τρία δώρα που έφεραν ή σύμφωνα με τον αριθμό των προσώπων της Αγίας Τριάδας και των εθνικοτήτων). κατάγονταν από τον Σημ, τον Χαμ και τον Ιάφεθ. Μόνο ένα πράγμα μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστο: οι Μάγοι δεν ήταν Εβραίοι. Αυτό φαίνεται από την ερώτησή τους: «Πού είναι αυτός που έχει γεννηθεί Βασιλιάς των Εβραίων» (και όχι ο «δικός μας» βασιλιάς); (στίχος 2), καθώς και από την προφανή αγνότητά τους με τον Ηρώδη, στον οποίο και κατά τη διάρκεια της οποίας ήταν αδύνατο να τεθούν με ασφάλεια ερωτήσεις όπως αυτή που πρότειναν οι μάγοι, η άγνοια των Μάγων για το πού βρισκόταν η Βηθλεέμ κ.λπ. Ματθαίος 2:2. Πού είναι αυτός που έχει γεννηθεί Βασιλιάς των Εβραίων; γιατί είδαμε το αστέρι Του στην ανατολή και ήρθαμε να Τον προσκυνήσουμε. Υπάρχουν αρκετές απόψεις και υποθέσεις σχετικά με το αστέρι των Μάγων. 1. Νομίζουν ότι το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους δεν ήταν συνηθισμένο, αλλά θαυματουργό. Αυτό πιστεύει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, τη γνώμη του οποίου συμμερίζονται πολλοί ερμηνευτές, μεταξύ των οποίων και ο νεότερος. Έτσι, ο Άγγλος σχολιαστής του Ευαγγελίου του Μάθιου Μόρισον, εναντιούμενος στη γνώμη του Κέπλερ (βλ. παρακάτω), λέει ότι αυτή η γνώμη είναι αβάσιμη είτε από την επιστημονική είτε από την εκτελεστική πλευρά. "Από τον στίχο 2 συμπεραίνουμε ότι το αστέρι που είδαν οι μάγοι δεν ήταν αστέρι που εμφανίστηκε στον ουρανό με τη σύγχρονη και επιστημονική έννοια του όρου αστέρι. Δεν ήταν ούτε ένα μόνιμο αστέρι που βρίσκεται σε μεγάλη απόσταση από τη γη, ούτε ένας πλανήτης που περιστρέφεται γύρω από το ηλιακό μας κέντρο. Οι μάγοι ποτέ δεν σκέφτηκαν τα αστέρια ως μακρινούς κόσμους. Το αστέρι ήταν για αυτούς μόνο ένα φωτεινό σημείο του ουρανού στο δυτικό σημείο. Όταν παρατήρησαν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, εμφανίστηκε σε αυτούς, δείχνοντας την Ιουδαία, και τους κάλεσε εκεί γιατί δεν μπορούσε να είναι ένα υπέροχο αστέρι. Ο Ιησούς Χριστός ήταν το κέντρο ενός τεράστιου κύκλου υπερφυσικών όντων, και αυτός ο κύκλος διασταυρώθηκε σε πολλά σημεία με πολλούς άλλους κύκλους, τόσο στην εξωτερική όσο και στην ανθρώπινη φύση. Εξ ου και οι προετοιμασίες για την εμφάνισή Του όχι μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και στους γύρω ειδωλολάτρες... Εξ ου και η συγκέντρωση των θαυμάτων κατά και γύρω από τη γέννηση, τη ζωή και τον θάνατό Του. Εξ ου (γιατί όχι;) το αστέρι των Μάγων» 2. Μπορεί να αντιταχθεί εναντίον αυτής της άποψης ότι ούτε από το Ευαγγέλιο ούτε από άλλες πηγές (που παρεμπιπτόντως δεν υπάρχουν) είναι καθόλου σαφές ότι το αστέρι των Μάγων τους καθοδήγησε στο δρόμο τους προς την Ιερουσαλήμ. If the journey of the Magi was carried out under the guidance of a star, then the question is, why did it lead them to Jerusalem, and not directly to Bethlehem? Η ίδια η ερώτηση των Μάγων για τη γενέτειρα του Βασιλιά των Εβραίων δεν έρχεται σε αντίθεση με τέτοιες υποθέσεις; Είναι ακόμη σαφές ότι οι Μάγοι πήγαν στη Βηθλεέμ όχι επειδή τους έδειξε ο δρόμος εκεί από ένα αστέρι, αλλά επειδή έμαθαν για τον τόπο γέννησης του Χριστού, έστω και όχι προσωπικά, αλλά μέσω άλλων, από «τους αρχιερείς και τους γραμματείς» (στίχος 4). Όταν το αστέρι εμφανίστηκε ξανά στους Μάγους στο δρόμο για τη Βηθλεέμ, ήταν απλώς μια επιβεβαίωση των πληροφοριών που είχαν λάβει προηγουμένως, τις οποίες δεν θα χρειάζονταν καθόλου (και δεν θα χρειαζόταν να το αναφέρουν) με εξαιρετικά θαυματουργή καθοδήγηση. Τέλος, η άποψη του Morison ότι το αστέρι εμφανίστηκε στους Μάγους «στα δυτικά» τους και προς την κατεύθυνση της Ιερουσαλήμ είναι εντελώς αυθαίρετη και έρχεται σε αντίθεση με τη σαφή δήλωση των ίδιων των Μάγων ότι το αστέρι τους εμφανίστηκε «στην ανατολή». Εάν αφαιρέσετε κάθε τι φυσικό από αυτά και παρόμοια φαινόμενα, τότε αυτό σημαίνει όχι μόνο διαστρέβλωση του ευαγγελικού κειμένου, αλλά και υποτίμηση της θαυματουργικής σημασίας των ίδιων των γεγονότων του Ευαγγελίου. Σε τι χρησιμεύει ένα θαύμα αν το εξηγήσουμε με ένα άλλο θαύμα; Κάποιο θαύμα αποκτά σαφήνεια και γίνεται κατανοητό από τέτοιες εξηγήσεις; Ένα θαύμα δεν είναι μια ενέργεια ή ένα γεγονός που γίνεται με τη βοήθεια άλλων θαυμάτων, αλλά ένα θαύμα από μόνο του. Στην προκειμένη περίπτωση, θαύμα είναι η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα. Η φύση μπορούσε να μαρτυρήσει αυτό το θαύμα με φυσικό τρόπο, χωρίς σε καμία περίπτωση να μειώσει το κύριο θαύμα, όπως ο ήλιος δεν ελαττώνεται ή αυξάνει τη λάμψη του αν σβήσουμε ή ανάψουμε μια λάμπα στο δωμάτιό μας κατά τη διάρκεια της ημέρας. Είναι αλήθεια ότι ο ερχομός του Λυτρωτή στον κόσμο συνοδεύτηκε από θαύματα, αλλά δίπλα τους υπήρχαν και τέτοια φαινόμενα και γεγονότα που μπορούμε και πρέπει να τα ταξινομήσουμε ως φυσικά και ακόμη και ασυνήθιστα φυσικά (άσχημα, όπως ο ξυλοδαρμός των βρεφών). 2. Η δεύτερη γνώμη ανήκει στον διάσημο αστρονόμο Κέπλερ (1571–1630), ο οποίος παρατήρησε το 1603–1604. μια σύνοδος των πλανητών Δία και Κρόνου, που ενώθηκαν τον επόμενο χρόνο από τον πλανήτη Άρη, έτσι ώστε οι τρεις πλανήτες να σχηματίσουν έναν πλανήτη, ο οποίος έλαμψε για κάποιο χρονικό διάστημα. Αυτή η σύνδεση ήταν, φυσικά, μόνο ορατή, οπτική. Στην πραγματικότητα, οι πλανήτες ήταν εξίσου απομακρυσμένοι ο ένας από τον άλλο όπως σε άλλες εποχές. Μόνο στο μάτι φαινόταν ότι είχαν συγχωνευθεί ή συνδεθεί. Χρησιμοποιώντας μαθηματικούς υπολογισμούς, ο Κέπλερ διαπίστωσε ότι μια τέτοια σύνοδος πλανητών συμβαίνει μία φορά κάθε 800 χρόνια. Αν αφαιρέσουμε 800 χρόνια από το 1604 και μετά άλλα 800, προκύπτει ότι ο χρόνος της σύνοδος των πλανητών πέφτει ακριβώς την ώρα της Γέννησης του Χριστού. Με βάση αυτές τις σκέψεις, ο Κέπλερ προσδιόρισε το έτος γέννησης του Χριστού να είναι το 748 από την ίδρυση της Ρώμης. Αλλά οι επόμενοι επιστήμονες βρήκαν αυτή την ημερομηνία ανακριβή και όχι απόλυτα σύμφωνη με τις ιστορίες του Ευαγγελίου (Ο Χριστός γεννήθηκε λίγο πριν από το θάνατο του Ηρώδη το 750 από την ίδρυση της Ρώμης 3 και καθόρισε το έτος γέννησης του Χριστού ως το 749 από την ίδρυση της Ρώμης. Ο προσδιορισμός της ώρας της γέννησης του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου 749 είναι σε καλή συμφωνία με ορισμένα άλλα δεδομένα βάσει των οποίων μπορεί να προσδιοριστεί το έτος γέννησης. εξηγεί επίσης την περίσταση γιατί ο Ηρώδης διέταξε τη θανάτωση νηπίων στη Βηθλεέμ από δύο ετών και κάτω - επειδή το νέο αστέρι εμφανίστηκε, σύμφωνα με τους υπολογισμούς του Κέπλερ και άλλων, δύο χρόνια πριν από τον Χριστό, το 747 από την ίδρυση της Ρώμης. Ωστόσο, η αντίρρηση που εγείρεται εναντίον αυτής της ερμηνείας είναι ότι ο στίχος 9 προφανώς μιλάει για το ίδιο αστέρι όπως στον στίχο 2, που στα ελληνικά ονομάζεται ἀστήρ. Αν το «άστρο» του στίχου 9 σχηματίστηκε από τη σύνοδο τριών πλανητών, πώς συνέβη να «περπάτησε» μπροστά στους σοφούς και να σταματήσει πάνω από το σπίτι όπου βρισκόταν το Παιδί; Περαιτέρω επισημαίνουν μια ακόμη περίσταση. Εάν το αστέρι των Μάγων, λένε, ήταν σύνοδος τριών πλανητών, θα ονομαζόταν ἄστρον - «αστερισμός», και όχι ἀστήρ - «αστέρι», και αυτή η σκέψη δίνεται αποφασιστική σημασία στην παρούσα περίπτωση. Αλλά τέτοιες αντιρρήσεις δεν είναι ισχυρές. Στα ρωσικά, διακρίνουμε τον «αστερισμό» από το «αστέρι» στο ότι με τον όρο «αστερισμός» εννοούμε μια ομάδα αστεριών που δεν συνδέονται ούτε οπτικά ούτε στη φύση (για παράδειγμα, οι αστερισμοί Μεγάλη Άρκτος ή Μικρή Άρκτος). Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι και οι Έλληνες κατάλαβαν ακριβώς τέτοιους αστερισμούς από το ἄστρον. Αλλά αν πολλά αστέρια, για παράδειγμα, η Μεγάλη Άρκτος, ενώνονταν σε ένα, τότε τόσο οι Έλληνες όσο και εμείς θα ονομάζαμε μια τέτοια σύνδεση αστέρι (ἀστήρ), που θα ήταν ένας ανακριβής επιστημονικός όρος, αλλά απολύτως κατανοητός στην καθημερινή γλώσσα. Σε αυτό προσθέτουμε ότι ο Τσάνγκ αναφέρεται σε κάθε καλό ελληνικό λεξικό, από το οποίο μπορεί κανείς να μάθει ότι οι καλύτεροι Έλληνες συγγραφείς δεν κάνουν διάκριση μεταξύ ἄστρον και ἀστήρ. Στην Καινή Διαθήκη, Λουκάς 21:25 ἄστροις αντιστοιχεί στο Ματθαίος 24:29 – ἀστέρες. Έτσι, η αντίρρηση που βασίζεται στη διάκριση ενός αστερισμού από ένα αστέρι εξαφανίζεται. Αλλά πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τις συνθήκες που αυτό το αστέρι περπάτησε μπροστά στους Μάγους και σταμάτησε πάνω από το σπίτι όπου βρισκόταν το Παιδί; Ειπώθηκε παραπάνω ότι οι Μάγοι στάλθηκαν στη Βηθλεέμ όχι από ένα αστέρι, αλλά από ανθρώπους. Όταν έφυγαν από την Ιερουσαλήμ, το ίδιο αστέρι που είχαν δει προηγουμένως απέκτησε ένα νέο και πιο σαφές νόημα γι' αυτούς και τους «φαινόταν» ότι περπατούσε μπροστά τους. Με άλλα λόγια, ήταν απλώς ένα οπτικό φαινόμενο. Αυτή η ερμηνεία, ωστόσο, γίνεται αποδεκτή μόνο από λίγους επιστήμονες (παρεμπιπτόντως, ο διάσημος απολογητής Ebrard και Tsang), αλλά δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο και αυθαίρετο σε αυτήν. Όταν περπατάμε ή οδηγούμε, μας φαίνεται συνεχώς ότι, για παράδειγμα, το φεγγάρι κινείται μπροστά μας και δεν μπορούμε να το προσπεράσουμε. Γιατί δεν ήταν το ίδιο και με τους Μάγους; «Το αστέρι κινήθηκε ενώ κινούνταν· όταν σταμάτησαν, και το αστέρι σταμάτησε» (Τσανγκ). Η γνώμη του Κέπλερ γίνεται πλέον αποδεκτή από πολλούς σοβαρούς διερμηνείς και μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή είναι η καλύτερη και πιο λογική γνώμη. Αν το δεχτούμε, τότε δεν χρειάζεται να καταφύγουμε σε περαιτέρω υποθέσεις, για παράδειγμα, ότι το αστέρι που είδαν οι σοφοί στο δρόμο για τη Βηθλεέμ δεν ήταν αυτό που είδαν πριν, αλλά ένα άλλο. Η έκφραση «στην ανατολή» είναι επίσης αμφιλεγόμενη και απαιτεί εξήγηση. Μερικοί νομίζουν ότι αυτή η έκφραση σημαίνει «καθώς ανεβαίνει», άλλοι αντιτίθενται σε αυτήν με το σκεπτικό ότι τότε η ελληνική θα ήταν: «όπως ανεβαίνει» (ἐν τῇ ἀνατολῇ αὐτοῦ). Αυτή η ένσταση δεν είναι πειστική. Λέγοντας «καθώς ανατέλλει», οι Μάγοι υποδεικνύουν όχι μόνο ότι είδαν αυτό το αστέρι να ανατέλλει ή να ανατέλλει, αλλά έμμεσα την ίδια την ώρα της εμφάνισής του. Είδαν το αστέρι στην αρχή, όταν μόλις ανέτειλε ή ανέτειλε. Ένα πολύ πιο δύσκολο ερώτημα είναι πώς έμαθαν οι Μάγοι από το αστέρι ότι ήταν ο Βασιλιάς που είχε γεννηθεί και, επιπλέον, ο Βασιλιάς των Εβραίων. Εδώ μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για πιθανότητες, και πρέπει να εγκαταλείψουμε κάπως τις σύγχρονες ιδέες για τον έναστρο ουρανό και να μπούμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, στην ψυχολογία των Μάγων. Και σε έναν σύγχρονο άνθρωπο, που έχει συνηθίσει ως αποτέλεσμα των επιτυχιών της αστρονομίας να κοιτάζει τον έναστρο ουρανό διαφορετικά απ' ό,τι τον έβλεπαν οι αρχαίοι, μπορεί να φαίνεται ότι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού είναι διάσπαρτο με γραφές που ούτε ένα άτομο δεν μπορούσε ακόμη να διαβάσει και να εξηγήσει. Υπάρχει κάποια ιδιαίτερη γλώσσα εδώ, η γλώσσα των αστεριών. Υπάρχουν κάποιες ειδικές γραπτές πινακίδες εδώ, οι οποίες είναι πολύ πιο εξελιγμένες από οποιαδήποτε αιγυπτιακά ιερογλυφικά. Αυτά τα γράμματα, ορατά σε εμάς στο στερέωμα, δεν είναι συγχωνευμένα μεταξύ τους. Με εξαίρεση τον Γαλαξία, όπου τα αστέρια φαίνονται μόνο να συγχωνεύονται και να παρουσιάζουν στα μάτια μας ένα σχεδόν συνεχές νεφέλωμα, ούτε ένα αστέρι πιο κοντά μας δεν εμποδίζει ένα άλλο ή δεν συγχωνεύεται με αυτό. Αυτό δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί αν το χάος επικρατούσε στον αστρικό κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο, τα αστέρια μπορούν επίσης να μας πουν για τη σειρά με την οποία κινούνται σύμφωνα με τις εντολές και τους κανονισμούς του Παντοδύναμου. Αλλά οι αρχαίοι μπορούσαν να διαβάσουν αυτό που γράφτηκε στα αστέρια διαφορετικά από εμάς. To their eyes, the firmament of heaven was not a collection of many worlds separated from each other by a long distance, but a series of brilliant points, with the movements of which our earthly life was in one way or another consistent. Υπήρχαν άνθρωποι που αφοσιώθηκαν στη μελέτη αυτών των λαμπερών κουκκίδων και στη χρήση τους για να προσπαθήσουν να προβλέψουν τη μοίρα μεμονωμένων ανθρώπων, λαών και βασιλείων. Επομένως, η ουράνια γνώση δεν ήταν επιστημονική, αλλά εξυπηρετούσε πρακτικούς και επίγειους σκοπούς. Ωστόσο, το θέμα δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς την επιστήμη. Η καταμέτρηση των αστεριών, η κατανομή τους στους αστερισμούς, η σύγκριση κάποιων αστεριών με άλλα, η μελέτη των κινήσεών τους - όλα αυτά τα οφείλουμε στους αρχαίους και κυρίως Άραβες αστρολόγους. Το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους έγινε αντιληπτό στον ουρανό μόνο από αυτούς και, ίσως, από μερικούς άλλους ανθρώπους που ενδιαφέρθηκαν για τα ουράνια φαινόμενα. Ενώ οι Μάγοι ανησυχούσαν λόγω του εκπληκτικού ουράνιου φαινομένου που είδαν, χιλιάδες και εκατομμύρια άλλοι άνθρωποι εκείνη την εποχή δεν παρατήρησαν τίποτα το ιδιαίτερο στον ουρανό, επειδή το αστέρι, σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν τόσο μεγάλο ώστε να τραβήξει τα βλέμματα όσων δεν γνώριζαν την αστρολογία. Ακόμη και την εποχή που η αστρολογία μετατράπηκε σε αστρονομία και έγινε επιστήμη, σχεδόν μόνο ο Κέπλερ είδε το αστέρι και το περιέγραψε και πολλοί άλλοι ίσως αδιαφορούσαν για αυτό το φαινόμενο. Ένα εξαιρετικό αστέρι, σύμφωνα με τις έννοιες των Μάγων, θα έπρεπε να προμηνύει ένα εξαιρετικό γεγονός. Αν εμφανιζόταν περίπου δύο χρόνια πριν από τον Χριστό, τότε οι Μάγοι θα μπορούσαν να μιλήσουν γι' αυτήν μεταξύ τους και ίσως, συναντώντας τους Εβραίους εκείνη την εποχή, που τότε ήταν διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, μάθαιναν από αυτούς ότι αναμενόταν ένας μεγάλος Βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ και πήγαιναν εκεί για να Τον προσκυνήσουν. Η λέξη «προσκυνώ» στα ελληνικά έχει σχεδόν πάντα την ίδια σημασία – να πέφτεις με τα μούτρα στο έδαφος και να υποκλίνεσαι σε κάποιον. Εδώ υπάρχει ένδειξη καθαρά ανατολικών και, επιπλέον, μόνο παγανιστικών εθίμων. Οι Εβραίοι, ενθυμούμενοι τη δεύτερη εντολή, δεν υποκλίνονταν στους επίγειους άρχοντες, αλλά μόνο στον Θεό. Ο Εβραίος συγγραφέας Philo (De Sos. 28) δικαιολογεί αυτό που λέγεται στη Γένεση 42:6 με αρχαίο έθιμο. Η λατρεία των ανθρώπων προκάλεσε διαμαρτυρίες (Πράξεις 10:26· Αποκ. 19:10). Ήταν διαφορετικά για τους ειδωλολάτρες. Ανάμεσά τους, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, «αντί να χαιρετούν, τους φιλούν στο στόμα, αν ο άλλος είναι λίγο χειρότερος, τον φιλούν στα μάγουλα· και αν κάποιος είναι πολύ μικρότερος από τον άλλον, τότε τον προσκυνεί πέφτοντας κάτω». Έτσι, η λέξη «λατρεία» υποδήλωνε σεβασμό εκ μέρους ενός κατώτερου ατόμου έναντι ενός ανώτερου, και η ίδια λέξη σημαίνει επίσης τη λατρεία των θεών ή του Θεού. Αλλά μιλώντας για την πρόθεσή τους να λατρεύουν τον Χριστό, οι Μάγοι δεν Τον αντιπροσώπευαν σχεδόν ως Θεό. Δεν υπάρχει αμφιβολία μόνο ότι Τον αντιπροσώπευαν ως Βασιλιά, και, επιπλέον, έναν εξαιρετικό, του οποίου η γέννηση ανακοινώθηκε από ένα αστέρι. Ματθαίος 2:3. Στο άκουσμα αυτό, ο βασιλιάς Ηρώδης τρόμαξε και μαζί του όλη η Ιερουσαλήμ. Ο Ηρώδης μάλλον άκουσε νέα για την άφιξη των Μάγων από άλλους. «Ο βασιλιάς Ηρώδης ανησυχούσε». Η λέξη «ανησυχώ» (ελληνικά) χρησιμοποιείται για τα κύματα της θάλασσας και σημαίνει ανησυχώ. Με μεταφορική έννοια, σημαίνει κάθε είδους συναισθηματική αναταραχή και άγχος. Αν προσέξετε πόση δουλειά κατέβαλε ο Ηρώδης για να αποκτήσει τον θρόνο για τον εαυτό του, θυμηθείτε πώς ταξίδεψε στη Ρώμη για αυτόν τον σκοπό, τις δολοφονίες του, τις εκτελέσεις υπόπτων και μετά την ανήσυχη κατάσταση της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ, όπου υπήρχαν αρκετοί από τους πιο ασήμαντους λόγους για έντονη αναταραχή, τότε η αγωνία του Ηρώδη γίνεται κατανοητή. Του έγινε, θα έλεγε κανείς, συνήθεια και, όπως φαίνεται, δεν τον εγκατέλειψε ούτε πριν από τον θάνατό του. Υπήρχε κάποια τρελή, οδυνηρή επιθυμία μέσα του να εξασφαλίσει τον θρόνο για τον εαυτό του και για τους απογόνους του και, το πιο εκπληκτικό, αυτή η επιθυμία προέκυψε, προφανώς, όχι τόσο από αγάπη για τους απογόνους, αλλά από φιλοδοξία ή κάποια άλλα κίνητρα. Όλη η Ιερουσαλήμ τρόμαξε με τον Ηρώδη. Οι σχολιαστές συμφωνούν ότι η αιτία του συναγερμού της Ιερουσαλήμ ήταν ο συναγερμός του Ηρώδη. Και αυτό είναι απολύτως φυσικό. Αλλά όταν εφαρμόζεται στην Ιερουσαλήμ, η λέξη πιθανώς δείχνει ελαφρώς διαφορετικά φαινόμενα. Η Ιερουσαλήμ ανησύχησε λόγω των φόβων ότι ο Ηρώδης μπορεί να κάνει κάτι. Η λέξη "όλα" μπορεί να ληφθεί ως υπερβολική γενική έκφραση που χρησιμοποιείται για να δηλώσει την επικρατούσα, επικρατούσα διάθεση ή την κοινή γνώμη. Παρόμοιες εκφράσεις χρησιμοποιούνται συχνά. Έτσι: όλη η πόλη ήταν φρίκη, αν και, φυσικά, υπήρχαν άνθρωποι σε αυτήν που ήταν απαλλαγμένοι από τη φρίκη. Η λέξη Ιερουσαλήμ στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (ελληνικό κείμενο) βρίσκεται συνήθως στο ουδέτερο πληθυντικό, στο θηλυκό ενικό μόνο εδώ και, ίσως, στο Κατά Ματθαίον 3:5. Κάποτε (Ματθαίος 23:37) Ο Ματθαίος έχει ειδική μορφή (Ἱερουσαλήμ αντί για Ἱεροσόλυμα). Ματθαίος 2:4. Και αφού συγκέντρωσε όλους τους αρχιερείς και τους γραμματείς του λαού, τους ρώτησε: πού να γεννηθεί ο Χριστός; Ματθαίος 2:5. Και του είπαν: «Στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, γιατί έτσι είναι γραμμένο μέσω του προφήτη: Οι αρχιερείς και οι γραμματείς δεν μπόρεσαν να δώσουν στον Ηρώδη ακριβείς και σαφείς πληροφορίες και αναφέρθηκαν μόνο σε μια αρχαία προφητεία, ίσως με την ελπίδα ότι ο Ηρώδης, που προσπάθησε να φανεί Εβραίος, θα πίστευε τα λόγια τους και η απάντησή τους θα του φαινόταν ικανοποιητική. Ματθαίος 2:6. και εσύ, Βηθλεέμ, γη του Ιούδα, δεν είσαι λιγότερο από τους άρχοντες του Ιούδα, γιατί από εσένα θα έρθει ένας άρχοντας που θα ποιμάνει τον λαό μου τον Ισραήλ. Η προφητεία του Μιχαία (σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο Mic.5:1, σύμφωνα με τη ρωσική Βίβλο Mic.5:2) σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση από τα εβραϊκά έχει ως εξής: «και εσύ, Βηθλεέμ Εφραθά, είσαι μικρός για να είσαι ανάμεσα στις φυλές του Ιούδα, από εσένα θα έρθει σε μένα ηγέτης του Ισραήλ και της καταγωγής Του από τις ημέρες του αιώνα». Σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, το εδάφιο του εδαφίου Μιχαίας 5:2 λέει: «Και εσύ, Βηθλεέμ, οίκο Εφραθ, είσαι ο ελάχιστος μεταξύ των χιλιάδων του Ιούδα· από εσένα θα βγει σε μένα ένας αρχηγός (αρχών, σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση, ηγέτης ἡγούμενος) του Ισραήλ και οι εξορμήσεις Του από την αρχή, από τις ημέρες των ημερών». Οι διαφορές μεταξύ των εβραϊκών και των ελληνικών κειμένων των Εβδομήκοντα εξαρτιόνταν από το γεγονός ότι η εβραϊκή λέξη "elef", που χρησιμοποιείται εδώ, έχει διαφορετικές σημασίες, που σημαίνει και αρχή, φυλή, οικογένεια και χίλια. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι τα λόγια του Ευαγγελιστή Ματθαίου δεν μοιάζουν ούτε με το εβραϊκό κείμενο ούτε με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Το αν μια τέτοια αλλαγή έγινε από τον ίδιο τον ευαγγελιστή ή αν μετέφερε μόνο κατά γράμμα τα λόγια των αρχιερέων και των γραμματέων, δεν φαίνεται να έχει μεγάλη σημασία. Η παρέκκλιση εξηγείται ως εξής: τα λόγια του προφήτη Μιχαίας δίνονται όχι σύμφωνα με το εβραϊκό πρωτότυπο και όχι σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, επειδή εκείνη την εποχή ήταν κοινές οι ερμηνείες του ιερού βιβλίου και οι μεταφράσεις, που δεν επιτρεπόταν να γραφτούν. Ήταν ένα είδος εκτελεστικής μετάφρασης: «Εκείνη την εποχή, ο καθένας έφτιαχνε ένα targum (ερμηνεία) για τον εαυτό του». Αυτό είναι ένα σύνηθες φαινόμενο στην Καινή Διαθήκη. Στην ερμηνεία του Μιχαίας 5:1 (σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο) γράφτηκε «Βηθλεέμ, η γη του Ιούδα» αντί για «Εφραθά». και «βοεβοδάτια» αντί για «χιλιάδες». Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πώς μεταφράζουμε τα λόγια του εδαφίου Μιχαίας 5:1 (σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο), περιείχαν μια προφητεία για τον Χριστό, ή τον Μεσσία, και ότι θα γεννιόταν στη Βηθλεέμ. Η μετάφραση μέσω του ἡγεμόσιν δείχνει ξεκάθαρα ότι ο ευαγγελιστής διάβασε από τον Μίχα όχι «μπιελέφ» (φυλή, οικογένεια), αλλά «μπεαλούφ» (αρχηγοί και κύριες κατοικίες των φυλών, επαρχία). Η Βηθλεέμ σε αυτή την έκφραση προσωποποιείται ως «η γη του Ιούδα», η πραγματική γη του Ιούδα. Δεν χρειάζεται να εννοούμε μόνο την πόλη της Βηθλεέμ ως ξηρά, αλλά μάλλον την ίδια τη γη στην οποία βρισκόταν, ή, ακόμη καλύτερα, την περιοχή, τα περίχωρα της Βηθλεέμ. Ματθαίος 2:7. Τότε ο Ηρώδης, καλώντας κρυφά τους σοφούς, ανακάλυψε από αυτούς την ώρα της εμφάνισης του άστρου Ο Ηρώδης δεν ήλπιζε ότι οι Μάγοι θα του έλεγαν ακριβείς πληροφορίες για τον Βασιλιά, αλλά μπορούσε να μάθει με βεβαιότητα από τους Μάγους για την ώρα εμφάνισης του άστρου. Οι ακριβείς πληροφορίες για το αστέρι θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν να πλοηγηθεί σε αυτό το σκοτεινό ζήτημα για αυτόν, να καταλάβει πώς να προχωρήσει στη συνέχεια, επειδή η ώρα εμφάνισης του αστεριού συνέπεσε, κατά τη γνώμη του (όπως οι Μάγοι), με την εποχή της γέννησης του νέου Τσάρου. Οι λέξεις: «η εμφάνιση ενός αστεριού» μπορούν να μεταφραστούν διαφορετικά (από τα ελληνικά) ως εξής: «η ώρα της εμφάνισης ενός αστεριού». η μετάφραση: «η ώρα που εμφανίστηκε το αστέρι» θεωρείται ανακριβής. Μερικοί διερμηνείς πιστεύουν ότι ο Ηρώδης ήδη εκείνη την εποχή άρχισε να υποψιάζεται ότι οι Μάγοι δεν θα επέστρεφαν σε αυτόν, και σε αυτή την περίπτωση τους ρώτησε για το αστέρι για να λύσει το θέμα χωρίς αυτούς. Ματθαίος 2:8. Και στέλνοντάς τους στη Βηθλεέμ, είπε: πήγαινε, κοίταξε προσεκτικά το Παιδί, και όταν το βρεις, ειδοποίησε με, για να πάω κι εγώ να Το προσκυνήσω. Ματθαίος 2:9. Αφού άκουσαν τον βασιλιά, έφυγαν. [Και] ιδού, το αστέρι που είδαν στην ανατολή περπατούσε μπροστά τους, όταν τελικά ήρθε και στάθηκε πάνω από το μέρος όπου ήταν το Παιδί. Ματθαίος 2:10. Όταν είδαν το αστέρι, χάρηκαν με μεγάλη χαρά, Το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους ήταν το ίδιο που είδαν στο σπίτι και, ίσως, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού τους στην Ιερουσαλήμ. Είμαστε πεπεισμένοι για αυτό από το μήνυμα του ευαγγελιστή, το οποίο δεν υπόκειται σε επανερμηνεία, σχετικά με το αστέρι «που είδαν οι Μάγοι στην ανατολή». Τώρα όμως πήρε άλλο νόημα γι' αυτούς. Προηγουμένως, το γνώριζαν μόνο ως ένα αστέρι που ανήγγειλε τη γέννηση κάποιου μεγάλου Βασιλιά. Τώρα ήταν σίγουροι ότι αυτός ο Βασιλιάς είχε ήδη γεννηθεί και βρισκόταν στη Βηθλεέμ. Προστέθηκαν νέες γνώσεις για τον Βασιλιά. Αν προσέξετε τη διαφορά που υπάρχει στις απόψεις των ανθρώπων για συγκεκριμένα και τα ίδια αντικείμενα, ανάλογα με τη φώτιση και την ανάπτυξη του πνεύματός τους, είναι εύκολο για αυτούς να κατανοήσουν την ψυχολογική κατάσταση των Μάγων. Τώρα τους φαινόταν ότι το αστέρι περπατούσε μπροστά τους, χαιρόταν μαζί τους, δείχνοντάς τους το μέρος (δηλαδή τη Βηθλεέμ) όπου γεννήθηκε το Μωρό. Οι Μάγοι ήταν σαν θαλάσσιοι ταξιδιώτες που έπλεαν στα αστέρια, δείχνοντας το δρόμο ανάμεσα στον ενθουσιασμό και τις καταιγίδες - τι χαρά να βλέπεις ένα αστέρι να δείχνει μια ήσυχη προβλήτα! Ματθαίος 2:11. Και μπαίνοντας στο σπίτι, είδαν το Παιδί με τη Μαρία τη Μητέρα Του, και, πέφτοντας κάτω, Το προσκύνησαν. και αφού άνοιξαν τους θησαυρούς τους, Του έφεραν δώρα: χρυσό, λιβάνι και μύρο. Ο Ευαγγελιστής δεν λέει πώς βρήκαν οι Μάγοι το σπίτι όπου ήταν το Παιδί. Αυτό φαίνεται δύσκολο να εξηγηθεί αν υποθέσουμε ότι το αστέρι που προηγήθηκε από αυτούς ήταν ένα φυσικό αστέρι. Η δυσκολία όμως εξαλείφεται αν θυμηθούμε ότι είχαν ήδη αρχίσει να μιλούν για το Παιδί στη Βηθλεέμ. Δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η λατρεία των ποιμένων της Βηθλεέμ έγινε νωρίτερα από τη λατρεία των Μάγων. Οι βοσκοί μίλησαν για όσα τους είχαν πει οι Άγγελοι για το Παιδί, «και όλοι όσοι άκουσαν έμειναν έκπληκτοι με όσα τους είπαν οι βοσκοί» (Λουκάς 2:18). Είναι πολύ πιθανό όσοι άκουσαν αρχικά να ήταν λίγοι, αλλά αυτό δεν εξαλείφει στο ελάχιστο την εμφάνιση έστω και εκατό ετών φήμης για το Παιδί, τουλάχιστον στη Βηθλεέμ. Επιβεβαίωση βρίσκουμε επίσης στο γεγονός ότι η Μητέρα και το Παιδί τοποθετούνταν πλέον «στο σπίτι», και όχι στο προηγούμενο πανδοχείο ή σπήλαιο (όπως στο Justin Martyr E.J. Goodspeed. Die ältesten Apologeten, Göttingen, 1915, σ. 78, 5). Οι ρωσικές και σλαβικές μεταφράσεις: "έχοντας ανοίξει τους θησαυρούς του" δεν είναι ακριβείς. Κατά πάσα πιθανότητα, η λέξη «θησαυρός» χρησιμοποιήθηκε στα ρωσικά σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση και επίσης επειδή η ελληνική λέξη θησαυρός σε ορισμένες περιπτώσεις σημαίνει πραγματικά θησαυρός (Ματθ. 6:19–21· Λουκ. 12:33· Εβρ. 11:26, κ.λπ.). Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις σημαίνει «ένα μέρος όπου αποθηκεύονται πολύτιμα πράγματα», και εδώ είναι αυτό το τελευταίο που ορίζεται. Γιατί θα ήταν ακατανόητο πώς θα μπορούσαν οι Μάγοι να αποκαλύψουν (την ακριβή σημασία της ελληνικής λέξης ἀνοίγνυμι πρβλ. Ματθ. 17:27) τους θησαυρούς τους, δηλαδή χρυσό, λιβάνι και μύρο. Έτσι, αντί για τη λέξη «θησαυροί» θα πρέπει να πάρει κανείς «θησαυρούς» και η σημασία θα είναι ξεκάθαρη. Οι Μάγοι έφεραν στον Χριστό «χρυσό, λιβάνι και μύρο» σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, που τηρούνταν κατά τις παρουσιάσεις σε βασιλιάδες, πρεσβείες σε αυτούς κ.λπ. Στέλνοντας τους γιους του στην Αίγυπτο, ο Ιακώβ τους διατάζει να πάρουν δώρα στον «αυτόν τον άνθρωπο» (Ιωσήφ) «λίγο βάλσαμο και λίγο μέλι, στύραξ και λιβάνι».3. Στέλνοντας τον γιο του Δαβίδ στον Σαούλ, ο Ιεσσαί πήρε «έναν γάιδαρο με ψωμί και ένα μπουκάλι κρασί και ένα κατσικάκι, και το έστειλε μαζί με τον γιο του τον Δαβίδ στον Σαούλ» (Α' Σαμ. 16:20). Αυτά τα παραδείγματα είναι χαρακτηριστικά. Από αυτούς φαίνεται ξεκάθαρα ότι τα δώρα παρουσιάζονταν ανάλογα με τον πλούτο αυτών που τα έφεραν. Στην περίπτωση αυτή, οι Μάγοι έφεραν τα προϊόντα της γης τους στον Χριστό. Οι ίδιοι δεν συνέδεσαν σχεδόν κανένα συμβολικό νόημα με την προσφορά τους. Αλλά αυτό το νόημα έγινε σαφές στους επόμενους ερμηνευτές, οι οποίοι είδαν στο χρυσό που έφερε στον Χριστό μια ένδειξη της βασιλικής Του αξιοπρέπειας, στο θυμίαμα - τη λατρεία Του ως Θεού και στο μύρο - μια ένδειξη του θανάτου Του ως ανθρώπου. Ματθαίος 2:12. Και αφού έλαβαν μια αποκάλυψη σε όνειρο να μην επιστρέψουν στον Ηρώδη, έφυγαν στη χώρα τους από διαφορετική διαδρομή. Οι Μάγοι αποσύρθηκαν προς τα ανατολικά «αλλιώς», δηλαδή δεν πήγαν βόρεια κατά μήκος του δρόμου που οδηγούσε στην Ιερουσαλήμ, αλλά πήγαν ανατολικά ή νότια - στην τελευταία περίπτωση, για να στρίψουν ξανά ανατολικά. Ματθαίος 2:13. Όταν έφυγαν, ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίζεται στον Ιωσήφ σε όνειρο και λέει: σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και φύγε στην Αίγυπτο και μείνε εκεί μέχρι να σου πω, γιατί ο Ηρώδης θέλει να ψάξει για το Παιδί για να το καταστρέψει. Ματθαίος 2:14. Σηκώθηκε, πήρε το παιδί και τη μητέρα Του τη νύχτα και πήγε στην Αίγυπτο, Ο Άγγελος Κυρίου εμφανίζεται σε όνειρο (η ίδια λέξη με τον 12ο στίχο - κατ’ ὄναρ) μόνο στον Ιωσήφ, αλλά όχι στη Μητέρα του Θεού, κάτι που ήταν απολύτως φυσικό, αφού ο Ιωσήφ σε όλες τις περιπτώσεις είναι ο φύλακας του Παιδιού και της Μητέρας Του. «Τρέξε στην Αίγυπτο». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από όλα τα μέρη όπου μπορούσε να κρυφτεί η Μητέρα και το παιδί της, η Αίγυπτος ήταν η πιο βολική. Εδώ και πολύ καιρό ήταν ένα μέρος όπου διέφυγαν Εβραίοι φυγάδες. Πολλοί Εβραίοι ζούσαν εκεί γύρω στην εποχή της γέννησης του Σωτήρος Χριστού. Η Αίγυπτος εκείνη την εποχή βρισκόταν υπό Ρωμαϊκή κυριαρχία. Το μέρος όπου εγκαταστάθηκε ο Ιωσήφ με τη Μαρία και το Παιδί δεν αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, όπως δεν δίνονται λεπτομέρειες για την παραμονή τους στην Αίγυπτο. Η παράδοση παραπέμπει στο Matareya κοντά στη Λεοντόπολη στην περιοχή της Ηλιούπολης, επομένως, στην Κάτω Αίγυπτο κοντά στο δέλτα του Νείλου. Είναι γνωστό ότι 150 χρόνια π.Χ. Στη Λεοντόπολη χτίστηκε ναός από τον Εβραίο δραπέτη, ιερέα Ονία. Η Λεοντόπολη βρισκόταν απέναντι από τον Νείλο. Το Matareya μερικές φορές ταυτίζεται με He ή Iliopolis. Αλλά πού βρισκόταν αυτή η πόλη δεν είναι ακριβώς γνωστό. Οι λέξεις: «θέλει να ψάξει για το Μωρό για να Το καταστρέψει» δηλώνουν προφανώς την πρόθεση του Ηρώδη, η οποία εκδηλώθηκε μετά την απομάκρυνση των Μάγων. Παλαιότερα ήθελε κρυφά να καταστρέψει το Μωρό, τώρα τον αναζητά ανοιχτά για να το καταστρέψει. Ματθαίος 2:15. και ήταν εκεί μέχρι το θάνατο του Ηρώδη, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω του προφήτη, που έλεγε: Από την Αίγυπτο κάλεσα τον Υιό μου. Ο θάνατος του Ηρώδη συνέβη γύρω στις 12 Απριλίου 750 από την ίδρυση της Ρώμης. Αν ναι, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι το Παιδί δεν έζησε πολύ στην Αίγυπτο, λίγους μόνο μήνες από τα τέλη Δεκεμβρίου 749 έως τα τέλη Απριλίου 750 από την ίδρυση της Ρώμης. The opinion that Joseph stayed in Egypt for a year or two should be considered unfounded. «Από την Αίγυπτο κάλεσα τον γιο μου» (πρβλ. Οσ. 11:1). Όπως ο Ισραήλ ελευθερώθηκε από τον Θεό από την Αίγυπτο, έτσι και ο Χριστός εκλήθη από εκεί, αλλά υπό νέες συνθήκες, διαφορετικές από τις προηγούμενες. Ένας παραλληλισμός μεταξύ της παραμονής του Ισραήλ και του Χριστού στην Αίγυπτο θα μπορούσε να έχει παρουσιαστεί στο μυαλό του ευαγγελιστή και τον επισημαίνει για να συνδέσει τον Χριστό όχι μόνο με την καταγωγή του Ισραήλ από τον Αβραάμ, αλλά και με την ίδια την ιστορία του Ισραήλ. «Το παιδί Ιησούς κλήθηκε από την Αίγυπτο όπως οι νεαροί Ισραηλίτες για να μας δείξει ότι είναι ο αληθινός σπόρος του Αβραάμ». Ματθαίος 2:16. Τότε ο Ηρώδης, βλέποντας τον εαυτό του να χλευάζεται από τους Μάγους, θύμωσε πολύ και έστειλε να σκοτώσει όλα τα μωρά στη Βηθλεέμ και σε όλα τα σύνορά της, από δύο χρονών και κάτω, σύμφωνα με την εποχή που έμαθε από τους Μάγους. Επισημαίνεται η θηριωδία του Ηρώδη, που έδειξε ο ίδιος στον ξυλοδαρμό των νηπίων της Βηθλεέμ. Διατυπώνεται αντίρρηση για την αυθεντικότητα αυτού του αποσπάσματος, καθώς και για την ιστορική σημασία των γεγονότων που απεικονίζονται εδώ, ότι τίποτα δεν ήταν γνωστό στον Ιώσηπο για τη σφαγή των νηπίων. Σχετικά με αυτό μπορούμε να πούμε ότι οι ευαγγελιστές, εκτός από τον Ματθαίο, σιωπούν για τον ξυλοδαρμό των νηπίων. Γιατί συμβαίνει αυτό, αυτή η ερώτηση δεν μπορεί να δοθεί επί του παρόντος μια απολύτως ικανοποιητική απάντηση. Ωστόσο, το γεγονός που αναφέρει ο Ματθαίος δεν χάνει την ιστορική του σημασία εξαιτίας αυτού, επειδή είναι απολύτως συνεπές με τις πληροφορίες που έχουμε για τον χαρακτήρα του Ηρώδη, που ξεχωρίζει στη σκληρότητα και την αιμοσταγία του. Οι μελετητές συμφωνούν τώρα ότι ο αριθμός των βρεφών που σκοτώθηκαν δεν ήταν μεγάλος αφού η Βηθλεέμ δεν ήταν ποτέ μεγάλη πόλη. Οι αναφορές στα λειτουργικά βιβλία σε 14 χιλιάδες ακόμη και 144 χιλιάδες μωρά θα πρέπει να θεωρηθούν αργότερα, χωρίς να βασίζονται σε τίποτα και εξαιρετικά υπερβολικές, πιθανότατα προερχόμενες από την επιθυμία να αυξηθεί η ενοχή του Ηρώδη. Αλλά το έγκλημά του σε καμία περίπτωση δεν μειώνεται ή αυξάνεται από το αν σκότωσε 20 ή 14.000 μωρά, παραμένοντας εξίσου ντροπιαστικό και απάνθρωπο και στις δύο περιπτώσεις. Ματθαίος 2:17. Τότε εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ιερεμία, λέγοντας: Ματθαίος 2:18. Ακούγεται μια φωνή στον Ράμα, κλάμα και κλάμα και μια μεγάλη κραυγή. Η Ρέιτσελ κλαίει για τα παιδιά της και δεν θέλει να παρηγορηθεί, γιατί δεν είναι εκεί. Παρατίθενται τα λόγια του προφήτη Ιερεμία (Ιερ. 31:15), τα οποία σχετίζονται με τη φοβερή πράξη του Ηρώδη όπως μεταφέρθηκε από τον ευαγγελιστή. Γεννιέται το ερώτημα γιατί η Ραχήλ εμφανίζεται να κλαίει πάνω από τα μωρά που σκότωσε ο Ηρώδης. Στην προκειμένη περίπτωση, ο ευαγγελιστής φαίνεται να προσωποποιεί τη σύγχρονη κραυγή και κραυγή των μητέρων και, πιθανώς, άλλων προσώπων σε ένα άτομο - τη Ραχήλ, την αγαπημένη σύζυγο του Ιακώβ και τη μητέρα των φυλών του Ιωσήφ και του Βενιαμίν. Αν και η Βηθλεέμ βρισκόταν στη φυλή του Ιούδα, το όνομα της Ραχήλ συνδέθηκε στενά με τη Βηθλεέμ. Η Βίβλος λέει ότι ο Ιακώβ, αφού συμφιλιώθηκε με τον Ησαύ, εγκαταστάθηκε αρχικά στη Συχέμ, στη συνέχεια μετακόμισε στη Βαιθήλ και από εκεί έφτασε στην Εφραθ, δηλ. στη Βηθλεέμ, όπου η Ραχήλ τον γέννησε τον Βενιαμίν, πέθανε εδώ και θάφτηκε στο δρόμο προς την Εφραθ, δηλαδή τη Βηθλεέμ (Γεν.39:1). Ο Ιακώβ έστησε ένα μνημείο πάνω από τον τάφο της και εμφανίζεται εκεί μέχρι σήμερα. Έτσι, ήταν πολύ φυσικό για τον ευαγγελιστή να μιλήσει για τη Ραχήλ σε σχέση με τα γεγονότα στη Βηθλεέμ. Όμως ο προφήτης Ιερεμίας δεν αναφέρει τη Βηθλεέμ, αλλά μιλά για τον Ράμα. Υπήρχαν έως και πέντε πόλεις στην Παλαιστίνη με το όνομα Rama (ενικός ή πληθυντικός - Ramoth). Δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα εάν ο Ράμα του Βενιαμίν (ή στη φυλή του Βενιαμίν - Ιησούς του Ναυή 18:25· στο Κριτές 4:5 λέγεται για τη Ράμα ότι βρισκόταν στο όρος Εφραίμ· Κριτές 19:13· Ησα.10:29· Οσ.5:8 - σε αυτά τα μέρη τοποθετήθηκε ο Ράμα, όπου γεννήθηκε ο Σαμουήλ και ο Ράμα, όπου γεννήθηκε ο Σαμουήλ και ο Ράμα. 1:19, 2:11, 7:17, κ.λπ.). Η βάση για τη σύνδεση της Ραχήλ και του Ράμα βρίσκεται όχι στον Ματθαίο, αλλά στον Ιερεμία. Ο ευαγγελιστής πρόσθεσε στα γεγονότα της Βηθλεέμ μόνο την προφητεία που δανείστηκε από τον Ιερεμία, ή, καλύτερα, μια εικονική παρουσίαση των γεγονότων πριν αιχμαλωτιστούν οι Εβραίοι στη Βαβυλώνα. Σύμφωνα με τον προφήτη, ο Ναβουζαραντάν, ο αρχηγός των σωματοφυλάκων του Ναβουχοδονόσορα, τον απελευθέρωσε, τον προφήτη, από τη Ραμά, όπου τον πήρε δεμένο με αλυσίδες ανάμεσα σε άλλους αιχμαλώτους της Ιερουσαλήμ και Εβραίους που επανεγκαταστάθηκαν στη Βαβυλώνα (Ιερ. 40:1). Αν ο προφήτης εδώ εννοεί τον Ράμα Βενιαμίν, τότε ήταν φυσικό να πει ότι η Ραχήλ κλαίει για τα παιδιά της και δεν θέλει να παρηγορηθεί γι' αυτά, γιατί δεν είναι (Ιερ. 31:15· σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο - Ιερ. 31:14). Ο προφήτης θέλει να πει όχι ότι η Ραχήλ πραγματικά κλαίει, γιατί δεν ζούσε πια, αλλά ότι αν είχε σηκωθεί από τον τάφο και έφτανε στο Ράμα, θα άρχιζε να κλαίει για τους απογόνους της και θα ήταν απαρηγόρητη, γιατί δεν είναι πια εκεί, τους πήγαν στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Με την ίδια ακριβώς έννοια, ο ευαγγελιστής εφαρμόζει τον θρήνο της Ραχήλ στα μωρά που σκοτώθηκαν στη Βηθλεέμ. Ματθαίος 2:19. Μετά το θάνατο του Ηρώδη, ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίζεται στον Ιωσήφ στην Αίγυπτο σε όνειρο. Ματθαίος 2:20. και λέει: Σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και πήγαινε στη γη του Ισραήλ, γιατί αυτοί που αναζήτησαν την ψυχή του παιδιού είναι νεκροί. Ο Ηρώδης πέθανε, αλλά ομιλείται στον πληθυντικό, με γενική έννοια, για τον Ηρώδη και τους ομοϊδεάτες του και υφισταμένους του που εκπλήρωσαν τις επιθυμίες και τις προθέσεις του. Ματθαίος 2:21. Σηκώθηκε όρθιος, πήρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και ήρθε στη γη του Ισραήλ. Ματθαίος 2:22. Αφού άκουσε ότι ο Αρχέλαος βασίλεψε στην Ιουδαία αντί του Ηρώδη, του πατέρα του, φοβήθηκε να πάει εκεί. αλλά αφού έλαβε μια αποκάλυψη σε όνειρο, πήγε στην περιοχή της Γαλιλαίας Νομίζουν ότι ο Ιωσήφ, έχοντας ακούσει για το θάνατο του Ηρώδη, σκόπευε αρχικά να πάει στη Βηθλεέμ και να εγκατασταθεί εκεί. Αυτό όμως εμπόδισε η άνοδος στον θρόνο του Αρχέλαου. Ο Ηρώδης, στην τελευταία του διαθήκη, μοίρασε το βασίλειό του στους γιους του Αρχέλαο, Ηρώδη Αντύπα και Ηρώδη Φίλιππο. Ο πρώτος έλαβε την Ιουδαία, τη Σαμάρεια και την Ιδουμαία στην κατοχή, ο δεύτερος - τη Γαλιλαία και την Περαία, και ο τελευταίος - τα υπεριορδανικά εδάφη. Ο Αρχέλαος ήταν τόσο σκληρός όσο ο πατέρας του, αλλά δεν είχε την εξυπνάδα του. Η παραμονή στην περιοχή του θα ήταν επικίνδυνη. Ο Ηρώδης Αντύπας διέκρινε περισσότερο πόθο παρά σκληρότητα. Η τυραννία του Αρχέλαου σε σύντομο χρονικό διάστημα έγινε τόσο αφόρητη που καθαιρέθηκε από τον Αύγουστο και φυλακίστηκε στη Γαλατία, τη σημερινή Γαλλία, όπου και πέθανε. Η Γαλιλαία αναφέρεται στη χώρα μεταξύ της δυτικής όχθης της λίμνης της Γαλιλαίας και της ανατολικής όχθης της Μεσογείου. Ήταν η κατοικία των φυλών Ισσάχαρ, Ζαβουλών, Ασήρ και Νεφθαλί. Ο πληθυσμός του ήταν μικτός, αποτελούμενος από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Οι Εβραίοι που ζούσαν σε αυτό μιλούσαν τη δική τους γλώσσα, κάπως διαφορετική από την εβραϊκή γλώσσα εκείνης της εποχής. Ο Ιώσηπος μιλά για τη διαίρεση της Γαλιλαίας σε άνω και κάτω («Πόλεμος των Ιουδαίων», III, 3, 1). Περιγράφει τη χώρα ως εύφορη, καλλιεργημένη και πολυπληθή. Σύμφωνα με αυτόν, υπήρχαν 204 πόλεις και κωμοπόλεις («Life», 45). Ο πληθυσμός του ήταν τολμηρός και πολεμικός. Ματθαίος 2:23. Και ήρθε και κατοίκησε σε μια πόλη που ονομαζόταν Ναζαρέτ, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω των προφητών, ότι έπρεπε να ονομαστεί Ναζαρίτης. Η «Ναζαρέτ» είναι μια μικρή πόλη τριών ημερών από την Ιερουσαλήμ. Εάν σχεδιάσετε μια ευθεία γραμμή στον χάρτη από το κάτω όριο της λίμνης Γαλιλαίας δυτικά προς τη Μεσόγειο Θάλασσα, τότε η Ναζαρέτ βρίσκεται σχεδόν στο μέσο αυτής της γραμμής. Η Ναζαρέτ βρίσκεται στην πλαγιά ενός βουνού. Λευκά σπίτια με επίπεδες στέγες είναι χτισμένα στο βουνό με τη μορφή βεράντες. Βουνά περιβάλλουν την πόλη από όλες τις πλευρές. Οι κάτοικοι ασχολούνται με την καλλιέργεια της γης, την κτηνοτροφία, το ξύρισμα και το κούρεμα, την πώληση φρούτων και λαχανικών, βοτάνων, επισκευής υποδημάτων, σιδηρουργίας, ξυλουργικής και άλλων χειροτεχνιών. Τα σπίτια τους είναι χτισμένα με τον ίδιο τρόπο που χτίστηκαν σε μακρινούς αιώνες, οι τοίχοι είναι γυμνοί και με μπάζα στη μια πλευρά, τα πατώματα είναι χωμάτινα, η πλήρης αδιαφορία αποκαλύπτεται στα παράθυρα, το φως εισέρχεται συνήθως από μια ανοιχτή πόρτα. «Ας εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω των προφητών». Αν ο ευαγγελιστής είχε πει ότι λόγω της εγκατάστασής του στη Ναζαρέτ, ο Ιησούς θα αποκαλούνταν Ναζωραίος, τότε η εξήγηση αυτής της έκφρασης δεν θα παρουσίαζε σχεδόν καμία δυσκολία: τότε ο Ναζωραῖος θα σήμαινε απλώς «Ναζωραίος», «κάτοικος της πόλης της Ναζαρέτ». Εφόσον η Ναζαρέτ ήταν μια ασήμαντη πόλη και βρισκόταν στη Γαλιλαία, η οποία ήταν εξίσου ασήμαντη και περιφρονημένη, τότε η εγκατάσταση στη Ναζαρέτ θα ήταν μια από τις πλευρές της επίγειας ταπείνωσης του Χριστού. Έτσι φαίνεται, προφανώς, ο ευαγγελιστής το θέμα, αποκαλώντας τον Χριστό Ναζωραίο. Οι εξηγήσεις με την έννοια του «Ναζίρ», ναζιρίτη, σύμφωνα με τις οποίες ο ευαγγελιστής αποκαλεί τον Χριστό Ναζωραίο με την έννοια της Παλαιάς Διαθήκης, ένα άτομο που πήρε επάνω του τους όρκους ενός Ναζιραίου, θα πρέπει να θεωρηθούν αβάσιμες, επειδή το εβραϊκό «Ναζίρ» (Ναζωραίος) δεν έχει καμία σχέση με τη λέξη Ναζαρέτ και τα γράμματα της εβραϊκής γλώσσας είναι διαφορετικά σε αυτές τις λέξεις. Η δυσκολία στην εξήγηση του εν λόγω χωρίου έγκειται στην προσθήκη που έκανε ο ευαγγελιστής: «για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω των προφητών» - στο γεγονός ότι ο Ματθαίος αποδίδει στους προφήτες τις λέξεις: «Θα ονομαστεί Ναζαρίτης». Ποιο; Το ερώτημα αυτό δεν έχει απαντηθεί ακόμη, γιατί κανένα από αυτά δεν έχει τα λόγια που αποδίδει ο ευαγγελιστής στους προφήτες. Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει: «Αν ο ευαγγελιστής είχε επισημάνει ένα συγκεκριμένο παράδειγμα από τη Γραφή, δεν θα έλεγε ποτέ «ειπώθηκε μέσω των προφητών», αλλά απλώς: «μιλήθηκε μέσω του προφήτη». Η εβραϊκή λέξη «netzer» (κλάδος), παρόμοια με το όνομα Ναζαρέτ («ναζάρ»), βρίσκεται στους προφήτες Ησαΐα (Ησ. 11:1, 14:19, 60:21) και Δανιήλ (Δαν. 11:7) - στον τελευταίο σημαίνει «απόγονος» (στη ρωσική μετάφραση - «κλάδος που σημαίνει nosia») και. Το Ησαΐας 14:19 δεν έχει μεσσιανικό νόημα και το Ησαΐας 60:21 έχει αμφίβολο μεσσιανικό νόημα. Έτσι, μόνο ένα από τα υποδεικνυόμενα μέρη όπου χρησιμοποιείται η λέξη "netzer" είναι μεσσιανικό με την ορθή έννοια - Is. 11:1. Εν τω μεταξύ, ο ευαγγελιστής δεν μιλά για τον προφήτη, αλλά για τους προφήτες. Οι Εξηγητές λοιπόν προσπάθησαν να συνδέσουν τη λέξη «netzer» με μια άλλη εβραϊκή λέξη «tsema», που σημαίνει επίσης «κλαδί» και χρησιμοποιείται στον Ησαΐα και σε άλλους προφήτες (Ησ. 4:2· Ιερ. 23:5, 33:15· Ζαχ. 3:8, 6:12). Εάν, λοιπόν, κάποιοι προφήτες ονόμασαν τον μελλοντικό Λυτρωτή «τσέμα», που σημαίνει «κλαδί» και ο Ησαΐας αποκαλούσε «νετζέρ», που σημαίνει επίσης «κλαδί», τότε ο ευαγγελιστής, φέρνοντας τη λέξη «νετζέρ» πιο κοντά στο όνομα Ναζαρέτ, είχε κάθε δικαίωμα να αποκαλεί τον Χριστό Ναζωραίο, δηλ. Κλάδο, και να υποδείξει ότι δεν ονομαζόταν μια προφητεία, αλλά η προφητεία. γράψτε: «ειπώθηκε μέσω των προφητών». Μόρισον. Ένα πρακτικό σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Λονδίνο, 1899. Σελ. 14. Σύμφωνα με τον Tsang, ωστόσο, ο ερμηνευτής δεν μπορεί να απαντήσει στην ερώτηση σχετικά με το έτος και την ημέρα της γέννησης του Χριστού. – Ζαν. Das Evangelium des Matthäus. Leipzig, 1905. S. 98, περίπου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: