Глава 28

1–10. Ringjallja e Jezu Krishtit. – 11–15. Dhënia e ryshfeteve të rojeve. – 16–20. Shfaqja e Krishtit të ringjallur te dishepujt në Galile. Mateu 28:1. Pasi kaloi e shtuna, në agim të ditës së parë të javës, Maria Magdalena dhe Maria tjetër erdhën për të parë varrin. (Krh. Marku 16:1–5; Lluka 24:1–5; Gjoni 20:1–2.) Është e vështirë, si në këtë varg ashtu edhe në të gjithë të tjerët, të bashkosh rrëfimin e Mateut me rrëfimet e shkrimtarëve të tjerë të ungjijve, dhe kështu t'i pajtosh ato. “Pamundësia që ungjilltarët të njiheshin me historitë e njëri-tjetrit,” thotë Alford, bëhet një pamundësi e plotë në këtë pjesë të Ungjijve të tyre. Ungjilltarët flasin për paraqitje të ndryshme të Krishtit: padyshim, ata ndryshojnë rendin në të cilin duhet të kishin ndjekur ngjarjet në sekuencën e tyre historike. Kjo pikë e fundit vërehet te Mateu që në vargjet e para të kapitullit në shqyrtim. Nëse ai do ta kishte kryer rrëfimin e tij në mënyrë rigoroze kronologjike, atëherë, padyshim, do t'i duhej të paraqiste fillimisht atë që thotë më tej në vargjet 2-4, sepse ngjarjet e përshkruara këtu padyshim që i paraprinin mbërritjes së grave në varr. Nëse do të kishim vetëm përkthimin rusisht të Ungjillit të Mateut, atëherë vargu i parë nuk do të na krijonte ndonjë vështirësi të veçantë. Kur kishte kaluar e shtuna, para së cilës u varros Shpëtimtari, atëherë në agimin e ditës tjetër, d.m.th., sipas mendimit tonë, herët të dielën në mëngjes, dy gra erdhën në varr me qëllimin "të shihnin varrin" (sipas Markut - "ta vajosin Atë"). Me një paraqitje kaq të qartë, do të mbetej vetëm një vështirësi: pse, duke folur për "agimin e ditës së parë të javës", ungjilltari shton se ishte "pas Shabatit", megjithëse dihej tashmë se kjo "ditë e parë" pasonte gjithmonë Shabatin? Askush nuk thotë: Unë u nisa për një udhëtim herët në mëngjes të martën, kur mbaroi e hëna, sepse po të thuhej thjesht: Unë u nisa herët në mëngjes të martën, atëherë një fjalim i tillë në vetvete do të ishte më i kuptueshëm pa shtesën e treguar dhe kjo e fundit jo vetëm që do të ishte një pleonazëm i panevojshëm, por edhe do të errësonte fjalimin. Nëse kthehemi nga teksti rus në sllavishten, do të zbulojmë se ai është edhe më pak i kuptueshëm: "në mbrëmjen e së shtunës" (korrigjuar; "pas darkës së të shtunës"), "duke u bashkuar nga të shtunat, erdhi Maria Magdalena", etj. Në Vulgatë është po aq e paqartë: vespere autem primae sabbatices, vespere autem lubbatices, Mariane, sabbatices, etj., pra në mbrëmjen e së shtunës, që gdhihet dita e parë e së shtunës (vesper - mashkullore këtu, padyshim, vespera është femërore, prandaj është vënë quaë Maria Magdalena erdhi etj.). Nëse i drejtohemi tani tekstit greqisht nga këto përkthime, do të zbulojmë se errësira e përkthimeve varet edhe nga errësira e tij. Interpretimi këtu ndërlikohet më tej nga fakti se për hebrenjtë dita fillonte në mbrëmje, dhe "mbrëmja e së shtunës", d.m.th., sipas mendimit tonë, mbrëmja nga e shtuna deri në ditën e parë të javës (e diel) mund të quhet thjesht "dita e parë". Kjo është gjëja e parë. Së dyti, nëse supozojmë se ungjilltari donte të shprehej në të njëjtën mënyrë siç shprehemi ne, d.m.th. "të shtunën në mbrëmje", atëherë si ishte e mundur të thuhet se kjo mbrëmje përkoi me "agimin" (τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων) të ditës së parë të javës? Për këtë shprehje janë propozuar shumë shpjegime. 1) "Të shtunën në mbrëmje është e barabartë me atë që u tha te Luka: thellë në mëngjes ("shumë herët"), dhe te Marku: "në lindjen e diellit" (Teofilakt). 2) "Ὀψέ - pas të shtunës. Pra, te Plutarku: ὀψὲ τῶν βασιλέως χρόνων - pas kohës së mbretit, dhe Filostrati: ὀψὲ Τροϊκῶν - pas Luftës së Trojës." Në rusisht përkthimi padyshim pranon këtë interpretim të ὀψέ, kur thuhet: "pas kalimit të së shtunës". 3) Me "mbrëmje" (vespera) ata nënkuptonin yllin Venus, i cili quhet Lucifer, në greqisht - ἕσπερος, në latinisht - vesperus. Por hanc stellam non significat graecum ὀψὲ nec latinum vespere (ky yll nuk nënkupton greqishten ὀψὲ dhe latinishten vespere). 4) "Shumësi ὀψὲ σαβάτων nuk ka kuptim." Prandaj, në shumë përkthime e vetmja gjë që përdoret është e shtuna. 5) Shprehja te Mateu u ripërpunua nga διαγενομένου τοῦ σαββάτων Mark dhe humbi çdo kuptim. 6) Vështirësia zhduket nëse pranojmë se hebrenjtë kishin një "zakon pak a shumë të përhapur" për të shtuar jo ditën me natën, por natën me ditën, kështu që kishte dy mënyra për të numëruar ditët e plota astronomike: natën - ditën dhe ditën - natën. Nëse po, atëherë shprehja e Mateut do të ishte e qartë. Por, për fat të keq, një "zakon i tillë i përhapur midis hebrenjve" është i vështirë për t'u provuar. Prandaj, "duhet të mbetet, siç është e rëndësishme, e panjohur nëse ὀψὲ σαββάτων i referohet mbrëmjes së së shtunës apo tregon mëngjesin e së dielës herët". Shpjegimi më i thjeshtë mund të jetë si më poshtë. Shprehja e ungjilltarit ὀψὲ δὲ σαββάτων i përket kategorisë së atyre që janë të vështira për t'u shpjeguar gramatikisht. Sidoqoftë, kuptimi i tyre i vërtetë është i qartë dhe, natyrisht, duke pasur parasysh pikërisht këtë kuptim, Blass (Gram., S. 96) përkthen shprehjen "spät am Sabbath" - "të shtunën vonë", që pothuajse korrespondon me përkthimin rusisht dhe është në përputhje si me fjalët e mëtejshme të ungjilltarit ashtu edhe me dëshminë e Markut 16:1. Pas ἐπιφωσκούσῃ, disa shtojnë "ditë" (ἡμέρᾳ), të tjerë shtojnë "orë" (ὥρᾳ). Domethënë, fjalë për fjalë, vonë të shtunën, kur dita zbardhi në një nga të shtunave ose kur zbardhi ora, ishte dita ose ora e agimit. Zëvendësimi i ὥρα (Tsan) ka më shumë gjasa, sepse më tej μίαν nënkupton ἡμὲραν, dhe për këtë arsye përsëritja e ἡμὲραν do të ishte krejtësisht e panevojshme. Për numërimin e ditëve judaike, shih komentet për Mateu 21:1. Meqenëse σάββατα përdorej nga hebrenjtë në kuptimin e një jave, kuptimi i shprehjes εἰς μίαν σαββάτων - "dita e parë e javës" - është e qartë. Kjo shprehje u përdor nga rabinët. Kuptimi i përgjithshëm i fjalëve të para të ajetit në fjalë është se kur ende nuk kishte mbaruar mesnata, që ia atribuon ungjilltari të shtunës së kaluar, dhe kur sapo po afrohej agimi i ditës tjetër, etj. Kjo tregon kohën kur gratë iu afruan arkivolit, pa treguar se kur dolën nga shtëpia. Sipas Mateut, këto gra ishin "Maria Magdalena dhe Maria tjetër". Marku e quan këtë të fundit "Maria e Jakobit" - nëna e Jakobit më të vogël dhe Josia, gruaja e Kleopas ose Bedbugs, dhe përmend gjithashtu Salomën (shih komentet për Mateu 20:20). Me rastin e Shabatit, gratë rrinin në shtëpi dhe nuk shkonin te varri. Ata theksojnë një "koincidencë kurioze" që në mesin e hebrenjve, të afërmit dhe miqtë e të ndjerit zakonisht shkonin te varri i tij në ditën e tretë pas vdekjes së tij (kur gjoja filloi dekompozimi) për t'u siguruar që i ndjeri ishte vërtet i vdekur. Duke komentuar faktin se Abrahami pa malin Moriah në ditën e tretë (Zan. 22:4), rabinët këmbëngulën në rëndësinë e ditës së tretë në ngjarje të ndryshme në historinë e Izraelit dhe folën veçanërisht për të në lidhje me ringjalljen, duke cituar Hos-in. 6:2 si provë. Në një vend, duke iu referuar të njëjtës thënie profetike, ata konkluduan nga Zanafilla 40:13 se Perëndia nuk e lë kurrë shpirtin e të drejtit të lëngojë dhe mundohet për më shumë se tre ditë. Kur qanin për të vdekurin, dita e tretë ishte si një afat, sepse mendonin se shpirti rrinte pezull rreth trupit deri në ditën e tretë dhe në atë kohë u largua përfundimisht nga shtëpia e tij tokësore. Luka nuk i përmend emrat e grave këtu, por Gjoni flet vetëm për Maria Magdalenën. Historia e Gjonit jep arsye për të menduar se Maria Magdalena erdhi e para te varri, duke u ndarë nga gratë e tjera që vinin nga vende të ndryshme. Arsyet mbi të cilat kundërshtohet ky opinion i fundit janë të pamjaftueshme. Tregimi i Mateut dhe Markut nuk e kundërshton këtë mendim. Duke shkuar te varri, gratë nuk e dinin qartë se guri ishte vulosur dhe se varri ishte caktuar një roje (Marku 16:3). Kjo shërben si provë se vulosja e varrit dhe vendosja e rojës u zhvillua midis kohës së varrimit të Krishtit dhe fundit të Shabatit, me nënkuptim që gratë nuk e vizituan varrin gjatë kësaj periudhe kohore. Mateu 28:2. Dhe ja, ra një tërmet i madh, sepse Engjëlli i Zotit, që zbriti nga qielli, erdhi dhe rrokullisi gurin nga dera e varrit dhe u ul mbi të; Mateu largohet këtu nga historia e ungjilltarëve të tjerë dhe vetëm njëri i raporton këto detaje. Është e pamundur të imagjinohen rrethana më madhështore. Para së gjithash, ndodhi një "tërmet i madh" (σεισμὸς ἐγένετο μέγας). Dhe këtu përsëri nuk ka nevojë të supozohet se këto fjalë të ungjilltarit nuk tregojnë një tërmet fizik, si gjatë kryqëzimit. Mund të pajtohet vetëm se në vend të disa goditjeve nëntokësore, si gjatë kryqëzimit, në atë kohë kishte një shumë të fortë. Por, në fakt, as kjo nuk është e nevojshme të lejohet. Në përgjithësi pati një tërmet të fortë, nëse fjalët e ungjilltarit i interpretojmë në kuptimin e tyre të drejtpërdrejtë. Ky ishte një tërmet i ri, që ishte, si të thuash, një jehonë dhe ripërtëritje e të parit, në kryqëzim. Pa dyshim, kjo ndodh shpesh gjatë tërmeteve natyrore. Njëkohësisht me një goditje të fortë nëntokësore, një engjëll zbriti nga parajsa dhe rrokullisi gurin nga varri. Dhe në të njëjtën kohë, Krishti i ringjallur doli nga varri. Interpretimet e tjera të ngjarjes që gjenden këtu duket se janë të paktën të pabazuara dhe, pa dyshim, e heqin shumë madhështinë e mrekullisë. Krizostomi thotë se "pas Ringjalljes vjen një engjëll. Pse vjen dhe rrokullis gurin? Për gratë që e panë atë në varr." Kështu bën Zigavin: "Krishti u ringjall përpara se Engjëlli të zbriste." Interpretime të tilla u propozuan për të treguar se Krishti, tani me një trup të shpirtëruar, mund të largohej po aq lehtë nga varri kur guri rrokullitej kundër tij, ashtu si mund të kalonte nëpër dyert e mbyllura (Gjoni 20:19). Në kohët moderne ata thoshin se σεισμός, në fakt, nuk ishte një tërmet, por një hapje e papritur e varrit nga një engjëll zbritës ose zbritës, siç tregohet nga γάρ. Rënia e gurit nuk ka ndodhur në mënyrë të natyrshme, por përmes një dridhjeje - fjala që është këtu (σεισμός). Nuk mund të supozohet se Ringjallja ka ndodhur në këtë kohë, siç e imagjinuan disa dhe siç përshkruhet në foto. Ishte aty më parë. Mendime të tilla shprehen mbi bazën se gratë nuk e panë Engjëllin të zbriste nga parajsa dhe ta rrokullisi gurin. Ata vetë nuk panë asgjë, por mund të nxirrnin rrethanat e Ringjalljes nga ajo që panë më pas. Por e gjithë kjo është hiperkriticizëm. Një faktor i rëndësishëm është harruar në rrethanat aktuale - ushtarët që shpëtuan arkivolin. Ata, sipas kuptimit të tregimit, ishin dëshmitarët e parë dhe më të afërt të Ringjalljes dhe mund të raportonin për të më vonë, pasi është e vështirë të pranohet se, të ryshfet nga kryepriftërinjtë, asnjëri prej tyre nuk vendosi, edhe pas disa vitesh, të tregojë për një mrekulli të tillë me gjithë të vërtetën (krh. τινές - vargu 11). Sidoqoftë, mund të supozohet se rojet nuk e panë vetë ringjalljen e Krishtit, por dëshmuan fenomenet e mrekullueshme të zbritjes së Engjëllit dhe rënies së gurit nga varri. Kjo është gjithçka që dimë për ngjarjen origjinale. Ajo, në fakt, është e mbuluar në pasiguri të plotë dhe me të drejtë vihet re se ungjilltarët flasin vetëm për rezultatet e Ringjalljes, pra për ngjarjet që pasuan, dhe jo për vetë Ringjalljen. Gjatë aktit aktual të Ringjalljes, gratë ishin në rrugën e tyre drejt varrit. "Nga dera e varrit" - këto fjalë nuk janë në kodet Sinaiticus, BD, Siro-Sinaitike ose përkthimet latine. Është e pamundur të mos shihet se pa këtë shtesë fjalimi i ungjilltarëve është më konciz, më i fortë dhe i bukur nga jashtë. Mateu 28:3. pamja e tij ishte si rrufeja dhe rrobat e tij ishin të bardha si bora; Çdo trillim apokrif ndoshta do të thoshte ndryshe. Në të do të shfaqej Vetë Krishti i ndritshëm dhe rrezatues. Ungjilltarët, duke folur për faktin e Ringjalljes, fillimisht nuk thonë asgjë për Krishtin e Ngjallur. Në vend të Tij, grave u paraqitet një pamje madhështore e një Engjulli. "Pamja" këtu, natyrisht, nuk nënkupton fytyrën, por të gjithë pamjen në përgjithësi. Ka mundësi që Engjëlli të mos dukej kështu derisa e panë gratë. Në Dhiatën e Re shprehja εἰδέα gjendet vetëm këtu, por në Dhiatën e Vjetër - Dan.1:15; 2Mac.3:16 dhe shpesh në mesin e grekëve. Ndoshta ἀστραπ ("rrufe") këtu duhet kuptuar në kuptimin që rrezet e ngjashme me rrufenë dilnin nga Engjëlli. Por megjithëse Feedrusi i Platonit përmban shprehjen εἶδον τὴν ὄψιν... ἀστράπτουσαν (Meyer), ne nuk mund ta imagjinojmë se si ishte ky fenomen. Prania e një Engjëlli tregonte madhështinë dhe shkëlqimin e jashtëzakonshëm të ngjarjes që po ndodhte. Mateu 28:4. Të frikësuar prej tij, ata që i ruanin u drodhën dhe u bënë sikur të kishin vdekur; Fjala ἐσείσθησαν korrespondon me σεισμός të përdorur në vargun 2 - "ata u tronditën", "kishin frikë". Evfimy Zigavin thotë se ἐσείσθησαν vihet këtu në vend të ἐτρόμαξαν nga τρομέω - "të dridhesh", "të kesh frikë". Rojet nuk u vranë, por u bënë si të vdekur. Meqenëse nuk i shohim më po atë natë në arkivol, duhet të mendojmë se, duke u zgjuar nga tmerri, ata ikën të gjithë. Mateu 28:5. Engjëlli, duke ia kthyer fjalën grave, u tha: Mos kini frikë, sepse e di që po kërkoni Jezusin e kryqëzuar; (Krh. Marku 16:6; Lluka 24:5). Tek Marku, fjalë të ngjashme (por jo fjalë për fjalë të njëjta) u thuhen grave nga një i ri i ulur në anën e djathtë, i veshur me rroba të bardha - padyshim i njëjti Engjëll për të cilin flet Mateu; tek Luka - "dy burra me rroba të shndritshme". Meqenëse Mateu dhe Marku thjesht mund të heshtin për një nga dy engjëjt, këtu nuk ka asnjë kontradiktë. Engjëlli i Mateut nuk u "flet" grave, por "u përgjigjet" (αποκριθείς) atyre. Kjo mund të kuptohet në dy mënyra, duke i kushtuar vëmendje grimcës δέ të vendosur këtu. Së pari, shfaqja e një Engjëlli (ose, sipas Lukës, dy) shkaktoi frikë dhe dridhje te ushtarët që përbënin rojen; por (δέ) qëndrimi i Engjëllit (ose Engjëjve) ndaj grave që iu afruan varrit ishte i ndryshëm - Engjëlli iu drejtua atyre me fjalë inkurajuese, duke u shpallur atyre lajmin e mirë të Ringjalljes. Së dyti, vetë gratë nuk i thanë asgjë Engjëllit (ose Engjëjve), por kishin frikë, "përkulën fytyrat për tokë" (Luka) dhe "u tmerruan" (Marku). "Duke iu përgjigjur" jo fjalëve të tyre, por kësaj gjendjeje shpirtërore, Engjëlli u shpall atyre lajmin e Ringjalljes. E gjithë gjendja e grave dukej se ishte një pyetje e shkaktuar nga habia dhe frika ekstreme. De Wette beson se përemri vetor "ti" (ὑμεῖς) këtu nuk ka një kuptim të veçantë dhe të përcaktuar dhe se në këtë kuptim përemrat vetorë përdoren në raste të ndryshme (Marku 13:9; Veprat 8:24). Por ekzegetët e tjerë i japin kuptim të veçantë përemrit "ti" këtu. Rojet, siç thotë Engjëlli, u trembën dhe u drodhën, por sa për ju gra, mos kini frikë. Arsyeja (γάρ) që gratë të jenë të lira nga çdo frikë është se, siç e di Engjëlli, gratë "kërkojnë Jezusin të kryqëzuar". Ata nuk u përkasin armiqve të Krishtit, ata erdhën me qëllime të mira e të mira për të gjetur trupin e të Kryqëzuarit. Engjëlli e quan Krishtin "Të kryqëzuar". “Nuk kam turp të quhem i Kryqëzuar, sepse kjo është e mira jonë më e lartë” (Shën Gjon Gojarti). Ζητεῖτε ("kërkoj") është një folje që shfaqet shpesh në Dhiatën e Re. Nëse Shpëtimtari ishte në varr, atëherë edhe atëherë mund të thuhet për gratë që donin të shihnin trupin e Shpëtimtarit se ata po "kërkonin" Krishtin. Meqenëse Trupi nuk ishte në varr, folja ζητέω këtu ka një kuptim më të plotë - të kërkosh dhe të mos gjesh dhe prandaj vazhdo kërkimin tënd. Folja në përgjithësi tregon dëshirën për të gjetur ndonjë objekt. Mateu 28:6. Ai nuk është këtu - Ai u ringjall, siç tha. Ejani, shikoni vendin ku ishte shtrirë Zoti, (Krahaso Marku 16:6; Lluka 24:5–8.) Luka ka më shumë detaje se Mateu dhe Marku: Engjëjt citojnë vetë fjalët e thënëa nga Shpëtimtari kur ishte ende në Galile. "Ai nuk është këtu" i referohet faktit të thjeshtë se Trupi i Jezu Krishtit nuk ishte në varr. Arsyeja (γάρ) pse Ai nuk është këtu më pas shpjegohet: "Ai është ringjallur" (ἠγέρθη γάρ). Ky ishte lajmi i parë i Kijametit dhe iu dha grave; vetëm mesazhin, dhe jo vetë paraqitjet e Zotit të Ngjallur. Njerëzit dëgjuan nga lajmëtarët qiellorë se Ai ishte ringjallur. Ringjallja paraqitet në të gjithë Ungjijtë si diçka krejtësisht e kundërt me kryqëzimin dhe vdekjen. Kryqëzimi ishte një gjendje poshtërimi dhe turpi ekstrem, Ringjallja ishte lavdia më e lartë dhe madhështia më e lartë e Krishtit. Ringjallja nuk mund të kishte ndodhur nëse vdekja nuk do të kishte pasuar më parë. Vdekja ishte fundi i kësaj jete të përkohshme, Ringjallja ishte fillimi i një të reje, të pafundme. Çështja e realitetit të Ringjalljes së Shpëtimtarit është shumë komplekse dhe zgjidhja e saj lidhet, në fakt, me detyrat e apologjetikës. Le të themi vetëm disa fjalë për këtë. Për të shpjeguar jo aq faktin e Ngjalljes së Krishtit, por mesazhet e ungjilltarëve për këtë fakt, janë paraqitur shumë teori. Apologjetët në pjesën më të madhe merren vetëm me analizat e tyre, duke preferuar këtu pothuajse ekskluzivisht rrugën negative dhe duke shmangur një zgjidhje pozitive të çështjes. Kështu, në fund, rezulton se nëse Renan, Strauss dhe shumë kritikë të tjerë negativë nuk mund të hedhin poshtë historitë e ungjillit për Ringjalljen, dhe nëse teoritë e tyre, në të cilat bëhen përpjekje në një mënyrë ose në një tjetër për të nënvlerësuar rëndësinë e këtij fakti më të rëndësishëm të krishterë, nuk i qëndrojnë kritikave, atëherë ky fakt është i vërtetë. Drejtësia kërkon që ne të themi se kjo rrugë negative, e cila konsiston në përgënjeshtrimin e teorive antikristiane të Ringjalljes, të çon plotësisht në qëllimin - mbrojtjen e vetë faktit të Ringjalljes, dhe mund të pohohet plotësisht se deri më sot, kritikët negativë nuk kanë paraqitur një, jo vetëm plotësisht, por edhe ndonjë teori të kënaqshme, me ndihmën e të cilave do të ishte e mundur të shpjegohej disa histori të natyrshme. arsye (dhe jo mrekullibërëse). Mirëpo, kjo rrugë negative, e përvetësuar zakonisht nga apologjetët, është e pamjaftueshme dhe nuk e kënaq besimtarin. Ai ndjen një mërzi ekstreme kur një sërë trillimesh që i përkasin kritikëve të shumtë negativë i paraqiten në traktate false dhe kur apologjetët janë të angazhuar në një përgënjeshtrim të plotë të tyre, megjithëse disa trillime (sidomos Renan famëkeq) nuk meritojnë jo vetëm ndonjë përgënjeshtrim, por edhe një përmendje të thjeshtë. Metoda e adoptuar këtu nga apologjetët zbret në këtë: duke dashur të vërtetojnë se dy herë dy është katër, ata vërtetojnë se dy herë dy nuk është e barabartë me 1, jo e barabartë me 2 dhe nuk është e barabartë me 3, dhe ndalen këtu. Por, sigurisht, do të ishte shumë më mirë nëse ata do të niseshin drejtpërdrejt të provonin se dy dhe dy janë të barabartë me katër, pa iu drejtuar një analize të absurditeteve të ndryshme të paraqitura për të hedhur poshtë këtë të vërtetë matematikore. Sigurisht, jo të gjithë apologjetët ndjekin këtë rrugë negative. Disa njerëz përpiqen ta zgjidhin çështjen pozitivisht. Rruga pozitive për zgjidhjen e saj qëndron, para së gjithash, në shqyrtimin e dëshmisë së Apostullit Pal, i cili flet ose drejtpërdrejt për Ringjalljen e Krishtit, ose e nënkupton dhe e supozon atë në fjalimin e tij. Dëshmia e apostullit Pal, e drejtpërdrejtë dhe e tërthortë, për Ringjalljen e Krishtit ka një rëndësi të plotë dhe pozitive për ne, edhe nëse ne ishim plotësisht mosbesues ndaj historive të të gjithë ungjillorëve pa përjashtim. Por nëse Ringjallja e Krishtit si një fakt i thjeshtë, pavarësisht nga detajet, vërtetohet plotësisht dhe qartë nga Apostulli Pal, atëherë kjo na jep të drejtën të pohojmë se ungjilltarët pohojnë gjithashtu një fakt të besueshëm në dëshminë e tyre (përsëri, pavarësisht nga detajet), dhe për këtë arsye dëshmia e tyre duhet pranuar me besim të plotë. Apostulli Pal pohon, ndër të tjera, se “nëse Krishti nuk është ringjallur, predikimi ynë është i kotë dhe besimi ynë është i kotë” (1 Kor. 15:14). Këto fjalë kanë kuptimin më të thellë teologjik. Apostulli nuk thotë: dija jonë është e kotë ose veprimtaria jonë (përveç predikimit) është e kotë. Por: predikimi është i kotë, besimi është i kotë. Çfarë do të thotë? Pse besimi dhe jo dituria? Kjo do të thotë se Ringjallja e Krishtit nuk ka një rëndësi shkencore, por kryesisht fetare, për besimin tonë. Nëse Krishti nuk do të ishte ringjallur, atëherë e gjithë kjo histori ungjillore e mahnitshme për Mësuesin e madh, i cili megjithatë u kryqëzua në fund, do të kishte qenë ndoshta edhe më pak mësimdhënëse për ne sesa historia e jetës së Muhamedit ose Konfucit. Duhet vetëm të imagjinohet se të gjithë ungjilltarët i lënë, nuk ekzistojnë plotësisht, kapitujt ku flasin për Ringjalljen dhe mund të shihet menjëherë se e gjithë historia e ungjillit nuk ka një përfundim të duhur. Do të dukej krejtësisht e panjohur se çfarë saktësisht donin të shpjegonin ungjilltarët kur përshkruanin historinë e jetës së një Personi të madh historik. Duke lexuar Ungjijtë, ne mund të mendonim vetëm se çdo veprimtari fisnike, vetëmohuese për të mirën e njerëzimit, çdo shfaqje e një mendjeje dhe talenti të shquar përfundon gjithmonë vetëm shumë trishtuar, siç përfundoi për Shpëtimtarin - vetëm me Kryqin. Kjo jo vetëm që nuk do të ishte tërheqëse për askënd, por, përkundrazi, do ta zmbrapste dhe do ta detyronte njeriun të shmangte të njëjtën rrugë që eci Krishti; do të ishte një paralajmërim shumë serioz, veçanërisht për ata që janë të papërvojë dhe të panjohur me jetën. Por çështja shfaqet në një dritë krejtësisht të ndryshme nëse kuptojmë se Ringjallja është një postulat i domosdoshëm i gjithë historisë së ungjillit dhe epilogu i tij natyror. Në këtë rast, e gjithë historia e mëparshme e ungjillit, e gjithë jeta dhe veprimtaria e Krishtit, duke filluar nga grazhdi i Betlehemit deri në Kryq, do të na shfaqet në një dritë krejtësisht të ndryshme dhe krejtësisht rrezatuese. Do të shohim qartë se këtu problemi më i thellë dhe më gjithëpërfshirës i jetës, problemi i jetës dhe i vdekjes, është qartësisht, i kapshëm dhe i kuptueshëm, dhe zgjidhja e tij ka të njëjtin kuptim të thellë, le të themi, të pashtershëm teologjik dhe filozofik. Disa nga ungjilltarët raportojnë më shumë detaje rreth këtij fakti, të tjerë më pak, megjithatë, një fakt kryesor dhe i mjaftueshëm u mbetet, si të thuash, krejtësisht i paprekshëm. Në vargun e Mateut në diskutim, ky fakt kryesor tregohet me një thjeshtësi mahnitëse dhe vetëm me pesë fjalë kryesore: οὐκ ἔστιν ὧδε ἡγέρθη γάρ - fjalë për fjalë: "(Ai) nuk është këtu, sepse (Ai) është ringjallur". Në mënyrë që ky fakt të mos duket krejtësisht i ri dhe i papritur për gratë, Engjëlli shton: καθὼς εἶπεν - "siç tha ai", natyrisht, kur ai ende jetonte në tokë. Dhe për të shkatërruar çdo dyshim të mëtejshëm tek gratë, Engjëlli i fton ato, me fjalë po aq të thjeshta, të qarta, që t'i afrohen varrit dhe të verifikojnë personalisht vërtetësinë e fjalëve të tyre. Fjalë për fjalë: "Këtu! Shikoni vendin ku ai ishte shtrirë." Fjala shtesë "Zot" nuk gjendet në shumë kodikë të rëndësishëm, megjithëse shfaqet në ACDL, Minuscule, përkthim latinisht dhe Pescito. Kur Zoti "u ringjall", Engjëlli nuk foli. Prandaj, është pothuajse e panevojshme të interpretohet, duke shkelur disi harmoninë dhe thjeshtësinë e mrekullueshme të fjalës engjëllore, sipas së cilës "të gjithë etërit dhe mësuesit e shenjtë bien dakord që këndimi i parë i gjelave të jetë koha e Ringjalljes së Tij, e cila tashmë parashikoi dritën e ditës së Zotit" (Evfimy Zigavin). Mateu 28:7. Shkoni shpejt dhe u thoni dishepujve të tij se ai u ringjall së vdekuri dhe po ju paraprin në Galile; do ta shihni Atë atje. Ja, ju thashë. Në Marku - "thuaju dishepujve të Tij dhe Pjetrit". Mos kini frikë, por "shpejt" (ταχύ - "së shpejti", "ngut"), shkoni nga këtu, mos shkoni te gratë që besuan në Krishtin, jo te vetë Nëna e Perëndisë, por te dishepujt. Engjëlli i referohet fjalëve të Vetë Shpëtimtarit rreth Ringjalljes së Tij (vargu 6) dhe tani citon vetë fjalët e Tij se Zoti do të takojë dishepujt në Galile (Mateu 26:32). Gratë duhej t'u përsërisnin dishepujve fjalët që u tha atyre nga Engjëlli, se "Ai u ringjall prej së vdekurish". Προάγει - shih komentet për Mateu 26:32. Kjo folje nuk do të thotë se Jezu Krishti do të shkojë përpara dishepujve dhe do t'i çojë ata në Galile, por do të jetë tashmë në Galile kur ata të mbërrijnë atje. Është e vështirë të thuhet nëse ὄψεσθε i referohet grave dhe dishepujve së bashku, apo vetëm për dishepujt. Kuptimi mund të përçohet si më poshtë: “thuaju dishepujve të Tij: Ai u ringjall prej së vdekurish dhe po ju paraprin në Galile; atje do ta shihni”; dhe kështu: "Thuaju dishepujve të Tij: Ai u ringjall së vdekuri. Atje Ai ju paraprin gra (së bashku me dishepujt); atje ju gra (dhe dishepuj) do ta shihni Atë." Në tregimin vijues, Mateu nuk thotë qartë se Krishti u shfaq në Galile dhe grave (vargu 16). Meyer vëren se ὑμᾶς dhe ὄψεσθε u referohen dishepujve, dhe jo vetëm grave që e kanë parë tashmë Jezu Krishtin. Lidhur me këtë, mund të themi se, siç shihet nga tregimet e ungjilltarëve të tjerë, edhe dishepujt e panë Zotin përpara shfaqjes së Tij në Galile. Fundi i këtij vargu dhe pjesa tjetër e kapitullit 28 humbasin në dorëshkrimin Siro-Sinai (Merx). Mateu 28:8. Dhe, duke u larguar me nxitim nga varri, ata vrapuan me frikë dhe gëzim të madh për t'u thënë dishepujve të Tij. (Krahaso Marku 16:8; Luka 24:8–11.) Fjalë për fjalë: “dhe largimi me shpejtësi nga varri” etj. Asnjë nga sinoptikët nuk shpreh saktësisht idenë se gratë dolën “nga” varri (si në përkthimin rusisht), përveç nëse pranojmë leximin e Mateut ἐξελθοῦσαι, që gjendet në disa kode, në vend të ἀπελθοῦσαι (në Vulgate – exierunt). Marku përdor ἐξελθοῦσαι me ἀπό. Zëvendësimi i parafjalës "nga" me parafjalën "nga" në përkthimin rusisht ishte ndoshta pasojë e faktit që Engjëlli i ftoi gratë të hynin në varrin (vargu 6), ose në shpellën ku ndodhej. Por nuk ka ndonjë ndryshim të madh në kuptim me këtë apo atë përkthim. Ταχύ – “më tepër” – vargu 7 korrespondon me të njëjtën fjalë në vargun 8. Por në vend të “shko” (πορευθεῖσαι) të vargut 7 këtu ἔδραμον, nga τρέχω - “Unë vrapoj”. Engjëlli i urdhëroi ata vetëm të "shkonin" shpejt; Duke përmbushur këtë urdhër, gratë shpejt "vrapuan". Ndërsa ishin ende te varri, në shpirtin e tyre kishte frikë (φόβος), megjithëse Engjëlli u tha: “Mos kini frikë” (v. 5). Kjo frikë ishte krejtësisht e natyrshme për dëshmitarët fillestarë të ngjarjeve të tilla të mrekullueshme. Por ai ishte i përzier me "gëzim të madh". Kombinimi i ndjenjave të tilla është psikologjikisht i shpjegueshëm dhe i kuptueshëm. Por, sapo gratë u larguan nga arkivoli, ndjenjat e gëzimit i lanë plotësisht. Ata "u goditën nga dridhja dhe tmerri" dhe "nuk i thanë asgjë askujt" - nënkuptohet gjatë rrugës - "nuk thanë asgjë, sepse kishin frikë" (Marku 16:8). Mateu 28:9. Kur ata shkuan t'u tregojnë dishepujve të Tij, ja, Jezusi i doli përpara dhe u tha: Gëzohuni! Dhe ata erdhën, i kapën këmbët dhe e adhuruan. Në të gjitha këto dhe shumë rrethana të tjera të raportuara nga ungjilltarët, ne shohim shenja të lëvizjes natën e dishepujve të Krishtit drejt dhe nga varri i Tij. Nëse, siç u përmend më lart, dishepujt e Krishtit ishin në gjumë pak para kohës së vuajtjes së Tij, ndërsa armiqtë e Tij ishin zgjuar, tani, përkundrazi, armiqtë, pasi u qetësuan, nuk tregojnë pothuajse asnjë lëvizje, dhe dishepujt, përkundrazi, janë zgjuar dhe lëvizin në drejtime të ndryshme. Është gjithmonë dhe kudo e vështirë të përshkruhet një lëvizje e tillë. Maria Magdalena erdhi në varr, ndoshta së pari, dhe më pas u tërhoq në Jerusalem. Gra të tjera mirrë e ndjekin atë dhe, pasi morën lajmin e Ringjalljes, vrapuan me shpejtësi në Jeruzalem te dishepujt për t'u treguar atyre lajmin e Ringjalljes. Në të njëjtën kohë, Pjetri dhe Gjoni largohen nga Jeruzalemi, të ndjekur nga Maria Magdalena përsëri. Lëvizja drejt varrit ndoshta është bërë nga vende të ndryshme dhe përgjatë rrugëve të ndryshme nga Jeruzalemi dhe mbrapa. Prandaj, është e vështirë të thuhet nëse mirrëmbajtësit për të cilët flitet në këtë varg ishin të njëjtët për të cilët flitet në vargun 8, apo nëse ishin gra të tjera që erdhën të fundit në varr dhe tani po ktheheshin vetëm ose së bashku me të parat. Zakonisht pranohet se këta ishin të tjerë dhe se Maria Magdalena u bashkua me ta. Në çdo rast, duhet konsideruar e mundshme që historia e tanishme e Mateut nuk ka paralele me ungjilltarët e tjerë. Këtyre grave, pas paraqitjes së Tij te Maria Magdalena, Shpëtimtari u shfaqet tani në rrugë dhe i përshëndet me fjalën "Gëzohu" (χαίρετε). Gratë menjëherë, ndoshta vetëm me një fjalë, e njohën Atë, i kapën këmbët, sikur të mos donin të ndaheshin me Të, dhe e adhuruan Atë, gjë që është karakteristikë e Perëndisë (προσεκύνησαν, shih komentet për Mateun 2:2). Mendimi se më parë vetëm paganët e adhuronin atë është i pasaktë (krh. Mat. 14:33; Gjoni 9:39). Mateu 28:10. Atëherë Jezusi u thotë atyre: Mos kini frikë; shko, thuaju vëllezërve të mi të shkojnë në Galile dhe atje do të më shohin. Shpëtimtari përsërit këtu pothuajse fjalë për fjalë fjalët e Engjëllit që iu tha grave në varr (vargu 7). Është e pabesueshme që këto fjalë të përsëriten nëse ungjilltari do të tregonte fakte fiktive. Por kjo përsëritje bëri që interpretues të ndryshëm të përcaktojnë ndryshe kuptimin e fjalëve të Krishtit. Disa menduan se historia e mëparshme vazhdoi këtu. Të tjerë thonë se këtu ka një futje që nuk lidhet me fjalimin e mëparshëm. Dhe e gjithë kjo u shpreh në një bazë: se fjalët e Krishtit janë një përsëritje e asaj që u tha më parë! Më tej, supozohej se, kur vendosi këtë histori, Mateu nuk dinte asgjë për shfaqjet e Krishtit në Jerusalem, si dhe për Ngjitjen e Tij në qiell. Kjo duket e pamundur. Ungjilltari, me sa duket, dëshiron vetëm të përvijojë shkurtimisht faktin kryesor që Krishti u ringjall, pa hyrë në detaje. Pse kjo ishte kështu nuk mund të zgjidhet aktualisht për shkak të mungesës së të dhënave. Meyer, duke e njohur seksionin e Markut 16:9–20 si joautentike, i ndan të gjitha paraqitjet e Krishtit në tri kategori: 1) thjesht galilease, për të cilën flet vetëm Mateu; 2) thjesht hebreje, për të cilën flasin vetëm Luka dhe Gjoni, me përjashtim të kapitullit të 21-të të Gjonit; 3) të përziera në Gjon me shtimin e kapitullit të 21-të. Kjo ndarje është disi artificiale dhe nuk mund të pajtohet që Mateu nuk thotë asgjë për paraqitjet e Krishtit në Jude. Καὶ ἐκεῖ μὲ ὄψονται – kjo fjali nuk varet nga ἵνα e mëparshme. Shpëtimtari i Ngjallur këtu i quan dishepujt e Tij vëllezër të Tij. Mateu 28:11. Ndërsa ecnin, disa nga rojet hynë në qytet dhe u njoftuan krerëve të priftërinjve gjithçka që kishte ndodhur. Treni i mendimit është si më poshtë. Duke deklaruar faktin se Krishti u ringjall dhe duke treguar se e vërteta e tij u konfirmua nga disa persona, ungjilltari menjëherë vazhdon të shpjegojë se në fillim armiqtë e Krishtit donin ta përgënjeshtronin këtë fakt me ndihmën e ushtarëve të vendosur në roje te varri. Ungjilltari ka një qëllim të qartë: të mos tregojë në mënyrë pragmatike për të gjitha paraqitjet e Krishtit, por vetëm të vërtetojë, nga njëra anë, të vërtetën e faktit të Ringjalljes dhe nga ana tjetër, mosbesueshmërinë e thashethemeve që e hedhin poshtë atë. Kështu, prezantimi i Mateut është më shumë logjik dhe skematik se sa pragmatik. Historia për gënjeshtrat e kryepriftërinjve gjendet vetëm te Mateu dhe është aq e shkurtër sa më kot do të kërkonim këtu detaje me ndihmën e të cilave mund të kuptonim se si ndodhi çështja. Nuk e dimë se si u zgjuan rojet nga tmerri i tyre apo ku ishte. Mund të konkludojmë vetëm se ata ishin dëshmitarë okularë të ngjarjeve të mrekullueshme, të paktën pjesërisht. Jo të gjithë rojet shkuan te peshkopët dhe u thanë ἅπαντα τὰ γενόμενα - gjithçka që ishte në varr, por vetëm disa (τινές). Lidhja me të mëparshmen është e qartë. Vetë rojet, me forcat e tyre, nuk mundën ta parandalonin atë që ndodhi. Por duke qenë se ata ishin subjekt i përgjegjësisë, ata tani vijnë me një raport te peshkopët se ajo që ndodhi ndodhi kundër vullnetit të tyre. Ardhjen në qytet dhe shpalljen e gjithçkaje që u kishte ndodhur peshkopëve, ungjilltari e lidh me udhëtimin e grave nga varri. Por, pavarësisht këtij treguesi të kohës, është e pamundur të përcaktohet saktësisht se kur kanë hyrë rojet në qytet. Mund të supozohet vetëm se ishte pikërisht në natën e Ringjalljes së Krishtit ose në mëngjes herët. Mateu 28:12. Dhe këta, pasi u mblodhën me pleqtë dhe bënë një mbledhje, u dhanë mjaft para ushtarëve, Ata mendojnë se kjo ishte një mbledhje e Sinedrit, por vështirë se zyrtare dhe e hapur. Armiqtë e Krishtit supozuan se mënyra më e përshtatshme për të hedhur poshtë të vërtetën ishte me para. Ata bënë atë që bën kushdo që blen dhe shet të vërtetën. Njerëzit e fortë dhe me ndikim tani kanë frikë nga rojet e thjeshta dhe nga zbulimet e mundshme, të pakëndshme dhe ndoshta edhe të rrezikshme nga ana e tyre për armiqtë e Krishtit. Krimineli që ata ekzekutuan u ringjall. Çfarë do të thonë njerëzit për këtë kur ta zbulojnë? “Mjaft para (argjendi)” (ἀργύρια ἱκανά) është një shprehje karakteristike që tregon se janë dhënë pikërisht aq para sa duheshin për t'u ndalur goja e rojeve dhe për t'i detyruar ata të thonë gënjeshtra, as më shumë, as më pak. Disa nga rojet ishin padyshim njerëz nevojtarë dhe pranuan të thoshin atë që ishin urdhëruar të thoshin, edhe nëse ishte gënjeshtër. Mateu 28:13. dhe ata thanë: Thuaj se dishepujt e tij erdhën natën dhe e vodhën ndërsa ne po flinim; Ishte një gënjeshtër dhe në këtë varg del pothuajse në çdo fjalë. Rojet janë të ftuar fshehurazi, natyrisht, nga populli dhe nga të gjithë të huajt për të thënë gënjeshtra publike. Meqenëse dishepujt ishin afër Mësuesit, nuk ishte askush tjetër, por ata që vodhën trupin e Tij. Por, pyet Krizostomi, "më thuaj, si e vodhën dishepujt, këta njerëz të varfër dhe të thjeshtë që as nuk guxuan të shfaqeshin?" Si mundën dishepujt t'i afroheshin (ἐλθόντες) varrit kur rreth tij ishin vendosur roje? Për t'i dhënë njëfarë besueshmërie kësaj gënjeshtre, rojet, kur e zbuluan atë, duhej të shtonin se ajo ndodhi ndërsa ata ishin duke fjetur. Por nëse trupi është vjedhur ndërsa rojet ishin duke fjetur, si mund ta dinin ata për këtë? E gjithë kjo ishte një gënjeshtër e dukshme, por, nga ana tjetër, shumë karakteristike. Të gjitha llojet e vjedhjeve dhe vjedhjeve ndodhin kur rojet janë në gjumë. Mateu 28:14. dhe nëse thashethemet për këtë arrijnë te sundimtari, ne do ta bindim atë dhe do t'ju shpëtojmë nga telashet. Nga këto fjalë del qartë se roja ishte dhënë nga Pilati (krh. komentet e Mateu 27:65). Luftëtarët ishin përgjegjës ndaj tij. Ai mund të kishte vepruar ashpër me ta (krh. Veprat e Apostujve 12:19). Prandaj, është e natyrshme që rojet t'i drejtohen me një raport jo Pilatit, por kryepriftërinjve, sikur t'u kërkojnë mbrojtje (megjithatë, në Ungjillin apokrif të Pjetrit 28:11-15 është ndryshe). Këta të fundit i sigurojnë se nuk kanë asgjë për t'u frikësuar. Armiqtë e Krishtit e dinë se Pilati nuk do të thellohet në këtë çështje, dhe për këtë arsye thashethemet për të, sipas të gjitha gjasave, nuk do të arrijnë Pilatin. Por nëse diçka e tillë ka ndodhur, atëherë "ne" - theks i veçantë i kushtohet kësaj fjale - ne, njerëz të fortë, me ndikim që kemi qasje edhe te Pilati, "do ta bindim atë" se e gjithë kjo nuk ndodhi për fajin e rojeve dhe se dishepujt ishin fajtorë. Πείσομεν - "ne do të bindim" - në Veprat e Apostujve 12:20 përkthehet: "duke fituar në anën tonë". Fjala mund të ketë të njëjtin kuptim në vendin e tanishëm. Meqenëse Pilati do të bindet nga fjalimet e kryepriftërinjve (ndoshta me paraqitjen e një dhurate), atëherë ushtarët jo vetëm që nuk kanë asgjë për t'u frikësuar, por edhe do të kursehen nga çdo telash. Kjo shprehet me fjalën ἀμερίμνους, e cila këtu përkthehet lirisht në rusisht me shprehjen "dhe ne do t'ju shpëtojmë nga telashet". Komentuesit e huaj vërejnë se ἀμερίμνους nuk është saktësisht i përkthyeshëm në gjuhët e tyre. Luteri e përkthen me sicher, që është gjithashtu e pasaktë. Vulgate – securos. Më afër origjinalit, përkthimi ynë sllav është "i pakujdesshëm", megjithëse nuk është gjithashtu plotësisht i saktë. Fjala gjermane sorgenfrei është mjaft e saktë këtu - "i shkujdesur": ne do t'ju bëjmë të shkujdesur në lidhje me pasojat e negociatave me Pilatin, nuk do të keni asgjë për t'u shqetësuar. Por, është e qartë se është e pamundur të përcillet me saktësi kjo fjalë në lidhje reale në rusisht. Mateu 28:15. Ata, pasi morën paratë, vepruan siç u mësuan; dhe kjo fjalë u përhap midis judenjve deri në ditët e sotme. Fjalitë e para të ajetit janë të qarta pa shpjegim. Sa i përket fjalisë së fundit, këtu ata shohin të ashtuquajturat. hiatus – hendek; fjalimi i plotë do të ishte ky: thashethemet për këtë u përhapën në mesin e hebrenjve dhe ekzistojnë edhe sot e kësaj dite. Justin Martiri dëshmon për ekzistencën e thashethemeve të tilla, duke thënë se ato vazhduan deri në kohën e tij (Dialogus cum Tryphone, 108). Është e çuditshme që mbi bazën e tyre disa nga kritikët më të rinj kanë ndërtuar teoritë e tyre se dishepujt me të vërtetë vodhën trupin e Jezu Krishtit dhe më pas shpallën Ringjalljen e Tij. Mateu 28:16. Të njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, në malin ku Jezusi i kishte urdhëruar, Mateu nuk raporton shumë paraqitje të mëvonshme të Krishtit dhe ngjitjes së Tij në qiell. Në vend të kësaj, Ungjilli i tij përfundon me apoteozën e Shërbëtorit të Jehovait, tani Mesia i lavdëruar. Fjalimi i ungjilltarit këtu është sublim dhe madhështor, me gjithë thjeshtësinë e tij. Ungjilltarët e tjerë nuk kanë paralele për këtë varg; ndoshta duhet gjetur në 1 Kor. 15:6. “Ajo për të cilën Mateu flet ndodhi më pas, pikërisht kur ndodhi fillimisht ajo për të cilën flet Gjoni”, pra pas shfaqjes së Krishtit në liqenin e Tiberiadës (Teofilaktit). Detaje të vogla, për shembull, treguesi i saktë i malit dhe koha kur ndodhi ngjarja, ndoshta për shkak të madhështisë dërrmuese të vetë ngjarjes, janë lënë këtu nga ungjilltari. Nuk përmendet asnjë gjurmë për "pesëqind" vëllezër, por vetëm njëmbëdhjetë dishepuj. Mateu 28:17. dhe kur e panë, e adhuruan, por të tjerët dyshuan. Përmendja e "të tjerëve" e bën njeriun të mendojë se ishin mbledhur shumë më tepër se njëmbëdhjetë. Mesazhi i ungjilltarit se këta "të tjerët dyshuan" të çon në të njëjtin përfundim. Pas paraqitjeve në Jerusalem dhe Galile, do të ishte e vështirë të pritej që të njëmbëdhjetët të dyshonin në të vërtetën e Ringjalljes dhe praninë e Krishtit mes tyre. Megjithatë, historia është aq e shkurtër sa është shumë e vështirë të nxirren përfundime të qarta në lidhje me këtë temë prej saj. Teofilakti arrin në përfundimin se këtu, përveç njëmbëdhjetë nxënësve, kishte edhe shtatëdhjetë. Οἱ δὲ, sipas Teofilaktit, përdoret këtu në vend të τινὲς δὲ - "disa". Duke parë Krishtin, dishepujt e adhuruan Atë si Zot (προσεκύνησαν), por disa dyshuan (ἐδίστασαν, shih komentet mbi Mateu 14:31). Ndoshta ata tani panë Krishtin e Ngjallur për herë të parë dhe nuk u besuan syve të tyre. Ai ishte, me sa duket, disi larg nga të mbledhurit, ndoshta në pikën më të lartë të malit. Por nëse disa "dyshojnë", kjo nuk i pengon aspak që të mendojnë se edhe ata e kanë adhuruar Atë. Leximi οὐδὲ në vend të οἱ δὲ, i propozuar për të eliminuar përmendjen e dyshimit (nëse pranojmë οὐδὲ, atëherë duhet të përkthehet "dhe nuk dyshova") nuk mund të pranohet. Mateu 28:18. Dhe Jezusi u afrua dhe u tha atyre: “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë”. "Tani Besëlidhja e Re në tërësinë e saj u shpall për herë të parë në tokë." Në vend të ish διακονία në një gjendje të poshtëruar, tani ἐξουσία - "fuqi", "dominion", "dominim". "Të gjithë" (πᾶσα), d.m.th. të gjithë. Shtimi i fjalëve "në qiell dhe në tokë" tregon mbizotërimin, fuqinë dhe forcën e botës. Nuk thotë se autoriteti është “i dhënë nga Zoti”; kuptimi është se Krishti e mori këtë fuqi duke shkatërruar barrierën, mediastinumin midis Zotit Mateu 28:19. Shkoni, pra, dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, "Pra" (οὖν) shtohet në shumë kode, por zakonisht konsiderohet vetëm një shkëlqim, megjithëse "i saktë". Në disa dorëshkrime zëvendësohet me fjalën "tani", e cila në greqisht është e ngjashme me "prandaj" (νῦν – οὖν). Por pavarësisht nëse οὖν njihet si i vërtetë apo jo, vargu 19 është një përfundim nga fjalimi i mëparshëm i Krishtit dhe, për më tepër, thjesht ungjillor. Krishti tha se Atij iu dha “i gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë”. Dikush do të priste në fjalimin e mëtejshëm që Ai do t'ua transferonte këtë autoritet dishepujve të Tij dhe do të thoshte: shkoni, sundoni... Në vend të kësaj: "shko, mëso"... Mësoni sepse i gjithë autoriteti i është dhënë Krishtit. Fjala "mësoj" (μαθητεύσατε) nuk mund të përkthehet saktë. Nëse Krishti do të thoshte "mësoj", atëherë do të ishte vendosur një folje tjetër këtu - Μαθητεύω. Nuk do të thotë "mëso", por t'i vendosësh njerëzit në të njëjtin pozicion dhe qëndrim ndaj Krishtit në të cilin ishin të dymbëdhjetët, shtatëdhjetët dhe të tjerët. Pra, kuptimi i shprehjes është se dishepujt, sipas urdhrit të Krishtit, duhej të shkonin te “kombet” dhe të merrnin dishepuj (pasues) të Krishtit mes tyre. Me πάντα τὰ ἔθνη nënkuptojmë të gjithë popujt që jetojnë në tokë, duke mos përjashtuar hebrenjtë. Më tej αὐτούς është mashkullor, nuk përputhet me ἔθνη (neuter), por i referohet qartë asaj. Kjo shpjegohet me faktin se këtu nënkuptojmë si vetë popujt, ashtu edhe individët mes tyre. Duke përmbushur këtë urdhërim të Krishtit, apostujt nuk dyshuan kurrë se të gjithë, si judenjtë dhe paganë, duhet të pranoheshin në Mbretërinë e Krishtit ose në Kishë. Dyshimet në kohët e mëvonshme apostolike lindën vetëm në lidhje me rrethprerjen dhe ritualet hebraike në përgjithësi - nëse paganët duhet të lejohen në Kishë, duke i rrethprerë ata së pari, apo jo. Për sa i përket "pagëzimit" të mëtejshëm (βαπτίζοντες), u ngritën shumë mosmarrëveshje: nëse duhet kuptuar në kuptimin e drejtpërdrejtë apo vetëm në kuptimin shpirtëror; nëse pagëzimi duhet të kryhet me zhytje, me derdhje ose me spërkatje; nëse fëmijët duhet të pagëzohen, apo vetëm të rriturit, dhe pikërisht ata që më parë u janë mësuar të vërtetat e krishtera. Të gjitha këto pyetje i përkasin, në fakt, fushës së teologjisë praktike. Ajeti në fjalë, nga ana ekzegjetike, me sa duket ka vetëm një kuptim të përgjithshëm dhe nuk tregohet qartë nëse duhet të mësohet fillimisht dhe pastaj të pagëzohet, apo anasjelltas, apo në të njëjtën kohë. Qëllimi i urdhërimit të Krishtit është të tërheqë njerëzit në Mbretërinë e Tij duke pagëzuar dhe mësuar, mësuar dhe pagëzuar. Por pagëzimi këtu nënkupton jo vetëm një akt shpirtëror, por edhe fizik (pagëzimi i zakonshëm). Fjala greke βαπτίζοντες tregon zhytje. Në BD – βαπτίσαντες (aorist). Fjalët e fundit janë të vështira për t'u interpretuar dhe kanë qenë objekt i shumë spekulimeve. Sidoqoftë, është e mundur të vërtetohet se "në emër" nuk korrespondon me formulën hebraike "be shem" - në të cilin rast greqishtja do të ishte ἐν τῷ ὀνόματι, që korrespondon me latinishten në nomine, dhe kjo do të thoshte: pagëzoje me shqiptimin e emrit ose në bashkësi (ἐν) me Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. Shprehja greke εἰς τὸ ὄνομα korrespondon me hebraishten "le shem" - "me emrin", domethënë, pagëzoni njerëzit për të njohur emrin e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, për të asimiluar një nga të vërtetat më të rëndësishme të Dhiatës së Re për Trinitetin e Personave Hyjnorë. Ideja mund të shprehet thjesht dhe shkurt në atë mënyrë që pagëzimi të shprehë "përkatësinë" e njerëzve në Mbretërinë e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Në sajë të vetë aktit të pagëzimit, një person bëhet anëtar i Kishës së Krishtit - mëkati i tij fillestar falet dhe ai bëhet pjesëmarrës në të gjitha dhuratat e mëtejshme të krishtera të mbushura me hir. Ὄνομα ("emri") përdoret në njëjës. Kjo tregon unitetin e Personave të Trinisë së Shenjtë (përndryshe do të thuhej εἰς ὀνόματα). Mateu 28:20. duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar; dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në mbarim të botës. Amen. Teofilakti vëren se, duke na urdhëruar të pagëzojmë në emër të Trinisë së Shenjtë, Krishti na mësoi mësimin teologjik (τὴν θεολογίαν), dhe duke na urdhëruar të zbatojmë urdhërimet, ai propozoi virtytin praktik. Fjala διδάσκοντες në të vërtetë do të thotë "mësim", d.m.th. të mësosh të vërtetat e besimit të krishterë dhe tregon kohëzgjatjen dhe qëndrueshmërinë. Dishepujt e Krishtit duhet të veprojnë siç i urdhëroi Ai. Ai vetë do të qëndrojë me ta, do t'u sigurojë atyre udhëzime dhe ndihmë të vazhdueshme deri në fund të epokës (τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος - shih shpjegimin e kësaj shprehje në komentet e Mateut 24:3). Ju mund të jeni të interesuar në: