Глава 27

1–2. Постанова синедріону про передання Спасителя на суд Пілата. - 3-10. Загибель Юди. – 11–14. Суд у Пілата. - 15-26. Варавва та осуд на розп'яття. – 27–31. Знущання воїнів. - 32-38. Хода на Голгофу та розп'яття. - 39-49. Злослів і глузування. - 50-56. Смерть Ісуса Христа. – 57–61. Поховання Ісуса Христа. - 62-66. Запечатування труни та приставлення варти. Мт.27:1. Коли ж настав ранок, усі первосвященики та старійшини народу мали нараду про Ісуса, щоб зрадити Його смерть; (Ср. Мк.15: 1; Лк.22: 66). Чи відноситься Лк.22:66 саме до другого засідання синедріону, або ж до першого, що відбувалося в нічний час, важко сказати позитивно. Через подібність Лк.22:66–71 з Мф.26:64–66 і Мк.14:62–64 можна було б припустити, що розповідь Луки належить до перших нічних зборів синедріону. Але, з іншого боку, вираз Лк.22:66: «і як настав день», - змушує відносити цей і подальший розповідь до другого, ранкового, засідання синедріону. На підставі свідчень євангелістів можна встановити лише, що було два збори суддів Христа: одне – після опівночі та інше – з настанням дня, на світанку. У Мішні Сангедрін процедура суду описується так. Синедріон уподібнюється половині круглого гумна, щоб судді могли бачити один одного (тобто сідали півколом). Два судових писаря стояли перед ними, один праворуч і другий ліворуч, і записували слова виправдовуючих і слова обвинувачуваних, і три ряди учнів («Талміді хахамім») сиділи перед ними (Сангедрін, IV, 3, 4: Талмуд, пер. Переферковича, т. 4, 2). Кожен знав своє місце. У випадках, коли йшлося про життя і смерть, були приписані особливі форми процедури та оголошення вироку. Судді мали сходитися парами, їсти поменше, не пити вина весь день, обговорювати справу всю ніч, а наступного дня вставати рано і приходити до суду. Хто наводив обвинувальний аргумент, той міг наводити виправдувальний аргумент, але не навпаки. Якщо знаходили для підсудного виправдання, то його звільняли, а якщо ні, то вставали для рахунку. Якщо дванадцять суддів виправдовували, а одинадцять звинувачували, то підсудний вважався виправданим. Але якщо одинадцять виправдовували, а дванадцять звинувачували, то цього було недостатньо для виголошення обвинувального вироку, який міг відбутися тільки в тому випадку, якщо до обвинувачів додавалися ще два. Так тривало доти, доки не було виправдання, або не досягалося потрібної більшості для звинувачення. Maximum, до якого тут доходили, було 71 число членів великого синедріону. Таким чином, для виправдання була потрібна проста більшість, але такої більшості не було достатньо для звинувачення, потрібно було, щоб кількість обвинувачуваних перевищувала кількість виправдовувачів на дві особи (Сангедрін, V, 5: Талмуд, пер. Переферковича, т.4, с. 277). Місцеві суди засідали зазвичай другий і п'ятий день тижня (Кетуб. I, 1). Але чи завжди це дотримувалося синедріону, невідомо. У свята і особливо у суботу не могло бути жодного суду. Оскільки у кримінальних випадках вирок смертної кари слід було оголошувати лише день після судового засідання, то кримінальні справи було неможливо розглядатися перед суботою чи святом. Всі ці ухвали відрізнялися гуманністю. Але вони були забуті під час суду Христа. Зазвичай збори синедріону відбувалися у храмі (у залі так званої «позбавляють гагазит» або в інших приміщеннях храму). «Якщо при засудженні Ісуса Христа синедріон зібрався в палаці первосвященика, то тут потрібно бачити виняток із загального правила, до чого судді змушені були нічним часом, тому що вночі брама храму зачинялася». «Інших засідань синедріону у палаці первосвященика не можна довести» (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Що друге засідання суду було в домі первосвященика, це вказує Ін.18:28 . Про вторинне допит нічого не відомо, можливо, його зовсім не було. Висновок вказується тільки Матвієм – що члени сінедріона поклали зрадити смерть ( θανατῶσαι ) Ісуса Христа, але ні звідки не видно, щоб із самого початку передбачалася саме хресна кара. Щодо святкових днів існували ухвали, щоб у них нічого не робити. Але постанови ці навряд чи дотримувалися. Спокою була одна субота, а всі інші святкові дні не були спокоєм у власному розумінні. Це видно й з того, що пошесть євреїв з Єгипту не була днем ​​спокою. Євангелія, де повідомляється про діяльність ворогів Христа, а також осіб, які його поховали в перший великодній день, служать у цьому випадку надійним джерелом відомостей про те, що в Великдень не припинялася звичайна діяльність». Мт.27:2. і, зв'язавши Його, відвели і зрадили Його Понтію Пилату, правителю. (Ср. Мк.15: 1; Лк.23: 1; Ін.18: 28). За змістом розповідь синоптиків тут однакова. Іоанн додає: «було ранок; і вони (тобто вороги Христа) не ввійшли в преторію, щоб не осквернитися, але щоб можна було їсти пасху» . Якби Іван закінчив свою промову словом «осквернитися», то вона була б цілком зрозумілою, тому що тут розумілося б взагалі осквернення від язичників. Але його слова «щоб можна було їсти паску» показують, що ввечері того дня вороги Христа припускали їсти пасху. Так як неможливо допустити, щоб вони в даному випадку відступили від законних постанов, що наказували їсти пасху з 14 на 15 нісана, то звідси виводять, що Сам Христос здійснив Великдень з 13 на 14 нісана, тобто. раніше встановленого у законі часу. Питання про це дуже важке, і його не можна вважати вирішеним дотепер. Як сказано вище, найімовірніша думка те, що під «паскою» Ін.18:28 очевидно «хагіга», тобто. мирні великодні жертви, що приносили протягом великоднього тижня. Закони про них викладено в окремому талмудичному трактаті, який так і називається «Хагіга» (див. Талмуд, пров. Переферковича, т. 2, с. 513-533). Доводять, що якби під «паскою» Ін.18:28 розумілося смакування пасхального ягня, то юдеям не було чого боятися осквернення, тому що від нього за допомогою обмивань можна було звільнитися до вечора. Але вступ у преторію вранці в перший великодній день і осквернення унеможливлювали членів синедріону приносити мирні великодні жертви («хагіга»), які також називалися паскою. «Жоден компетентний іудейський археолог не заперечуватиме, що песах (паска) може ставитись і до “хагіги”. Мотив же, приписаний членам синедріона Іоанном, має на увазі, що в цьому випадку песах мало ставитись до "хагіги", а не до великоднього агнця». Слово «зв'язавши» показує, що Спаситель під час нічного суду у зборах синедріону був розв'язаний; а тепер, коли Він був остаточно засуджений, Його знову пов'язали, щоб вести до Пілата. Причина відведення до Пілата полягала в тому, що з того часу, коли Іудея разом із Самарією та Ідумеєю була звернена в римську провінцію (після Архелая), у іудеїв відібрано було jus gladii (право меча) і jus vitae aut necis (право життя чи смерті). Тому члени синедріону не могли самі привести у виконання свого вироку (це було ultra vires) і повинні були подати його на затвердження Пілата. Пилат досить довго правив юдеєю. Він був п'ятим прокуратором Юдеї. Філон звинувачує його «у хабарництві, насильствах, хижацтві, безчинствах, образах, нерозважливих і частих вбивствах, нескінченних і нестерпних жорстокостях». Відомості про Пілата, що повідомляються в різних місцях Йосипом Флавієм і в Новому Завіті, по суті згодні з тим, що говорить про Пілата Філон, і показують, що його характеристика не була написана під впливом ненависті та роздратування, які плекали юдеї взагалі до язичників, і особливо до прокураторів. Розбірливий вірш служить одним із найважливіших доказів, ненавмисно наведених євангелістами, думки, що члени синедріону, засудивши Христа на смерть, знали, на що розраховували, і були впевнені в тому, що доб'ються твердження свого вироку від такої особи, як Пілат. Він був призначений на посаду прокуратора імператором Тіверієм у 12-й рік його царювання (26 р. за Р.Х.). До Пілата прокураторами були Копоній, Марк Амбівій, Анний Руф та Валерій Грат. Наприкінці 36 року нашої ери за скаргою самарян, принесеної легату Сирії Вітеллію, Пилат був відставлений з посади і посланий до Риму для суду. Він прибув туди невдовзі після смерті імператора Тіверія і засланий у ув'язнення у Вієнну (Галії), де, за свідченням Євсевія («Церковна історія», II, 17), позбавив себе життя в царювання Гая Калігули. Ім'я Пілата по-грецьки пишеться по-різному: Πειλᾶτος і Πιλᾶτος ( Πιλάτος ). Припускають, що Понтій ( Πόντιος , Pontius) було його ім'я, що вказувало на його зв'язок за походженням або усиновленням з давнім самнітським прізвищем Pontii, а Пілат - прізвище. Значення слова "Пілат" пояснювали по-різному. Одні писали Pileatus - слово це вказувало на обличчя, що носило pileus або pileum - шапку, що робилася з повсті, яка надягалася на рабів, коли їх відпускали на волю (manumissio). Якби таке виробництво було правильно, можна було б думати, що Пилат походив від якихось рабів, відпущених волю. Інші робили прізвище Пілата від pilum – дротик, спис. Але обидва ці виробництва сумнівні, як і те, що Пілат не ім'я, а прізвище (у нашому Символі віри – «при Понтійстому Пілаті»: Пилат – ім'я, а Понтійський – прізвище). Пилат був римським прокуратором Юдеї, Самарії та Ідумеї. Прокуратори призначалися самим імператором, але перебували у підпорядкуванні правителя Сирії, чи пропретора. По-грецьки посада прокуратора називалася ἐπίτροπος - слово, що зустрічається в Мф.20: 8; Лк.8: 3; Гал.4:2. Але в Євангелії Матвія він називається ἡγεμών – «вождь» (Мф.27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Мф.28:14); можливо, його так називає і Лука (Лк.20:20). Мт.27:3. Тоді Юда, що зрадив Його, побачивши, що Він засуджений, і, покаявшись, повернув тридцять срібняків первосвященикам і старійшинам, Про загибель Юди розповідається в Матвія і в Дії 1:16–20 . Не підлягає сумніву, що в обох цих місцях розповідається про те саме. Але в подробицях обидві розповіді зовсім різні. Про те, що Юда повернув срібняки первосвященикам і старійшинам, покинувши їх у храмі, у Діях не йдеться. Навпаки, повідомляється, що Юда сам купив за ці гроші поле. Свідчення про смерть Юди також різні. Згідно з Матвієм, він подавився; згідно з Лукою (Дії) – ринувся, «розсічено черево його, і випали всі нутрощі його» . На підставі цих та інших відмінностей одні вважали або обидві оповідання «легендарними», або тільки розповідь Матвія, або Луки. Але насправді немає ніякої реальної різниці в оповіданнях Матвія та Дій. Походження розбіжності пояснювали тим, що ні Матвій, ні Лука, ні інші особи не були, як зрозуміло, свідками очевидцями загибелі Юди, і тому у своїх оповіданнях передали тільки ті відомості, які поширені були в народі. Твердо встановлено, що «земля крові» в обох оповіданнях є те саме. Так само достовірно, що апостол Петро в Діях словами «неправедною винагородою» означає не що інше, як тридцять срібняків, про яких пише Матвій. Але гроші, які Іуда колись таємно привласнював собі з шухляди, не могли бути «неправедною хамою». Іуда, мабуть, сам купив землю, щойно отримав гроші за зраду, у середу чи четвер. Але незабаром після того він відмовився від своєї покупки, ще не сплативши грошей. Він приніс їх до первосвящеників, потім пішов і вдавився. Петро, ​​кажучи, що Пс.68:26 виповнився на Юді, пояснює, яким чином земля, що належала Юді, отримала назву «землі крові». Він називається «земля крові», очевидно, від кривавого кінця Юди, а не від грошей за кров, як Матвій. Але обидва ці виробництва не виключають одне одного. Цілком імовірно, що Юда помер на купленому ним полі. Це могло дати привід первосвященикам купити саме те поле, де подавився Юда. Про значення μεταμέλομαι див. коментарі до Мф.21:32. Μεταμεληθείς і тут не означає «розкаявшись» «у біблійному сенсі», а – одумавшись, тому що якби Юда справді розкаявся, то був би прощений, як і Петро. Слово μεταμεληθείς має тут особливе значення. Коли Юда побачив, що Спасителя засуджено на смерть, то не покаявся, не відчув жалю, а лише втратив останню надію. Насправді йому не вдалося пристати до первосвящеників та їхньої партії. Справа була зроблена, і Юда, з учнів Христа, став тепер ворогам Христа зовсім не потрібен. З іншого боку, учні Христа після вчинку Юди також не могли повернути його у своє середовище. Таким чином, Юда залишився наодинці із самим собою та своїми грошима. Він відчув себе самотнім у цьому світі, і ця самота була страшна. Він не мав друзів. За таких обставин злочин Юди міг приймати в його очах все більш і більш жахливі розміри, почав здаватися йому таким, яким справді було, без будь-яких прикрас, перетлумачень і виправдань у сенсі практичної користі та необхідності. Перед здійсненням будь-якого гріховного діяння воно завжди представляється з привабливого боку, інакше не було б і приводів до гріха і люди обходилися б без нього. До зради Юда міг розглядати своє діяння не інакше, як з його приємних сторін; це були нажива та розташування важливих і впливових осіб – уява Юди малювала все це у найрожевішому та найпривабливішому світлі. Тоді не було потреби, якщо від задоволення жадібності Юди хтось може постраждати. Він наважився на злочин і вчинив його. Але як тільки воно було скоєно, вся привабливість його миттєво зникла і залишився тільки сморід. "Дорога, вулиці, народ - все, здавалося, свідчило проти Юди і за Христа". Христос був засуджений на смерть і відданий Пілату. Від Нього Юда не отримував жодних образ; все, сказане йому Христом, хилилося тільки до науки і виправлення зрадника. Він почав роздумувати про все це (μεταμεληθείς) і відчув, у якому жахливому становищі він тепер перебував. Для Юди став увесь його душевний сморід нестерпний, він перешкоджав навіть його дійсному покаянню. Що робити? Отримані ним срібняки його обтяжували, і він наважився з ними розлучитися. Але як? Роздати ці гроші жебракам? Це він міг би зробити, якби справді шкодував жебраків. Але яка від цього була б користь? Жебраки отримали б гроші і пішли від Юди. Злочинці зазвичай мало думають про доброчинність. Вся привабливість благотворення зникає, коли воно відбувається за допомогою неправильно придбаних коштів. Юда вважав за краще повернути гроші тим, від яких вони були отримані. Цим хоч скільки-небудь можна було скрасити злочин, скоєний зрадником, і він, по крайнього заходу, міг би одержати вид безкорисливого діяння. The verb ἔστρεψεν is the same as in the Seventy Isaiah 38:8 - here it means to return something, to turn back something; in other cases, ἀποστρέφειν is usually used. Матвій 27:4. saying: I have sinned by betraying innocent blood. Вони сказали йому: Що нам до того? подивіться самі. Sic in inferno quoque sentient damnati (так у пеклі відчуватимуть засуджені). Юда прийшов до первосвящеників і старійшин, мабуть, спочатку з простою пропозицією взяти назад гроші. Він тримав їх у своїх руках. Як підстава для їхнього повернення він виставляв свій гріх, що полягав у тому, що він зрадив на смерть ні в чому не винного Христа. Немає жодних слідів, щоб це покаяння Юди було цілком щирим. Він говорить так, як зазвичай говорять люди, які називають себе грішними, але насправді зовсім не думають ні про покаяння, ні про виправлення. На очах Юди зовсім непомітно тих сліз, якими обливався Петро. Чи не знайдуть особи, які самі брали участь в осуді Христа, якихось засобів, щоб своїм пальцем, змоченим у воді, хоча б скільки-небудь охолодити внутрішнє полум'я, яке спалювало тепер усі нутрощі Юди? Але він зустрів тут лише холодне, байдуже ставлення і до себе, і до своєї справи, що дорівнювала повній зневаги. Вороги Христа анітрохи не каялися в тому, що зрадили Його Пилату. Так мали думати й усі, причетні до цієї справи, зокрема й Юда. Якщо ж він тепер думає інакше, бачить ясно, що вчинив не так, як, на його думку, слід було вчинити, то перш первосвященикам і старійшинам немає ніякого діла. Він повинен сам подбати ( σὺ ὄψῃ – порівн. 1Цар.25:17 ; Деян.8:15 ) про те, як виплутатися з скрутного становища, в яке сам себе поставив, а не хтось інший. Ніхто не примушував його до зради. Якби він не поспішив із ним, то все одно Христа можна було б узяти і після свята. Тоді вийшло б, можливо, навіть краще. А тепер, як багато народного шуму! Участь Юди у взятті Христа була зайвою, марною, тому що Йому все одно не можна було врятуватися, коли великий синедріон висловився за Його смерть. Юда – лише маленький чоловічок, нікчемна спиця у величезній колісниці, слабка пружина у заведеній машині. Юда відчув, що зробив прокляту справу, і йому не залишалося нічого більше, як тільки насильно накласти на себе руки. У законі сказано було: «проклятий, хто бере підкуп, щоб убити душу і пролити невинну кров! І весь народ скаже: амінь» (Втор.27:25). (Ср. 1Мак.1: 37; 2Мак.1: 8.) Мт.27:5. І, покинувши срібняки в храмі, він вийшов, пішов і подавився. Страшне роздратування і обурення відбилося на особі Юди після спокійних, але в'їдливих слів, сказаних йому первосвящениками та старійшинами. Його роздратування виявилося в тому, що він, тримаючи в руках усі тридцять срібняків, кинув їх через стіну, що відокремлювала в храмі двір чоловіків від двору священиків, кинув з такою силою, що всі вони або деякі з них долетіли або докотилися мармуровою підлогою до самого храму, до самих його дверей. Потім Юда швидко віддаляється невідомо куди – на самоту ( ἀνεχώρησεν ) – і, прийшовши на сторговану ним землю, знімає з себе довгий ремінь, яким було підперезане його тіло, прив'язує його до якогось дерева і придушується (пор. 2Цар.17). Бездиханне тіло Юди спочатку висіло на дереві, потім зірвалося, ринулося з стремени і розбилося так, що нутрощі його випали (Дії 1:18). Як не проста сама по собі ця розповідь, в ній, незалежно від Деян.1:18 і сл., зустрічаються значні труднощі. Насамперед питання про місце, де Юда кинув срібняки. Воно називається ναός – храм. Слово це часто зустрічається в Новому Завіті і в буквальному, і переносному (наприклад, 1Кор.3:16) сенсі. Там, де воно вживається в буквальному розумінні, потрібно розуміти лише храм, що відповідав скинії, а не місця та двори біля храму (див. Мф.23:35, 27:51). Але в такому разі виникає питання, яким чином Юда міг проникнути до храму, тобто. у притвор чи у святилище, коли вхід туди був доступний лише одним священикам? Відповідаючи це, Цан та інші приймають, що під ναός тут треба розуміти не власне храм, а все τό ἱερόν , тобто. всі храмові споруди. У такому ширшому значенні слово зустрічається у Йосипа Флавія. Дехто думає, що Юда приніс спочатку гроші в дім Кайяфи і навіть Пілата - в преторію, де знаходилися члени синедріону, які звинувачували Христа, і оскільки вони не захотіли там прийняти грошей, то пішов у храм і кинув там гроші. Набагато вірогідніше представлена ​​вище думка, що це був не сам храм у власному розумінні, а храм разом із двором священиків, як у Мф.23: 16, 21, 35; Мф.26:61. Юда, таким чином, кинув гроші у двір священиків. Далі постає питання, яким чином у храмі були первосвященики ( ἀρχιερεῖς ) разом зі старійшинами, коли вони були зайняті судом над Ісусом Христом у Пілата? На думку Августина, Юда приніс гроші до храму після третьої години вечора в п'ятницю, коли Христос помер на Хресті, і священики після того були зайняті богослужінням. Інші пояснювали справу тим, що не всі члени синедріону були у Пілата і що їхня частина (можливо, навіть для спостереження за порядком у храмі) залишилася в храмі. Дехто думає, що Іуда зустрів первосвящеників і старійшин у храмі, коли Христа відвели до Ірода. Зрештою, таки важко сказати, коли була смерть Юди, у той самий день, коли помер Христос, або дещо пізніше. Євангеліст, мабуть, приурочує його смерть перед смертю Самого Христа». Мт.27:6. Першосвященики, взявши срібняки, сказали: Не дозволено покласти їх у скарбницю церковну, бо це ціна крові. Таким чином, гроші опинилися знову в руках первосвящеників. Вони віддали їх за неповинну кров, так би мовити, купили на них, і ці гроші до них повернулися. Тут, можливо, символічний сенс: невинну кров не можна купити ні за які гроші. Вона проливається без збитку, без матеріальних збитків з боку осіб, які її проливають. Гроші самі по собі не були нечистими, але їх не повинно було класти в храмову скарбницю за аналогією до Втор.23:18. Підібравши гроші, вороги Христа почали міркувати про те, на яку справу їх використати. Вони, очевидно, належали до храму. З храму Божого вони були взяті і повернулися до храму. Але це «ціна крові» , тобто. ціна кров. Тому їх не можна було опустити в «Корван». Слово «корвана», як свідчить Шюрер (Geschichte, II, S. 25), – арамейське (як авва, гаввафа, акелдама, голгофа, ефафа та ін.), що стало народним під час Христа. Термін цей не зустрічається у рабинських писаннях. Слово означає власне жертовний дар, але тут – храмову скарбницю. Мф.27:7. Зробивши нараду, купили на них землю горщика, для поховання мандрівників; Можливо, вираз «з них» ( ἐξ αὐτῶν ; в російському перекладі – «на них») тут не показує, що було витрачено лише тридцять срібняків і що земля горщика коштувала рівно стільки. Можливо, вона коштувала дещо більше, тому начальники храму додали ще грошей для її покупки. Куплена була відома мешканцям Єрусалиму земля горщика. На неї, можливо, вказував Єремія (Єр.18:2, 19:2, 19:6–7). Це місце знаходилося на півдні від Єрусалиму і відокремлювалося від нього долиною Гінном. Воно близько 90 футів завдовжки і 45 завширшки. До початку XVIII століття там ховалися мандрівники. Не можна визначити з точністю, для кого призначався цвинтар, чи для поховання зайвих іудеїв, чи язичників. Найімовірніше – перше. Мф.27:8. тому й називається земля та «землею крові» аж до цього дня. Жителі Єрусалиму назвали цю землю горщика на своїй говірці (арамейській) «акелдама», тобто. "землею крові". І тепер ще показують біля Єрусалима на північному відрозі гори злої наради землю крові. Єрусалимські горщики і тепер добувають глину з околиць цього містечка. У деяких кодексах замість "називається" - "була названа" (ἐκλήθη). Це вираз показує, звичайно, що пройшов значний час між подією та написанням Євангелія Матвія. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Мф.27:9. Тоді збулося проречене через пророка Єремію, який каже: І взяли тридцять срібняків, ціну Оціненого, Якого оцінили сини Ізраїля, Мф.27:10. І дали їх за землю горщика, як сказав мені Господь. Наведених євангелістом слів пророк Єремія не має. Вони зустрічаються у Захарії (Зах.11:12–13). Для пояснення, чому тут поставлене ім'я Єремії замість Захарії, було запропоновано безліч здогадів. Думали, що тут просто помилка євангеліста; що цитата запозичена з якогось таємного твору Єремії, де так і було написано, як у євангеліста (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur – Оріген). Ієронім читав у якійсь єврейській книзі, принесеній йому одним євреєм, який належав до назарянської секти, що те, що тут написано, зустрічається слово в слово (ad verbum) в одному апокрифі Єремії. Але, незважаючи на це свідчення, Єроніму здається, що текст взятий скоріше з Книги пророка Захарії. З цією думкою Єроніма згоден Євфимій Зігавін, який каже: «У книзі Єремії цього не написано. Отже, звичайно ( λοιπὸν οὖν ), про це розповідається в апокрифі його ( ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται )". Слово λοιπόν свідчить про те, що Зі λοιπόν показує, що З. Слово Ἱερεμίου вважали несправжнім, вказували на подібну ж неточність у промові Стефана (Дії 7:4, 16) і у Марка (Мк.2:26). Доводили, що ім'я Єремії стояло першим у книзі пророків, тому його ім'ям називалася і Книга пророка Захарії; що глави 9–11 пророка Захарії були написані набагато раніше часу Захарії (на підставі внутрішніх ознак) і колись вавилонського полону і що слова, вимовлені Єремією, були поміщені в книзі Захарії, тому що передавалися усно до часу Захарії та увійшли до його книги; що пророцтво Захарії в головних його частинах є повторення пророцтва Єремії (Єр. 18–19), і тому Матвій, називаючи Єремію, вказує на первісного автора пророцтва; що тут була помилка не євангеліста, а проста описка переписувачів, які замінили ім'я Єремії на ім'я Захарії внаслідок подібності цих імен (у скороченні Ζριου і Ἱριου , тобто Захарії та Єремії). Перекладали вислів євангеліста так: «тоді збулося промовлене через Єремію та пророка». Найпростіше пояснення те, що ідея євангеліста зосереджується на купівлі землі у горщика. Так як про цю землю йдеться тільки у пророка Єремії, то євангеліст і поставив його ім'я в назві своєї цитати, а зі слів Захарії взяв лише «тридцять срібняків», змінивши інші вислови Захарії так, що вони в цитаті євангеліста стали зовсім невпізнанними. Цим пояснюється, чому слова Захарії: «кинь їх, тобто. срібняки, в скарбницю дому Господнього» (у російському Синодальному перекладі Зах.11:13 – «горщика»), через легку зміну єврейських літер перероблені у євангеліста на «землю горщика» ( εἰς τὸν ἀγρὸν το Ἔλαβον у Матвія можна перекладати: «я взяв» і «вони взяли». У «Сімдесяти» Зах.11:13 інакше – перша особа однини: «я взяв». Правильний переклад: вони взяли. Ціну оціненого - magna vis verborum. Сімдесят у зазначеному місці Захарії цих слів немає. У єврейському мова іронічна, яку перекладають: «Чудова ціна, в яку вони оцінили Мене!» Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ має зв'язуватися ἐτιμήσαντο, а не з ἔλαβον і τοῦ τετιμημένου. «Далі» в грецькій читають по-різному: ἔδωκαν (дали) та ἔδωκα (дал). Правильніше перше читання, і відповідно до нього і ἔλαβον слід також приймати за множину. Реальний зміст слів євангеліста зрозумілий. Першосвященики і старійшини взяли гроші, за які була куплена ними невинна кров, – тридцять срібняків, які були ціною Оціненого Христа, «Якого оцінили Його сини Ізраїлю», і вжили ці гроші на купівлю «землі крові», що належала горщику. У цьому випадку виповнилося пророцтво Єремії, сказане царям юдейським та мешканцям Єрусалиму. Мф.27:11. А Ісус став перед правителем. І запитав Його правитель: Ти цар Юдейський? Ісус сказав йому: Ти говориш. (Ср. Мк.15:2; Лк.23:3; Ін.18:33–37). Синоптики пропускають розповідь Івана (Ін.18:28–32). У Луки (Лк.23:2) допит у Пілата починається зі звинувачення, висловленого «множиною», у тому, що Спаситель розбещує народ і забороняє давати подати кесареві. Подальше звинувачення, що Він називає Себе «Христом Царем», дає найближчий привід Пилату запитати Христа про те, чи Цар Юдейський. Іоанн (Ін.18:33–37) все це викладав набагато докладніше, ніж синоптики. За римськими законами nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (невинний, якщо не буде звинувачений, не може бути засуджений). Питання Пілата ґрунтувалося на тому, що Христа звинувачували у присвоєнні Собі месіанської гідності. Якщо Месія стояв перед Пілатом тепер пов'язаним і в приниженому вигляді, то це не перешкоджало Пілату запропонувати Йому запитання: Чи ти цар юдейський? Тут передбачається, що Обвинувачуваний колись справді оголошував Себе Царем Юдейським, але Його спроби придбати Собі царство були невдалими. Замість царського престолу Він був схоплений, пов'язаний та приведений на суд. Але, незважаючи навіть на це, Він, можливо, і тепер продовжує триматися колишньої Своєї думки про Свою власну високу гідність. Якщо Його звільнити, то Він знову, мабуть, оголосить Себе Царем. Христос відповідає Пилату майже так само, як Він відповів насамперед Кайяфі: «Ти говориш» (Мф.26:64). Але там минулий час - "ти сказав" ( σὺ εἶπας ), тут - сьогодення ( σὺ λέγεις ). Там – у відповідь на закляття, тут – на просте запитання. Там – у відповідь на запитання про гідність Божого Сина, тут – про царську гідність. Але якщо питання, запропоноване Пілатом, було природним і зрозумілим, то відповідь Христа принаймні була незвичайною. Хто, будучи пов'язаний і приведений на суд, почав би говорити, що він цар? Нам тепер зрозуміло, що царська гідність Христа полягала в Його приниженні і що Він говорив абсолютно точно і правильно, анітрохи не перебільшуючи. Але тоді це не було зрозуміло ні Пілату, ні особам, які його оточували. Відповідь Христа не була двозначною, але була прямим твердженням Його царської гідності. Він не укладав у собі такого сенсу: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (Я цього не говорю, а ти говориш). Порівн. Ін.18:37, де також σὺ λέγεις. До повідомлення синоптиків Іван (Ін.18:34–38) додає розповідь про те, як роз'яснилося для Пілата, в якому сенсі Спаситель називав Себе Царем. Він Цар не земний, а небесний. Він прийшов не для зовнішнього панування над людьми, а щоб свідчити про істину. Пілат зрозумів, що це просто якась помилкова людина. І не лише із цих слів. На підставі деяких даних можна припускати, що Пілату була відома раніше особистість і діяльність Спасителя (Мф.27:18; Мк.15:10). Не могло бути, щоб йому нічого не відомо було, наприклад, про вхід Христа до Єрусалиму. У всьому цьому Пилат не бачив жодних ознак прагнення Христа набути Собі царської гідності. Тому Пилат закінчив свій допит повним виправданням Спасителя: «я не знаходжу жодної провини в цій людині» (Лк.23:4; Ін.18:38). Мф.27:12. І коли звинувачували Його первосвященики та старійшини, Він нічого не відповів. Допит Пілата, хоч і короткий, закінчився. Подальше вже можна не відносити, власне, до формальної римської судової процедури. Це проста, звичайна розмова, яка буває у будь-яких судах між суддями та публікою після закінчення формального засідання та виголошення вироку. Іудеї, очевидно, були задоволені вироком Пилата і почали зводити на Христа нові звинувачення. У чому вони полягали, нічого невідомо. Але видно, що Пілат не надавав їм жодного значення, він не вважає за потрібне навіть розбирати їх. Марк зауважує лише, що первосвященики звинувачували Його багато в чому (πολλά). Спаситель нічого не відповідав на ці звинувачення. Класичний ἀπεκρίνατο рідко в Новому Завіті. Мф.27:13. Тоді каже Йому Пилат: Чи не чуєш, скільки свідчать проти Тебе? У словах Пілата чується іронія над обвинувачами та їх звинуваченнями. Дуже багато було звинувачень, але жодне з них нікуди не годилося. Такі звинувачення могли представляти лише юдеї, і вони самі. Розмовляючи з ними, Пилат звертається і до Христа, пропонуючи Йому відповісти на звинувачення. Вся справа має, мабуть, поки що порівняно спокійний вигляд. Можливо, тим часом писався вирок». Мф.27:14. І не відповів йому на жодне слово, так що правитель дуже дивувався. Христос нічого не відповів Пілату на нові звинувачення. Хоча цього й не вимагалося за законом, але Пилат дуже дивувався мовчанню Христа. У цей час, мабуть, дедалі більше збільшувався народний натовп. Про подальші події зустрічаємо докладну розповідь лише в одного Луки (Лк.23:5–16). З нових звинувачень було видно, що Христос «обурює народ, навчаючи по всій Юдеї, починаючи з Галілеї до цього місця» (Лк.23:5). Слово «Галілея» дає привід Пилату запитати, чи не з Галілеї Він, а потім відправити Христа до Ірода на суд. Ірод відсилає Христа назад до Пілата. Мф.27:15. На свято ж Великодня правитель мав звичай відпускати народові одного в'язня, якого хотіли. (Ср. Мк.15: 6; Лк.23: 17; вірш цей у Луки вважається несправжнім). Слова Пілата, викладені в Луки (Лк.23:13–16), не задовольнили народ. Відчувається, що його охоплює дедалі більше роздратування та спрага крові. Пілат бачить, що справа може мати серйозні наслідки, яких він не передбачав і тому вирішується на новий крок. Існував звичай відпускати народу під час свята Великодня одного в'язня, якого вимагатимуть. Наскільки була давня така звичай, зовсім невідомо. У Талмуді не трапляється жодного натяку на цей звичай. У римлян було щось подібне, але повідомлення про це дуже короткі та неясні. У греків в'язні звільнялися у свята Деметри чи т.зв. фемофорії. Одноманітний вислів Матвія і Марка κατὰ δὲ ἑορτήν , який можна перекласти «заради свята» або «для свята» (слова «Великодня», доданого в російському перекладі, немає в оригіналі), показує, що цей звичай дотримувався взагалі на свята, а не під час свят. Відпущення одного в'язня на Великдень нагадувало про звільнення євреїв із Єгипту (id congruebat liberationi ex Aegypto). Пилат схопився за цю думку, щоб звільнити Ісуса Христа. Тут було щось подібне до того, що буває і в нас, коли злочинці звільняються за маніфестами. Пилат міг би у цьому разі використати владу. Але, як і зазвичай буває, його заплямоване совість робило його слабосильним і він не мав волі, щоб опиратися натовпу, який все більше і більше лютував. Мф.27:16. Був тоді у них відомий в'язень, що звався Варавва; Оповідання Марка докладніше, ніж у Матвія. Марк повідомляє, що Варавва мав спільників, які під час заколоту вчинили вбивство. Слово εἶχον російською не виражено: «вони мали». У Вульгаті це слово поставлене в однині і відноситься до Пілата: він мав (habebat autem tunc vinctum insignem). Правильніше перше читання, а читання Вульгати не доводиться впевнено. Множина «мали» або «в них був» не означає, втім, що Варавва перебував у владі юдеїв, а не Пілата. З подальших слів Пілата видно, що Варавва перебував саме у його владі. Але водночас і ясно, що цей в'язень був юдеєм і вийшов із народу. Зміна у них на нього була, очевидно, коректурою. Варавва перебував у в'язниці саме в той час (τότε), коли Ісус Христос був на суді у Пілата. То був розбійник «чудовий» ( ἐπίσημος ) чи навіть знаменитий – latro notissimus, summo scelere insignis. Так само Іоанн Златоуст: «Євангеліст не просто сказав: мали розбійника, але розбійника відомого, знаменитого за своїми злочинами, який вчинив численні вбивства». Тут може бути деяке перебільшення, тому що Марка (Мк.15:7) і Луки (Лк.23:19) говориться тільки про одне вбивство Варавви. Важко сказати, чи справжнє його інше ім'я, тотожне імені Христа Ісус, додане Матвієм у кількох кодексах, до речі, в Сиро-Синайському. «У багатьох кодексах, — каже Оріген, — не сказано, що Варавву також звали Ісусом, і це може бути правильним — жодного з лиходіїв не слід було називати Ісусом». Дехто вважає, що ім’я Варавви Ісус несправжнє. Інші, навпаки, стверджують, що якщо Оріген знайшов ім'я Ісус у багатьох списках, то це є чи не вирішальним доказом його автентичності. Однак більш імовірно подумати, що він несправжній. Варавва означає «син батька» («бар» - син і «авва» - батько). Джером пояснює - «син учителя». Matthew 27:17. Коли ж вони зібралися, Пилат сказав їм: кого хочете, щоб я вам відпустив: Варавву чи Ісуса, що зветься Христос? (Пор. Марка 15:9; Івана 18:39). У Мк.15:8 додається, що сам " народ " ( ὄχλος ), мабуть, у відповідь пропозицію Пілата, «почав кричати і просити Пилата у тому, що він» (у кількох кодексах додано «завжди») «робив їм» , тобто. відпустити заради свята одного в'язня. Так як у Марка прохання пропонує народ і Пилат відповідає йому, то відповідно до цього ми можемо відносити у Матвія в даному вірші αὐτῶν не до членів синедріону, а до народу, тобто. до того ж ὄχλος, про який згадується у 15-му вірші. Але, вислухавши прохання, Пілат сам, мабуть, вибрав Варавву. Якщо, як видно з Євангелій, Пилат хотів за допомогою цього кроку звільнити Христа, то важко думати, щоб він вказав тут на таку особу, яка могла б, на його думку, бути звільнена народом. Звідси ясно, що Варавва не був, як гадають, політичним злочинцем, який захищав права народу проти римлян. То справді був простий розбійник, небезпечний людського суспільства». Мф.27:18. бо знав, що зрадили Його з заздрості. Вся ця розповідь передбачає, що Пілату раніше відомі були особистість і діяльність Христа. Він знав і про ставлення до Нього ворогів, про те, що вони «зрадили Його із заздрощів» («ненависті», «нерозташування», «недоброзичливості»). Так як народ тільки після приєднався до членів синедріону, то думають, що παρέδωκαν («зрадили») відноситься тут саме до них, а не до народу. Мф.27:19. Тим часом, як сидів він на суддівському місці, дружина його послала йому сказати: не роби нічого Праведникові Тому, бо я нині уві сні багато постраждала за Нього. Коли постало питання про Варавву, Пілат сидів на своєму суддівському місці. Дружина Пілата надіслала йому сказати про свій сон. У давнину республіки дружинам правителів не дозволялося супроводжувати своїх чоловіків у провінції, але згодом ці закони були пом'якшені, і звичай брати дружин встановився з часів серпня. Хто була і як називалася дружина Пілата, про це немає достовірних відомостей. За переказами, вона називалася Прокла або Клавдія Прокула і зарахована Грецькою Церквою до лику святих (27 жовтня; у місяцеслові архієпископа Сергія вона значиться в другому покажчику, де іменовані особи, які не визнаються безсумнівно святими). Достовірно тільки, що вона або бачила раніше за Христа, або знала про Нього. Сон дружини Пілата, за одними, був від Бога, за іншими – від диявола. У першому сенсі висловлюються Оріген, Опанас, Іван Златоуст, Феофілакт, Євфимій Зігавін, Августин та інші. Мф.27:20. Але первосвященики і старійшини збудили народ просити Варавву, а Ісуса занапастити. Це було, мабуть, тоді, коли Пилат сидів на суддівському місці. Першосвященики і старійшини перемовлялися з народом, що їх оточував, і переконали ( ἔπεισαν ) його просити Варавву, а Ісуса Христа погубити. Мф.27:21. Тоді правитель запитав їх: кого з двох хочете, щоб я вам відпустив? Вони сказали: Варавву. (Ср. Лк.23:18–19; Ін.18:40.) У попередньому вірші повідомлялося лише про розмови первосвящеників та старійшин із народом. Не видно, щоб вони щось говорили до Пілата. Але, можливо, до нього з різних боків долинули чутки, що народ вимагатиме саме Варавву. Звідси ἀποκριθείς – “відповідаючи”. Буквально: «Відповідаючи ж, правитель сказав їм». Це означає, що Пилат, почувши неясні та невизначені вигуки, хотів переконатися точно, кого саме народ хоче звільнити. Або ж можна пояснювати так, що Пілат чекав кілька часу і запропонував своє питання лише тоді, коли побачив, що юдеї готові відповісти. Мф.27:22. Пилат каже їм: Що ж я зроблю Ісусу, що зветься Христом? Кажуть йому всі: нехай буде розіп'ятий. (Ср. Мк.15:12–13; Лк.23:20–21.) "Йому" після "говорять" немає в багатьох кодексах. З повідомлень євангелістів не видно, щоб раніше йшлося про хрест. Народні начальники бажали лише страти Ісуса Христа, про що і просили Пілата, але сумнівно, чи бажали вони саме страти. Якби вони хотіли її раніше, то для нас не зовсім зрозумілим було б питання Пілата, що ж йому робити з Ісусом, званим Христом. Заяви народу про страту почулися якось раптово і несподівано. Оповідання, мабуть, не сповнене, і в ньому не сказано деяких дрібних подробиць. Можливо, зі слів Пілата чи з чуток про вчинені раніше Вараввою злочини народу було відомо, що Варавва має бути засуджений саме на хресну кару. Crucem meritus erat Barabbas. Нагадування Пілатом народу про Варавву відразу змінює весь стан справ. Якщо не просити про звільнення Варавви, він буде розіп'ятий. Краще його позбавити такої страти. Нехай Ісус, званий Христом, замість нього прийме страту! Нехай саме Він буде розіп'ятий замість Варавви! І, таким чином, крик «нехай розіпнеться» почав повторюватися збудженим і розлюченим натовпом, який лютував все більше і більше під впливом первосвящеників і старійшин. Слово σταυρωθήτω (нехай розіпнеться) єврейською – коротке, страшне і збудливе – почало проноситися з одного кінця до іншого серед обуреного натовпу. Кричали πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (все, не тільки народи, а й первосвященики та старійшини, – Зігавін). Після ποιήσω («зроблю») два знахідні τί і Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν ; такі звороти властиві грецькому мовленню (пор. Ксенофонт «Кіропедія», 3, 2, 15 – οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (замість ἡ ). Мф.27:23. Правитель сказав: Яке ж зло зробив Він? Але вони ще дужче кричали: нехай буде розіп'ятий. (Ср. Мк.15:14; Лк.23:22–23.) Люк розповідає тут докладніше, ніж інші синоптики. Він повідомляє про продовження «великого крику» і про те, що крик народу і первосвящеників «подолав» (κατίσχυον) Пилата. Ці крики викликали у Пилата велике замішання. Він не знайшов провини відповідача. Він був готовий відпустити Його. Дружина Пилата послала сказати йому, щоб не робив нічого поганого Праведникові. І раптом хрест! Навіть кровожерливий і жорстокий Пілат був вражений. «Яке зло (яке погане – κακόν) Він зробив?» Але тепер часті звинувачення та міркування припиняються, а спонтанна вимога хреста лунає все сильніше. Питання Пилата залишається без відповіді і навіть заглушається гучним спонтанним криком: «нехай буде розіп'ятий». Тому необдумана пропозиція Пілата щодо Варавви викликала жахливий вибух. Матвій 27:24. Пилат, побачивши, що нічого не допомагає, але замішання зростає, взяв води і умив руки перед народом, і сказав: Я невинний у крові цього Праведника; дивись ти. Розповіді про це немає в інших євангелістів. Тому причини такого вчинку Пілата не зовсім зрозумілі. Найімовірніше пояснюють справу тим, що народні крики заглушали його промову. Тоді Пілат вдається до наочного способу пояснення, який був зрозумілий юдеям. Можна припускати, що коли Пілату подали води, то в натовпі відразу ж запанувала мовчанка, як це зазвичай буває при зверненні до наочних роз'яснень. Натовп не знав, що буде далі і на мить притих, так що пояснювальні слова Пілата могли бути чути всім. Οὐδὲν ὠφελεῖ – підлягає (не виражене) «він», а οὐδέν – знахідний відмінок (пор. Ін.12: 19). Тому буквальний переклад: «він допомагає нічому, тобто. нічого не може досягти внаслідок народного шуму, і його заперечення лише збільшують цей шум та сум'яття. Пилат вмиває руки на очах, перед усім народом». «У крові Праведника Цього» – слова «Праведника» немає в кодексах BDabff, Сиро-Синайському та в Орігена, але воно зустрічається в багатьох інших кодексах, між іншим у Синайському та Пешитті. Найімовірніше читання: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου , тобто «у цій крові». У грецькому слово ἀθῷος вживається без прийменника ἀπό, і євангельський вираз ἀθῷος ... ἀπό... є гебраїзм, причому ἀπό відповідає єврейському слову «мін» (від). "Дивіться ви" - formula rejiciendi - формула заперечення, заперечення; краще перекладати майбутнім часом: не «дивіться ви», а «ви побачите» (у слов'янському перекладі правильно – "ви побачите"; у Вульгаті – vos videritis; у німецькому перекладі – ihr werdet zusehen; але у Лютера наказове – sehet ihr zu). Пилат хоче сказати, що народ побачить його невинність. Справжність цього вірша деякими піддається великим сумнівам. Звичай обмивання рук «для очищення від смерті» існував і в язичників, але вони обмивання відбувалися після смерті. Те омовіння, здійснене Пилатом, було суто юдейським звичаєм, що ґрунтувався на Втор.21:6–8 (пор. Талмуд, трактат Сота IX, 6; Пс.25:6, 72:13). Слова Пілата – майже буквальне повторення 2Цар.3:28. «Щоб римський імператор так сильно засвоїв собі юдейський спосіб висловлювання і образну мову – це неймовірно, і ще неймовірніше те, що він так немужньо відхиляє від себе відповідальність за вирок». Але припускати, що Пілат абсолютно був не знайомий ні з якими іудейськими звичаями, також неймовірно, тим більше, що у нього дружина була, можливо, іудеянка або іудієва (в Євангелії Никодима, гл. 2, Пилат говорить юдеям: οἴδατε ὅτι ἡ υ ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν. йому: так, знаємо). Але якщо навіть не припускати всього цього, то й у такому разі не можна стверджувати, що Пилат не міг зробити обмивання перед народом. Це такий акт, який міг бути здійснений будь-яким. Омовлення Пілата не настільки відповідає Втор.21:6 і сл і 2Цар.3:28 щоб говорити, що Пілат діяв на підставі законного припису або повторював біблійні висловлювання. Найімовірніше припущення те, що він у цьому випадку застосував юдейські звичаї, про які йому було відомо. Щодо «відповідальності», то Пилат, мабуть, про неї поки не думає, тому що хресна смерть Христа, принаймні, в очах Пілата поки що не була остаточно вирішена. Мф.27:25. І відповів увесь народ і сказав: Кров Його на нас і на наших дітях. За юдейським звичаєм, судді, коли визначили смертну кару, на знак того, що вони виголосили правильний вирок і будуть нести відповідальність за смерть засудженого, покладали руки на його голову і говорили: «Кровь твоя на голові твоїй» (2Цар.1:16; Ср. 8:3:3; Єр.2:35). Іудеї ж хотіли сказати, що якщо Христос буде розіп'ятий, то вони беруть на себе відповідальність за Його страту, – і не тільки вони, але й їхні діти нехай за неї відповідають. Зрозуміло, що ці слова спочатку були сказані не всіма присутніми, а лише деякими, а потім почали лунати серед схвильованого натовпу. Можливо, одні говорили: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς , та інші додавали: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν . Потрібно зауважити, що єврейський чи арамейський крик міг бути трохи коротшим, ніж грецький чи російський текст і, таким чином, більше був зручний для вигуків величезного народного натовпу. Зрозуміло, що діти юдеїв відповідали за кров Праведника лише настільки, наскільки брали чи беруть участь у злості своїх предків. Мф.27:26. Тоді відпустив їм Варавву, а Ісуса, бив, віддав на розп'яття. (Ср. Мк.15:15; Лк.23:24–25; Ін.19:1.) Зауважимо, що Варавва був першою особистістю, яка внаслідок свого випадкового зв'язку з Христом була звільнена від цієї страшної кари. Якби Христос здійснив Свою справу відкуплення, не звільнивши людей від страти, то вона була б неповною. Тому Його хресна смерть є однією з найважливіших сторін Його спокутної справи. Згодом хресну кару в християнських державах було знищено. Спасителя засудили на хресну кару. Бичування відбувалося перед розп'яттям. У римлян був звичай бичувати засудженого в'язня, і Ісус Христос відданий був воїнам для цієї мети – це була жахлива несправедливість і жорстокість, тому що Він двічі оголошений був невинним. Страшне покарання перед розп'яттям робилося з таким варварством, що було відомо під назвою «близької смерті». І справді, жертва часто позбавлялася почуттів під час покарання і нерідко вмирала до розп'яття. Удари завдавалися бичами, а не ціпками, бо Пілат не мав у себе лікторів. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur» (Бичуванням піддавалися у римлян раби (вільні каралися шпильками) відводилися на хрест - "Cicero In Verrem" V, 66). Біч складався зі шкіряних ременів, забезпечених іноді свинцевими наконечниками або гострими цвяхами і кісточками, які збивали спину і груди і покривали жертву масою ран і синців. Flagella erant aculeata, ossiculis pecuinis fere catenata, unde "horribile flagellum" dixit Horatius (Бічі були забезпечені вістрями, зазвичай прив'язувалися до них худоби, звідки - "страшний бич", як висловився Горацій, - Sermones, I,9. Голий, зі зв'язаними руками і нахилений, засуджений прив'язувався до стовпа в той час, коли удари наносились катом. Капітан Уоррен приписував собі відкриття в одній підземній кімнаті в Єрусалимі місця бичування Спасителя. Бичування вироблялося зазвичай corpore denudato. Слово φραγελλώσας є латинізм (зі зміною λ на ρ ) від flagellare – «бічувати». Власне грецьке слово для цього є mastigoаn. Бічування скоєно було, як гадають, перед преторією, на очах у Пілата і народу. Слова αὐτοῖς після παρέδωκεν немає у кращих рукописах. Сенс той, що Пілат «відпустив їм» ( ἀπέλυσεν αὐτοῖς ), тобто. юдеям, Варавву, але Ісуса Христа зрадив на бичування і розп'яття не їм, а своїм воїнам. Тому слово «ним» після «зрадив» російською пропущено правильно. Спроби представити справу дещо інакше і довести, що юдеї користувалися правом чинити хресну кару (Олександр Йаннай), що Пилат тільки погодився на цю кару, а розіп'яли Христа самі юдеї незалежно від Пілата та його воїнів, не витримують критики з огляду на ясних свідчень. розп'яття Христа, а лише воїни Пілата. Мф.27:27. Тоді воїни правителя, взявши Ісуса в преторію, зібрали на Нього весь полк «Резиденцією іудейського прокуратора був Єрусалим, а Кесарія. Так як житло головного військового або цивільного начальника називалося преторією, то πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου в Кесарії (Дії 23:35) є не що інше, як побудований Іродом палац, де жив прокуратор. За особливих обставин, а саме у великі юдейські свята, коли потрібні були охоронні заходи внаслідок народних мас, що збиралися в Єрусалимі, прокуратор прибував до Єрусалиму і жив там у колишньому палаці Ірода. Преторія в Єрусалимі, де Пилат перебував під час засудження Ісуса Христа, є добре відомий нам палац Ірода на західному кордоні міста. Він був не тільки князівським житлом, а й сильною фортецею, де кілька разів (при повстаннях в 4 р. до Р.X. і 66 р. по Р.X.) великі загони війська в змозі були захищатися проти народних мас, що обурилися. Тому під час перебування прокуратора і військовий загін, що його супроводжував, тут мав свою квартиру» (Шюрер, Geschichte, I, S. 457). Якщо воїни відвели Христа "всередину двору, тобто в преторію" (Мк.15: 16), то тут треба розуміти двір у палаці Ірода. Воїни зібрали тут «всю спіру» (ὅλην τὴν σπεῖραν – Матвій і Марк), або римську когорту, що складалася приблизно з 500 осіб. Слово «спіра», чи когорта, немає потреби розуміти тут у буквальному значенні. Можливо, зібралося менше однієї когорти, але, можливо, й більше. Зрозуміло, що ἐπ´ αὐτόν означає не проти Нього, а до Нього, для наруги над Ним. Припускають, що місце наруги було те, де відбувалося бичування. Якщо останнє відбувалося недалеко від суддівського крісла правителя і в нього на очах (ліфостротон або гаввафа), то перше – на внутрішньому дворі. Мф.27:28. і, роздягнувши Його, наділи на Нього багряницю; Марк не каже, що Христос був попередньо роздягнений для наруги. У Матвія воїни роздягають ( ἐκδύσαντες ) Ісуса Христа. Таким чином, згідно з Матвієм, на Христа після бичування одягнені були Його власні шати і тепер воїни знову зняли їх, щоб одягнути на Нього «хламіду червлену» ( χλαμύδα κοκκίνην ). Але точно не можна сказати, скільки разів одягали і роздягали Христа перед розп'яттям, двічі чи тричі. Марк називає цю хламіду червлену порфірою, тобто. червоний одяг. Вона мала вигляд плаща, що застібався пряжкою на правому плечі і покривав ліву сторону тіла до колін. Цей плащ одягали він римські і македонські царі та інші особи, його часто можна побачити на бюстах і статуях імператорів і полководців. Вдягаючи на Христа цю «хламіду», воїни хотіли насміяти Його царську гідність, яка в їхніх очах була зовсім уявною. Мф.27:29. І, сплетивши вінець із терену, поклали Йому на голову і дали Йому праворуч тростину; і, ставши перед Ним навколішки, глузували з Нього, кажучи: Радуйся, Царю Юдейський! (Ср. Мк.15:17–18; Ін.19:2–3.) У трьох євангелістів «вінець із терну» називається майже однаково: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Матфей та Іоанн) та ἀκάνθινον στέφανον (Марк). Яка рослина була використана для сплетення вінця, важко сказати. Ἄκανθα означає «тернівник», якого багато в Палестині (див. коментарі до Мт.7:16, 13:7). Припускають, що це була звичайна колюча рослина, яку араби називають нава або пивка, з багатьма маленькими колючими голками, вона дуже гнучка. Дехто каже, що це був rhamus paliurus або т.зв. spina christi. Біля Єрусалиму і тепер багато колючого терну. Поклавши терновий вінець на голову Христа, воїни потім дали Йому в праву руку "тростину" ( κάλαμον ), тростинний ціпок, і взагалі будь-який палицю, яка повинна була означати царський скіпетр. Таким чином перед ними був глузливий Цар, який тому і здавався царем, що в ньому було, власне, заперечення будь-якої царської гідності. Воїни підходили до Христа з удаваними і глузливими проявами поваги та відданості, вітали Його звичайним привітанням χαῖρε (привіт), Царю Юдейський, причому ставали перед Ним на коліна. Мф.27:30. і плювали на Нього і, взявши тростину, били Його по голові. (Ср. Мк.15: 19; Ін.19: 3.) Іоанн говорить тільки, що воїни били Христа по щоках, замовчуючи про решту образ. Марк, вживаючи минулі недосконалі часи дієслів ( ἔτυπτον і ἐνέπτυον – били і плювали), показує, що те саме наруга повторювалося кілька разів. У Матвія трохи інакше: заплювавши Його, взяли палицю і били (мається на увазі кілька разів) Його по голові. Мф.27:31. І, коли насміялися з Нього, зняли з Нього багряницю, і одягли Його в одежу Його, і повели Його на розп'яття. (Ср. Мк.15: 20; Лк.23: 26; Ін.19: 17.) Іоанн вставляє тут досить довгу розповідь, якої немає синоптиків, про те, як Пилат вивів змученого Христа до юдеїв, і про новий допит Пилата (Ін.19:4–16). Очевидно, вже після цього воїни зняли з Нього хламіду чи багряницю і одягли на Нього знову Його власний одяг, а потім повели Його на розп'яття. Мф.27:32. Виходячи, вони зустріли одного Киринеянина на ім'я Симона; цього змусили нести Його хрест. (Ср. Мк.15: 21; Лк.23: 26.) Кірена чи Кіренаїка перебувала у Єгипті. Там було багато юдеїв, і про них трапляється досить звісток у Новому Завіті. Вони були на святі П'ятидесятниці в Єрусалимі (Дії 2:10), мали там свою синагогу (Дії 6:9, 11:20, 13:1). Якщо судити по імені Симон, то згадуваний тут киринеянин був євреєм. Але сини його (Олександр і Рут - Мк.15: 21) називалися один - грецьким, а інший - латинським ім'ям. Припускали, що Симон походив із рабів і був одним із послідовників Христа та християнином. Особистість його є загадковою. Говорячи про покладення на нього Хреста, Бенгель зауважує, що nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet toller crucis onus (ні іудей, ні римлянин не захотіли б нести тяжкості Хреста). Якщо Симон був послідовником Христа, справа пояснюється просто. Симон йшов "з поля" (Марк та Лука). Це вважається рішучим доказом, що тоді, як висловлюються Хвольсон та інші, був «будень», оскільки у свята не дозволялося працювати. Але, як зауважено вище, з висловів Марка і Луки у всякому разі не можна зробити точного висновку, що Симон йшов саме з польової роботи. Ці висловлювання можуть просто означати, що він йшов тільки в напрямку з поля ( ἀπ´ ἀγροῦ ). Він, ймовірно, поставився за участю до страждаючого Христа, і, помітивши це, воїни захопили його і запропонували (але навряд чи змусили) допомогти Христу нести Його Хрест і цим прискорити саму ходу. Симон охоче погодився і поніс Хрест разом із Самим Спасителем. Цей Хрест був зроблений самими воїнами з колод, можливо, грубо збитий, так що його кутом можна було покласти на плече, а оскільки він був вищий за зріст людини, який засуджений був на розп'яття, то нижній кінець його волочився по землі під час ходи. Про ἀγγαρεύω див. коментарі до Мф.5:41. У Луки (Лк.23:27–32) додана промова Христа до єрусалимських жінок, якої не зустрічається в інших євангелістів. Мф.27:33. І, прийшовши на місце, зване Голгофа, що означає: Лобне місце, Мф.27:34. дали Йому пити оцту, змішаного з жовчю; і, покуштувавши, не хотів пити. (Ср. Мк.15: 22; Лк.23: 33; Ін.19: 17.) Слово «Голгофа» є еллінізована форма єврейського «гулголет» – «череп» (Суд.9:53), також «голова» у значенні «людина», «обличчя», «особа» (Вих.38:26; 1Пар.23:3). Це слово додалося до гор і пагорбів, які на вигляд схожі на людський череп. Де була Голгофа, на якій розіп'ятий був Христос, з точністю невідомо. На підставі Євр.13:12 виводять висновок, що вона була поза Єрусалимом ("поза брамами"), але недалеко від нього (Ін.19:20). Арамейською місце це називалося «гогальта». Одне «л» випало у слові «Голгофа», мабуть, у народному вимові цього слова. Усі чотири євангелісти тлумачать слово «Голгофа», називаючи його κρανίου τόπος, κράνιον , що означає «місце черепа» або «череп». Мабуть, це був закруглений голий пагорб. У 366 році за Р.X. на місці, де ймовірно була Голгофа, збудували церкву, яка стояла тут до 614 р., коли спалена була персами. Після цього тут було збудовано нові церковні будівлі. Але у 936 р. все знову загинуло від полум'я. У жовтні 1810 року на місці передбачуваної Голгофи греками було збудовано храм Воскресіння Христового. Євангелісти не повідомляють подробиць про те, як відбулося розп'яття Христа, обмежуючись лише повідомленнями, що Він був розп'ятий. Звідси можна зробити висновок, що Він був розіп'яний звичайним способом, яким вироблялася ця найстрашніша з усіх страт. Хрест був не такий високий, як пишуть його художники. Він зазвичай височів над землею на одинадцять футів і рідко – на дванадцять. Ноги розп'ятого були не вище чотирьох футів від землі. Невідомо, чи були прибиті до Хреста руки та ноги Спасителя раніше чи після того, як Хрест поклали в землю. При розп'яттях бувало те й інше. У першому випадку розпинаний прив'язувався до Хреста, потім або з землі, або, можливо, з підставки чи сходів йому прибивали руки та ноги. У другому випадку хрест клали на землю, поширювали на ньому розпинається і, можливо, прив'язаними, прикріплювали цвяхами до хреста його руки та ноги, після чого прив'язі чи мотузки знімалися. Цей останній вид страти був страшніший, ніж перший, тому що при підйомі і піднятті хреста в землю все тіло здригалося, і від цього відбувалися найнестерпніші, найстрашніші болі, тим більше що кати, які чинили подібні страти, не відчували звичайно ніякої жалю до злочинця, іноді надто грубо поводжуючись з ними і наражаючи їх на страшні муки. Кат зазвичай прибивав цвяхами спочатку праву руку і праву ногу, а потім ліву руку та ліву ногу. Але якщо було кілька людей, які робили страту, то руки й ноги прибивались одночасно. Іноді обидві ноги прибивалися разом, іноді порізно. Замість цвяхів у деяких випадках вживалися одні мотузки. Це було, мабуть, легше, але насправді ще страшніше, бо розп'ятий у таких випадках довше висів на хресті. Ймовірно, перед розп'яттям Христу дали питво, яке Матвій називає вином (а не оцтом), змішаним з жовчю ( οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον ), а Марк – вином зі смирною ( ἐν ). Замість ὀνος у кількох кодексах όξος – оцет, взагалі гострий напій (так у російському перекладі). Так і в Посланні Варнави VII, 5, де цитується цей текст, і в Пс.68: 22 (Переклад сімдесяти). Припускають, що οἶνος виправлено тут на όξος згідно з висловом зазначеного вірша з псалма. А деякі кажуть навіть, що фактично ніякого напою Христу не було піднесено, і доводять це тим, що Він не міг не прийняти цього «благодільного» напою і що Матвій (і Марк) перетворив цей благодійний напій на «неприйнятний» (ungeniessbare), на «вино з жовчю»22; «людолюбний вчинок воїнів Матвій перетворив на вираз ворожої злості». Але такий погляд ґрунтується на неправильному розумінні промови євангеліста. Χολή, звичайно, означає «жовч» (пор. Єр.8:14), але не завжди, іноді – просто гіркота (Йов.20:14), полин (Прип.5:4; Плач.3:15) і отрута, гірка і затьмарює розумові здібності (Втор.29:18, 32:32). У цьому останньому сенсі і вжито у Матвія οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. А до Пс.68:22 мова Матвія не має жодного відношення (Цан). Напій, ймовірно, був приготовлений жалісливими єрусалимськими жінками і був засудженим з метою полегшити їх хресні муки. Але Ісус Христос не схотів його пити. Мф.27:35. А ті, що розіп'яли Його, ділили одяг його, кидаючи жереб; (Ср. Мк.15: 24; Лк.23: 34; Ін.19: 23.) Порядок подій у синоптиків змінено порівняно з Іоанном. Іоанн (Ін.19:18–22 ) містить розповіді про розп'яття з Христом двох розбійників і прикріплення до Хреста напису провини Христа, і тільки після цього Іван розповідає про поділ одягу Христа; потім, що воїни стерегли Христа (тільки у Матвія, вірш 36), потім про хресний напис і, нарешті, про розп'яття разом із Христом двох розбійників. Якщо визнати порядок у Івана точним, то розповіді синоптиків слід розташувати в такому порядку: Ін.19: 18 = Мф.27: 38 = Мк.15: 27 = Лк. 23:33 (з додаванням Лк. 23:34); Ін.19:19 = Мф.27:37 = Мк.15:26; Лк.23:38. Потім у одного тільки Івана розповідь Ін.19:20–22, а 23-й вірш Івана збігається з Мт.27:35 = Мк.15:24 = Лк.23:34. Виділяючи одного Матвія, знаходимо, що при угоді з Іваном порядок подій повинен бути таким: Мф.27: 38, 37, 35, 36 . Одяг засуджених, як це буває і тепер, належав катам. Втім, Едершейм зауважує: «Зазвичай думають, що таким був загальний римський звичай. Але на це немає жодних доказів, а пізніше було ясно заборонено» (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Але якщо було заборонено, то звичай існував раніше. З повідомлення Іоанна (Ін.19: 23) видно, що одяг Христа був розділений на чотири частини тому, що розп'яття скоєно було чотирма воїнами (quaternio). Інші євангелісти про це не говорять, обмежуючись лише зауваженням, що воїни ділили одяг Христа. До цих слів у Матвія і Марка зроблена була стародавня надбавка «нехай збудеться речене» ... «кидали жереб», запозичена з Пс.21:19, справжня у Іоанна (Ін. 19:24), але правильно випущена у Матвія (в Мк.15:28 несправжній) і як несправжній). Таким чином, повідомляючи про поділ одягу, Матвій і Марк, очевидно, не думали про те, що тут виконується, і до того ж дуже дивовижно та оригінально, давнє пророцтво. Про це згадав, і до того ж набагато пізніше, один тільки Іван. Думки про те, чи був Христос розіп'ятий абсолютно голим, або так, як Він зображується на хресті, з стрічкою (lenteum), різняться. Зазвичай перед розп'яттям із засуджених знімали весь одяг. Опанас Великий, Амвросій, Августин та інші стверджували, що Христос був розіп'ятий зовсім оголеним. Справді, нічим не можна довести, що він мав subligaculum. Тільки в апокрифічному Євангелії Никодима сказано, що expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. «Після того, як насміялися з Нього, повели Його на розп'яття і, оголивши Його, взяли собі одежу Його і, сівши, чекали, коли Він випустить дух. І розділили одяг Його, як це зазвичай буває з засудженими найнижчого роду, з знедоленими, з беззахисними та безпорадними; розділили ті ризи, які зробили стільки чудес і які, однак, не чинили тоді жодної дії, оскільки Христос утримував Свою невимовну силу» (свт. Іван Златоуст). Мф.27:36. і, сидячи, стерегли Його там; Воїни, яким доручалося розп'яття, підлягали найсуворішій відповідальності у разі, якби засуджений був якимось чином звільнений від покарання та врятований. Мф.27:37. І поставили над головою Його напис, що означає провину Його: Це Ісус, Цар Юдейський. (Ср. Мк.15: 26; Лк.23: 38; Ін.19: 19.) У всіх євангелістів зміст напису різний. Буквально: «цей є Ісус, Цар Юдейський» (Матфей), «Цар Юдейський» (Марк), «Цар Юдейський цей» (Лука), «Ісус Назарянин, Цар Юдейський» (Іван). Очевидно, всі євангелісти відтворювали цей напис по пам'яті, перекладаючи його грецькою з єврейської та латинської, але зміст її по суті подібний у всіх них. За такої різниці важко, звичайно, вирішити питання, яким був справжній напис. Думають, що Матвій οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων – точне відтворення латинської написи (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Чи довго висів цей напис після зняття з Хреста тіла Спасителя і чи довго стояв на Голгофі сам Хрест, нічого невідомо. Так само невідомо, чи прикріпили цей напис над головою Ісуса Христа самі воїни, але, мабуть, вони. Це було зроблено воїнами після розп'яття Ісуса Христа. Мф.27:38. Тоді розіп'ято з Ним два розбійники: один праворуч, а другий ліворуч. (Ср. Мк.15: 27; Лк.23: 33; Ін.19: 18.) Абсолютно невідомі люди, ймовірно, спіймані і викриті у важливих кримінальних злочинах, грабежах, розбоях, вбивствах, обуреннях та ін. Мф.27:39. А ті, що проходять, злословили Його, киваючи головами своїми. Мф.27:40. і кажучи: Той, що руйнує храм, і три дні Творить! спаси Себе Самого; якщо Ти Син Божий, зійди з хреста. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Насмішок ворогів можна нарахувати сім – Бенгель). Як і завжди буває, на публічну кару зібралося дивитися безліч народу, який проходив натовпом близько (παραπορευόμενοι) від Хреста. Ті, хто проходив, ганили Христа, лаяли Його, висловлюючи свою зловтіху киванням або похитуванням голови (пор. Іов.16:4; Пс.21:8, 108:25; Іс.37:22; Єр.8:16; Плач.2:15). Не всі, звичайно, пригадували слова Христа про руйнування храму та відновлення його у три дні. Але видно, що ці слова колись вразили народний слух, були відтворені на суді у Каяфи і, ймовірно, передавалися з уст в уста. Наявна дійсність була цілком протилежною такому твердженню Христа. Тут усе говорило лише про крайнє страждання та приниження. Красиві хрести із зображеннями Спасителя існують лише в уяві художників. Насправді ж не було нічого подібного. Ми не повинні нічого тут уявляти, окрім крайнього жаху й самої крайньої людської бідності та страждання. І цей жах, ці страждання викликали не жаль, а глузування! Мф.27:41. Подібно й первосвященики з книжниками та старійшинами та фарисеями, насміхаючись, говорили: Мф.27:42. інших рятував, а Самого Себе не може врятувати; якщо Він Цар Ізраїлів, нехай тепер зійде з хреста, і повіримо в Нього; (Ср. Мк.15: 31; Лк.23: 35.) У всіх синоптиків різні вислови, але суть вони передають однаково. Слово «фарисеї» зустрічається в Матвія в менш важливих кодексах і вважається неавтентичним. Загалом у тексті спостерігається сильне коливання: «як», «як і», «як і», з «книжниками і старостами», зі «старцями і книжниками»; з «книжниками, старшими та фарисеями», з «книжниками та фарисеями». Ймовірно, ці люди з глузуванням зверталися як до Самого Христа, так і до людей, вказуючи на Нього, богохульствуючи, згадуючи Його зцілення та промови про Себе як про Спасителя. All these ridicule points to actual facts from His life, which were completely misunderstood or distorted by the people who mocked Him. Але якби Він зараз зійшов із Хреста і таким чином урятувався, то це було б меншим чудом порівняно з Його Воскресінням. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (Він воскрес, і ви не повірили. Якби, отже, Він зійшов з хреста, ви б все одно не повірили. - Єронім). Взагалі ридикюль характеризувався дурістю і короткозорістю. Люди, які оточували Христа, не могли і не хотіли зрозуміти, що для позбавлення інших від небезпеки люди часто повинні були жертвувати і жертвують своїм власним життям. Мф.27:43. надіявся на Бога; нехай тепер Його визволить, якщо Він приємний Йому. Бо Він сказав: Я Син Божий. Цих слів не зустрічається в інших євангелістів. Невідомо, чи всі ці образи доходили до слуху Спасителя. Ймовірно, доходили. Насмішки, що вимовляли, говорили тут почасти старозавітними текстами (пор. Пс.21:9; Прем.2:13–18). «Якщо Він вгодний Йому», – буквально: «якщо бажає, хоче Його» ( εἰ θέλει αὐτόν ), тобто. якщо Він подобається, приємний Йому. Це – гебраїзм (в єврейській – «гафец бо»). Мф.27:44. Також і розбійники, розп'яті з Ним, ганьбили Його. Показання Матвія і Марка тут подібні: Христа ганьбили обидва розбійники. Але в Луки (Лк.23: 39 і сл.) йдеться тільки про одного розбійника, який паплюжив, а інший угамовував його. Ця різниця здавна звертала на себе увагу. Ориген, Золотоуст, Феофілакт, Євфимій Зигавін та інші вважали, що спочатку хулили Христа обидва розбійники, потім один з них, бачачи довготерпіння Христа, покаявся, почав вгамовувати іншого і, нарешті, вимовив свої слова (Лк.23: 42). Але Ієронім каже, що тут мовний зворот, званий грецькою σύλληψις – слово, яке означає «схоплювання», тут же можна його перекласти як «скорочення», «з'єднання», – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (замість одного розбійника євангеліст змушує обох зло). Августин каже, що Матвій тут, розповідаючи коротко, поставив множину замість єдиного. Мейєр називає це множинним родовим, яке має необхідне відношення до 38-го вірша. З цими тлумаченнями можна погодитися і припустити, що Матвій і Марк, які не говорять про розбійника, що розкаявся, хотіли взагалі показати, що лайки чулися спочатку не тільки з середовища народу (не всього), первосвящеників, старійшин і книжників, але і з боку розбійників. Лука зауважує ще, що вони чулися і з боку воїнів (Лк.23:36–37), чого немає у Матвія та Марка. Тут була маса ганьблення і богохульства, і, власне, важко було навіть розібрати, звідки вони чулися. Якщо Лука виділяє з цієї маси хулітелів одного розбійника, то цим, звичайно, анітрохи не суперечить ні Матвієві, ні Марку. Τό αὐτό не означає «так само», але «те саме», тобто. глузування і хули, згідно з конструкцією ὀνειδίζειν τινά τι – «осудити кого за що». У Іоанна тут введено розповідь про жінок, які стояли при Хресті, та доручення Богоматері Іоанну. Мф.27:45. Від шостої години темрява була по всій землі до години дев'ятої; (Ср. Мк.15: 33; Лк.23: 44.) Синоптики тут однаково визначають час появи темряви. Раніше точна вказівка часу зустрічається у Іоанна, який вважає за римським (і малоазійським) часом (Ін.19:14 – слід читати «п'ятниця Великодня», або пасхальна п'ятниця – παρασκευ τοῦ πάσχα , а не «перед Великоднем» , як у рус. на суді у Пілата о шостій годині ранку – за нашим рахунком часу. Потім Марк по єврейському рахунку зауважує, що розп'яття відбулося о третій годині дня, тобто. по-нашому – о дев'ятій. Тепер усі синоптики одноголосно стверджують, що темрява поширилася від шостої до дев'ятої години, тобто. через три години після розп'яття, за нашим рахунком (додаючи шість), від дванадцятої до третьої години дня. Походження цієї темряви, яка поширилася по всій землі ( ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν – Матвій; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν – Марк і Лука), досі не пояснено, і не можна сподіватися, що буде пояснено. Тут можна знайти лише виконання стародавнього пророцтва (Ам.8:9–10). З давніх тлумачів найдокладніше міркування про цей предмет зустрічаємо в Орігена, який говорив, що про цей факт «ніде в історії не повідомляється» і що темрява не могла бути наслідком сонячного затемнення, тому що Великдень святкувався під час березневої повні. Він думає, що як інші знамення під час страждань і смерті Христа дано були тільки в Єрусалимі, так і темрява до дев'ятої години поширилася тільки по всій Юдеї, і пояснює темряву появою темних хмар, які все більше і більше поширювалися над юдейською землею та Єрусалимом, так що закрили. Ця думка Орігена не спростована досі, хоча й були неодноразові спроби уявити це явище чудовим. Розмірковуючи про цей предмет, Оріген посилається, між іншим, на свідчення письменника Флегона (тралієць, відпущення імператора Адріана), який у II столітті християнської ери писав літописи Олімпіад. Флегон каже, що в четвертий рік 202-ї Олімпіади було сонячне затемнення набагато повніше, ніж які були відомі до того часу. О шостій годині дня стала ніч, так що на небі з'явилися зірки. Був також і сильний землетрус у Віфанії, який спричинив великі спустошення в Нікеї. Але затемнення сонця, про яке говорить Флегон, не могло тривати протягом трьох годин. Найімовірніше пояснювати появу темряви землетрусом, що наближається. З таким припущенням цілком згідно з показанням Орігена про появу «темних хмар» або хмар. Такі явища нерідкі перед землетрусами. Цан зауважує, що під синоптиками тут слід розуміти тільки Юдею. Мф.27:46. а близько дев'ятої години заволав Ісус гучним голосом: Або, Або! лама савахфані? тобто: Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? Спаситель висів на Хресті близько шостої години. Його смерть наближалася. Фізичні та моральні страждання Його стали нестерпними. Жодними людськими словами та описами не можна виразити всієї глибини цих страждань. Можна хіба сказати тільки, що вони були протилежні всіляким земним насолодам. Страждання дорівнювали ніби зреченню Всевишнього від Свого вірного Раба, Свого коханого Сина. Це означає, що в той час Христом була пізнана таємниця найбільших страждань. Коли Христос «пролився, як вода, всі кістки Його розсипалися і серце Його стало, як віск, розтануло посеред нутрощі Його, сила Його висохла, як черепок, і язик Його припав до Його гортані», коли «розділили ризи Його», – в цей останній, найостанніший і найжахливіший з людських лих. передсмертний крик, що вказував, що всяка надія на спасіння та повернення до життя тепер зникла. Слова Христа єдині, які наводять Матвій і Марк під час страждань на Хресті. Вони взяті з 21-го псалму. Стародавньою єврейською мовою тут всього чотири слова: «елі, елі, лама азавтані». Єврейське «азавтані» замінено арамейським, рівним за значенням «савахфані»; а «лама» (згідно з кращими читаннями) – «лема» ( λεμά ), яке писалося, втім, по-різному: λεμα, λαμα, λιμα, λημα . "Азавтані" від єврейського дієслова "азав" - "залишати", "залишати", "позбавляти допомоги". У кодексі D у Марка ζαφθάνει, яке було пізнішою асиміляцією грецької з єврейським словом. Арамейське «савахфані» євангелісти переводять грецьким ἐγκαταλείπω , отже і «просто залишаю», і «залишаю когось безпорадним під час лих і страждань» (пор. Деян.2:27; Рим.9:29; 4:9:29; 16; Євр.10:25, 13:5). Переклад зроблено для того, щоб вказати, який дійсний зміст полягав у цих словах Христа, які були незрозумілими для осіб, які Його оточували. Дехто каже, що тут Христом було висловлено «суб'єктивне почуття, яке не можна змішувати з об'єктивним залишенням Його Богом». Мф.27:47. Дехто з тих, що стояли там, чуючи це, казали: Іллю кличе Він. Ім'я Ілля по-єврейськи пишеться інакше, ніж Елі або Ілі – «Боже мій» від Ел – «Бог» та приєднання присвійного займенника. Але за вимовою «Ілля» та «Боже мій» єврейською подібні. Ім'я Ілля означає «Бог є Єгова». Було, природно, якщо «деякі з тих, що стояли», можливо, не розчувши або просто не зрозумівши останніх слів Христа, подумали, що він кличе Іллю до Себе на допомогу. «Цей» або «цей» ( οὗτος ) – виразне слово, сказане з метою показати, що не розбійники, розп'яті з Христом, звали Іллю, а саме Той, що був розіп'ятий серед них. Мф.27:48. І відразу побіг один із них, узяв губку, наповнив оцтом і, наклавши на тростину, давав Йому пити; (Ср. Мк.15:36; Ін.19:28–29.) У Матвія і Марка не зовсім ясно, чому, почувши, що Ісус Христос кличе Іллю, один із тих, що стояли (євангелісти не кажуть, хто саме, мабуть, римський воїн), одразу побіг і дав Ісусу Христу пити. Але це цілком зрозуміло в Івана. Так як розповідь Ін.19:29 цілком збігається за змістом з Мф.27:48 і Мк.15:36, то звідси можна зробити висновок, що слово Ісуса Христа "спрагу" (Ін.19:28) було справжньою причиною піднесення Йому оцту, або кислого виноградного напою, який по-ла готувався з винограду та був звичайним питтям римських воїнів. Але якщо «квас» або кисле питво ( ὄξος – слово зустрічається в Новому Завіті тільки тут у Матвія і паралелях і ще Лк.23:36 ) знаходився тут тому, що був потрібен римським воїнам для вгамування їх спраги, то нелегко пояснити появу тут «губки» (??? Івана). Думали, що губки, мабуть, були тут під рукою саме для того, щоб давати пити засудженим, коли б це було потрібно. З боку воїна, який підніс губку з питтям до уст Христа, це був акт милосердя. Але інші воїни, мабуть, почали осміювати його вчинок і повторювали те, що зробив один, причому казали: «Якщо Ти Цар Юдейський, спаси Себе Самого» (Лк.23:36–37). Немає потреби приймати, що це підношення воїнами пиття було однаково з тим, що було здійснено перед розп'яттям. Ісус Христос прийняв цей напій. Але думка, що Він, покуштувавши пиття, просив його і ще, нічим не підтверджується. Мф.27:49. а інші казали: Стривай, подивимося, чи прийде Ілля врятувати Його. У Марка множина - "стайте". Побачивши людинолюбного вчинку воїна знайшлися люди, які перетворили це на предмет знущань. У Матвія слова кажуть воїну «іншими». У Марка воїн каже їх «іншим». Зрозуміло, що могло бути і те, й інше. Мабуть, у Марка йдеться про іншого воїна, а не про те, що підніс губку вперше. Мф.27:50. Ісус же, знову зойкнувши гучним голосом, віддав дух. (Ср. Мк.15: 37; Лк.23: 46; Ін.19: 30.) У синоптиків не зустрічається слова, поміщеного в Іоанна, - «здійснилося»; у Матвія, Марка та Іоанна немає слів, поміщених у Луки: «Отче! в руки Твої віддаю мій дух» . Усі синоптики використовують тут вираз «гучний крик». Чи був цей крик зі словами чи без слів – важко сказати. Судячи з того, що такий самий вислів ужив Мф.27:46 і в паралелі Марка, можна думати, що Христос і перед самою Своєю смертю вимовив якісь слова, які, мабуть, не були почуті і тому не дійшли до нас. Але могло бути й інакше. Першої думки дотримується Цан. «Опустив дух» - звичайне народне вираження, що вказувало на смерть. Мф.27:51. І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу; і земля здригнулася; і каміння розсілося; (Ср. Мк.15: 38; Лк.23: 45.) Лука пов'язує роздирання завіси про те, що «померкло сонце» . Тут всі ознаки землетрусу, що почався. Багато хто вважає, що це був не природний землетрус, а чудовий. Але який землетрус може бути неприродним? Роздирання завіси, як і багато інших обставин, про які повідомляється в апокрифах, в Талмуді та Йосипом Флавієм, – все це могло бути наслідком землетрусу. Під завісою храму тут слід вважати завісу, що відокремлювала святе святих від святилища. Згідно з Ієронімом, нема завіса храму роздерлася, а брус храму величезної величини обвалився. Це повідомлення Єронім знайшов у Євангелії євреїв. Зрозуміло, що це можливо було під час землетрусу, але роздирання завіси не виключається. Мф.27:52. і труни відкрилися; і багато тіл покійних святих воскрес Смерть Христа і Воскресіння супроводжувалися дивовижними явищами не тільки тут, на землі, а й у потойбічному світі. Вони були зовсім нові. Якщо раніше воскресали люди, одержуючи таке ж смертне тіло, як і раніше, то тепер воскресіння було схоже на Воскресіння Самого Христа, святі воскресали з новим, прославленим тілом і з'явилися багатьом в Єрусалимі, хоча, як і Сам Христос, не жили серед них. Хто були ці святі і як вони були впізнані, невідомо. Мф.27:53. і, вийшовши з гробу після воскресіння Його, увійшли до святого граду і з'явилися багатьом. Апостол Павло говорить, що «Христос воскрес із мертвих, первісток із померлих» ( 1Кор.15:20 ) і що «Він початок, первісток із мертвих, щоб мати Йому в усьому першість» (Кол.1:18). Якби в Євангелії не було слів «воскресіння Його», то могло б здаватися, що Христос не був «первістком» і що святі раніше Його воскресли. На цій підставі думають, що вираз «по воскресінні Його» не був у первісному тексті і є пізнішою вставкою, зробленою для угоди цієї звістки з наведеними вище словами апостола Павла. Нам невідомо точно, у чому полягало саме явище. Але якщо, як описано вище, тіла воскреслих святих були подібні до Тіла Самого Христа, то могли з'являтися в Єрусалимі так само, як і Він, після Його воскресіння. Вираз євангеліста «по воскресінні Його» немає підстав вважати пізнішою і несправжньою вставкою. Можна тільки думати, що євангеліст серед страшних подій ніби попереджає радість Воскресіння і відносить події, що відбулися після колишнього часу. Мф.27:54. А сотник і ті, що з ним стерегли Ісуса, бачачи землетрус і все, що було, дуже злякалися і казали: Воістину Він був Син Божий. (Ср. Мк.15: 39; Лк.23: 47.) Згадка про сотника показує, що, окрім воїнів, що розпинали Христа, на місці розп'яття був ще загін у сто чоловік під начальством сотника. Це було цілком природно і можливо через збіг величезного натовпу. Сотники називаються по-різному в Новому Завіті: ἐκατοντάρχος , χης (див. коментарі до Мф.8:5 ), κεντυρί ον (centurio) та ταξίαρχος . Про сотника, що був під час розп'яття, відомо мало. За переказами, він називався Лонгін, прийняв після хрещення і проповідував Христа на своїй батьківщині в Каппадокії, за що й прийняв мученицьку смерть. І саме Обличчя Розп'ятого, і «все колишнє» при розп'ятті справили на нього сильне враження, і він вимовив слова, які чув або сам із вуст Христа на суді, або від інших: «Воістину Він був Син Божий». Але якщо під час смерті Христа і наступного за нею або під час її землетрусу сотник змушений був залишатися з воїнами на Голгофі, то інші, залишивши всі свої глузування і знущання, почали швидко розходитися по будинках від страшного видовища голгофського, ударяючи себе в груди (Лк.23:48). Мф.27:55. Там були також і дивилися здалеку багато жінок, які йшли за Ісусом із Галілеї, служачи Йому; (Ср. Мк.15: 40; Лк.23: 49.) Жінки стояли і дивилися здалеку, не маючи змоги чимось полегшити мук Розіп'ятого. Вони іменуються далі. Порівн. Лк.8:3. Мф.27:56. між ними були Марія Магдалина та Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих. Матвій говорить спочатку про служіння жінок, а потім називає їх за іменами; Марк – навпаки. Матвій говорить лише про багатьох жінок, які йшли за Христом з Галілеї, служачи Йому; Марк проводить різницю між галілейськими жінками і «багатьма іншими», які з Ним прийшли до Єрусалиму. Але достеменно невідомо, чи були тут і єрусалимські жінки, окрім галілейських. Про сестер Лазаря, які, мабуть, тут були, євангелісти не згадують. Про жінок, що стояли біля Хреста, див. коментарі до Мф.20:20. Замість "Йосії" у важливих кодексах читається "Йосифа". Але в кодексах ABCD і багатьох перекладах Ἰωσῆ – Йосія, якого, втім, не змішують із згаданим у Мф.13:55. Якова Марк називає «малим» або «меншим» ( τοῦ μικροῦ ), ймовірно, на відміну від Якова Зеведеєва. Припускають ще, що Яків називався так, тому що був малий на зріст. Мф.27:57. Коли ж настав вечір, прийшов багатий чоловік із Ариматеї, на ім'я Йосип, який також навчався у Ісуса; (Ср. Мк.15:42–43; Лк.23:50–51; Ін.19:38.) Іоанн (Ін. 19:31–37) перед тим розповідає про перебивання голінок розбійникам і про пробивання списом боку Ісуса Христа. Синоптики пропускають цю історію. Наступний день – субота – вихідний. Воно почалося з «появою трьох зірок на небі», тобто приблизно о шостій вечора за нашими підрахунками. Це був «другий» вечір, з якого з нагоди настання суботи припинялися всі дії. Перший вечір розпочався близько третьої чи четвертої години пополудні. Період між першим і другим вечором називався «міжвечорами». У цей час, навіть якщо був день Великодня, дозволялося виконувати хоч якусь роботу, що добре видно з Євангелія, яке в даний час, як і в усіх інших випадках, служить більш надійним історичним джерелом, ніж, наприклад, Талмуд. Йосип, швидше за все, жив в Єрусалимі, хоча всі євангелісти називають його людиною «з Аримафеї». Невідомо, яка Аримафея (Рама) тут мається на увазі: чи Рама в племені Веніямина, чи в коліні Єфрема - батьківщині пророка Самуїла (див. коментарі до Мт.2:17–18). Порівн. 1Мак.2:34. Ймовірно, остання. Іоанн додає, що Йосип був таємним учнем Ісуса Христа – «із страху від юдеїв» . Мф.27:58. він, прийшовши до Пілата, просив тіла Ісуса. Тоді наказав Пілат віддати тіло; (Ср. Мк.15: 43–45; Лк.23: 52; Ін.19: 38.) Зазвичай римляни залишали тіла страчених злочинців на хрестах. Цього разу юдеї не хотіли залишити тіл на хрестах з нагоди великого дня – великодньої суботи. Таким чином, прохання, звернене Йосипом до Пілата, було в даному випадку згодна і з бажаннями самих юдеїв, і, звичайно, Пілата, який знав, що стратив невинну Людину. Таким чином, задоволення прохання Йосипа не могло зустріти перешкод ні з чийого боку. Він і Никодим хотіли тепер віддати останній обов'язок своєму Вчителю. Так як до настання суботи залишалося мало часу, то з похованням треба було поспішати. Мф.27:59. і, взявши тіло, Йосип обвив його чистою плащаницею (Ср. Мк.15:46; Лк.23:53; Ін.19:38–41.) Докладніше інших євангелістів розповідає про поховання Іван. Воно відбулося звичайним способом. Вороги Христа заспокоїлися після Його страти і не приймали майже жодних застережень. Плащаниця по-грецьки у всіх синоптиків σινδών – тонка лляна або паперова матерія іноземного походження, що виходила з Індії («синд», «інд», «Індія») і, за свідченням Геродота («Історія», II, 86), ? τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης – омив мертвого, обертають усе тіло його лляним синдон. Обряди поховання у єгиптян, описані у Геродота, цікаві і можуть бути пояснення євангельських місць. Порівнюючи звістки про поховання Христа з цими єгипетськими обрядами, можна зробити висновок, що Йосип і Никодим мали намір тіло Христа набальзамувати. Мф.27:60. і поклав його в новій своїй труні, яку він висік у скелі; і, приваливши великий камінь до дверей труни, пішов. (Ср. Мк.15:46; Лк.23:53; Ін.19:41–42.) Лука та Іоанн додають, що в цю труну «ще ніхто не був покладений»; Матвій та Іоанн називають труну нову. У цій труні Йосип хотів поховатися сам, чому у Матвія і зустрічаємо вираз: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ . Мабуть, великий камінь, привалений до труни, був поза його, а самій печері. Про це можна укладати з Ін.20:1. Мф.27:61. Була там Марія Магдалина та інша Марія, які сиділи проти труни. (Ср. Мк.15:47; Лк.23:55–56.) Посилання на жінок, про яких згадано у 56-му вірші. Коли інші жінки пішли, дві Марії сиділи проти труни, спостерігаючи, як відбувалося поховання. Але Лука розповідає дещо інакше. Мф.27:62. На другий день, що слідує за п'ятницею, зібралися первосвященики та фарисеї до Пілата Подальша розповідь до кінця глави лише у Матвія. Щодо часу відвідування Пілата первосвящениками і фарисеями думки сильно різняться. Мейєр думає, що п'ятницею (παρασκευ) називається або день перед суботою, або - перед святом. З висловів євангелістів (Мф.27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν ; Мк.15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή ; Лк.23:54 – ἡραέρ Ін.19:14 – ἦν δὲ παρασακευὴ τοῦ πάσχα ; Ін.19:31 – ἐπεὶ παρσακευὴ ἦν ; παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων ) можна вивести, що всі євангелісти говорять не про п'ятницю перед великоднім вечерем, а перед суботою на великодньому тижні. Бо інакше їхні висловлювання можна було б розуміти в тому сенсі, що юдеї мали п'ятниці перед п'ятницями (коли в останні траплялося свято), що ще не доведено. Іудеї прийшли до Пілата не в ніч із п'ятниці на суботу, а в саму суботу, коли Спаситель уже був похований. Припускають, що це було ввечері в суботу, коли вона вже минула. Але навряд чи це було потрібне. Привалювати камінь, запечатувати труну та приставляти варту – все це не стосувалося діяльності самих іудеїв. Мф.27:63. і казали: Пане! Ми згадали, що той ошуканець, ще живий, сказав: після трьох днів воскресну; "Ошуканець" - має неперехідне і перехідне значення: помиляється сам і вводить інших в оману (пор. 2Ін.1: 7; 2Кор.6: 8; 1Тим.4: 1). «Ще живими» – ці слова, всупереч теорії про воскресіння, згідно з якою Ісус Христос був знятий з Хреста і приведений до тями, показують, що Христос був тепер мертвий. Подальша мова служить нагадуванням того, про що говорив Сам Христос (Мф.16:21, 17:23, 20:19; Мк.8:31, 9:31 та ін.; Ін.2:19). Слово ἐγείρομαι поставлене зараз. Мф.27:64. Тож накажи стерегти труну до третього дня, щоб учні Його, прийшовши вночі, не вкрали Його і не сказали народові: Воскрес із мертвих; і буде останній обман гірший за перший. Це остання тривога ворогів Христа. Коли їхнє бажання було задоволене, вони майже зовсім заспокоюються. У кількох кодексах додано після слів «вкрали Його» – «вночі» – слово, яке не є справжнім і не передано тому в російському перекладі. Ἔσται не залежить від μήποτε. У російській перекладі правильно. Про ці обставини розповідається в апокрифічному євангелії Петра 8:28–33 з багатьма апокрифічними вигадками. Мф.27:65. Пилат сказав їм: Маєте варту; Ідіть, охороняйте, як знаєте. Пилат, очевидно, не надає цій справі тієї важливості, яку надавали йому вороги Христа. Ἔχετε вважають наказовим, тобто. Пилат каже «майте», а не "маєте"; як у російському перекладі. Якби він сказав «маєте», то було б невідомо, яка варта тут зрозуміло, бо сумнівно, щоб іудеї приставили до труни храмову варту з юдеїв. У такому разі їм нема чого було б і звертатися до Пілата з проханням наказати охороняти труну. Якщо приймати слова Пілата за наказове, це означатиме, що Пилат звелів їм взяти римських воїнів, кажучи: Візьміть собі варту. Мф.27:66. Вони пішли і поставили біля труни варту, і доклали до каменю печатку. Буквально (як у слов'янському): «запечатавши камінь із вартою». Щоб уникнути двозначності, після τὸν λίθον ставили кому. Але вірніше думати, що вони запечатали труну не самі, а за допомогою воїнів, на яких була покладена відповідальність за цілість труни. Це і виражено μετὰ τῆς κουστωδίας. Як було запечатано труну, невідомо. Ймовірно, або зверху вниз або впоперек, був протягнутий шнур, який і запечатаний на обох кінцях. Вам може бути цікаво: