Глава 27

1–2. Uznesenie Sanhedrinu o odovzdaní Spasiteľa Pilátovi. – 3–10. Smrť Judáša. – 11.–14. Pilátov súd. – 15.–26. Barabáš a odsúdenie na ukrižovanie. – 27.–31. Šikanovanie bojovníkov. – 32–38. Procesia na Golgotu a ukrižovanie. – 39–49. Ohováranie a výsmech. – 50–56. Smrť Ježiša Krista. – 57–61. Pochovanie Ježiša Krista. – 62–66. Zapečatenie rakvy a pridelenie stráží. Matúš 27:1. Keď bolo ráno, všetci veľkňazi a starší ľudu sa zišli o Ježišovi, aby Ho vydali na smrť. (Mk 15:1; Lk 22:66). Či sa Lukáš 22:66 vzťahuje konkrétne na druhé stretnutie Sanhedrinu, alebo na prvé, ktoré sa konalo v noci, je ťažké povedať pozitívne. Kvôli podobnosti Lukáša 22:66–71 s Matúšom 26:64–66 a Marekom 14:62–64 by sa dalo predpokladať, že Lukášova správa sa týka prvého nočného stretnutia Sanhedrinu. Ale na druhej strane výraz z Lukáša 22:66: „a ako prišiel deň“ nás núti pripísať tento a nasledujúci príbeh druhému, rannému zhromaždeniu Sanhedrinu. Na základe svedectva evanjelistov možno len konštatovať, že sa konali dve stretnutia Kristových sudcov: jedno po polnoci a druhé s nástupom dňa, na úsvite. Mishnah Sanhedrin opisuje súdny postup nasledovne. Sanhedrin je prirovnaný k polovici okrúhleho mlatu, takže sudcovia na seba videli (t. j. sedeli v polkruhu). Dvaja súdni pisári stáli pred nimi, jeden vpravo a druhý vľavo, a zapisovali slová osloboditeľov a slová žalobcov a sedeli pred nimi tri rady učeníkov („talmidim hachamim“) (Sanhedrin, IV, 3, 4: Talmud, prekl. Pereferkovich, pp. 2 – 17, zv. 27, zv. 27, 4). Každý poznal svoje miesto. V prípadoch, keď išlo o život a smrť, boli predpísané osobitné formy konania a vyhlásenia rozsudku. Sudcovia sa museli stretávať vo dvojiciach, menej jesť, celý deň nepiť víno, celú noc diskutovať o prípade a na druhý deň skoro vstať a prísť na súd. Kto podal obviňujúci argument, mohol podať ospravedlňujúci argument, ale nie naopak. Ak našli pre obžalovaného ospravedlnenie, tak ho prepustili a ak nie, tak sa postavili za grófa. Ak dvanásť sudcov oslobodilo a jedenásť sudcov odsúdilo, potom sa obžalovaný považoval za oslobodeného. Ale ak by boli jedenásti oslobodení a dvanásti obvinení, tak to nestačilo na vynesenie rozsudku o vine, ku ktorému by mohlo dôjsť len vtedy, ak by sa k počtu obvinených pridali ďalší dvaja. Toto pokračovalo, až kým nenasledovalo oslobodenie spod obžaloby alebo kým sa nedosiahla potrebná väčšina na trestné stíhanie. Maximálne dosiahnuté tu bolo 71 – počet členov veľkého Sanhedrinu. Na oslobodenie bola teda potrebná jednoduchá väčšina, no na trestné stíhanie takáto väčšina nestačila; bolo potrebné, aby počet obvinených prevýšil počet osloboditeľov o dve osoby (Sanhedrin, V, 5: Talmud, prel. Pereferkovich, zv. 4, s. 277). Miestne súdy sa zvyčajne stretávali v druhý a piaty deň v týždni (Ketub. I, 1). Či to však Sanhedrin vždy pozoroval, nie je známe. Počas sviatkov a najmä sobôt nemohol byť súdny proces. Keďže v trestných veciach musel byť trest smrti vyhlásený až jeden deň po procese, trestné veci nemohli byť súdené pred sobotou alebo sviatkom. Všetky tieto rozhodnutia sa vyznačovali svojou ľudskosťou. Ale počas Kristovho súdu sa na nich zabudlo. Stretnutia Sanhedrinu sa zvyčajne konali v chráme (v sieni tzv. „liškat gagazit“ alebo v iných priestoroch chrámu). "Ak sa počas odsúdenia Ježiša Krista zhromaždila veľrada v paláci veľkňaza, potom tu musíme vidieť výnimku zo všeobecného pravidla, ku ktorej boli sudcovia nútení v noci, pretože v noci boli brány chrámu zamknuté." „Iné stretnutia Sanhedrinu v paláci veľkňaza nemožno dokázať“ (Schürer, Geschichte, II, S. 265). To, že druhé zasadnutie súdu sa konalo v dome veľkňaza, naznačuje Ján 18:28. O sekundárnom výsluchu nie je nič známe; možno sa to nikdy nestalo. Záver naznačuje už len Matúš – že členovia Sanhedrinu sa rozhodli usmrtiť Ježiša Krista (θανατῶσαι), ale nikde nie je jasné, že poprava na kríži bola od začiatku zamýšľaná. Čo sa týka sviatkov, boli nariadenia, že sa na nich nedalo nič robiť. Tieto predpisy sa však sotva dodržiavali. V sobotu bol len jeden odpočinok a všetky ostatné sviatky neboli odpočinkom v pravom slova zmysle. Je to zrejmé aj z toho, že exodus Židov z Egypta nebol dňom odpočinku. Evanjeliá, ktoré informujú o činnosti Kristových nepriateľov, ako aj tých, ktorí Ho pochovali na prvý veľkonočný deň, slúžia v tomto prípade ako spoľahlivý zdroj informácií, že bežná činnosť sa na Veľkú noc nezastavila. Matúš 27:2. a keď Ho zviazali, vzali Ho a vydali Pontskému Pilátovi, miestodržiteľovi. (Mk 15:1; Lk 23:1; Ján 18:28). Význam príbehu meteorológov je tu rovnaký. Ján dodáva: „Bolo ráno; a oni (t. j. Kristovi nepriatelia) nevošli do prétória, aby sa nepoškvrnili, ale aby mohli jesť Veľkú noc. Ak by Ján ukončil svoju reč slovom „poškvrniť sa“, bolo by to úplne pochopiteľné, pretože tu by to znamenalo poškvrnenie od pohanov vo všeobecnosti. Ale jeho slová „aby sa mohla jesť Veľkú noc“ ukazujú, že večer toho dňa chceli Kristovi nepriatelia jesť Veľkú noc. Keďže v tomto prípade nemožno dovoliť, aby sa odchýlili od zákonných nariadení, ktoré predpisovali jesť Veľkú noc od 14. do 15. nisanu, usudzuje sa z toho, že sám Kristus slávil Veľkú noc od 13. do 14. nisanu, teda pred časom stanoveným zákonom. Táto otázka je veľmi ťažká a dodnes ju nemožno považovať za vyriešenú. Ako je uvedené vyššie, najpravdepodobnejší názor je, že „pascha“ v Jánovi 18:28 znamená „chagigah“, t. j. pokojné veľkonočné obete obetované počas veľkonočného týždňa. Zákony o nich sú uvedené v samostatnom talmudskom pojednaní, ktoré sa nazýva „Chagiga“ (pozri Talmud, trans. Pereferkovich, zv. 2, s. 513–533). Dokazujú, že ak „pascha“ z Jána 18:28 znamenala jedenie veľkonočného baránka, potom by sa Židia nemali čoho báť poškvrny, pretože pomocou umývania sa od nej mohli oslobodiť až do večera. Ale vstup do pretória ráno prvého veľkonočného dňa a znesvätenie znemožnili členom Sanhedrinu obetovať pokojné obete na Veľkú noc („chagigah“), ktorá sa tiež nazývala Pascha. „Žiadny kompetentný židovský archeológ nepopiera, že pesach (Veľká noc) môže označovať aj „chagigah“. Motív, ktorý Ján pripisuje členom Sanhedrinu, naznačuje, že v tomto prípade sa mala Veľká noc vzťahovať na „chagigah“ a nie na veľkonočného baránka. Slovo „spútať“ ukazuje, že Spasiteľ bol rozviazaný počas nočného súdu na stretnutí Sanhedrinu; teraz, keď bol konečne odsúdený, bol opäť zviazaný, aby ho vzali k Pilátovi. Dôvodom preloženia k Pilátovi bolo, že od čias, keď bola Judea spolu so Samáriou a Idumeou premenená na rímsku provinciu (po Archelaovi), boli Židom odňaté jus gladii (právo meča) a jus vitae aut necis (právo na život alebo na smrť). Preto členovia Sanhedrinu nemohli sami vykonať svoj trest (toto bolo ultra vires) a museli ho predložiť Pilátovi na schválenie. Pilát vládol Judei pomerne dlho. Bol piatym prokurátorom Judey. Philo ho obviňuje z „úplatkárstva, násilia, dravosti, excesov, urážok, bezohľadných a častých vrážd, nekonečných a neznesiteľných krutostí“. Informácie o Pilátovi, uvádzané na rôznych miestach Josephom a v Novom zákone, sa v podstate zhodujú s tým, čo hovorí Filón o Pilátovi, a ukazujú, že jeho charakteristika nebola napísaná pod vplyvom nenávisti a podráždenia, ktoré mali Židia vo všeobecnosti voči pohanom a najmä voči prokurátorom. Spomínaný verš slúži ako jeden z najdôležitejších dôkazov, neúmyselne poskytnutých evanjelistami, o myšlienke, že členovia Sanhedrinu, ktorí odsúdili Krista na smrť, vedeli, s čím rátajú, a boli si istí, že dostanú potvrdenie svojho rozsudku od takej osoby, akou bol Pilát. Do funkcie prokurátora ho vymenoval cisár Tiberius v 12. roku svojej vlády (26 n. l.). Pred Pilátom boli prokurátormi Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus a Valerius Gratus. Na konci roku 36 n. l. bol Pilát po sťažnosti Samaritánov prednesenej sýrskemu legátovi Vitelliovi zbavený úradu a poslaný na súd do Ríma. Prišiel tam krátko po smrti cisára Tiberia a bol vyhnaný do zajatia vo Viedni (v Galii), kde si podľa svedectva Eusebia (Cirkevné dejiny, II, 17) vzal život za vlády Guya Caligulu. Pilátovo meno sa v gréčtine píše inak: Πειλᾶτος a Πιλᾶτος (Πιλάτος). Predpokladá sa, že Pontius (Πόντιος, Pontius) bolo jeho meno, čo naznačuje jeho spojenie pôvodom alebo prijatím so starovekým samnitským priezviskom Pontii, a Pilát bol jeho priezviskom. Význam slova „Pilát“ bol vysvetlený rôznymi spôsobmi. Niektorí písali Pileatus - slovo označovalo osobu nosiacu pileus alebo pileum - klobúk vyrobený z plsti, ktorý nosili otroci, keď boli prepustení na slobodu (manumissio). Ak by bola takáto produkcia správna, potom by si človek myslel, že Pilát pochádza z nejakých otrokov, ktorí boli prepustení na slobodu. Iní odvodili názov Pilát od pilum – šípka, oštep. Obe tieto konania sú však pochybné, rovnako ako je pochybné, že Pilát nie je meno, ale priezvisko (v našom vyznaní viery – „pod Pontským Pilátom“: Pilát je meno a Pontius je priezvisko). Pilát bol rímskym prokurátorom v Judei, Samárii a Idumei. Prokuristov menoval sám cisár, boli však podriadení vládcovi Sýrie, čiže propraetorovi. V gréčtine sa úrad prokurátora nazýval ἐπίτροπος – slovo nachádzajúce sa v Matúšovi 20:8; Lukáš 8:3; Gal.4:2. Ale v Evanjeliu podľa Matúša sa nazýva ἡγεμών – „vodca“ (Matúš 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Matúš 28:14); Možno ho tak nazýva aj Lukáš (Lukáš 20:20). Matúš 27:3. Vtedy Judáš, ktorý Ho zradil, videl, že je odsúdený, a kajúc sa vrátil tridsať strieborných veľkňazom a starším. O Judášovej smrti hovorí Matúš a Skutky 1:16–20. Niet pochýb, že obe tieto miesta rozprávajú rovnaký príbeh. V detailoch sú však oba príbehy úplne odlišné. Skutočnosť, že Judáš vrátil kúsky striebra veľkňazom a starším a hodil ich do chrámu, sa v Skutkoch nezmieňuje. Naopak, uvádza sa, že sám Judáš za tieto peniaze kúpil pole. Rozdielne sú aj svedectvá o Judášovej smrti. Podľa Matúša sa obesil; podľa Lukáša (Skutky) – spadol, „rozrezali mu brucho a vypadli mu všetky vnútornosti“. Na základe týchto a iných rozdielov niektorí považovali za „legendárne“ buď oba príbehy, alebo iba príbeh Matúša alebo Lukáša. Ale v skutočnosti nie je žiadny skutočný rozdiel v správach Matúša a Skutkov. Pôvod nezhody bol vysvetlený skutočnosťou, že ani Matúš, ani Lukáš, ani iné osoby neboli, ako je samozrejmé, očitými svedkami Judášovej smrti, a preto vo svojich príbehoch sprostredkovali iba informácie, ktoré boli medzi ľuďmi rozšírené. Je pevne stanovené, že „krajina krvi“ v oboch príbehoch je jedna a tá istá. Rovnako je isté, že apoštol Peter v Skutkoch so slovami „nespravodlivá mzda“ neznamená nič iné ako tridsať strieborných, o ktorých píše Matúš. Ale peniaze, ktoré si Judáš kedysi tajne privlastnil zo schránky, nemohli byť „nespravodlivým úplatkom“. Judáš pravdepodobne kúpil pozemok sám hneď, ako dostal peniaze za svoju zradu, v stredu alebo vo štvrtok. Čoskoro však opustil svoj nákup bez toho, aby zaplatil peniaze. Priviedol ich k veľkňazom, potom odišiel a obesil sa. Peter s tým, že Ps. 68:26 sa splnilo v Judsku, vysvetľuje, ako krajina, ktorá patrila Judsku, dostala názov „krajina krvi“. Meno „krajina krvi“ odvodzuje zrejme od krvavého konca Judáša a nie od krvavých peňazí, ako to urobil Matúš. Obe tieto inscenácie sa však navzájom nevylučujú. Je veľmi pravdepodobné, že Judáš zomrel na poli, ktoré kúpil. To mohlo dať veľkňazom dôvod kúpiť práve pole, kde sa obesil Judáš. Pre význam μεταμέλομαι pozri komentáre k Matúšovi 21:32. Μεταμεληθείς tu neznamená „urobiť pokánie“ „v biblickom zmysle“, ale spamätať sa, pretože ak by sa Judáš skutočne kajal, bolo by mu odpustené ako Petrovi. Slovo μεταμεληθείς tu má zvláštny význam. Keď Judáš videl, že Spasiteľ je odsúdený na smrť, nečinil pokánie, necítil ľútosť, ale stratil iba svoju poslednú nádej. V skutočnosti nedokázal otravovať veľkňazov a ich družinu. Skutok bol vykonaný a Judáš, jeden z Kristových učeníkov, bol teraz pre Kristových nepriateľov úplne nepotrebný. Na druhej strane, Kristovi učeníci ho po Judášovom čine tiež nemohli vrátiť medzi seba. Judáš tak zostal sám so sebou a so svojimi peniazmi. Cítil sa na tomto svete sám a táto osamelosť bola desivá. Nemal žiadnych priateľov. Za takýchto okolností mohol Judášov zločin v jeho očiach naberať čoraz obludnejšie rozmery; začala sa mu zdať taká, aká naozaj bola, bez akéhokoľvek prikrášľovania, reinterpretácie a zdôvodňovania v zmysle praktického prospechu a nevyhnutnosti. Pred spáchaním akéhokoľvek hriešneho činu je vždy prezentovaný z príťažlivej stránky, inak by nebol dôvod hrešiť a ľudia by sa bez neho zaobišli. Judáš sa pred zradou mohol na svoj čin pozerať len z príjemných stránok; bol to zisk a priazeň významných a vplyvných osôb - Judášova fantázia to všetko vykreslila v tom najružovejšom a najpríťažlivejšom svetle. Potom už nebolo treba, keby niekto mohol trpieť zadosťučinením Judášovej chamtivosti. Rozhodol sa spáchať trestný čin a spáchal ho. No akonáhle to bolo hotové, všetka jeho príťažlivosť sa okamžite vytratila a zostal len smrad. "Cesta, ulice, ľudia - všetko vyzeralo, že svedčí proti Judášovi a pre Krista." Kristus bol teraz odsúdený na smrť a vydaný Pilátovi. Judáš od Neho neprijal žiadne pohoršenie; všetko, čo mu Kristus povedal, malo za cieľ len pozdvihnúť a napraviť zradcu. Začal o tom všetkom premýšľať (μεταμεληθείς) a cítil, v akej hroznej situácii sa teraz nachádza. Pre Judáša sa všetok jeho duchovný smrad stal neznesiteľným, dokonca bránil jeho skutočnému pokániu. čo robiť? Strieborné kúsky, ktoré dostal, ho veľmi zaťažovali a rozhodol sa rozlúčiť sa s nimi. Ale ako? Dať tieto peniaze chudobným? Mohol by to urobiť, keby skutočne ľutoval žobrákov. Ale načo by to bolo dobré? Žobráci by dostali peniaze a odišli od Judáša. Zločinci zvyčajne málo myslia na charitu. Všetka príťažlivosť dobročinnosti zmizne, keď sa uskutoční pomocou nesprávne získaných prostriedkov. Judáš považoval za najlepšie vrátiť peniaze tým, od ktorých ich dostal. To by mohlo aspoň trochu spríjemniť zločin spáchaný zradcom a mohlo by to nadobudnúť aspoň zdanie nezištného činu. Sloveso ἔστρεψεν je rovnaké ako v sedemdesiatom Izaiášovi 38:8 – tu znamená niečo vrátiť, niečo vrátiť; v iných prípadoch sa zvyčajne používa ἀποστρέφειν. Matúš 27:4. hovoriac: Zhrešil som tým, že som zradil nevinnú krv. Povedali mu: Čo je nám do toho? presvedčte sa sami. Sic in inferno quoque sentient damnati (takto sa budú cítiť odsúdení v pekle). Judáš sa zjavil veľkňazom a starším, zrejme najprv s jednoduchou ponukou, že si vezme peniaze späť. Držal ich v rukách. Ako základ ich návratu predložil svoj hriech, ktorý spočíval v tom, že vydal na smrť nevinného Krista. Niet stopy, že by toto Judášovo pokánie bolo úplne úprimné. Hovorí, ako zvyčajne hovoria ľudia, ktorí sa nazývajú hriešnikmi, ale v skutočnosti vôbec nemyslia na pokánie alebo nápravu. V očiach Judáša boli slzy, ktorými Peter ronil, úplne nepostrehnuteľné. Nenájdu tí, ktorí sa sami zúčastnili na Kristovom odsúdení, nejaký prostriedok, ako prstom ponoreným do vody aspoň trochu schladiť vnútorný plameň, ktorý teraz horel celé Judášovo vnútro? Tu sa však stretol iba s chladným, ľahostajným postojom k sebe a svojej práci, ktorý sa rovnal úplnému opovrhnutiu. Kristovi nepriatelia vôbec nečinili pokánie za to, že Ho vydali Pilátovi. Všetci, ktorí sa na tejto veci podieľali, vrátane Judáša, si to museli myslieť. Ak si teraz myslí inak, jasne vidí, že nekonal tak, ako podľa neho konať mal, tak veľkňazi a starší s tým nemajú nič spoločné. Musí sa postarať sám (σὺ ὄψῃ - 1 Samuel 25:17; Sk 8:15) o to, ako sa dostať z ťažkej situácie, do ktorej sa dostal, a nie niekto iný. Nikto ho nenútil zradiť. Keby sa s ním nebol ponáhľal, Krista mohli vziať aj po sviatku. Potom to mohlo dopadnúť ešte lepšie. A teraz je toľko hluku od ľudí! Judášova účasť na zajatí Krista bola zbytočná, zbytočná, pretože stále nemohol byť spasený, keď veľký Sanhedrin hovoril v prospech Jeho smrti. Judáš je len malý muž, bezvýznamný hovoril v obrovskom voze, slabá pružina v rozbehnutom stroji. Judáš mal pocit, že urobil prekliatu vec, a nemal inú možnosť, ako násilne spáchať samovraždu. Zákon hovoril: "Prekliaty je ten, kto vezme úplatok, aby zabil dušu a prelial nevinnú krv!" A všetok ľud povie: Amen.“ (5 Moj 27:25). (Porov. 1 Mak 1:37; 2 Mak 1:8.) Matúš 27:5. A odhodil strieborné v chráme, vyšiel, išiel a obesil sa. Po pokojných, ale štipľavých slovách, ktoré mu povedali veľkňazi a starší, sa na Judášovej tvári zračilo strašné podráždenie a rozhorčenie. Jeho podráždenie sa prejavilo v tom, že držal v rukách všetkých tridsať strieborných, prehodil ich cez stenu, ktorá oddeľovala nádvorie mužov od nádvoria kňazov v chráme, hodil ich takou silou, že všetci alebo niektorí z nich lietali alebo sa kotúľali po mramorovej dlážke až do chrámu, až k jeho dverám. Potom sa Judáš rýchlo stiahne na neznáme miesto – do samoty (ἀνεχώρησεν) – a keď príde do krajiny, ktorú si vyjednal, vyzlečie si dlhý opasok, ktorým bolo opásané telo, priviaže ho k nejakému stromu a uškrtí sa (porov. 2 Samuelova 17:23). Judášovo bezvládne telo najprv viselo na strome, potom spadlo, spadlo z perejí a rozbilo sa tak, že mu vypadli vnútornosti (Sk 1,18). Akokoľvek je tento príbeh sám o sebe jednoduchý, obsahuje, nezávisle od Skutkov 1:18 a nasl., značné ťažkosti. V prvom rade otázka miesta, kam Judáš hodil strieborné figúrky. Volá sa ναός – chrám. Toto slovo sa v Novom zákone často nachádza v doslovnom aj prenesenom (napríklad 1. Kor. 3:16) zmysle. Tam, kde sa používa v doslovnom zmysle, je potrebné chápať iba chrám zodpovedajúci svätostánku, a nie miesta a nádvoria okolo chrámu (pozri Mt 23:35, 27:51). Ale v tomto prípade vyvstáva otázka, ako mohol Judáš preniknúť do samotného chrámu, teda do verandy alebo do svätyne, keď tam bol vstup prístupný len kňazom? V reakcii na to Tsang a iní akceptujú, že pod ναός tu musíme rozumieť nie samotný chrám, ale všetky τό ἱερόν, t.j. všetky chrámové budovy. V tomto širšom zmysle sa toto slovo nachádza v Josephusovi. Niektorí si myslia, že Judáš najprv priniesol peniaze do domu Kaifáša a dokonca Piláta - do pretória, kde boli členovia Sanhedrinu, ktorí obvinili Krista, a keďže tam peniaze nechceli prijať, odišiel do chrámu a peniaze tam hodil. Oveľa pravdepodobnejší je názor prezentovaný vyššie, že nešlo o samotný chrám v pravom zmysle, ale o chrám spolu s nádvorím kňazov, ako v Matúšovi 23:16, 21, 35; Matúš 26:61. Judáš tak hodil peniaze na nádvorie kňazov. Ďalej je položená otázka, ako boli veľkňazi (ἀρχιερεῖς) v chráme spolu so staršími, keď boli zaneprázdnení skúšaním Ježiša Krista pred Pilátom? Podľa Augustína priniesol Judáš peniaze do chrámu v piatok po tretej hodine večer, keď Kristus zomrel na kríži, a kňazi boli vtedy zaneprázdnení bohoslužbou. Iní to vysvetlili tak, že nie všetci členovia Sanhedrinu boli s Pilátom a že niektorí z nich (možno aj preto, aby dohliadali na poriadok v chráme) zostali v chráme. Niektorí si myslia, že Judáš sa stretol s veľkňazmi a staršími v chráme, keď bol Kristus vzatý k Herodesovi. Nakoniec je stále ťažké povedať, kedy Judáš zomrel, či v ten istý deň, keď zomrel Kristus, alebo o niečo neskôr. Evanjelista zjavne datuje svoju smrť do doby pred smrťou samotného Krista. Matúš 27:6. Veľkňazi, berúc strieborné, povedali: Nie je dovolené dávať ich do cirkevnej pokladnice, lebo to je cena krvi. Peniaze tak boli opäť v rukách veľkňazov. Dali ich takpovediac za nevinnú krv, kúpili si ju s nimi a tieto peniaze sa im vrátili. Môže tu byť symbolický význam: nevinná krv sa nedá kúpiť za žiadne peniaze. Rozlieva sa bez strát, bez materiálnych škôd na strane osôb, ktoré ho rozliali. Peniaze samy osebe neboli nečisté, ale nemali sa dávať do chrámovej pokladnice analogicky s Deut. 23:18. Keď Kristovi nepriatelia vybrali peniaze, začali hovoriť o tom, na čo ich použiť. Očividne patrili chrámu. Boli vzatí z chrámu Božieho a vrátení do chrámu. Ale toto bola „cena krvi“, t. j. cena za krv. Preto ich nebolo možné spustiť do „corvany“. Slovo „korvana“, ako ukazuje Schürer (Geschichte, II, S. 25), je aramejské (ako Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha atď.), ktoré sa stalo populárnym v časoch Krista. Tento výraz sa v rabínskych spisoch nevyskytuje. Slovo v skutočnosti znamená obetný dar, ale tu znamená chrámovú pokladnicu. Matúš 27:7. Po stretnutí si kúpili so sebou hrnčiarsku pôdu na pochovanie cudzincov; Možno, že výraz „z nich“ (ἐξ αὐτῶν; v ruskom preklade – „na nich“) tu neukazuje, že sa minulo len tridsať strieborných a že hrnčiarova pôda stála presne toľko. Možno to stálo trochu viac, takže chrámoví vodcovia pridali viac peňazí na jeho kúpu. Kúpila sa hrnčiarska pôda známa obyvateľom Jeruzalema. Možno na to poukázal Jeremiáš (Jer. 18:2, 19:2, 19:6–7). Toto miesto sa nachádzalo južne od Jeruzalema a oddeľovalo ho od neho údolie Ginnom. Je asi 90 stôp dlhý a 45 stôp široký. Do začiatku 18. storočia tam boli pochovávaní tuláci. Nie je možné presne určiť, pre koho bol cintorín určený na pochovávanie novoprichádzajúcich Židov alebo pohanov. S najväčšou pravdepodobnosťou prvý. Matúš 27:8. Preto sa tá zem dodnes nazýva „krajinou krvi“. Obyvatelia Jeruzalema nazývali túto hrnčiarsku krajinu vo svojom dialekte (aramejsky) „akeldama“, teda „krajina krvi“ A v súčasnosti ešte stále pri Jeruzaleme na severnom výbežku hory zla rady ukazujú krajinu krvi. Jeruzalemskí hrnčiari stále ťažia hlinu z okolia tohto miesta. V niektorých kódoch namiesto „nazvaný“ - „bol pomenovaný“ (ἐκλήθη). Tento výraz, samozrejme, ukazuje, že medzi udalosťou a napísaním Evanjelia podľa Matúša uplynul významný čas. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Matúš 27:9. Vtedy sa splnilo, čo bolo povedané ústami proroka Jeremiáša, keď povedal: A vzali tridsať strieborných, cenu toho, ktorý bol cenený, ktorého si vážili synovia Izraela, Matúš 27:10. a dali ich za hrnčiarsku pôdu, ako mi povedal Pán. Prorok Jeremiáš nemá slová citované evanjelistom. Nachádzajú sa v Zachariášovi (Zachariáš 11:12–13). Bolo navrhnutých mnoho dohadov, ktoré vysvetľujú, prečo je tu namiesto Zachariáša umiestnené Jeremiášovo meno. Mysleli si, že to bola jednoducho chyba evanjelistu; že citát bol požičaný z nejakého tajného diela Jeremiáša, kde bol presne tak napísaný v evanjelistovi (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur – Origenes). Hieronym čítal v nejakej židovskej knihe, ktorú mu priniesol Žid, ktorý patril k nazaretskej sekte, že to, čo je tu napísané, sa nachádza slovo za slovom (ad verbum) v jednom z Jeremiášových apokryfov. Ale napriek týmto dôkazom sa Hieronymovi zdá, že text bol prevzatý skôr z Knihy proroka Zachariáša. Evfimy Zigavin súhlasí s týmto názorom Jeroma, ktorý hovorí: "Toto nie je napísané v čitateľnej knihe Jeremiáša. Takže, samozrejme (λοιπὸν οὖν), je to povedané v jeho apokryfe (ἐν τῇ ἀτῇ ἀτῳ αρύϐφῳ ἱστόρηται)“. Slovo λοιπόν ukazuje, že Zigavin nemal presné informácie o tejto veci. Slovo Ἱερεμίου sa považovalo za neautentické; na podobnú nepresnosť sa poukázalo v reči Štefana (Skutky 7:4, 16) a u Marka (Mk 2:26). Tvrdili, že meno Jeremiáš stálo na prvom mieste v knihe prorokov, a preto bola po ňom pomenovaná aj Kniha proroka Zachariáša; že kapitoly 9-11 proroka Zachariáša boli napísané oveľa skôr ako v čase Zachariáša (na základe vnútorných znakov) a pred babylonským zajatím a že slová, ktoré povedal Jeremiáš, boli vložené do knihy Zachariáša, pretože boli odovzdané ústne pred časom Zachariáša a boli zahrnuté v jeho knihe; že Zachariášovo proroctvo vo svojich hlavných častiach je opakovaním proroctva Jeremiáša (Jer. 18–19), a preto Matúš, ktorý pomenoval Jeremiáša, označuje pôvodného autora proroctva; že tu nedošlo k omylu evanjelistu, ale k prostému omylu zákonníkov, ktorí pre podobnosť týchto mien (v skratke Ζριου a Ἱριου, t. j. Zachariáš a Jeremiáš) nahradili meno Jeremiáš menom Zachariáš. Evanjelistov výraz bol preložený takto: „potom sa splnilo, čo bolo povedané skrze Jeremiáša a proroka“. Najjednoduchšie vysvetlenie je, že myšlienky evanjelistu sa sústreďujú na kúpu pôdy od hrnčiara. Keďže o tejto krajine hovorí iba prorok Jeremiáš, evanjelista dal svoje meno do názvu svojho citátu a zo Zachariášových slov zobral iba „tridsať strieborných“, pričom ostatné Zachariášove výrazy zmenil tak, že sa v evanjelistovom citáte stali úplne na nerozoznanie. To vysvetľuje, prečo slová Zachariáša: „odhoď ich, t. j. kúsky striebra do pokladnice domu Pánovho“ (v ruskom synodálnom preklade Zachariáša 11:13 – „hrnčiarska pôda“), premenil evanjelista na „hrnčiarsku pôdu“ (εḦḰςτοντον κεραμέως). Ἔλαβον v Matúšovi možno preložiť: „vzal som“ a „vzali“. V „sedemdesiatke“ Zachariášovi 11:13 je to iné – prvá osoba jednotného čísla: „vzal som“. Správny preklad je „vzali“. Cena oceňovaného – magna vis verborum. Sedemdesiatnici na vyznačenom mieste v Zachariášovi tieto slová nemajú. V hebrejčine je reč ironická, čo sa prekladá: „vynikajúca cena, za ktorú ma ocenili!“ Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ by mal byť spojený s ἐτιμήσαντο, a nie s ἔλαβον a τοῦ τετιμημένου. „Dali“ sa v gréčtine číta inak: ἔδωκαν (dal) a ἔδωκα (dal). Správnejšie je prvé čítanie a v súlade s ním treba brať aj ἔλαβον ako množné číslo. Skutočný význam evanjelistových slov je jasný. Veľkňazi a starší vzali peniaze, za ktoré nakúpili nevinnú krv – tridsať kúskov striebra, čo bola cena Váženého Krista, „ktorého si synovia Izraela vážili“, a použili tieto peniaze na kúpu „krajiny krvi“, ktorá patrila hrnčiarovi. V tomto prípade sa naplnilo proroctvo Jeremiáša, ktoré bolo povedané judským kráľom a obyvateľom Jeruzalema. Matúš 27:11. Ježiš sa postavil pred miestodržiteľa. A knieža sa Ho opýtal: Si kráľ Židov? Ježiš mu povedal: Ty hovoríš. (Mk 15:2; Lk 23:3; Ján 18:33–37). Prognostici zmeškajú Jánov príbeh (Ján 18:28–32). V Lukášovi (Lukáš 23:2) sa Pilátov výsluch začína obvinením vyjadreným „množstvom“, že Spasiteľ kazí ľud a zakazuje dávať cézarovi dane. Ďalšie obvinenie, že sa nazýva „Kristus Kráľ“, dáva Pilátovi bezprostredný dôvod opýtať sa Krista, či je kráľom Židov. Ján (Ján 18:33–37) to všetko uvádza oveľa podrobnejšie ako predpovede počasia. Podľa rímskeho práva nocens nisi accusatus fuerit, odsouzenci non potest (nemožno odsúdiť nevinného človeka, ak nie je obvinený). Pilátova otázka bola založená na skutočnosti, že Kristus bol obvinený z toho, že si prisvojil mesiášsku dôstojnosť. Ak teraz Mesiáš stál pred Pilátom spútaný a ponížený, Pilátovi to nezabránilo položiť mu otázku: „Si kráľ Židov? Tu sa predpokladá, že obvinený sa kedysi skutočne vyhlásil za židovského kráľa, ale jeho pokusy získať pre seba kráľovstvo boli neúspešné. Namiesto kráľovského trónu bol zajatý, zviazaný a postavený pred súd. Ale napriek tomu sa môže naďalej držať svojho bývalého názoru o svojej vlastnej vysokej dôstojnosti. Ak bude prepustený, pravdepodobne sa opäť vyhlási za kráľa. Kristus odpovedá Pilátovi takmer rovnakým spôsobom, ako predtým odpovedal Kaifášovi: „Ty hovoríš“ (Matúš 26:64). Ale tam je minulý čas „vy ste povedali“ (σὺ εἶπας), tu je to prítomný čas (σὺ λέγεις). Tam - ako odpoveď na kúzlo, tu - ako odpoveď na jednoduchú otázku. Tam – ako odpoveď na otázku o dôstojnosti Božieho Syna, tu – o kráľovskej dôstojnosti. Ak však bola otázka, ktorú navrhol Pilát, prirodzená a zrozumiteľná, potom bola Kristova odpoveď prinajmenšom nezvyčajná. Кто, будучи связан и приведен на суд, стал бы говорить, что он – царь? Teraz chápeme, že Kristova kráľovská dôstojnosť spočívala v Jeho ponížení a že hovoril úplne presne a správne, bez preháňania. To však nebolo jasné ani Pilátovi, ani ľuďom okolo neho. Kristova odpoveď nebola nejednoznačná, ale bola priamym potvrdením Jeho kráľovskej dôstojnosti. Neobsahovala takýto význam: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (toto nehovorím, ale hovoríš to ty). St. Ján 18:37, kde je aj σὺ λέγεις. K správe predpovedí počasia pridáva Ján (Ján 18:34–38) príbeh o tom, ako bolo Pilátovi objasnené, v akom zmysle sa Spasiteľ nazval Kráľom. Nie je pozemským Kráľom, ale nebeským. Neprišiel pre vonkajšiu svetskú nadvládu nad ľuďmi, ale aby vydal svedectvo pravde. Pilát si uvedomil, že to bol len nejaký pomýlený človek. A nielen z týchto slov. Na základe niektorých údajov možno predpokladať, že Pilát si bol predtým vedomý totožnosti a činnosti Spasiteľa (Mt 27,18; Mk 15,10). Nemohlo sa stať, že by nevedel nič, napríklad o Kristovom vstupe do Jeruzalema. Pilát v tom všetkom nevidel žiadne známky Kristovej túžby získať pre seba kráľovskú dôstojnosť. Preto Pilát ukončil svoj výsluch úplným ospravedlnením Spasiteľa: „Nenachádzam na tomto človeku žiadnu vinu“ (Lukáš 23:4; Ján 18:38). Matúš 27:12. A keď Ho veľkňazi a starší obvinili, nič neodpovedal. Pilátov výsluch, hoci krátky, skončil. To, čo nasleduje, už v skutočnosti nemožno pripísať formálnemu rímskemu súdnemu postupu. Ide o jednoduchý, bežný rozhovor, aký sa deje na všetkých súdoch medzi sudcami a verejnosťou na konci formálneho pojednávania a vyhlásení rozsudku. Židia zjavne neboli spokojní s Pilátovým verdiktom a začali vznášať nové obvinenia proti Kristovi. Z čoho pozostávali, nie je známe. Ale je jasné, že Pilát im neprikladal žiadnu dôležitosť; nepovažuje ani za potrebné ich rozoberať. Marek si všimne len to, že Ho veľkňazi obvinili z mnohých vecí (πολλά). Spasiteľ na tieto obvinenia neodpovedal. Klasické ἀπεκρίνατο je v Novom zákone zriedkavé. Matúš 27:13. Vtedy mu povedal Pilát: Nepočuješ, koľkí svedčia proti tebe? V Pilátových slovách je počuť iróniu žalobcov a ich obvinenia. Bolo tam veľa obvinení, ale žiadne z nich nebolo dobré. Takéto obvinenia mohli predložiť iba Židia a oni sami. Počas rozhovoru s nimi sa Pilát obracia aj ku Kristovi a vyzýva ho, aby odpovedal na obvinenia. Zdá sa, že celá záležitosť je zatiaľ relatívne pokojná. Možno sa v tom čase písal rozsudok.“ Matúš 27:14. A neodpovedal ani slovo, takže vládca bol veľmi prekvapený. Kristus Pilátovi na nové obvinenia neodpovedal. Hoci to zákon nevyžadoval, Pilát bol veľmi ohromený mlčaním Krista. V tomto čase sa dav ľudí zrejme čoraz viac zväčšoval. Podrobný popis ďalších udalostí nachádzame iba u Lukáša (Lukáš 23:5–16). Z nových obvinení bolo jasné, že Kristus „burcoval ľud a učil v celej Judei, počnúc Galileou až sem“ (Lukáš 23:5). Slovo „Galilea“ dáva Pilátovi dôvod opýtať sa, či je z Galiley, a potom poslať Krista na súd k Herodesovi. Herodes posiela Krista späť k Pilátovi. Matúš 27:15. Na Veľkú noc mal panovník vo zvyku prepustiť ľuďom jedného väzňa, ktorého chceli. (Porovnaj Mareka 15:6; Lukáša 23:17; tento verš v Lukášovi sa považuje za nepravý). Pilátove slová, ako sú uvedené v Lukášovi (Lukáš 23:13–16), ľudí neuspokojili. Človek má pocit, že je čoraz podráždenejší a smädný po krvi. Pilát vidí, že vec môže mať vážne následky, ktoré nepredvídal, a preto sa rozhodne pre nový krok. Bol zvykom prepustiť ľuďom počas veľkonočných sviatkov jedného väzňa, ktorého si vyžiadali. Aký starý bol tento zvyk, je úplne neznáme. V Talmude nie je ani náznak tohto zvyku. Niečo podobné mali aj Rimania, ale správy o tom sú veľmi stručné a nejasné. Medzi Grékmi boli väzni prepustení na sviatky Demeter alebo tzv. Thesmophoria. Identický výraz Matúša a Marka κατὰ δὲ ἑορτήν, ktorý možno preložiť ako „kvôli sviatku“ alebo „na sviatok“ (slovo „Veľká noc“ pridané v ruskom preklade nie je v origináli), ukazuje, že tento zvyk sa dodržiaval všeobecne na sviatky, a nie len počas Veľkej noci. Prepustenie jedného väzňa na Veľkú noc pripomínalo oslobodenie Židov z Egypta (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilát sa chopil tejto myšlienky oslobodiť Ježiša Krista. Tu bolo niečo podobné ako tu, keď sú zločinci prepustení na základe manifestov. Pilát mohol v tomto prípade použiť silu. Ale ako to už býva, jeho poškvrnené svedomie ho oslabilo a nemal vôľu vzdorovať davu, ktorý bol čoraz viac rozzúrený. Matúš 27:16. V tom čase mali slávneho väzňa menom Barabáš; Markova správa je podrobnejšia ako Matúšova. Mark uvádza, že Barabáš mal komplicov, ktorí počas povstania spáchali vraždu. Slovo εἶχον sa v ruštine nevyjadruje: „mali“. Vo Vulgáte je toto slovo uvedené v jednotnom čísle a vzťahuje sa na Piláta: „mal“ (habebat autem tunc vinctum insignem). Prvé čítanie je správnejšie a čítanie Vulgáty nie je s istotou dokázané. Množné číslo „mal“ alebo „mali“ však neznamená, že Barabáš bol v moci Židov, a nie Piláta. Z ďalších Pilátových slov je jasné, že Barabáš bol presne v jeho moci. No zároveň je jasné, že tento väzeň bol Žid a pochádzal z ľudu. Zmena z „oni“ na „on“ bola zjavne korektúrou. Barabáš bol vo väzení presne v čase (τότε), keď bol Ježiš Kristus súdený pred Pilátom. Bol to „pozoruhodný“ lupič (ἐπίσημος) alebo dokonca slávny – latro notissimus, summo scelere insignis. Aj Ján Zlatoústy: „Evanjelista nepovedal len: mali zbojníka, ale slávneho zbojníka, známeho svojimi zverstvami, ktorý spáchal nespočetné množstvo vrážd. Tu môže ísť o určité preháňanie, pretože Marek (Marek 15:7) a Lukáš (Lk 23:19) hovoria len o jednej vražde Barabáša. Ťažko povedať, či je pravé jeho ďalšie meno, totožné s menom Kristus Ježiš, ktoré pridal Matúš vo viacerých kódexoch a mimochodom v Syro-Sinai. „V mnohých zákonoch,“ hovorí Origenes, „nehovorí, že Barabáš sa tiež volal Ježiš, a to môže byť správne – žiadny z darebákov sa nemal volať menom Ježiš.“ Niektorí si myslia, že Barabášovo meno Ježiš nie je pravé. Iní, naopak, tvrdia, že ak Origenes našiel meno Ježiš v mnohých zoznamoch, potom to predstavuje takmer rozhodujúci dôkaz jeho pravosti. Pravdepodobnejšie je však myslieť si, že to nie je pravé. Barabáš znamená „syn otca“ („bar“ – syn ​​a „abba“ – otec). Hieronym vysvetľuje – „syn učiteľa“. Matúš 27:17. Keď sa teda zhromaždili, Pilát im povedal: Koho chcete, aby som vám prepustil: Barabáša alebo Ježiša, ktorý sa volá Kristus? (Mk 15:9; Ján 18:39). Marek 15:8 dodáva, že samotní „ľudia“ (ὄχλος), pravdepodobne v reakcii na Pilátov návrh, „začali kričať a prosiť Piláta o to, čo on“ (v niekoľkých kódoch sa pridáva „vždy“) „pre nich urobil“, t. j. prepustili jedného väzňa kvôli sviatku. Keďže v Markovi ľud predkladá prosbu a Pilát im odpovedá, môžeme podľa toho u Matúša v tomto verši pripísať αὐτῶν nie členom veľrady, ale ľudu, teda okrem ὄχλος, o ktorom sa hovorí v 15. verši. Ale keď Pilát vypočul žiadosť, sám si pravdepodobne vybral Barabáša. Ak, ako vidno z evanjelií, chcel Pilát týmto krokom oslobodiť Krista, potom si ťažko myslieť, že tu ukázal na takého človeka, ktorý by podľa neho mohol byť ľudom oslobodený. Z toho je zrejmé, že Barabáš nebol, ako sa predpokladá, politickým zločincom, ktorý obhajoval práva ľudu proti Rimanom. Bol to jednoduchý lupič, nebezpečný pre ľudskú spoločnosť.“ Matúš 27:18. lebo vedel, že Ho zradili zo závisti. Celý tento príbeh predpokladá, že Pilát predtým poznal osobu a dielo Krista. Vedel aj o postoji Jeho nepriateľov k Nemu, že Ho „zradili zo závisti“ („nenávisť“, „nechuť“, „zlá vôľa“). Keďže ľudia sa k členom Sanhedrinu pridali až neskôr, myslia si, že παρέδωκαν (“zrazený”) sa tu vzťahuje konkrétne na nich, a nie na ľudí. Matúš 27:19. Keď sedel na súdnej stolici, jeho žena ho poslala, aby povedal: Nerob nič Spravodlivému, lebo teraz vo sne som pre Neho veľa trpel. Keď vyvstala otázka Barabáša, Pilát sedel na svojej súdnej stolici. Pilátova žena ho poslala, aby mu povedal o svojom sne. V dávnych dobách Republiky manželky vládcov nesmeli sprevádzať svojich manželov do provincií, no tieto zákony sa následne zmiernili a zvyk brať si manželky bol zavedený už od čias Augusta. Kto bola Pilátova manželka a ako sa volala, neexistujú o tom úplne spoľahlivé informácie. Podľa legendy sa volala Prokla alebo Claudia Prokul a bola kanonizovaná gréckou cirkvou (27. október; v mesačníku arcibiskupa Sergia je uvedená v druhom indexe, kde sú menované osoby, ktoré nepochybne nie sú uznané za sväté). Jediná istota je, že buď Krista predtým videla, alebo o Ňom vedela. Sen Pilátovej ženy bol podľa niektorých od Boha, podľa iných - od diabla. V prvom zmysle vystupujú Origenes, Atanáz, Ján Zlatoústy, Teofylakt, Euthymius Zigavinus, Augustín a ďalší. Matúš 27:20. Ale veľkňazi a starší podnietili ľud, aby prosil Barabáša a zničil Ježiša. Bolo to pravdepodobne vtedy, keď Pilát sedel na mieste sudcu. Veľkňazi a starší hovorili s ľuďmi okolo seba a presvedčili ich (ἔπεισαν), aby požiadali Barabáša a zničili Ježiša Krista. Matúš 27:21. Potom sa ich guvernér spýtal: koho z tých dvoch chcete, aby som vám prepustil? Povedali: Barabáš. (Porov. Lukáš 23:18–19; Ján 18:40.) Predchádzajúci verš hovoril iba o rozhovoroch veľkňazov a starších s ľudom. Nie je jasné, že niečo povedali Pilátovi. Ale možno sa k nemu z rôznych strán dostali chýry, že ľudia budú žiadať Barabáša. Preto ἀποκριθείς - „odpovedať“. Doslova: „Vládca odpovedal a povedal im. To znamená, že Pilát, ktorý počul nejasné a neurčité výkriky, sa chcel uistiť, koho presne chcú ľudia oslobodiť. Alebo sa to dá vysvetliť tak, že Pilát nejaký čas čakal a svoju otázku navrhol až vtedy, keď videl, že Židia sú pripravení dať odpoveď. Matúš 27:22. Pilát im hovorí: Čo urobím Ježišovi, ktorý sa volá Kristus? Všetci mu hovoria: nech je ukrižovaný. (Mk 15:12–13; Lukáš 23:20–21.) „On“ po „hovoria“ sa v mnohých kódoch nenachádza. Z posolstiev evanjelistov nie je jasné, že sa predtým hovorilo o kríži. Vodcovia ľudu chceli iba popravu Ježiša Krista, o čo žiadali Piláta, ale je otázne, či chceli konkrétne popravu na kríži. Ak by ju chceli skôr, Pilátova otázka by nám nebola celkom jasná, čo má robiť s Ježišom, ktorý sa volá Kristus. Vyhlásenia ľudí o poprave na kríži prišli akosi náhle a nečakane. Príbeh je zjavne neúplný a niektoré malé detaily sú vynechané. Možno z Pilátových slov alebo z povestí o zločinoch, ktorých sa predtým dopustil Barabáš, ľudia vedeli, že Barabáša treba odsúdiť na popravu na kríži. Crucem meritus erat Barabáš. Pilátova pripomienka ľuďom o Barabášovi okamžite mení celý stav vecí. Ak nepožiadate o prepustenie Barabáša, bude ukrižovaný. Je lepšie ho takejto popravy ušetriť. Nech Ježiš, ktorý sa volá Kristus, podstúpi smrť kríža namiesto neho! Nech je to On, kto bude ukrižovaný namiesto Barabáša! A tak výkrik „nechajme ho ukrižovať“ začal opakovať vzrušený a rozzúrený dav, ktorý bol pod vplyvom veľkňazov a starších čoraz zúrivejší. Slovo σταυρωθήτω (nech je ukrižovaný) v hebrejčine – krátke, strašné a vzrušujúce – sa medzi rozhorčeným davom začalo hrnúť z jedného konca na druhý. Kričali πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (všetci, nielen národy, ale aj veľkňazi a starší – Zigavin). Po ποιήσω („urobím“) dva akuzatívy τί a Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; takéto frázy sú charakteristické pre grécku reč (porov. Xenofón „Kyropédia“, 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (namiesto toho) ποιοῦντες). Matúš 27:23. Vládca povedal: Čo zlé urobil? Ale oni kričali ešte hlasnejšie: nech je ukrižovaný. (Porovnaj Mareka 15:14; Lukáša 23:22–23.) Luke tu hovorí podrobnejšie ako iní meteorológovia. Podáva správu o pokračovaní „veľkého kriku“ a o tom, že krik ľudu a veľkňazov „premohol“ (κατίσχυον) Piláta. Tieto výkriky spôsobili Pilátovi veľký zmätok. U obžalovaného nezistil žiadne zavinenie. Bol pripravený nechať Ho ísť. Pilátova žena poslala, aby mu povedala, aby nerobil nič zlé Spravodlivému. A zrazu kríž! Aj krvilačný a krutý Pilát bol ohromený. "Aké zlo (aké zlé - κακόν) urobil?" Teraz však časté obviňovanie a uvažovanie prestávajú a spontánna požiadavka kríža je počuť čoraz silnejšie. Pilátova otázka zostáva nezodpovedaná a dokonca ju prehluší hlasný spontánny výkrik: „nechajme ho ukrižovať“. Takže Pilátov unáhlený návrh o Barabášovi spôsobil strašnú explóziu. Matúš 27:24. Keď Pilát videl, že nič nepomáha, ale zmätok narastal, vzal vodu, umyl si ruky pred ľudom a povedal: Som nevinný od krvi tohto Spravodlivého; pozri sa. Medzi ostatnými evanjelistami o tom nie je žiadny príbeh. Dôvody takéhoto Pilátovho činu preto nie sú celkom jasné. Najpravdepodobnejším vysvetlením veci je, že výkriky ľudí prehlušili jeho reč. Potom sa Pilát uchýli k vizuálnej metóde vysvetlenia, ktorá bola pre Židov zrozumiteľná. Dá sa predpokladať, že keď Pilátovi podávali vodu, v dave okamžite zavládlo ticho, ako sa to zvyčajne stáva pri apelovaní na vizuálne vysvetlenia. Dav nevedel, čo sa bude diať ďalej, a na chvíľu stíchol, aby Pilátove vysvetľujúce slová počul každý. Οὐδὲν ὠφελεῖ je subjekt (nevyjadrený) „on“ a οὐδέν je akuzatív (Jn 12:19). Preto doslovný preklad znie: "ničomu to nepomáha, t. j. ľudovým hlukom sa nedá nič dosiahnuť a jeho námietky tento hluk a zmätok len zvyšujú. Pilát si umýva ruky na očiach, pred všetkými ľuďmi." Autenticita tohto verša je niektorými veľmi spochybňovaná. Zvyk umývať si ruky „na očistenie od smrti“ existoval aj medzi pohanmi, no medzi nimi sa umývanie vykonávalo až po smrti. Umývanie, ktoré vykonával Pilát, bol čisto židovský zvyk, ktorý vychádzal z 5m. 21:6-8 (porov. Talmud, traktát Sota IX, 6; Ž 25:6, 72:13). Pilátove slová sú takmer doslovným opakovaním 2. Samuelovej 3:28. "To, že rímsky vládca tak dôkladne osvojí židovský spôsob vyjadrovania a obrazný jazyk, je neuveriteľné a ešte neuveriteľnejšie, že by mal tak nemužne odvrátiť zodpovednosť za vyslovený rozsudok." Ale predpokladať, že Pilát vôbec nepoznal židovské zvyky, je tiež neuveriteľné, najmä preto, že jeho manželka bola možno Židovka alebo judaistka (v Nikodémovom evanjeliu, kapitola 2, Pilát hovorí Židom: οἴδατε ὅτι ἡ γυτή μοσσθεοςσςθεοςςνςν καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν Ναί, οἴδαμεν - vieš, že moja žena je zbožná a veľa s tebou praktizuje judaizmus. Ale aj keby sme toto všetko nepredpokladali, potom ani v tomto prípade nemožno tvrdiť, že Pilát nemohol vykonať svoje umývanie pred ľudom. Toto je čin, ktorý môže spáchať ktokoľvek. Pilátovo umývanie nie je také konzistentné s nm. 21:6nn a 2. Samuelova 3:28, že Pilát konal na základe zákonného predpisu alebo opakovaných biblických výrazov. Najpravdepodobnejším predpokladom je, že v tomto prípade sa uplatňoval na židovské zvyky, o ktorých vedel. Čo sa týka „zodpovednosti“, Pilát o nej zrejme ešte neuvažuje, pretože o Kristovej smrti na kríži, aspoň v očiach Piláta, ešte nebolo definitívne rozhodnuté. Matúš 27:25. A všetok ľud odpovedal a riekol: Jeho krv na nás a na naše deti. Podľa židovského zvyku sudcovia, keď určili trest smrti, na znak toho, že vyniesli správny rozsudok a budú zodpovední za smrť odsúdeného, ​​položili mu ruky na hlavu a povedali: „Tvoja krv je na tvojej hlave“ (2 Sam 1:16; porov. Mt 23:35; Sk 18:6; Jer 2:35). Židia chceli povedať, že ak bude Kristus ukrižovaný, potom prijmú zodpovednosť za Jeho popravu – a nech sú za ňu zodpovední nielen oni, ale aj ich deti. Je jasné, že tieto slová spočiatku nehovorili všetci prítomní, ale len zopár a až potom sa medzi rozvášneným davom začali ozývať. Možno niektorí povedali: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς a iní pridali: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Treba poznamenať, že hebrejský alebo aramejský výkrik mohol byť o niečo kratší ako grécky alebo ruský text, a preto bol vhodnejší pre výkriky obrovského davu. Je jasné, že deti Židov boli zodpovedné za krv Spravodlivého len do tej miery, do akej sa ujali alebo sa podieľajú na zlom svojich predkov. Matúš 27:26. Potom im prepustil Barabáša, Ježiša zbil a vydal, aby ho ukrižovali. (Porovnaj Mareka 15:15; Lukáša 23:24–25; Jána 19:1.) Všimnime si, že Barabáš bol prvým človekom, ktorý bol vďaka svojmu náhodnému spojeniu s Kristom oslobodený od tejto hroznej popravy. Keby Kristus dokončil svoje dielo vykúpenia bez toho, aby oslobodil ľudí od trestu kríža, bolo by neúplné. Preto je Jeho smrť na kríži jedným z najdôležitejších aspektov Jeho vykupiteľského diela. Následne bola poprava na kríži v kresťanských štátoch zrušená. Spasiteľ bol odsúdený na popravu na kríži. Pred ukrižovaním došlo k bičovaniu. Rimania mali vo zvyku bičovať odsúdeného väzňa a Ježiš Kristus bol za týmto účelom vydaný vojakom – bola to obrovská nespravodlivosť a krutosť, pretože bol dvakrát vyhlásený za nevinného. Hrozný trest pred ukrižovaním bol vykonaný s takým barbarstvom, že bol známy ako „blízko smrti“. Obeť totiž počas trestu často omdlela a často zomrela pred ukrižovaním. Údery boli zasadené bičmi, nie palicami, pretože Pilát nemal liktorov. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Rimania podrobili otrokov bičovaniu (slobodníci boli trestaní palicami), zvyčajne odsúdení na smrť, nahí, priviazaní" na kôl, predtým, ako boli priviazaní na kôl -6 Inro. Metla pozostávala z kožených opaskov, niekedy vybavených olovenými hrotmi alebo ostrými klincami a kosťami, ktoré zbrázdili chrbát a hruď a pokryli vyčerpávajúcu obeť množstvom rán a modrín, ossiculis pecuinis fere catenata, ossiculis pecuinis fere catenata, „horribile flagellum“ dixit, ktorými boli vybavené mačacie kosti. „strašná pohroma,“ ako povedal Horace - Kázne, I, 3, 119). φραγελλώσας je latinizmus (so zmenou z λ na ρ) z flagellare – „bičovať“. Správne grécke slovo pre to je mastigoan. Bičovanie sa uskutočnilo, ako si myslia, pred pretóriom, pred Pilátom a ľudom tak, aby ho videl. Slovo αὐτοῖς po παρέδωκεν sa nenachádza v najlepších rukopisoch. Znamená to, že Pilát ich „prepustil“ (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), t. j. Židom, Barabáš, ale Ježiša Krista vydal, aby ho zbičovali a ukrižovali nie „oni“, ale jeho vojaci. Preto je slovo „im“ po „zradení“ v ruštine správne vynechané. Pokusy predstaviť vec trochu inak a dokázať, že Židia mali právo vykonať popravu kríža (Alexander Yannai), že Pilát súhlasil iba s touto popravou a Židia sami ukrižovali Krista, nezávisle od Piláta a jeho vojakov, neobstoja voči kritike vzhľadom na jasné svedectvo všetkých evanjelií, že to neboli samotní Židia, ktorí sa zúčastnili iba na Kristovom krížení, ale Pilatesovi. Matúš 27:27. Potom guvernérovi vojaci odviedli Ježiša do pretória a zhromaždili proti nemu celý pluk. "Sídlom židovského prokurátora nebol Jeruzalem, ale Cézarea. Keďže obydlie hlavného vojenského alebo civilného veliteľa sa nazývalo prétorium, potom πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου v Cézarei (Sk 23:35) nie je ničím iným ako za zvláštnych okolností židovským sviatkom, teda palácom, ktorý postavil prokurátor Herodes. keď boli potrebné ochranné opatrenia kvôli masám, ktoré sa zhromažďovali v Jeruzaleme, prokurátor prišiel do Jeruzalema a býval tam v bývalom Herodesovom paláci, kde bol Pilát v čase odsúdenia Ježiša Krista, je teda známy Herodesov palác na západnej hranici mesta. oddiely vojska sa dokázali ubrániť rozhorčeným masám ľudu Preto tu mal počas pobytu prokurátora a sprevádzajúceho vojenského oddielu vlastný byt“ (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Ak vojaci vzali Krista „do nádvoria, to znamená do pretória“ (Marek 15:16), potom tu musíme pochopiť nádvorie v Herodesovom paláci. Vojaci sa tu zhromaždili „celá Spira“ (ὅλην τὴν σπεῖραν – Matúš a Marek), čiže rímska kohorta, ktorá pozostávala z približne 500 ľudí. Slovo „spira“ alebo kohorta tu netreba chápať v jeho doslovnom význame. Možno tam bola menej ako jedna kohorta, ale možno viac. Je jasné, že ἐπ´ αὐτόν neznamená „proti Nemu“, ale „voči Nemu“, vysmievať sa Mu. Predpokladá sa, že miesto znesvätenia nebolo tam, kde sa bičovalo. Ak sa to stalo neďaleko od sudcovského kresla a v jeho očiach (pri lyphostrotone alebo gavvafa), potom sa prvý uskutočnil na nádvorí. Matúš 27:28. a keď Ho vyzliekli, obliekli Ho do purpurového rúcha. Marek nehovorí, že Kristus bol predtým vyzlečený pre hanbu. V Matúšovi vojaci vyzliekajú (ἐκδύσαντες) Ježiša Krista. Podľa Matúša si teda Kristus po bičovaní obliekol svoje vlastné šaty a teraz si ich vojaci opäť vyzliekli, aby mu obliekli „šarlátové rúcho“ (χλαμύδα κοκκίνην). Rozhodne sa však nedá povedať, koľkokrát bol Kristus pred ukrižovaním oblečený a vyzlečený, dvakrát alebo trikrát. Mark tento šarlátový chlamys nazýva porfýrový, teda červený odev. Vyzeralo to ako plášť, zapínaný sponou na pravom ramene a pokrývajúci ľavú stranu tela po kolená. Tento plášť nosili rímski a macedónski králi a iní a často ho možno vidieť na bustách a sochách cisárov a generálov. Nasadením tohto „chlamysu“ na Krista chceli vojaci zosmiešniť Jeho kráľovskú dôstojnosť, ktorá bola v ich očiach úplne imaginárna. Matúš 27:29. a uplietli tŕňovú korunu, položili Mu ju na hlavu a dali Mu do pravej ruky trstinu. a kľačiac pred ním, posmievali sa Mu a hovorili: Buď pozdravený, kráľ židovský! (Porovnaj Mareka 15:17–18; Jána 19:2–3.) Vojaci pristúpili ku Kristovi s predstieranými a posmešnými prejavmi úcty a oddanosti, pozdravili Ho obvyklým pozdravom χαῖρε (ahoj), kráľ Židov, a pokľakli pred Ním. Matúš 27:30. a pľuli na Neho, vzali trstinu a bili Ho po hlave. (Porovnaj Mareka 15:19; Jána 19:3.) Ján hovorí len to, že vojaci bili Krista po lícach, o ostatných urážkach mlčali. Mark pomocou minulých nedokonavých časov slovies (ἔτυπτον a ἐνέπτυον - biť a pľuvať) naznačuje, že rovnaká výčitka sa opakovala niekoľkokrát. Matúš to má trochu inak: po tom, čo na Neho napľuli, vzali palicu a bili ho (niekoľkokrát) po hlave. Matúš 27:31. A keď sa Mu posmievali, vyzliekli Jeho šarlátové rúcho, obliekli Ho do Jeho vlastných šiat a odviedli Ho, aby bol ukrižovaný. (Porovnaj Mareka 15:20; Lukáša 23:26; Jána 19:17.) Ján sem vkladá pomerne dlhý príbeh, ktorý predpovede počasia nemajú, o tom, ako Pilát priniesol umučeného Krista Židom, a o novom Pilátovom výsluchu (Ján 19:4–16). Očividne mu potom vojaci vyzliekli chlamys alebo šarlátové rúcho a znova na Neho obliekli Jeho vlastné šaty a potom Ho viedli k ukrižovaniu. Matúš 27:32. Keď vyšli, stretli jedného Cyrénčana menom Šimon; tento bol nútený niesť Jeho kríž. (Porovnaj Mareka 15:21; Lukáša 23:26.) Cyrene alebo Cyrenaica sa nachádzala v Egypte. Bolo tam veľa Židov a v Novom zákone je o nich dosť správ. Boli na sviatok Turíc v Jeruzaleme (Skutky 2:10) a mali tam vlastnú synagógu (Sk 6:9, 11:20, 13:1). Súdiac podľa mena - Šimon, potom tu spomínaný Cyrenejčan bol Žid. Ale jeho synovia (Alexander a Rúfus - Marek 15:21) sa volali jeden gréckym a druhý latinským menom. Predpokladalo sa, že Šimon pochádzal z otrokov a bol jedným z Kristových nasledovníkov a kresťanom. Jeho osobnosť pôsobí tajomne. Keď hovoríme o umiestnení kríža na neho, Bengel poznamenáva, že nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ani Žid, ani Riman by nechcel niesť váhu kríža). Ak bol Šimon nasledovníkom Krista, potom je vec vysvetlená jednoducho. Šimon kráčal „z poľa“ (Marek a Lukáš). To sa považuje za rozhodujúci dôkaz toho, že v tom čase, ako povedal Khvolson a iní, bol „pracovný deň“, pretože nebolo dovolené pracovať počas sviatkov. Ale, ako bolo uvedené vyššie, z vyjadrení Marka a Lukáša v každom prípade nie je možné vyvodiť presný záver, že Simon pochádzal z práce v teréne. Tieto výrazy môžu jednoducho znamenať, že išiel iba smerom z poľa (ἀπ´ ἀγροῦ). S najväčšou pravdepodobnosťou reagoval súcitne s trpiacim Kristom, a keď si to všimli vojaci, zajali ho a ponúkli (ale sotva prinútili), že pomôžu Kristovi niesť jeho kríž a tým urýchliť samotný sprievod. Šimon ochotne súhlasil a niesol kríž spolu so samotným Spasiteľom. Tento kríž vyrobili sami vojaci z kmeňov, možno nahrubo zrazených, aby sa jeho roh dal položiť na rameno, a keďže bol vyšší ako výška muža odsúdeného na ukrižovanie, jeho spodný koniec sa počas sprievodu ťahal po zemi. O ἀγγαρεύω pozri komentáre k Matúšovi 5:41. Lukáš (Lukáš 23:27–32) pridal Kristovu reč k jeruzalemským ženám, ktorá sa u iných evanjelistov nenachádza. Matúš 27:33. A keď som prišiel na miesto zvané Golgota, čo znamená: Miesto popravy, Matúš 27:34. Dali Mu piť ocot zmiešaný so žlčou; a keď to ochutnal, nechcel piť. (Porovnaj Mareka 15:22; Lukáša 23:33; Jána 19:17.) Slovo „Golgota“ je helenizovanou podobou hebrejského „gulgolet“ – „lebka“ (Sudcovia 9:53), tiež „hlava“ vo význame „človek“, „tvár“, „osoba“ (Exodus 38:26; 1. Paralipomenon 23:3). Toto slovo bolo aplikované na hory a kopce, ktoré vzhľadom pripomínali ľudskú lebku. Nie je s určitosťou známe, kde sa nachádzala Golgota, na ktorej bol ukrižovaný Kristus. Na základe Židom 13:12 sa dospelo k záveru, že bola mimo Jeruzalema („za bránami“), ale neďaleko od neho (Ján 19:20). V aramejčine sa toto miesto nazývalo „Gogalta“. Jedno „l“ vypadlo v slove „Golgota“, pravdepodobne v ľudovej výslovnosti tohto slova. Všetci štyria evanjelisti vykladajú slovo „Golgota“ a nazývajú ho κρανίου τόπος, κράνιον, čo znamená „miesto lebky“ alebo „lebka“. Pravdepodobne to bol zaoblený holý kopec. V roku 366 n. l. na mieste, kde mala byť Golgota, postavili kostol, ktorý tu stál až do roku 614, kedy ho vypálili Peržania. Potom tu boli postavené nové cirkevné budovy. Ale v roku 936 všetko opäť zničil požiar. V októbri 1810 postavili Gréci na mieste údajnej Golgoty Chrám vzkriesenia Krista. Evanjelisti neuvádzajú podrobnosti o tom, ako prebehlo ukrižovanie Krista, obmedzujú sa len na správy, že bol ukrižovaný. Z toho môžeme usúdiť, že bol ukrižovaný obvyklým spôsobom, akým bola vykonaná táto najstrašnejšia zo všetkých popráv. Kríž nebol taký vysoký, ako píšu jeho maliari. Zvyčajne sa týčil jedenásť stôp nad zemou a zriedka dvanásť. Nohy ukrižovaného muža neboli vyššie ako štyri stopy od zeme. Nie je známe, či boli ruky a nohy Spasiteľa pribité na kríž pred alebo po tom, ako bol kríž zdvihnutý do zeme. Pri ukrižovaní sa stalo oboje. V prvom prípade bol ukrižovaný priviazaný ku krížu, potom mu boli pribité ruky a nohy buď zo zeme, alebo možno zo stojana či rebríka. V druhom prípade bol kríž položený na zem, ukrižovaný bol naň rozprestretý a prípadne zviazaný, jeho ruky a nohy boli pripevnené ku krížu klincami, potom boli odstránené vodítka alebo povrazy. Tento posledný typ popravy bol hroznejší ako prvý, pretože keď bol kríž zdvihnutý a zasadený do zeme, celé telo sa triaslo, a to spôsobovalo tú najneznesiteľnejšiu, najstrašnejšiu bolesť, najmä preto, že kati, ktorí vykonávali tento druh popravy, zvyčajne necítili so zločincom žiadnu ľútosť, rovnako ako ľudia necítia žiadnu ľútosť voči zvieratám, niekedy sa k nim správajú príliš hrubo a vystavujú ich hroznej krutosti. Kat zvyčajne pribil najprv pravú ruku a pravú nohu a potom ľavú ruku a ľavú nohu. Ak však popravu vykonávalo niekoľko ľudí, ruky a nohy boli pribité súčasne. Niekedy boli obe nohy pribité k sebe, niekedy oddelene. V niektorých prípadoch sa namiesto klincov používali iba laná. To bolo zrejme jednoduchšie, no v skutočnosti to bolo ešte hroznejšie, pretože v takýchto prípadoch ukrižovaný visel na kríži dlhšie. Pravdepodobne pred ukrižovaním dostal Kristus nápoj, ktorý Matúš nazýva víno (nie ocot) zmiešané so žlčou (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), a Marek - víno s myrhou ( ἐσμυρνισμένον νονονονονονονονονονον μετὰ χολῆς μεμιγμενον). Namiesto ὀνος v niekoľkých kódoch je όξος ocot, vo všeobecnosti pikantný nápoj (ako v ruskom preklade). Tak je to aj v Liste Barnabáša VII, 5, kde je tento text citovaný, a v Ž. 68:22 (preklad Sedemdesiatky). Predpokladá sa, že οἶνος tu bolo opravené na όξος podľa vyjadrenia naznačeného verša zo žalmu. A niektorí dokonca hovoria, že v skutočnosti nebol Kristovi ponúknutý nápoj, a dokazujú to skutočnosťou, že nemohol neprijať tento „blahodarný“ nápoj a že Matúš (a Marek) zmenili tento blahodarný nápoj na „neprijateľný“ (ungeniessbare), na „víno so žlčou“, aby tu ukázal naplnenie Ž. 68:22; "Matthew zmenil humánny čin vojakov na prejav nepriateľskej zloby." Ale takýto pohľad je založený na nepochopení reči evanjelistu. Χολή, samozrejme, znamená „žlč“ (porov. Jer.8:14), ale nie vždy, niekedy - len horkosť (Jób.20:14), palina (Prísl.5:4; Plač 3:15) a jed, horké a zatemňujúce duševné schopnosti (Dt.29:18, 32:32). Práve v tomto druhom zmysle Matúš používa οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. A Matúšova reč nemá nič spoločné so Ž.69:22 (Tsan). Nápoj pripravovali pravdepodobne súcitné jeruzalemské ženy a podávali ho odsúdeným, aby im uľahčili utrpenie na kríži. Ale Ježiš Kristus ho nechcel piť. Matúš 27:35. Tí, čo Ho ukrižovali, si rozdelili jeho rúcho a losovali; (Porovnaj Mareka 15:24; Lukáša 23:34; Jána 19:23.) Poradie udalostí medzi predpovedami počasia je v porovnaní s Jánom zmenené. Ján (Ján 19:18–22) obsahuje príbehy o ukrižovaní dvoch zlodejov s Kristom a pripojení nápisu Kristovej viny na kríž a až potom Ján hovorí o rozdelení Kristových šiat; potom, že vojaci strážili Krista (iba v Matúšovi, verš 36), potom o nápise kríža a nakoniec o ukrižovaní dvoch lotrov spolu s Kristom. Ak uznáme poradie v Jánovi ako presné, potom by mali byť príbehy predpovedí počasia usporiadané v tomto poradí: Ján 19:18 = Matúš 27:38 = Marek 15:27 = Lukáš. 23:33 (s prídavkom Lk 23:34); Ján 19:19 = Matúš 27:37 = Marek 15:26; Lukáš 23:38. Potom samotný Ján má príbeh Ján 19:20–22 a 23. verš Jána sa zhoduje s Matúšom 27:35 = Marek 15:24 = Lukáš 23:34. Keď vyberieme samotného Matúša, zistíme, že v súlade s Jánom by poradie udalostí malo byť nasledovné: Matúš 27:38, 37, 35, 36. Oblečenie odsúdených, ako je tomu teraz, patrilo katom. Edersheim však poznamenáva: "Ľudia si zvyčajne myslia, že to bol všeobecný rímsky zvyk. Ale neexistujú na to dôkazy a neskôr to bolo jasne zakázané" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Ale ak to bolo zakázané, potom tento zvyk existoval už predtým. Z Jánovho posolstva (Ján 19:23) je zrejmé, že Kristovo oblečenie bolo rozdelené na štyri časti, pretože ukrižovanie vykonali štyria vojaci (quaternio). Iní evanjelisti o tom nehovoria, obmedzujú sa len na konštatovanie, že vojaci zdieľali Kristove šaty. K týmto slovám Matúš a Marek pridali starodávny dodatok „aby sa splnilo, čo bolo povedané“ ... „hádzali los“, prevzatý zo Ž. 21:19, autentické od Jána (Ján 19:24), ale správne vydané od Matúša (Marek 15:28 nie je autentické) v ruských aj slovanských textoch. Matúš a Marek si teda pri podávaní správ o rozdelení odevov očividne nemysleli, že sa tu napĺňa dávne proroctvo, a navyše veľmi prekvapivo a originálne. Len John si to pamätal a oveľa neskôr. Názory na to, či bol Kristus ukrižovaný úplne nahý, alebo ako je zobrazený na kríži, s lenteom sa rôznia. Zvyčajne pred ukrižovaním boli odsúdeným odstránené všetky šaty. Atanáz Veľký, Ambróz, Augustín a ďalší tvrdili, že Kristus bol ukrižovaný úplne nahý. Skutočne, nič nemôže dokázať, že mal subligakulum. Len v apokryfnom Nikodémovom evanjeliu sa hovorí, že expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "Potom, čo sa Mu vysmievali, priviedli Ho k ukrižovaniu, a keď Ho odhalili, vzali si Jeho šaty a posadili sa a čakali, že sa vzdá ducha. A rozdelili si Jeho šaty, ako sa to zvyčajne stáva u odsúdených najnižšieho druhu, s vyvrheľmi, s bezbrannými a bezmocnými; rozdelili tie rúcha, ktoré spôsobili toľko zázrakov a ktoré však odvtedy nemali žiadny účinok." Ján Zlatoústy). Matúš 27:36. a sediac Ho tam strážili; Vojaci, ktorí boli poverení ukrižovaním, podliehali najprísnejšej zodpovednosti v prípade, že by bol odsúdený nejakým spôsobom oslobodený od trestu a zachránený. Matúš 27:37. a nad jeho hlavu umiestnili nápis, označujúci jeho vinu: Toto je Ježiš, kráľ Židov. (Porovnaj Mareka 15:26; Lukáša 23:38; Jána 19:19.) Všetci evanjelisti majú odlišný obsah nápisu. Doslova: „toto je Ježiš, kráľ Židov“ (Matúš), „tento kráľ Židov“ (Marek), „tento kráľ Židov“ (Lukáš), „Ježiš Nazaretský, kráľ Židov“ (Ján). Je zrejmé, že všetci evanjelisti reprodukovali tento nápis naspamäť, preložili ho do gréčtiny z hebrejčiny a latinčiny, ale jeho obsah je v podstate pre všetkých rovnaký. Vzhľadom na takýto rozdiel je samozrejme ťažké vyriešiť otázku, aký bol pôvodný nápis. Myslia si, že Matúš má οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων – presnú reprodukciu latinského nápisu (Hic est Judaeorum Rex). Ako dlho tento nápis visel po odstránení Spasiteľovho tela z kríža a ako dlho stál samotný kríž na Kalvárii, nie je známe. Rovnako nie je známe, či tento nápis nad hlavu Ježiša Krista pripevnili samotní vojaci, ale pravdepodobne áno. To mohli urobiť vojaci po ukrižovaní Ježiša Krista. Matúš 27:38. Potom boli s Ním ukrižovaní dvaja zlodeji: jeden z pravej a druhý z ľavej strany. (Porov. Marek 15:27; Lukáš 23:33; Ján 19:18.) Úplne neznámi ľudia, pravdepodobne chytení a odsúdení za dôležité trestné činy, lúpeže, lúpeže, vraždy, výtržnosti atď. V legende sa nekajúcny zbojník nazýva Gestas a kajúci Dismas. Matúš 27:39. Tí, čo išli okolo, Ho preklínali a krútili hlavami. Matúš 27:40. a povedal: Zničiť chrám a stvoriť za tri dni! zachráň sa; ak si Syn Boží, zostúp z kríža. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Výsmech nepriateľov možno narátať sedem – Bengel). Ako vždy, veľký zástup ľudí sa zhromaždil, aby sledoval verejnú popravu, prechádzajúc v zástupe blízko (παραπορευόμενοι) od kríža. Tí, ktorí prechádzali okolo, vyčítali Kristovi, karhali Ho a svoju radosť vyjadrovali kývaním alebo krútiním hlavou (Jób 16:4; Ž 22:8, 109:25; Iz 37:22; Jer 8:16; Plač 2:15). Nie všetci si, samozrejme, spomenuli na Kristove slová o zničení chrámu a jeho obnove za tri dni. Je však jasné, že tieto slová kedysi udierali ľudí do uší, boli reprodukované na súde s Kaifášom a s najväčšou pravdepodobnosťou sa prenášali z úst do úst. Existujúca realita bola úplne opačná k tomuto Kristovmu výroku. Všetko tu hovorilo len o extrémnom utrpení a ponížení. Krásne kríže s obrazmi Spasiteľa existujú iba vo fantázii umelcov. V skutočnosti nič také nebolo. Nesmieme si tu predstaviť nič iné ako tú najkrajnejšiu hrôzu a najkrajnejšiu ľudskú chudobu a utrpenie. A táto hrôza, toto utrpenie spôsobilo nie ľútosť, ale výsmech! Matúš 27:41. Podobne posmešne hovorili veľkňazi so zákonníkmi, staršími a farizejmi: Matúš 27:42. zachránil iných, ale seba nemôže zachrániť; ak je Kráľ Izraela, nech teraz zostúpi z kríža a uveríme v Neho; (Porovnaj Mareka 15:31; Lukáša 23:35.) Všetky predpovede počasia majú rôzne výrazy, ale podstatu vyjadrujú rovnakým spôsobom. Slovo „farizeji“ sa u Matúša vyskytuje v menej dôležitých kódexoch a považuje sa za nepravé. Vo všeobecnosti je v texte silné kolísanie: „páči sa“, „páči sa a“, „páči sa a“, s „pisármi a staršími“, s „staršími a pisármi“; so „zákonníkmi a staršími a farizejmi“, so „zákonníkmi a farizejmi“. Títo ľudia pravdepodobne oslovovali samotného Krista aj ľudí zosmiešňovaním, ukazovali na Neho, hovorili rúhania, pripomínali Jeho uzdravenia a reči o sebe ako o Spasiteľovi. Všetky tieto výsmechy poukazujú na skutočné skutočnosti z Jeho života, ktoré ľudia, ktorí sa Mu vysmievali, úplne nepochopili alebo prekrútili. Ale ak by teraz zostúpil z kríža a tak sa zachránil, potom by to bol menší zázrak v porovnaní s Jeho zmŕtvychvstaním. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (znovu vstal a ty si neveril. Keby teda zostúpil z kríža, stále by si neveril. - Hieronym). Vo všeobecnosti bol výsmech charakterizovaný hlúposťou a krátkozrakosťou. Ľudia okolo Krista nemohli a nechceli pochopiť, že na to, aby ľudia zachránili iných pred nebezpečenstvom, museli často obetovať a obetovať svoj vlastný život. Matúš 27:43. dôverovať Bohu; Nech Ho teraz vyslobodí, ak sa Mu páči. Lebo On povedal: Ja som Boží Syn. Tieto slová sa u iných evanjelistov nenachádzajú. Nie je známe, či sa všetky tieto urážky dostali až k ušiam Spasiteľa. S najväčšou pravdepodobnosťou to urobili. Tí, ktorí sa posmievali, tu hovorili čiastočne zo starozákonných textov (Ž 21:9; Múdr 2:13–18). „Ak sa mu páči“ - doslova: „ak chce, chce ho“ (εἰ θέλει αὐτόν), t. j. ak sa mu páči, páči sa mu. Toto je hebrejčina (v hebrejčine – „hafetz bo“). Matúš 27:44. Podobne Ho zlodeji, ktorí boli s Ním ukrižovaní, nadávali. Svedectvo Matúša a Marka je tu podobné: Kristovi rúhali obaja zbojníci. Ale Lukáš (Lukáš 23:39 a nasl.) hovorí len o jednom zlodejovi, ktorý mu nadával, a ďalší ho upokojoval. Tento rozdiel už dlho priťahuje pozornosť. Origenes, Zlatoústy, Teofylakt, Euthymius Zigavinus a ďalší verili, že najprv sa obaja zlodeji rúhali Kristovi, potom sa jeden z nich, keď videl Kristovu zhovievavosť, kajal, začal upokojovať druhého a nakoniec vyslovil svoje slová (Lk 23, 42). Hieronym však hovorí, že tu je rečnícky útvar nazývaný po grécky σύλληψις – slovo, ktoré znamená „uchopenie“, tu ho možno preložiť ako „zníženie“, „zjednotenie“ – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (namiesto jedného zbojníka evanjelista núti oboch hovoriť zle). Augustín hovorí, že Matúš tu, keď hovorí krátko, dal množné číslo namiesto jednotného čísla. Meyer nazýva toto množné číslo, ktoré má nevyhnutný vzťah k veršu 38. S týmito interpretáciami môžeme súhlasiť a predpokladať, že Matúš a Marek, ktorí nehovoria o kajúcnom zlodejovi, chceli vo všeobecnosti ukázať, že kliatby sa spočiatku ozývali nielen z radov ľudu (nie všetkých), veľkňazov, starších a zákonníkov, ale aj od zbojníkov. Lukáš tiež poznamenáva, že ich počuli aj vojaci (Lukáš 23:36–37), čo nie je prípad Matúša a Marka. Bolo tam veľa ohovárania a rúhania a v skutočnosti bolo ťažké vôbec rozoznať, odkiaľ pochádzajú. Ak Lukáš z tejto masy odporcov vyčlení jedného zbojníka, potom to, samozrejme, ani v najmenšom neodporuje ani Matúšovi, ani Markovi. Τό αὐτό neznamená „rovnakým spôsobom“, ale „to isté“, t. j. výsmech a rúhanie, podľa konštrukcie ὀνειδίζειν τινά τι – „obviňovať niekoho z čoho“. Ján tu uvádza príbeh o ženách, ktoré stáli pri kríži, a poverení Matky Božej Jánovi. Matúš 27:45. Od šiestej hodiny bola tma po celej zemi až do deviatej hodiny; (Porovnaj Mareka 15:33; Lukáša 23:44.) Prognostici tu podobne určujú čas tmy. Predtým sa presný údaj o čase nachádza u Jána, ktorý počíta podľa rímskeho (a maloázijského) času (Ján 19:14 – treba čítať „veľkonočný piatok“ alebo Veľkonočný piatok – παρασκευ τοῦ πάσχα, a nie „pred Veľkou nocou“, ako sa hovorí v preklade Pischate o šiestej v Christendorfe) a pozri, že v Pilschate bol súd o šiestej; ráno - podľa nášho časového počítania. Potom Marek, podľa židovskej správy, poznamenáva, že ukrižovanie sa uskutočnilo v tretiu hodinu dňa, teda podľa nášho názoru - v deviatu. Teraz všetci meteorológovia svorne tvrdia, že tma sa šírila od šiestej do deviatej hodiny, t. j. tri hodiny po ukrižovaní, podľa nášho počtu (pridávame šesť), od dvanástej do tretej hodiny popoludní. Pôvod tejto temnoty, ktorá sa rozšírila po celej zemi (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Matúš; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Marek a Lukáš), zatiaľ nie je vysvetlený a nedá sa dúfať, že bude vysvetlený. Tu možno nájsť iba naplnenie starodávneho proroctva (Ámos 8:9–10). Zo starovekých interpretov najpodrobnejšiu diskusiu na túto tému nájdeme u Origena, ktorý povedal, že táto skutočnosť „nie je nikde v histórii zaznamenaná“ a že tma nemôže byť dôsledkom zatmenia Slnka, pretože Veľká noc sa oslavovala počas marcového splnu. Myslí si, že ako iné znamenia počas utrpenia a smrti Krista boli dané iba v Jeruzaleme, tak sa tma až do deviatej hodiny rozprestrela len po celom Judei a vysvetľuje tmu objavením sa najtemnejších oblakov, ktoré sa čoraz viac rozprestierali nad krajinou Judeou a Jeruzalemom, takže zakrývali lúče slnka. Tento Origenov názor nebol doteraz vyvrátený, aj keď boli opakované pokusy prezentovať tento jav ako zázračný. Pri diskusii o tejto téme sa Origenes okrem iného odvoláva na svedectvo spisovateľa Flegona (Tralliana, prepusteného cisára Hadriána), ktorý písal kroniky olympiád v 2. storočí kresťanskej éry. Phlegon hovorí, že vo štvrtom ročníku 202. olympiády bolo zatmenie Slnka oveľa úplnejšie, ako sa dovtedy vedelo. O šiestej hodine popoludní sa stala noc, takže sa na oblohe objavili hviezdy. V Betánii došlo aj k silnému zemetraseniu, ktoré spôsobilo veľkú skazu v Nicaea. Ale zatmenie slnka, o ktorom hovorí Phlegon, nemohlo trvať tri hodiny. Najpravdepodobnejším vysvetlením vzniku tmy je blížiace sa zemetrasenie. Origenovo svedectvo o výskyte „najtmavších oblakov“ alebo oblakov je v úplnom súlade s týmto predpokladom. Takéto javy nie sú pred zemetraseniami nezvyčajné. Tsang poznamenáva, že ἡ γῆ tunajších predpovedí počasia by sa malo chápať iba ako Judea. Matúš 27:46. a okolo deviatej hodiny Ježiš zvolal silným hlasom: Buď, alebo! Láma Savachthani? to je: Bože môj, Bože môj! Prečo si ma opustil? Spasiteľ visel na kríži asi šesť hodín. Jeho smrť sa blížila. Jeho fyzické a morálne utrpenie sa stalo neznesiteľným. Žiadne ľudské slová ani opisy nedokážu vyjadriť celú hĺbku tohto utrpenia. Možno len povedať, že boli opakom všelijakých pozemských rozkoší. Utrpenie sa rovnalo zrieknutiu sa Najvyššieho od Jeho verného Služobníka, Jeho milovaného Syna. To znamená, že v tom čase Kristus spoznal tajomstvo najväčšieho utrpenia. Keď Kristus „bol rozliaty ako voda, všetky Jeho kosti sa rozpadli a Jeho srdce sa zmenilo na vosk, roztopilo sa uprostred Jeho útrob, Jeho sila vyschla ako črep a Jeho jazyk sa prilepil na Jeho hrdlo“, keď „Jeho rúcho sa rozdelilo“ – v tomto poslednom, najkrajnejšom a najstrašnejšom z ľudských nešťastí – v tom čase bolo počuť strašnú nádej umierajúceho výkriku a výkriku umierania. návrat k životu teraz zmizol. Slová Kristove sú jediné, ktoré povedali Matúš a Marek v čase utrpenia na kríži. Sú prevzaté z 21. žalmu. V starej hebrejčine sú len štyri slová: „eli, eli, lama azavtani“. Hebrejské „azavtani“ je nahradené aramejským, čo sa významom rovná „savakhthani“; a „lama“ (podľa najlepších čítaní) je „lemma“ (λεμά), ktorá sa však písala rôznymi spôsobmi: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Azavtani“ je z hebrejského slovesa „azav“ - „opustiť“, „opustiť“, „zbaviť pomoci“. V Markovom kódexe D je ζαφθάνει, čo bola neskoršia asimilácia gréčtiny do hebrejského slova. Evanjelisti prekladajú aramejské „sabachthani“ do gréčtiny ἐγκαταλείπω, čo znamená „jednoducho odísť“ a „zanechať niekoho bezmocného v časoch súženia a utrpenia“ (Sk 2:27; Rim 9:29; 2 Kor 4:9; 1025, 4.1025 Tim 4. 13:5). Preklad bol urobený s cieľom naznačiť, aký skutočný význam majú tieto Kristove slová, ktoré boli pre ľudí okolo neho nepochopiteľné. Niektorí hovoria, že Kristus tu vyjadril „subjektívny pocit, ktorý nemožno zamieňať s objektívnym opustením Boha od Boha“. Matúš 27:47. Niektorí z tých, čo tam stáli, keď to počuli, povedali: Volá Eliáša. Meno Eliáš sa v hebrejčine píše inak ako Eli alebo Or – „Môj Bože“ z El – „Boh“ a pridanie privlastňovacieho zámena. Ale výslovnosť „Eliáš“ a „Môj Boh“ v hebrejčine je podobná. Meno Eliáš znamená „Boh je Jehova“. Bolo prirodzené, že „niektorí z tých, čo stoja“, možno nepočuli alebo jednoducho nerozumeli posledným Kristovým slovám, si mysleli, že volá Eliáša k sebe na pomoc. „Toto“ alebo „toto“ (οὗτος) je expresívne slovo vyslovené s cieľom ukázať, že Eliáša nezavolali zlodeji ukrižovaní s Kristom, ale skôr On, ktorý bol medzi nimi ukrižovaný. Matúš 27:48. A hneď jeden z nich pribehol, vzal špongiu, naplnil ju octom, položil na trstinu a dal Mu piť. (Porovnaj Mareka 15:36; Jána 19:28–29.) V Matúšovi a Markovi nie je celkom jasné, prečo po tom, čo počul, že Ježiš Kristus volá Eliáša, jeden zo stojacich (evanjelisti neuvádzajú, kto presne, pravdepodobne rímsky vojak) okamžite pribehol a dal Ježišovi Kristovi piť. Ale u Jána je to celkom jasné. Keďže príbeh Jána 19:29 sa významovo úplne zhoduje s Matúšom 27:48 a Marekom 15:36, môžeme z toho vyvodiť záver, že slovo Ježiša Krista „Žíznim“ (Ján 19:28) bolo skutočným dôvodom, prečo som mu ponúkol ocot alebo kyslý hroznový nápoj, ktorý sa v latinčine nazýval posca – takmer obyčajný nápoj z rímskych hrozna – to bol náš „kvas“. Ale ak „kvas“ alebo kyslý nápoj (ὄξος – slovo sa nachádza v Novom zákone iba tu v Matúšovi a paralelách a tiež v Lukášovi 23:36) tu bol, pretože ho rímski vojaci potrebovali na uhasenie smädu, potom nie je ľahké vysvetliť vzhľad „huby“ (σπόγγος tu u Matúša. Uvažovalo sa, že špongie tu boli pravdepodobne po ruke práve preto, aby mohli odsúdeným niečo piť, kedykoľvek to potrebovali. Zo strany bojovníka, ktorý priniesol špongiu s nápojom ku Kristovým perám, to bol skutok milosrdenstva. Ostatní vojaci sa však jeho činu začali posmievať a opakovali to, čo jeden urobil, a povedali: „Ak si kráľ Židov, zachráň sa“ (Lukáš 23:36–37). Nie je potrebné akceptovať, že táto ponuka nápoja vojakmi bola rovnaká ako tá, ktorá bola vykonaná pred ukrižovaním. Ježiš Kristus vzal tento nápoj. Ale názor, že On, keď ochutnal nápoj, požiadal o viac, nie je ničím podložený. Matúš 27:49. a iní povedali: "Počkaj, uvidíme, či ho Eliáš príde zachrániť." Markovo množné číslo je „čakaj“. Pri pohľade na humanitárny čin bojovníka sa našli ľudia, ktorí z neho urobili predmet posmechu. V Matúšovi slová hovoria bojovníkovi „iní“. V Markovi ich bojovník hovorí „iným“. Je jasné, že to môže byť oboje. Mark pravdepodobne hovorí o inom bojovníkovi ako o tom, ktorý priniesol špongiu prvýkrát. Matúš 27:50. Ježiš opäť zvolal mocným hlasom a vzdal ducha. (Porov. Marek 15:37; Lukáš 23:46; Ján 19:30.) Meteorológovia nenašli v Johnovi slovo - „je hotovo“; Matúš, Marek a Ján nemajú slová, ktoré sa nachádzajú v Lukášovi: "Otče, do tvojich rúk porúčam svojho ducha." Všetci meteorológovia tu používajú výraz „hlasný plač“. Či bol tento výkrik so slovami alebo bez slov, ťažko povedať. Súdiac podľa toho, že rovnaký výraz je použitý v Matúšovi 27:46 a paralelne aj v Markovi, možno si myslieť, že Kristus ešte pred svojou smrťou vyslovil nejaké slová, ktoré pravdepodobne nepočuli, a preto sa k nám nedostali. Ale mohlo to byť aj inak. Tsang zastáva prvý názor. „Gased up the duch“ je bežný populárny výraz označujúci smrť. Matúš 27:51. A hľa, opona chrámu sa roztrhla na dve časti, zhora nadol; a zem sa triasla; a kamene sa rozptýlili; (Porovnaj Mareka 15:38; Lukáša 23:45.) Lukáš spája roztrhnutie závoja so skutočnosťou, že „slnko sa zatmelo“. Tu sú všetky príznaky zemetrasenia. Veľa ľudí akceptuje, že nešlo o prirodzené zemetrasenie, ale o zázračné. Ale aké zemetrasenie môže byť neprirodzené? Roztrhnutie závoja, ako aj mnohé ďalšie okolnosti uvedené v apokryfoch, Talmude a Josephuse, to všetko mohlo byť dôsledkom zemetrasenia. Chrámový závoj by sa tu mal považovať za závoj, ktorý oddeľoval svätyňu svätých od svätyne. Podľa Hieronýma, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum – nebol to roztrhnutý chrámový závoj, ale drevo obrovského chrámu, ktoré sa zrútilo). Hieronym našiel toto posolstvo v evanjeliu Židov. Je jasné, že to bolo možné pri zemetrasení, ale to nevylučuje roztrhnutie závoja. Matúš 27:52. a hroby sa otvorili; a mnoho tiel svätých, ktorí zosnuli, bolo vzkriesených Smrť Krista a zmŕtvychvstanie sprevádzali úžasné javy nielen tu na zemi, ale aj v posmrtnom živote. Boli úplne nové. Ak boli vzkriesení skorší ľudia, ktorí dostali rovnaké smrteľné telo ako predtým, teraz sa vzkriesenie podobalo zmŕtvychvstaniu samotného Krista, svätí boli vzkriesení s novým, osláveným telom a zjavili sa mnohým v Jeruzaleme, hoci ako Kristus medzi nimi nežili. Kto boli títo svätí a ako boli rozpoznaní, je úplne neznáme. Matúš 27:53. a vyšli z hrobov po Jeho vzkriesení, vošli do svätého mesta a ukázali sa mnohým. Apoštol Pavol hovorí, že „Kristus vstal z mŕtvych, prvorodený z tých, čo spia“ (1. Kor. 15:20) a že „On je prvotina, prvorodený z mŕtvych, aby mal vo všetkom prvenstvo“ (Kol. 1:18). Ak by evanjelium neobsahovalo slová „po Jeho vzkriesení“, zdalo by sa, že Kristus nebol „prvorodený“ a že svätí boli vzkriesení pred Ním. Na základe toho si myslia, že výraz „po Jeho zmŕtvychvstaní“ nebol v pôvodnom texte a ide o neskoršie vloženie, aby sa táto správa zhodovala s vyššie uvedenými slovami apoštola Pavla. Nevieme presne, o aký fenomén išlo. Ale ak, ako je vysvetlené vyššie, telá vzkriesených svätých boli podobné Telu samotného Krista, potom by sa mohli objaviť v Jeruzaleme rovnakým spôsobom, ako sa On zjavil po svojom vzkriesení. Nie je dôvod považovať evanjelistov výraz „po jeho zmŕtvychvstaní“ za neskoršie a neautentické vloženie. Možno si len myslieť, že evanjelista, uprostred strašných udalostí, nejakým spôsobom varuje radosť zo zmŕtvychvstania a spája udalosti, ktoré sa stali potom, do dávnejšej doby. Matúš 27:54. Stotník a tí, čo s ním strážili Ježiša, keď videli zemetrasenie a všetko, čo sa stalo, veľmi sa zľakli a povedali: Toto bol naozaj Boží Syn. (Porovnaj Mareka 15:39; Lukáša 23:47.) Zmienka o stotníkovi ukazuje, že okrem vojakov, ktorí ukrižovali Krista, sa na mieste ukrižovania nachádzal ďalší oddiel v počte sto ľudí pod velením stotníka. Bolo to celkom prirodzené a možné vďaka zhromaždeniu obrovského davu. Centurioni sa v Novom zákone nazývajú inak: ἐκατοντάρχος, χης (pozri komentáre k Matúšovi 8:5), κεντυρί ον (centurio) a ταξίαρχος. Málo sa vie o stotníkovi, ktorý bol pri ukrižovaní. Podľa legendy sa volal Longinus, potom bol pokrstený a kázaný Kristus vo svojej vlasti v Kapadócii, za čo podstúpil mučeníctvo. Samotná Tvár Ukrižovaného, ​​ako aj „všetko, čo sa stalo“ počas ukrižovania, naňho zapôsobili silným dojmom a vyslovil slová, ktoré sám počul buď z Kristových úst na súde, alebo od iných: „Naozaj to bol Boží Syn. Ale ak počas Kristovej smrti a zemetrasenia, ktoré nasledovalo, alebo počas nej, bol stotník prinútený zostať s vojakmi na Kalvárii, potom ostatní, zanechajúc všetok svoj výsmech a výsmech, začali rýchlo odchádzať domov z hrozného kalvárskeho predstavenia a udierali sa do hrude (Lukáš 23:48). Matúš 27:55. Bolo tam aj mnoho žien, ktoré z diaľky hľadeli za Ježišom z Galiley a slúžili Mu; (Porovnaj Mareka 15:40; Lukáša 23:49.) Ženy stáli a pozerali sa z diaľky, nemohli urobiť nič, aby zmiernili muky Ukrižovaného. Sú menovaní ďalej. St. Lukáš 8:3. Matúš 27:56. medzi nimi bola Mária Magdaléna a Mária, matka Jakuba a Joziáša, a matka synov Zebedeových. Matúš najprv hovorí o službe žien a potom ich volá po mene; Mark je pravý opak. Matúš hovorí len o mnohých ženách, ktoré nasledovali Krista z Galiley a slúžili Mu; Marek robí rozdiel medzi galilejskými ženami a „mnohými inými“, ktoré s Ním prišli do Jeruzalema. Nie je však s určitosťou známe, či tu boli okrem galilejských aj jeruzalemské ženy. O sestrách Lazarových, ktoré tu pravdepodobne boli, sa evanjelisti nezmieňujú. O ženách, ktoré stáli pri kríži, pozri komentáre k Matúšovi 20:20. Namiesto „Joziáš“ sa v dôležitých kódexoch číta „Jozef“. Ale v kódoch ABCD a mnohých prekladoch je Ἰωσῆ Joziáš, ktorý sa však nezamieňa s tým, o ktorom sa hovorí v Matúšovi 13:55. Marek nazýva Jakuba „malým“ alebo „menším“ (τοῦ μικροῦ), pravdepodobne na rozdiel od Jakuba zo Zebedea. Verí sa tiež, že Jakuba tak nazývali preto, že bol nízkej postavy. Matúš 27:57. Keď sa zvečerilo, prišiel bohatý muž z Arimatie, menom Jozef, ktorý tiež študoval s Ježišom; (Porov. Marek 15:42–43; Lukáš 23:50–51; Ján 19:38.) Ján (Ján 19:31–37) predtým rozpráva o zlomení nôh zlodejom a o prebodnutí boku Ježiša Krista kopijou. Prognostikom tento príbeh chýba. Nasledujúci deň – sobota – je dňom oddychu. Začalo to „zjavením sa troch hviezd na oblohe“ alebo približne o šiestej hodine večer, podľa nášho počtu. Toto bol „druhý“ večer, od ktorého pri príležitosti nástupu soboty všetky aktivity ustali. Prvý večer sa začínal okolo tretej alebo štvrtej hodiny popoludní. Obdobie medzi prvým a druhým večerom sa nazývalo čas „medzi večermi“. V tomto čase, aj keď bol veľkonočný deň, bolo dovolené vykonávať aspoň nejakú prácu, čo je jasne vidieť z evanjelií, ktoré v súčasnosti, ako aj vo všetkých ostatných prípadoch, slúžia ako spoľahlivejší historický prameň ako napríklad Talmud. Jozef s najväčšou pravdepodobnosťou žil v Jeruzaleme, hoci ho všetci evanjelisti nazývajú mužom „z Arimatie“. Nie je známe, ktorá Arimatea (Rama) je tu mienená: je Ráma v kmeni Benjamin alebo v kmeni Efraim - vlasť proroka Samuela (pozri. Ján hovorí o pohrebe viac ako iní evanjelisti. Stalo sa to bežným spôsobom. Kristovi nepriatelia sa po jeho poprave upokojili a nepodnikli takmer žiadne opatrenia. Pokrývka v gréčtine pre všetkých predpovedí počasia je σινδών – tenký plátno alebo papierový materiál cudzieho pôvodu, získaný z Indie („Sind“, „Ind“, „India“) a podľa Herodota („História“, II, 86), používaný Egypťanmi (λούσαντες τẽν νες τẽν νες τẽν νενεκḽν νες κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - umývanie mŕtveho, ovinutie celého tela je ľanový syndon). Pohrebné obrady Egypťanov, ktoré opísal Herodotos, sú zaujímavé a môžu slúžiť na vysvetlenie evanjeliových pasáží. Porovnaním správy o Kristovom pohrebe s týmito egyptskými obradmi možno dospieť k záveru, že Jozef a Nikodém mali v úmysle zabalzamovať Kristovo telo. Matúš 27:60. a uložil ho do jeho nového hrobu, ktorý si vytesal do skaly; a privaliac veľký kameň k dverám hrobu odišiel. (Porov. Marek 15:46; Lukáš 23:53; Ján 19:41–42.) Lukáš a Ján dodávajú, že „do tohto hrobu ešte nikto nebol položený“; Matúš a Ján nazývajú hrob novým. Jozef chcel byť sám pochovaný v tejto truhle, a preto nachádzame u Matúša výraz: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Pravdepodobne veľký kameň privalený k rakve nebol mimo nej, ale v samotnej jaskyni. To možno uzavrieť z Jána 20:1. Matúš 27:61. Bola tam Mária Magdaléna a druhá Mária a sedeli oproti hrobu. (Porov. Marek 15:47; Lukáš 23:55–56.) Odkaz na ženy spomínané vo verši 56. Kým sa ostatné ženy stiahli, dve Márie sedeli oproti truhle a sledovali priebeh pohrebu. Ale Luke to hovorí trochu inak. Matúš 27:62. Na druhý deň, po piatku, sa veľkňazi a farizeji zišli k Pilátovi Ďalší príbeh až do konca kapitoly je len v Matúšovi. Názory na načasovanie Pilátovej návštevy veľkňazmi a farizejmi sa veľmi líšia. Meyer si myslí, že piatok (παρασκευ) sa nazýva buď deň pred sobotou, alebo pred sviatkom. Z vyjadrení evanjelistov (Matúš 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Mk 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Lk 23:ṛṣṭ. παρασακευή παρσακευὴ ἦν ; odvodil, že všetci evanjelisti hovoria nie o piatku pred Veľkonočnou večerou, ale pred sobotou veľkonočného týždňa. Lebo inak by sa ich výrazy dali chápať v tom zmysle, že Židia mali piatky pred piatkami (keď sviatok pripadol na ten druhý), čo sa zatiaľ nepodarilo dokázať. Židia neprišli k Pilátovi v noci z piatka na sobotu, ale v samotnú sobotu, keď už bol Spasiteľ pochovaný. Predpokladá sa, že to bolo v samotnú sobotu večer, keď už uplynula. Ale toto nebolo takmer potrebné. Váľanie kameňa, pečatenie rakvy a prideľovanie stráží – to všetko nepatrilo k aktivitám samotných Židov. Matúš 27:63. a oni povedali: Majster! Spomenuli sme si, že podvodník ešte nažive povedal: po troch dňoch vstanem; „Zvodca“ má neprechodný a prechodný význam: ten, kto sa mýli a zavádza druhých (2J 1:7; 2Kor 6:8; 1Tim 4:1). „Za života“ – tieto slová, v rozpore s teóriou o vzkriesení, podľa ktorej bol Ježiš Kristus sňatý z kríža a privedený k životu, ukazujú, že Kristus je teraz mŕtvy. Ďalšia reč slúži ako pripomienka toho, o čom hovoril sám Kristus (Matúš 16:21, 17:23, 20:19; Marek 8:31, 9:31 atď.; Ján 2:19). Slovo ἐγείρομαι je umiestnené v prítomnom čase. Matúš 27:64. Vydajte teda rozkaz, aby bol hrob strážený až do tretieho dňa, aby ho jeho učeníci, ktorí prídu v noci, neukradli a nepovedali ľudu: Vstal z mŕtvych; a posledný podvod bude horší ako prvý. Toto je posledný poplach nepriateľov Krista. Keď je ich túžba uspokojená, stanú sa takmer úplne pokojnými. V niekoľkých kódoch po slovách „ukradli Ho“ - „v noci“ - slovo, ktoré nie je autentické, a preto nie je uvedené v ruskom preklade. Ἔσται nezávisí od μήποτε. Ruský preklad je správny. Tieto okolnosti sú opísané v apokryfnom evanjeliu Petra 8:28–33 s mnohými apokryfnými výmyslami. Matúš 27:65. Pilát im povedal: Máte stráž; choď a chráň to, ako najlepšie vieš. Pilát očividne nepripisuje celej tejto záležitosti taký význam, aký jej pripisovali nepriatelia Krista. Ἔχετε sa považuje za imperatív, t.j. Pilát hovorí „mať“, nie „mať“; ako v ruskom preklade. Ak by povedal „máš“, nebolo by známe, aký druh stráže sa tu myslí, pretože je pochybné, že by Židia pridelili k hrobke židovskú chrámovú stráž. V tomto prípade by nebolo potrebné, aby sa obrátili na Piláta so žiadosťou, aby velil stráženiu rakvy. Ak berieme Pilátove slová ako imperatív, bude to znamenať, že Pilát im prikázal vziať rímskych vojakov a povedal: vezmite si stráž. Matúš 27:66. Išli, postavili stráž k hrobu a pečaťou dali kameň. Doslova (ako v slovanskom jazyku): „zapečatenie kameňa strážou“. Aby sa predišlo nejednoznačnosti, za τὸν λίθον sa umiestnila čiarka. Správnejšie je však myslieť si, že rakvu nezapečatili sami, ale s pomocou vojakov, ktorí boli zodpovední za celistvosť rakvy. To je vyjadrené μετὰ τῆς κουστωδίας. Ako bola rakva zapečatená, nie je známe. Pravdepodobne bola buď zhora nadol alebo naprieč natiahnutá šnúra, ktorá bola na oboch koncoch utesnená. Mohlo by vás zaujímať: