Глава 27

1–2. Hotărârea Sinedriului privind predarea Mântuitorului lui Pilat. – 3–10. Moartea lui Iuda. – 11–14. Procesul lui Pilat. – 15–26. Baraba și condamnarea la răstignire. – 27–31. Hărțuirea războinicilor. – 32–38. Procesiune la Golgota și răstignire. – 39–49. Defăimări și ridicol. – 50–56. Moartea lui Isus Hristos. – 57–61. Îngroparea lui Isus Hristos. – 62–66. Sigilarea sicriului și desemnarea paznicilor. Matei 27:1. Când a venit dimineața, toți preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului au avut o adunare cu privire la Isus, ca să-L omoare; (Cf. Marcu 15:1; Luca 22:66). Dacă Luca 22:66 se referă în mod specific la a doua întâlnire a Sinedriului sau la prima, care a avut loc noaptea, este greu de spus pozitiv. Datorită asemănării dintre Luca 22:66–71 cu Matei 26:64–66 și Marcu 14:62–64, s-ar putea presupune că relatarea lui Luca se referă la prima întâlnire de noapte a Sinedriului. Dar, pe de altă parte, expresia din Luca 22:66: „și cum a venit ziua”, ne obligă să atribuim aceasta și povestea ulterioară celei de-a doua întâlniri de dimineață a Sinedriului. Pe baza mărturiei evangheliștilor, se poate stabili doar că au avut loc două întâlniri ale judecătorilor lui Hristos: una după miezul nopții și cealaltă la începutul zilei, în zori. Sanhedrinul Mishnah descrie procedura judiciară după cum urmează. Sinedriul este asemănat cu o jumătate de aria rotundă, astfel încât judecătorii să se poată vedea unul pe altul (adică stăteau într-un semicerc). Doi cărturari de curte stăteau în fața lor, unul la dreapta și celălalt la stânga și au notat cuvintele exoneratorilor și cuvintele acuzatorilor și trei rânduri de ucenici („talmidim hachamim”) stăteau în fața lor (Sanhedrin, IV, 3, 4: Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 4, pp. 271). Toată lumea își cunoștea locul. În cazurile în care era vorba de viață sau de moarte, au fost prescrise forme speciale de procedură și de anunțare a verdictului. Judecătorii trebuiau să se întâlnească în perechi, să mănânce mai puțin, să nu bea vin toată ziua, să discute cazul toată noaptea, iar a doua zi să se trezească devreme și să vină la tribunal. Cine aducea un argument acuzator putea aduce un argument exculpator, dar nu invers. Dacă au găsit o scuză pentru inculpat, atunci l-au eliberat, iar dacă nu, atunci s-au ridicat în fața contelui. Dacă doisprezece judecători au fost achitați și unsprezece judecători condamnați, atunci inculpatul a fost considerat achitat. Dar dacă unsprezece au fost achitați și doisprezece au fost acuzați, atunci acest lucru nu a fost suficient pentru a pronunța un verdict de vinovăție, care ar putea avea loc numai dacă la numărul acuzatorilor li s-ar adăuga încă doi. Aceasta a continuat până când a urmat fie o achitare, fie până când a fost obținută majoritatea necesară pentru urmărire penală. Maximul atins aici a fost de 71 - numărul membrilor marelui Sinhedrin. Astfel, pentru achitare era necesară o majoritate simplă, dar o asemenea majoritate nu era suficientă pentru urmărire penală; a fost necesar ca numărul acuzatorilor să depășească numărul achitatorilor de două persoane (Sanhedrin, V, 5: Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 4, p. 277). Instanțele locale se întruneau de obicei în a doua și a cincea zi a săptămânii (Ketub. I, 1). Dar nu se știe dacă acest lucru a fost întotdeauna observat de Sanhedrin. Nu putea fi nici un proces de sărbători și mai ales sâmbăta. Întrucât în ​​cauzele penale pedeapsa cu moartea trebuia anunțată doar la o zi după proces, cauzele penale nu puteau fi judecate înainte de sâmbătă sau de sărbătoare. Toate aceste decizii s-au remarcat prin umanitatea lor. Dar ei au fost uitați în timpul procesului lui Hristos. De obicei, întâlnirile Sanhedrinului aveau loc în biserică (în sala așa-numitului „lishkat gagazit” sau în alte incinte ale bisericii). „Dacă, în timpul condamnării lui Isus Hristos, Sinedriul s-a adunat în palatul marelui preot, atunci aici trebuie să vedem o excepție de la regula generală, pe care judecătorii erau obligați să o facă noaptea, pentru că noaptea porțile bisericii erau încuiate.” „Alte întruniri ale Sinedriului în palatul marelui preot nu pot fi dovedite” (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Că a doua întâlnire a curții a avut loc în casa marelui preot este indicat de Ioan 18:28. Nu se știe nimic despre interogatoriul secundar; poate că nu s-a întâmplat deloc. Concluzia este indicată doar de Matei - că membrii Sinedriului au hotărât să-L omoare pe Isus Hristos (θανατῶσαι), dar nu este clar de nicăieri că execuția pe cruce a fost intenționată de la bun început. Legat de sărbători, existau reglementări ca să nu se poată face nimic asupra lor. Dar aceste reglementări au fost cu greu respectate. Sâmbătă era o singură odihnă, iar celelalte sărbători nu erau odihnă în sensul propriu. Acest lucru este evident și din faptul că ieșirea evreilor din Egipt nu a fost o zi de odihnă. Evangheliile, care relatează despre activitățile vrăjmașilor lui Hristos, precum și despre cei care L-au îngropat în prima zi de Paști, servesc în acest caz ca o sursă de încredere de informații că activitățile normale nu s-au oprit de Paște.” Matei 27:2. și, după ce L-au legat, L-au luat și L-au dat pe mâna guvernatorului Pontiu Pilat. (Cf. Marcu 15:1; Luca 23:1; Ioan 18:28). Semnificația poveștii meteorologice aici este aceeași. Ioan adaugă: „Era dimineață; și ei (adică, vrăjmașii lui Hristos) nu au intrat în pretoriu, ca să nu se spurce, ci ca să poată mânca Paștele”. Dacă Ioan și-ar fi încheiat discursul cu cuvântul „a fi spurcat”, atunci ar fi fost complet de înțeles, pentru că aici ar fi însemnat întinarea de către păgâni în general. Dar cuvintele sale „pentru ca Paștele să poată fi mâncat” arată că în seara acelei zile dușmanii lui Hristos intenționau să mănânce Paștele. Întrucât este imposibil să le permitem în acest caz să se abată de la decretele legale care prescriu ca Paștele să fie mâncat de la 14 la 15 Nisan, de aici se concluzionează că Hristos Însuși a sărbătorit Paștele de la 13 la 14 Nisan, adică înainte de timpul stabilit de lege. Problema aceasta este foarte dificilă și nu poate fi considerată rezolvată până în prezent. După cum sa spus mai sus, cea mai probabilă opinie este că „paștele” din Ioan 18:28 înseamnă „chagigah”, adică sacrificii pașnice de Paște oferite în săptămâna Paștelui. Legile despre ele sunt expuse într-un tratat talmudic separat, care se numește „Chagiga” (vezi Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 2, pp. 513–533). Ei dovedesc că dacă „paștele” din Ioan 18:28 însemna să mănânci mielul de Paște, atunci evreii nu ar avea de ce să se teamă de întinare, pentru că cu ajutorul spălării puteau fi eliberați de el până seara. Dar intrarea în pretoriu în dimineața primei zile de Paști și profanarea au făcut imposibil ca membrii Sinedriului să ofere jertfele de pace pentru Paște („chagigah”), care era numit și Paște. „Niciun arheolog evreu competent nu va nega că Pesah (Paștele) se poate referi și la „chagigah”. Motivul atribuit membrilor Sinhedrinului de către Ioan implică faptul că, în cazul de față, Paștele trebuia să se refere la „chagigah” și nu la mielul de Paște”. Cuvântul „a legat” arată că Salvatorul a fost dezlegat în timpul procesului de noapte din întrunirea Sinedriului; acum că El a fost în cele din urmă condamnat, El a fost din nou legat pentru a fi dus la Pilat. Motivul transferului la Pilat a fost că din vremea când Iudeea, împreună cu Samaria și Idumea, a fost convertită într-o provincie romană (după Archelaus), jus gladii (dreptul sabiei) și jus vitae aut necis (dreptul la viață sau la moarte) au fost luate de la evrei. Prin urmare, membrii Sinedriului nu și-au putut executa singuri sentința (aceasta era ultra vires) și au trebuit să o supună lui Pilat pentru aprobare. Pilat a condus Iudeea destul de mult timp. A fost al cincilea procurator al Iudeii. Philo îl acuză de „mită, violență, prădare, excese, insulte, crime nesăbuite și frecvente, cruzimi nesfârșite și insuportabile”. Informațiile despre Pilat, raportate în diferite locuri de Josephus și în Noul Testament, sunt în esență de acord cu ceea ce spune Filon despre Pilat și arată că caracterizarea lui nu a fost scrisă sub influența urii și iritației, pe care evreii le-au avut în general față de păgâni, și mai ales față de procuratori. Versetul în discuție servește drept una dintre cele mai importante dovezi, oferite neintenționat de evangheliști, a ideii că membrii Sinedriului, după ce L-au condamnat pe Hristos la moarte, știau pe ce se bazează și erau încrezători că vor obține confirmarea sentinței lor de la o persoană precum Pilat. A fost numit în postul de procurator de către împăratul Tiberiu în al 12-lea an al domniei sale (26 d.Hr.). Înaintea lui Pilat, procuratorii erau Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus și Valerius Gratus. La sfârșitul anului 36 d.Hr., în urma unei plângeri din partea samaritenilor adusă legatului Siriei, Vitellius, Pilat a fost demis din funcție și trimis la Roma pentru judecată. A ajuns acolo la scurt timp după moartea împăratului Tiberiu și a fost exilat în robie la Viena (în Galia), unde, conform mărturiei lui Eusebiu (Istoria ecleziastică, II, 17), și-a luat viața în timpul domniei lui Guy Caligula. Numele lui Pilat este scris diferit în greacă: Πειλᾶτος și Πιλᾶτος (Πιλάτος). Se presupune că Pontius (Πόντιος, Pontius) era numele său, indicând legătura sa prin origine sau adopție cu vechiul nume de familie samnit Pontii, iar Pilat era numele lui de familie. Sensul cuvântului „Pilat” a fost explicat în moduri diferite. Unii scriau Pileatus - cuvântul indica o persoană care poartă un pileus sau pileum - o pălărie din pâslă, care era purtată de sclavi când erau eliberați (manumissio). Dacă o astfel de producție ar fi corectă, atunci s-ar crede că Pilat descinde din niște sclavi care au fost eliberați. Alții au derivat numele Pilat din pilum - dart, suliță. Dar ambele proceduri sunt îndoielnice, la fel cum este îndoielnic că Pilat nu este un nume, ci un nume de familie (în Crezul nostru - „sub Pontiu Pilat”: Pilat este un nume, iar Ponțiu este un nume de familie). Pilat a fost procuratorul roman al Iudeii, Samariei și Idumeei. Procuratorii erau numiți de însuși împăratul, dar erau subordonați conducătorului Siriei, sau propretor. În greacă, funcția de procurator se numea ἐπίτροπος - un cuvânt găsit în Matei 20:8; Luca 8:3; Gal.4:2. Dar în Evanghelia după Matei el este numit ἡγεμών - „conducător” (Matei 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Matei 28:14); Poate că și Luca îl numește așa (Luca 20:20). Matei 27:3. Atunci Iuda, care Îl trădase, a văzut că era osândit și, pocăindu-se, a dat înapoi preoților cei mai de seamă și bătrânilor cele treizeci de arginți, Moartea lui Iuda este relatată în Matei și Fapte 1:16–20. Nu există nicio îndoială că ambele locuri spun aceeași poveste. Dar în detaliu, ambele povești sunt complet diferite. Faptul că Iuda a înapoiat piesele de argint marilor preoți și bătrânilor, aruncându-le în biserică, nu este menționat în Fapte. Dimpotrivă, se spune că însuși Iuda a cumpărat un câmp cu acești bani. Mărturiile despre moartea lui Iuda sunt, de asemenea, diferite. Potrivit lui Matei, s-a spânzurat; conform lui Luca (Faptele Apostolilor) - el a căzut, „i s-a tăiat burta și i-au căzut toate măruntaiele”. Pe baza acestor și alte diferențe, unii au considerat fie ambele povești „legendare”, fie doar povestea lui Matei sau a lui Luca. Dar, de fapt, nu există nicio diferență reală între relatările din Matei și Fapte. Originea dezacordului a fost explicată prin faptul că nici Matei, nici Luca, nici alte persoane nu au fost, așa cum este de la sine înțeles, martori oculari ai morții lui Iuda și, prin urmare, în poveștile lor ei au transmis doar acele informații care erau larg răspândite în rândul oamenilor. Este ferm stabilit că „țara sângelui” din ambele povești este una și aceeași. Este la fel de sigur că apostolul Petru în Faptele Apostolilor cu cuvintele „salariu nedrept” nu înseamnă nimic mai mult decât cele treizeci de arginți despre care scrie Matei. Dar banii pe care Iuda și-a însușit cândva în secret din cutie nu puteau fi „mită nedreaptă”. Probabil că Iuda a cumpărat el însuși pământul imediat ce a primit banii pentru trădarea sa, miercuri sau joi. Dar la scurt timp după aceea, a abandonat achiziția fără să plătească banii. I-a adus la marii preoți, apoi a plecat și s-a spânzurat. Petru, spunând că Ps. 68:26 s-a împlinit în Iuda, explică cum țara care aparținea lui Iuda a primit numele de „țara sângelui”. El derivă numele „țara sângelui” aparent din sfârșitul sângeros al lui Iuda, și nu din banii de sânge, așa cum a făcut Matei. Dar ambele aceste producții nu se exclud una pe cealaltă. Este foarte probabil ca Iuda să fi murit pe câmpul pe care l-a cumpărat. Acest lucru le-ar fi putut oferi marilor preoți un motiv să cumpere chiar câmpul unde Iuda s-a spânzurat. Pentru semnificația lui μεταμέλομαι, vezi comentariile la Matei 21:32. Μεταμεληθείς aici nu înseamnă „să fi pocăit” „în sensul biblic”, ci să-și fi venit în fire, pentru că dacă Iuda s-ar fi pocăit cu adevărat, ar fi fost iertat, ca și Petru. Cuvântul μεταμεληθείς are aici o semnificație specială. Când Iuda a văzut că Mântuitorul a fost condamnat la moarte, nu s-a pocăit, nu a simțit regrete, ci și-a pierdut doar ultima speranță. De fapt, el nu a reușit să necăjească marii preoți și partidul lor. Fapta a fost săvârșită, iar Iuda, unul dintre discipolii lui Hristos, era acum complet inutil pentru dușmanii lui Hristos. Pe de altă parte, ucenicii lui Hristos, după fapta lui Iuda, nici nu l-au putut întoarce în mijlocul lor. Astfel, Iuda a rămas singur cu el însuși și cu banii săi. Se simțea singur pe lumea asta și singurătatea asta era înfricoșătoare. Nu avea prieteni. În asemenea împrejurări, crima lui Iuda putea căpăta proporții din ce în ce mai monstruoase în ochii lui; a început să i se pară așa cum era cu adevărat, fără nicio înfrumusețare, reinterpretare și justificare în sensul de beneficiu și necesitate practic. Înainte de a comite orice act păcătos, acesta este întotdeauna prezentat dintr-o latură atrăgătoare, altfel nu ar exista niciun motiv să păcătuiască și oamenii s-ar descurca fără el. Înainte de trădarea sa, Iuda putea să-și vadă actul numai din aspectele sale plăcute; a fost profit și favoarea unor persoane importante și influente - imaginația lui Iuda a pictat toate acestea în lumina cea mai roz și atrăgătoare. Atunci nu era nevoie ca cineva să sufere de la satisfacerea lăcomiei lui Iuda. A decis să comită o crimă și a comis-o. Dar, de îndată ce a fost gata, toată atractivitatea sa a dispărut instantaneu și a rămas doar duhoarea. „Drumul, străzile, oamenii – totul părea să mărturisească împotriva lui Iuda și pentru Hristos.” Hristos a fost acum condamnat la moarte și predat lui Pilat. Iuda nu a primit nicio ofensă de la El; tot ceea ce i-a spus Hristos nu tindea decât să zidească și să îndrepte trădătorul. El a început să se gândească la toate acestea (μεταμεληθείς) și a simțit în ce situație groaznică se afla acum. Pentru Iuda, toată duhoarea lui spirituală a devenit insuportabilă, chiar a împiedicat căința lui reală. Ce să fac? Piesele de argint pe care le-a primit au cântărit foarte mult pe el și a decis să se despartă de ele. Dar cum? Să dai acești bani săracilor? Ar fi putut face asta dacă ar fi avut cu adevărat milă de cerșetori. Dar la ce ar folosi asta? Cerșetorii ar fi primit banii și l-ar fi părăsit pe Iuda. De obicei, criminalii se gândesc puțin la caritate. Toată atractivitatea carității dispare atunci când se face cu ajutorul mijloacelor dobândite necorespunzător. Iuda a considerat cel mai bine să returneze banii celor de la care fuseseră primiți. Acest lucru ar putea măcar oarecum să înveselească crima comisă de trădător și ar putea măcar să capete aparența unui act altruist. Verbul ἔστρεψεν este același ca în cei Șaptezeci Isaia 38:8 - aici înseamnă a întoarce ceva, a întoarce ceva; în alte cazuri, se folosește de obicei ἀποστρέφειν. Matei 27:4. spunând: Am păcătuit trădând sânge nevinovat. Ei i-au spus: Ce ne este asta? vezi singur. Sic in inferno quoque sentient damnati (așa se vor simți cei condamnați în iad). Iuda le-a apărut preoților principali și bătrânilor, aparent inițial cu o simplă ofertă de a lua banii înapoi. Le ținea în mâini. Ca bază pentru întoarcerea lor, el și-a prezentat păcatul, care a constat în faptul că l-a trădat pe Hristos nevinovat până la moarte. Nu există nicio urmă că această pocăință a lui Iuda a fost complet sinceră. El vorbește așa cum spun de obicei oamenii care se numesc păcătoși, dar de fapt nu se gândesc deloc la pocăință sau îndreptare. În ochii lui Iuda, lacrimile cu care a vărsat Petru erau complet de neobservat. Nu vor găsi cei care ei înșiși au luat parte la condamnarea lui Hristos vreun mijloc de a, cu degetul înmuiat în apă, să răcească măcar oarecum flacăra interioară care ardea acum toate lăunurile lui Iuda? Dar aici a întâlnit doar o atitudine rece, indiferentă față de sine și de munca sa, echivalând cu un dispreț total. Dușmanii lui Hristos nu s-au pocăit deloc pentru că L-au trădat lui Pilat. Toți cei implicați în această chestiune, inclusiv Iuda, trebuie să fi crezut așa. Dacă acum gândește altfel, vede clar că nu a procedat așa cum, după părerea lui, ar fi trebuit să acționeze, atunci marii preoți și bătrânii nu au nimic de-a face cu asta. El trebuie să aibă grijă el însuși (σὺ ὄψῃ - cf. 1 Samuel 25:17; Fapte 8:15) cum să iasă din situația dificilă în care s-a pus pe sine, și nu pe altcineva. Nimeni nu l-a obligat să trădeze. Dacă nu s-ar fi repezit cu el, atunci Hristos ar fi putut fi luat tot după sărbătoare. Atunci ar fi putut ieși și mai bine. Și acum este atât de mult zgomot din partea oamenilor! Participarea lui Iuda la prinderea lui Hristos a fost inutilă, inutilă, pentru că El încă nu a putut fi mântuit când marele Sinhedrin a vorbit în favoarea morții Sale. Iuda este doar un om mic, o vorbire nesemnificativă într-un car imens, un arc slab într-o mașină de mers. Iuda a simțit că a făcut un lucru al naibii și nu a avut de ales decât să se sinucidă violent. Legea spunea: „Blestemat să fie cel care ia mită pentru a ucide un suflet și a vărsa sânge nevinovat!” Și tot poporul va spune: Amin” (Deut. 27:25) (Cf. 1 Mac.1:37; 2 Mac.1:8). Matei 27:5. Şi, aruncând argintul în biserică, a ieşit, s-a dus şi s-a spânzurat. O iritare și indignare teribilă s-au reflectat pe chipul lui Iuda după cuvintele calme, dar caustice, rostite lui de marii preoți și bătrâni. Iritația lui a fost exprimată prin faptul că el, ținând toate cele treizeci de arginți în mâini, le-a aruncat peste zidul care despărțea curtea oamenilor de curtea preoților din biserică, le-a aruncat cu atâta forță încât toți sau unii dintre ei au zburat sau s-au rostogolit de-a lungul podelei de marmură până la biserică, până la ușile lui. Apoi Iuda se retrage repede într-un loc necunoscut - în singurătate (ἀνεχώρησεν) - și, ajungând la țara pe care o târguise, își dă jos brâul lung cu care era încins trupul, îl leagă de vreun copac și se sugrumă (cf. 2 Samuel 17,23). Trupul neînsuflețit al lui Iuda a atârnat mai întâi de un copac, apoi a căzut, a căzut de pe repezi și s-a rupt și i-au căzut măruntaiele (Fapte 1:18). Oricât de simplă este această poveste în sine, ea conține, independent de Fapte 1:18 și următoarele, dificultăți semnificative. În primul rând, întrebarea locului în care Iuda a aruncat piesele de argint. Se numește ναός - biserică. Acest cuvânt este adesea găsit în Noul Testament atât în ​​sens literal, cât și în sens figurat (de exemplu, 1 Corinteni 3:16). Acolo unde este folosit în sens literal, este necesar să înțelegem doar biserica corespunzător cortului, și nu locurile și curțile din jurul bisericii (vezi Mat. 23:35, 27:51). Dar, în acest caz, se pune întrebarea cum a putut Iuda să pătrundă în biserica însuși, adică în pridvor sau în sanctuar, când intrarea acolo era accesibilă doar preoților? Ca răspuns la aceasta, Tsang și alții acceptă că prin ναός aici trebuie să înțelegem nu biserica în sine, ci toate τό ἱερόν, adică toate clădirile bisericii. În acest sens mai larg, cuvântul se găsește în Josephus. Unii cred că Iuda a adus mai întâi banii în casa lui Caiafa și chiar a lui Pilat - la pretoriu, unde erau membri ai Sinedriului care l-au acuzat pe Hristos și, din moment ce nu au vrut să primească banii acolo, el a mers la biserică și a aruncat banii acolo. Mult mai probabil este opinia prezentată mai sus că nu era biserica în sine în sensul propriu, ci biserica împreună cu curtea preoților, ca în Matei 23:16, 21, 35; Matei 26:61. Iuda a aruncat astfel banii în curtea preoților. În continuare, este prezentată întrebarea, cum erau marii preoți (ἀρχιερεῖς) în biserică împreună cu bătrânii când erau ocupați să încerce pe Isus Hristos înaintea lui Pilat? Potrivit lui Augustin, Iuda a adus banii la biserică după ora trei seara vineri, când Hristos a murit pe cruce, iar preoții erau atunci ocupați cu închinare. Alții au explicat problema spunând că nu toți membrii Sinedriului erau cu Pilat și că unii dintre ei (poate chiar pentru a monitoriza ordinea în biserică) au rămas în biserică. Unii cred că Iuda s-a întâlnit cu preoții cei mai de seamă și pe bătrâni în biserică când Hristos a fost dus la Irod. Până la urmă, este încă greu de spus când a murit Iuda, dacă în aceeași zi în care a murit Hristos, sau puțin mai târziu. Evanghelistul, se pare, își datează moartea cu un timp înainte de moartea lui Hristos Însuși”. Matei 27:6. Marii preoți, luând argintul, au spus: nu este îngăduit să le bagi în vistieria bisericii, pentru că acesta este prețul sângelui. Astfel, banii au fost din nou în mâinile marilor preoți. Le-au dat pentru sânge nevinovat, ca să zic așa, l-au cumpărat cu ei, iar acești bani li s-au întors. Aici poate exista o semnificație simbolică: sângele nevinovat nu poate fi cumpărat pentru niciun ban. Se varsa fara pierderi, fara pagube materiale din partea persoanelor care o varsa. Banii în sine nu erau necurați, dar nu ar fi trebuit să fie puși în vistieria bisericii prin analogie cu Deut. 23:18. După ce au ridicat banii, dușmanii lui Hristos au început să vorbească despre ce să-i folosească. Evident că au aparținut bisericii. Au fost luați din biserica lui Dumnezeu și s-au întors la biserică. Dar acesta a fost „prețul sângelui”, adică prețul sângelui. Prin urmare, ele nu au putut fi coborâte în „corvana”. Cuvântul „korvana”, așa cum arată Schürer (Geschichte, II, S. 25), este aramaic (ca Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha etc.), care a devenit popular în timpul lui Hristos. Acest termen nu apare în scrierile rabinice. Cuvântul înseamnă de fapt un dar de sacrificiu, dar aici înseamnă vistieria bisericii. Matei 27:7. După ce au ținut o întâlnire, au cumpărat cu ei un pământ de olar pentru înmormântarea străinilor; Poate că expresia „dintre ei” (ἐξ αὐτῶν; în traducerea rusă - „pe ei”) aici nu arată că s-au cheltuit doar treizeci de arginți și că pământul olarului valorează exact atât de mult. Poate că a costat puțin mai mult, așa că conducătorii bisericii au adăugat mai mulți bani pentru a-l cumpăra. A fost cumpărat un pământ de olar cunoscut de locuitorii Ierusalimului. Poate că Ieremia a arătat-o ​​(Ier. 18:2, 19:2, 19:6–7). Acest loc era situat la sud de Ierusalim și era separat de el de Valea Ginnom. Are aproximativ 90 de picioare lungime și 45 de picioare lățime. Până la începutul secolului al XVIII-lea, acolo erau îngropați rătăcitori. Este imposibil de stabilit cu exactitate cui a fost destinat cimitirul, fie pentru înmormântarea evreilor nou sosiți, fie a păgânilor. Cel mai probabil primul. Matei 27:8. Prin urmare, acea țară este numită „țara sângelui” până astăzi. Locuitorii Ierusalimului au numit acest pământ olar în dialectul lor (aramaic) „akeldama”, adică „țara sângelui” Și în prezent ei arată încă lângă Ierusalim pe pintenul de nord al muntelui sfat răului țara sângelui. Olarii din Ierusalim extrag încă lut din împrejurimile acestui loc. În unele coduri, în loc de „chemat” - „a fost numit” (ἐκλήθη). Această expresie arată, desigur, că a trecut un timp semnificativ între eveniment și scrierea Evangheliei după Matei. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Matei 27:9. Atunci s-a împlinit ceea ce s-a spus prin proorocul Ieremia, zicând: Și au luat treizeci de arginți, prețul Celui care era prețuit, pe care copiii lui Israel l-au prețuit, Matei 27:10. şi le-au dat pentru pământul olarului, după cum mi-a spus Domnul. Profetul Ieremia nu are cuvintele citate de evanghelist. Ei se găsesc în Zaharia (Zaharia 11:12–13). Au fost propuse multe presupuneri pentru a explica de ce numele lui Ieremia este plasat aici în locul lui Zaharia. Ei au crezut că aceasta a fost pur și simplu o greșeală a evanghelistului; că citatul a fost împrumutat dintr-o lucrare secretă a lui Ieremia, unde a fost scris exact așa în evanghelist (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Origen). Ieronim a citit într-o carte evreiască adusă lui de un evreu care aparținea sectei Nazarineanului că ceea ce este scris aici se găsește cuvânt cu cuvânt (ad verbum) într-una dintre apocrifele lui Ieremia. Dar, în ciuda acestor dovezi, lui Ieronim i se pare că textul a fost luat mai degrabă din Cartea profetului Zaharia. Evfimy Zigavin este de acord cu această opinie a lui Ieronim, care spune: „Acest lucru nu este scris în cartea care poate fi citită a lui Ieremia. Așa că, desigur (λοιπὸν οὖν), acest lucru este spus în apocrifele sale (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αταῐῳ αὦ ατοὖν). Cuvântul λοιπόν arată că Zigavin nu avea informații exacte despre această chestiune. Cuvântul Ἱερεμίου a fost considerat neautentic; o inexactitate similară a fost subliniată în discursul lui Ștefan (Fapte 7:4, 16) și în Marcu (Marcu 2:26). Ei au susținut că numele lui Ieremia a fost primul în cartea profeților și, prin urmare, Cartea profetului Zaharia a fost numită și după el; că capitolele 9-11 ale profetului Zaharia au fost scrise mult mai devreme decât vremea lui Zaharia (pe baza semnelor interne) și înainte de captivitatea babiloniană și că cuvintele rostite de Ieremia au fost plasate în cartea lui Zaharia pentru că au fost transmise oral înainte de vremea lui Zaharia și au fost incluse în cartea lui; că profeția lui Zaharia în părțile sale principale este o repetare a profeției lui Ieremia (Ieremia 18–19) și, prin urmare, Matei, numindu-l pe Ieremia, indică autorul original al profeției; că aici nu a fost nicio greșeală a evanghelistului, ci o simplă greșeală a cărturarilor, care au înlocuit numele lui Ieremia cu numele lui Zaharia datorită asemănării acestor nume (în prescurtarea Ζριου și Ἱριου, adică Zaharia și Ieremia). Expresia evanghelistului a fost tradusă astfel: „atunci s-a împlinit ceea ce s-a spus prin Ieremia și prin profet”. Cea mai simplă explicație este că gândul evanghelistului este centrat pe cumpărarea de pământ de la olar. Întrucât despre această țară vorbește numai profetul Ieremia, evanghelistul și-a pus numele în titlul citatului său, iar din cuvintele lui Zaharia a luat doar „treizeci de arginți”, schimbând restul expresiilor lui Zaharia, astfel încât acestea au devenit complet de nerecunoscut în citatul evanghelistului. Așa se explică de ce cuvintele lui Zaharia: „aruncă-le, adică piesele de argint în vistieria Casei Domnului” (în traducerea sinodală rusă a lui Zaharia 11:13 – „pământul olarului”), printr-o ușoară schimbare a literelor ebraice, au fost convertite de către evanghelist în „pământul olarului” (τεḽνς ḽḽνς" (τεḽνς) τοῦ κεραμέως). Ἔλαβον în Matei poate fi tradus: „am luat” și „au luat”. În „Șaptezeci” Zaharia 11:13 este diferit – persoana întâi singular: „Am luat”. Traducerea corectă este „au luat”. Prețul evaluatului – magna vis verborum. Cei Șaptezeci din locul indicat în Zaharia nu au aceste cuvinte. În ebraică, discursul este ironic, care se traduce prin „prețul excelent cu care M-au prețuit!” Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ ar trebui să fie asociat cu ἐτιμήσαντο, și nu cu ἔλαβον și τοῦ τετιμημένου. „Dali” se citește diferit în greacă: ἔδωκαν (a dat) și ἔδωκα (a dat). Prima lectură este mai corectă și, în conformitate cu ea, ἔλαβον ar trebui luată și la plural. Sensul real al cuvintelor evanghelistului este clar. Preoții cei mai de seamă și bătrânii au luat banii cu care cumpăraseră sânge nevinovat – treizeci de arginți, care era prețul Prețuitului Hristos, „pe care fiii lui Israel îl prețuiau” și au folosit acești bani pentru a cumpăra „țara sângelui” care aparținea olarului. În acest caz, profeția lui Ieremia, rostită regilor lui Iuda și locuitorilor Ierusalimului, s-a împlinit. Matei 27:11. Isus a stat înaintea guvernatorului. Iar domnitorul L-a întrebat: Tu ești Regele Iudeilor? Isus i-a spus: Tu vorbesti. (Cf. Marcu 15:2; Luca 23:3; Ioan 18:33–37). Meteorologii ratează povestea lui Ioan (Ioan 18:28–32). În Luca (Luca 23:2), interogatoriul lui Pilat începe cu acuzația exprimată de „mulțimea” că Mântuitorul corupe poporul și interzice să dea impozite Cezarului. Acuzația ulterioară că El Se numește „Hristos Regele” oferă motivul imediat pentru care Pilat să-l întrebe pe Hristos dacă El este Regele iudeilor. Ioan (Ioan 18:33–37) prezintă toate acestea mult mai detaliat decât prognoza meteo. Conform dreptului roman, nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (o persoană nevinovată, dacă nu este acuzată, nu poate fi condamnată). Întrebarea lui Pilat s-a bazat pe faptul că Hristos a fost acuzat că și-a însușit demnitatea mesianică. Dacă Mesia stătea în fața lui Pilat, legat și într-o stare umilită, acest lucru nu l-a împiedicat pe Pilat să-I pună întrebarea: „Tu ești Regele iudeilor?” Se presupune aici că Acuzatul s-a declarat cândva Regele evreilor, dar încercările Lui de a dobândi o împărăție pentru Sine au fost fără succes. În loc de tronul regal, El a fost capturat, legat și adus în judecată. Dar, în ciuda acestui fapt, El poate continua să-și păstreze opinia anterioară despre propria Sa înaltă demnitate. Dacă va fi eliberat, probabil că se va declara din nou Rege. Hristos îi răspunde lui Pilat aproape în același mod în care i-a răspuns înainte lui Caiafa: „Tu zici” (Matei 26:64). Dar acolo timpul trecut este „ai spus” (σὺ εἶπας), aici este timpul prezent (σὺ λέγεις). Acolo - ca răspuns la o vrajă, aici - ca răspuns la o întrebare simplă. Acolo - ca răspuns la întrebarea despre demnitatea Fiului lui Dumnezeu, aici - despre demnitatea regală. Dar dacă întrebarea propusă de Pilat a fost firească și de înțeles, atunci răspunsul lui Hristos a fost cel puțin neobișnuit. Cine, fiind legat și adus la judecată, ar spune că este rege? Înțelegem acum că demnitatea regală a lui Hristos stă în umilirea Sa și că El a vorbit absolut exact și corect, fără a exagera deloc. Dar atunci acest lucru nu a fost clar nici pentru Pilat, nici pentru oamenii din jurul lui. Răspunsul lui Hristos nu a fost ambiguu, ci a fost o afirmare directă a demnității Sale regale. Nu conținea un astfel de sens: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (Eu nu spun asta, dar tu o spui). mier. Ioan 18:37, unde și σὺ λέγεις. La raportul meteorologilor, Ioan (Ioan 18:34–38) adaugă o poveste despre modul în care a fost clarificată pentru Pilat în ce sens Mântuitorul Sa numit Rege. El nu este un Rege pământesc, ci unul ceresc. El nu a venit pentru stăpânirea lumii exterioare asupra oamenilor, ci pentru a mărturisi despre adevăr. Pilat și-a dat seama că aceasta era doar o persoană înșelată. Și nu numai din aceste cuvinte. Pe baza unor date, se poate presupune că Pilat era conștient anterior de identitatea și activitatea Mântuitorului (Matei 27:18; Marcu 15:10). Nu se putea ca el să nu știe nimic, de exemplu, despre intrarea lui Hristos în Ierusalim. În toate acestea, Pilat nu a văzut niciun semn al dorinței lui Hristos de a dobândi demnitatea regală pentru Sine. Prin urmare, Pilat și-a încheiat interogatoriul cu o justificare completă a Mântuitorului: „Nu găsesc nicio vină în omul acesta” (Luca 23:4; Ioan 18:38). Matei 27:12. Și când arhiereii și bătrânii L-au acuzat, El nu a răspuns nimic. Interogatoriul lui Pilat, deși scurt, s-a încheiat. Ceea ce urmează nu mai poate fi atribuit, de fapt, procedurii judiciare formale romane. Aceasta este o conversație simplă, obișnuită, așa cum se întâmplă în toate instanțele între judecători și public la sfârșitul ședinței oficiale și pronunțarea verdictului. Evreii, evident, nu au fost mulțumiți de verdictul lui Pilat și au început să aducă noi acuzații împotriva lui Hristos. În ce constau nu se știe. Dar este clar că Pilat nu le-a acordat nicio importanță; nici măcar nu consideră necesar să le demonteze. Marcu observă doar că marii preoți L-au acuzat de multe lucruri (πολλά). Mântuitorul nu a răspuns acestor acuzații. ἀπεκρίνατο clasic este rar în Noul Testament. Matei 27:13. Atunci Pilat I-a zis: Nu auzi câți mărturisesc împotriva Ta? Matei 27:15. De Paște, domnitorul avea obiceiul de a elibera oamenilor un prizonier pe care și-l dorea. (Compară cu Marcu 15:6; Luca 23:17; acest verset din Luca este considerat neautentic). Cuvintele lui Pilat, așa cum sunt expuse în Luca (Luca 23:13–16), nu i-au mulțumit pe oameni. Se simte că devine din ce în ce mai iritat și însetat de sânge. Pilat vede că problema ar putea avea consecințe grave pe care nu le-a prevăzut și, prin urmare, decide să facă un nou pas. Exista obiceiul de a elibera oamenilor în timpul sărbătorii de Paști un prizonier pe care ei îl cereau. Cât de vechi a fost acest obicei este complet necunoscut. Nu există niciun indiciu al acestui obicei în Talmud. Romanii aveau ceva asemănător, dar rapoartele despre asta sunt foarte scurte și neclare. Printre greci, prizonierii erau eliberați de sărbătorile lui Demeter sau așa-numitul. Tesmoforie. Expresia identică a lui Matei și Marcu κατὰ δὲ ἑορτήν, care poate fi tradusă „de dragul sărbătorii” sau „de sărbătoare” (cuvântul „Paște” adăugat în traducerea rusă nu este în original), arată că acest obicei a fost respectat în general de sărbători și nu numai în timpul Paștelui. Eliberarea unui prizonier de Paște amintea de eliberarea evreilor din Egipt (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilat a folosit această idee pentru a-l elibera pe Isus Hristos. Aici a fost ceva asemănător cu ceea ce se întâmplă aici, când criminalii sunt eliberați pe baza manifestelor. Pilat ar fi putut folosi puterea în acest caz. Dar, așa cum se întâmplă de obicei, conștiința lui pătată l-a slăbit și nu a avut voința să reziste mulțimii, care devenea din ce în ce mai înfuriată. Matei 27:16. Pe vremea aceea aveau un prizonier faimos numit Baraba; Relatarea lui Mark este mai detaliată decât cea a lui Matei. Mark relatează că Baraba a avut complici care au comis o crimă în timpul rebeliunii. Cuvântul εἶχον nu este exprimat în rusă: „au avut”. În Vulgata acest cuvânt este pus la singular și se referă la Pilat: „avea” (habebat autem tunc vinctum insignem). Prima lectură este mai corectă, iar citirea Vulgatei nu este dovedită cu certitudine. Pluralul „aveau” sau „aveau” nu înseamnă, totuși, că Baraba era în puterea iudeilor, și nu a lui Pilat. Din cuvintele ulterioare ale lui Pilat este clar că Baraba era tocmai în puterea lui. Dar, în același timp, este clar că acest prizonier era evreu și venea din popor. Trecerea de la „ei” la „el” a fost evident o corectură. Baraba se afla în închisoare tocmai în momentul (τότε) când Isus Hristos era judecat în fața lui Pilat. Acesta a fost un tâlhar „remarcabil” (ἐπίσημος) sau chiar celebru - latro notissimus, summo scelere insignis. De asemenea, Ioan Gură de Aur: „Evanghelistul nu a spus doar: au avut un tâlhar, ci un tâlhar celebru, renumit pentru atrocitățile sale, care a comis nenumărate crime”. S-ar putea să existe o oarecare exagerare aici, deoarece Marcu (Marcu 15:7) și Luca (Luca 23:19) vorbesc despre o singură ucidere a lui Baraba. Marcu 15:8 adaugă că „oamenii” înșiși (ὄχλος), probabil ca răspuns la propunerea lui Pilat, „au început să strige și să-i ceară lui Pilat ceea ce el” (în mai multe coduri se adaugă „întotdeauna”) „a făcut pentru ei”, adică să elibereze un prizonier de dragul sărbătorii. Deoarece în Marcu poporul propune o cerere și Pilat le răspunde, atunci, în consecință, putem atribui în Matei în acest verset αὐτῶν nu membrilor Sinedriului, ci poporului, adică în afară de ὄχλος, care este menționat în versetul al 15-lea. Dar, după ce a ascultat cererea, Pilat însuși l-a ales probabil pe Baraba. Dacă, după cum se vede din Evanghelii, Pilat a vrut să-L elibereze pe Hristos cu acest pas, atunci este greu de crezut că a arătat aici o astfel de persoană care ar putea, după părerea sa, să fie eliberată de oameni. Din aceasta rezultă clar că Baraba nu a fost, așa cum se crede, un criminal politic care a apărat drepturile poporului împotriva romanilor. Era un simplu tâlhar, periculos pentru societatea umană.” Matei 27:18. căci știa că L-au trădat din invidie. Întreaga poveste presupune că Pilat avea cunoștințe prealabile despre persoana și lucrarea lui Hristos. El știa, de asemenea, despre atitudinea vrăjmașilor Săi față de El, că „L-au trădat din invidie” („ura”, „antipatie”, „rea voință”). Deoarece oamenii abia mai târziu s-au alăturat membrilor Sinhedrinului, ei cred că aici παρέδωκαν („trădat”) se referă în mod specific la ei, și nu la oameni. Matei 27:19. Pe când stătea în scaunul de judecată, nevasta l-a trimis să spună: Să nu-i faci nimic Dreptului, căci acum în vis am suferit mult pentru El. Când s-a pus întrebarea despre Baraba, Pilat stătea în scaunul său de judecată. Soția lui Pilat l-a trimis să-i spună despre visul ei. În vremurile străvechi ale Republicii, soțiile conducătorilor nu aveau voie să-și însoțească soții în provincii, dar aceste legi au fost ulterior relaxate, iar obiceiul de a lua soții a fost stabilit încă de pe vremea lui Augustus. Cine a fost soția lui Pilat și cum se numea, nu există informații complet sigure despre asta. Potrivit legendei, se numea Prokla sau Claudia Prokul și a fost canonizată de Biserica Greacă (27 octombrie; în cartea lunară a Arhiepiscopului Serghie este trecută în al doilea index, unde sunt numite persoane care nu sunt, fără îndoială, recunoscute ca sfinți). Singura certitudine este că ea fie L-a văzut pe Hristos înainte, fie a știut despre El. Visul soției lui Pilat, după unii, era de la Dumnezeu, după alții - de la diavol. În primul sens, vorbesc Origen, Atanasie, Ioan Gură de Aur, Teofilact, Euthymius Zigavin, Augustin și alții. Matei 27:20. Dar preoții cei mai de seamă și bătrânii au stârnit poporul să-l ceară pe Baraba și să-L nimicească pe Isus. Probabil că asta s-a întâmplat în timp ce Pilat stătea în scaunul judecătorului. Marii preoți și bătrânii au vorbit cu oamenii din jurul lor și i-au convins (ἔπεισαν) să-l întrebe pe Baraba și să-l nimicească pe Isus Hristos. Matei 27:21. Atunci guvernatorul i-a întrebat: pe care dintre cei doi vreți să vă eliberez? Ei au spus: Baraba. (Cf. Luca 23:18–19; Ioan 18:40.) Versetul precedent relata doar conversațiile preoților principali și ale bătrânilor cu oamenii. Nu este clar că i-au spus ceva lui Pilat. Dar poate că au ajuns la el zvonuri din diferite părți că oamenii l-ar cere pe Baraba. De aici ἀποκριθείς - „răspunzând”. Literal: „domnitorul a răspuns și le-a spus”. Aceasta înseamnă că Pilat, după ce a auzit strigăte neclare și nedefinite, a vrut să se asigure exact pe cine dorea oamenii să elibereze. Sau se poate explica în așa fel încât Pilat a așteptat ceva timp și și-a propus întrebarea doar când a văzut că evreii sunt gata să dea un răspuns. Matei 27:22. Pilat le-a zis: Ce voi face cu Isus, care se numește Hristos? Toată lumea îi spune: să fie răstignit. (Cf. Marcu 15:12–13; Luca 23:20–21.) „El” după „spun” nu se găsește în multe coduri. Din mesajele evangheliștilor nu este clar că mai devreme se vorbea despre cruce. Conducătorii poporului doreau doar executarea lui Isus Hristos, ceea ce i-au cerut lui Pilat să facă, dar este îndoielnic dacă au vrut în mod special executarea pe cruce. Dacă ar fi dorit-o mai devreme, atunci întrebarea lui Pilat nu ne-ar fi pe deplin clară, ce ar trebui să facă cu Isus, care este numit Hristos. Declarațiile oamenilor despre execuția pe cruce au venit cumva brusc și pe neașteptate. Povestea este aparent incompletă, iar câteva mici detalii au fost lăsate deoparte. Poate că, din cuvintele lui Pilat sau din zvonurile despre crimele pe care le săvârșise anterior Baraba, oamenii știau că Baraba trebuia condamnat la executare pe cruce. Crucem meritus erat Barabas. Reamintirea lui Pilat către oameni despre Baraba schimbă imediat întreaga stare de lucruri. Dacă nu ceri eliberarea lui Baraba, el va fi răstignit. Este mai bine să-l scutiți de o astfel de execuție. Lăsați Isus, care este numit Hristos, să sufere moartea crucii în locul lui! Să fie El cel care va fi răstignit în locul lui Baraba! Și astfel strigătul „să fie răstignit” a început să fie repetat de mulțimea entuziasmată și înfuriată, care a devenit din ce în ce mai furioasă sub influența marilor preoți și a bătrânilor. Cuvântul σταυρωθήτω (să fie răstignit) în ebraică – scurt, îngrozitor și emoționant – a început să se repezi de la un capăt la altul printre mulțimea indignată. Au strigat πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (toți, nu numai popoarele, ci și marii preoți și bătrâni - Zigavin). După ποιήσω („Voi face”) două acuzative τί și Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; astfel de fraze sunt caracteristice graiului grecesc (cf. Xenofon „Cyropedia”, 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (în loc de ἡμῖιτον) ἐπαώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (în loc de ἡμῖντοῖνς)). Matei 27:23. Domnitorul a spus: ce rău a făcut? Dar ei au strigat și mai tare: să fie răstignit. (Compară cu Marcu 15:14; Luca 23:22–23.) Luke vorbește aici mai detaliat decât alți meteorologi. El relatează continuarea „strigătului cel mare” și că strigătul poporului și al marilor preoți „l-a biruit” (κατίσχυον) pe Pilat. Aceste strigăte i-au provocat lui Pilat o mare confuzie. Nu a găsit nicio vină inculpatului. Era gata să-L lase să plece. Soția lui Pilat a trimis să-i spună să nu facă nimic rău celui drept. Și deodată o cruce! Chiar și însetat de sânge și crud Pilat a fost uimit. „Ce rău (ce rău – κακόν) a făcut El?” Dar acum desele acuzații și raționamentul încetează și cererea spontană a crucii se aude din ce în ce mai puternic. Întrebarea lui Pilat rămâne fără răspuns și chiar este înecată de un strigăt puternic spontan: „să fie răstignit”. Așa că propunerea neplăcută a lui Pilat despre Baraba a provocat o explozie teribilă. Matei 27:24. Pilat, văzând că nimic nu ajută, dar confuzia creștea, a luat apă și și-a spălat mâinile înaintea poporului și a zis: Eu sunt nevinovat de sângele acestui Drept; uita-te la tine. Nu există nicio poveste despre asta printre alți evangheliști. Prin urmare, motivele unui astfel de act al lui Pilat nu sunt pe deplin clare. Cea mai probabilă explicație pentru această problemă este că strigătele oamenilor i-au înecat discursul. Apoi Pilat recurge la o metodă vizuală de explicație care era de înțeles pentru evrei. Se poate presupune că, atunci când lui Pilat i s-a servit apă, liniștea domnea imediat în mulțime, așa cum se întâmplă de obicei atunci când se apelează la explicații vizuale. Mulțimea nu știa ce va urma și a tăcut pentru o clipă, pentru ca cuvintele explicative ale lui Pilat să poată fi auzite de toată lumea. Οὐδὲν ὠφελεῖ este subiectul (neexprimat) „el”, iar οὐδέν este cazul acuzativ (cf. Ioan 12:19). Prin urmare, traducerea literală este: „nu ajută la nimic, adică nu se poate realiza nimic ca urmare a zgomotului popular, iar obiecțiile sale nu fac decât să sporească acest zgomot și confuzie. Pilat își spală mâinile la vedere, în fața tuturor oamenilor.” „În sângele acestui Drepți” - cuvântul „Drepți” nu se află în codurile BDabff, siro-sinaitice și Origen, dar se găsește în multe alte codice, printre altele în Sinaitic și Peshitta. O lectură mai probabilă: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, adică „în acest sânge”. În greacă cuvântul ἀθῷος este folosit fără prepoziţia ἀπό, iar expresia evanghelică ἀθῷος ... ἀπό... este un ebraism, iar ἀπό corespunde cuvântului ebraic „min” (de la). „Priviți” – formula rejiciendi – formulă de negație, respingere; este mai bine să traduceți la timpul viitor: nu „te uiți”, ci „vei vedea” (în traducerea slavă este corect - „vei vedea”; în Vulgata - vos videritis; în traducerea germană - ihr werdet zusehen; dar în Luther imperativul este sehet ihr zu). Pilat vrea să spună că oamenii îi vor vedea nevinovăția. Autenticitatea acestui verset este foarte pusă sub semnul întrebării de unii. Obiceiul de a se spăla pe mâini „a se curăţa de moarte” a existat şi în rândul păgânilor, dar printre ei spălarile se făceau după moarte. Spălarea pe care o făcea Pilat era un obicei pur evreiesc, care se baza pe Deut. 21:6-8 (cf. Talmud, tratatul Sota IX, 6; Ps. 25:6, 72:13). Cuvintele lui Pilat sunt o repetare aproape literală a 2 Samuel 3:28. „Este incredibil că un conducător roman ar trebui să adopte atât de temeinic modul de exprimare și limbajul figurat evreiesc, și chiar mai incredibil că ar trebui să-și abate responsabilitatea pentru sentința pronunțată”. Dar să presupunem că Pilat nu cunoștea cu desăvârșire vreun obicei evreiesc este, de asemenea, incredibil, mai ales că soția lui era, poate, evreică sau iudaizantă (în Evanghelia după Nicodim, capitolul 2, Pilat le spune evreilor: οἴδατε ὅτι ἡ γυνής μου γυνής μουἐβής μουσαής, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν Ναί, οἴδαμεν - știi că soția mea este evlavioasă și practică mult iudaismul cu tine: da, știm. Dar chiar dacă nu presupunem toate acestea, atunci nici în acest caz nu se poate argumenta că Pilat nu și-a putut săvârși abluțiile în fața oamenilor. Acesta este un act care poate fi comis de oricine. Spălarea lui Pilat nu este atât de compatibilă cu Deut. 21:6 și 2 Samuel 3:28 pentru a spune că Pilat a acționat pe baza unei prescripții legale sau a unor expresii biblice repetate. Cea mai probabilă presupunere este că în cazul de față s-a aplicat la obiceiurile evreiești de care era conștient. Cât despre „responsabilitate”, Pilat, se pare, nu se gândește încă la asta, pentru că moartea lui Hristos pe cruce, cel puțin în ochii lui Pilat, nu a fost încă hotărâtă definitiv. Matei 27:25. Și tot poporul a răspuns și a zis: „Sângele Lui să fie peste noi și peste copiii noștri”. Conform obiceiului evreiesc, judecătorii, când au stabilit pedeapsa cu moartea, ca semn că au pronunțat sentința corectă și că ar fi răspunzători pentru moartea condamnatului, și-au pus mâinile pe capul lui și au spus: „Sângele tău este pe capul tău” (2 Sam. 1:16; cf. Matei 23:35; Fapte 18:26:35). Evreii au vrut să spună că, dacă Hristos a fost răstignit, atunci ei ar accepta responsabilitatea pentru execuția Lui - și nu numai ei, ci și copiii lor, ar fi lăsat să fie responsabili pentru aceasta. Este clar că aceste cuvinte au fost rostite inițial nu de toți cei prezenți, ci doar de câțiva, și abia apoi au început să se audă în mijlocul mulțimii emoționate. Poate că unii au spus: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, iar alții au adăugat: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Trebuie remarcat faptul că strigătul ebraic sau aramaic putea fi ceva mai scurt decât textul grecesc sau rus și, astfel, era mai convenabil pentru strigătele unei mulțimi uriașe. Este clar că copiii evreilor erau responsabili pentru sângele Celui Drepți numai în măsura în care au luat sau iau parte la răul strămoșilor lor. Matei 27:26. Apoi le-a eliberat pe Baraba, l-a bătut pe Isus și L-a dat să fie răstignit. (Compară cu Marcu 15:15; Luca 23:24–25; Ioan 19:1.) Să observăm că Baraba a fost prima persoană care, datorită legăturii sale accidentale cu Hristos, a fost eliberată de această execuție cumplită. Dacă Hristos și-ar fi încheiat lucrarea de mântuire fără a-i elibera pe oameni de pedeapsa crucii, ar fi fost incompletă. Prin urmare, moartea Sa pe cruce este unul dintre cele mai importante aspecte ale lucrării Sale răscumpărătoare. Ulterior, executarea pe cruce a fost desființată în statele creștine. Mântuitorul a fost condamnat la executare pe cruce. Flagelarea a avut loc înainte de răstignire. Romanii aveau obiceiul de a biciui un prizonier condamnat, iar Iisus Hristos a fost dat soldaților în acest scop - aceasta a fost o nedreptate și o cruzime monstruoasă, pentru că El a fost declarat de două ori nevinovat. Teribila pedeapsă de dinaintea crucificării a fost efectuată cu atâta barbarie încât a fost cunoscută drept „aproape de moarte”. Într-adevăr, victima a leșinat adesea în timpul pedepsei și adesea a murit înainte de răstignire. Loviturile erau date cu bici, nu cu bastoane, pentru că Pilat nu avea lictori. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Romanii supuneau sclavilor flagelării (oamenii liberi erau pedepsiți cu verge), de obicei condamnați la moarte, goi, legați de un țăruș, înainte de a fi duși la cruce. constau din curele de piele, uneori echipate cu vârfuri de plumb sau cuie și oase ascuțite, care brăzdau spatele și pieptul și acopereau victima epuizantă cu o masă de răni și vânătăi Flagella erant aculeata, ossiculis pecuinis fere catenata, unde „horribile flagellum” dixit Horatius (Biciurile erau echipate cu vârfuri, de regulă, „catele erau dotate cu vârfuri, ele erau de obicei „terible”, „timbrate”. Horace a spus - Sermones, I, 3, 119). Nud, cu mâinile legate și aplecate, condamnatul era legat de un țăruș, în timp ce călăul Warren se credita cu descoperirea locului flagelului Mântuitorului într-o cameră subterană din Ierusalim φραγελλώσας este un latinism (cu schimbarea de la λ la ρ) de la flagellare - „a biciui”. Cuvântul grecesc potrivit pentru aceasta este mastigoan. Biciuirea s-a făcut, după cum cred ei, în fața pretoriului, în vizorul lui Pilat și al poporului. Cuvântul αὐτοῖς după παρέδωκεν nu se găsește în cele mai bune manuscrise. Înțelesul este că Pilat „i-a eliberat” (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), adică iudeilor, Baraba, dar l-a predat pe Isus Hristos pentru a fi biciuit și răstignit nu de „ei”, ci de soldații săi. Prin urmare, cuvântul „către ei” după „trădat” este omis corect în rusă. Încercările de a prezenta problema oarecum diferit și de a dovedi că evreii se bucurau de dreptul de a efectua execuția crucii (Alexander Yannai), că Pilat a fost de acord doar cu această execuție, iar evreii înșiși L-au răstignit pe Hristos, independent de Pilat și de soldații săi, nu rezistă criticilor, având în vedere mărturia clară a tuturor Evangheliei, dar care nu a luat parte doar la evrei, ci crucificarea ei înșiși a luat parte la evanghelie. soldații lui Pilat. Matei 27:27. Atunci ostașii guvernatorului, ducându-L pe Isus la pretoriu, au adunat împotriva Lui întreg regimentul. „Reședința procuratorului iudeu nu era Ierusalimul, ci Cezareea. Întrucât locuința principalului comandant militar sau civil era numită pretoriu, atunci πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου în Cezareea (Faptele Apostolilor 23:35) nu este altceva decât palatul construit de Irod, unde procuratorul era protejat în circumstanțe speciale de sărbătoarea evreiască. au fost necesare măsuri din cauza adunării maselor la Ierusalim, procuratorul a ajuns la Ierusalim și a locuit acolo în fostul palat al lui Irod, unde se afla Pilat la vremea condamnării lui Iisus Hristos, este, așadar, binecunoscutul palat al lui Irod, la granița de vest a orașului, nu a fost doar o reședință princiară, dar și o reședință princiară în 4 î. 66 d.Hr.) mari detașamente de trupe au putut să se apere împotriva maselor indignate ale poporului. Prin urmare, în timpul șederii procuratorului și a detașamentului militar care îl însoțea, acesta avea aici propriul apartament” (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Dacă soldații L-au dus pe Hristos „înăuntrul curții, adică în pretoriu” (Marcu 15:16), atunci aici trebuie să înțelegem curtea din palatul lui Irod. Soldații s-au adunat aici „întreaga Spira” (ὅλην τὴν σπεῖραν – Matei și Marcu), sau cohorta romană, formată din aproximativ 500 de oameni. Cuvântul „spira”, sau cohortă, nu trebuie să fie înțeles aici în sensul său literal. Poate că a fost mai puțin de o cohortă, dar poate mai mult. Este clar că ἐπ´ αὐτόν nu înseamnă „împotriva Lui”, ci „față de El”, a bate joc de El. Se presupune că locul profanării nu a fost locul unde a avut loc biciuirea. Dacă acesta din urmă a avut loc nu departe de scaunul de judecător al conducătorului și în vederea lui (la liphostroton sau gavvafa), atunci primul a avut loc în curte. Matei 27:28. și, dezbrăcându-L, I-au îmbrăcat haină de purpurie; Marcu nu spune că Hristos a fost dezbrăcat anterior de rușine. În Matei, soldații se dezbracă (ἐκδύσαντες) pe Isus Hristos. Astfel, după Matei, după biciuire, Hristos a fost îmbrăcat în hainele Sale și acum soldații le-au scos din nou pentru a-L îmbrăca cu „veșmânt stacojiu” (χλαμύδα κοκκίνην). Dar este cu siguranță imposibil de spus de câte ori Hristos a fost îmbrăcat și dezbrăcat înainte de răstignire, de două sau trei ori. Mark numește acest porfir chlamys stacojiu, adică haine roșii. Arăta ca o mantie, prinsă cu o cataramă pe umărul drept și acoperind partea stângă a corpului până la genunchi. Această mantie a fost purtată de regii romani și macedoneni și de alții și poate fi adesea văzută pe busturi și statui ale împăraților și generalilor. Punând acest „chlamys” asupra lui Hristos, soldații au vrut să ridiculizeze demnitatea Sa regală, care în ochii lor era complet imaginară. Matei 27:29. și, țesând o coroană de spini, i-au pus-o pe cap și I-au dat o trestie în mâna Sa dreaptă; si, ingenunchind inaintea Lui, i-au batjocorit, zicand: Buna, Rege al Iudeilor! (Compară cu Marcu 15:17–18; Ioan 19:2–3.) Cei trei evangheliști numesc „coroana de spini” aproape identic: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Matei și Ioan) și ἀκάνθινον στέφανον (Marcu). Este greu de spus ce plantă a fost folosită pentru a țese coroana. Ἄκανθα înseamnă „ghimpe”, care este din belșug în Palestina (vezi comentariile la Matei 7:16, 13:7). Se crede că era o plantă spinoasă obișnuită, pe care arabii o numesc nawa sau bere, cu multe ace mici înțepătoare, este foarte flexibilă. Unii spun că a fost rhamus paliurus sau așa-zisul. spina christi. Există încă o mulțime de tufișuri spinoase lângă Ierusalim. După ce au pus coroana de spini pe capul lui Hristos, soldații au pus apoi în mâna Lui dreaptă o „trestie” (κάλαμον), o trestie și, în general, orice fel de băț, care trebuia să însemne sceptrul regal. Astfel, înaintea lor se afla un țar batjocoritor, care părea a fi un țar pentru că în el exista, de fapt, o negare a oricărei demnități regale. Soldații s-au apropiat de Hristos cu expresii prefăcute și batjocoritoare de respect și devotament, L-au întâmpinat cu salutul obișnuit χαῖρε (bună ziua), Regele Iudeilor, și au îngenuncheat înaintea Lui. Matei 27:30. și au scuipat peste El și, luând o trestie, L-au bătut în cap. (Compară cu Marcu 15:19; Ioan 19:3.) Ioan spune doar că soldații l-au bătut pe Hristos în obraji, păstrând tăcerea despre celelalte insulte. Marcu, folosind timpurile imperfecte trecute ale verbelor (ἔτυπτον și ἐνέπτυον - bate și scuipat), indică faptul că același reproș a fost repetat de mai multe ori. Matei o spune puțin diferit: după ce au scuipat pe El, au luat un băț și L-au bătut (înțeles de mai multe ori) în cap. Matei 27:31. Și când s-au batjocorit de El, i-au scos haina stacojie și L-au îmbrăcat în hainele Lui și L-au dus să fie răstignit. (Compară cu Marcu 15:20; Luca 23:26; Ioan 19:17.) Ioan inserează aici o poveste destul de lungă, pe care meteorologii nu o au, despre modul în care Pilat l-a adus pe Hristos chinuit la evrei și despre noul interogatoriu al lui Pilat (Ioan 19:4-16). Se pare că, după aceasta, soldații I-au scos chlamy sau haina stacojie și I-au pus din nou hainele Lui, apoi L-au condus să fie răstignit. Matei 27:32. Pe când ieșeau, au întâlnit un om din Cirene, numit Simon; acesta a fost silit să-și poarte crucea. (Compară cu Marcu 15:21; Luca 23:26.) Cyrene sau Cyrenaica se afla în Egipt. Erau mulți evrei acolo și sunt destule știri despre ei în Noul Testament. Ei au fost la Sărbătoarea Cincizecimii la Ierusalim (Fapte 2:10) și aveau acolo propria lor sinagogă (Fapte 6:9, 11:20, 13:1). Judecând după nume - Simon, atunci Cireneul menționat aici era un evreu. Dar fiii lui (Alexander și Rufus - Marcu 15:21) au fost numiți unul cu un nume grecesc, iar celălalt cu un nume latin. Se presupunea că Simon provenea din sclavi și era unul dintre urmașii lui Hristos și creștin. Personalitatea lui pare misterioasă. Vorbind despre așezarea Crucii asupra lui, Bengel notează că nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (nici un evreu, nici un roman nu ar vrea să suporte greutatea Crucii). Dacă Simon a fost un urmaș al lui Hristos, atunci problema este explicată simplu. Simon a mers „de pe câmp” (Marcu și Luca). Aceasta este considerată o dovadă decisivă că la acea vreme, așa cum spuneau Khvolson și alții, era o „zi a săptămânii”, deoarece nu avea voie să lucreze de sărbători. Dar, după cum am menționat mai sus, din expresiile lui Marcu și Luca, în orice caz, este imposibil să tragem o concluzie exactă că Simon venea din munca câmpului. Aceste expresii pot însemna pur și simplu că a mers numai în direcția câmpului (ἀπ´ ἀγροῦ). El, după toate probabilitățile, a reacționat cu simpatie față de Hristosul suferind și, observând acest lucru, soldații l-au prins și s-au oferit (dar cu greu forțați) să-l ajute pe Hristos să-și poarte Crucea și, prin urmare, să grăbească procesiunea în sine. Simon a fost de bunăvoie de acord și a purtat Crucea împreună cu Însuși Mântuitorul. Această Cruce a fost făcută de înșiși ostașii din bușteni, poate grosolan bătuți împreună, pentru ca colțul ei să fie așezat pe umăr și, întrucât era mai înaltă decât înălțimea omului care a fost condamnat la răstignire, capătul ei inferior a fost târât pe pământ în timpul procesiunii. Despre ἀγγαρεύω vezi comentariile la Matei 5:41. Luca (Luca 23:27–32) a adăugat discursul lui Hristos femeilor din Ierusalim, care nu se găsește la alți evangheliști. Matei 27:33. Și, ajungând într-un loc numit Golgota, care înseamnă: Locul execuției, Matei 27:34. I-au dat să bea oţet amestecat cu fiere; și, după ce a gustat, nu a vrut să bea. (Compară cu Marcu 15:22; Luca 23:33; Ioan 19:17.) Cuvântul „Golgota” este o formă elenizată a ebraicului „gulgolet” – „craniu” (Judecători 9:53), de asemenea „cap” în sensul de „om”, „față”, „persoană” (Exod 38:26; 1 Cronici 23:3). Acest cuvânt a fost aplicat munților și dealurilor care semănau cu un craniu uman în aparență. Nu se știe cu certitudine unde se afla Golgota, pe care Hristos a fost răstignit. Pe baza Evreilor 13:12, se trage concluzia că ea se afla în afara Ierusalimului („în afara porților”), dar nu departe de acesta (Ioan 19:20). În aramaică acest loc a fost numit „Gogalta”. Un „l” a căzut în cuvântul „Golgotha”, probabil în pronunția populară a acestui cuvânt. Toți cei patru evangheliști interpretează cuvântul „Golgota”, numindu-l κρανίου τόπος, κράνιον, care înseamnă „locul craniului” sau „craniul”. Probabil era un deal gol rotunjit. În anul 366 d.Hr., pe locul unde se presupune că se afla Golgota, a fost construită o biserică, care a stat aici până în 614, când a fost arsă de perși. După aceasta, aici au fost construite noi clădiri bisericești. Dar în 936 totul a fost din nou distrus de incendiu. În octombrie 1810, pe locul presupusei Golgote, grecii au construit Biserica Învierii lui Hristos. Evangheliştii nu oferă detalii despre felul în care a avut loc răstignirea lui Hristos, limitându-se doar la rapoarte că El a fost răstignit. De aici putem trage concluzia că El a fost răstignit în modul obișnuit, în care s-a efectuat cea mai groaznică dintre toate execuțiile. Crucea nu era atât de înaltă pe cât scriu pictorii ei. De obicei, se ridica la unsprezece picioare deasupra solului și rareori la doisprezece. Picioarele omului răstignit nu erau mai înalte de patru picioare de pământ. Nu se știe dacă mâinile și picioarele Mântuitorului au fost pironite pe Cruce înainte sau după ce Crucea a fost ridicată în pământ. La răstigniri se întâmplau ambele. În primul caz, persoana răstignită era legată de Cruce, apoi fie de la pământ, fie poate de pe un suport sau de pe o scară, i-au fost bătute în cuie mâinile și picioarele. În cel de-al doilea caz, crucea era așezată pe pământ, persoana care era răstignită era întinsă pe ea și, poate legate, brațele și picioarele i-au fost prinse de cruce cu cuie, după care i-au fost îndepărtate lesele sau frânghiile. Acest ultim tip de execuție a fost mai groaznic decât primul, pentru că atunci când crucea a fost ridicată și sădită în pământ, întregul corp s-a cutremurat, ceea ce a provocat durerea cea mai insuportabilă, cea mai îngrozitoare, mai ales că călăii care executau acest gen de execuție, de obicei, nu simțeau nicio milă pentru criminal, așa cum oamenii nu simt nicio milă pentru animale, uneori supunându-le prea aspru și chinuindu-le. Călăul bătea de obicei mai întâi brațul drept și piciorul drept, apoi brațul stâng și piciorul stâng. Dar dacă erau mai multe persoane care efectuau execuția, atunci brațele și picioarele erau bătute în cuie în același timp. Uneori, ambele picioare erau bătute împreună, alteori separat. În unele cazuri, în loc de cuie, s-au folosit doar frânghii. Acest lucru a fost aparent mai ușor, dar de fapt a fost și mai groaznic, pentru că în astfel de cazuri cel răstignit a atârnat pe cruce mai mult. Probabil, înainte de răstignire, lui Hristos i s-a dat de băut, pe care Matei îl numește vin (nu oțet) amestecat cu fiere (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), iar Marcu - vin cu smirnă (ἐσμυρνισμένον οἐσμυρνισμένον). În loc de ὀνος în mai multe coduri, όξος este oțet, în general o băutură picant (ca în traducerea rusă). Așa este în Epistola lui Barnaba VII, 5, unde este citat acest text, și în Ps. 68:22 (traducerea celor Şaptezeci). Se presupune că οἶνος a fost corectat aici la όξος conform expresiei versetului indicat din psalm. Și unii chiar spun că, de fapt, nu i s-a oferit nicio băutură lui Hristos, și dovedesc acest lucru prin faptul că El nu a putut să nu accepte această băutură „binecuvântătoare” și că Matei (și Marcu) au transformat această băutură binefăcătoare în „inacceptabilă” (negeniessbare), în „vin cu fiere”, pentru a arăta aici împlinirea Ps. 68:22; „Matei a transformat actul uman al soldaților într-o expresie a răutății inamicului.” Dar o astfel de viziune se bazează pe o înțelegere greșită a discursului evanghelistului. Χολή, desigur, înseamnă „bile” (cf. Ier.8:14), dar nu întotdeauna, uneori - doar amărăciune (Iov.20:14), pelin (Prov.5:4; Plângerile 3:15) și otravă, facultăți mentale amărui și întunecate (Deut.29:18, 32:32). În acest din urmă sens Matei folosește οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. Și discursul lui Matei nu are nimic de-a face cu Ps.69:22 (Tsan). Băutura a fost probabil preparată de femei miloase din Ierusalim și dată celor condamnați pentru a le ușura suferința de pe cruce. Dar Iisus Hristos nu a vrut să-l bea. Matei 27:35. Cei care L-au răstignit I-au împărțit hainele, aruncând la sorți; (Compară cu Marcu 15:24; Luca 23:34; Ioan 19:23.) Ordinea evenimentelor dintre meteorologii este schimbată în comparație cu John. Ioan (Ioan 19:18–22) conține povești despre răstignirea a doi tâlhari cu Hristos și atașarea inscripției vinovăției lui Hristos pe cruce și numai după aceasta Ioan vorbește despre împărțirea hainelor lui Hristos; apoi că soldații L-au păzit pe Hristos (doar în Matei, versetul 36), apoi despre inscripția crucii și, în final, despre răstignirea a doi tâlhari împreună cu Hristos. Dacă recunoaștem ordinea din Ioan ca fiind exactă, atunci poveștile meteorologilor ar trebui aranjate în această ordine: Ioan 19:18 = Matei 27:38 = Marcu 15:27 = Luca. 23:33 (cu adăugarea lui Luca 23:34); Ioan 19:19 = Matei 27:37 = Marcu 15:26; Luca 23:38. Apoi numai Ioan are povestea Ioan 19:20–22, iar al 23-lea verset al lui Ioan coincide cu Matei 27:35 = Marcu 15:24 = Luca 23:34. Selectând numai Matei, aflăm că, în acord cu Ioan, ordinea evenimentelor ar trebui să fie după cum urmează: Matei 27:38, 37, 35, 36. Hainele condamnaților, așa cum se întâmplă acum, au aparținut călăilor. Cu toate acestea, Edersheim notează: „Oamenii cred de obicei că acesta era un obicei roman general. Dar nu există nicio dovadă pentru acest lucru, iar mai târziu a fost clar interzis” (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Dar dacă era interzis, atunci, prin urmare, obiceiul a existat înainte. Din solia lui Ioan (Ioan 19:23) este clar că hainele lui Hristos au fost împărțite în patru părți, deoarece răstignirea a fost făcută de patru soldați (quaternio). Alți evangheliști nu vorbesc despre asta, limitându-se doar la a observa că soldații s-au împărtășit cu hainele lui Hristos. La aceste cuvinte, Matei și Marcu au adăugat vechea adăugare „pentru ca ceea ce s-a spus să se împlinească”... „au tras la sorți”, împrumutat din Ps. 21:19, autentic din Ioan (Ioan 19:24), dar emis corect din Matei (Marcu 15:28 nu este autentic) atât în ​​textele rusești, cât și slave. Astfel, raportând împărțirea îmbrăcămintei, Matei și Marcu, evident, nu au crezut că aici se împlinește o profeție străveche și, mai mult, într-un mod foarte surprinzător și original. Doar John și-a amintit asta și mult mai târziu. Opiniile variază în ceea ce privește dacă Hristos a fost răstignit complet gol, sau așa cum este înfățișat pe cruce, cu un lenteum. De obicei, înainte de răstignire, toate hainele erau îndepărtate celor condamnați. Atanasie cel Mare, Ambrozie, Augustin și alții au susținut că Hristos a fost răstignit complet gol. Într-adevăr, nimic nu poate dovedi că avea un subligaculum. Numai în Evanghelia apocrifă a lui Nicodim se spune că expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. „După ce L-au batjocorit, L-au dus să fie răstignit și, după ce L-au dezvăluit, I-au luat hainele pentru ei și, așezându-se, au așteptat ca El să renunțe la duh. Și I-au împărțit hainele, așa cum se întâmplă de obicei cu cei condamnați de cel mai de jos, cu cei proscriși, cu cei neapărați și neputincioși; au împărțit acele veșminte care n-au făcut nicio clipă, care n-au făcut, totuși, atâtea minuni, care n-au făcut în acea vreme. și-a păstrat puterea inefabilă” (Sf. Ioan Gură de Aur). Matei 27:36. şi, stând, L-au păzit acolo; Soldații cărora li s-a încredințat răstignirea erau supuși celei mai stricte răspunderi în cazul în care condamnatul era cumva eliberat de pedeapsă și salvat. Matei 27:37. și au pus peste capul Lui o inscripție, însemnând vinovăția Lui: Acesta este Isus, Împăratul iudeilor. (Compară cu Marcu 15:26; Luca 23:38; Ioan 19:19.) Toți evangheliștii au conținut diferit al inscripției. Literal: „Acesta este Iisus, Regele Iudeilor” (Matei), „Acest Rege al Iudeilor” (Marcu), „Acest Rege al Iudeilor” (Luca), „Isus din Nazaret, Regele Iudeilor” (Ioan). Evident, toți evangheliștii au reprodus din memorie această inscripție, traducând-o în greacă din ebraică și latină, dar conținutul ei este în esență același pentru toți. Având în vedere o astfel de diferență, este dificil, desigur, să rezolvi întrebarea care a fost inscripția originală. Ei cred că Matei are οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων - o reproducere exactă a inscripției latine (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Cât timp a atârnat această inscripție după îndepărtarea trupului Mântuitorului de pe Cruce și cât timp a stat Crucea însăși pe Calvar nu se știe. În același mod, nu se știe dacă soldații înșiși au atașat această inscripție deasupra capului lui Isus Hristos, dar probabil că au făcut-o. Acest lucru ar fi putut fi făcut de soldați după răstignirea lui Isus Hristos. Matei 27:38. Atunci doi hoți au fost răstigniți împreună cu El: unul pe partea dreaptă și altul pe partea stângă. (Cf. Marcu 15:27; Luca 23:33; Ioan 19:18.) Oameni complet necunoscuți, probabil prinși și condamnați pentru infracțiuni importante, tâlhărie, tâlhărie, crime, tulburări etc. În legendă, tâlharul nepocăit se numește Gestas, iar cel pocăit se numește Dismas. Matei 27:39. Cei care treceau pe acolo L-au blestemat, clătinând din cap. Matei 27:40. și zicând: Distrugerea bisericii și crearea în trei zile! salvează-te; dacă ești Fiul lui Dumnezeu, coboară de pe cruce. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Ridicul dușmanilor poate fi numărat șapte - Bengel). După cum se întâmplă întotdeauna, o mare mulțime de oameni s-a adunat pentru a urmări execuția publică, trecând într-o mulțime aproape (παραπορευόμενοι) de Cruce. Cei care treceau pe acolo Îl ocarau pe Hristos, Îl certau, exprimându-și bucuria dând din cap sau clătinând din cap (vezi Iov 16:4; Ps. 22:8, 109:25; Isaia 37:22; Ier. 8:16; Plângeri 2:15). Desigur, nu toată lumea și-a amintit cuvintele lui Hristos despre distrugerea bisericii și restaurarea lui în trei zile. Dar este clar că aceste cuvinte au lovit odată urechile oamenilor, au fost reproduse la procesul lui Caiafa și, după toate probabilitățile, au fost transmise din gură în gură. Realitatea existentă era complet opusă acestei afirmații a lui Hristos. Totul aici vorbea doar despre suferință și umilință extremă. Cruci frumoase cu imagini ale Mântuitorului există doar în imaginația artiștilor. In realitate nu a fost nimic de genul asta. Nu trebuie să ne imaginăm nimic aici decât cea mai extremă groază și cea mai extremă sărăcie și suferință umană. Și această groază, această suferință a provocat nu regret, ci ridicol! Matei 27:41. La fel și marii preoți, împreună cu cărturarii și bătrânii și fariseii, ziceau în batjocură: Matei 27:42. i-a salvat pe alții, dar nu se poate salva pe sine; dacă El este Împăratul lui Israel, să coboare acum de pe cruce și noi vom crede în El; (Compară cu Marcu 15:31; Luca 23:35.) Toți meteorologii au expresii diferite, dar ei transmit esența în același mod. Cuvântul „farisei” apare în Matei în coduri mai puțin importante și este considerat neautentic. În general, există o fluctuație puternică în text: „cum ar fi”, „ca și”, „ca și”, cu „cărturari și bătrâni”, cu „bătrâni și cărturari”; cu „cărturarii și bătrânii și fariseii”, cu „cărturarii și fariseii”. Acești oameni probabil s-au adresat atât lui Hristos Însuși, cât și oamenilor ridicolând, arătând spre El, rostind blasfemii, amintindu-și vindecările și discursurile despre Sine ca Mântuitor. Toate aceste ridiculizări indică fapte reale din viața Lui, care au fost complet înțelese greșit sau distorsionate de oamenii care L-au batjocorit. Dar dacă El ar fi coborât acum de pe Cruce și S-ar fi mântuit astfel, atunci aceasta ar fi fost o minune mai mică în comparație cu Învierea Sa. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis. În general, ridicolul era caracterizat de prostie și miopie. Oamenii din jurul lui Hristos nu au putut și nu au vrut să înțeleagă că, pentru a-i salva pe alții de pericol, oamenii trebuiau adesea să-și jertfească și să-și jertfească propria viață. Matei 27:43. încrezut în Dumnezeu; Să-L elibereze acum, dacă Îi place. Căci El a spus: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu. Aceste cuvinte nu se găsesc la alți evangheliști. Nu se știe dacă toate aceste insulte au ajuns la urechile Mântuitorului. După toate probabilitățile, au făcut-o. Cei care au rostit ridicol au vorbit aici parțial din textele Vechiului Testament (cf. Ps. 21:9; Înțelepc. 2:13–18). „Dacă Îi place” - literal: „dacă vrea, Îl vrea” (εἰ θέλει αὐτόν), adică dacă Îi place, Îi place. Acesta este ebraismul (în ebraică – „hafetz bo”). Matei 27:44. La fel, hoţii care au fost răstigniţi împreună cu El L-au ocărât. Mărturia lui Matei și a lui Marcu este similară aici: Hristos a fost jignit de ambii tâlhari. Însă Luca (Luca 23:39 și urm.) vorbește doar despre un tâlhar care l-a jignit, iar altul l-a liniștit. Această diferență a atras de multă vreme atenția. Origen, Hrisostom, Teofilact, Euthymius Zigavin și alții au crezut că la început ambii tâlhari l-au hulit pe Hristos, apoi unul dintre ei, văzând îndelunga răbdare a lui Hristos, s-a pocăit, a început să-l liniștească pe celălalt și în cele din urmă și-a rostit cuvintele (Luca 23, 42). Dar Ieronim spune că aici este o figură de stil numită în greacă σύλληψις - un cuvânt care înseamnă „prindere”, aici poate fi tradus prin „reducere”, „unire” - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (în loc de un singur tâlhar, evanghelistul îi face pe amândoi să vorbească de rău). Augustin spune că aici Matei, vorbind pe scurt, a pus pluralul în loc de singular. Meyer numește acest gen la plural, care are o relație necesară cu versetul 38. Putem fi de acord cu aceste interpretări și presupunem că Matei și Marcu, care nu vorbesc despre tâlharul pocăit, au vrut în general să arate că blestemele au fost auzite inițial nu numai din rândul oamenilor (nu din toți), al marii preoți, bătrânilor și cărturarilor, ci și de la tâlhari. Luca notează, de asemenea, că au fost auziți și de la soldați (Luca 23:36–37), ceea ce nu este cazul în Matei și Marcu. Au existat multe calomnii și blasfemie și, de fapt, era greu să ne dăm seama de unde veneau. Dacă Luke remarcă un tâlhar din această masă de detractori, atunci acest lucru, desigur, nu îl contrazice deloc pe Matei sau pe Marcu. Τό αὐτό nu înseamnă „în același mod”, ci „la fel”, adică ridicol și blasfemie, conform construcției lui ὀνειδίζειν τινά τι - „a învinovăți pe cineva pentru ce”. Ioan prezintă aici o poveste despre femeile care au stat la Cruce și însărcinarea Maicii Domnului lui Ioan. Matei 27:45. De la ceasul al șaselea a fost întuneric peste tot pământul până la ceasul al nouălea; (Compară cu Marcu 15:33; Luca 23:44.) În mod similar, prognozatorii de aici determină timpul întunericului. Anterior, o indicație exactă a timpului se găsește la Ioan, care numără în funcție de timpul Roman (și Asia Mică) (Ioan 19:14 - ar trebui citit „Vinerea Paștelui”, sau Vinerea Paștelui - παρασκευ τοῦ πάσχα, și nu „înainte de Paști”, așa cum se spune în traducerea rusă la Hristos; ora dimineața - conform numărului nostru de timp. Apoi Marcu, conform relatării evreiești, notează că răstignirea a avut loc la ceasul al treilea al zilei, adică în opinia noastră - în al nouălea. Acum, toți meteorologii susțin în unanimitate că întunericul s-a răspândit de la ceasul al șaselea până la al nouălea, adică la trei ore după răstignire, conform numărului nostru (adăugând șase), de la douăsprezece până la trei după-amiaza. Originea acestui întuneric, care s-a răspândit pe tot pământul (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Matei; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Marcu și Luca), nu a fost încă explicată și nu se poate spera că va fi explicată. Aici se poate găsi doar împlinirea unei profeții străvechi (Amos 8:9–10). Dintre interpreții antici, cea mai detaliată discuție pe acest subiect se găsește la Origen, care spunea că acest fapt „nu este raportat nicăieri în istorie” și că întunericul nu ar putea fi o consecință a unei eclipse de soare, deoarece Paștele a fost sărbătorit în timpul lunii pline din martie. El crede că, la fel cum alte semne din timpul suferinței și morții lui Hristos au fost date numai la Ierusalim, tot așa întunericul până la ceasul al nouălea s-a răspândit doar în toată Iudeea și explică întunericul prin apariția celor mai întunecați nori, care s-au răspândit din ce în ce mai mult peste țara Iudeii și Ierusalimului, astfel încât au acoperit razele soarelui. Această părere a lui Origen nu a fost încă infirmată, deși au existat încercări repetate de a prezenta acest fenomen ca miraculos. Discutând acest subiect, Origen se referă, printre altele, la mărturia scriitorului Phlegon (un trallian, liber al împăratului Hadrian), care a scris cronicile olimpiadelor din secolul al II-lea al erei creștine. Phlegon spune că în al patrulea an al celei de-a 202-a olimpiade a avut loc o eclipsă de soare mult mai completă decât se știa până atunci. La ora șase după-amiaza s-a făcut noapte, așa că stelele au apărut pe cer. A avut loc și un cutremur puternic în Betania, care a provocat mari devastări în Niceea. Dar eclipsa de soare despre care vorbește Phlegon nu putea dura trei ore. Cea mai probabilă explicație pentru apariția întunericului este un cutremur care se apropie. Mărturia lui Origen despre apariția „cei mai întunecați nori” sau nori este în total acord cu această presupunere. Astfel de fenomene nu sunt neobișnuite înainte de cutremure. Tsang notează că ἡ γῆ a meteorologilor de aici ar trebui înțeles doar ca Iudeea. Matei 27:46. iar pe la ceasul al nouălea Iisus a strigat cu glas tare: Ori, ori! Lama Savakhthani? adică: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce m-ai părăsit? Mântuitorul a stat pe Cruce aproximativ șase ore. Moartea lui se apropia. Suferința lui fizică și morală a devenit insuportabilă. Niciun cuvânt sau descriere umană nu poate exprima toată profunzimea acestei suferințe. Se poate spune doar că erau opusul tuturor felurilor de plăceri pământești. Suferința era echivalentă cu lepădarea Celui Prea Înalt de la Slujitorul Său credincios, Fiul Său iubit. Aceasta înseamnă că în acea vreme Hristos a aflat secretul celei mai mari suferințe. Când Hristos „s-a vărsat ca apa, toate oasele Lui s-au prăbușit și inima Lui a devenit ca ceara, s-a topit în mijlocul măruntaielor Sale, puterea Lui s-a uscat ca un ciob și limba I s-a lipit de gât”, când „veșmintele Lui i-au fost despărțite” - în această ultimă, cea mai extremă și îngrozitoare nenorocire omenească - în acea vreme, o îngrozitoare suferință a buzelor de a muri, arătând speranța mântuirii. iar revenirea la viață a dispărut acum. Cuvintele lui Hristos sunt singurele date de Matei și Marcu în timpul suferinței de pe Cruce. Sunt luate din Psalmul 21. În ebraica veche există doar patru cuvinte: „eli, eli, lama azavtani”. Ebraica „azavtani” este înlocuită cu aramaică, care este egală ca înțeles cu „savakhthani”; iar „lama” (după cele mai bune lecturi) este „lemă” (λεμά), care a fost scrisă, însă, în diferite moduri: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Azavtani” este din verbul ebraic „azav” - „a pleca”, „a pleca”, „a lipsi de ajutor”. În Codexul D din Marcu există ζαφθάνει, care a fost o asimilare ulterioară a cuvântului grecesc în cuvântul ebraic. Evangheliștii traduc aramaicul „sabachthani” în greacă ἐγκαταλείπω, ceea ce înseamnă „pur și simplu a pleca” și „a lăsa pe cineva neputincios în vremuri de necaz și suferință” (cf. Fapte 2:27; Rom. 9:29; 2 Cor. 4:9; 2 Tim. 4:10:25, 16). Traducerea a fost făcută pentru a indica care era sensul real al acestor cuvinte ale lui Hristos, care erau de neînțeles pentru oamenii din jurul Lui. Unii spun că aici Hristos a exprimat „un sentiment subiectiv care nu poate fi confundat cu abandonarea obiectivă a Lui de către Dumnezeu”. Matei 27:47. Unii dintre cei care stăteau acolo, auzind acestea, au spus: Îl cheamă pe Ilie. Numele Ilie în ebraică este scris diferit decât Eli sau Or - „Dumnezeul meu” din El – „Dumnezeu” și adăugarea unui pronume posesiv. Dar pronunția „Ilie” și „Dumnezeul meu” în ebraică este similară. Numele Ilie înseamnă „Dumnezeu este Iehova”. Era firesc ca „unii dintre cei care stăteau”, poate că nu au auzit sau pur și simplu nu au înțeles ultimele cuvinte ale lui Hristos, să creadă că el îl cheamă pe Ilie la Sine pentru ajutor. „Acesta” sau „acesta” (οὗτος) este un cuvânt expresiv rostit pentru a arăta că nu hoții răstigniți împreună cu Hristos au fost cei care l-au chemat pe Ilie, ci mai degrabă Cel care a fost răstignit printre ei. Matthew 27:48. Și îndată unul dintre ei a alergat, a luat un burete, l-a umplut cu oțet și, punându-l pe o trestie, I-a dat să bea; (Compară cu Marcu 15:36; Ioan 19:28–29.) În Matei și Marcu nu este complet clar de ce, auzind că Iisus Hristos îl chema pe Ilie, unul dintre cei care stăteau în picioare (evangheliștii nu spun cine exact, probabil un soldat roman) a alergat imediat și a dat de băut lui Iisus Hristos. Dar acest lucru este destul de clar la Ioan. Întrucât povestea lui Ioan 19:29 coincide complet în sens cu Matei 27:48 și Marcu 15:36, putem concluziona din aceasta că cuvântul lui Isus Hristos „Mi-e sete” (Ioan 19:28) a fost motivul real pentru a-I oferi oțet, sau o băutură de struguri acri, care în latină se numea posca - aproape corespunde cu o băutură de soldați din struguri romani. Dar dacă „cvas” sau băutură acidă (ὄξος - cuvântul se găsește în Noul Testament doar aici în Matei și paralele și, de asemenea, Luca 23:36) a fost aici pentru că soldații romani aveau nevoie de el pentru a-și potoli setea, atunci nu este ușor de explicat aici apariția „buretelui” (σπόγος în Matei, Marcu și Ioan). Se credea că bureții erau probabil la îndemână aici tocmai cu scopul de a le oferi condamnaților ceva de băut ori de câte ori aveau nevoie. Din partea războinicului care a adus buretele cu băutură pe buzele lui Hristos, acesta a fost un act de milă. Dar ceilalți soldați, se pare, au început să-și bată joc de fapta lui și au repetat ceea ce a făcut unul și au spus: „Dacă ești regele iudeilor, mântuiește-te pe tine însuți” (Luca 23:36-37). Nu este nevoie să acceptăm că această ofertă de băutură de către soldați a fost aceeași cu cea care a fost făcută înainte de răstignire. Isus Hristos a luat această băutură. Dar părerea că El, după ce a gustat băutura, a cerut mai mult, nu este susținută de nimic. Matei 27:49. iar alții au zis: „Stai, să vedem dacă Ilie va veni să-L salveze”. Pluralul lui Mark este „așteaptă”. Văzând actul umanitar al războinicului, au fost oameni care l-au transformat într-un subiect de batjocură. În Matei, cuvintele sunt rostite războinicului de „alții”. În Marcu, războinicul le vorbește „ceilalți”. Este clar că ar putea fi ambele. Mark vorbește probabil despre un alt războinic decât cel care a adus buretele prima dată. Matei 27:50. Isus a strigat din nou cu glas tare și a dat duhul. (Cf. Marcu 15:37; Luca 23:46; Ioan 19:30.) Meteorologii nu găsesc cuvântul găsit în Ioan - „s-a terminat”; Matei, Marcu și Ioan nu au cuvintele care se găsesc în Luca: „Tată, în mâinile Tale îmi încredințez duhul”. Toți meteorologii folosesc aici expresia „strigăt puternic”. Dacă acest strigăt a fost cu cuvinte sau fără cuvinte, este greu de spus. Judecând după faptul că aceeași expresie este folosită în Matei 27:46 și în paralel în Marcu, se poate crede că Hristos, chiar înainte de moartea Sa, a rostit niște cuvinte care probabil nu au fost auzite și, prin urmare, nu au ajuns la noi. Dar ar fi putut fi altfel. Tsang are prima opinie. „Gazed up the fantoma” este o expresie populară obișnuită care indică moartea. Matei 27:51. Și iată, perdeaua bisericii a fost ruptă în două, de sus până jos; și pământul s-a cutremurat; iar pietrele s-au risipit; (Compară cu Marcu 15:38; Luca 23:45.) Luca leagă ruperea vălului cu faptul că „soarele s-a întunecat”. Iată toate semnele unui cutremur. Mulți oameni acceptă că nu a fost un cutremur natural, ci unul miraculos. Dar ce fel de cutremur poate fi nenatural? Sfâșierea vălului, precum și multe alte circumstanțe raportate în Apocrife, Talmud și Josephus, ar fi putut fi toate o consecință a cutremurului. Vălul bisericii de aici ar trebui considerat vălul care despărțea sfântul sfintelor de sanctuar. Potrivit lui Ieronim, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum - nu vălul bisericii a fost rupt, ci cheresteaua bisericii enorm care s-a prăbușit). Ieronim a găsit acest mesaj în Evanghelia evreilor. Este clar că acest lucru a fost posibil în timpul unui cutremur, dar acest lucru nu exclude ruperea vălului. Matei 27:52. și mormintele au fost deschise; și multe trupuri de sfinți care adormiseră au înviat Moartea și Învierea lui Hristos au fost însoțite de fenomene uimitoare nu numai aici pe pământ, ci și în viața de apoi. Erau complet noi. Dacă oamenii dinainte au înviat, primind același trup muritor ca înainte, acum învierea semăna cu Învierea lui Hristos Însuși, sfinții au înviat cu un trup nou, slăvit și s-au arătat multora în Ierusalim, deși, ca și Hristos Însuși, nu au locuit printre ei. Cine au fost acești sfinți și cum au fost recunoscuți este complet necunoscut. Matei 27:53. și ieșind din morminte după învierea Sa, au intrat în cetatea sfântă și s-au arătat multora. Apostolul Pavel spune că „Hristos a înviat dintre morți, întâiul născut dintre cei ce dorm” (1 Cor. 15:20) și că „El este primele roade, întâiul născut dintre morți, pentru ca în toate să aibă întâietatea” (Col. 1:18). Dacă Evanghelia nu ar conține cuvintele „după învierea Sa”, s-ar părea că Hristos nu a fost „întâiul născut” și că sfinții au înviat înaintea Lui. Pe această bază, ei cred că expresia „după învierea Sa” nu a fost în textul original și este o inserție ulterioară făcută pentru a fi de acord cu această știre cu cuvintele de mai sus ale apostolului Pavel. Nu știm exact care a fost fenomenul în sine. Dar dacă, după cum am explicat mai sus, trupurile sfinților înviați erau asemănătoare cu Trupul lui Hristos Însuși, atunci ele ar putea apărea în Ierusalim în același mod în care a făcut El după învierea Sa. Nu există niciun motiv să considerăm că expresia evanghelistului „după învierea Sa” este o inserție ulterioară și neautentică. Se poate crede doar că evanghelistul, în mijlocul evenimentelor teribile, avertizează cumva bucuria Învierii și raportează evenimentele care s-au petrecut după aceea cu un timp anterior. Matei 27:54. Sutașul și cei care îl păzeau pe Iisus împreună cu el, văzând cutremurul și tot ce se întâmpla, s-au înspăimântat foarte tare și au zis: Cu adevărat acesta era Fiul lui Dumnezeu. (Compară cu Marcu 15:39; Luca 23:47.) Mențiunea sutașului arată că, pe lângă ostașii care L-au răstignit pe Hristos, la locul răstignirii se afla un alt detașament de o sută de oameni sub comanda centurionului. Acest lucru a fost destul de natural și posibil datorită adunării unei mulțimi uriașe. Centurionii sunt numiți diferit în Noul Testament: ἐκατοντάρχος, χης (vezi comentariile la Matei 8:5), κεντυρί ον (centurio) și ταξίαρχος. Se știu puține despre centurionul care a fost la răstignire. Potrivit legendei, a fost numit Longinus, după care a fost botezat și L-a propovăduit pe Hristos în patria sa din Capadocia, pentru care a suferit martiriul. Atât Fața Celui Răstignit, cât și „tot ce s-a întâmplat” în timpul răstignirii i-au făcut o impresie puternică și el a rostit cuvintele pe care el însuși le-a auzit fie de pe buzele lui Hristos la proces, fie de la alții: „Cu adevărat era Fiul lui Dumnezeu”. Dar dacă în timpul morții lui Hristos și cutremurului care a urmat sau în timpul acestuia, sutașul a fost nevoit să rămână cu ostașii pe Golgota, atunci alții, lăsând toate batjocura și batjocura, au început să plece repede acasă de la groaznicul spectacol de la Golgota, lovindu-se în piept (Luca 23, 48). Matei 27:55. Erau și multe femei acolo, care priveau de departe, care Îl urmaseră pe Isus din Galileea, slujind Lui; (Compară cu Marcu 15:40; Luca 23:49.) Femeile stăteau și priveau de departe, neputând să facă nimic pentru a alina chinul celui răstignit. Ele sunt denumite mai departe. mier. Luca 8:3. Matei 27:56. printre ei erau Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov și Iosia, și mama fiilor lui Zebedeu. Matei vorbește mai întâi despre slujirea femeilor, apoi le cheamă pe nume; Mark este opusul. Matei vorbește numai despre multe femei care L-au urmat pe Hristos din Galileea, slujindu-I Lui; Marcu face o distincție între femeile galileene și „mulți alții” care au venit cu El la Ierusalim. Dar nu se știe sigur dacă aici au mai fost și femei din Ierusalim, în afară de cele galileene. Evangheliștii nu pomenesc de surorile lui Lazăr, care probabil au fost aici. Pentru femeile care au stat la Cruce, vezi comentariile la Matei 20:20. În loc de „Iosia”, codurile importante citesc „Iosif”. Dar în codurile ABCD și multe traduceri Ἰωσῆ este Iosia, care, totuși, nu este confundat cu cel menționat în Matei 13:55. Marcu îl numește pe Iacov „mic” sau „mai mic” (τοῦ μικροῦ), probabil în contrast cu Iacov din Zebedeu. De asemenea, se crede că Iacov a fost numit astfel pentru că era mic de statură. Matei 27:57. Când s-a făcut seara, a venit un om bogat din Arimateea, pe nume Iosif, care învăţa şi el cu Isus; (Cf. Marcu 15:42–43; Luca 23:50–51; Ioan 19:38.) Ioan (Ioan 19:31–37) înainte de asta povestește despre ruperea picioarelor hoților și despre străpungerea părții lui Isus Hristos cu o suliță. Meteorologii le este dor de această poveste. A doua zi - sambata - este o zi de odihna. A început cu „apariția a trei stele pe cer” sau aproximativ la ora șase seara, conform numărului nostru. Aceasta a fost „a doua” seară, din care, cu ocazia debutului zilei de sâmbătă, toate activitățile au încetat. Prima seară a început în jurul orei trei sau patru după-amiază. Perioada dintre prima și a doua seară a fost numită „timpul dintre seri”. În acest moment, chiar dacă a existat o zi de Paște, era permis să se efectueze măcar o anumită lucrare, ceea ce se vede clar din Evanghelii, care în prezent, ca în toate celelalte cazuri, servesc ca o sursă istorică mai sigură decât, de exemplu, Talmudul. Iosif, după toate probabilitățile, a trăit în Ierusalim, deși toți evangheliștii îl numesc „din Arimateea”. Nu se știe care este Arimateea (Rama) aici: este Rama în seminția lui Beniamin sau în seminția lui Efraim - patria profetului Samuel (vezi. comentarii la Matei 2:17–18). mier. 1Mac.2:34. Probabil ultimul. Ioan adaugă că Iosif a fost un discipol secret al lui Isus Hristos – „din frica de iudei”. Matei 27:58. A venit la Pilat și a cerut trupul lui Isus. Atunci Pilat a poruncit să se dea trupul; (Cf. Marcu 15:43–45; Luca 23:52; Ioan 19:38.) Romanii lăsau de obicei trupurile criminalilor executați pe cruci. De data aceasta evreii nu au vrut să lase trupurile pe cruci cu ocazia zilei mari - Sâmbăta Paștelui. Astfel, cererea adresată de Iosif lui Pilat era în acest caz în acord cu dorințele evreilor înșiși și, desigur, cu Pilat, care știa că a omorât un Om nevinovat. Astfel, satisfacerea cererii lui Iosif nu putea fi împiedicată de nimeni. El și Nicodim au vrut acum să aducă un ultim omagiu Învățătorului lor. Întrucât a mai rămas puțin timp până la începutul zilei de sâmbătă, a fost nevoie să ne grăbim cu înmormântarea. Matei 27:59. iar Iosif a luat trupul și l-a înfășurat într-un giulgiu curat. (Cf. Marcu 15:46; Luca 23:53; Ioan 19:38–41.) Ioan spune mai multe despre înmormântare decât alți evangheliști. S-a întâmplat în mod obișnuit. Dușmanii lui Hristos s-au liniștit după execuția Sa și nu au luat aproape deloc măsuri de precauție. Giulgiul în limba greacă pentru toți meteorologii este σινδών - material subțire de in sau hârtie de origine străină, obținut din India („Sind”, „Ind”, „India”) și, după Herodot („Istoria”, II, 86), folosit de egipteni (λούσαντες τὸν νελκρὸσν νελασστιν κραστιν νελ. πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - spălarea mortului, înfășurarea întregului trup este sindonul de in). Riturile de înmormântare ale egiptenilor, descrise de Herodot, sunt interesante și pot servi la explicarea pasajelor Evangheliei. Comparând vestea înmormântării lui Hristos cu aceste rituri egiptene, se poate ajunge la concluzia că Iosif și Nicodim au intenționat să îmbălsămeze trupul lui Hristos. Matei 27:60. și l-a pus în mormântul său nou, pe care-l cioplise în stâncă; și, după ce a rostogolit o piatră mare la ușa mormântului, a plecat. (Cf. Marcu 15:46; Luca 23:53; Ioan 19:41–42.) Luca și Ioan adaugă că „nimeni nu a fost încă pus în mormântul acesta”; Matei și Ioan numesc mormântul nou. Iosif a vrut să fie îngropat în acest sicriu, motiv pentru care găsim expresia în Matei: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Probabil, piatra mare rostogolită pe sicriu nu se afla în afara lui, ci în peșteră în sine. Aceasta poate fi concluzionată din Ioan 20:1. Matei 27:61. Maria Magdalena și cealaltă Maria erau acolo, stând în fața mormântului. (Cf. Marcu 15:47; Luca 23:55–56.) O referire la femeile menționate în versetul 56. În timp ce celelalte femei se retrăgeau, cele două Marie stăteau vizavi de sicriu, privind cum are loc înmormântarea. Dar Luke o spune puțin diferit. Matei 27:62. În ziua următoare, care a urmat vineri, preoții cei mai de seamă și fariseii s-au adunat la Pilat Povestea ulterioară până la sfârșitul capitolului este doar în Matei. Opiniile variază foarte mult cu privire la momentul vizitei lui Pilat de către marii preoți și farisei. Meyer crede că vineri (παρασκευ) se numește fie cu o zi înainte de sâmbătă, fie înainte de sărbătoare. Din expresiile evangheliștilor (Matei 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Marcu 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Luca 23:54 – ἡμένρ παρασακευή παρσακευὴ ἦν , Ioan 19:42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδ a vorbit despre evanghelii înaintea Răsăritului; cina, dar înainte de sâmbăta din săptămâna Paștelui. Pentru că altfel expresiile lor puteau fi înțelese în sensul că evreii aveau vineri înainte de vineri (când sărbătoarea avea loc pe aceasta din urmă), ceea ce nu a fost încă dovedit. Evreii au venit la Pilat nu în noaptea de vineri spre sâmbătă, ci chiar sâmbăta, când Mântuitorul era deja îngropat. Se crede că aceasta a fost chiar în seara zilei de sâmbătă, când deja trecuse. Dar acest lucru nu era necesar. Rularea pietrei, sigilarea sicriului și alocarea de paznici - toate acestea nu aparțineau activităților evreilor înșiși. Matei 27:63. iar ei au spus: Stăpâne! Ne-am amintit că înşelătorul, încă în viaţă, a spus: după trei zile voi învia; „Înșelător” are un înțeles intranzitiv și tranzitiv: acela care greșește pe sine și îi induce în eroare (comparați 2 Ioan 1:7; 2 Cor. 6:8; 1 Tim. 4:1). „Încă în viață” - aceste cuvinte, contrar teoriei învierii, potrivit căreia Iisus Hristos a fost coborât de pe cruce și adus la viață, arată că Hristos era acum mort. Vorbirea ulterioară servește ca o amintire despre ceea ce a vorbit Hristos Însuși (Matei 16:21, 17:23, 20:19; Marcu 8:31, 9:31 etc.; Ioan 2:19). Cuvântul ἐγείρομαι este plasat la timpul prezent. Matei 27:64. Deci porunciți ca mormântul să fie păzit până a treia zi, pentru ca ucenicii Lui, venind noaptea, să nu-L fure și să spună poporului: A înviat din morți; iar ultima înșelăciune va fi mai rea decât prima. Aceasta este ultima alarmă a dușmanilor lui Hristos. Când dorința lor a fost satisfăcută, devin aproape complet calmi. În mai multe coduri, după cuvintele „L-au furat” - „noaptea” - un cuvânt care nu este autentic și, prin urmare, nu este transmis în traducerea rusă. Ἔσται nu depinde de μήποτε. Traducerea rusa este corecta. Aceste împrejurări sunt povestite în Evanghelia apocrifă din Petru 8:28–33, cu multe inventări apocrife. Matei 27:65. Pilat le-a zis: Aveți o gardă; du-te și protejează-l cât poți de bine. În mod evident, Pilat nu acordă importanța întregii chestiuni pe care i-au acordat-o vrăjmașii lui Hristos. Ἔχετε este considerat imperativ, adică Pilat spune „au”, nu „au”; ca în traducerea rusă. Dacă ar fi spus „ai”, atunci nu s-ar ști ce fel de gardă se înțelege aici, pentru că este îndoielnic că evreii ar fi încredințat mormântului o gardă a bisericii de evrei. În acest caz, nu ar fi nevoie să se întoarcă la Pilat cu o cerere de a comanda paza sicriului. Dacă luăm cuvintele lui Pilat ca fiind imperative, atunci aceasta va însemna că Pilat le-a ordonat să ia soldații romani, spunând: luați-vă paza. Matei 27:66. S-au dus și au pus o strajă la mormânt și au sigilat piatra. Literal (ca și în slavă): „pecetluirea pietrei cu paza”. Pentru a evita ambiguitatea, a fost pusă o virgulă după τὸν λίθον. Dar este mai corect să credem că au sigilat sicriul nu ei înșiși, ci cu ajutorul soldaților, care erau responsabili pentru integritatea sicriului. Aceasta este exprimată prin μετὰ τῆς κουστωδίας. Nu se știe cum a fost sigilat sicriul. Probabil fie un cordon a fost întins de sus în jos, fie peste, care a fost sigilat la ambele capete. Ați putea fi interesat de: