Глава 27

1–2. Uchwała Sanhedrynu o wydaniu Zbawiciela Piłatowi. – 3–10. Śmierć Judasza. – 11–14. Proces Piłata. – 15–26. Barabasz i skazanie na ukrzyżowanie. – 27–31. Znęcanie się nad wojownikami. – 32–38. Procesja na Golgotę i ukrzyżowanie. – 39–49. Oszczerstwa i wyśmiewanie. – 50–56. Śmierć Jezusa Chrystusa. – 57–61. Pogrzeb Jezusa Chrystusa. – 62–66. Zapieczętowanie trumny i przydzielenie strażników. Mateusza 27:1. Gdy nastał poranek, zebrali się wszyscy arcykapłani i starsi ludu w sprawie Jezusa, aby Go zabić. (Por. Marka 15:1; Łk 22:66). Trudno jednoznacznie stwierdzić, czy w Ewangelii Łukasza 22:66 mowa konkretnie o drugim posiedzeniu Sanhedrynu, czy o pierwszym, które odbyło się w nocy. Ze względu na podobieństwo Łukasza 22,66–71 do Mateusza 26,64–66 i Marka 14,62–64 można przypuszczać, że relacja Łukasza odnosi się do pierwszego nocnego zgromadzenia Sanhedrynu. Z drugiej jednak strony wyrażenie z Łukasza 22:66: „i jak nadszedł ten dzień” zmusza nas do przypisania tej i późniejszej historii drugiemu, porannemu posiedzeniu Sanhedrynu. Na podstawie świadectw ewangelistów można jedynie ustalić, że odbyły się dwa spotkania sędziów Chrystusa: jedno po północy i drugie o wschodzie słońca, o świcie. Miszna Sanhedryn opisuje procedurę sądową w następujący sposób. Sanhedryn przyrównany jest do połowy okrągłego klepiska, na którym sędziowie mogli się widzieć (tzn. siedzieli w półkolu). Stanęło przed nimi dwóch skrybów dworskich, jeden po prawej, drugi po lewej stronie, i spisali słowa odprawiaczy i słowa oskarżycieli, a przed nimi siedziały trzy rzędy uczniów („talmidim hachamim”) (Sanhedryn, IV, 3, 4: Talmud, przeł. Pereferkovich, t. 4, s. 270–271). Każdy znał swoje miejsce. W sprawach życia i śmierci przepisywano szczególne formy postępowania i ogłoszenie wyroku. The judges had to meet in pairs, eat less, not drink wine all day, discuss the case all night, and the next day get up early and come to court. Ktokolwiek przedstawił argument oskarżycielski, mógł przedstawić argument odciążający, ale nie odwrotnie. Jeśli znaleźli wymówkę dla oskarżonego, zwolnili go, a jeśli nie, stanęli w obronie hrabiego. Jeżeli dwunastu sędziów zostało uniewinnionych, a jedenastu sędziów skazanych, oskarżonego uważano za uniewinnionego. Ale jeśli jedenastu zostało uniewinnionych, a dwunastu oskarżonych, to nie wystarczyło, aby wydać wyrok winny, co mogło nastąpić tylko wtedy, gdy do liczby oskarżycieli dodano jeszcze dwóch. Trwało to do czasu uniewinnienia lub uzyskania większości wymaganej do wniesienia oskarżenia. Maksymalna liczba osiągnięta tutaj wyniosła 71 – liczba członków wielkiego Sanhedrynu. Zatem do uniewinnienia wymagana była zwykła większość, ale taka większość nie była wystarczająca do postawienia zarzutów; konieczne było, aby liczba oskarżających była o dwie osoby większa od liczby uniewinniających (Sanhedryn, V, 5: Talmud, przeł. Pereferkovich, t. 4, s. 277). Sądy lokalne zbierały się zwykle w drugi i piąty dzień tygodnia (Ketub. I, 1). Nie wiadomo jednak, czy Sanhedryn zawsze tego przestrzegał. Próba nie mogła odbywać się w święta, a zwłaszcza w soboty. Ponieważ w sprawach karnych karę śmierci ogłaszano dopiero dzień po rozprawie, sprawy karne nie mogły być rozpatrywane przed sobotą lub świętem. Wszystkie te decyzje wyróżniały się człowieczeństwem. Ale zapomniano o nich podczas procesu Chrystusa. Zwykle posiedzenia Sanhedrynu odbywały się w cerkwi (w sali tzw. „liszkat gagazit” lub w innym pomieszczeniu cerkwi). „Jeśli podczas skazania Jezusa Chrystusa Sanhedryn zebrał się w pałacu arcykapłana, to tutaj musimy dostrzec wyjątek od ogólnej zasady, do czego sędziowie byli zmuszeni czynić w nocy, ponieważ w nocy bramy cerkwi były zamknięte”. „Nie można udowodnić innych posiedzeń Sanhedrynu w pałacu arcykapłana” (Schürer, Geschichte, II, S. 265). O tym, że drugie posiedzenie sądu odbyło się w domu arcykapłana, świadczy Jan 18:28. Nic nie wiadomo na temat wtórnego przesłuchania; być może nigdy do tego nie doszło. Konkluzję wskazuje dopiero Mateusz – że członkowie Sanhedrynu postanowili skazać Jezusa Chrystusa na śmierć (θανατῶσαι), jednak skądinąd nie wynika, że ​​od samego początku zamierzona była egzekucja na krzyżu. Jeśli chodzi o święta, obowiązywał regulamin, żeby nic nie można było na nich zrobić. Ale tych przepisów prawie nie przestrzegano. W sobotę był tylko jeden odpoczynek, a wszystkie pozostałe święta nie były odpoczynkiem we właściwym tego słowa znaczeniu. Wynika to również z faktu, że wyjście Żydów z Egiptu nie było dniem odpoczynku. Ewangelie, które donoszą o działalności wrogów Chrystusa, a także tych, którzy Go pochowali w pierwszy dzień Wielkanocy, służą w tym przypadku za wiarygodne źródło informacji, że normalna działalność nie zakończyła się w Wielkanoc”. Mateusza 27:2. a związawszy Go, zabrali Go i przekazali namiestnikowi Poncjuszowi Piłatowi. (Por. Marka 15:1; Łk 23:1; Jana 18:28). Znaczenie historii prognostów pogody jest tutaj takie samo. Jan dodaje: „Był poranek, a oni (tj. wrogowie Chrystusa) nie weszli do pretorium, żeby się nie skalać, lecz żeby móc spożyć Paschę”. Gdyby Jan zakończył swoje przemówienie słowem „być skalanym”, byłoby to całkowicie zrozumiałe, ponieważ tutaj oznaczałoby to skalanie ze strony pogan w ogóle. Jednak jego słowa „aby można było spożyć Paschę” pokazują, że wieczorem tego dnia wrogowie Chrystusa zamierzali spożyć Paschę. Ponieważ nie można pozwolić im w tym przypadku na odstępstwo od dekretów prawnych, które zalecały spożywanie Paschy od 14 do 15 Nisan, stąd wniosek, że sam Chrystus obchodził Paschę od 13 do 14 Nisan, czyli przed czasem określonym przez prawo. Sprawa ta jest bardzo trudna i do dziś nie można jej uznać za rozwiązaną. Jak wspomniano powyżej, najbardziej prawdopodobną opinią jest to, że „Pascha” w Jana 18:28 oznacza „chagigah”, czyli pokojowe ofiary wielkanocne składane w tygodniu wielkanocnym. Prawa o nich zawarte są w odrębnym traktacie talmudycznym, który nazywa się „Chagiga” (por. Talmud, przeł. Pereferkovich, t. 2, s. 513–533). Dowodzą, że gdyby „Pascha” z Jana 18,28 oznaczała zjedzenie baranka paschalnego, to Żydzi nie mieliby się czego obawiać skalania, gdyż za pomocą obmycia mogliby się od niego uwolnić aż do wieczora. Jednak wejście do pretorium rankiem pierwszego dnia Wielkanocy i profanacja uniemożliwiły członkom Sanhedrynu złożenie ofiar pokojowych z okazji Paschy („chagigah”), zwanej także Paschą. „Żaden kompetentny archeolog żydowski nie zaprzeczy, że Pesach (Pascha) może również odnosić się do „chagigah”. Motyw przypisywany przez Jana członkom Sanhedrynu sugeruje, że w tym przypadku Pascha miała odnosić się do „chagigah”, a nie do baranka paschalnego”. Słowo „związany” wskazuje, że Zbawiciel został rozwiązany podczas nocnej rozprawy na posiedzeniu Sanhedrynu; teraz, gdy został ostatecznie potępiony, ponownie związano go i zaprowadzono do Piłata. Powodem przekazania Piłatowi był fakt, że od chwili, gdy Judea wraz z Samarią i Idumeą została przekształcona w prowincję rzymską (po Archelaosie), odebrano Żydom ius gladii (prawo miecza) i jus vitae aut necis (prawo życia lub śmierci). Dlatego też członkowie Sanhedrynu nie mogli sami wykonać swojego wyroku (było to ultra vires) i musieli przedłożyć go Piłatowi do zatwierdzenia. Piłat rządził Judeą przez dość długi czas. Był piątym prokuratorem Judei. Filon oskarża go o „przekupstwo, przemoc, drapieżnictwo, ekscesy, zniewagi, lekkomyślne i częste morderstwa, niekończące się i nieznośne okrucieństwo”. Informacje o Piłacie, podawane w różnych miejscach przez Józefa Flawiusza i w Nowym Testamencie, zasadniczo zgadzają się z tym, co Filon mówi o Piłacie i pokazują, że jego charakterystyka nie została napisana pod wpływem nienawiści i irytacji, jaką żywili w ogóle Żydzi wobec pogan, a zwłaszcza wobec prokuratorów. Omawiany werset jest jednym z najważniejszych, mimowolnie podanych przez ewangelistów dowodów na to, że członkowie Sanhedrynu, skazując Chrystusa na śmierć, wiedzieli, na co liczą i mieli pewność, że uzyskają potwierdzenie swojego wyroku od takiej osoby jak Piłat. Na stanowisko prokuratora został mianowany przez cesarza Tyberiusza w 12 roku swego panowania (26 n.e.). Przed Piłatem prokuratorami byli Coponius, Marek Ambivius, Annius Rufus i Valerius Gratus. Pod koniec 36 r. na skutek skargi Samarytan skierowanej do legata syryjskiego Witeliusza, Piłat został usunięty ze stanowiska i wysłany do Rzymu na proces. Przybył tam wkrótce po śmierci cesarza Tyberiusza i został zesłany do niewoli w Wiedniu (w Galii), gdzie według zeznań Euzebiusza (Historia kościelna, II, 17) odebrał sobie życie za panowania Guja Kaliguli. Imię Piłata w języku greckim zapisuje się inaczej: Πειλᾶτος i Πιλᾶτος (Πιλάτος). Przyjmuje się, że jego imię było Poncjusz (Πόντιος, Poncjusz), co wskazywało na jego związek pochodzeniem lub adopcją ze starożytnym nazwiskiem samnickim Pontii, a jego nazwiskiem było Piłat. Znaczenie słowa „Piłat” tłumaczono na różne sposoby. Niektórzy pisali Pileatus – słowo to oznaczało osobę noszącą pileus lub pileum – kapelusz wykonany z filcu, który zakładali niewolnicy po uwolnieniu (manumissio). Gdyby takie przedstawienie było prawidłowe, można by pomyśleć, że Piłat pochodził od uwolnionych niewolników. Inni wywodzili imię Piłat od pilum – strzałka, włócznia. Ale jedno i drugie postępowanie jest wątpliwe, tak jak wątpliwe jest, że Piłat nie jest imieniem, ale nazwiskiem (w naszym Credo – „pod Poncjuszem Piłatem”: Piłat to imię, a Poncjusz to nazwisko). Piłat był rzymskim prokuratorem Judei, Samarii i Idumei. Prokuratorów mianował sam cesarz, ale podlegali władcy Syrii, czyli propraetorowi. W języku greckim urząd prokuratora nazywał się ἐπίτροπος – słowo to występuje w Ewangelii Mateusza 20:8; Łukasza 8:3; Gal.4:2. Ale w Ewangelii Mateusza nazywany jest ἡγεμών – „przywódcą” (Mt 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Mt 28:14); Być może Łukasz również go tak nazywa (Łk 20,20). Mateusza 27:3. Wtedy Judasz, który Go wydał, zobaczył, że został skazany, i pokutując, zwrócił trzydzieści srebrników arcykapłanom i starszym, O śmierci Judasza mówi Mateusz i Dzieje Apostolskie 1:16–20. Nie ma wątpliwości, że oba te miejsca opowiadają tę samą historię. Ale w szczegółach obie historie są zupełnie inne. Dzieje Apostolskie nie wspominają o tym, że Judasz zwrócił srebrniki arcykapłanom i starszym, wrzucając je do cerkwi. Wręcz przeciwnie, podaje się, że za te pieniądze sam Judasz kupił pole. Różne są także świadectwa o śmierci Judasza. Według Mateusza powiesił się; według Łukasza (Dzieje Apostolskie) – upadł, „rozcięto mu brzuch i wypadły wszystkie wnętrzności”. Na podstawie tych i innych różnic niektórzy uznali obie historie za „legendarne” lub tylko historię Mateusza lub Łukasza. Ale w rzeczywistości nie ma żadnej istotnej różnicy w rachunkach Mateusza i Dziejów Apostolskich. Genezę nieporozumienia tłumaczono faktem, że ani Mateusz, ani Łukasz, ani inne osoby nie były, co jest oczywiste, naocznymi świadkami śmierci Judasza, dlatego w swoich opowieściach przekazywali jedynie informacje szeroko rozpowszechnione wśród ludu. Nie ulega wątpliwości, że „kraina krwi” w obu opowieściach to jedno i to samo. Równie pewne jest, że apostoł Piotr w Dziejach Apostolskich słowami „niesprawiedliwa zapłata” ma na myśli nic innego jak trzydzieści srebrników, o których pisze Mateusz. Ale pieniądze, które kiedyś potajemnie przywłaszczył sobie Judasz ze skrzynki, nie mogły być „niesprawiedliwą łapówką”. Judasz prawdopodobnie sam kupił tę ziemię zaraz po otrzymaniu pieniędzy za zdradę, czyli w środę lub czwartek. Jednak wkrótce potem porzucił zakup, nie płacąc pieniędzy. Zaprowadził ich do arcykapłanów, po czym wyszedł i powiesił się. Piotr, mówiąc, że Ps. 68:26 wypełniło się w Judzie, wyjaśnia, w jaki sposób ziemia należąca do Judy otrzymała nazwę „kraju krwi”. Nazwę „kraj krwi” wywodzi najwyraźniej od krwawego końca Judasza, a nie od krwawych pieniędzy, jak to zrobił Mateusz. Ale obie te produkcje się nie wykluczają. Jest bardzo prawdopodobne, że Judasz zginął na zakupionym przez siebie polu. Mogło to dać arcykapłanom powód do wykupienia tego samego pola, na którym powiesił się Judasz. Znaczenie słowa μεταμέλομαι można znaleźć w komentarzach do Mateusza 21:32. Μεταμεληθείς nie oznacza tutaj „pokuty” „w sensie biblijnym”, ale opamiętanie się, ponieważ gdyby Judasz naprawdę odpokutował, otrzymałby przebaczenie, podobnie jak Piotr. Słowo μεταμεληθείς ma tutaj szczególne znaczenie. Kiedy Judasz zobaczył, że Zbawiciel został skazany na śmierć, nie pokutował, nie poczuł żalu, a jedynie stracił ostatnią nadzieję. W rzeczywistości nie udało mu się niepokoić arcykapłanów i ich grupy. Czyn się dokonał i Judasz, jeden z uczniów Chrystusa, był teraz zupełnie niepotrzebny wrogom Chrystusa. Z drugiej strony uczniowie Chrystusa po czynie Judasza również nie mogli Go przywrócić do siebie. W ten sposób Judasz został sam ze sobą i swoimi pieniędzmi. Poczuł się samotny na tym świecie i ta samotność była przerażająca. Nie miał przyjaciół. W takich okolicznościach zbrodnia Judasza mogła przybierać w jego oczach coraz bardziej potworne rozmiary; zaczęło mu się to wydawać takie, jakie było naprawdę, bez żadnych upiększeń, reinterpretacji i uzasadnień w sensie praktycznej korzyści i konieczności. Przed popełnieniem jakiegokolwiek grzesznego czynu zawsze przedstawia się go z atrakcyjnej strony, w przeciwnym razie nie byłoby powodu do grzechu i ludzie obeszliby się bez tego. Przed zdradą Judasz mógł patrzeć na swój czyn jedynie z przyjemnej strony; był to zysk i przychylność ważnych i wpływowych osób – wyobraźnia Judasza malowała to wszystko w jak najbardziej różowym i atrakcyjnym świetle. Zatem nie było potrzeby, aby ktokolwiek mógł cierpieć z powodu zaspokojenia chciwości Judasza. Postanowił popełnić przestępstwo i je popełnił. Ale gdy tylko to się stało, cała jego atrakcyjność natychmiast zniknęła i pozostał tylko smród. „Droga, ulice, ludzie – wszystko zdawało się świadczyć przeciwko Judaszowi i Chrystusowi”. Chrystus został teraz skazany na śmierć i wydany Piłatowi. Judasz nie doznał od Niego żadnej obrazy; wszystko, co powiedział mu Chrystus, miało na celu jedynie budowanie i korygowanie zdrajcy. Zaczął o tym wszystkim myśleć (μεταμεληθείς) i poczuł, w jak okropnej sytuacji się teraz znalazł. Dla Judasza cały jego duchowy smród stał się nie do zniesienia, wręcz uniemożliwiał prawdziwą skruchę. Co robić? Otrzymane srebrniki bardzo mu ciążyły i postanowił się z nimi rozstać. Ale jak? Dać te pieniądze biednym? Mógł to zrobić, gdyby naprawdę żałował żebraków. Ale co by to dało? Żebracy otrzymaliby pieniądze i opuścili Judasza. Przestępcy zazwyczaj niewiele myślą o działalności charytatywnej. Wszelka atrakcyjność miłosierdzia znika, gdy dokonuje się go za pomocą niewłaściwie zdobytych środków. Judasz uznał, że najlepiej będzie zwrócić pieniądze tym, od których je otrzymał. Mogłoby to choć trochę rozjaśnić zbrodnię popełnioną przez zdrajcę, a przynajmniej przybrać pozory czynu bezinteresownego. Czasownik ἔστρεψεν jest taki sam, jak w Siedemdziesiątym Izajaszu 38:8 - tutaj oznacza coś zwrócić, coś zawrócić; w innych przypadkach zwykle używa się ἀποστρέφειν. Mateusza 27:4. mówiąc: Zgrzeszyłem, wydawszy krew niewinną. Powiedzieli mu: Cóż to nas obchodzi? przekonaj się sam. Sic in inferno quoque czent Damati (tak będą się czuli skazańcy w piekle). Judasz ukazał się arcykapłanom i starszym, najwyraźniej początkowo z prostą propozycją zwrotu pieniędzy. Trzymał je w dłoniach. Jako podstawę ich powrotu podał swój grzech, który polegał na tym, że wydał na śmierć niewinnego Chrystusa. Nie ma śladu, że ta skrucha Judasza była całkowicie szczera. Mówi tak, jak zwykle mówią ludzie, którzy nazywają siebie grzesznikami, ale tak naprawdę w ogóle nie myślą o pokucie i naprawieniu. W oczach Judasza łzy, którymi wylał się Piotr, były zupełnie niezauważalne. Czy ci, którzy sami brali udział w skazaniu Chrystusa, nie znajdą sposobu, aby z palcem zanurzonym w wodzie choć trochę ochłodzić wewnętrzny płomień, który teraz trawił wszystkie wnętrzności Judasza? Ale tutaj spotkał się jedynie z chłodną, ​​obojętną postawą wobec siebie i swojej pracy, równającą się całkowitej pogardzie. Wrogowie Chrystusa wcale nie żałowali, że wydali Go Piłatowi. Tak musieli myśleć wszyscy zaangażowani w tę sprawę, łącznie z Judaszem. Jeśli teraz myśli inaczej, widzi wyraźnie, że nie zachował się tak, jak jego zdaniem powinien był postąpić, to arcykapłani i starsi nie mają z tym nic wspólnego. Musi sam zadbać (σὺ ὄψῃ – por. 1 Samuela 25:17; Dz 8:15), jak wyjść z trudnej sytuacji, w której się znalazł, a nie ktoś inny. Nikt go nie zmuszał do zdrady. Gdyby się z nim nie pospieszył, Chrystus mógłby zostać zabrany po święcie. Wtedy mogłoby to wyglądać jeszcze lepiej. A teraz jest tyle hałasu ze strony ludzi! Udział Judasza w pojmaniu Chrystusa był niepotrzebny, bezużyteczny, bo i tak nie mógł zostać zbawiony, gdy wielki Sanhedryn opowiedział się za Jego śmiercią. Judasz jest tylko małym człowiekiem, nieistotną szprychą w ogromnym rydwanie, słabą sprężyną w działającej maszynie. Judasz czuł, że zrobił coś przeklętego i nie miał innego wyjścia, jak tylko brutalnie popełnić samobójstwo. Prawo mówiło: „Przeklęty, kto bierze łapówkę, aby zabić duszę i przelać niewinną krew!” I cały lud powie: Amen” (Pwt 27:25) (por. 1 Mac 1:37; 2 Mac 1:8). Mateusza 27:5. I rozrzuciwszy srebrniki w cerkwi, wyszedł, poszedł i powiesił się. Straszna irytacja i oburzenie odbiło się na twarzy Judasza po spokojnych, ale żrących słowach wypowiedzianych do niego przez arcykapłanów i starszych. Jego irytacja wyraziła się w tym, że trzymając w rękach wszystkie trzydzieści srebrników, rzucił je przez mur oddzielający dziedziniec ludzki od dziedzińca kapłańskiego w cerkwi, rzucił je z taką siłą, że wszystkie lub niektóre z nich poleciały lub potoczyły się po marmurowej posadzce aż do cerkwi, aż do samych jej drzwi. Następnie Judasz szybko udaje się w nieznane miejsce – w samotność (ἀνεχώρησεν) – i docierając do wymarzonej ziemi, zdejmuje długi pas, którym było przepasane jego ciało, przywiązuje go do jakiegoś drzewa i dusi się (por. 2 Samuela 17,23). Martwe ciało Judasza najpierw wisiało na drzewie, potem spadło, spadło z bystrza i rozbiło się tak, że wypadły mu wnętrzności (Dz 1,18). Choć ta historia sama w sobie jest prosta, niezależnie od Dz 1,18 i nast. zawiera istotne trudności. Przede wszystkim kwestia miejsca, w którym Judasz rzucił srebrniki. Nazywa się ναός – cerkiew. Słowo to często pojawia się w Nowym Testamencie zarówno w sensie dosłownym, jak i przenośnym (np. 1 Kor. 3:16). Tam, gdzie jest ono użyte w sensie dosłownym, należy rozumieć jedynie cerkiew odpowiadającą przybytkowi, a nie miejsca i dziedzińce wokół cerkwi (zob. Mt 23:35, 27:51). Jednak w tym przypadku pojawia się pytanie, jak Judasz mógł przedostać się do samej cerkwi, czyli do przedsionka lub do sanktuarium, skoro wejście tam było dostępne tylko dla kapłanów? W odpowiedzi na to Tsang i inni akceptują, że przez ναός tutaj musimy rozumieć nie samą cerkiew, ale całe τό ἱερόν, czyli wszystkie budynki świątynne. W szerszym znaczeniu słowo to występuje u Józefa Flawiusza. Niektórzy uważają, że Judasz najpierw zaniósł pieniądze do domu Kajfasza, a nawet Piłata – do pretorium, gdzie znajdowali się członkowie Sanhedrynu, którzy oskarżali Chrystusa, a ponieważ tam nie chcieli przyjąć pieniędzy, poszedł do cerkwi i tam rzucił pieniądze. Dużo bardziej prawdopodobna jest przedstawiona powyżej opinia, że ​​nie była to sama cerkiew we właściwym znaczeniu tego słowa, ale cerkiew wraz z dziedzińcem kapłanów, jak w Mt 23,16, 21, 35; Mateusza 26:61. W ten sposób Judasz wrzucił pieniądze na dziedziniec kapłanów. Następnie pojawia się pytanie, jak arcykapłani (ἀρχιερεῖς) przebywali w cerkwi wraz ze starszymi, gdy byli zajęci sądzeniem Jezusa Chrystusa przed Piłatem? Według Augustyna Judasz przyniósł pieniądze do cerkwi po trzeciej w nocy w piątek, kiedy Chrystus umarł na krzyżu, a kapłani byli wtedy zajęci oddawaniem czci. Inni wyjaśniali sprawę, mówiąc, że nie wszyscy członkowie Sanhedrynu byli z Piłatem i że niektórzy z nich (być może nawet po to, by nadzorować porządek w cerkwi) pozostali w cerkwi. Niektórzy uważają, że gdy Chrystus został zabrany do Heroda, Judasz spotkał się w cerkwi z arcykapłanami i starszymi. Ostatecznie wciąż trudno powiedzieć, kiedy umarł Judasz, czy tego samego dnia, w którym umarł Chrystus, czy też nieco później. Ewangelista najwyraźniej datuje swoją śmierć na okres poprzedzający śmierć samego Chrystusa”. Mateusza 27:6. Arcykapłani, biorąc srebrniki, powiedzieli: Nie wolno ich wrzucać do skarbony kościelnej, bo taka jest cena krwi. W ten sposób pieniądze ponownie znalazły się w rękach arcykapłanów. Dawali im, że tak powiem, niewinną krew, kupowali ją za nich i te pieniądze do nich wracały. Może to mieć tu znaczenie symboliczne: niewinnej krwi nie można kupić za żadne pieniądze. Rozlewa się go bez strat, bez szkód materialnych ze strony osób rozlewających. Pieniądze same w sobie nie są nieczyste, ale nie powinny być wrzucane do skarbnicy świątynnej przez analogię do Deut. 23:18. Po odebraniu pieniędzy wrogowie Chrystusa zaczęli rozmawiać o tym, na co je wykorzystać. Najwyraźniej należeli do cerkwi. Zostali zabrani ze cerkwi Bożej i wrócili do cerkwi. Ale to była „cena krwi”, czyli cena za krew. Dlatego nie można było ich opuścić do „corvany”. Słowo „korvana”, jak pokazuje Schürer (Geschichte, II, S. 25), jest aramejskie (jako Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgota, Effatha itp.), które stało się popularne w czasach Chrystusa. Termin ten nie pojawia się w pismach rabinicznych. Słowo to w rzeczywistości oznacza dar ofiarny, ale tutaj oznacza skarbiec świątynny. Mateusza 27:7. Po zebraniu kupili za siebie ziemię garncarską na pochówek obcych; Być może sformułowanie „z nich” (ἐξ αὐτῶν; w tłumaczeniu rosyjskim „na nich”) nie wskazuje tutaj, że wydano zaledwie trzydzieści srebrników i że ziemia garncarska była warta dokładnie tyle. Być może kosztował trochę więcej, więc przywódcy cerkwi dołożyli więcej pieniędzy, aby go kupić. Zakupiono ziemię garncarską znaną mieszkańcom Jerozolimy. Mógł na to wskazywać Jeremiasz (Jer. 18:2, 19:2, 19:6–7). Miejsce to znajdowało się na południe od Jerozolimy i było od niej oddzielone Doliną Ginnom. Ma około 90 stóp długości i 45 stóp szerokości. Do początków XVIII wieku chowano tu wędrowców. Nie da się dokładnie ustalić, dla kogo cmentarz był przeznaczony, czy to do pochówku nowo przybyłych Żydów, czy też pogan. Najprawdopodobniej pierwszy. Mateusza 27:8. Dlatego kraj ten do dziś nazywany jest „krajem krwi”. Mieszkańcy Jerozolimy nazywali tę ziemię garncarską w swoim dialekcie (aramejskim) „akeldama”, czyli „kraj krwi” i obecnie w pobliżu Jerozolimy, na północnym stoku góry złej rady, nadal wskazują na krainę krwi. Potterowie jerozolimscy nadal wydobywają glinę z okolic tego miejsca. W niektórych kodach zamiast „nazywać” - „nazywano” (ἐκλήθη). Wyrażenie to pokazuje oczywiście, że pomiędzy tym wydarzeniem a napisaniem Ewangelii Mateusza upłynął znaczny czas. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Mateusza 27:9. I wypełniło się to, co zostało powiedziane przez proroka Jeremiasza, mówiącego: I wzięto trzydzieści srebrników, zapłatę Tego, który był ceniony, którego cenili synowie Izraelscy. Mateusza 27:10. i dali je za ziemię garncarza, jak mi powiedział Pan. Prorok Jeremiasz nie ma słów cytowanych przez ewangelistę. Można je znaleźć u Zachariasza (Zachariasz 11:12–13). Zaproponowano wiele przypuszczeń wyjaśniających, dlaczego imię Jeremiasz zostało tutaj umieszczone zamiast Zachariasz. Myśleli, że to po prostu błąd ewangelisty; że cytat został zapożyczony z jakiegoś tajnego dzieła Jeremiasza, gdzie został napisany dokładnie tak samo jak u ewangelisty (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur – Orygenes). Hieronim przeczytał w jakiejś żydowskiej księdze, przyniesionej mu przez Żyda należącego do sekty nazareńskiej, że to, co jest tu napisane, znajduje się dosłownie (ad verbum) w jednym z apokryfów Jeremiasza. Jednak pomimo tych dowodów Hieronimowi wydaje się, że tekst został zaczerpnięty raczej z Księgi proroka Zachariasza. Evfimy Zigavin zgadza się z tą opinią Hieronima, który mówi: „Nie jest to napisane w czytelnej Księdze Jeremiasza. Więc oczywiście (λοιπὸν οὖν) jest to powiedziane w jego apokryfach (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)”. Słowo λοιπόν wskazuje, że Zigavin nie posiadał dokładnych informacji w tej sprawie. Słowo Ἱερεμίου uznano za nieautentyczne; na podobną nieścisłość wskazano w przemówieniu Szczepana (Dzieje Apostolskie 7:4, 16) i Marka (Marka 2:26). Argumentowali, że imię Jeremiasza znajdowało się na pierwszym miejscu w Księdze Prorockiej, dlatego też Księga Proroka Zachariasza została nazwana jego imieniem; że rozdziały 9-11 proroka Zachariasza zostały napisane znacznie wcześniej niż za czasów Zachariasza (na podstawie znaków wewnętrznych) i przed niewolą babilońską oraz że słowa wypowiedziane przez Jeremiasza zostały umieszczone w Księdze Zachariasza, ponieważ zostały przekazane ustnie przed czasami Zachariasza i zostały zawarte w jego księdze; że proroctwo Zachariasza w jego głównych częściach jest powtórzeniem proroctwa Jeremiasza (Jer. 18–19), dlatego Mateusz, wymieniając Jeremiasza, wskazuje na pierwotnego autora proroctwa; że nie zaszła tu pomyłka ewangelisty, lecz zwykła pomyłka uczonych w Piśmie, którzy ze względu na podobieństwo tych imion zastąpili imię Jeremiasz imieniem Zachariasz (w skrócie Ζριου i Ἱριου, czyli Zachariasz i Jeremiasz). Wyrażenie ewangelisty zostało przetłumaczone następująco: „wtedy wypełniło się to, co zostało powiedziane przez Jeremiasza i proroka”. Najprostsze wyjaśnienie jest takie, że myśl ewangelisty skupia się na zakupie ziemi od garncarza. Ponieważ o tej ziemi wspomina jedynie prorok Jeremiasz, ewangelista umieścił swoje imię w tytule swojego cytatu, a ze słów Zachariasza wziął jedynie „trzydzieści srebrników”, zmieniając resztę wyrażeń Zachariasza tak, że stały się one całkowicie nie do poznania w cytacie ewangelisty. To wyjaśnia, dlaczego słowa Zachariasza: „wrzućcie je, czyli srebrniki do skarbnicy domu Pańskiego” (w rosyjskim tłumaczeniu synodalnym Zachariasza 11:13 – „ziemia garncarza”), poprzez niewielką zmianę liter hebrajskich, ewangelista zamienił na „ziemię garncarza” (εἰς τὸν ἀγρὸν τοῦ κεραμέως). Ἔλαβον u Mateusza można przetłumaczyć: „wziąłem” i „wzięli”. W „Siedemdziesięciu” Zachariasza 11:13 jest inaczej – pierwsza osoba liczby pojedynczej: „wziąłem”. Prawidłowe tłumaczenie to „zabrali”. Cena wycenionego – magna vis verborum. Siedemdziesięciu we wskazanym miejscu u Zachariasza nie ma tych słów. W języku hebrajskim mowa ta jest ironiczna, co można przetłumaczyć: „wspaniała cena, za jaką mnie wycenili!” Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ należy kojarzyć z ἐτιμήσαντο, a nie z ἔλαβον i τοῦ τετιμημένου. W języku greckim „Dali” czyta się inaczej: ἔδωκαν (dał) i ἔδωκα (dał). Bardziej poprawne jest pierwsze czytanie i zgodnie z nim ἔλαβον należy rozumieć także jako liczbę mnogą. Prawdziwe znaczenie słów ewangelisty jest jasne. Arcykapłani i starsi wzięli pieniądze, za które kupili niewinną krew — trzydzieści srebrników, czyli cenę Czcigodnego Chrystusa, „którego cenili synowie Izraela”, i przez te pieniądze kupili „krainę krwi”, która należała do garncarza. W tym przypadku spełniło się proroctwo Jeremiasza wypowiedziane do królów judzkich i mieszkańców Jerozolimy. Mateusza 27:11. Jezus stanął przed namiestnikiem. I zapytał go władca: Czy jesteś królem żydowskim? Jezus mu odpowiedział: Ty mówisz. (Por. Marka 15:2; Łk 23:3; Jana 18:33–37). Prognozy nie dostrzegają historii Jana (Ew. Jana 18:28–32). U Łukasza (Łk 23,2) przesłuchanie Piłata rozpoczyna się od oskarżenia „tłumu”, że Zbawiciel psuje lud i zabrania płacenia podatków Cezarowi. Dalsze oskarżenie, że nazywa siebie „Chrystusem Królem”, stanowi bezpośredni powód, aby Piłat zapytał Chrystusa, czy jest Królem Żydów. Jan (Jana 18:33–37) opisuje to wszystko znacznie bardziej szczegółowo niż prognostycy pogody. Zgodnie z prawem rzymskim, nocens nisi accusatus fuerit, consendari non potest (osoba niewinna, chyba że zostanie oskarżona, nie może być skazana). Pytanie Piłata opierało się na fakcie, że Chrystus został oskarżony o przywłaszczenie sobie mesjańskiej godności. Jeśli Mesjasz stał przed Piłatem związany i upokorzony, nie przeszkadzało to Piłatowi zadać Mu pytanie: „Czy jesteś królem żydowskim?” Zakłada się tu, że Oskarżony rzeczywiście ogłosił się kiedyś królem żydowskim, lecz Jego próby zdobycia dla siebie królestwa zakończyły się niepowodzeniem. Zamiast na królewski tron, został schwytany, związany i postawiony przed sądem. Jednak pomimo tego może nadal trzymać się swojej poprzedniej opinii na temat swojej wysokiej godności. Jeśli zostanie uwolniony, prawdopodobnie ponownie ogłosi się Królem. Chrystus odpowiada Piłatowi niemal w ten sam sposób, w jaki poprzednio odpowiadał Kajfaszowi: „ty mówisz” (Mt 26,64). Ale tam czas przeszły to „powiedziałeś” (σὺ εἶπας), tutaj jest to czas teraźniejszy (σὺ λέγεις). Tam – w odpowiedzi na zaklęcie, tutaj – w odpowiedzi na proste pytanie. Tam – w odpowiedzi na pytanie o godność Syna Bożego, tutaj – o godność królewską. Jeśli jednak pytanie zaproponowane przez Piłata było naturalne i zrozumiałe, to odpowiedź Chrystusa była co najmniej niezwykła. Kto, będąc związany i postawiony przed sądem, mógłby powiedzieć, że jest królem? Rozumiemy teraz, że królewska godność Chrystusa polegała na Jego poniżeniu i że mówił On absolutnie dokładnie i poprawnie, bez żadnej przesady. Ale nie było to jasne ani dla Piłata, ani dla otaczających go ludzi. Odpowiedź Chrystusa nie była dwuznaczna, ale stanowiła bezpośrednie potwierdzenie Jego królewskiej godności. Nie zawierało takiego znaczenia: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (nie mówię tego, ale ty to mówisz). Poślubić. Jana 18:37, gdzie także σὺ λέγεις. Do raportu prognostów Jan (Ew. Jana 18:34–38) dodaje opowieść o tym, jak zostało wyjaśnione Piłatowi, w jakim sensie Zbawiciel nazywał siebie Królem. Nie jest on królem ziemskim, lecz niebiańskim. Nie przyszedł po to, aby panować nad ludźmi na zewnątrz, ale aby świadczyć o prawdzie. Piłat zrozumiał, że to tylko ktoś oszukany. I nie tylko z tych słów. Na podstawie niektórych danych można przypuszczać, że Piłat był już wcześniej świadomy tożsamości i działania Zbawiciela (Mt 27,18; Mk 15,10). Nie mogło być tak, że nic nie wiedział na przykład o wjeździe Chrystusa do Jerozolimy. W tym wszystkim Piłat nie widział żadnych oznak pragnienia Chrystusa, aby zdobyć dla siebie godność królewską. Dlatego Piłat zakończył swoje przesłuchanie całkowitym usprawiedliwieniem Zbawiciela: „Nie znajduję winy w tym człowieku” (Łk 23,4; Jana 18,38). Mateusza 27:12. A gdy oskarżali Go arcykapłani i starsi, On nic nie odpowiedział. Przesłuchanie Piłata, choć krótkie, dobiegło końca. To, co następuje, w rzeczywistości nie może być już przypisane formalnej rzymskiej procedurze sądowej. Jest to prosta, zwyczajna rozmowa, taka, jaka ma miejsce we wszystkich sądach pomiędzy sędziami a publicznością na zakończenie formalnej rozprawy i ogłoszenia wyroku. Żydzi oczywiście nie byli zadowoleni z wyroku Piłata i zaczęli stawiać nowe oskarżenia przeciwko Chrystusowi. Z czego się składały, nie wiadomo. Jasne jest jednak, że Piłat nie przywiązywał do nich żadnej wagi; nawet nie uważa za konieczne ich demontażu. Marek zauważa jedynie, że arcykapłani oskarżali Go o wiele rzeczy (πολλά). Zbawiciel nie odpowiedział na te oskarżenia. Klasyczne ἀπεκρίνατο jest rzadkością w Nowym Testamencie. Mateusza 27:13. Wtedy Piłat rzekł do Niego: Nie słyszysz, jak wielu świadczy przeciwko Tobie? W słowach Piłata słychać ironię oskarżycieli i ich oskarżeń. Oskarżeń było wiele, ale żaden nie był dobry. Tylko Żydzi mogli stawiać takie oskarżenia i tylko oni. Rozmawiając z nimi, Piłat także zwraca się do Chrystusa, prosząc Go, aby odpowiedział na oskarżenia. Cała sprawa wydaje się na razie w miarę spokojna. Być może w tym czasie powstawał wyrok.” Mateusza 27:14. A on nie odpowiedział na ani jedno słowo, więc władca był bardzo zaskoczony. Chrystus nie odpowiedział Piłatowi na nowe oskarżenia. Chociaż nie było to wymagane przez prawo, Piłat był bardzo zdumiony milczeniem Chrystusa. W tym czasie tłum ludzi zapewne zwiększał się coraz bardziej. Szczegółowy opis dalszych wydarzeń znajdziemy dopiero u samego Łukasza (Łk 23,5–16). Z nowych oskarżeń jasno wynikało, że Chrystus „podburzał lud, nauczając w całej Judei, począwszy od Galilei aż do tego miejsca” (Łk 23,5). Słowo „Galilea” daje Piłatowi powód, aby zapytać, czy jest z Galilei, a następnie wysłać Chrystusa do Heroda na próbę. Herod odsyła Chrystusa do Piłata. Mateusza 27:15. Na Wielkanoc władca miał zwyczaj wypuszczać ludowi jednego więźnia, jakiego chciał. (Porównaj Marka 15:6; Łukasza 23:17; ten werset u Łukasza jest uważany za nieautentyczny). Słowa Piłata zapisane w Ewangelii Łukasza (Łk 23:13–16) nie zadowoliły ludu. Czuje się, że staje się coraz bardziej rozdrażniony i spragniony krwi. Piłat widzi, że sprawa może mieć poważne konsekwencje, których nie przewidział, i dlatego decyduje się na nowy krok. Istniał zwyczaj wypuszczania ludowi na Święta Wielkanocne jednego więźnia, którego żądał. Nie wiadomo, jak stary był ten zwyczaj. W Talmudzie nie ma żadnej wzmianki o tym zwyczaju. Rzymianie mieli coś podobnego, ale doniesienia na ten temat są bardzo krótkie i niejasne. Wśród Greków więźniów zwalniano w święta Demeter czyli tzw. Tesmoforia. Identyczne sformułowanie Mateusza i Marka κατὰ δὲ ἑορτήν, które można przetłumaczyć „ze względu na święto” lub „na święto” (dodane w tłumaczeniu rosyjskim słowo „Wielkanoc” nie występuje w oryginale), wskazuje, że zwyczaj ten był przestrzegany na ogół w święta, a nie tylko podczas Wielkanocy. Zwolnienie jednego więźnia w Wielkanoc przypominało wyzwolenie Żydów z Egiptu (id congruebat liberationi ex Aegypto). Piłat podchwycił ten pomysł, aby uwolnić Jezusa Chrystusa. Tutaj było coś podobnego do tego, co dzieje się tutaj, kiedy przestępców zwalnia się na podstawie manifestów. W tym przypadku Piłat mógł użyć władzy. Ale jak to zwykle bywa, splamione sumienie osłabiło go i nie miał już woli przeciwstawienia się coraz bardziej rozwścieczonemu tłumowi. Mateusza 27:16. Mieli w tym czasie sławnego więźnia, zwanego Barabaszem; Relacja Marka jest bardziej szczegółowa niż relacja Mateusza. Marek donosi, że Barabasz miał wspólników, którzy podczas buntu dopuścili się morderstwa. W języku rosyjskim nie występuje słowo εἶχον: „mieli”. W Wulgacie słowo to występuje w liczbie pojedynczej i odnosi się do Piłata: „miał” (habebat autem tunc vinctum insignem). Pierwsze czytanie jest bardziej poprawne, a odczytanie Wulgaty nie zostało udowodnione z całą pewnością. Liczba mnoga „mieli” lub „mieli” nie oznacza jednak, że Barabasz był pod władzą Żydów, a nie Piłata. Z dalszych słów Piłata jasno wynika, że ​​Barabasz był właśnie w jego mocy. Ale jednocześnie jest jasne, że ten więzień był Żydem i pochodził z ludu. Zmiana z „oni” na „on” była oczywiście korektą. Barabasz przebywał w więzieniu dokładnie w czasie (τότε), gdy Jezus Chrystus był sądzony przed Piłatem. Był to „niezwykły” rozbójnik (ἐπίσημος), a nawet sławny – latro notissimus, summo scelere insignis. Także Jan Chryzostom: „Ewangelista nie tylko powiedział: mieli zbójcę, ale sławnego zbójcę, słynącego z okrucieństw, który dopuścił się niezliczonych morderstw”. Może być tu trochę przesady, gdyż Marek (Mk 15,7) i Łukasz (Łk 23,19) mówią tylko o jednym morderstwie Barabasza. Trudno powiedzieć, czy jego drugie imię, identyczne z imieniem Chrystusa Jezus, dodanym przez Mateusza w kilku kodeksach, a notabene w języku syro-syjskim, jest autentyczne. „W wielu kodeksach” – mówi Orygenes – „nie jest powiedziane, że Barabasz był także nazywany Jezusem i może to być prawdą – żaden ze złoczyńców nie powinien był nazywać się Jezusem”. Niektórzy uważają, że imię Barabasza, Jezus, nie jest autentyczne. Inni przeciwnie, twierdzą, że jeśli Orygenes odnalazł imię Jezus na wielu listach, to stanowi to niemal decydujący dowód jego autentyczności. Bardziej prawdopodobne jest jednak założenie, że nie jest to autentyczne. Barabasz oznacza „syn ojca” („bar” – syn ​​i „abba” – ojciec). Hieronim wyjaśnia – „syn nauczyciela”. Mateusza 27:17. A gdy się zebrali, rzekł do nich Piłat: Kogo chcesz, abym wam wypuścił: Barabasza czy Jezusa, zwanego Chrystusem? (Por. Marka 15:9; Jana 18:39). Marka 15:8 dodaje, że sam „lud” (ὄχλος), prawdopodobnie w odpowiedzi na propozycję Piłata, „zaczął krzyczeć i prosić Piłata o to, co on” (w kilku kodach dodaje się „zawsze”) „dla nich uczynił”, czyli zwolnił jednego więźnia na święto. Ponieważ u Marka lud występuje z prośbą, a Piłat na nie odpowiada, zatem u Mateusza w tym wersecie możemy przypisać αὐτῶν nie członkom Sanhedrynu, lecz ludowi, czyli oprócz ὄχλος, o którym mowa w wersecie 15. Jednak po wysłuchaniu prośby sam Piłat prawdopodobnie wybrał Barabasza. Jeżeli, jak wynika z Ewangelii, Piłat chciał tym krokiem uwolnić Chrystusa, to trudno sobie wyobrazić, aby wskazywał tu taką osobę, która jego zdaniem mogłaby zostać uwolniona przez lud. Z tego jasno wynika, że ​​Barabasz nie był, jak się uważa, zbrodniarzem politycznym, który bronił praw ludu przed Rzymianami. Był zwykłym rabusiem, niebezpiecznym dla społeczeństwa ludzkiego”. Mateusza 27:18. wiedział bowiem, że Go wydali z zazdrości. Cała ta historia zakłada, że ​​Piłat miał wcześniejszą wiedzę o osobie i dziele Chrystusa. Wiedział także o stosunku swoich wrogów do Niego, że „zdradzili Go z zazdrości” („nienawiść”, „niechęć”, „zła wola”). Ponieważ naród dopiero później dołączył do członków Sanhedrynu, uważają, że παρέδωκαν („zdradzony”) odnosi się tutaj konkretnie do nich, a nie do ludu. Mateusza 27:19. Gdy zasiadał na krześle sędziowskim, wysłała go żona z poleceniem: Nie czyń nic Sprawiedliwemu, bo teraz we śnie wiele dla Niego wycierpiałam. Kiedy pojawiła się kwestia Barabasza, Piłat zasiadał na swoim krześle sędziowskim. Żona Piłata wysłała go, aby opowiedzieć mu o swoim śnie. W starożytności Rzeczypospolitej żonom władców nie wolno było towarzyszyć mężom na prowincji, jednak prawa te zostały później złagodzone, a zwyczaj brania żon utrwalił się od czasów Augusta. Kim była żona Piłata i jak miała na imię, nie ma na ten temat całkowicie wiarygodnych informacji. Według legendy nazywała się Prokla lub Klaudia Prokul i została kanonizowana przez Kościół grecki (27 października; w księdze miesięcznej arcybiskupa Sergiusza wymieniona jest w drugim indeksie, gdzie wymienione są osoby nieuznawane niewątpliwie za święte). Pewne jest tylko to, że albo widziała Chrystusa wcześniej, albo o Nim wiedziała. Według jednych sen żony Piłata pochodził od Boga, według innych od diabła. W pierwszym sensie wypowiadają się Orygenes, Atanazy, Jan Chryzostom, Teofilakt, Eutymiusz Zigawin, Augustyn i inni. Mateusza 27:20. Ale arcykapłani i starsi podburzyli lud, aby poprosił Barabasza i aby Jezusa zgładził. Miało to miejsce prawdopodobnie w czasie, gdy Piłat zasiadał na tronie sędziowskim. Arcykapłani i starsi rozmawiali z otaczającymi ich ludźmi i przekonali ich (ἔπεισαν), aby poprosili Barabasza i zniszczyli Jezusa Chrystusa. Mateusza 27:21. Wtedy namiestnik zapytał ich: Którego z tych dwóch chcecie, abym wam wypuścił? Powiedzieli: Barabasz. (Por. Łk 23,18-19; Jana 18,40.) Poprzedni werset opisuje jedynie rozmowy arcykapłanów i starszych z ludem. Nie jest jasne, czy powiedzieli cokolwiek Piłatowi. Być może jednak z różnych stron docierały do ​​niego pogłoski, że lud będzie domagał się Barabasza. Stąd ἀποκριθείς – „odpowiadanie”. Dosłownie: „władca odpowiedział i rzekł do nich”. Oznacza to, że Piłat, usłyszawszy niejasne i nieokreślone krzyki, chciał się upewnić, kogo dokładnie lud chciał uwolnić. Albo można to wytłumaczyć w ten sposób, że Piłat czekał jakiś czas i zadał swoje pytanie dopiero wtedy, gdy zobaczył, że Żydzi byli gotowi udzielić odpowiedzi. Mateusza 27:22. Piłat im mówi: Co uczynię Jezusowi, którego zowią Chrystusem? Wszyscy mu mówią: niech będzie ukrzyżowany. (Por. Marka 15:12–13; Łk 23:20–21.) „On” po „mówią” nie występuje w wielu kodach. Z przekazów ewangelistów nie wynika, czy wcześniej była mowa o krzyżu. Przywódcy ludowi chcieli jedynie egzekucji Jezusa Chrystusa, o co poprosili Piłata, ale wątpliwe jest, czy konkretnie chcieli egzekucji na krzyżu. Gdyby chcieli jej już wcześniej, wówczas pytanie Piłata nie byłoby dla nas do końca jasne, co ma zrobić z Jezusem, którego nazywają Chrystusem. Oświadczenia ludzi o egzekucji na krzyżu pojawiły się jakoś nagle i niespodziewanie. Historia jest najwyraźniej niekompletna i pominięto kilka drobnych szczegółów. Być może ze słów Piłata lub z pogłosek o zbrodniach popełnionych wcześniej przez Barabasza ludzie wiedzieli, że Barabasz powinien zostać skazany na śmierć na krzyżu. Crucem zasługus erat Barabasza. Przypomnienie Piłata ludowi o Barabaszu natychmiast zmienia cały stan rzeczy. Jeśli nie poprosicie o uwolnienie Barabasza, zostanie ukrzyżowany. Lepiej oszczędzić mu takiej egzekucji. Niech Jezus, zwany Chrystusem, poniesie zamiast siebie śmierć krzyżową! Niech to będzie On, który zostanie ukrzyżowany zamiast Barabasza! I tak wśród podekscytowanego i rozwścieczonego tłumu, który pod wpływem arcykapłanów i starszych wpadał w coraz większą wściekłość, zaczęto powtarzać wołanie „niech będzie ukrzyżowany”. Słowo σταυρωθήτω (niech będzie ukrzyżowany) po hebrajsku – krótkie, straszne i ekscytujące – zaczęło krążyć z jednego końca na drugi wśród oburzonego tłumu. Krzyczeli πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (wszyscy, nie tylko ludy, ale także arcykapłani i starsi - Zigavin). Po ποιήσω („zrobię”) dwa bierniki τί i Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; takie zwroty są charakterystyczne dla mowy greckiej (por. Ksenofont „Cyropedia”, 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (zamiast ἡμῖν ) ποιοῦντες). Mateusza 27:23. Władca powiedział: jakie zło uczynił? Ale oni krzyczeli jeszcze głośniej: niech będzie ukrzyżowany. (Porównaj Marka 15:14; Łukasza 23:22–23). Łukasz mówi tu bardziej szczegółowo niż inni prognostycy pogody. Donosi o kontynuacji „wielkiego krzyku” oraz o tym, że krzyk ludu i arcykapłanów „przezwyciężył” (κατίσχυον) Piłata. Krzyki te wywołały u Piłata wielkie zamieszanie. Nie dopatrzył się winy oskarżonego. Był gotowy pozwolić Mu odejść. Żona Piłata posłała, żeby mu powiedzieć, żeby nie czynił nic złego Sprawiedliwemu. I nagle krzyż! Nawet krwiożerczy i okrutny Piłat był zdumiony. „Jakie zło (co złego – κακόν) On uczynił?” Ale teraz częste oskarżenia i argumenty ustają, a spontaniczne żądanie krzyża słychać coraz mocniej. Pytanie Piłata pozostaje bez odpowiedzi, a nawet zagłusza je głośny, spontaniczny krzyk: „niech będzie ukrzyżowany”. Zatem pochopna propozycja Piłata w sprawie Barabasza wywołała straszliwą eksplozję. Mateusza 27:24. Piłat widząc, że nic nie pomogło, a zamieszanie wzmagało się, wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: Nie jestem winny krwi tego Sprawiedliwego; spójrz. Wśród innych ewangelistów nie ma o tym żadnej historii. Dlatego przyczyny takiego czynu Piłata nie są do końca jasne. Najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że krzyki ludu zagłuszyły jego mowę. Następnie Piłat ucieka się do wizualnej metody wyjaśniania, która była zrozumiała dla Żydów. Można przypuszczać, że gdy Piłatowi podano wodę, w tłumie natychmiast zapanowała cisza, jak to zwykle bywa, gdy odwołuje się do wyjaśnień wizualnych. Tłum nie wiedział, co będzie dalej, i umilkł na chwilę, tak aby wszyscy mogli usłyszeć wyjaśnienia Piłata. Οὐδὲν ὠφελεῖ to podmiot (niewyrażony) „on”, a οὐδέν to biernik (por. J 12:19). Dlatego w dosłownym tłumaczeniu jest tak: "To nic nie pomaga, tj. w wyniku wrzasku ludowego nic nie da się osiągnąć, a jej sprzeciwy tylko wzmagają ten hałas i zamieszanie. Piłat umywa ręce na oczach całego ludu". „We krwi tego Sprawiedliwego” – słowo „Sprawiedliwy” nie występuje w kodeksach BDabff, Syro-Synaitic i Orygen, ale występuje w wielu innych kodeksach, między innymi w Synaju i Peszitcie. Bardziej prawdopodobne brzmienie: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, czyli „w tej krwi”. W języku greckim słowo ἀθῷος używane jest bez przyimka ἀπό, a ewangeliczne wyrażenie ἀθῷος… ἀπό… jest hebraizmem, a ἀπό odpowiada hebrajskiemu słowu „min” (od). „Patrz” – formuła rejiciendi – formuła negacji, odrzucenia; lepiej jest tłumaczyć w czasie przyszłym: nie „patrzysz”, ale „zobaczysz” (w tłumaczeniu słowiańskim jest to poprawne - „zobaczysz”; w Wulgacie - vos videritis; w tłumaczeniu niemieckim - ihr werdet zusehen; ale u Lutra imperatywem jest sehet ihr zu). Piłat chce powiedzieć, że ludzie zobaczą jego niewinność. Niektórzy kwestionują autentyczność tego wersetu. Zwyczaj mycia rąk „dla oczyszczenia się ze śmierci” istniał także wśród pogan, choć wśród nich obmycia dokonywano już po śmierci. Obmycie, którego dokonał Piłat, było zwyczajem czysto żydowskim, opartym na Powt. 21:6-8 (por. Talmud, traktat Sota IX, 6; Ps. 25:6, 72:13). Słowa Piłata są niemal dosłownym powtórzeniem 2 Samuela 3:28. „Niewiarygodne jest to, że rzymski władca tak całkowicie przyjął żydowski sposób wyrażania się i język przenośny, a jeszcze bardziej niewiarygodne, że w tak niemęski sposób uchylał się od odpowiedzialności za wydany wyrok”. Niewiarygodne jest jednak założenie, że Piłat zupełnie nie znał żadnych żydowskich zwyczajów, zwłaszcza że jego żona była być może Żydówką lub judaizerką (w Ewangelii Nikodema, rozdział 2, Piłat mówi do Żydów: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν Ναί, οἴδαμεν - wiesz, że moja żona jest pobożna i dużo z tobą praktykuje judaizm. Ale nawet jeśli tego wszystkiego nie założymy, to nawet w tym przypadku nie można argumentować, że Piłat nie mógł dokonać ablucji przed ludem. Jest to czyn, który może popełnić każdy. Umycie Piłata nie jest zgodne z Powt. 21:6 i 2 Samuela 3:28, mówiąc, że Piłat działał na podstawie przepisu prawnego lub powtarzających się wyrażeń biblijnych. Najbardziej prawdopodobnym założeniem jest, że w tym przypadku odniósł się on do znanych mu zwyczajów żydowskich. Jeśli chodzi o „odpowiedzialność”, Piłat najwyraźniej jeszcze się nad tym nie zastanawia, ponieważ śmierć Chrystusa na krzyżu, przynajmniej w oczach Piłata, nie została jeszcze ostatecznie przesądzona. Mateusza 27:25. A cały lud odpowiedział i rzekł: „Krew Jego na nas i na nasze dzieci”. Zgodnie z żydowskim zwyczajem sędziowie, ustalając karę śmierci, na znak, że wydali słuszny wyrok i będą odpowiedzialni za śmierć skazanego, kładli ręce na jego głowę i mówili: „Twoja krew jest na twojej głowie” (2 Sm 1,16; por. Mt 23,35; Dz 18,6; Jer 2,35). Żydzi chcieli powiedzieć, że gdyby Chrystus został ukrzyżowany, to przyjęliby odpowiedzialność za Jego egzekucję – i pozwolili, aby nie tylko oni, ale także ich dzieci byli za to odpowiedzialni. Oczywiste jest, że początkowo słowa te nie wypowiedzieli wszyscy obecni, ale tylko nieliczni i dopiero potem zaczęto je słyszeć wśród podekscytowanego tłumu. Być może niektórzy mówili: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, a inni dodawali: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Należy zauważyć, że okrzyk hebrajski lub aramejski mógł być nieco krótszy niż tekst grecki lub rosyjski, a zatem był wygodniejszy w przypadku okrzyków ogromnego tłumu. Jest oczywiste, że dzieci Żydów były odpowiedzialne za krew Sprawiedliwego tylko w takim stopniu, w jakim brały lub biorą udział w złu swoich przodków. Mateusza 27:26. Następnie wypuścił im Barabasza, pobił Jezusa i wydał go na ukrzyżowanie. (Porównaj Marka 15:15; Łukasza 23:24–25; Jana 19:1). Przypomnijmy, że Barabasz był pierwszą osobą, która dzięki przypadkowemu połączeniu z Chrystusem została uwolniona od tej strasznej egzekucji. Gdyby Chrystus zakończył swoje dzieło odkupienia bez uwolnienia ludzi od kary krzyża, byłoby ono niekompletne. Dlatego Jego śmierć na krzyżu jest jednym z najważniejszych aspektów Jego odkupieńczego dzieła. Następnie w państwach chrześcijańskich zniesiono egzekucję na krzyżu. Zbawiciel został skazany na śmierć na krzyżu. Biczowanie miało miejsce przed ukrzyżowaniem. Rzymianie mieli zwyczaj biczować skazanego więźnia i w tym celu Jezusa Chrystusa wydawali żołnierzom – była to potworna niesprawiedliwość i okrucieństwo, gdyż dwukrotnie uznano Go za niewinnego. Straszna kara przed ukrzyżowaniem została wykonana z takim barbarzyństwem, że nazwano ją „bliską śmierci”. Rzeczywiście, ofiara często mdlała podczas kary i często umierała przed ukrzyżowaniem. Ciosy zadano biczami, a nie kijami, gdyż Piłat nie miał liktorów. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite Damati, nudi et ad kolumny adstricti, antequam in crucem agerentur” (Rzymianie poddawali niewolników biczowaniu (ludzi wolnych karano rózgami), zwykle skazywali na śmierć, nago, przywiązani do pala, przed zabraniem na krzyż – „Cicero In Verrem” V, 66). Plaga składała się z skórzane pasy, czasami zakończone ołowianymi końcówkami lub ostrymi gwoździami i kośćmi, które bruzdowały plecy i klatkę piersiową oraz pokrywały wyczerpującą ofiarę masą ran i siniaków. Flagella erant aculeata, ossiculis pecuinis fere catenata, unde „horribile wici” dixit Horatius (Bicze były wyposażone w groty, zwykle przywiązywano do nich kości bydlęce, stąd „straszna plaga”, jak to ujął Horacy - Kazania, I, 3, 119). Nagi, ze związanymi i pochylonymi rękami, skazany był przywiązany do pala, podczas gdy ciosy zadawane były przez kata. Kapitan Warren przypisywał sobie odkrycie miejsca biczowania Zbawiciela w podziemnym pomieszczeniu w Jerozolimie. Biczowanie odbywało się zwykle corpore denudato. zmiana z λ na ρ) z wici - „do bicza”. Właściwe greckie słowo na to to mastigoan. Biczowania dokonano, jak sądzą, przed pretorium, na oczach Piłata i ludu. W najlepszych rękopisach nie spotyka się słowa αὐτοῖς po παρέδωκεν. Znaczy to, że Piłat „wypuścił ich” (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), czyli Żydom, Barabaszowi, ale Jezusa Chrystusa wydał na ubiczowanie i ukrzyżowanie nie przez „nich”, ale przez swoich żołnierzy. Dlatego słowo „im” po „zdradzony” zostało poprawnie pominięte w języku rosyjskim. Próby ukazania sprawy nieco inaczej i wykazania, że ​​Żydzi cieszyli się prawem do dokonania egzekucji krzyża (Aleksander Yannai), że Piłat jedynie zgodził się na tę egzekucję, a sami Żydzi ukrzyżowali Chrystusa, niezależnie od Piłata i jego żołnierzy, nie wytrzymują krytyki w obliczu jasnego świadectwa wszystkich Ewangelii, że w ukrzyżowaniu Chrystusa uczestniczyli nie sami Żydzi, a jedynie żołnierze Piłata. Mateusza 27:27. Wtedy żołnierze namiestnika, zaprowadzając Jezusa do pretorium, zgromadzili przeciwko Niemu cały pułk. "Rezydencją żydowskiego prokuratora nie była Jerozolima, lecz Cezarea. Ponieważ mieszkanie głównego dowódcy wojskowego lub cywilnego nazywano praetorium, wówczas πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου w Cezarei (Dz 23:35) to nic innego jak pałac zbudowany przez Heroda, w którym mieszkał prokurator. W szczególnych okolicznościach, mianowicie na głównych Święta żydowskie, gdy potrzebne były środki ochronne ze względu na gromadzące się w Jerozolimie masy, prokurator przybył do Jerozolimy i zamieszkał tam w dawnym pałacu Heroda. Pretorium w Jerozolimie, w którym przebywał Piłat w czasie skazania Jezusa Chrystusa, jest zatem dobrze znanym pałacem Heroda na zachodniej granicy miasta. Była to nie tylko rezydencja książęca, ale także silna twierdza, w której kilkakrotnie (podczas powstań w 4 roku p.n.e. i 66 r. n.e.) znajdowały się duże oddziały. żołnierze potrafili obronić się przed oburzonymi masami ludu, dlatego też na czas pobytu prokuratora i towarzyszącego mu oddziału wojskowego miał tu własne mieszkanie” (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Jeśli żołnierze zabrali Chrystusa „na dziedziniec, czyli do pretorium” (Mk 15,16), to tutaj należy rozumieć dziedziniec pałacu Heroda. Żołnierze zgromadzili tu „całą Spirę” (ὅλην τὴν σπεῖραν – Mateusz i Marek), czyli kohortę rzymską, która liczyła około 500 osób. Słowo „spira”, czyli kohorta, nie musi być tutaj rozumiane w jego dosłownym znaczeniu. Być może było mniej niż jedna kohorta, ale być może było ich więcej. Jasne jest, że ἐπ´ αὐτόν nie oznacza „przeciwko Niemu”, ale „wobec Niego”, kpić z Niego. Przyjmuje się, że miejscem profanacji nie było miejsce biczowania. Jeśli to drugie miało miejsce niedaleko fotela sędziego władcy i na jego oczach (przy lifostrotonie lub gavvafie), to pierwsze miało miejsce na dziedzińcu. Mateusza 27:28. a rozebrawszy go, włożyli nań szatę purpurową; Marek nie mówi, że Chrystus został wcześniej obnażony ze wstydu. U Mateusza żołnierze rozbierają (ἐκδύσαντες) Jezusa Chrystusa. I tak według Mateusza po biczowaniu Chrystus został ubrany w swoje szaty, a teraz żołnierze ponownie je zdjęli, aby włożyć na Niego „szatę szkarłatną” (χλαμύδα κοκκίνην). Ale z pewnością nie da się powiedzieć, ile razy Chrystus był ubrany i rozebrany przed ukrzyżowaniem, dwa czy trzy razy. Marek nazywa to szkarłatnym porfirem chlamys, czyli czerwonym ubraniem. Wyglądem przypominał płaszcz, zapinany na klamrę na prawym ramieniu i zakrywający lewą stronę ciała aż do kolan. Płaszcz ten był noszony przez królów rzymskich i macedońskich oraz nie tylko i często można go zobaczyć na popiersiach i posągach cesarzy i generałów. Zakładając na Chrystusa tę „chlamys”, żołnierze chcieli ośmieszyć Jego królewską godność, która w ich oczach była całkowicie wyimaginowana. Mateusza 27:29. a utkawszy koronę cierniową, włożyli ją na Jego głowę i dali Mu trzcinę do prawej ręki; i klękając przed Nim, naśmiewali się z Niego, mówiąc: Witaj, królu żydowski! (Porównaj Marka 15:17–18; Jana 19:2–3). Trzej ewangeliści nazywają „koronę cierniową” niemal identycznie: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Mateusz i Jan) oraz ἀκάνθινον στέφανον (Marek). Trudno powiedzieć, z jakiej rośliny utkano koronę. Ἄκανθα oznacza „cierń”, którego jest mnóstwo w Palestynie (zobacz komentarze do Ew. Mateusza 7:16, 13:7). Uważa się, że była to zwykła ciernista roślina, którą Arabowie nazywają nawą lub piwem, posiadająca wiele małych kolczastych igieł, jest bardzo elastyczna. Niektórzy twierdzą, że był to rhamus paliurus czyli tzw. spina christi. W pobliżu Jerozolimy wciąż rośnie wiele ciernistych krzewów. Po nałożeniu korony cierniowej na głowę Chrystusa żołnierze umieścili następnie w Jego prawej ręce „trzcinę” (κάλαμον), laskę trzcinową i w ogóle wszelkiego rodzaju laskę, co miało oznaczać berło królewskie. Tak więc przed nimi stał drwiący car, który wydawał się carem, bo w rzeczywistości kryła się w nim odmowa wszelkiej godności królewskiej. Żołnierze podeszli do Chrystusa z udawanymi i drwiącymi wyrazami szacunku i oddania, przywitali Go zwykłym pozdrowieniem χαῖρε (witaj), Królu Żydowski, i uklękli przed Nim. Mateusza 27:30. i pluli na Niego, a wziąwszy trzcinę, bili Go po głowie. (Porównaj Marka 15:19; Jana 19:3). Jan mówi jedynie, że żołnierze bili Chrystusa po policzkach, milcząc na temat pozostałych obelg. Marek, posługując się czasem przeszłym niedoskonałym czasowników (ἔτυπτον i ἐνέπτυον – bić i spluwać), wskazuje, że ten sam zarzut powtarzał się kilkakrotnie. Mateusz ujmuje to trochę inaczej: po pluciu na Niego, brali kij i bili Go (w domyśle kilka razy) po głowie. Mateusza 27:31. A gdy Go naśmiewali, zdjęli Jego szkarłatną szatę, przyoblekli Go w Jego własne szaty i poprowadzili Go na ukrzyżowanie. (Porównaj Marka 15:20; Łukasza 23:26; Jana 19:17). Jan wprowadza tu dość długą historię, której nie mają prognostycy pogody, o tym, jak Piłat przyprowadził do Żydów umęczonego Chrystusa i o nowym przesłuchaniu Piłata (J 19, 4–16). Podobno potem żołnierze zdjęli z Niego chlamy, czyli szkarłatną szatę i ponownie włożyli na Niego własne ubranie, a następnie poprowadzili Go na ukrzyżowanie. Mateusza 27:32. Gdy wychodzili, spotkali pewnego Cyrenejczyka, imieniem Szymon; ten był zmuszony nieść Jego krzyż. (Porównaj Marka 15:21; Łukasza 23:26). Cyrena lub Cyrenajka znajdowała się w Egipcie. Było tam wielu Żydów, a w Nowym Testamencie jest o nich wystarczająco dużo wiadomości. Byli na święcie Pięćdziesiątnicy w Jerozolimie (Dz 2:10) i mieli tam własną synagogę (Dz 6:9, 11:20, 13:1). Sądząc po nazwisku - Szymon, wówczas wspomniany Cyrenejczyk był Żydem. Ale jego synowie (Aleksander i Rufus – Marek 15:21) zostali nazwani jednym imieniem greckim, a drugim imieniem łacińskim. Zakładano, że Szymon pochodził z niewolników i był jednym z wyznawców Chrystusa i chrześcijaninem. Jego osobowość wydaje się tajemnicza. Mówiąc o nałożeniu na niego krzyża, Bengel zauważa, że ​​nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ani Żyd, ani Rzymianin nie chciałby dźwigać ciężaru krzyża). Jeśli Szymon był naśladowcą Chrystusa, sprawa jest wyjaśniona w prosty sposób. Szymon wyszedł „z pola” (Marek i Łukasz). Uważa się to za decydujący dowód na to, że w tamtym czasie, jak to ujął Khvolson i inni, był to „dzień powszedni”, ponieważ nie wolno było pracować w święta. Jednak, jak zauważono powyżej, w każdym razie z wypowiedzi Marka i Łukasza nie można wyciągnąć dokładnego wniosku, że Szymon pochodził z pracy w terenie. Wyrażenia te mogą po prostu oznaczać, że szedł tylko w kierunku z pola (ἀπ’ ἀγροῦ). Najprawdopodobniej zareagował współczuciem dla cierpiącego Chrystusa i zauważając to, żołnierze pojmali go i zaoferowali (ale nie byli zmuszani), aby pomóc Chrystusowi nieść Jego krzyż, przyspieszając w ten sposób samą procesję. Szymon chętnie się zgodził i niósł krzyż wraz z samym Zbawicielem. Krzyż ten wykonali sami żołnierze z bali, być może z grubsza sklejonych ze sobą, tak aby jego róg można było oprzeć na ramieniu, a ponieważ był wyższy od wzrostu człowieka skazanego na ukrzyżowanie, jego dolny koniec ciągnął się w czasie procesji po ziemi. Na temat ἀγγαρεύω zob. komentarze do Mateusza 5:41. Łukasz (Łk 23,27–32) dodał przemówienie Chrystusa do kobiet jerozolimskich, czego nie można znaleźć u innych ewangelistów. Mateusza 27:33. A przyszli na miejsce zwane Golgotą, co znaczy: Miejsce Egzekucji, Mateusza 27:34. Dali Mu do picia ocet zmieszany z żółcią; i skosztowawszy, nie chciał pić. (Porównaj Marka 15:22; Łukasza 23:33; Jana 19:17). Słowo „Golgota” jest zhellenizowaną formą hebrajskiego „gulgolet” – „czaszka” (Sędziów 9:53), a także „głowa” w znaczeniu „człowiek”, „twarz”, „osoba” (Wj 38:26; 1 Kronik 23:3). Słowo to odnosiło się do gór i wzgórz, które z wyglądu przypominały ludzką czaszkę. Nie wiadomo z całą pewnością, gdzie znajdowała się Golgota, na której ukrzyżowano Chrystusa. Na podstawie Listu do Hebrajczyków 13:12 wyciąga się wniosek, że przebywała ona poza Jerozolimą („za bramami”), ale niedaleko od niej (Jana 19:20). W języku aramejskim miejsce to nazywało się „Gogalta”. W słowie „Golgota”, prawdopodobnie w popularnej wymowie tego słowa, wypadło jedno „l”. Wszyscy czterej ewangeliści interpretują słowo „Golgota”, nazywając je κρανίου τόπος, κράνιον, co oznacza „miejsce czaszki” lub „czaszka”. Prawdopodobnie było to zaokrąglone, nagie wzgórze. W 366 roku n.e. w miejscu, gdzie rzekomo znajdowała się Golgota, zbudowano kościół, który stał tu do 614 roku, kiedy to został spalony przez Persów. Następnie wzniesiono tu nowe budynki sakralne. Ale w 936 wszystko ponownie spłonęło. W październiku 1810 roku na miejscu rzekomej Golgoty Grecy zbudowali Kościół Zmartwychwstania Chrystusa. Ewangeliści nie podają szczegółów na temat tego, jak doszło do ukrzyżowania Chrystusa, ograniczając się jedynie do doniesień, że został on ukrzyżowany. Z tego możemy wywnioskować, że został ukrzyżowany w zwykły sposób, w jaki dokonano tej najstraszniejszej ze wszystkich egzekucji. Krzyż nie był tak wysoki, jak piszą jego malarze. Zwykle wznosił się jedenaście stóp nad ziemią, a rzadko dwanaście. Stopy ukrzyżowanego mężczyzny nie znajdowały się wyżej niż cztery stopy nad ziemią. Nie wiadomo, czy ręce i stopy Zbawiciela zostały przybite do Krzyża przed, czy po wciągnięciu Krzyża na ziemię. Przy ukrzyżowaniu wydarzyło się jedno i drugie. W pierwszym przypadku ukrzyżowanego przywiązywano do krzyża, następnie albo do ziemi, albo do stojaka lub drabiny, przybijano mu ręce i nogi. W drugim przypadku krzyż kładziono na ziemi, rozkładano na nim osobę krzyżowaną i ewentualnie związano jej ręce i nogi, przybijając gwoździami do krzyża, po czym usuwano smycze lub liny. Ten ostatni rodzaj egzekucji był straszniejszy od pierwszego, gdyż przy podnoszeniu i wbijaniu krzyża w ziemię całe ciało się trzęsło, a to powodowało ból najbardziej nie do zniesienia, najstraszniejszy, zwłaszcza że kaci dokonujący tego rodzaju egzekucji zwykle nie czuli litości dla przestępcy, tak jak ludzie nie litują się nad zwierzętami, traktując je czasem zbyt brutalnie i poddając straszliwym torturom. Kat zwykle przybijał najpierw prawą rękę i prawą nogę, a następnie lewą rękę i lewą nogę. Jeśli jednak egzekucję wykonywało kilka osób, wówczas przybijano jednocześnie ręce i nogi. Czasem obie nogi były zbijane razem, czasem osobno. W niektórych przypadkach zamiast gwoździ używano jedynie lin. To pozornie było łatwiejsze, ale w rzeczywistości było jeszcze straszniejsze, bo w takich przypadkach osoba ukrzyżowana wisiała na krzyżu dłużej. Prawdopodobnie przed ukrzyżowaniem Chrystus otrzymał napój, który Mateusz nazywa winem (nie octem) zmieszanym z żółcią (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), a Marek – winem z mirrą (ἐσμυρνισμένον οίνον). Zamiast ὀνος w kilku kodach όξος to ocet, ogólnie napój pikantny (jak w tłumaczeniu na język rosyjski). Podobnie jest w Liście Barnaby VII, 5, gdzie cytowany jest ten tekst, oraz w Ps. 68:22 (tłumaczenie Siedemdziesięciu). Przyjmuje się, że οἶνος zostało tu poprawione na όξος zgodnie z wyrażeniem wskazanego wersetu z psalmu. Niektórzy nawet twierdzą, że Chrystusowi w rzeczywistości nie ofiarowano żadnego napoju, czego dowodem jest fakt, że nie mógł powstrzymać się od przyjęcia tego „dobroczynnego” napoju i że Mateusz (i Marek) zamienił ten dobroczynny napój w „nie do przyjęcia” (ungeniessbare), w „wino z żółcią”, aby ukazać tutaj spełnienie Ps. 68:22; „Mateusz zamienił humanitarny czyn żołnierzy w wyraz złośliwości wroga”. Jednak taki pogląd opiera się na niezrozumieniu przemówienia ewangelisty. Χολή oznacza oczywiście „żółć” (por. Jer. 8:14), ale nie zawsze, czasami - po prostu gorycz (Job. 20:14), piołun (Prz. 5:4; Lamentacje 3:15) i trucizna, gorzka i zaciemniająca władze umysłowe (Deut. 29:18, 32:32). Właśnie w tym drugim znaczeniu Mateusz używa οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. A mowa Mateusza nie ma nic wspólnego z Ps.69:22 (Tsan). Napój ten prawdopodobnie przygotowywany był przez współczujące niewiasty jerozolimskie i podawany potępionym, aby złagodzić ich cierpienia na krzyżu. Ale Jezus Chrystus nie chciał tego pić. Mateusza 27:35. Ci, którzy Go ukrzyżowali, podzielili Jego szaty, rzucając losy; (Porównaj Marka 15:24; Łukasza 23:34; Jana 19:23). Kolejność wydarzeń wśród prognostów pogody ulega zmianie w porównaniu do Jana. Jan (J 19, 18–22) zawiera opowieści o ukrzyżowaniu dwóch złoczyńców z Chrystusem i przywiązaniu do krzyża napisu winy Chrystusa, a dopiero potem Jan mówi o podziale szat Chrystusa; potem o tym, że żołnierze strzegli Chrystusa (tylko u Mateusza w w. 36), potem o napisie na krzyżu i wreszcie o ukrzyżowaniu dwóch złodziei wraz z Chrystusem. Jeśli uznamy, że kolejność u Jana jest prawidłowa, to historie prognostów pogody należy ułożyć w następującej kolejności: Jan 19:18 = Mateusz 27:38 = Marek 15:27 = Łukasz. 23:33 (z dodatkiem Łk 23:34); Jana 19:19 = Mateusza 27:37 = Marka 15:26; Łukasza 23:38. Następnie sam Jan ma historię z Jana 19:20–22, a 23. werset Jana zbiega się z Mateusza 27:35 = Marka 15:24 = Łukasza 23:34. Wybierając samego Mateusza, stwierdzamy, że zgodnie z Janem kolejność wydarzeń powinna być następująca: Mateusza 27:38, 37, 35, 36. Ubrania skazanych, tak jak ma to miejsce obecnie, należały do ​​oprawców. Edersheim zauważa jednak: „Ludzie zwykle myślą, że był to powszechny zwyczaj rzymski. Nie ma jednak na to dowodów, a później zostało to wyraźnie zakazane” (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Ale jeśli było to zabronione, to zatem zwyczaj istniał wcześniej. Z przekazu Jana (J 19,23) jasno wynika, że ​​szaty Chrystusa zostały podzielone na cztery części, gdyż ukrzyżowania dokonywało czterech żołnierzy (quaternio). Inni ewangeliści o tym nie wspominają, ograniczając się jedynie do odnotowania, że ​​żołnierze dzielili szaty Chrystusa. Do tych słów Mateusz i Marek dodali starożytny dodatek „aby wypełniło się to, co zostało powiedziane”… „rzucali losy”, zapożyczone z Ps. 21:19, autentyczny od Jana (Jana 19:24), ale poprawnie wydany od Mateusza (Marka 15:28 nie jest autentyczny) zarówno w tekście rosyjskim, jak i słowiańskim. Tak więc, pisząc o podziale odzieży, Mateusz i Marek najwyraźniej nie sądzili, że wypełnia się tu starożytne proroctwo, i to w sposób bardzo zaskakujący i oryginalny. Tylko Jan o tym pamiętał i to znacznie później. Opinie są różne co do tego, czy Chrystus został ukrzyżowany całkowicie nagi, czy też tak, jak jest przedstawiony na krzyżu, z lenteum. Zwykle przed ukrzyżowaniem zdejmowano ze skazańców całe ubranie. Atanazy Wielki, Ambroży, Augustyn i inni argumentowali, że Chrystus został ukrzyżowany całkowicie nagi. Rzeczywiście nic nie może udowodnić, że miał więzadło podobojczykowe. Dopiero w apokryficznej Ewangelii Nikodema jest powiedziane, że expoliaverunt eum westimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "Wyśmiawszy Go, doprowadzili Go na ukrzyżowanie, a odsłoniwszy Go, wzięli dla siebie Jego szaty i siadając, czekali, aż odda ducha. I podzielili Jego szaty, jak to zwykle bywa z potępionymi najniższego stopnia, z wyrzutkami, z bezbronnymi i bezbronnymi; podzielili szaty, które czyniły tyle cudów, a które jednak w tamtym czasie nie przyniosły żadnego skutku, ponieważ Chrystus zachował swą niewysłowioną moc" (św. Jan). Chryzostom). Mateusza 27:36. i siedząc tam, strzegli Go; Żołnierze, którym powierzono ukrzyżowanie, podlegali najsurowszej odpowiedzialności w przypadku, gdyby skazaniec został w jakiś sposób uwolniony od kary i ocalony. Mateusza 27:37. i umieścili nad Jego głową napis, oznaczający Jego winę: To jest Jezus, Król Żydowski. (Porównaj Marka 15:26; Łukasza 23:38; Jana 19:19). U wszystkich ewangelistów różna jest treść napisu. Dosłownie: „to jest Jezus, Król Żydowski” (Mateusz), „ten Król Żydowski” (Marek), „ten Król Żydowski” (Łukasz), „Jezus z Nazaretu, Król Żydowski” (Jan). Oczywiście wszyscy ewangeliści odtworzyli ten napis z pamięci, tłumacząc go na grekę z hebrajskiego i łaciny, ale jego treść jest w zasadzie taka sama dla wszystkich. Biorąc pod uwagę taką różnicę, trudno oczywiście rozstrzygnąć, jaki był pierwotny napis. Uważają, że Mateusz ma οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων – dokładne odwzorowanie łacińskiego napisu (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Nie wiadomo, jak długo napis ten wisiał po zdjęciu ciała Zbawiciela z Krzyża i jak długo sam Krzyż stał na Kalwarii. Podobnie nie wiadomo, czy sami żołnierze umieścili ten napis nad głową Jezusa Chrystusa, ale prawdopodobnie tak właśnie zrobili. Mogli tego dokonać żołnierze po ukrzyżowaniu Jezusa Chrystusa. Mateusza 27:38. Wtedy ukrzyżowano wraz z Nim dwóch złoczyńców: jednego po prawej stronie, a drugiego po lewej stronie. (Por. Marka 15:27; Łk 23:33; Jana 19:18) Zupełnie nieznane osoby, prawdopodobnie złapane i skazane za poważne przestępstwa, rabunki, rabunki, morderstwa, zamieszki itp. W legendzie zatwardziały rabuś nazywany jest Gestas, a skruszony Dismas. Mateusza 27:39. Ci, którzy przechodzili, przeklinali Go, kręcąc głowami. Mateusza 27:40. i mówiąc: Zburzenie cerkwi i stworzenie w trzy dni! ratuj siebie; jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Wyśmiewanie wrogów można policzyć do siedmiu – Bengel). Jak to zawsze bywa, wielki tłum ludzi zebrał się, aby obejrzeć publiczną egzekucję, mijając tłum znajdujący się blisko (παραπορευόμενοι) od Krzyża. Przechodnie robili wyrzuty Chrystusowi, karcili Go, wyrażając swoją radość kiwaniem lub kręceniem głową (por. Hi 16:4; Ps 22:8, 109:25; Iz 37:22; Jer. 8:16; Lamentacje 2:15). Nie wszyscy oczywiście pamiętali słowa Chrystusa o zburzeniu cerkwi i jej odbudowie w ciągu trzech dni. Jest jednak jasne, że słowa te kiedyś trafiły do ​​uszu ludu, zostały powtórzone podczas procesu Kajfasza i najprawdopodobniej zostały przekazane z ust do ust. Istniejąca rzeczywistość była całkowicie przeciwna temu stwierdzeniu Chrystusa. Wszystko tutaj mówiło jedynie o skrajnym cierpieniu i upokorzeniu. Piękne krzyże z wizerunkami Zbawiciela istnieją tylko w wyobraźni artystów. W rzeczywistości nic takiego nie było. Nie możemy sobie tutaj wyobrazić niczego poza najbardziej ekstremalnym horrorem oraz najbardziej skrajnym ludzkim ubóstwem i cierpieniem. I ten horror, to cierpienie wywołało nie żal, ale ośmieszenie! Mateusza 27:41. Podobnie arcykapłani wraz z uczonymi w Piśmie, starszymi i faryzeuszami szyderczo mówili: Mateusza 27:42. ratował innych, ale nie może uratować siebie; jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w Niego; (Porównaj Marka 15:31; Łukasza 23:35). Wszyscy prognostycy pogody mają różne wyrażenia, ale przekazują istotę w ten sam sposób. Słowo „faryzeusze” pojawia się u Mateusza w mniej ważnych kodeksach i jest uważane za nieautentyczne. Ogólnie rzecz biorąc, w tekście występuje silna fluktuacja: „jak”, „jak i”, „jak i” w przypadku „uczonych w Piśmie i starszych”, w przypadku „starszych i uczonych w Piśmie”; z „uczonymi w Piśmie, starszymi i faryzeuszami” oraz „uczonymi w Piśmie i faryzeuszami”. Osoby te prawdopodobnie zwracały się z drwiną zarówno do samego Chrystusa, jak i do ludu, wskazując na Niego, wypowiadając bluźnierstwa, wspominając Jego uzdrowienia i przemówienia o sobie jako o Zbawicielu. Wszystkie te kpiny wskazują na faktyczne fakty z Jego życia, które zostały całkowicie źle zrozumiane lub zniekształcone przez ludzi, którzy Go drwili. Gdyby jednak teraz zstąpił z krzyża i w ten sposób się zbawił, byłby to mniejszy cud w porównaniu z Jego Zmartwychwstaniem. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce ascenderet, similiter non crederitis (zmartwychwstał, a wy nie uwierzyliście. Gdyby więc zszedł z krzyża, nadal byście nie uwierzyli. - Hieronim). Ogólnie rzecz biorąc, kpina charakteryzowała się głupotą i krótkowzrocznością. Ludzie wokół Chrystusa nie mogli i nie chcieli zrozumieć, że aby uratować innych przed niebezpieczeństwem, często trzeba było poświęcić i poświęcić własne życie. Mateusza 27:43. zaufany Bogu; Niech Go teraz wybawi, jeśli Mu się podoba. Bo powiedział: Jestem Synem Bożym. Tych słów nie można znaleźć u innych ewangelistów. Nie wiadomo, czy wszystkie te obelgi dotarły do ​​uszu Zbawiciela. Najprawdopodobniej tak się stało. Ci, którzy kpili, wypowiadali się tutaj częściowo na podstawie tekstów Starego Testamentu (por. Ps 21:9; Mdr 2:13-18). „Jeśli Mu się podoba” - dosłownie: „jeśli chce, chce Go” (εἰ θέλει αὐτόν), czyli jeśli chce, podoba mu się. To jest hebraizm (po hebrajsku – „hafetz bo”). Mateusza 27:44. Podobnie złoczyńcy, którzy byli z Nim ukrzyżowani, złorzeczyli Mu. Świadectwo Mateusza i Marka jest tutaj podobne: obaj zbójcy znieważyli Chrystusa. Ale Łukasz (Łk 23,39 i nast.) mówi tylko o jednym złodzieju, który mu złorzeczył, a inny go udobruchał. Ta różnica od dawna przyciąga uwagę. Orygenes, Chryzostom, Teofilakt, Eutymiusz Zigawin i inni wierzyli, że najpierw obaj złodzieje bluźnili Chrystusowi, potem jeden z nich, widząc wielkoduszność Chrystusa, okazał skruchę, zaczął uspokajać drugiego i wreszcie wypowiedział swoje słowa (Łk 23,42). Ale Hieronim mówi, że tutaj jest figura retoryczna zwana po grecku σύλληψις - słowo oznaczające „chwytanie”, tutaj można je przetłumaczyć jako „redukcja”, „zjednoczenie” - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (zamiast jednego bandyty ewangelista każe obu mówić zło). Augustyn mówi, że Mateusz w tym miejscu, mówiąc krótko, umieścił liczbę mnogą zamiast liczby pojedynczej. Meyer calls this plural gender, which has a necessary relation to verse 38. Można zgodzić się z tymi interpretacjami i przyjąć, że Mateusz i Marek, którzy nie mówią o skruszonym łotrze, chcieli w ogólności wykazać, że przekleństwa początkowo słyszano nie tylko spośród ludu (nie wszystkich), arcykapłanów, starszych i uczonych w Piśmie, ale także ze strony zbójców. Łukasz zauważa również, że słyszano je także od żołnierzy (Łk 23,36–37), co nie ma miejsca w przypadku Mateusza i Marka. Było mnóstwo oszczerstw i bluźnierstw i właściwie nawet trudno było dociec, skąd one pochodziły. Jeśli Łukasz spośród tej masy krytyków wyróżnia jednego zbójcę, to oczywiście nie jest to w najmniejszym stopniu sprzeczne ani z Mateuszem, ani z Markiem. Τό αὐτό nie oznacza „w ten sam sposób”, ale „tak samo”, czyli ośmieszenie i bluźnierstwo, zgodnie z konstrukcją ὀνειδίζειν τινά τι – „za co kogoś winić”. Jan wprowadza tutaj opowieść o kobietach, które stały pod krzyżem i poleceniu Matki Bożej Janowi. Mateusza 27:45. Od godziny szóstej ciemność ogarnęła całą ziemię aż do godziny dziewiątej; (Porównaj Marka 15:33; Łukasza 23:44). Tutaj prognostycy podobnie określają czas ciemności. Wcześniej dokładne wskazanie czasu znajdujemy u Jana, który liczy według czasu rzymskiego (i Azji Mniejszej) (Jana 19:14 – należy czytać „piątek wielkanocny”, czyli piątek wielkanocny – παρασκευ τοῦ πάσχα, a nie „przed Wielkanocą”, jak w tłumaczeniu rosyjskim; zob. Tischendorf) i stwierdza, że Chrystus był sądzony u Piłata o szóstej rano – według naszego licznika czasu. Następnie Marek, według przekazu żydowskiego, zauważa, że ​​ukrzyżowanie nastąpiło o trzeciej godzinie dnia, czyli naszym zdaniem – o dziewiątej. Teraz wszyscy prognostycy pogody zgodnie twierdzą, że ciemność panowała od godziny szóstej do dziewiątej, czyli trzy godziny po ukrzyżowaniu, według naszych obliczeń (dodając sześć), od dwunastej do trzeciej po południu. Pochodzenie tej ciemności, która rozprzestrzeniła się po całej ziemi (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν – Mateusz; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν – Marek i Łukasz), nie zostało jeszcze wyjaśnione i nie można mieć nadziei, że zostanie wyjaśnione. Można tu znaleźć jedynie spełnienie starożytnego proroctwa (Amos 8:9–10). Spośród starożytnych interpretatorów najbardziej szczegółowe omówienie tego tematu można znaleźć u Orygenesa, który stwierdził, że fakt ten „nie jest nigdzie w historii odnotowany” i że ciemność nie może być konsekwencją zaćmienia słońca, ponieważ Wielkanoc obchodzono podczas marcowej pełni księżyca. Uważa, że ​​podobnie jak inne znaki podczas męki i śmierci Chrystusa dane były tylko w Jerozolimie, tak ciemność aż do godziny dziewiątej rozprzestrzeniła się tylko w całej Judei i wyjaśnia ciemność pojawieniem się najciemniejszych chmur, które coraz bardziej rozprzestrzeniały się nad ziemią judejską i jerozolimską, tak że zakrywały promienie słońca. Ta opinia Orygenesa nie została dotychczas obalona, ​​chociaż wielokrotnie podejmowano próby przedstawienia tego zjawiska jako cudownego. Omawiając ten temat, Orygenes odwołuje się między innymi do świadectwa pisarza Flegona (Trallianina, wyzwoleńca cesarza Hadriana), który w II wieku ery chrześcijańskiej pisał kroniki olimpiad. Flegon twierdzi, że w czwartym roku 202. Olimpiady miało miejsce zaćmienie słońca o wiele bardziej kompletne, niż dotychczas wiadomo. O szóstej po południu zapadła noc i na niebie pojawiły się gwiazdy. W Betanii miało miejsce także silne trzęsienie ziemi, które spowodowało wielkie zniszczenia w Nicei. Ale zaćmienie słońca, o którym mówi Flegon, nie mogło trwać trzech godzin. Najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem pojawienia się ciemności jest zbliżające się trzęsienie ziemi. Świadectwo Orygenesa o pojawieniu się „najciemniejszych chmur” lub chmur całkowicie zgadza się z tym założeniem. Takie zjawiska nie są rzadkością przed trzęsieniami ziemi. Tsang zauważa, że ​​ἡ γῆ tutejszych prognostów pogody należy rozumieć jedynie jako Judeę. Mateusza 27:46. a około godziny dziewiątej Jezus zawołał donośnym głosem: Albo, albo! Lama Savakhthani? to znaczy: Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? Zbawiciel wisiał na krzyżu przez około sześć godzin. Zbliżała się jego śmierć. Jego cierpienie fizyczne i moralne stało się nie do zniesienia. Żadne ludzkie słowa ani opisy nie są w stanie wyrazić całej głębi tego cierpienia. Można tylko powiedzieć, że były przeciwieństwem wszelkich ziemskich przyjemności. Cierpienie było równoznaczne z wyrzeczeniem się Najwyższego od Jego wiernego Sługi, Jego umiłowanego Syna. Oznacza to, że w tym czasie Chrystus poznał tajemnicę największego cierpienia. Kiedy Chrystus „wylał się jak woda, wszystkie Jego kości rozpadły się, a Jego serce stało się jak wosk, roztopiło się w środku Jego wnętrzności, Jego siła wyschła jak skorupa, a język przylgnął do Jego gardła”, kiedy „Jego szaty zostały rozdzielone” – w tej ostatniej, najbardziej skrajnej i strasznej nieszczęściu ludzkim – w tym czasie z ust Cierpiącego rozległ się straszliwy krzyk umierania, wskazujący, że zniknęła wszelka nadzieja na zbawienie i powrót do życia. Słowa Chrystusa są jedynymi, które Mateusz i Marek wypowiedzieli w czasie cierpień na krzyżu. Pochodzą one z Psalmu 21. W starożytnym hebrajskim są tylko cztery słowa: „eli, eli, lama azavtani”. Hebrajskie „azavtani” zastępuje się aramejskim, które ma znaczenie równe „savakhthani”; a „lama” (według najlepszych odczytań) to „lemma” (λεμά), który pisano jednak na różne sposoby: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Azavtani” pochodzi od hebrajskiego czasownika „azav” – „opuszczać”, „opuszczać”, „pozbawiać pomocy”. W Kodeksie D u Marka znajduje się ζαφθάνει, które było późniejszą asymilacją słowa greckiego do słowa hebrajskiego. Ewangeliści tłumaczą aramejskie „sabachthani” na grecki ἐγκαταλείπω, co oznacza „po prostu opuszczenie” i „pozostawienie kogoś bezbronnego w chwilach utrapienia i cierpienia” (por. Dz 2:27; Rz 9:29; 2 Kor. 4:9; 2 Tym. 4:10, 16; Hebr. 10:25, 13:5). Tłumaczenie miało na celu ukazanie prawdziwego znaczenia tych słów Chrystusa, niezrozumiałych dla otaczających Go ludzi. Niektórzy twierdzą, że Chrystus wyraził tu „subiektywne odczucie, którego nie można mylić z obiektywnym opuszczeniem Go przez Boga”. Mateusza 27:47. Niektórzy ze stojących tam, słysząc to, powiedzieli: On woła Eliasza. Imię Eliasz w języku hebrajskim zapisuje się inaczej niż Eli lub Or – „Mój Bóg” z El – „Bóg” i dodaje się zaimek dzierżawczy. Ale wymowa słów „Eliasz” i „Mój Bóg” w języku hebrajskim jest podobna. Imię Eliasz oznacza „Bóg jest Jehową”. Było rzeczą naturalną, że „niektórzy ze stojących”, być może nie słysząc lub po prostu nie rozumiejąc ostatnich słów Chrystusa, myśleli, że wzywa on do siebie Eliasza na pomoc. „To” lub „to” (οὗτος) to wyraziste słowo, które ma pokazać, że to nie złoczyńcy ukrzyżowani z Chrystusem powołały Eliasza, ale raczej Ten, który został ukrzyżowany wśród nich. Mateusza 27:48. I natychmiast jeden z nich pobiegł, wziął gąbkę, napełnił ją octem i włożywszy na trzcinę, dał Mu pić; (Porównaj Marka 15:36; Jana 19:28–29). U Mateusza i Marka nie jest do końca jasne, dlaczego, usłyszawszy, że Jezus Chrystus woła Eliasza, jeden ze stojących (ewangeliści nie podają kto dokładnie, prawdopodobnie rzymski żołnierz) natychmiast podbiegł i napoił Jezusa Chrystusa. Ale u Jana jest to całkiem jasne. Ponieważ historia Jana 19:29 całkowicie pokrywa się znaczeniowo z Mateuszem 27:48 i Markiem 15:36, możemy z tego wyciągnąć wniosek, że słowo Jezusa Chrystusa „Pragnę” (Jana 19:28) było prawdziwym powodem ofiarowania Mu octu, czyli kwaśnego napoju winogronowego, który po łacinie nazywał się posca – co prawie odpowiada naszemu „kwasowi” – ​​był przygotowywany z winogron i był zwykłym napojem rzymskich żołnierzy. Jeśli jednak „kwas chlebowy” lub kwaśny napój (ὄξος – słowo to występuje w Nowym Testamencie tylko tutaj, u Mateusza i w paralelach, a także w Łk 23:36) znalazł się tutaj, ponieważ rzymscy żołnierze potrzebowali go do ugaszenia pragnienia, to nie jest łatwo wyjaśnić pojawienie się tutaj „gąbki” (σπόγγος u Mateusza, Marka i Jana). Uważano, że gąbki znajdowały się tu prawdopodobnie właśnie po to, by dać skazanym coś do picia, kiedy tylko tego potrzebowali. Ze strony wojownika, który przyłożył do ust Chrystusa gąbkę z napojem, był to akt miłosierdzia. Ale pozostali żołnierze najwyraźniej zaczęli naśmiewać się z jego czynu, powtarzając to samo, co jeden z nich powiedział: „Jeśli jesteś królem żydowskim, ratuj siebie” (Łk 23,36–37). Nie ma potrzeby przyjmować, że ta ofiara napoju złożona przez żołnierzy była tą samą ofiarą, która została złożona przed ukrzyżowaniem. Jezus Chrystus wypił ten napój. Ale opinia, że ​​​​po skosztowaniu napoju poprosił o więcej, nie jest poparta niczym. Mateusza 27:49. a inni powiedzieli: „Poczekaj, zobaczmy, czy Eliasz przyjdzie, aby Go uratować”. Liczba mnoga Marka to „czekaj”. Widząc humanitarny czyn wojownika, znaleźli się ludzie, którzy uczynili z niego przedmiot kpiny. U Mateusza słowa te kierowane są do wojownika przez „innych”. U Marka wojownik wypowiada je „innymi”. Oczywiste jest, że może to być jedno i drugie. Marek chyba mówi o innym wojowniku niż ten, który pierwszy raz przyniósł gąbkę. Mateusza 27:50. Jezus ponownie zawołał donośnym głosem i wyzionął ducha. (Por. Marka 15:37; Łukasza 23:46; Jana 19:30) Prognozy pogody nie znajdują u Jana słowa „wykonało się”; Mateusz, Marek i Jan nie mają słów, które można znaleźć u Łukasza: „Ojcze! W Twoje ręce powierzam ducha mojego”. Wszyscy prognostycy pogody używają tutaj wyrażenia „głośny płacz”. Trudno powiedzieć, czy ten krzyk był słowami, czy bez słów. Sądząc po tym, że tego samego wyrażenia użyto w Ewangelii Mateusza 27,46 i równolegle u Marka, można sądzić, że Chrystus jeszcze przed swoją śmiercią wypowiedział słowa, które prawdopodobnie nie zostały usłyszane i dlatego do nas nie dotarły. Ale mogło być inaczej. Tsang podziela pierwszą opinię. „Zagazowany duch” to popularne, popularne wyrażenie wskazujące na śmierć. Mateusza 27:51. A oto zasłona cerkwi rozdarła się na dwoje, od góry do dołu; i ziemia się zatrzęsła; i kamienie rozproszyły się; (Porównaj Marka 15:38; Łukasza 23:45). Łukasz łączy rozdarcie zasłony z faktem, że „słońce się zaćmiło”. Oto wszystkie oznaki trzęsienia ziemi. Wiele osób przyznaje, że nie było to naturalne trzęsienie ziemi, ale cudowne. Ale jakie trzęsienie ziemi może być nienaturalne? Rozdarcie zasłony, a także wiele innych okoliczności opisanych w Apokryfach, Talmudzie i Józefie Flawiuszu, mogły być konsekwencją trzęsienia ziemi. Zasłonę cerkwi należy tu uważać za zasłonę oddzielającą miejsce najświętsze od sanktuarium. Według Hieronima non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum – to nie zasłona cerkwi została rozdarta, ale runęło drewno ogromnej cerkwi). Hieronim znalazł to przesłanie w Ewangelii Żydów. Oczywiste jest, że było to możliwe podczas trzęsienia ziemi, ale nie wyklucza to rozdarcia zasłony. Mateusza 27:52. i groby się otworzyły; i wiele ciał świętych, którzy zasnęli, zostało wskrzeszonych Śmierci Chrystusa i Zmartwychwstaniu towarzyszyły niesamowite zjawiska nie tylko tu na ziemi, ale także w zaświatach. Były zupełnie nowe. Jeśli wcześniej ludzie zmartwychwstali, otrzymując to samo śmiertelne ciało co poprzednio, teraz zmartwychwstanie przypominało Zmartwychwstanie samego Chrystusa, święci zmartwychwstali w nowym, uwielbionym ciele i ukazali się wielu w Jerozolimie, chociaż podobnie jak sam Chrystus nie mieszkali wśród nich. Kim byli ci święci i jak zostali uznani, jest całkowicie nieznane. Mateusza 27:53. i wyszli z grobowców po Jego zmartwychwstaniu, weszli do świętego miasta i ukazali się wielu. Apostoł Paweł mówi, że „Chrystus powstał z martwych, pierworodny spośród śpiących” (1 Kor. 15:20) i że „On jest pierworodnym, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim mieć pierwszeństwo” (Kol. 1:18). Gdyby w Ewangelii nie było słów „po Jego zmartwychwstaniu”, wydawałoby się, że Chrystus nie był „pierworodnym” i że przed Nim zmartwychwstali święci. Na tej podstawie uważają, że wyrażenie „po Jego zmartwychwstaniu” nie znajdowało się w tekście oryginalnym i jest późniejszym wstawieniem mającym na celu uzgodnienie tej wiadomości z powyższymi słowami apostoła Pawła. Nie wiemy dokładnie, na czym polegało samo zjawisko. Gdyby jednak, jak wyjaśniono powyżej, ciała zmartwychwstałych świętych były podobne do Ciała samego Chrystusa, wówczas mogłyby pojawić się w Jerozolimie w taki sam sposób, jak On po swoim zmartwychwstaniu. Nie ma powodu uważać wyrażenia ewangelisty „po zmartwychwstaniu” za późniejsze i nieautentyczne wtrącenie. Można tylko myśleć, że ewangelista pośród strasznych wydarzeń w jakiś sposób ostrzega przed radością Zmartwychwstania i wiąże wydarzenia, które nastąpiły później, z czasem minionym. Mateusza 27:54. Setnik i ci, którzy z nim strzegli Jezusa, widząc trzęsienie ziemi i wszystko, co się wydarzyło, bardzo się przestraszyli i powiedzieli: Prawdziwie, to był Syn Boży. (Porównaj Marka 15:39; Łukasza 23:47). Wzmianka o setniku pokazuje, że oprócz żołnierzy, którzy ukrzyżowali Chrystusa, w miejscu ukrzyżowania znajdował się jeszcze jeden stuosobowy oddział pod dowództwem setnika. Było to zupełnie naturalne i możliwe ze względu na zgromadzenie się ogromnego tłumu. W Nowym Testamencie centurionowie są różnie nazywani: ἐκατοντάρχος, χης (patrz komentarze do Mateusza 8:5), κεντυρί ον (centurio) i ταξίαρχος. Niewiele wiadomo o setniku, który był przy ukrzyżowaniu. Według legendy nazywano go Longinusem, po czym przyjął chrzest i głosił Chrystusa w swojej ojczyźnie w Kapadocji, za co poniósł męczeństwo. Zarówno samo Oblicze Ukrzyżowanego, jak i „wszystko, co się wydarzyło” podczas ukrzyżowania, wywarło na nim ogromne wrażenie, dlatego wypowiedział słowa, które sam usłyszał albo z ust Chrystusa na procesie, albo od innych: „Prawdziwie był Synem Bożym”. Ale jeśli podczas śmierci Chrystusa i następującego po niej trzęsienia ziemi lub w jego trakcie setnik został zmuszony do pozostania z żołnierzami na Kalwarii, wówczas inni, porzucając wszelkie kpiny i kpiny, zaczęli szybko wracać do domu po strasznym spektaklu na Kalwarii, uderzając się w pierś (Łk 23:48). Mateusza 27:55. Było tam też wiele kobiet, które patrzyły z daleka i szły za Jezusem z Galilei, służąc Mu. (Porównaj Marka 15:40; Łukasza 23:49). Kobiety stały i patrzyły z daleka, nie mogąc nic zrobić, aby złagodzić męki Ukrzyżowanego. Są one dalej nazywane. Poślubić. Łukasza 8:3. Mateusza 27:56. wśród nich była Maria Magdalena i Maria, matka Jakuba i Jozjasza, i matka synów Zebedeusza. Mateusz mówi najpierw o posłudze kobiet, a następnie nazywa je po imieniu; Marek odwrotnie. Mateusz mówi tylko o wielu kobietach, które poszły za Chrystusem z Galilei, służąc Mu; Marek rozróżnia kobiety galilejskie od „wielu innych”, które przybyły z Nim do Jerozolimy. Ale nie wiadomo na pewno, czy oprócz Galilejczyków były tu kobiety jerozolimskie. Ewangeliści nie wspominają o siostrach Łazarza, które prawdopodobnie tu były. Informacje na temat kobiet, które stały pod krzyżem, można znaleźć w komentarzach do Mateusza 20:20. Zamiast „Jozyjasz” w ważnych kodeksach czytamy „Józef”. Natomiast w kodach ABCD i wielu tłumaczeniach Ἰωσῆ występuje Jozjasz, którego jednak nie myli się z tym, o którym mowa w Ewangelii Mateusza 13:55. Marek nazywa Jakuba „małym” lub „mniejszym” (τοῦ μικροῦ), prawdopodobnie w przeciwieństwie do Jakuba Zebedeusza. Uważa się również, że Jakub został tak nazwany ze względu na niski wzrost. Mateusza 27:57. Gdy nastał wieczór, przyszedł bogaty człowiek z Arymatei, imieniem Józef, który również studiował z Jezusem; (Por. Marka 15:42–43; Łk 23:50–51; Jana 19:38.) Jan (J 19,31-37) wcześniej opowiada o łamaniu nóg złodziejom i przekłuwaniu włócznią boku Jezusa Chrystusa. Prognozy przegapiają tę historię. Następny dzień – sobota – to dzień odpoczynku. Zaczęło się od „pojawienia się trzech gwiazd na niebie”, czyli według naszych obliczeń około szóstej wieczorem. Był to „drugi” wieczór, od którego z okazji nadejścia soboty ustały wszelkie zajęcia. Pierwszy wieczór zaczął się około trzeciej lub czwartej po południu. Okres pomiędzy pierwszym a drugim wieczorem nazywano czasem „między wieczorami”. W tym czasie, nawet jeśli przypadał dzień Wielkanocy, wolno było wykonać przynajmniej część pracy, co wyraźnie wynika z Ewangelii, które obecnie, jak we wszystkich innych przypadkach, służą jako bardziej wiarygodne źródło historyczne niż na przykład Talmud. Józef najprawdopodobniej mieszkał w Jerozolimie, choć wszyscy ewangeliści nazywają go „człowiekiem z Arymatei”. Nie wiadomo, o którą Arymateę (Ramę) chodzi tutaj: czy Rama należy do pokolenia Beniamina, czy do pokolenia Efraima - ojczyzny proroka Samuela (patrz. komentarz do Ew. Mateusza 2:17–18). Poślubić. 1Mach.2:34. Prawdopodobnie ostatni. Jan dodaje, że Józef był tajnym uczniem Jezusa Chrystusa „ze strachu przed Żydami”. Mateusza 27:58. Przyszedł do Piłata i poprosił o ciało Jezusa. Wtedy Piłat nakazał wydanie ciała; (Por. Marka 15:43–45; Łk 23:52; Jana 19:38.) Rzymianie zazwyczaj zostawiali ciała straconych przestępców na krzyżach. Tym razem Żydzi nie chcieli pozostawiać ciał na krzyżach z okazji wielkiego dnia – Soboty Wielkanocnej. Zatem prośba skierowana przez Józefa do Piłata była w tym przypadku zgodna z pragnieniami samych Żydów i oczywiście Piłata, który wiedział, że skazał na śmierć niewinnego Człowieka. Tym samym nikt nie mógł przeszkodzić w spełnieniu prośby Józefa. On i Nikodem chcieli teraz złożyć ostatni hołd swemu Nauczycielowi. Ponieważ do soboty pozostało niewiele czasu, z pochówkiem trzeba było się spieszyć. Mateusza 27:59. Józef zaś wziął ciało i owinął je w czysty całun. (Por. Marka 15:46; Łk 23:53; Jana 19:38–41.) Jan opowiada o pogrzebie więcej niż inni ewangeliści. Stało się to w zwykły sposób. Wrogowie Chrystusa uspokoili się po Jego egzekucji i nie podjęli prawie żadnych środków ostrożności. Całun w języku greckim dla wszystkich prognostów pogody to σινδών - cienki lniany lub papierowy materiał obcego pochodzenia, uzyskany z Indii („Sind”, „Ind”, „Indie”) i według Herodota („Historia”, II, 86), używany przez Egipcjan (λούσαντες τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - obmycie zmarłego, owinięcie całego ciała syndonem lnianym). Obrzędy pochówku Egipcjan, opisane przez Herodota, są interesujące i mogą służyć do wyjaśnienia fragmentów Ewangelii. Porównując wiadomość o pochówku Chrystusa z obrzędami egipskimi, można dojść do wniosku, że Józef i Nikodem zamierzali zabalsamować ciało Chrystusa. Mateusza 27:60. i położył go w jego nowym grobowcu, który wykuł w skale; i przytoczywszy duży kamień pod drzwi grobowca, odszedł. (Por. Marka 15:46; Łk 23:53; Jana 19:41–42.) Łukasz i Jan dodają, że „nikt jeszcze nie był złożony w tym grobie”; Mateusz i Jan nazywają grób nowym. Józef chciał być pochowany w tej trumnie, dlatego u Mateusza znajdujemy wyrażenie: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Prawdopodobnie duży kamień, który walnął się w trumnę, nie znajdował się na zewnątrz niej, ale w samej jaskini. Można to wywnioskować z Jana 20:1. Mateusza 27:61. Maria Magdalena i druga Maria siedziały tam naprzeciw grobowca. (Por. Marka 15:47; Łk 23:55–56.) Odniesienie do kobiet wspomnianych w wersecie 56. Podczas gdy inne kobiety się wycofały, obie Marie siedziały naprzeciw trumny i przyglądały się pochówkowi. Ale Łukasz mówi to trochę inaczej. Mateusza 27:62. Następnego dnia, który nastąpił po piątku, arcykapłani i faryzeusze zebrali się u Piłata Dalsza historia aż do końca rozdziału jest dopiero u Mateusza. Opinie na temat czasu wizyty Piłata przez arcykapłanów i faryzeuszy są bardzo zróżnicowane. Meyer uważa, że ​​piątek (παρασκευ) nazywany jest albo dniem poprzedzającym sobotę, albo przed świętem. Z wypowiedzi ewangelistów (Mateusza 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Marka 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Łk 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή; παρσακευὴ ἦν ; Jana 19:42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) można wywnioskować, że wszyscy ewangeliści mówią nie o piątku poprzedzającym wieczerzę wielkanocną, ale przed sobotą tygodnia wielkanocnego. Inaczej bowiem ich wyrażenia można by rozumieć w tym sensie, że Żydzi mieli piątki przed piątkami (kiedy w ten ostatni przypadało święto), co nie zostało jeszcze udowodnione. Żydzi przychodzili do Piłata nie w nocy z piątku na sobotę, ale w samą sobotę, kiedy Zbawiciel był już pogrzebany. Uważa się, że miało to miejsce wieczorem w sobotę, kiedy już minęła. Ale to nie było konieczne. Przetoczenie kamienia, zapieczętowanie trumny i przydzielenie warty – to wszystko nie należało do działalności samych Żydów. Mateusza 27:63. i powiedzieli: Mistrzu! Przypomnieliśmy sobie, że zwodziciel jeszcze za życia powiedział: po trzech dniach zmartwychwstanę; „Zwodziciel” ma znaczenie nieprzechodnie i przechodnie: ten, kto sam błądzi i wprowadza innych w błąd (por. 2 Jana 1:7; 2 Kor 6:8; 1 Tym 4:1). „Za życia” – te słowa, wbrew teorii o zmartwychwstaniu, według której Jezus Chrystus został zdjęty z krzyża i przywrócony do życia, wskazują, że Chrystus był już umarły. Dalsza mowa służy jako przypomnienie tego, o czym mówił sam Chrystus (Mateusza 16:21, 17:23, 20:19; Marka 8:31, 9:31 itd.; Jana 2:19). Słowo ἐγείρομαι jest umieszczone w czasie teraźniejszym. Mateusza 27:64. Wydaj więc rozkaz, aby strzeżono grobu aż do trzeciego dnia, aby uczniowie Jego, przychodząc w nocy, nie kradli Go i nie mówili ludowi: Zmartwychwstał; a ostatnie oszustwo będzie gorsze niż pierwsze. To jest ostatni alarm wrogów Chrystusa. Kiedy ich pragnienie zostanie zaspokojone, stają się prawie całkowicie spokojni. W kilku kodach po słowach „ukradli Go” – „w nocy” – słowo nie jest autentyczne i dlatego nie zostało przekazane w tłumaczeniu na język rosyjski. Ἔσται nie zależy od μήποτε. Tłumaczenie rosyjskie jest poprawne. Okoliczności te są opisane w apokryficznej Ewangelii Piotra 8:28–33, z wieloma apokryficznymi fabrykacjami. Mateusza 27:65. Piłat im odpowiedział: Macie straż; idź i chroń go najlepiej jak potrafisz. Piłat oczywiście nie przywiązuje do całej tej sprawy takiej wagi, jaką przywiązywali do niej wrogowie Chrystusa. Ἔχετε uważa się za konieczne, tj. Piłat mówi „mieć”, a nie „mieć”; jak w tłumaczeniu rosyjskim. Gdyby powiedział „masz”, to nie byłoby wiadomo, o jakiego rodzaju straż ma tu na myśli, ponieważ wątpliwe jest, czy Żydzi wyznaczyliby przy grobie straż świątynną składającą się z Żydów. W takim przypadku nie byłoby potrzeby zwracania się do Piłata z prośbą o polecenie pilnowania trumny. Jeśli potraktujemy słowa Piłata jako imperatywne, będzie to oznaczać, że Piłat nakazał im zabrać rzymskich żołnierzy, mówiąc: uważajcie. Mateusza 27:66. Poszli, postawili straż przy grobie i położyli pieczęć na kamieniu. Dosłownie (jak w języku słowiańskim): „zapieczętowanie kamienia strażą”. Aby uniknąć dwuznaczności, po τὸν λίθον wstawiono przecinek. Jednak bardziej słuszne jest myślenie, że zapieczętowali trumnę nie sami, ale przy pomocy żołnierzy, którzy byli odpowiedzialni za integralność trumny. Wyraża się to poprzez μετὰ τῆς κουστωδίας. Nie wiadomo, w jaki sposób trumna została zapieczętowana. Prawdopodobnie albo sznur był rozciągnięty od góry do dołu, albo w poprzek, który był uszczelniony na obu końcach. Może zainteresuje Cię: