Глава 27
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1–2. Résolution du Sanhédrin sur la remise du Sauveur à Pilate. – 3 à 10. Mort de Judas. – 11-14. Le procès de Pilate. – 15-26. Barabbas et la condamnation à la crucifixion. – 27-31. L'intimidation des guerriers. – 32-38. Procession vers le Golgotha et crucifixion. – 39-49. Calomnies et ridicules. – 50-56. Mort de Jésus-Christ. – 57-61. Enterrement de Jésus-Christ. – 62-66. Sceller le cercueil et affecter des gardes.
Matthieu 27 : 1. Le matin venu, tous les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple se réunirent au sujet de Jésus, pour le mettre à mort ;
(Cf. Marc 15:1; Luc 22:66).
Il est difficile de dire avec certitude si Luc 22 :66 fait spécifiquement référence à la deuxième réunion du Sanhédrin ou à la première, qui a eu lieu la nuit.
En raison de la similitude de Luc 22 :66-71 avec Matthieu 26 :64-66 et Marc 14 :62-64, on pourrait supposer que le récit de Luc fait référence à la première réunion nocturne du Sanhédrin. Mais, d’un autre côté, l’expression de Luc 22 :66 : « et comment le jour arriva » nous oblige à attribuer cette histoire et l’histoire suivante à la deuxième réunion matinale du Sanhédrin. Sur la base du témoignage des évangélistes, on peut seulement établir qu'il y a eu deux réunions des juges du Christ : l'une après minuit et l'autre au début du jour, à l'aube. La Mishna Sanhédrin décrit la procédure judiciaire comme suit. Le Sanhédrin est comparé à une aire de battage demi-ronde, afin que les juges puissent se voir (c'est-à-dire qu'ils étaient assis en demi-cercle). Deux scribes du tribunal se tenaient devant eux, l'un à droite et l'autre à gauche, et notaient les paroles des disculpateurs et celles des accusateurs, et trois rangées de disciples (« talmidim hachamim ») étaient assises devant eux (Sanhédrin, IV, 3, 4 : Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 4, pp. 270-271). Tout le monde connaissait sa place. Dans les cas où il s'agissait d'une question de vie ou de mort, des formes spéciales de procédure et d'annonce du verdict étaient prescrites.
Les juges devaient se réunir par paires, manger moins, ne pas boire de vin toute la journée, discuter de l'affaire toute la nuit et le lendemain se lever tôt et venir au tribunal. Celui qui avance un argument accusateur peut présenter un argument disculpatoire, mais l’inverse n’est pas possible. S'ils trouvaient une excuse pour l'accusé, ils le relâchaient, et sinon, ils défendaient le chef d'accusation. Si douze juges ont acquitté et onze juges ont été reconnus coupables, alors l'accusé était considéré comme acquitté. Mais si onze étaient acquittés et douze accusés, cela ne suffisait pas pour prononcer un verdict de culpabilité, qui ne pourrait avoir lieu que si deux autres étaient ajoutés au nombre des accusateurs. Cela s'est poursuivi jusqu'à ce qu'un acquittement soit obtenu ou que la majorité requise pour les poursuites soit atteinte. Le maximum atteint ici était de 71 – le nombre de membres du grand Sanhédrin.
Ainsi, une majorité simple était requise pour l’acquittement, mais une telle majorité n’était pas suffisante pour des poursuites ; il fallait que le nombre des accusateurs dépasse de deux personnes le nombre des acquitteurs (Sanhédrin, V, 5 : Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 4, p. 277). Les tribunaux locaux se réunissaient généralement les deuxième et cinquième jours de la semaine (Ketub. I, 1). Mais on ne sait pas si cela a toujours été observé par le Sanhédrin. Il ne pouvait y avoir de procès les jours fériés et surtout le samedi. Étant donné que dans les affaires pénales, la peine de mort ne devait être prononcée qu'un jour après le procès, les affaires pénales ne pouvaient pas être jugées avant un samedi ou un jour férié. Toutes ces décisions se distinguaient par leur humanité. Mais ils furent oubliés lors du procès du Christ. Habituellement, les réunions du Sanhédrin avaient lieu dans l’église (dans la salle du soi-disant « lishkat gagazit » ou dans d'autres locaux de l’église).
"Si, lors de la condamnation de Jésus-Christ, le Sanhédrin s'est réuni dans le palais du grand prêtre, alors nous devons voir ici une exception à la règle générale, que les juges étaient obligés de faire la nuit, car la nuit les portes de l’église étaient verrouillées." « D'autres réunions du Sanhédrin dans le palais du grand prêtre ne peuvent être prouvées » (Schürer, Geschichte, II, S. 265).
Le fait que la deuxième réunion du tribunal ait eu lieu dans la maison du grand prêtre est indiqué par Jean 18 :28. On ne sait rien de l'interrogatoire secondaire ; peut-être que cela n'est jamais arrivé du tout. La conclusion n'est indiquée que par Matthieu - que les membres du Sanhédrin ont décidé de mettre à mort Jésus-Christ (θανατῶσαι), mais il n'est clair nulle part que l'exécution sur la croix était prévue dès le début. Concernant les jours fériés, il y avait des réglementations pour qu'on ne puisse rien y faire. Mais ces réglementations n’ont guère été respectées. Il n'y avait qu'un seul repos le samedi, et tous les autres jours fériés n'étaient pas du repos au sens propre du terme. Cela ressort également du fait que l’exode des Juifs d’Égypte n’était pas un jour de repos. Les Évangiles, qui rapportent les activités des ennemis du Christ, ainsi que ceux qui l’ont enterré le premier jour de Pâques, constituent dans ce cas une source d’information fiable démontrant que les activités normales ne se sont pas arrêtées à Pâques.
Matthieu 27 : 2. et l'ayant lié, ils l'emmenèrent et le remirent au gouverneur Ponce Pilate.
(Cf. Marc 15:1; Luc 23:1; Jean 18:28).
Le sens de l’histoire des météorologues ici est le même. Jean ajoute : « C'était le matin ; et eux (c'est-à-dire les ennemis du Christ) ne sont pas entrés dans le prétoire, pour ne pas être souillés, mais pour pouvoir manger la Pâque. » Si Jean avait terminé son discours par le mot « être souillé », alors cela aurait été tout à fait compréhensible, car ici cela aurait signifié la souillure de la part des païens en général. Mais ses paroles « afin que la Pâque puisse être mangée » montrent que le soir de ce jour-là, les ennemis du Christ avaient l’intention de manger la Pâque. Puisqu'il est impossible de leur permettre dans ce cas de s'écarter des décrets légaux qui prescrivaient que la Pâque soit mangée du 14 au 15 Nisan, on en conclut que le Christ lui-même a célébré la Pâque du 13 au 14 Nisan, c'est-à-dire avant l'heure fixée par la loi. Cette question est très difficile et ne peut être considérée comme résolue à ce jour. Comme indiqué ci-dessus, l'opinion la plus probable est que la « Pâque » dans Jean 18 :28 signifie « chagigah », c'est-à-dire les sacrifices pacifiques de Pâques offerts pendant la semaine de Pâques. Les lois les concernant sont énoncées dans un traité talmudique distinct, appelé « Chagiga » (voir Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 2, pp. 513-533).
Ils prouvent que si la « Pâque » de Jean 18 :28 signifiait manger l’agneau pascal, alors les Juifs n’auraient rien à craindre de la souillure, car avec l’aide du lavage, ils pourraient en être libérés jusqu’au soir. Mais l'entrée dans le prétoire le matin du premier jour de Pâques et la profanation ont rendu impossible aux membres du Sanhédrin d'offrir les offrandes de paix pour la Pâque (« chagigah »), également appelée la Pâque. « Aucun archéologue juif compétent ne niera que Pessa'h (Pâque) peut également faire référence à « chagigah ». Le motif attribué aux membres du Sanhédrin par Jean implique que dans le cas présent, la Pâque était censée faire référence au « chagigah » et non à l'agneau pascal.
Le mot « ayant lié » montre que le Sauveur a été délié pendant l'épreuve nocturne de la réunion du Sanhédrin ; maintenant qu'il était finalement condamné, il était de nouveau attaché pour être emmené à Pilate. La raison du transfert à Pilate était qu'à partir du moment où la Judée, avec la Samarie et l'Idumée, fut transformée en province romaine (après Archelaus), le jus gladii (le droit de l'épée) et le jus vitae aut necis (le droit de vie ou de mort) furent retirés aux Juifs. Les membres du Sanhédrin ne pouvaient donc pas exécuter eux-mêmes leur sentence (c'était ultra vires) et devaient la soumettre à Pilate pour approbation. Pilate régna longtemps sur la Judée. Il était le cinquième procureur de Judée. Philon l'accuse de « pots-de-vin, violences, prédations, excès, insultes, meurtres inconsidérés et fréquents, cruautés interminables et insupportables ».
Les informations sur Pilate, rapportées en divers endroits par Josèphe et dans le Nouveau Testament, concordent pour l'essentiel avec ce que Philon dit de Pilate, et montrent que sa caractérisation n'a pas été écrite sous l'influence de la haine et de l'irritation que les Juifs avaient en général envers les païens, et en particulier envers les procurateurs. Le verset en question constitue l'une des preuves les plus importantes, données involontairement par les évangélistes, de l'idée que les membres du Sanhédrin, ayant condamné le Christ à mort, savaient sur quoi ils comptaient et étaient sûrs d'obtenir la confirmation de leur sentence d'une personne telle que Pilate. Il fut nommé procureur par l'empereur Tibère au cours de la 12e année de son règne (26 après JC). Avant Pilate, les procureurs étaient Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus et Valerius Gratus. À la fin de 36 après JC, à la suite d'une plainte des Samaritains portée auprès du légat de Syrie, Vitellius, Pilate fut démis de ses fonctions et envoyé à Rome pour y être jugé.
Il y arriva peu après la mort de l'empereur Tibère et fut exilé en captivité à Vienne (en Gaule), où, selon le témoignage d'Eusèbe (Histoire ecclésiastique, II, 17), il se suicida sous le règne de Guy Caligula. Le nom de Pilate s'écrit différemment en grec : Πειλᾶτος et Πιλᾶτος (Πιλάτος). On suppose que Ponce (Πόντιος, Ponce) était son nom, indiquant son lien d'origine ou d'adoption avec l'ancien nom de famille samnite Pontii, et Pilate était son nom de famille. La signification du mot « Pilate » a été expliquée de différentes manières. Certains ont écrit Pileatus - le mot désignait une personne portant un pileus ou pileum - un chapeau en feutre que portaient les esclaves lorsqu'ils étaient libérés (manumissio). Si une telle production était correcte, alors on pourrait penser que Pilate descendait de certains esclaves libérés. D'autres ont dérivé le nom Pilate de pilum – fléchette, lance. Mais ces deux procédures sont douteuses, tout comme il est douteux que Pilate ne soit pas un nom, mais un nom de famille (dans notre Credo - « sous Ponce Pilate » : Pilate est un nom et Ponce est un nom de famille). Pilate était le procureur romain de la Judée, de la Samarie et de l'Idumée.
Les procureurs étaient nommés par l'empereur lui-même, mais étaient subordonnés au souverain de Syrie, ou propréteur. En grec, la fonction de procureur s'appelait ἐπίτροπος - un mot trouvé dans Matthieu 20 : 8 ; Luc 8:3 ; Gal.4:2. Mais dans l'Évangile de Matthieu, il est appelé ἡγεμών - « chef » (Matthieu 27 :2, 11, 14-15, 21, 23, 27 ; Matthieu 28 :14) ; Peut-être que Luc l’appelle aussi ainsi (Luc 20 :20).
Matthieu 27:3. Alors Judas, qui l'avait trahi, vit qu'il était condamné, et, se repentant, rendit les trente pièces d'argent aux principaux sacrificateurs et aux anciens.
La mort de Judas est racontée dans Matthieu et Actes 1 :16-20. Il ne fait aucun doute que ces deux lieux racontent la même histoire. Mais dans le détail, les deux histoires sont complètement différentes. Le fait que Judas rendit les pièces d'argent aux grands prêtres et aux anciens, les jetant dans l’église, n'est pas mentionné dans les Actes. Au contraire, on rapporte que Judas lui-même acheta un champ avec cet argent. Les témoignages sur la mort de Judas sont également différents. Selon Matthieu, il s'est pendu ; selon Luc (Actes) - il tomba, "son ventre fut ouvert et toutes ses entrailles tombèrent". Sur la base de ces différences et d’autres, certains considéraient soit les deux histoires comme « légendaires », soit uniquement l’histoire de Matthieu ou de Luc. Mais en réalité, il n’y a pas de réelle différence entre les récits de Matthieu et des Actes. L'origine du désaccord s'explique par le fait que ni Matthieu, ni Luc, ni d'autres personnes n'étaient, comme cela va de soi, témoins oculaires de la mort de Judas, et donc dans leurs récits, ils n'ont transmis que les informations répandues parmi le peuple. Il est fermement établi que la « terre du sang » dans les deux histoires est une seule et même chose.
Il est également certain que l’apôtre Pierre dans les Actes des Actes, avec les mots « salaire injuste », ne signifie rien de plus que les trente pièces d’argent dont parle Matthieu. Mais l’argent que Judas s’était autrefois secrètement approprié de la boîte ne pouvait pas être un « pot-de-vin injuste ». Judas a probablement acheté le terrain lui-même dès qu'il a reçu l'argent de sa trahison, mercredi ou jeudi. Mais peu de temps après, il a abandonné son achat sans payer l’argent. Il les amena aux grands prêtres, puis partit et se pendit. Pierre, disant que le Ps. 68 : 26 s’est accompli en Juda, explique comment le pays qui appartenait à Juda a reçu le nom de « pays du sang ». Il tire le nom de « pays du sang » apparemment de la fin sanglante de Judas, et non du prix du sang, comme le faisait Matthieu. Mais ces deux productions ne s’excluent pas. Il est très probable que Judas soit mort sur le terrain qu'il avait acheté. Cela aurait pu donner aux grands prêtres une raison d’acheter le champ même où Judas s’est pendu.
Pour la signification de μεταμέλομαι, voir les commentaires sur Matthieu 21 :32. Μεταμεληθείς ne signifie pas ici « s'être repenti » « au sens biblique », mais être revenu à la raison, car si Judas s'était vraiment repenti, il aurait été pardonné, comme Pierre. Le mot μεταμεληθείς a ici une signification particulière. Lorsque Judas a vu que le Sauveur était condamné à mort, il ne s'est pas repenti, n'a pas ressenti de regret, mais a seulement perdu son dernier espoir. En fait, il n’a pas harcelé les grands prêtres et leur parti. L’acte était accompli, et Judas, l’un des disciples du Christ, était désormais totalement inutile pour les ennemis du Christ. D’un autre côté, les disciples du Christ, après l’acte de Judas, ne purent pas non plus le ramener parmi eux. Ainsi, Judas se retrouva seul avec lui-même et son argent. Il se sentait seul au monde et cette solitude lui faisait peur. Il n'avait pas d'amis.
Dans de telles circonstances, le crime de Judas pouvait prendre à ses yeux des proportions de plus en plus monstrueuses ; cela a commencé à lui apparaître tel qu'il était réellement, sans aucun embellissement, réinterprétation et justification dans le sens d'un avantage pratique et d'une nécessité. Avant de commettre un acte pécheur, il est toujours présenté sous un jour attrayant, sinon il n'y aurait aucune raison de pécher et les gens s'en passeraient. Avant sa trahison, Judas ne pouvait considérer son acte que sous ses aspects agréables ; c’était le profit et la faveur de personnes importantes et influentes – l’imagination de Judas peignait tout cela sous la lumière la plus rose et la plus attrayante. Il n'était alors pas nécessaire que quelqu'un puisse souffrir pour satisfaire l'avidité de Judas. Il a décidé de commettre un crime et l'a commis. Mais dès que cela fut fait, tout son attrait disparut instantanément et seule la puanteur resta. "La route, les rues, les gens, tout semblait témoigner contre Judas et pour le Christ." Le Christ était maintenant condamné à mort et livré à Pilate.
Judas n'a reçu aucune offense de sa part ; tout ce que le Christ lui disait ne tendait qu'à édifier et à corriger le traître. Il commença à réfléchir à tout cela (μεταμεληθείς) et sentit dans quelle terrible situation il se trouvait maintenant. Pour Judas, toute sa puanteur spirituelle devenait insupportable, elle empêchait même son véritable repentir. Ce qu'il faut faire? Les pièces d'argent qu'il recevait lui pesaient lourdement et il décida de s'en séparer. Mais comment ? Donner cet argent aux pauvres ? Il aurait pu faire cela s'il avait vraiment eu pitié des mendiants. Mais à quoi cela servirait-il ? Les mendiants auraient reçu l'argent et auraient quitté Judas. Les criminels pensent généralement peu à la charité. Tout l’attrait de la charité disparaît lorsqu’elle est faite à l’aide de moyens mal acquis. Judas jugea préférable de restituer l'argent à ceux qui l'avaient reçu. Cela pourrait au moins quelque peu égayer le crime commis par le traître, et cela pourrait au moins prendre l'apparence d'un acte altruiste.
Le verbe ἔστρεψεν est le même que dans les soixante-dix Isaïe 38 :8 - ici cela signifie rendre quelque chose, retourner quelque chose ; dans d'autres cas, ἀποστρέφειν est généralement utilisé.
Matthieu 27:4. disant : J'ai péché en livrant du sang innocent. Ils lui dirent : Qu'est-ce que cela nous fait ? voyez par vous-même.
Sic in inferno quoque sentent damnati (c'est ainsi que se sentiront les condamnés en enfer). Judas est apparu aux principaux sacrificateurs et aux anciens, apparemment au début avec une simple offre de récupérer l'argent. Il les tenait dans ses mains. Comme base de leur retour, il a présenté son péché, qui consistait dans le fait qu'il avait trahi le Christ innocent jusqu'à la mort. Il n'y a aucune trace que ce repentir de Judas était complètement sincère. Il parle comme disent habituellement les gens qui se disent pécheurs, mais qui en fait ne pensent pas du tout au repentir ou à la correction. Aux yeux de Judas, les larmes versées par Pierre étaient totalement imperceptibles. Ceux qui ont eux-mêmes participé à la condamnation du Christ ne trouveront-ils pas le moyen, le doigt trempé dans l'eau, de refroidir au moins quelque peu la flamme intérieure qui brûlait maintenant tous les entrailles de Judas ? Mais ici, il n'a rencontré qu'une attitude froide et indifférente envers lui-même et son travail, équivalant à un mépris total. Les ennemis du Christ ne se sont pas du tout repentis de l'avoir livré à Pilate.
Toutes les personnes impliquées dans cette affaire, y compris Judas, ont dû le penser. S'il pense maintenant différemment, s'il voit clairement qu'il n'a pas agi comme, à son avis, il aurait dû agir, alors les grands prêtres et les anciens n'ont rien à voir avec cela. Il doit veiller lui-même (σὺ ὄψῃ - cf. 1 Samuel 25 :17 ; Actes 8 :15) à la façon de sortir de la situation difficile dans laquelle il s'est mis, et non quelqu'un d'autre. Personne ne l'a forcé à trahir. S'il ne s'était pas précipité avec lui, le Christ aurait encore pu être emmené après les vacances. Ensuite, cela aurait pu se passer encore mieux. Et maintenant, il y a tellement de bruit de la part des gens ! La participation de Judas à la capture du Christ était inutile, car il ne pouvait toujours pas être sauvé lorsque le grand Sanhédrin se prononça en faveur de sa mort. Judas n'est qu'un petit homme, un rayon insignifiant dans un énorme char, un ressort faible dans une machine en marche. Judas sentit qu'il avait fait une putain de chose et qu'il n'avait d'autre choix que de se suicider violemment.
La loi disait : « Maudit soit celui qui accepte un pot-de-vin pour tuer une âme et verser le sang innocent ! » Et tout le peuple dira : Amen » (Deut. 27 :25). (Cf. 1 Mac.1 :37 ; 2 Mac.1 :8.)
Matthieu 27:5. Et, jetant les pièces d'argent dans l’église, il sortit, alla se pendre.
Une terrible irritation et indignation se reflétaient sur le visage de Judas après les paroles calmes mais caustiques que lui avaient adressées les grands prêtres et les anciens. Son irritation s'exprimait par le fait que lui, tenant les trente pièces d'argent dans ses mains, les jeta par-dessus le mur qui séparait la cour des hommes de la cour des prêtres dans l’église, les lança avec une telle force que toutes ou certaines d'entre elles volèrent ou roulèrent le long du sol de marbre jusqu'à l’église, jusqu'à ses portes. Alors Judas se retire rapidement dans un lieu inconnu - dans la solitude (ἀνεχώρησεν) - et, arrivant au pays qu'il avait négocié, il enlève la longue ceinture dont son corps était ceint, l'attache à un arbre et s'étrangle (cf. 2 Samuel 17, 23). Le corps sans vie de Judas a d'abord été suspendu à un arbre, puis est tombé, est tombé des rapides et s'est brisé de sorte que ses entrailles sont tombées (Actes 1 : 18).
Aussi simple que soit cette histoire en elle-même, elle contient, indépendamment de Actes 1:18 et suivants, des difficultés importantes. Tout d’abord, la question de l’endroit où Judas jeta les pièces d’argent. On l'appelle ναός - église. Ce mot se retrouve souvent dans le Nouveau Testament, au sens propre comme au sens figuré (par exemple, 1 Cor. 3 : 16). Là où il est utilisé au sens littéral, il faut comprendre uniquement l’église correspondant au tabernacle, et non les lieux et parvis autour de l’église (voir Matthieu 23 : 35, 27 :51). Mais dans ce cas se pose la question de savoir comment Judas a pu pénétrer dans l’église lui-même, c'est-à-dire dans le porche ou dans le sanctuaire, alors que l'entrée n'y était accessible qu'aux prêtres ? En réponse à cela, Tsang et d'autres acceptent que par ναός ici, nous devons comprendre non pas l’église lui-même, mais tout τό ἱερόν, c'est-à-dire tous les bâtiments de l’église. Dans ce sens plus large, le mot se retrouve chez Josèphe. Certains pensent que Judas a d'abord apporté l'argent à la maison de Caïphe et même de Pilate - au prétoire, où se trouvaient les membres du Sanhédrin qui accusaient le Christ, et comme ils ne voulaient pas accepter l'argent là-bas, il est allé à l’église et y a jeté l'argent.
L'opinion présentée ci-dessus est bien plus vraisemblable, selon laquelle il ne s'agissait pas de l’église lui-même au sens propre du terme, mais de l’église avec la cour des prêtres, comme dans Matthieu 23 : 16, 21, 35 ; Matthieu 26 :61. Judas jeta donc l'argent dans la cour des prêtres.
Ensuite, la question est posée : comment se trouvaient les grands prêtres (ἀρχιερεῖς) dans l’église avec les anciens alors qu'ils étaient occupés à juger Jésus-Christ devant Pilate ? Selon Augustin, Judas a apporté l'argent à l’église le vendredi après trois heures du soir, lorsque le Christ est mort sur la croix, et les prêtres étaient alors occupés à adorer. D'autres expliquaient l'affaire en disant que tous les membres du Sanhédrin n'étaient pas avec Pilate et que certains d'entre eux (peut-être même pour surveiller l'ordre dans l’église) restaient dans l’église. Certains pensent que Judas a rencontré les principaux sacrificateurs et les anciens dans l’église lorsque le Christ a été emmené à Hérode.
En fin de compte, il est encore difficile de dire quand Judas est mort, si le jour même où le Christ est mort, ou un peu plus tard. L’évangéliste date apparemment sa mort à une époque antérieure à la mort du Christ lui-même.
Matthieu 27:6. Les grands prêtres, prenant les pièces d'argent, dirent : il n'est pas permis de les mettre dans le trésor de l'église, car c'est le prix du sang.
Ainsi, l’argent était de nouveau entre les mains des grands prêtres. Ils les ont donnés pour du sang innocent, pour ainsi dire, l'ont acheté avec eux, et cet argent leur a été rendu. Il peut y avoir ici une signification symbolique : le sang innocent ne peut être acheté pour de l’argent. Il est déversé sans perte, sans dommage matériel de la part des personnes qui le déversent. L'argent en soi n'était pas impur, mais il n'aurait pas dû être mis dans le trésor de l’église par analogie avec Deut. 23h18. Après avoir récupéré l'argent, les ennemis du Christ ont commencé à parler de l'usage qu'ils en feraient. Ils appartenaient évidemment à l’église. Ils furent retirés de l’église de Dieu et ramenés à l’église. Mais c’était là le « prix du sang », c’est-à-dire le prix du sang. Par conséquent, ils ne pouvaient pas être descendus dans la « corvana ». Le mot « korvana », comme le montre Schürer (Geschichte, II, S. 25), est l'araméen (comme Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha, etc.), qui est devenu populaire à l'époque du Christ. Ce terme n'apparaît pas dans les écrits rabbiniques. Le mot signifie en réalité un don sacrificiel, mais ici il désigne le trésor de l’église.
Matthieu 27:7. Après avoir tenu une réunion, ils achetèrent avec eux un terrain de potier pour l'enterrement des étrangers ;
Peut-être que l'expression « d'eux » (ἐξ αὐτῶν ; en traduction russe - « sur eux ») ne montre pas ici que seulement trente pièces d'argent ont été dépensées et que la terre du potier valait exactement autant. Peut-être que cela coûtait un peu plus cher, alors les dirigeants de l’église ont ajouté plus d'argent pour l'acheter. Un terrain de potier connu des habitants de Jérusalem fut acheté. Jérémie l’a peut-être souligné (Jér. 18 :2, 19 :2, 19 :6-7). Cet endroit était situé au sud de Jérusalem et en était séparé par la vallée de Guinom. Il mesure environ 90 pieds de long et 45 pieds de large. Jusqu'au début du XVIIIe siècle, les vagabonds y étaient enterrés. Il est impossible de déterminer avec précision à qui le cimetière était destiné, qu'il soit destiné à l'enterrement des juifs nouvellement arrivés ou des païens. Très probablement le premier.
Matthieu 27:8. C’est pourquoi cette terre est encore aujourd’hui appelée « terre de sang ».
Les habitants de Jérusalem appelaient ce pays des potiers dans leur dialecte (araméen) « akeldama », c'est-à-dire « pays du sang ». Et à l'heure actuelle, ils montrent encore près de Jérusalem, sur l'éperon nord de la montagne du conseil maléfique, le pays du sang. Les potiers de Jérusalem extraient encore de l'argile des environs de ce lieu.
Dans certains codes, au lieu de « appelé » - « a été nommé » (ἐκλήθη). Cette expression montre bien sûr qu'un temps important s'est écoulé entre l'événement et la rédaction de l'Évangile de Matthieu. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae.
Matthieu 27:9. Alors s'accomplit ce qui avait été annoncé par le prophète Jérémie, disant : Et ils prirent trente pièces d'argent, le prix de Celui qu'on estimait, que les enfants d'Israël estimaient,
Matthieu 27 :10. et ils les donnèrent pour le pays du potier, comme me l'a dit l'Éternel.
Le prophète Jérémie ne possède pas les paroles citées par l'évangéliste. On les trouve dans Zacharie (Zacharie 11 : 12-13). De nombreuses conjectures ont été proposées pour expliquer pourquoi le nom de Jérémie est placé ici à la place de Zacharie. Ils pensaient que c’était simplement une erreur de la part de l’évangéliste ; que la citation a été empruntée à un ouvrage secret de Jérémie, où elle était écrite exactement comme celle de l'évangéliste (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Origen). Jérôme a lu dans un livre juif que lui avait apporté un juif appartenant à la secte nazaréenne, que ce qui est écrit ici se retrouve mot pour mot (ad verbum) dans l'un des apocryphes de Jérémie. Mais, malgré cette évidence, il semble à Jérôme que le texte est plutôt tiré du livre du prophète Zacharie. Evfimy Zigavin est d'accord avec cette opinion de Jérôme, qui dit : " Ceci n'est pas écrit dans le livre lisible de Jérémie. Donc, bien sûr (λοιπὸν οὖν), cela est dit dans ses apocryphes (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)". Le mot λοιπόν montre que Zigavin ne disposait pas d’informations précises à ce sujet.
Le mot Ἱερεμίου était considéré comme inauthentique ; une inexactitude similaire a été soulignée dans le discours d'Étienne (Actes 7 :4, 16) et dans Marc (Marc 2 :26). Ils ont soutenu que le nom de Jérémie figurait en premier dans le livre des prophètes et que, par conséquent, le livre du prophète Zacharie portait également son nom ; que les chapitres 9 à 11 du prophète Zacharie ont été écrits bien avant l'époque de Zacharie (sur la base de signes internes) et avant la captivité babylonienne et que les paroles prononcées par Jérémie ont été placées dans le livre de Zacharie parce qu'elles ont été transmises oralement avant l'époque de Zacharie et ont été incluses dans son livre ; que la prophétie de Zacharie dans ses parties principales est une répétition de la prophétie de Jérémie (Jér. 18-19), et donc Matthieu, nommant Jérémie, indique l'auteur original de la prophétie ; qu'il n'y a pas eu ici d'erreur de la part de l'évangéliste, mais une simple erreur de la part des scribes, qui ont remplacé le nom de Jérémie par le nom de Zacharie en raison de la similitude de ces noms (en abréviation Ζριου et Ἱριου, c'est-à-dire Zacharie et Jérémie). L’expression de l’évangéliste était traduite ainsi : « alors s’accomplit ce qui avait été annoncé par Jérémie et le prophète ».
L'explication la plus simple est que la pensée de l'évangéliste est centrée sur l'achat d'une terre au potier. Puisque ce pays n’est parlé que par le prophète Jérémie, l’évangéliste a mis son nom dans le titre de sa citation, et des paroles de Zacharie il n’a pris que « trente pièces d’argent », changeant le reste des expressions de Zacharie de sorte qu’elles sont devenues complètement méconnaissables dans la citation de l’évangéliste. Ceci explique pourquoi les paroles de Zacharie : « jetez-les, c'est-à-dire les pièces d'argent, dans le trésor de la maison du Seigneur » (dans la traduction synodale russe de Zacharie 11 : 13 - « terre de potier »), par un léger changement dans les lettres hébraïques, ont été converties par l'évangéliste en « terre de potier » (εἰς τὸν). ἀγρὸν τοῦ κεραμέως).
Ἔλαβον dans Matthieu peut être traduit par : « j'ai pris » et « ils ont pris ». Dans les « soixante-dix » Zacharie 11 : 13, c’est différent – la première personne du singulier : « J’ai pris ». La traduction correcte est « ils ont pris ».
Le prix de l’expert – magna vis verborum. Les soixante-dix à l’endroit indiqué dans Zacharie n’ont pas ces mots. En hébreu, le discours est ironique et se traduit par : « l’excellent prix auquel ils m’ont évalué ! » Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ doit être associé à ἐτιμήσαντο, et non à ἔλαβον et τοῦ τετιμημένου.
« Dali » se lit différemment en grec : ἔδωκαν (a donné) et ἔδωκα (a donné). La première lecture est plus correcte et, conformément à elle, ἔλαβον doit également être pris au pluriel.
Le véritable sens des paroles de l’évangéliste est clair. Les principaux sacrificateurs et les anciens prirent l'argent avec lequel ils avaient acheté du sang innocent, trente pièces d'argent, qui était le prix du Christ estimé, « que les fils d'Israël appréciaient », et utilisèrent cet argent pour acheter le « pays du sang » qui appartenait au potier. Dans ce cas, la prophétie de Jérémie, adressée aux rois de Juda et aux habitants de Jérusalem, s'est réalisée.
Matthieu 27 :11. Jésus se tenait devant le gouverneur. Et le souverain lui demanda : Es-tu le roi des Juifs ? Jésus lui dit : Tu parles.
(Cf. Marc 15 :2 ; Luc 23 :3 ; Jean 18 :33-37).
Les prévisionnistes ne connaissent pas l'histoire de Jean (Jean 18 : 28-32). Dans Luc (Luc 23 :2), l'interrogatoire de Pilate commence par l'accusation exprimée par la « multitude » selon laquelle le Sauveur corrompt le peuple et interdit de donner des impôts à César. L’accusation supplémentaire selon laquelle il se fait appeler « Christ le Roi » donne la raison immédiate pour laquelle Pilate demande au Christ s’il est le roi des Juifs. Jean (Jean 18 : 33-37) expose tout cela avec beaucoup plus de détails que les météorologues. Selon le droit romain, nocens nisi accusatus fuerit, condamnari non potest (une personne innocente, à moins d'être accusée, ne peut être condamnée). La question de Pilate reposait sur le fait que le Christ était accusé de s'approprier la dignité messianique. Si le Messie se tenait devant Pilate, lié et humilié, cela n’empêchait pas Pilate de lui poser la question : « Es-tu le roi des Juifs ? On suppose ici que l’Accusé s’est effectivement déclaré un jour roi des Juifs, mais que ses tentatives pour acquérir un royaume pour lui-même ont échoué. Au lieu du trône royal, Il a été capturé, lié et traduit en justice.
Mais malgré cela, il peut continuer à s’en tenir à son ancienne opinion concernant sa propre haute dignité. S’il est libéré, il se déclarera probablement à nouveau roi. Le Christ répond à Pilate presque de la même manière qu’il avait répondu auparavant à Caïphe : « tu dis » (Matthieu 26 :64). Mais là, le passé est « tu as dit » (σὺ εἶπας), ici c'est le présent (σὺ λέγεις). Là - en réponse à un sort, ici - en réponse à une simple question. Là - en réponse à la question sur la dignité du Fils de Dieu, ici - sur la dignité royale. Mais si la question posée par Pilate était naturelle et compréhensible, alors la réponse du Christ était pour le moins inhabituelle. Qui, étant lié et traduit en jugement, dirait qu'il est roi ? Nous comprenons maintenant que la dignité royale du Christ résidait dans son humiliation et qu'il parlait de manière absolument exacte et correcte, sans aucune exagération. Mais cela n’était clair ni pour Pilate ni pour son entourage. La réponse du Christ n'était pas ambiguë, mais était une affirmation directe de sa dignité royale.
Il ne contenait pas une telle signification : ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (je ne dis pas cela, mais vous le dites). Épouser. Jean 18 :37, où aussi σὺ λέγεις. Au rapport des météorologues, Jean (Jean 18 : 34-38) ajoute une histoire sur la manière dont Pilate a compris dans quel sens le Sauveur s’appelait roi. Il n’est pas un roi terrestre, mais céleste. Il n'est pas venu pour exercer une domination extérieure sur les gens, mais pour témoigner de la vérité. Pilate réalisa qu’il s’agissait simplement d’une personne trompée. Et pas seulement à partir de ces mots. Sur la base de certaines données, on peut supposer que Pilate était auparavant au courant de l'identité et de l'activité du Sauveur (Matthieu 27 :18 ; Marc 15 :10). Il ne se peut pas qu’il ne sache rien, par exemple, de l’entrée du Christ à Jérusalem. Dans tout cela, Pilate ne voyait aucun signe du désir du Christ d’acquérir lui-même la dignité royale. Pilate a donc terminé son interrogatoire par une justification complète du Sauveur : « Je ne trouve aucune culpabilité chez cet homme » (Luc 23 :4 ; Jean 18 :38).
Matthieu 27 :12. Et lorsque les principaux sacrificateurs et les anciens l'accusèrent, il ne répondit rien.
L'interrogatoire de Pilate, bien que bref, se termina. Ce qui suit ne peut en fait plus être attribué à la procédure judiciaire romaine formelle. Il s'agit d'une conversation simple et ordinaire, comme cela se produit dans tous les tribunaux entre les juges et le public à la fin de l'audience formelle et du prononcé du verdict. Les Juifs, évidemment, n’étaient pas satisfaits du verdict de Pilate et commencèrent à lancer de nouvelles accusations contre Christ. Leur composition est inconnue. Mais il est clair que Pilate n’y attachait aucune importance ; il ne juge même pas nécessaire de les démonter. Marc remarque seulement que les grands prêtres l'accusaient de beaucoup de choses (πολλά). Le Sauveur n’a pas répondu à ces accusations.
Le ἀπεκρίνατο classique est rare dans le Nouveau Testament.
Matthieu 27 :13. Alors Pilate lui dit : N'entends-tu pas combien témoignent contre toi ?
Dans les paroles de Pilate, on peut entendre l'ironie des accusateurs et de leurs accusations. Il y a eu beaucoup d’accusations, mais aucune n’était bonne. Seuls les Juifs pouvaient présenter de telles accusations, et eux seuls. Tout en discutant avec eux, Pilate se tourne également vers le Christ, l'invitant à répondre aux accusations. L’ensemble de la situation semble pour l’instant relativement calme. Peut-être que le verdict était en train d’être rédigé à ce moment-là.
Matthieu 27 :14. Et il n'a pas répondu un seul mot, donc le dirigeant a été très surpris.
Le Christ n'a pas répondu à Pilate aux nouvelles accusations. Bien que cela ne soit pas exigé par la loi, Pilate était très étonné du silence du Christ. A cette époque, la foule augmentait probablement de plus en plus. Nous ne trouvons un récit détaillé d’événements ultérieurs que dans Luc seul (Luc 23 : 5-16). D’après les nouvelles accusations, il était clair que le Christ « excitait le peuple, enseignant dans toute la Judée, depuis la Galilée jusqu’ici » (Luc 23 : 5). Le mot « Galilée » donne à Pilate une raison de demander s’il est originaire de Galilée, puis d’envoyer le Christ à Hérode pour le juger. Hérode renvoie le Christ à Pilate.
Les paroles de Pilate, telles qu'elles sont exposées dans Luc (Luc 23 : 13-16), n'ont pas satisfait le peuple. On sent qu'il devient de plus en plus irrité et assoiffé de sang. Pilate voit que l'affaire pourrait avoir des conséquences graves qu'il n'avait pas prévues et décide donc de franchir une nouvelle étape. Il y avait une coutume de libérer au peuple pendant les vacances de Pâques un prisonnier qu'il réclamait. L’ancienneté de cette coutume est totalement inconnue. Il n’y a aucune trace de cette coutume dans le Talmud. Les Romains avaient quelque chose de similaire, mais les rapports à ce sujet sont très brefs et peu clairs. Chez les Grecs, les prisonniers étaient libérés les jours fériés de Déméter ou ce qu'on appelle. Thesmophorie. L'expression identique de Matthieu et Marc κατὰ δὲ ἑορτήν, qui peut être traduite par « pour la fête » ou « pour la fête » (le mot « Pâques » ajouté dans la traduction russe n'est pas dans l'original), montre que cette coutume était généralement observée pendant les jours fériés, et non seulement pendant Pâques. La libération d'un prisonnier à Pâques n'est pas sans rappeler la libération des Juifs d'Égypte (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilate s'empare de cette idée pour libérer Jésus-Christ.
Ici, il y a quelque chose de similaire à ce qui se passe ici, lorsque les criminels sont libérés sur la base de manifestes. Pilate aurait pu utiliser le pouvoir dans ce cas. Mais, comme cela arrive habituellement, sa conscience souillée le rendait faible et il n'avait pas la volonté de résister à la foule, de plus en plus enragée.
Matthieu 27 :16. A cette époque, ils avaient un prisonnier célèbre appelé Barabbas ;
Le récit de Marc est plus détaillé que celui de Matthieu. Mark rapporte que Barabbas avait des complices qui ont commis des meurtres pendant la rébellion.
Le mot εἶχον n’est pas exprimé en russe : « ils avaient ». Dans la Vulgate, ce mot est mis au singulier et fait référence à Pilate : « il avait » (habebat autem tunc vinctum insignem). La première lecture est plus correcte, et la lecture de la Vulgate n'est pas prouvée avec certitude. Le pluriel « avaient » ou « ils avaient » ne signifie cependant pas que Barabbas était au pouvoir des Juifs, et non de Pilate. D’après les paroles ultérieures de Pilate, il ressort clairement que Barabbas était précisément en son pouvoir. Mais en même temps, il est clair que ce prisonnier était juif et issu du peuple. Le passage de « ils » à « il » était évidemment une relecture. Barabbas était en prison précisément au moment (τότε) où Jésus-Christ était jugé devant Pilate. C'était un voleur « remarquable » (ἐπίσημος) ou même célèbre - latro notissimus, summo scelere insignis. Aussi Jean Chrysostome : « L'évangéliste n'a pas seulement dit : ils avaient un voleur, mais un voleur célèbre, célèbre pour ses atrocités, qui a commis d'innombrables meurtres. » Il y a peut-être une certaine exagération ici, car Marc (Marc 15 : 7) et Luc (Luc 23 : 19) parlent d’un seul meurtre de Barabbas.
Il est difficile de dire si son autre nom, identique au nom du Christ, Jésus, ajouté par Matthieu dans plusieurs codex, et d'ailleurs en Syro-Sinaï, est authentique. "Dans de nombreux codes", dit Origène, "il n'est pas dit que Barabbas s'appelait aussi Jésus, et cela peut être exact - aucun des méchants n'aurait dû être appelé par le nom de Jésus." Certains pensent que le nom de Barabbas, Jésus, n'est pas authentique. D'autres, au contraire, soutiennent que si Origène a trouvé le nom de Jésus dans de nombreuses listes, cela constitue alors une preuve presque décisive de son authenticité. Il est cependant plus probable que l’on pense que ce n’est pas authentique. Barabbas signifie « fils du père » (« bar » - fils et « abba » - père). Jérôme explique : « le fils d'un professeur ».
Matthieu 27 :17. Alors, lorsqu'ils furent rassemblés, Pilate leur dit : qui voulez-vous que je vous relâche : Barabbas, ou Jésus, qui est appelé Christ ?
(Cf. Marc 15:9; Jean 18:39).
Marc 15 : 8 ajoute que le « peuple » lui-même (ὄχλος), probablement en réponse à la proposition de Pilate, « a commencé à crier et à demander à Pilate ce qu'il » (dans plusieurs codes « toujours » est ajouté) « a fait pour eux », c'est-à-dire libérer un prisonnier pour le plaisir de la fête. Puisque dans Marc le peuple propose une demande et que Pilate y répond, alors, en conséquence, nous pouvons attribuer dans Matthieu dans ce verset αὐτῶν non pas aux membres du Sanhédrin, mais au peuple, c'est-à-dire en plus de ὄχλος, qui est mentionné dans le verset 15. Mais après avoir écouté la demande, Pilate lui-même a probablement choisi Barabbas. Si, comme le montrent les Évangiles, Pilate a voulu libérer le Christ par cette étape, alors il est difficile de penser qu'il a désigné ici une telle personne qui, à son avis, pourrait être libérée par le peuple. Il ressort clairement de cela que Barabbas n’était pas, comme on le pense, un criminel politique qui défendait les droits du peuple contre les Romains. C’était un simple voleur, dangereux pour la société humaine.
Matthieu 27 :18. car il savait qu'ils l'avaient trahi par envie.
Toute cette histoire suppose que Pilate avait une connaissance préalable de la personne et de l’œuvre du Christ. Il connaissait également l'attitude de ses ennemis à son égard, qu'ils « l'avaient trahi par envie » (« haine », « aversion », « mauvaise volonté »). Puisque le peuple n’a rejoint les membres du Sanhédrin que plus tard, ils pensent que παρέδωκαν (« trahi ») se réfère ici spécifiquement à eux, et non au peuple.
Matthieu 27 :19. Alors qu'il était assis sur le siège du jugement, sa femme l'envoya dire : Ne fais rien au Juste, car maintenant, dans un rêve, j'ai beaucoup souffert pour lui.
Lorsque la question de Barabbas se posa, Pilate était assis sur son siège de jugement. La femme de Pilate l'envoya lui raconter son rêve. Dans les temps anciens de la République, les épouses des souverains n'étaient pas autorisées à accompagner leurs maris dans les provinces, mais ces lois furent par la suite assouplies et la coutume de prendre femme fut établie à partir de l'époque d'Auguste. Qui était la femme de Pilate et quel était son nom, il n’existe aucune information totalement fiable à ce sujet. Selon la légende, elle s'appelait Prokla ou Claudia Prokul et fut canonisée par l'Église grecque (27 octobre ; dans le livre mensuel de l'archevêque Sergius, elle figure dans le deuxième index, où sont nommées des personnes qui ne sont pas sans aucun doute reconnues comme saintes). La seule certitude est qu’elle a déjà vu Christ ou qu’elle le connaissait. Le rêve de la femme de Pilate, selon certains, venait de Dieu, selon d'autres, du diable. Dans le premier sens, Origène, Athanase, Jean Chrysostome, Théophylacte, Euthymius Zigavinus, Augustin et d'autres s'expriment.
Matthieu 27 :20. Mais les principaux sacrificateurs et les anciens incitèrent le peuple à interroger Barabbas et à faire périr Jésus.
« Il » après « ils disent » ne se retrouve pas dans de nombreux codes. D’après les messages des évangélistes, il n’est pas clair qu’il ait été question auparavant de la croix. Les dirigeants du peuple voulaient seulement l'exécution de Jésus-Christ, ce qu'ils ont demandé à Pilate, mais il est douteux qu'ils voulaient spécifiquement l'exécution sur la croix. S’ils l’avaient voulue plus tôt, la question de Pilate ne serait pas tout à fait claire pour nous : que devrait-il faire de Jésus, qui est appelé Christ. Les déclarations du peuple concernant l'exécution sur la croix sont venues d'une manière ou d'une autre de manière soudaine et inattendue. L'histoire est apparemment incomplète et quelques petits détails sont omis. Peut-être, d'après les paroles de Pilate ou les rumeurs sur les crimes que Barabbas avait commis auparavant, les gens savaient que Barabbas devait être condamné à l'exécution sur la croix. Crucem mériteus était Barabbas. Le rappel de Pilate au peuple au sujet de Barabbas change immédiatement toute la situation. Si vous ne demandez pas la libération de Barabbas, il sera crucifié. Il vaut mieux lui épargner une telle exécution. Que Jésus, qui est appelé Christ, souffre à sa place la mort de la croix ! Que ce soit Lui qui sera crucifié à la place de Barabbas !
Luke parle ici plus en détail que les autres prévisionnistes météorologiques. Il rapporte la suite du « grand cri » et que le cri du peuple et des grands prêtres « a vaincu » (κατίσχυον) Pilate. Ces cris causèrent une grande confusion à Pilate. Il n'a trouvé aucune faute chez le défendeur. Il était prêt à le laisser partir. La femme de Pilate lui envoya lui dire de ne rien faire de mal au Juste. Et soudain une croix ! Même Pilate, assoiffé de sang et cruel, était stupéfait. "Quel mal (quel mal - κακόν) a-t-il fait ?" Mais maintenant les accusations et les raisonnements fréquents s'arrêtent et l'exigence spontanée de la croix se fait entendre de plus en plus fortement. La question de Pilate reste sans réponse et est même noyée par un grand cri spontané : « qu’il soit crucifié ». La proposition téméraire de Pilate concernant Barabbas provoqua donc une terrible explosion.
Matthieu 27:24. Pilate, voyant que rien n'y faisait, mais que la confusion augmentait, prit de l'eau et se lava les mains devant le peuple, et dit : Je suis innocent du sang de ce Juste ; regarde toi.
Il n’y a aucune histoire à ce sujet parmi les autres évangélistes. Par conséquent, les raisons d’un tel acte de Pilate ne sont pas tout à fait claires. L'explication la plus probable est que les cris du peuple ont étouffé son discours. Pilate recourt alors à une méthode d’explication visuelle compréhensible pour les Juifs. On peut supposer que lorsqu'on a servi de l'eau à Pilate, le silence a immédiatement régné dans la foule, comme cela arrive généralement lorsqu'on fait appel à des explications visuelles. La foule ne savait pas ce qui allait se passer ensuite et se tut un instant, afin que les paroles explicatives de Pilate puissent être entendues par tous.
Οὐδὲν ὠφελεῖ est le sujet (inexprimé) « il », et οὐδέν est le cas accusatif (cf. Jean 12 : 19). Par conséquent, la traduction littérale est : "Cela ne sert à rien, c'est-à-dire que rien ne peut être obtenu à cause du bruit populaire, et ses objections ne font qu'augmenter ce bruit et cette confusion. Pilate se lave les mains à la vue de tout le peuple."
Mais même si nous ne supposons pas tout cela, même dans ce cas, on ne peut pas affirmer que Pilate ne pouvait pas faire ses ablutions devant le peuple. C’est un acte qui pourrait être commis par n’importe qui. Le lavage de Pilate n'est pas aussi cohérent avec Deut. 21:6 et 2 Samuel 3:28 comme pour dire que Pilate a agi sur la base d'une prescription légale ou d'expressions bibliques répétées. L’hypothèse la plus probable est que, dans le cas présent, il s’est appliqué aux coutumes juives dont il avait connaissance. Quant à la « responsabilité », Pilate n’y pense apparemment pas encore, car la mort du Christ sur la croix, du moins aux yeux de Pilate, n’est pas encore définitivement décidée.
Matthieu 27 :25. Et tout le peuple répondit et dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants. »
Selon la coutume juive, les juges, lorsqu'ils déterminaient la peine de mort, comme signe qu'ils avaient prononcé la sentence correcte et qu'ils seraient responsables de la mort du condamné, posaient leurs mains sur sa tête et disaient : « Ton sang est sur ta tête » (2 Sam. 1 : 16 ; cf. Matthieu 23 :35 ; Actes 18 :6 ; Jér. 2 :35). Les Juifs voulaient dire que si le Christ était crucifié, ils accepteraient alors la responsabilité de son exécution - et laisseraient non seulement eux, mais aussi leurs enfants, en assumer la responsabilité. Il est clair que ces paroles n'ont d'abord pas été prononcées par toutes les personnes présentes, mais seulement par quelques-uns, et ce n'est qu'alors qu'elles ont commencé à être entendues parmi la foule excitée. Peut-être que certains ont dit : τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, et d'autres ont ajouté : καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Il convient de noter que le cri hébreu ou araméen pouvait être un peu plus court que le texte grec ou russe et était donc plus pratique pour les cris d'une foule immense. Il est clair que les enfants des Juifs n’étaient responsables du sang du Juste que dans la mesure où ils ont pris ou participent au mal de leurs ancêtres.
Matthieu 27 :26. Puis il leur relâcha Barabbas, frappa Jésus et le livra pour qu'il soit crucifié.
(Comparez Marc 15 :15 ; Luc 23 :24-25 ; Jean 19 :1.)
Notons que Barabbas fut la première personne qui, en raison de son lien accidentel avec le Christ, fut libéré de cette terrible exécution. Si Christ avait accompli son œuvre de rédemption sans libérer les gens du châtiment de la croix, elle aurait été incomplète. Par conséquent, sa mort sur la croix est l’un des aspects les plus importants de son œuvre rédemptrice. Par la suite, l’exécution sur la croix fut abolie dans les États chrétiens. Le Sauveur a été condamné à l'exécution sur la croix. La flagellation a eu lieu avant la crucifixion. Les Romains avaient l'habitude de fouetter un condamné, et Jésus-Christ était livré aux soldats à cet effet - c'était une injustice et une cruauté monstrueuses, car il fut déclaré innocent à deux reprises. Le terrible châtiment précédant la crucifixion a été exécuté avec une telle barbarie qu’on l’a qualifié de « mort imminente ». En effet, la victime s'évanouissait souvent pendant la punition et mourait souvent avant la crucifixion. Les coups étaient infligés avec des fouets et non avec des bâtons, car Pilate n'avait pas de licteurs.
Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Les Romains soumettaient les esclaves à la flagellation (les hommes libres étaient punis avec des verges), généralement condamnés à mort, nus, attachés à un pieu, avant d'être portés à la croix - "Cicero In Verrem" V, 66). Le fléau consistait en des ceintures de cuir, parfois munis de pointes de plomb ou d'ongles et d'os pointus, qui sillonnaient le dos et la poitrine et couvraient la victime épuisante d'une masse de blessures et de contusions. 119). Nu, les mains attachées et penchées, le condamné était attaché à un poteau tandis que les coups étaient portés par le bourreau. Le capitaine Warren s'attribue la découverte du lieu de la flagellation du Sauveur dans une salle souterraine de Jérusalem. La flagellation était généralement pratiquée corpore denudato. ρ) de flagellare – « fouetter ». Le mot grec approprié pour désigner cela est mastigoan. La flagellation eut lieu, croit-on, devant le prétoire, à la vue de Pilate et du peuple.
Si les soldats ont emmené le Christ « dans la cour, c’est-à-dire au prétoire » (Marc 15 : 16), alors nous devons ici comprendre la cour du palais d’Hérode. Les soldats rassemblèrent ici « toute la Spira » (ὅλην τὴν σπεῖραν – Matthieu et Marc), ou cohorte romaine, composée d'environ 500 personnes. Le mot « spira », ou cohorte, n’a pas besoin d’être compris ici dans son sens littéral. Il y avait peut-être moins d’une cohorte, mais peut-être plus. Il est clair que ἐπ´ αὐτόν ne signifie pas « contre Lui », mais « envers Lui », pour se moquer de Lui. On suppose que le lieu de la profanation n’était pas celui où la flagellation a eu lieu. Si cette dernière avait lieu non loin du siège du juge du souverain et sous ses yeux (au lyphostroton ou gavvafa), alors la première avait lieu dans la cour.
Matthieu 27:28. et l'ayant déshabillé, ils lui mirent une robe pourpre ;
Marc ne dit pas que Christ a été dépouillé auparavant par honte. Dans Matthieu, les soldats déshabillent (ἐκδύσαντες) Jésus-Christ. Ainsi, selon Matthieu, après la flagellation, le Christ a revêtu ses propres vêtements et maintenant les soldats les ont ôtés de nouveau pour lui revêtir une « robe écarlate » (χλαμύδα κοκκίνην). Mais il est définitivement impossible de dire combien de fois le Christ a été habillé et déshabillé avant la crucifixion, deux ou trois fois. Mark appelle cela du porphyre chlamys écarlate, c'est-à-dire des vêtements rouges. Cela ressemblait à un manteau, fermé par une boucle sur l'épaule droite et couvrant le côté gauche du corps jusqu'aux genoux. Ce manteau était porté par les rois romains et macédoniens et d'autres, et on peut souvent le voir sur les bustes et les statues des empereurs et des généraux. En mettant cette « chlamyde » sur le Christ, les soldats voulaient ridiculiser sa dignité royale, qui à leurs yeux était complètement imaginaire.
Matthieu 27 :29. et ayant tissé une couronne d'épines, ils la placèrent sur sa tête et lui mirent un roseau dans sa main droite ; et, s'agenouillant devant lui, ils se moquaient de lui, disant : Salut, roi des Juifs !
(Comparez Marc 15 :17-18 ; Jean 19 :2-3.)
Les trois évangélistes appellent la « couronne d'épines » de manière presque identique : στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Matthieu et Jean) et ἀκάνθινον στέφανον (Marc). Il est difficile de dire quelle plante a été utilisée pour tisser la couronne. Ἄκανθα signifie « épine », qui est abondante en Palestine (voir les commentaires sur Matthieu 7 :16, 13 :7). On pense qu'il s'agissait d'une plante épineuse ordinaire, que les Arabes appellent nawa ou bière, avec de nombreuses petites aiguilles épineuses, elle est très flexible. Certains disent que c'était du rhamus paliurus ou ce qu'on appelle. Spina Christi. Il y a encore beaucoup de buissons épineux près de Jérusalem. Après avoir placé la couronne d'épines sur la tête du Christ, les soldats placèrent alors dans sa main droite un « roseau » (κάλαμον), un bâton de roseau, et en général toute sorte de bâton, censé désigner le sceptre royal. Ainsi, devant eux se trouvait un tsar moqueur, qui semblait être un tsar parce qu'il y avait en lui une négation de toute dignité royale.
Les soldats se sont approchés du Christ avec des expressions feintes et moqueuses de respect et de dévotion, l'ont salué avec le salut habituel χαῖρε (bonjour), roi des Juifs, et se sont agenouillés devant lui.
Matthieu 27 :30. et ils lui crachèrent dessus et, prenant un roseau, le frappèrent à la tête.
(Comparez Marc 15:19 ; Jean 19:3.)
Jean dit seulement que les soldats ont frappé le Christ sur les joues, gardant le silence sur les autres insultes. Marc, utilisant les temps imparfaits des verbes (ἔτυπτον et ἐνέπτυον - battre et cracher), indique que le même reproche a été répété plusieurs fois. Matthieu le dit un peu différemment : après avoir craché sur lui, ils ont pris un bâton et l'ont frappé (sous-entendu plusieurs fois) à la tête.
Matthieu 27 :31. Et comme ils se moquaient de lui, ils ôtèrent sa robe écarlate, le revêtirent de ses propres vêtements et l'emmenèrent pour être crucifié.
(Comparez Marc 15:20 ; Luc 23:26 ; Jean 19:17.)
Jean insère ici une histoire assez longue, que les météorologues n'ont pas, sur la façon dont Pilate a amené le Christ torturé aux Juifs et sur le nouvel interrogatoire de Pilate (Jean 19 : 4-16). Apparemment, après cela, les soldats ont ôté sa chlamyde ou sa robe écarlate et lui ont remis ses propres vêtements, puis l'ont conduit à être crucifié.
Matthieu 27:32. En sortant, ils rencontrèrent un Cyrène nommé Simon ; celui-ci a été contraint de porter sa croix.
(Comparez Marc 15:21 ; Luc 23:26.)
Cyrène ou Cyrénaïque était située en Égypte. Il y avait là de nombreux Juifs et il y a suffisamment de nouvelles à leur sujet dans le Nouveau Testament. Ils étaient à la fête de la Pentecôte à Jérusalem (Actes 2 :10) et y avaient leur propre synagogue (Actes 6 :9, 11 :20, 13 :1). À en juger par le nom - Simon, alors le Cyrénéen mentionné ici était juif. Mais ses fils (Alexandre et Rufus - Marc 15 :21) étaient appelés l'un par un nom grec et l'autre par un nom latin. On supposait que Simon venait d'un esclave et qu'il était l'un des disciples du Christ et un chrétien. Sa personnalité semble mystérieuse. Parlant de la pose de la Croix sur lui, Bengel note que nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ni un Juif ni un Romain ne voudraient supporter le poids de la Croix). Si Simon était un disciple de Christ, alors la question s’explique simplement. Simon marchait « depuis le champ » (Marc et Luc). Ceci est considéré comme une preuve décisive qu’à cette époque, comme le disent Khvolson et d’autres, c’était un « jour de semaine », car il n’était pas permis de travailler les jours fériés. Mais, comme indiqué ci-dessus, à partir des expressions de Marc et de Luc, il est en tout cas impossible de tirer une conclusion exacte selon laquelle Simon venait d'un travail de terrain.
Ces expressions peuvent simplement signifier qu'il marchait uniquement dans la direction du champ (ἀπ´ ἀγροῦ). Selon toute vraisemblance, il a réagi avec sympathie envers le Christ souffrant et, remarquant cela, les soldats l'ont capturé et ont proposé (mais à peine forcés) d'aider le Christ à porter sa croix et ainsi d'accélérer la procession elle-même. Simon accepta volontiers et porta la croix avec le Sauveur lui-même. Cette croix était fabriquée par les soldats eux-mêmes à partir de rondins, peut-être grossièrement assemblés, de manière à ce que son coin puisse être placé sur l'épaule, et comme elle était plus haute que la taille de l'homme condamné à la crucifixion, son extrémité inférieure traînait sur le sol pendant la procession. Sur ἀγγαρεύω, voir les commentaires sur Matthieu 5:41.
Luc (Luc 23 : 27-32) a ajouté le discours du Christ aux femmes de Jérusalem, que l’on ne retrouve pas chez les autres évangélistes.
Matthieu 27:33. Et étant arrivé à un lieu appelé Golgotha, ce qui signifie : Lieu d'Exécution,
Matthieu 27:34. Ils lui donnèrent à boire du vinaigre mêlé de fiel ; et, après l'avoir goûté, je ne voulais pas boire.
(Comparez Marc 15:22 ; Luc 23:33 ; Jean 19:17.)
Le mot « Golgotha » est une forme hellénisée de l'hébreu « gulgolet » – « crâne » (Juges 9 :53), également « tête » dans le sens de « homme », « visage », « personne » (Exode 38 :26 ; 1 Chroniques 23 :3). Ce mot était appliqué aux montagnes et aux collines qui ressemblaient à un crâne humain. On ne sait pas avec certitude où se trouvait le Golgotha , sur lequel le Christ a été crucifié. Sur la base d'Hébreux 13 : 12, la conclusion est tirée qu'elle était à l'extérieur de Jérusalem (« devant les portes »), mais non loin d'elle (Jean 19 :20). En araméen, cet endroit s'appelait « Gogalta ». Un "l" est tombé dans le mot "Golgotha", probablement dans la prononciation populaire de ce mot. Les quatre évangélistes interprètent le mot « Golgotha », en l'appelant κρανίου τόπος, κράνιον, qui signifie « lieu du crâne » ou « crâne ». Il s’agissait probablement d’une colline nue et arrondie. En 366 après J.-C., sur le site où se trouvait censément le Golgotha , une église fut construite, qui resta ici jusqu'en 614, date à laquelle elle fut incendiée par les Perses. Après cela, de nouvelles églises ont été construites ici. Mais en 936, tout fut à nouveau détruit par un incendie. En octobre 1810, sur le site du prétendu Golgotha, les Grecs construisirent l'église de la Résurrection du Christ.
Les évangélistes ne fournissent pas de détails sur la façon dont la crucifixion du Christ a eu lieu, se limitant uniquement aux rapports selon lesquels il a été crucifié. De là, nous pouvons conclure qu'il a été crucifié de la manière habituelle, selon laquelle a eu lieu cette exécution la plus terrible de toutes. La croix n'était pas aussi haute que l'écrivent ses peintres. Il s'élevait généralement à onze pieds au-dessus du sol et rarement à douze. Les pieds du crucifié ne dépassaient pas quatre pieds du sol. On ne sait pas si les mains et les pieds du Sauveur ont été cloués sur la croix avant ou après que la croix ait été hissée dans le sol. Lors des crucifixions, les deux se sont produits. Dans le premier cas, la personne crucifiée était attachée à la Croix, puis, soit depuis le sol, soit depuis un support ou une échelle, ses mains et ses pieds étaient cloués. Dans le deuxième cas, la croix était posée sur le sol, le crucifié était étendu dessus et, éventuellement attaché, ses bras et ses jambes étaient attachés à la croix avec des clous, après quoi les laisses ou les cordes étaient retirées.
Ce dernier type d'exécution était plus terrible que le premier, car lorsque la croix était levée et plantée dans le sol, tout le corps tremblait, ce qui provoquait la douleur la plus insupportable, la plus terrible, d'autant plus que les bourreaux qui effectuaient ce genre d'exécution n'éprouvaient généralement aucune pitié pour le criminel, tout comme les gens n'éprouvent aucune pitié pour les animaux, les traitant parfois trop brutalement et les soumettant à de terribles tortures. Le bourreau clouait généralement d'abord le bras droit et la jambe droite, puis le bras gauche et la jambe gauche. Mais si plusieurs personnes procédaient à l'exécution, les bras et les jambes étaient cloués en même temps. Parfois les deux jambes étaient clouées ensemble, parfois séparément. Dans certains cas, au lieu de clous, seules des cordes étaient utilisées. C'était apparemment plus facile, mais en réalité c'était encore plus terrible, car dans de tels cas, le crucifié restait plus longtemps accroché à la croix.
Jer.8:14), mais pas toujours, parfois - juste de l'amertume (Job.20:14), de l'absinthe (Prov.5:4; Lamentations 3:15) et du poison, des facultés mentales amères et assombrissantes (Deut.29:18, 32:32). C'est dans ce dernier sens que Matthieu utilise οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. Et le discours de Matthieu n’a rien à voir avec le Ps.69 :22 (Tsan). La boisson était probablement préparée par des femmes compatissantes de Jérusalem et donnée aux condamnés afin de soulager leurs souffrances sur la croix. Mais Jésus-Christ ne voulait pas en boire.
Matthieu 27:35. Ceux qui l'ont crucifié ont partagé ses vêtements en tirant au sort ;
(Comparez Marc 15:24 ; Luc 23:34 ; Jean 19:23.)
L'ordre des événements parmi les prévisionnistes météo est modifié par rapport à John. Jean (Jean 19 : 18-22) contient des histoires sur la crucifixion de deux voleurs avec Christ et l’attachement de l’inscription de la culpabilité du Christ sur la Croix, et seulement après cela, Jean parle de la division des vêtements du Christ ; puis que les soldats gardaient le Christ (seulement dans Matthieu, verset 36), puis sur l'inscription de la croix et, enfin, sur la crucifixion de deux voleurs avec le Christ. Si nous reconnaissons que l'ordre de Jean est exact, alors les histoires des prévisionnistes devraient être disposées dans cet ordre : Jean 19 :18 = Matthieu 27 :38 = Marc 15 :27 = Luc. 23 :33 (avec l’ajout de Luc 23 :34) ; Jean 19 :19 = Matthieu 27 :37 = Marc 15 :26 ; Luc 23:38. Ensuite, Jean seul a l'histoire Jean 19 :20-22, et le verset 23 de Jean coïncide avec Matthieu 27 :35 = Marc 15 :24 = Luc 23 :34. En sélectionnant Matthieu seul, nous constatons qu'en accord avec Jean, l'ordre des événements devrait être le suivant : Matthieu 27 :38, 37, 35, 36.
Les vêtements des condamnés, comme c'est le cas aujourd'hui, appartenaient aux bourreaux. Cependant, Edersheim note : "Les gens pensent généralement qu'il s'agissait d'une coutume romaine générale. Mais il n'y a aucune preuve de cela, et plus tard cela a été clairement interdit" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Mais si cela était interdit, alors la coutume existait auparavant. D'après le message de Jean (Jean 19 :23), il ressort clairement que les vêtements du Christ étaient divisés en quatre parties parce que la crucifixion était effectuée par quatre soldats (quaternio). D'autres évangélistes n'en parlent pas, se limitant à constater que les soldats partageaient les vêtements du Christ. À ces mots, Matthieu et Marc ont ajouté l'ancien ajout « afin que ce qui avait été dit s'accomplisse »… « ils tirèrent au sort », emprunté au Ps. 21:19, authentique de Jean (Jean 19:24), mais correctement issu de Matthieu (Marc 15:28 n'est pas authentique) dans les textes russes et slaves. Ainsi, en rapportant la répartition des vêtements, Matthieu et Marc ne pensaient évidemment pas qu'une ancienne prophétie s'accomplissait ici, et d'ailleurs, d'une manière très surprenante et originale. Seul John s'en souvenait, et bien plus tard.
Les opinions varient quant à savoir si le Christ a été crucifié complètement nu ou, comme il est représenté sur la croix, avec un lenteum. Habituellement, avant la crucifixion, tous les vêtements étaient retirés du condamné. Athanase le Grand, Ambroise, Augustin et d'autres ont soutenu que le Christ avait été crucifié complètement nu. En effet, rien ne permet de prouver qu'il possédait un subligaculum. Ce n'est que dans l'Évangile apocryphe de Nicodème qu'il est dit qu'expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "Après s'être moqués de lui, ils l'ont amené à être crucifié et, l'ayant exposé, ont pris ses vêtements pour eux et, s'asseyant, ont attendu qu'il rende l'âme. Et ils ont partagé ses vêtements, comme cela arrive habituellement avec les condamnés les plus bas, avec les exclus, avec les sans défense et les impuissants; ils ont divisé ces vêtements qui produisaient tant de miracles et qui, cependant, n'avaient alors aucun effet, puisque le Christ conservait sa puissance ineffable" (Saint Jean Chrysostome).
Matthieu 27:36. et, assis, ils le gardaient là ;
Les soldats chargés de la crucifixion étaient soumis à la responsabilité la plus stricte dans le cas où le condamné était d'une manière ou d'une autre libéré de sa punition et sauvé.
Matthieu 27:37. et ils placèrent une inscription sur sa tête, signifiant sa culpabilité : Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs.
(Comparez Marc 15:26 ; Luc 23:38 ; Jean 19:19.)
Tous les évangélistes ont un contenu différent de l'inscription. Littéralement : « celui-ci est Jésus, le roi des Juifs » (Matthieu), « ce roi des Juifs » (Marc), « ce roi des Juifs » (Luc), « Jésus de Nazareth, le roi des Juifs » (Jean). Évidemment, tous les évangélistes ont reproduit de mémoire cette inscription, la traduisant en grec à partir de l’hébreu et du latin, mais son contenu est essentiellement le même pour tous. Compte tenu d’une telle différence, il est bien entendu difficile de résoudre la question de savoir quelle était l’inscription originale. Ils pensent que Matthieu a οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων - une reproduction exacte de l'inscription latine (Hic est Iesus Rex Judaeorum). On ne sait pas combien de temps cette inscription est restée après le retrait du corps du Sauveur de la Croix et combien de temps la Croix elle-même est restée sur le Calvaire. De la même manière, on ne sait pas si les soldats eux-mêmes ont apposé cette inscription au-dessus de la tête de Jésus-Christ, mais c'est probablement ce qu'ils ont fait. Cela aurait pu être fait par des soldats après la crucifixion de Jésus-Christ.
Matthieu 27:38. Alors deux voleurs furent crucifiés avec Lui : l'un à droite et l'autre à gauche.
(Cf. Marc 15:27 ; Luc 23:33 ; Jean 19:18.)
Des personnes totalement inconnues, probablement arrêtées et reconnues coupables d'infractions pénales importantes, de vols, de vols, de meurtres, de troubles, etc. Dans la légende, le voleur impénitent s'appelle Gestas et le repentant s'appelle Dismas.
Matthew 27:39. Ceux qui passaient le maudissaient en secouant la tête.
Matthieu 27 :40. et disant : Détruire l’église et créer en trois jours ! sauvez-vous; si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix.
Adversariorum scommata possunt numerari septem (Le ridicule des ennemis se compte sept - Bengel). Comme cela arrive toujours, une grande foule de personnes se rassembla pour assister à l'exécution publique, passant en foule proche (παραπορευόμενοι) de la Croix. Les passants reprochaient au Christ, le grondaient, exprimant leur jubilation en hochant la tête ou en secouant la tête (cf. Job 16 :4 ; Ps. 22 :8, 109 :25 ; Ésaïe 37 :22 ; Jér. 8 :16 ; Lamentations 2 :15). Bien entendu, tout le monde ne se souvient pas des paroles du Christ concernant la destruction de l’église et sa restauration en trois jours. Mais il est clair que ces paroles frappèrent autrefois les oreilles du peuple, furent reproduites lors du procès de Caïphe et, selon toute vraisemblance, furent transmises de bouche en bouche. La réalité existante était complètement opposée à cette déclaration du Christ. Tout ici ne parlait que d'extrêmes souffrances et d'humiliations. De belles croix avec des images du Sauveur n'existent que dans l'imagination des artistes. En réalité, il n’y avait rien de tel. Nous ne devons rien imaginer ici d’autre que l’horreur la plus extrême, la pauvreté et la souffrance humaine les plus extrêmes. Et cette horreur, cette souffrance n'ont pas provoqué de regret, mais du ridicule !
Matthew 27:41. De même, les grands prêtres, avec les scribes, les anciens et les pharisiens, disaient d'un ton moqueur :
Matthew 27:42. il a sauvé les autres, mais il ne peut pas se sauver lui-même ; s'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui ;
(Comparez Marc 15:31 ; Luc 23:35.)
Tous les météorologues ont des expressions différentes, mais ils transmettent l'essence de la même manière. Le mot « Pharisiens » apparaît dans Matthieu dans des codex moins importants et est considéré comme inauthentique. En général, il y a une forte fluctuation dans le texte : « comme », « comme et », « comme et », avec « scribes et anciens », avec « anciens et scribes » ; avec « les scribes, les anciens et les pharisiens », avec « les scribes et les pharisiens ». Ces gens se sont probablement adressés au Christ lui-même et au peuple avec ridicule, le montrant du doigt, prononçant des blasphèmes, rappelant ses guérisons et ses discours sur lui-même en tant que Sauveur. Tous ces ridicules renvoient à des faits réels de sa vie, qui ont été complètement incompris ou déformés par ceux qui se moquaient de lui. Mais s’Il était maintenant descendu de la Croix et s’était ainsi sauvé, cela aurait été un miracle plus petit comparé à Sa Résurrection. Resurrexit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (il est ressuscité, et vous n'avez pas cru. Si donc il était descendu de la Croix, vous n'auriez toujours pas cru. - Jérôme). En général, le ridicule était caractérisé par la stupidité et la myopie.
Les gens autour du Christ ne pouvaient pas et ne voulaient pas comprendre que pour sauver les autres du danger, les gens devaient souvent se sacrifier et sacrifier leur propre vie.
Matthieu 27:43. fait confiance à Dieu; Qu'il le délivre maintenant, s'il lui plaît. Car Il a dit : Je suis le Fils de Dieu.
Ces paroles ne se retrouvent pas chez d’autres évangélistes. On ne sait pas si toutes ces insultes sont parvenues aux oreilles du Sauveur. Selon toute vraisemblance, ils l’ont fait. Ceux qui ont prononcé des propos ridicules ont parlé ici en partie à partir de textes de l'Ancien Testament (cf. Ps. 21 : 9 ; Sg. 2 : 13-18). « S'il lui plaît » - littéralement : « s'il veut, il le veut » (εἰ θέλει αὐτόν), c'est-à-dire s'il lui plaît, il lui plaît. C'est l'hébraïsme (en hébreu – « hafetz bo »).
Matthieu 27:44. De même, les voleurs qui ont été crucifiés avec lui l’ont injurié.
Le témoignage de Matthieu et de Marc est ici similaire : Christ a été injurié par les deux voleurs. Mais Luc (Luc 23 : 39 et suiv.) ne parle que d’un voleur qui l’insulta, et un autre l’apaisa. Cette différence a longtemps attiré l’attention. Origène, Chrysostome, Théophylacte, Euthymius Zigavinus et d'autres croyaient qu'au début les deux voleurs blasphémaient le Christ, puis l'un d'eux, voyant la longanimité du Christ, se repentit, commença à calmer l'autre et finit par prononcer ses paroles (Luc 23 :42). Mais Jérôme dit qu'il existe ici une figure de style appelée en grec σύλληψις - un mot qui signifie « saisir », ici il peut être traduit par « réduction », « union » - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (au lieu d'un voleur, l'évangéliste fait dire du mal aux deux). Augustin dit que Matthieu, parlant brièvement, a mis ici le pluriel au lieu du singulier. Meyer appelle ce genre pluriel, qui a un rapport nécessaire avec le verset 38.
Nous pouvons être d'accord avec ces interprétations et supposer que Matthieu et Marc, qui ne parlent pas du voleur repentant, voulaient généralement montrer que les malédictions étaient initialement entendues non seulement parmi le peuple (pas tout), les grands prêtres, les anciens et les scribes, mais aussi de la part des voleurs. Luc note également que les soldats les ont également entendus (Luc 23 : 36-37), ce qui n'est pas le cas dans Matthieu et Marc. Il y avait beaucoup de calomnies et de blasphèmes et, en fait, il était même difficile de déterminer d'où ils venaient. Si Luc distingue un voleur parmi cette masse de détracteurs, cela, bien sûr, ne contredit en rien ni Matthieu ni Marc. Τό αὐτό ne signifie pas « de la même manière », mais « la même », c'est-à-dire ridicule et blasphème, selon la construction de ὀνειδίζειν τινά τι - « blâmer quelqu'un pour quoi ». Jean introduit ici l'histoire des femmes qui se tenaient à la Croix et de la mission de la Mère de Dieu confiée à Jean.
Matthieu 27 :45. Depuis la sixième heure, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu'à la neuvième heure ;
(Comparez Marc 15:33 ; Luc 23:44.)
Les prévisionnistes déterminent ici de la même manière l’heure de l’obscurité. Auparavant, une indication exacte de l'heure se trouve chez Jean, qui compte selon l'heure romaine (et celle d'Asie Mineure) (Jean 19 : 14 - il faut lire « vendredi de Pâques », ou vendredi de Pâques - παρασκευ τοῦ πάσχα, et non « avant Pâques », comme dans la traduction russe ; voir Tischendorf) et dit que le Christ était jugé à Pilate à six heures du matin. le matin - selon notre décompte du temps. Ensuite, Marc, selon le récit juif, note que la crucifixion a eu lieu à la troisième heure du jour, c'est-à-dire à notre avis - à la neuvième. Or tous les météorologues affirment unanimement que l'obscurité s'est étendue de la sixième à la neuvième heure, soit trois heures après la crucifixion, selon notre décompte (en ajoutant six), de midi à trois heures de l'après-midi. L'origine de ces ténèbres, qui se sont répandues sur toute la terre (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Matthieu ; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Marc et Luc), n'a pas encore été expliquée, et on ne peut espérer qu'elle le sera. Ici, on ne peut trouver que l’accomplissement d’une ancienne prophétie (Amos 8 : 9-10).
Parmi les interprètes anciens, la discussion la plus détaillée sur ce sujet se trouve chez Origène, qui disait que ce fait « n’est rapporté nulle part dans l’histoire » et que l’obscurité ne pouvait pas être une conséquence d’une éclipse solaire, car Pâques était célébrée pendant la pleine lune de mars. Il pense que, tout comme d'autres signes pendant les souffrances et la mort du Christ n'ont été donnés qu'à Jérusalem, de même les ténèbres jusqu'à la neuvième heure ne se sont répandues que dans toute la Judée, et il explique les ténèbres par l'apparition des nuages les plus sombres, qui se sont étendus de plus en plus sur le pays de Judée et de Jérusalem, de sorte qu'ils ont couvert les rayons du soleil. Cette opinion d'Origène n'a pas encore été réfutée, bien qu'il y ait eu des tentatives répétées pour présenter ce phénomène comme miraculeux. Abordant ce sujet, Origène se réfère, entre autres, au témoignage de l'écrivain Phlégon (un Trallien, affranchi de l'empereur Hadrien), qui écrivit les chroniques des Olympiades au IIe siècle de l'ère chrétienne. Phlégon dit qu'au cours de la quatrième année de la 202e Olympiade, il y eut une éclipse solaire beaucoup plus complète que ce qu'on avait connu jusqu'alors.
À six heures de l'après-midi, la nuit tomba et les étoiles apparurent dans le ciel. Il y eut également un fort tremblement de terre à Béthanie, qui causa de grands dégâts à Nicée. Mais l’éclipse de soleil dont parle Phlégon ne pouvait durer trois heures. L’explication la plus probable de l’apparition de l’obscurité est l’approche d’un tremblement de terre. Le témoignage d’Origène sur l’apparition des « nuages les plus sombres » ou nuages est en plein accord avec cette hypothèse. De tels phénomènes ne sont pas rares avant les tremblements de terre. Tsang note que le ἡ γῆ des météorologues ici ne doit être compris que comme la Judée.
Matthieu 27:46. et vers la neuvième heure, Jésus s'écria d'une voix forte : Soit, soit ! Lama Savakhthani ? c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ?
Le Sauveur est resté accroché à la Croix pendant environ six heures. Sa mort approchait. Ses souffrances physiques et morales sont devenues insupportables. Aucun mot ni aucune description humaine ne peut exprimer toute la profondeur de cette souffrance. On peut seulement dire qu'ils étaient à l'opposé de toutes sortes de plaisirs terrestres. La souffrance équivalait au renoncement du Très-Haut à son fidèle serviteur, son Fils bien-aimé. Cela signifie qu'à cette époque, le Christ a appris le secret de la plus grande souffrance. Lorsque le Christ « fut répandu comme de l'eau, que tous ses os s'effondrèrent et que son cœur devint comme de la cire, fondit au milieu de ses entrailles, que ses forces se desséchèrent comme un tesson et que sa langue s'accrocha à sa gorge », lorsque « ses vêtements furent divisés » - dans cette dernière, la plus extrême et la plus terrible des calamités humaines - à ce moment-là, un terrible cri de mort sortit des lèvres de celui qui souffrait, indiquant que tout espoir de salut et de retour à la vie avait disparu. Les paroles du Christ sont les seules données par Matthieu et Marc pendant leur souffrance sur la Croix. Ils sont tirés du Psaume 21.
En hébreu ancien, il n’y a que quatre mots : « eli, eli, lama azavtani ». L'hébreu « azavtani » est remplacé par l'araméen, dont le sens est égal à « savakhthani » ; et « lama » (selon les meilleures lectures) est « lemme » (λεμά), qui s'écrivait cependant de différentes manières : λεμα, λαμα, λιμα, λημα. "Azavtani" vient du verbe hébreu "azav" - "partir", "partir", "priver d'aide". Dans le Codex D de Marc, il y a ζαφθάνει, qui était une assimilation ultérieure du mot grec au mot hébreu. Les évangélistes traduisent l'araméen « sabachthani » en grec ἐγκαταλείπω, ce qui signifie « simplement quitter » et « laisser quelqu'un sans défense dans les moments de trouble et de souffrance » (cf. Actes 2 :27 ; Rom. 9 :29 ; 2 Cor. 4 :9 ; 2 Tim. 4 :10, 16 ; Héb. 10 :25, 13:5). La traduction a été faite afin d'indiquer quel était le véritable sens de ces paroles du Christ, qui étaient incompréhensibles pour ceux qui l'entouraient. Certains disent que le Christ a exprimé ici « un sentiment subjectif qui ne peut être confondu avec l’abandon objectif de Dieu ».
Matthieu 27 :47. Certains de ceux qui étaient là, entendant cela, dirent : Il appelle Élie.
Le nom Elijah en hébreu s'écrit différemment d'Eli ou Or - "Mon Dieu" de El - "Dieu" et l'ajout d'un pronom possessif. Mais la prononciation de « Élie » et de « Mon Dieu » en hébreu est similaire. Le nom Élie signifie « Dieu est Jéhovah ». Il était naturel que « certains de ceux qui étaient debout », peut-être n’entendant pas ou ne comprenant tout simplement pas les dernières paroles du Christ, pensèrent qu’il appelait Élie à lui pour obtenir de l’aide.
« Ceci » ou « ceci » (οὗτος) est un mot expressif prononcé pour montrer que ce ne sont pas les voleurs crucifiés avec Christ qui ont appelé Élie, mais plutôt Celui qui a été crucifié parmi eux.
Matthieu 27:48. Et aussitôt l'un d'eux courut, prit une éponge, la remplit de vinaigre et, la mettant sur un roseau, lui donna à boire ;
(Comparez Marc 15:36 ; Jean 19:28-29.)
Dans Matthieu et Marc, il n'est pas tout à fait clair pourquoi, après avoir entendu que Jésus-Christ appelait Élie, l'un de ceux qui se tenaient debout (les évangélistes ne disent pas qui exactement, probablement un soldat romain) a immédiatement couru et a donné à boire à Jésus-Christ. Mais cela est très clair chez Jean. Puisque l'histoire de Jean 19 :29 coïncide complètement dans sa signification avec Matthieu 27 :48 et Marc 15 :36, nous pouvons en conclure que la parole de Jésus-Christ « J'ai soif » (Jean 19 :28) était la véritable raison pour lui offrir du vinaigre, ou une boisson aux raisins aigre, qui en latin s'appelait posca - correspond presque à notre « kvas » - était préparée à partir de raisins et était une boisson ordinaire des soldats romains. Mais si « kvass » ou boisson aigre (ὄξος - le mot se trouve dans le Nouveau Testament seulement ici dans Matthieu et ses parallèles ainsi que Luc 23 :36) était ici parce que les soldats romains en avaient besoin pour étancher leur soif, alors il n'est pas facile d'expliquer l'apparition de « l'éponge » (σπόγγος dans Matthieu, Marc et Jean) ici. On pensait que les éponges étaient probablement à disposition ici précisément dans le but de donner à boire aux détenus chaque fois qu'ils en avaient besoin. De la part du guerrier qui portait l’éponge avec de la boisson aux lèvres du Christ, c’était un acte de miséricorde.
Mais les autres soldats, apparemment, ont commencé à ridiculiser son acte et ont répété ce que l’un d’eux avait fait, en disant : « Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même » (Luc 23 : 36-37). Il n’est pas nécessaire d’accepter que cette offrande de boisson des soldats soit la même que celle faite avant la crucifixion. Jésus-Christ a pris cette boisson. Mais l'opinion selon laquelle Lui, après avoir goûté la boisson, en a demandé plus, n'est étayée par rien.
Matthieu 27:49. et d’autres disaient : « Attendez, voyons si Élie viendra le sauver. »
Le pluriel de Mark est « attendre ». En voyant l’acte humanitaire du guerrier, certains en ont fait un sujet de moquerie. Dans Matthieu, les mots sont adressés au guerrier par « d’autres ». Dans Marc, le guerrier les parle aux « autres ». Il est clair que cela pourrait être les deux. Mark parle probablement d’un guerrier différent de celui qui a apporté l’éponge la première fois.
Matthieu 27 :50. Jésus cria de nouveau d'une voix forte et rendit l'âme.
(Cf. Marc 15:37 ; Luc 23:46 ; Jean 19:30.)
Les météorologues ne trouvent pas le mot trouvé chez Jean - « c'est fini » ; Matthieu, Marc et Jean n'ont pas les paroles trouvées dans Luc : "Père, je remets mon esprit entre tes mains." Tous les météorologues utilisent ici l’expression « grand cri ». Il est difficile de dire si ce cri était avec ou sans paroles. A en juger par le fait que la même expression est utilisée dans Matthieu 27 :46 et en parallèle dans Marc, on peut penser que le Christ, avant même sa mort, a prononcé des paroles qui n'ont probablement pas été entendues et ne nous sont donc pas parvenues. Mais cela aurait pu être différent. Tsang est du premier avis.
« Gazer le fantôme » est une expression populaire courante indiquant la mort.
Matthieu 27 :51. Et voici, le rideau de l’église était déchiré en deux, du haut jusqu'en bas ; et la terre trembla ; et les pierres se sont dissipées ;
(Comparez Marc 15:38 ; Luc 23:45.)
Luc relie la déchirure du voile au fait que « le soleil s’est obscurci ». Voici tous les signes d'un tremblement de terre. Beaucoup de gens acceptent qu’il ne s’agisse pas d’un tremblement de terre naturel, mais miraculeux. Mais quel type de tremblement de terre peut être contre nature ? La déchirure du voile, ainsi que bien d’autres circonstances rapportées dans les Apocryphes, le Talmud et Josèphe, pourraient toutes avoir été une conséquence du tremblement de terre. Le voile de l’église ici doit être considéré comme le voile qui séparait le saint des saints du sanctuaire. Selon Jérôme, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum - ce n'est pas le voile de l’église qui s'est déchiré, mais le bois de l'énorme église qui s'est effondré). Jérôme a trouvé ce message dans l'Évangile des Juifs. Il est clair que cela a été possible lors d'un tremblement de terre, mais cela n'exclut pas la déchirure du voile.
Matthieu 27 :52. et les tombeaux furent ouverts ; et de nombreux corps de saints endormis furent ressuscités
La mort et la résurrection du Christ ont été accompagnées de phénomènes étonnants non seulement ici sur terre, mais aussi dans l'au-delà. Ils étaient complètement nouveaux. Si auparavant les gens étaient ressuscités, recevant le même corps mortel qu'avant, la résurrection ressemblait maintenant à la résurrection du Christ lui-même, les saints étaient ressuscités avec un corps nouveau et glorifié et sont apparus à beaucoup de Jérusalem, bien que, comme le Christ lui-même, ils n'aient pas vécu parmi eux. Qui étaient ces saints et comment ils ont été reconnus est totalement inconnu.
Matthieu 27:53. et sortant des tombeaux après sa résurrection, ils entrèrent dans la ville sainte et apparurent à beaucoup.
L’apôtre Paul dit que « Christ est ressuscité des morts, le premier-né d’entre ceux qui dorment » (1 Cor. 15 :20) et qu’« Il est les prémices, le premier-né d’entre les morts, afin qu’il ait la prééminence en toutes choses » (Col. 1 :18). Si l'Évangile ne contenait pas les mots « après sa résurrection », il semblerait que Christ n'était pas le « premier-né » et que les saints étaient ressuscités avant lui. Sur cette base, ils pensent que l’expression « après sa résurrection » ne figurait pas dans le texte original et qu’il s’agit d’une insertion ultérieure faite pour concorder cette nouvelle avec les paroles ci-dessus de l’apôtre Paul. Nous ne savons pas exactement quel était le phénomène lui-même. Mais si, comme expliqué ci-dessus, les corps des saints ressuscités étaient semblables au Corps du Christ lui-même, alors ils pourraient apparaître à Jérusalem de la même manière qu'Il l'a fait après Sa résurrection. Il n’y a aucune raison de considérer l’expression de l’évangéliste « après sa résurrection » comme une insertion ultérieure et inauthentique. On peut seulement penser que l'évangéliste, au milieu des événements terribles, avertit d'une manière ou d'une autre de la joie de la Résurrection et raconte les événements survenus après à une époque antérieure.
Matthieu 27:54. Le centurion et ceux qui gardaient Jésus avec lui, voyant le tremblement de terre et tout ce qui arrivait, furent très effrayés et dirent : En vérité, celui-ci était le Fils de Dieu.
(Comparez Marc 15:39 ; Luc 23:47.)
La mention du centurion montre qu'en plus des soldats qui ont crucifié le Christ, il y avait sur le lieu de la crucifixion un autre détachement d'une centaine de personnes sous le commandement du centurion. C'était tout à fait naturel et possible grâce au rassemblement d'une foule immense. Les centurions sont appelés différemment dans le Nouveau Testament : ἐκατοντάρχος, χης (voir commentaires sur Matthieu 8 : 5), κεντυρί ον (centurio) et ταξίαρχος. On sait peu de choses sur le centurion qui était présent à la crucifixion. Selon la légende, il s'appelait Longinus, après quoi il fut baptisé et prêcha le Christ dans sa patrie en Cappadoce, pour laquelle il souffrit le martyre. Le visage même du Crucifié et « tout ce qui s'est passé » pendant la crucifixion l'ont fortement impressionné, et il a prononcé les paroles qu'il a lui-même entendues soit des lèvres du Christ lors du procès, soit d'autres : « En vérité, il était le Fils de Dieu. Mais si pendant la mort du Christ et le tremblement de terre qui a suivi ou pendant celui-ci, le centurion a été contraint de rester avec les soldats sur le Calvaire, alors d'autres, laissant tout leur ridicule et leur moquerie, ont commencé à rentrer rapidement chez eux après le terrible spectacle du Calvaire, se frappant eux-mêmes à la poitrine (Luc 23 :48).
Matthieu 27:55. Il y avait aussi là de nombreuses femmes qui regardaient de loin, qui avaient suivi Jésus depuis la Galilée et le servaient ;
(Comparez Marc 15:40 ; Luc 23:49.)
Les femmes se tenaient debout et regardaient de loin, incapables de faire quoi que ce soit pour atténuer le tourment du Crucifié. Ils sont nommés plus loin. Épouser. Luc 8:3.
Matthieu 27:56. parmi eux se trouvaient Marie-Madeleine et Marie, mère de Jacques et de Josias, et mère des fils de Zébédée.
Matthieu parle d'abord du ministère des femmes, puis les appelle par leur nom ; Mark est le contraire. Matthieu parle seulement de nombreuses femmes qui ont suivi le Christ depuis la Galilée, le servant ; Marc fait une distinction entre les femmes galiléennes et « beaucoup d’autres » qui l’accompagnèrent à Jérusalem. Mais on ne sait pas avec certitude s'il y avait ici des femmes de Jérusalem, outre les Galiléennes. Les évangélistes ne mentionnent pas les sœurs de Lazare, qui étaient probablement là. Pour les femmes qui se tenaient à la Croix, voir les commentaires sur Matthieu 20 :20. Au lieu de « Josias », les codex importants lisent « Joseph ». Mais dans les codes ABCD et dans de nombreuses traductions, Ἰωσῆ est Josias, qui ne se confond cependant pas avec celui mentionné dans Matthieu 13 :55.
Marc appelle Jacques « petit » ou « moindre » (τοῦ μικροῦ), probablement en contraste avec Jacques de Zébédée. On pense également que Jacob a été appelé ainsi parce qu’il était de petite taille.
Matthieu 27 :57. Le soir venu, arriva un homme riche d'Arimathie, nommé Joseph, qui étudiait aussi avec Jésus ;
(Cf. Marc 15 :42-43 ; Luc 23 :50-51 ; Jean 19 :38.)
Jean (Jean 19 : 31-37) avant cela parle de briser les jambes des voleurs et de percer le côté de Jésus-Christ avec une lance. Les prévisionnistes manquent cette histoire. Le lendemain - samedi - est un jour de repos. Cela a commencé par « l’apparition de trois étoiles dans le ciel », soit vers six heures du soir selon nos calculs. C'était la « deuxième » soirée à partir de laquelle, à l'occasion du début du samedi, toutes les activités ont cessé. La première soirée a commencé vers trois ou quatre heures de l'après-midi. La période entre la première et la deuxième soirée était appelée le temps « entre les soirées ». A cette époque, même s'il y avait un jour de Pâques, il était permis d'accomplir au moins certains travaux, ce qui ressort clairement des Évangiles, qui, dans le présent, comme dans tous les autres cas, servent de source historique plus fiable que, par exemple, le Talmud. Selon toute vraisemblance, Joseph vivait à Jérusalem, bien que tous les évangélistes l’appellent un homme « d’Arimathie ». On ne sait pas de quoi il s'agit ici d'Arimathie (Rama) : Rama est-il dans la tribu de Benjamin, ou dans la tribu d'Éphraïm - la patrie du prophète Samuel (voir.
commentaires sur Matthieu 2 : 17-18). Épouser. 1Mac.2:34. Probablement le dernier. Jean ajoute que Joseph était un disciple secret de Jésus-Christ – « par crainte des Juifs ».
Matthieu 27:58. Il est venu voir Pilate et a demandé le corps de Jésus. Alors Pilate ordonna que le corps soit rendu ;
(Cf. Marc 15 :43-45 ; Luc 23 :52 ; Jean 19 :38.)
Les Romains laissaient généralement les corps des criminels exécutés sur des croix. Cette fois, les Juifs ne voulaient pas laisser les corps sur les croix à l'occasion du grand jour : le samedi de Pâques. Ainsi, la demande adressée par Joseph à Pilate était dans ce cas en accord avec les désirs des Juifs eux-mêmes et, bien sûr, avec Pilate, qui savait qu'il avait mis à mort un innocent. Ainsi, la satisfaction de la demande de Joseph ne pouvait être entravée par personne. Lui et Nicodème voulaient maintenant rendre un dernier hommage à leur Maître. Comme il restait peu de temps avant le samedi, il fallait se dépêcher pour l'enterrement.
Matthieu 27:59. et Joseph prit le corps et l'enveloppa dans un linceul propre.
(Cf. Marc 15 :46 ; Luc 23 :53 ; Jean 19 :38-41.)
Jean en dit plus sur l'enterrement que les autres évangélistes. Cela s'est passé de la manière habituelle. Les ennemis du Christ se sont calmés après son exécution et n'ont pris presque aucune précaution. Le Linceul en grec pour tous les météorologues est σινδών - tissu fin en lin ou en papier d'origine étrangère, obtenu de l'Inde (« Sind », « Ind », « Inde ») et, selon Hérodote (« Histoire », II, 86), utilisé par les Égyptiens (λούσαντες τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - laver le mort, envelopper tout son corps dans du lin syndon). Les rites funéraires des Égyptiens, décrits par Hérodote, sont intéressants et peuvent servir à expliquer les passages évangéliques. En comparant la nouvelle de l'enterrement du Christ avec ces rites égyptiens, on peut conclure que Joseph et Nicodème avaient l'intention d'embaumer le corps du Christ.
Matthieu 27 :60. et il le déposa dans son nouveau tombeau, qu'il avait taillé dans le rocher ; et après avoir roulé une grosse pierre à la porte du tombeau, il partit.
(Cf. Marc 15 :46 ; Luc 23 :53 ; Jean 19 :41-42.)
Luc et Jean ajoutent que « personne n'a encore été déposé dans ce tombeau » ; Matthieu et Jean appellent le tombeau nouveau. Joseph voulait être enterré lui-même dans ce cercueil, c'est pourquoi on retrouve l'expression chez Matthieu : ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Il est probable que la grosse pierre roulée contre le cercueil ne se trouvait pas à l’extérieur, mais dans la grotte elle-même. Cela peut être conclu à partir de Jean 20 : 1.
Matthieu 27 :61. Marie-Madeleine et l'autre Marie étaient là, assises en face du tombeau.
(Cf. Marc 15 :47 ; Luc 23 :55-56.)
Une référence aux femmes mentionnées au verset 56. Pendant que les autres femmes se retiraient, les deux Marie étaient assises en face du cercueil et regardaient l'enterrement se dérouler. Mais Luke le dit un peu différemment.
Matthieu 27 :62. Le lendemain, qui suivait le vendredi, les principaux sacrificateurs et les pharisiens se rassemblèrent auprès de Pilate.
La suite de l'histoire jusqu'à la fin du chapitre se trouve uniquement dans Matthieu. Les opinions varient considérablement concernant le moment choisi pour la visite de Pilate par les grands prêtres et les pharisiens. Meyer pense que le vendredi (παρασκευ) est appelé soit la veille du samedi, soit avant le jour férié. D'après les expressions des évangélistes (Matthieu 27 :62 – μετὰ τὴν παρασακευήν ; Marc 15 :42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή ; Luc 23 :54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή ; παρσακευὴ ἦν ; Jean 19 :42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν ; παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) peut être déduit que tous les évangélistes ne parlent pas du vendredi précédant le souper de Pâques, mais avant le samedi de la semaine de Pâques. Car autrement leurs expressions pourraient être comprises dans le sens que les Juifs avaient des vendredis avant les vendredis (lorsque la fête tombait ce dernier), ce qui n'a pas encore été prouvé.
Les Juifs ne sont pas venus voir Pilate dans la nuit du vendredi au samedi, mais le samedi même, alors que le Sauveur était déjà enterré. On pense que c'était le soir même du samedi, alors qu'il était déjà passé. Mais ce n’était guère nécessaire. Rouler la pierre, sceller le cercueil et affecter des gardes - tout cela n'appartenait pas aux activités des Juifs eux-mêmes.
Matthieu 27 :63. et ils dirent : Maître ! Nous nous sommes souvenus que le trompeur, de son vivant, avait dit : après trois jours, je ressusciterai ;
« Trompier » a un sens intransitif et transitif : celui qui se trompe lui-même et induit les autres en erreur (cf. 2 Jean 1 : 7 ; 2 Cor. 6 : 8 ; 1 Tim. 4 : 1).
"Alors qu'il était encore en vie" - ces paroles, contrairement à la théorie de la résurrection, selon laquelle Jésus-Christ fut descendu de la Croix et ressuscité, montrent que le Christ était maintenant mort. Un discours ultérieur sert à rappeler ce dont Christ lui-même a parlé (Matthieu 16 :21, 17 :23, 20 :19 ; Marc 8 :31, 9 :31, etc. ; Jean 2 :19). Le mot ἐγείρομαι est placé au présent.
Matthieu 27 :64. Ordonnez donc que le tombeau soit gardé jusqu'au troisième jour, afin que ses disciples, venant la nuit, ne le volent pas et ne disent pas au peuple : Il est ressuscité des morts ; et la dernière tromperie sera pire que la première.
C'est la dernière alarme des ennemis du Christ. Lorsque leur désir est satisfait, ils deviennent presque complètement calmes. Dans plusieurs codes, après les mots « ils l'ont volé » - « la nuit » - un mot qui n'est pas authentique et donc non véhiculé dans la traduction russe. Ἔσται ne dépend pas de μήποτε. La traduction russe est correcte. Ces circonstances sont relatées dans l’Évangile apocryphe de Pierre 8 : 28-33, avec de nombreuses fabrications apocryphes.
Matthieu 27 :65. Pilate leur dit : Vous avez une garde ; allez le protéger du mieux que vous pouvez.
Pilate n’attache évidemment pas à toute cette affaire l’importance que les ennemis du Christ y attachaient. Ἔχετε est considéré comme impératif, c'est-à-dire que Pilate dit « avoir », et non « avoir » ; comme dans la traduction russe. S'il avait dit « vous l'avez », alors on ne saurait pas de quel type de garde il s'agit ici, car il est douteux que les Juifs auraient assigné une garde de l’église composée de Juifs au tombeau. Dans ce cas, ils n’auraient pas besoin de se tourner vers Pilate pour lui demander de commander la garde du cercueil. Si nous prenons les paroles de Pilate comme impératives, cela signifiera que Pilate leur a ordonné de prendre les soldats romains, en disant : prenez votre garde.
Matthieu 27 :66. Ils allèrent placer une garde près du tombeau et mettèrent un sceau sur la pierre.
Littéralement (comme en slave) : « sceller la pierre avec la garde ». Pour éviter toute ambiguïté, une virgule a été placée après τὸν λίθον. Mais il est plus correct de penser qu'ils n'ont pas scellé le cercueil eux-mêmes, mais avec l'aide de soldats responsables de l'intégrité du cercueil. Ceci est exprimé par μετὰ τῆς κουστωδίας. On ne sait pas comment le cercueil a été scellé. Il est probable qu'une corde était tendue de haut en bas ou en travers, et qu'elle était scellée aux deux extrémités.
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