Глава 27
Traducción automática del original · Mostrar el original
1–2. Resolución del Sanedrín sobre la entrega del Salvador a Pilato. – 3–10. Muerte de Judas. – 11–14. El juicio de Pilato. – 15–26. Barrabás y la condena a la crucifixión. – 27–31. Intimidación de guerreros. – 32–38. Procesión al Gólgota y crucifixión. – 39–49. Calumnias y burlas. – 50–56. Muerte de Jesucristo. – 57–61. Entierro de Jesucristo. – 62–66. Sellando el ataúd y asignando guardias.
Mateo 27:1. Cuando llegó la mañana, todos los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se reunieron acerca de Jesús, para matarlo;
(Cf. Marcos 15:1; Lucas 22:66).
Es difícil decir con seguridad si Lucas 22:66 se refiere específicamente a la segunda reunión del Sanedrín o a la primera, que tuvo lugar por la noche.
Debido a la similitud de Lucas 22:66–71 con Mateo 26:64–66 y Marcos 14:62–64, se podría suponer que el relato de Lucas se refiere a la primera reunión nocturna del Sanedrín. Pero, por otro lado, la expresión de Lucas 22:66: “y cómo vino aquel día”, nos obliga a atribuir esta y la historia posterior a la segunda reunión matutina del Sanedrín. Con base en el testimonio de los evangelistas, sólo se puede establecer que hubo dos reuniones de los jueces de Cristo: una después de la medianoche y la otra al amanecer. La Mishná Sanedrín describe el procedimiento judicial de la siguiente manera. El Sanedrín se asemeja a una era semicircular, para que los jueces pudieran verse (es decir, se sentaban en semicírculo). Dos escribas de la corte se pararon ante ellos, uno a la derecha y el otro a la izquierda, y escribieron las palabras de los exoneradores y las palabras de los acusadores, y tres filas de discípulos (“talmidim hachamim”) se sentaron ante ellos (Sanedrín, IV, 3, 4: Talmud, traducción de Pereferkovich, vol. 4, págs. 270-271). Todos conocían su lugar. En los casos en que se trataba de una cuestión de vida o muerte, se prescribían formas especiales de procedimiento y de anuncio del veredicto.
Los jueces tenían que reunirse en parejas, comer menos, no beber vino en todo el día, discutir el caso toda la noche y al día siguiente levantarse temprano y acudir al tribunal. Quien presentara un argumento acusatorio podría presentar un argumento exculpatorio, pero no al revés. Si encontraban una excusa para el acusado, lo liberaban, y si no, defendían el cargo. Si doce jueces absolvían y once jueces condenaban, entonces se consideraba absuelto al acusado. Pero si once fueron absueltos y doce acusados, entonces esto no fue suficiente para pronunciar un veredicto de culpabilidad, que sólo podría tener lugar si se añadieran dos más al número de acusadores. Esto continuó hasta que se produjo la absolución o se logró la mayoría requerida para el procesamiento. El máximo alcanzado aquí fue 71, el número de miembros del gran Sanedrín.
Por tanto, se requiere una mayoría simple para la absolución, pero esa mayoría no es suficiente para el procesamiento; era necesario que el número de acusadores excediera en dos personas el número de absoludores (Sanedrín, V, 5: Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 4, p. 277). Los tribunales locales solían reunirse el segundo y quinto día de la semana (Ketub. I, 1). Pero se desconoce si esto siempre fue observado por el Sanedrín. No podría haber juicio los días festivos y especialmente los sábados. Dado que en las causas penales la pena de muerte sólo debía anunciarse un día después del juicio, las causas penales no podían juzgarse antes de un sábado o un día festivo. Todas estas decisiones se distinguieron por su humanidad. Pero fueron olvidados durante el juicio de Cristo. Por lo general, las reuniones del Sanedrín se llevaban a cabo en la iglesia (en la sala del llamado “lishkat gagazit” o en otras instalaciones de la iglesia).
"Si durante la condena de Jesucristo el Sanedrín se reunió en el palacio del sumo sacerdote, entonces aquí debemos ver una excepción a la regla general, que los jueces se vieron obligados a hacer por la noche, porque por la noche las puertas de la iglesia estaban cerradas". “No se pueden probar otras reuniones del Sanedrín en el palacio del sumo sacerdote” (Schürer, Geschichte, II, S. 265).
Juan 18:28 indica que la segunda reunión del tribunal tuvo lugar en la casa del sumo sacerdote. No se sabe nada sobre el interrogatorio secundario; tal vez nunca sucedió en absoluto. La conclusión la indica solo Mateo: que los miembros del Sanedrín decidieron dar muerte a Jesucristo (θανατῶσαι), pero no está claro en ninguna parte que la ejecución en la cruz estuviera prevista desde el principio. Respecto a los días festivos, había normas para que no se pudiera hacer nada con ellos. Pero estas normas apenas se cumplieron. Sólo había un descanso el sábado y todos los demás días festivos no eran descanso en el sentido correcto. Esto también se desprende del hecho de que el éxodo de los judíos de Egipto no fue un día de descanso. Los Evangelios, que informan sobre las actividades de los enemigos de Cristo, así como de aquellos que lo enterraron el primer día de Pascua, sirven en este caso como una fuente confiable de información de que las actividades normales no terminaron en Pascua”.
Mateo 27:2. y habiéndole atado, le llevaron y le entregaron al gobernador Poncio Pilato.
(Cf. Marcos 15:1; Lucas 23:1; Juan 18:28).
El significado de la historia de los meteorólogos aquí es el mismo. Juan añade: "Era de mañana; y ellos (es decir, los enemigos de Cristo) no entraron en el pretorio para no contaminarse, sino para comer la Pascua". Si Juan hubiera terminado su discurso con la palabra “ser contaminado”, entonces habría sido completamente comprensible, porque aquí habría significado contaminación de los paganos en general. Pero sus palabras “para que se pudiera comer la Pascua” muestran que en la tarde de ese día los enemigos de Cristo tenían la intención de comer la Pascua. Dado que es imposible permitirles en este caso desviarse de los decretos legales que prescribían que la Pascua se comiera del 14 al 15 de Nisán, de esto se concluye que Cristo mismo celebró la Pascua del 13 al 14 de Nisán, es decir, antes del tiempo establecido por la ley. La cuestión de esto es muy difícil y no puede considerarse resuelta hasta el día de hoy. Como se indicó anteriormente, la opinión más probable es que la "pascua" en Juan 18:28 significa "chagigah", es decir, sacrificios pacíficos de Pascua ofrecidos durante la Semana Santa. Las leyes sobre ellos se establecen en un tratado talmúdico separado, que se llama “Chagiga” (ver Talmud, traducción de Pereferkovich, vol. 2, págs. 513–533).
Demuestran que si la "pascua" de Juan 18:28 significara comer el cordero pascual, entonces los judíos no tendrían nada que temer de la contaminación, porque con la ayuda del lavado podrían liberarse de ella hasta la noche. Pero la entrada al pretorio en la mañana del primer día de Pascua y la profanación hicieron imposible que los miembros del Sanedrín ofrecieran las ofrendas de paz para la Pascua ("chagigah"), que también se llamaba Pascua. “Ningún arqueólogo judío competente negará que Pesaj (Pesaj) también puede referirse a “chagigah”. El motivo atribuido por Juan a los miembros del Sanedrín implica que en el presente caso se suponía que la Pascua se refería a la “chagigah” y no al cordero pascual”.
La palabra “habiendo atado” muestra que el Salvador fue desatado durante el juicio nocturno en la reunión del Sanedrín; ahora que finalmente fue condenado, fue nuevamente atado para ser llevado ante Pilato. El motivo del traslado a Pilato fue que desde el momento en que Judea, junto con Samaria e Idumea, se convirtió en provincia romana (después de Arquelao), se les quitó a los judíos el jus gladii (el derecho a la espada) y el jus vitae aut necis (el derecho a la vida o la muerte). Por lo tanto, los miembros del Sanedrín no pudieron ejecutar su sentencia ellos mismos (esto era ultra vires) y tuvieron que presentarla a Pilato para su aprobación. Pilato gobernó Judea durante bastante tiempo. Fue el quinto procurador de Judea. Filón lo acusa de “soborno, violencia, depredación, excesos, insultos, asesinatos imprudentes y frecuentes, crueldades interminables e insoportables”.
La información sobre Pilato, reportada en varios lugares por Josefo y en el Nuevo Testamento, concuerda esencialmente con lo que Filón dice sobre Pilato, y muestra que su caracterización no fue escrita bajo la influencia del odio y la irritación que los judíos tenían en general hacia los paganos, y especialmente hacia los procuradores. El versículo que estamos discutiendo sirve como una de las pruebas más importantes, dadas involuntariamente por los evangelistas, de la idea de que los miembros del Sanedrín, después de haber condenado a Cristo a muerte, sabían con qué contaban y confiaban en obtener la confirmación de su sentencia de una persona como Pilato. Fue designado para el cargo de procurador por el emperador Tiberio en el año 12 de su reinado (26 d.C.). Ante Pilato, los procuradores fueron Coponio, Marco Ambivio, Anio Rufo y Valerio Grato. A finales del año 36 d.C., tras una denuncia de los samaritanos presentada al legado de Siria, Vitelio, Pilato fue destituido de su cargo y enviado a Roma para ser juzgado.
Llegó allí poco después de la muerte del emperador Tiberio y fue exiliado al cautiverio en Viena (en la Galia), donde, según el testimonio de Eusebio (Historia Eclesiástica, II, 17), se quitó la vida durante el reinado de Guy Calígula. El nombre de Pilato se escribe de manera diferente en griego: Πειλᾶτος y Πιλᾶτος (Πιλάτος). Se supone que Poncio (Πόντιος, Poncio) era su nombre, lo que indica su conexión por origen o adopción con el antiguo apellido samnita Pontii, y Pilato era su apellido. El significado de la palabra "Pilato" se ha explicado de diferentes maneras. Algunos escribieron Pileatus, palabra que indicaba a una persona que llevaba un pileus o pileum, un sombrero hecho de fieltro que llevaban los esclavos cuando eran liberados (manumissio). Si tal producción fuera correcta, entonces uno pensaría que Pilato descendía de algunos esclavos que fueron liberados. Otros derivaron el nombre Pilato de pilum - dardo, lanza. Pero ambos procedimientos son dudosos, como es dudoso que Pilato no sea un nombre, sino un apellido (en nuestro Credo - “bajo Poncio Pilato”: Pilato es un nombre y Poncio es un apellido). Pilato era el procurador romano de Judea, Samaria e Idumea.
Los procuradores eran nombrados por el propio emperador, pero estaban subordinados al gobernante de Siria, o propretor. En griego, el oficio de procurador se llamaba ἐπίτροπος, palabra que se encuentra en Mateo 20:8; Lucas 8:3; Gálatas 4:2. Pero en el Evangelio de Mateo se le llama ἡγεμών - “líder” (Mateo 27:2, 11, 14-15, 21, 23, 27; Mateo 28:14); Quizás Lucas también lo llame así (Lucas 20:20).
Mateo 27:3. Entonces Judas, que le había entregado, vio que estaba condenado y, arrepentido, devolvió las treinta monedas de plata a los principales sacerdotes y a los ancianos.
La muerte de Judas se cuenta en Mateo y Hechos 1:16–20. No hay duda de que ambos lugares cuentan la misma historia. Pero en detalle, ambas historias son completamente diferentes. El hecho de que Judas devolviera las piezas de plata a los sumos sacerdotes y a los ancianos, arrojándolas en la iglesia, no se menciona en Hechos. Por el contrario, se cuenta que el propio Judas compró un campo con este dinero. Los testimonios sobre la muerte de Judas también son diferentes. Según Mateo, se ahorcó; según Lucas (Hechos), cayó, “se le abrió el vientre y se le cayeron todas las entrañas”. Basándose en estas y otras diferencias, algunos consideraron que ambas historias eran “legendarias”, o sólo la historia de Mateo o Lucas. Pero, de hecho, no hay ninguna diferencia real entre los relatos de Mateo y Hechos. El origen del desacuerdo se explicó por el hecho de que ni Mateo, ni Lucas, ni otras personas fueron, como es evidente, testigos presenciales de la muerte de Judas y, por tanto, en sus relatos transmitieron únicamente aquella información que estaba muy extendida entre la gente. Está firmemente establecido que la “tierra de sangre” en ambas historias es la misma.
Es igualmente cierto que el apóstol Pedro en Hechos con las palabras “salario injusto” no se refiere más que a las treinta monedas de plata sobre las que escribe Mateo. Pero el dinero que Judas una vez se apropió en secreto de la caja no podía ser un “soborno injusto”. Probablemente Judas compró él mismo la tierra tan pronto como recibió el dinero por su traición, el miércoles o jueves. Pero poco después abandonó la compra sin pagar el dinero. Los llevó ante los sumos sacerdotes, luego se fue y se ahorcó. Pedro, diciendo que Ps. 68:26 se cumplió en Judá, explica cómo la tierra que pertenecía a Judá recibió el nombre de “tierra de sangre”. El nombre "tierra de sangre" deriva aparentemente del final sangriento de Judas, y no del dinero ensangrentado, como lo hizo Mateo. Pero ambas producciones no se excluyen entre sí. Es muy probable que Judas muriera en el campo que compró. Esto podría haber dado a los sumos sacerdotes una razón para comprar el mismo campo donde Judas se ahorcó.
Para conocer el significado de μεταμέλομαι, consulte los comentarios sobre Mateo 21:32. Μεταμεληθείς aquí no significa “haberse arrepentido” “en el sentido bíblico”, sino haber recobrado el sentido, porque si Judas se hubiera arrepentido verdaderamente, habría sido perdonado, como Pedro. La palabra μεταμεληθείς tiene aquí un significado especial. Cuando Judas vio que el Salvador estaba condenado a muerte, no se arrepintió, no se arrepintió, solo perdió su última esperanza. De hecho, no logró molestar a los sumos sacerdotes ni a su partido. El hecho estaba consumado y Judas, uno de los discípulos de Cristo, ahora era completamente innecesario para los enemigos de Cristo. Por otro lado, los discípulos de Cristo, después del acto de Judas, tampoco pudieron devolverlo a su medio. Así, Judas quedó solo consigo mismo y con su dinero. Se sentía solo en este mundo y esta soledad le daba miedo. No tenía amigos.
En tales circunstancias, el crimen de Judas podría adquirir a sus ojos proporciones cada vez más monstruosas; comenzó a parecerle como realmente era, sin ningún adorno, reinterpretación y justificación en el sentido de beneficio y necesidad prácticos. Antes de cometer cualquier acto pecaminoso, siempre se presenta desde un lado atractivo, de lo contrario no habría motivo para pecar y la gente prescindiría de él. Antes de su traición, Judas sólo podía ver su acto desde sus aspectos agradables; eran ganancias y el favor de personas importantes e influyentes; la imaginación de Judas pintó todo esto bajo la luz más rosada y atractiva. Entonces no había necesidad de que alguien pudiera sufrir por satisfacer la codicia de Judas. Decidió cometer un delito y lo cometió. Pero tan pronto como estuvo hecho, todo su atractivo desapareció instantáneamente y solo quedó el hedor. “El camino, las calles, la gente, todo parecía testificar contra Judas y a favor de Cristo”. Cristo ahora fue condenado a muerte y entregado a Pilato.
Judas no recibió ninguna ofensa de parte de Él; todo lo que Cristo le dijo tendía sólo a edificar y corregir al traidor. Comenzó a pensar en todo esto (μεταμεληθείς) y sintió en qué terrible situación se encontraba ahora. Para Judas, todo su hedor espiritual se volvió insoportable, incluso impidió su verdadero arrepentimiento. ¿Qué hacer? Las piezas de plata que recibió le pesaron mucho y decidió desprenderse de ellas. ¿Pero cómo? ¿Dar este dinero a los pobres? Podría haber hecho esto si realmente se compadeciera de los mendigos. ¿Pero de qué serviría eso? Los mendigos habrían recibido el dinero y abandonado a Judas. Los delincuentes suelen pensar poco en la caridad. Todo el atractivo de la caridad desaparece cuando se hace con la ayuda de medios mal adquiridos. Judas consideró mejor devolver el dinero a aquellos de quienes lo había recibido. Esto al menos podría iluminar un poco el crimen cometido por el traidor, y al menos podría adquirir la apariencia de un acto desinteresado.
El verbo ἔστρεψεν es el mismo que en los Setenta Isaías 38:8 - aquí significa devolver algo, devolver algo; en otros casos se suele utilizar ἀποστρέφειν.
Mateo 27:4. diciendo: He pecado entregando sangre inocente. Le dijeron: ¿Qué nos importa eso a nosotros? Vea usted mismo.
Sic in inferno quoque sentient damnati (así se sentirán los condenados en el infierno). Judas se apareció a los principales sacerdotes y a los ancianos, aparentemente inicialmente con una simple oferta de recuperar el dinero. Los sostuvo en sus manos. Como base para su regreso, presentó su pecado, que consistió en traicionar hasta la muerte a Cristo inocente. No hay rastro de que este arrepentimiento de Judas fuera completamente sincero. Habla como suele decir la gente que se dice pecador, pero que en realidad no piensa en absoluto en el arrepentimiento o la corrección. A los ojos de Judas, las lágrimas que derramó Pedro eran completamente imperceptibles. Aquellos que participaron en la condenación de Cristo, ¿no encontrarán algún medio para, con el dedo mojado en agua, enfriar al menos un poco la llama interna que ahora quemaba todas las entrañas de Judas? Pero aquí sólo encontró una actitud fría e indiferente hacia sí mismo y su trabajo, que equivalía a un completo desprecio. Los enemigos de Cristo no se arrepintieron en absoluto de haberlo traicionado ante Pilato.
Todos los involucrados en este asunto, incluido Judas, debieron haber pensado eso. Si ahora piensa de otra manera, ve claramente que no actuó como, en su opinión, debería haber actuado, entonces los sumos sacerdotes y los ancianos no tienen nada que ver con esto. Debe cuidarse él mismo (σὺ ὄψῃ - cf. 1 Samuel 25:17; Hechos 8:15) de cómo salir de la difícil situación en la que se puso él mismo, y no otra persona. Nadie lo obligó a traicionar. Si no se hubiera apresurado con él, entonces Cristo aún podría haber sido llevado después de las vacaciones. Entonces podría haber resultado aún mejor. ¡Y ahora hay tanto ruido de la gente! La participación de Judas en la captura de Cristo fue innecesaria, inútil, porque Él todavía no podía salvarse cuando el gran Sanedrín habló a favor de Su muerte. Judas es sólo un hombre pequeño, un radio insignificante en un carro enorme, un resorte débil en una máquina en marcha. Judas sintió que había hecho una maldita cosa y no tuvo más remedio que suicidarse violentamente.
La ley decía: “¡Maldito el que acepte soborno para matar un alma y derramar sangre inocente!” Y todo el pueblo dirá: Amén” (Deut. 27:25). (Cf. 1 Mac.1:37; 2 Mac.1:8.)
Mateo 27:5. Y arrojando las monedas de plata en la iglesia, salió, fue y se ahorcó.
Una terrible irritación e indignación se reflejaron en el rostro de Judas después de las tranquilas pero cáusticas palabras que le dirigieron los sumos sacerdotes y los ancianos. Su irritación se expresó en el hecho de que, sosteniendo en sus manos las treinta piezas de plata, las arrojó por encima del muro que separaba el patio de hombres del patio de sacerdotes en la iglesia, las arrojó con tal fuerza que todas o algunas volaron o rodaron por el suelo de mármol hasta la iglesia, hasta sus mismas puertas. Entonces Judas se retira rápidamente a un lugar desconocido - a la soledad (ἀνεχώρησεν) - y, llegando a la tierra que había negociado, se quita el largo cinturón con el que estaba ceñido su cuerpo, lo ata a un árbol y se estrangula (cf. 2 Samuel 17,23). El cuerpo sin vida de Judas primero colgó de un árbol, luego se cayó, cayó de los rápidos y se rompió de modo que se le cayeron las entrañas (Hechos 1:18).
Por simple que sea esta historia en sí misma, contiene, independientemente de Hechos 1:18 y siguientes, dificultades significativas. En primer lugar, la cuestión del lugar donde Judas arrojó las monedas de plata. Se llama ναός - iglesia. Esta palabra se encuentra a menudo en el Nuevo Testamento tanto en sentido literal como figurado (por ejemplo, 1 Cor. 3:16). Cuando se usa en sentido literal, es necesario entender sólo la iglesia correspondiente al tabernáculo, y no los lugares y atrios alrededor de la iglesia (ver Mateo 23:35, 27:51). Pero en este caso surge la pregunta de cómo Judas pudo penetrar en la iglesia mismo, es decir, en el pórtico o en el santuario, cuando la entrada era accesible sólo a los sacerdotes. En respuesta a esto, Tsang y otros aceptan que por ναός aquí debemos entender no la iglesia en sí, sino todos los τό ἱερόν, es decir, todos los edificios de la iglesia. En este sentido más amplio, la palabra se encuentra en Josefo. Algunos piensan que Judas primero llevó el dinero a la casa de Caifás e incluso a Pilato, al pretorio, donde había miembros del Sanedrín que acusaron a Cristo, y como no querían aceptar el dinero allí, fue a la iglesia y arrojó el dinero allí.
Mucho más probable es la opinión presentada anteriormente de que no era la iglesia en sí en el sentido propio, sino la iglesia junto con el patio de los sacerdotes, como en Mateo 23:16, 21, 35; Mateo 26:61. Entonces Judas arrojó el dinero en el patio de los sacerdotes.
A continuación se presenta la pregunta, ¿cómo estaban los sumos sacerdotes (ἀρχιερεῖς) en la iglesia junto con los ancianos cuando estaban ocupados juzgando a Jesucristo ante Pilato? Según Agustín, Judas llevó el dinero a la iglesia después de las tres de la tarde del viernes, cuando Cristo murió en la cruz, y los sacerdotes estaban entonces ocupados con el culto. Otros explicaron el asunto diciendo que no todos los miembros del Sanedrín estaban con Pilato y que algunos de ellos (tal vez incluso para vigilar el orden en la iglesia) permanecieron en la iglesia. Algunos piensan que Judas se reunió con los principales sacerdotes y los ancianos en la iglesia cuando llevaron a Cristo ante Herodes.
Al final, todavía es difícil decir cuándo murió Judas, si el mismo día en que murió Cristo o un poco después. El evangelista, aparentemente, fecha su muerte en una época anterior a la muerte de Cristo mismo”.
Mateo 27:6. Los sumos sacerdotes, tomando las piezas de plata, dijeron: no está permitido ponerlas en el tesoro de la iglesia, porque este es el precio de la sangre.
Así, el dinero volvió a estar en manos de los sumos sacerdotes. Les dieron sangre inocente, por así decirlo, la compraron con ellos y este dinero les fue devuelto. Puede haber aquí un significado simbólico: la sangre inocente no se puede comprar con dinero. Se derrama sin pérdida, sin daño material por parte de quien lo derrama. El dinero en sí no era impuro, pero no debería haber sido puesto en el tesoro de la iglesia por analogía con Deut. 23:18. Habiendo recogido el dinero, los enemigos de Cristo comenzaron a hablar sobre para qué usarlo. Obviamente pertenecían a la iglesia. Fueron sacados de la iglesia de Dios y devueltos a la iglesia. Pero éste era el “precio de la sangre”, es decir, el precio de la sangre. Por tanto, no se podían bajar a la “corvana”. La palabra “korvana”, como muestra Schürer (Geschichte, II, S. 25), es aramea (como Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha, etc.), que se hizo popular durante la época de Cristo. Este término no aparece en los escritos rabínicos. La palabra en realidad significa un regalo de sacrificio, pero aquí significa el tesoro de la iglesia.
Mateo 27:7. Habiendo celebrado una reunión, compraron con ellos un terreno de alfarero para el entierro de los extraños;
Quizás la expresión "de ellos" (ἐξ αὐτῶν; en la traducción rusa - "sobre ellos") aquí no muestra que solo se gastaron treinta piezas de plata y que la tierra del alfarero valía exactamente esa cantidad. Quizás costaba un poco más, por lo que los líderes de la iglesia agregaron más dinero para comprarlo. Se compró un terreno de alfarero conocido por los habitantes de Jerusalén. Es posible que Jeremías lo haya señalado (Jer. 18:2, 19:2, 19:6-7). Este lugar estaba ubicado al sur de Jerusalén y estaba separado de ella por el valle de Ginnom. Tiene unos 90 pies de largo y 45 pies de ancho. Hasta principios del siglo XVIII, allí se enterraba a los vagabundos. Es imposible determinar con precisión para quién estaba destinado el cementerio, si para el entierro de judíos recién llegados o de paganos. Probablemente el primero.
Mateo 27:8. Por eso, esa tierra se llama “tierra de sangre” hasta el día de hoy.
Los habitantes de Jerusalén llamaban a esta tierra de alfareros en su dialecto (arameo) "akeldama", es decir, "tierra de sangre". Y en la actualidad todavía muestran cerca de Jerusalén, en la estribación norte de la montaña del Consejo del Mal, la tierra de sangre. Los alfareros de Jerusalén todavía extraen arcilla de los alrededores de este lugar.
En algunos códigos, en lugar de "llamado", "fue nombrado" (ἐκλήθη). Esta expresión muestra, por supuesto, que pasó un tiempo significativo entre el acontecimiento y la redacción del Evangelio de Mateo. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae.
Mateo 27:9. Entonces se cumplió lo dicho por medio del profeta Jeremías, que dijo: Y tomaron treinta monedas de plata, precio del tasado, a quien tasaban los hijos de Israel,
Mateo 27:10. y los dieron por la tierra del alfarero, como me dijo el Señor.
El profeta Jeremías no tiene las palabras citadas por el evangelista. Se encuentran en Zacarías (Zacarías 11:12-13). Se han propuesto muchas conjeturas para explicar por qué se coloca aquí el nombre de Jeremías en lugar de Zacarías. Pensaron que esto era simplemente un error del evangelista; que la cita fue tomada prestada de alguna obra secreta de Jeremías, donde estaba escrita exactamente así en el evangelista (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Orígenes). Jerónimo leyó en un libro judío que le trajo un judío que pertenecía a la secta nazarena, que lo que aquí está escrito se encuentra palabra por palabra (ad verbum) en uno de los apócrifos de Jeremías. Pero, a pesar de esta evidencia, a Jerónimo le parece que el texto fue tomado más bien del libro del profeta Zacarías. Evfimy Zigavin está de acuerdo con esta opinión de Jerónimo, quien dice: "Esto no está escrito en el libro legible de Jeremías. Entonces, por supuesto (λοιπὸν οὖν), esto se cuenta en sus apócrifos (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)". La palabra λοιπόν muestra que Zigavin no tenía información precisa sobre este asunto.
La palabra Ἱερεμίου se consideró no auténtica; Una inexactitud similar se señaló en el discurso de Esteban (Hechos 7:4, 16) y en Marcos (Marcos 2:26). Argumentaron que el nombre de Jeremías ocupaba el primer lugar en el libro de los profetas y, por lo tanto, el libro del profeta Zacarías también llevaba su nombre; que los capítulos 9-11 del profeta Zacarías fueron escritos mucho antes del tiempo de Zacarías (basado en signos internos) y antes del cautiverio babilónico y que las palabras habladas por Jeremías fueron colocadas en el libro de Zacarías porque fueron transmitidas oralmente antes del tiempo de Zacarías y fueron incluidas en su libro; que la profecía de Zacarías en sus partes principales es una repetición de la profecía de Jeremías (Jer. 18-19), y por lo tanto Mateo, al nombrar a Jeremías, indica el autor original de la profecía; que aquí no hubo ningún error por parte del evangelista, sino un simple error por parte de los escribas, quienes reemplazaron el nombre de Jeremías por el nombre de Zacarías debido a la similitud de estos nombres (en abreviatura Ζριου y Ἱριου, es decir, Zacarías y Jeremías). La expresión del evangelista se tradujo de la siguiente manera: “entonces se cumplió lo dicho por Jeremías y por el profeta”.
La explicación más sencilla es que el pensamiento del evangelista se centra en la compra de un terreno al alfarero. Dado que sólo el profeta Jeremías habla de esta tierra, el evangelista puso su nombre en el título de su cita, y de las palabras de Zacarías tomó sólo “treinta piezas de plata”, cambiando el resto de las expresiones de Zacarías de modo que quedaron completamente irreconocibles en la cita del evangelista. Esto explica por qué las palabras de Zacarías: “échalas, es decir, piezas de plata en el tesoro de la casa del Señor" (en la traducción sinodal rusa de Zacarías 11:13 - "tierra del alfarero"), mediante un ligero cambio en las letras hebreas, fueron convertidas por el evangelista en "tierra del alfarero" (εἰς τὸν ἀγρὸν τοῦ κεραμέως).
Ἔλαβον en Mateo se puede traducir: “yo tomé” y “ellos tomaron”. En los “Setenta” Zacarías 11:13 es diferente – la primera persona del singular: “Tomé”. La traducción correcta es "se llevaron".
El precio del Tasado – magna vis verborum. Los Setenta en el lugar indicado en Zacarías no tienen estas palabras. En hebreo el discurso es irónico, que se traduce: “¡el excelente precio con que me valoraron!” Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ debe asociarse con ἐτιμήσαντο, y no con ἔλαβον y τοῦ τετιμημένου.
"Dali" se lee de manera diferente en griego: ἔδωκαν (dio) y ἔδωκα (dio). La primera lectura es más correcta y, de acuerdo con ella, ἔλαβον también debe tomarse en plural.
El verdadero significado de las palabras del evangelista es claro. Los principales sacerdotes y los ancianos tomaron el dinero con el que habían comprado sangre inocente: treinta piezas de plata, que era el precio del Cristo Valorado, “a quien valoraban los hijos de Israel”, y usaron este dinero para comprar la “tierra de sangre” que pertenecía al alfarero. En este caso se cumplió la profecía de Jeremías, hablada a los reyes de Judá y a los habitantes de Jerusalén.
Mateo 27:11. Jesús se presentó ante el gobernador. Y el gobernante le preguntó: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Jesús le dijo: Habla tú.
(Cf. Marcos 15:2; Lucas 23:3; Juan 18:33–37).
Los pronosticadores pasan por alto la historia de Juan (Juan 18:28–32). En Lucas (Lucas 23:2), el interrogatorio de Pilato comienza con la acusación expresada por la “multitud” de que el Salvador está corrompiendo al pueblo y prohibiendo pagar impuestos al César. La acusación adicional de que Él se llama a sí mismo “Cristo Rey” da la razón inmediata para que Pilato le pregunte a Cristo si Él es el Rey de los judíos. Juan (Juan 18:33-37) expone todo esto con mucho más detalle que los pronosticadores del tiempo. Según el derecho romano, nocens nisi accusatus fuerit, condenari non potest (una persona inocente, a menos que sea acusada, no puede ser condenada). La pregunta de Pilato se basó en el hecho de que Cristo fue acusado de apropiarse de la dignidad mesiánica. Si el Mesías se presentó ante Pilato ahora atado y humillado, esto no impidió que Pilato le preguntara: "¿Eres tú el Rey de los judíos?" Se supone aquí que el acusado una vez se declaró rey de los judíos, pero sus intentos de adquirir un reino para sí mismo no tuvieron éxito. En lugar del trono real, fue capturado, atado y llevado a juicio.
Pero, a pesar de esto, es posible que aún siga manteniendo su opinión anterior sobre su propia alta dignidad. Si es liberado, probablemente se declarará Rey nuevamente. Cristo responde a Pilato casi de la misma manera que respondió antes a Caifás: “tú dices” (Mateo 26:64). Pero allí el tiempo pasado es “tú dijiste” (σὺ εἶπας), aquí es el tiempo presente (σὺ λέγεις). Allí, en respuesta a un hechizo, aquí, en respuesta a una simple pregunta. Allí - en respuesta a la pregunta sobre la dignidad del Hijo de Dios, aquí - sobre la dignidad real. Pero si la pregunta propuesta por Pilato era natural y comprensible, entonces la respuesta de Cristo fue al menos inusual. ¿Quién, atado y juzgado, diría que es rey? Ahora entendemos que la dignidad real de Cristo residía en su humillación y que habló con absoluta exactitud y corrección, sin exagerar en absoluto. Pero esto no estaba claro ni para Pilato ni para la gente que lo rodeaba. La respuesta de Cristo no fue ambigua, sino una afirmación directa de su dignidad real.
No contenía tal significado: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (yo no digo esto, pero tú lo dices). Casarse. Juan 18:37, donde también σὺ λέγεις. Al informe de los meteorólogos, Juan (Juan 18:34-38) agrega una historia sobre cómo se le aclaró a Pilato en qué sentido el Salvador se llamaba a sí mismo Rey. Él no es un Rey terrenal, sino celestial. No vino para el dominio mundano externo sobre las personas, sino para dar testimonio de la verdad. Pilato se dio cuenta de que se trataba simplemente de una persona engañada. Y no sólo por estas palabras. Con base en algunos datos, se puede suponer que Pilato conocía previamente la identidad y actividad del Salvador (Mateo 27:18; Marcos 15:10). No puede ser que no supiera nada, por ejemplo, acerca de la entrada de Cristo en Jerusalén. En todo esto, Pilato no vio ninguna señal del deseo de Cristo de adquirir dignidad real para sí mismo. Por lo tanto, Pilato terminó su interrogatorio con una completa justificación del Salvador: “No encuentro culpa en este hombre” (Lucas 23:4; Juan 18:38).
Mateo 27:12. Y cuando los principales sacerdotes y los ancianos le acusaron, él nada respondió.
El interrogatorio de Pilato, aunque breve, terminó. Lo que sigue ya no puede atribuirse, de hecho, al procedimiento judicial romano formal. Se trata de una conversación sencilla y ordinaria, como ocurre en todos los tribunales entre los jueces y el público al final de la audiencia formal y del pronunciamiento del veredicto. Los judíos, obviamente, no estaban contentos con el veredicto de Pilato y comenzaron a presentar nuevas acusaciones contra Cristo. Se desconoce en qué consistían. Pero está claro que Pilato no les dio ninguna importancia; Ni siquiera considera necesario desmontarlos. Marcos sólo nota que los sumos sacerdotes lo acusaron de muchas cosas (πολλά). El Salvador no respondió a estas acusaciones.
El ἀπεκρίνατο clásico es raro en el Nuevo Testamento.
Mateo 27:13. Entonces Pilato le dijo: ¿No oyes cuántos testifican contra ti?
En las palabras de Pilato se puede escuchar la ironía de los acusadores y sus acusaciones. Hubo muchas acusaciones, pero ninguna fue buena. Sólo los judíos podían presentar tales acusaciones, y sólo ellos. Mientras habla con ellos, Pilato también se dirige a Cristo, invitándolo a responder a las acusaciones. Todo el asunto parece estar relativamente tranquilo por ahora. Quizás en ese momento se estaba escribiendo el veredicto”.
Mateo 27:14. Y él no respondió ni una sola palabra, por lo que el gobernante quedó muy sorprendido.
Cristo no respondió a Pilato a las nuevas acusaciones. Aunque esto no era requerido por la ley, Pilato quedó muy asombrado por el silencio de Cristo. En ese momento, la multitud de personas probablemente aumentó cada vez más. Encontramos un relato detallado de acontecimientos posteriores sólo en Lucas (Lucas 23:5-16). De las nuevas acusaciones quedó claro que Cristo “incitaba al pueblo, enseñando por toda Judea, desde Galilea hasta este lugar” (Lucas 23:5). La palabra "Galilea" le da a Pilato una razón para preguntar si es de Galilea y luego enviar a Cristo a Herodes para que lo juzgue. Herodes envía a Cristo de regreso a Pilato.
Mateo 27:15. En Semana Santa, el gobernante tenía la costumbre de soltar al pueblo el prisionero que quisiera.
(Compárese con Marcos 15:6; Lucas 23:17; este versículo de Lucas se considera no auténtico).
Las palabras de Pilato, tal como se exponen en Lucas (Lucas 23:13-16), no satisficieron al pueblo. Uno siente que está cada vez más irritado y sediento de sangre. Pilato ve que el asunto podría tener graves consecuencias que no había previsto, y por eso decide dar un nuevo paso. Existía la costumbre de liberar al pueblo durante las vacaciones de Pascua al prisionero que demandaban. Se desconoce por completo qué tan antigua era esta costumbre. No hay ningún indicio de esta costumbre en el Talmud. Los romanos tenían algo similar, pero los informes al respecto son muy breves y poco claros. Entre los griegos, los prisioneros eran liberados en las vacaciones de Deméter o las llamadas. Tesmoforia. La expresión idéntica de Mateo y Marcos κατὰ δὲ ἑορτήν, que puede traducirse “por las vacaciones” o “por las vacaciones” (la palabra “Pascua” agregada en la traducción rusa no está en el original), muestra que esta costumbre se observaba generalmente en los días festivos, y no solo durante la Pascua. La liberación de un prisionero en Semana Santa recordó la liberación de los judíos de Egipto (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilato aprovechó esta idea para liberar a Jesucristo.
Aquí pasó algo parecido a lo que pasa aquí, cuando los delincuentes son liberados en base a manifiestos. Pilato podría haber usado el poder en este caso. Pero, como suele ocurrir, su conciencia manchada lo debilitó y no tuvo voluntad para resistir a la multitud, que se enfurecía cada vez más.
Mateo 27:16. En aquel tiempo tenían un preso famoso llamado Barrabás;
El relato de Marcos es más detallado que el de Mateo. Marcos informa que Barrabás tenía cómplices que cometieron asesinatos durante la rebelión.
La palabra εἶχον no se expresa en ruso: "tenían". En la Vulgata esta palabra está puesta en singular y se refiere a Pilato: “tenía” (habebat autem tunc vinctum insignem). La primera lectura es más correcta y la lectura de la Vulgata no está probada con certeza. Sin embargo, el plural “tenían” o “tenían” no significa que Barrabás estuviera en poder de los judíos y no de Pilato. De las siguientes palabras de Pilato queda claro que Barrabás estaba precisamente en su poder. Pero al mismo tiempo, está claro que este prisionero era judío y provenía del pueblo. El cambio de “ellos” a “él” fue obviamente una corrección. Barrabás estaba en prisión precisamente en el momento (τότε) en que Jesucristo estaba siendo juzgado ante Pilato. Se trataba de un ladrón "notable" (ἐπίσημος) o incluso famoso: latro notissimus, summo scelere insignis. También Juan Crisóstomo: “El evangelista no solo dijo: tenían un ladrón, sino un ladrón famoso, famoso por sus atrocidades, que cometió innumerables asesinatos”. Puede que haya algo de exageración aquí, porque Marcos (Marcos 15:7) y Lucas (Lucas 23:19) hablan de un solo asesinato de Barrabás.
Es difícil decir si su otro nombre, idéntico al nombre de Cristo, Jesús, añadido por Mateo en varios códices y, por cierto, en Siro-Sinaí, es genuino. "En muchos códigos", dice Orígenes, "no se dice que Barrabás también fuera llamado Jesús, y esto puede ser correcto: ninguno de los villanos debería haber sido llamado por el nombre de Jesús". Algunos piensan que el nombre Jesús de Barrabás no es genuino. Otros, por el contrario, sostienen que si Orígenes encontró el nombre de Jesús en muchas listas, esto constituye una prueba casi decisiva de su autenticidad. Sin embargo, es más probable pensar que no es genuino. Barrabás significa “hijo del padre” (“bar” - hijo y “abba” - padre). Jerome explica: "el hijo de un maestro".
Mateo 27:17. Entonces, cuando se reunieron, Pilato les dijo: ¿A quién queréis que os suelte: a Barrabás o a Jesús, llamado el Cristo?
(Cf. Marcos 15:9; Juan 18:39).
Marcos 15:8 agrega que el “pueblo” mismo (ὄχλος), probablemente en respuesta a la propuesta de Pilato, “comenzó a gritar y a preguntarle a Pilato lo que él” (en varios códigos se agrega “siempre”) “ha hecho por ellos”, es decir, liberar a un prisionero por el bien de la festividad. Dado que en Marcos el pueblo propone una petición y Pilato les responde, entonces, en consecuencia, podemos atribuir en Mateo en este versículo αὐτῶν no a los miembros del Sanedrín, sino al pueblo, es decir, además de ὄχλος, que se menciona en el versículo 15. Pero, habiendo escuchado la petición, el propio Pilato probablemente eligió a Barrabás. Si, como se desprende de los Evangelios, Pilato quería liberar a Cristo con este paso, entonces es difícil pensar que haya señalado aquí a una persona que, en su opinión, podría ser liberada por el pueblo. De esto queda claro que Barrabás no era, como se cree, un criminal político que defendía los derechos del pueblo contra los romanos. Era un simple ladrón, peligroso para la sociedad humana”.
Mateo 27:18. porque sabía que lo habían traicionado por envidia.
Toda esta historia supone que Pilato tenía conocimiento previo de la persona y obra de Cristo. También sabía de la actitud de sus enemigos hacia Él, que “lo traicionaron por envidia” (“odio”, “desagrado”, “mala voluntad”). Dado que el pueblo sólo más tarde se unió a los miembros del Sanedrín, piensan que παρέδωκαν (“traicionado”) aquí se refiere específicamente a ellos, y no al pueblo.
Mateo 27:19. Mientras estaba sentado en el tribunal, su esposa le envió a decir: No le hagas nada al Justo, porque ahora en un sueño he sufrido mucho por Él.
Cuando surgió la cuestión de Barrabás, Pilato estaba sentado en el tribunal. La esposa de Pilato lo envió a contarle su sueño. En los tiempos antiguos de la República, a las esposas de los gobernantes no se les permitía acompañar a sus maridos a las provincias, pero estas leyes se relajaron posteriormente y la costumbre de tomar esposas se estableció desde la época de Augusto. Quién era la esposa de Pilato y cómo se llamaba, no hay información completamente confiable al respecto. Según la leyenda, se llamaba Prokla o Claudia Prokul y fue canonizada por la Iglesia griega (27 de octubre; en el libro mensual del arzobispo Sergio figura en el segundo índice, donde se nombran personas que sin duda no son reconocidas como santas). La única certeza es que ella vio a Cristo antes o sabía de Él. El sueño de la esposa de Pilato, según algunos, era de Dios, según otros, del diablo. En el primer sentido, hablan Orígenes, Atanasio, Juan Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio Zigavino, Agustín y otros.
Mateo 27:20. Pero los principales sacerdotes y los ancianos incitaron al pueblo a pedir a Barrabás y destruir a Jesús.
Probablemente esto fue mientras Pilato estaba sentado en el asiento del juez. Los sumos sacerdotes y los ancianos hablaron con la gente que los rodeaba y los convencieron (ἔπεισαν) de pedirle a Barrabás y destruir a Jesucristo.
Mateo 27:21. Entonces el gobernador les preguntó: ¿a cuál de los dos queréis que os suelte? Dijeron: Barrabás.
(Cf. Lucas 23:18–19; Juan 18:40.)
El versículo anterior sólo relata las conversaciones de los principales sacerdotes y los ancianos con el pueblo. No está claro que le dijeran algo a Pilato. Pero tal vez le llegaron rumores de diferentes lados de que el pueblo exigiría a Barrabás. De ahí ἀποκριθείς - "respondiendo". Literalmente: “el gobernante respondió y les dijo”. Esto significa que Pilato, al escuchar gritos poco claros e indefinidos, quiso asegurarse exactamente de a quién quería liberar el pueblo. O se puede explicar de tal manera que Pilato esperó algún tiempo y propuso su pregunta sólo cuando vio que los judíos estaban dispuestos a dar una respuesta.
Mateo 27:22. Pilato les dice: ¿Qué haré con Jesús, que se llama el Cristo? Todos le dicen: sea crucificado.
(Cf. Marcos 15:12–13; Lucas 23:20–21.)
"Él" después de "ellos dicen" no se encuentra en muchos códigos. De los mensajes de los evangelistas no se desprende que antes se hablara de la cruz. Los líderes del pueblo sólo querían la ejecución de Jesucristo, que es lo que le pidieron a Pilato, pero es dudoso que quisieran específicamente la ejecución en la cruz. Si la hubieran querido antes, entonces la pregunta de Pilato no nos habría quedado del todo clara: ¿qué debería hacer con Jesús, llamado el Cristo? Las declaraciones de la gente sobre la ejecución en la cruz llegaron de alguna manera repentina e inesperada. La historia aparentemente está incompleta y se omiten algunos pequeños detalles. Quizás, por las palabras de Pilato o por los rumores sobre los crímenes que Barrabás había cometido anteriormente, el pueblo sabía que Barrabás debía ser condenado a ser ejecutado en la cruz. Crucem meritus erat Barrabás. El recordatorio de Pilato al pueblo sobre Barrabás cambia inmediatamente toda la situación. Si no pedís la liberación de Barrabás, será crucificado. Es mejor evitarle tal ejecución. ¡Que Jesús, que se llama Cristo, sufra en su lugar la muerte de cruz! ¡Que sea Él quien sea crucificado en lugar de Barrabás!
Y así el grito de “sea crucificado” comenzó a ser repetido por la multitud excitada y enfurecida, que se enfurecía cada vez más bajo la influencia de los sumos sacerdotes y de los ancianos.
La palabra σταυρωθήτω (sea crucificado) en hebreo, breve, terrible y emocionante, comenzó a correr de un extremo al otro entre la multitud indignada. Gritaron πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (todos, no solo los pueblos, sino también los sumos sacerdotes y los ancianos - Zigavin).
Después de ποιήσω (“Haré”) dos acusativos τί y Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; tales frases son características del habla griega (cf. Jenofonte “Cyropedia”, 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (en lugar de ἡμῖν) ποιοῦντες).
Mateo 27:23. El gobernante dijo: ¿Qué mal ha hecho? Pero ellos gritaron aún más fuerte: ¡sea crucificado!
(Compárese con Marcos 15:14; Lucas 23:22–23.)
Luke habla aquí con más detalle que otros pronosticadores del tiempo. Informa la continuación del "gran clamor" y que el clamor del pueblo y de los sumos sacerdotes "venció" (κατίσχυον) a Pilato. Estos gritos causaron a Pilato gran confusión. No encontró ninguna culpa en el acusado. Estaba listo para dejarlo ir. La esposa de Pilato mandó a decirle que no le hiciera nada malo al Justo. ¡Y de repente una cruz! Incluso el sanguinario y cruel Pilato quedó asombrado. "¿Qué mal (qué mal - κακόν) hizo?" Pero ahora las frecuentes acusaciones y razonamientos cesan y la exigencia espontánea de la cruz se escucha cada vez con más fuerza. La pregunta de Pilato sigue sin respuesta e incluso es ahogada por un fuerte grito espontáneo: “sea crucificado”. De modo que la imprudente propuesta de Pilato acerca de Barrabás provocó una terrible explosión.
Mateo 27:24. Pilato, viendo que nada ayudaba, sino que la confusión iba aumentando, tomó agua y se lavó las manos delante del pueblo, y dijo: Inocente soy yo de la sangre de este Justo; mirate.
No hay ninguna historia sobre esto entre otros evangelistas. Por tanto, las razones de tal acto de Pilato no están del todo claras. La explicación más probable es que los gritos del pueblo ahogaron su discurso. Luego Pilato recurre a un método visual de explicación que era comprensible para los judíos. Se puede suponer que cuando a Pilato le sirvieron agua, inmediatamente reinó el silencio entre la multitud, como suele ocurrir cuando se recurre a explicaciones visuales. La multitud no sabía lo que sucedería después y guardó silencio por un momento, para que todos pudieran escuchar las palabras explicativas de Pilato.
Οὐδὲν ὠφελεῖ es el sujeto (no expresado) “él”, y οὐδέν es el caso acusativo (cf. Juan 12:19). Por lo tanto, la traducción literal es: "no ayuda en nada, es decir, no se puede lograr nada gracias al ruido popular, y sus objeciones sólo aumentan este ruido y confusión. Pilato se lava las manos a la vista, delante de todo el pueblo".
“En la sangre de este Justo” - la palabra “Justo” no está en los códices BDabff, Siro-Sinaítico y Orígenes, pero se encuentra en muchos otros códices, entre otros en el Sinaítico y la Peshitta. Una lectura más probable: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, es decir, "en esta sangre". En griego la palabra ἀθῷος se usa sin la preposición ἀπό, y la expresión evangélica ἀθῷος... ἀπό... es un hebraísmo, y ἀπό corresponde a la palabra hebrea “min” (de).
“Mirar” – fórmula rejiciendi – fórmula de negación, rechazo; es mejor traducir en tiempo futuro: no "miras", sino "verás" (en la traducción eslava es correcto - "verás"; en la Vulgata - vos videritis; en la traducción alemana - ihr werdet zusehen; pero en Lutero el imperativo es sehet ihr zu). Pilato quiere decir que el pueblo verá su inocencia.
Algunos cuestionan mucho la autenticidad de este versículo. La costumbre de lavarse las manos “para limpiarse de la muerte” también existía entre los paganos, pero entre ellos el lavado se realizaba después de la muerte. El lavado que realizó Pilato era una costumbre puramente judía, que se basaba en Deut. 21:6-8 (cf. Talmud, tratado Sota IX, 6; Sal. 25:6, 72:13). Las palabras de Pilato son una repetición casi literal de 2 Samuel 3:28. “Que un gobernante romano adopte tan completamente el modo de expresión y el lenguaje figurado judío es increíble, y aún más increíble que desvíe tan poco varonilmente la responsabilidad por la sentencia pronunciada”. Pero también es increíble suponer que Pilato desconocía por completo las costumbres judías, especialmente porque su esposa era, tal vez, judía o judaizante (en el Evangelio de Nicodemo, capítulo 2, Pilato dice a los judíos: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν. Le dicen: sí, lo sabemos).
Pero incluso si no asumimos todo esto, incluso en este caso no se puede argumentar que Pilato no pudo realizar sus abluciones ante el pueblo. Este es un acto que podría ser cometido por cualquiera. El lavado de Pilato no concuerda tanto con Deut. 21:6ff y 2 Samuel 3:28 como para decir que Pilato actuó sobre la base de una prescripción legal o expresiones bíblicas repetidas. La suposición más probable es que en el presente caso se aplicó a las costumbres judías que conocía. En cuanto a la “responsabilidad”, Pilato aparentemente no piensa en ello todavía, porque la muerte de Cristo en la cruz, al menos a los ojos de Pilato, aún no se ha decidido definitivamente.
Mateo 27:25. Y todo el pueblo respondió y dijo: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos.
Según la costumbre judía, los jueces, cuando determinaban la pena de muerte, como señal de que habían pronunciado la sentencia correcta y serían responsables de la muerte del condenado, ponía sus manos sobre su cabeza y decían: “Tu sangre está sobre tu cabeza” (2 Sam. 1:16; cf. Mateo 23:35; Hechos 18:6; Jer. 2:35). Los judíos querían decir que si Cristo fuera crucificado, aceptarían la responsabilidad de su ejecución y dejarían que no sólo ellos, sino también sus hijos, fueran responsables de ello. Está claro que estas palabras inicialmente no fueron pronunciadas por todos los presentes, sino solo por unos pocos, y solo entonces comenzaron a escucharse entre la multitud emocionada. Quizás algunos dijeron: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, y otros agregaron: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Cabe señalar que el grito hebreo o arameo podía ser algo más corto que el texto griego o ruso y, por tanto, era más conveniente para los gritos de una gran multitud. Está claro que los hijos de los judíos eran responsables de la sangre del Justo sólo en la medida en que tomaron o están tomando parte en el mal de sus antepasados.
Mateo 27:26. Entonces les soltó a Barrabás, golpeó a Jesús y lo entregó para que lo crucificaran.
(Compárese con Marcos 15:15; Lucas 23:24–25; Juan 19:1.)
Notemos que Barrabás fue la primera persona que, debido a su conexión accidental con Cristo, fue liberada de esta terrible ejecución. Si Cristo hubiera completado Su obra de redención sin liberar a las personas de la pena de la cruz, habría sido incompleta. Por lo tanto, Su muerte en la cruz es uno de los aspectos más importantes de Su obra redentora. Posteriormente, en los estados cristianos se abolió la ejecución en la cruz. El Salvador fue condenado a ser ejecutado en la cruz. La flagelación tuvo lugar antes de la crucifixión. Los romanos tenían la costumbre de azotar a un prisionero condenado, y Jesucristo fue entregado a los soldados para este propósito; esto fue una injusticia y una crueldad monstruosas, porque fue declarado inocente dos veces. El terrible castigo previo a la crucifixión se llevó a cabo con tal barbarie que se lo conoció como “cercano a la muerte”. De hecho, la víctima a menudo se desmayaba durante el castigo y muchas veces moría antes de la crucifixión. Los golpes se daban con látigos, no con palos, porque Pilato no tenía lictores.
Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Los romanos sometían a flagelación a los esclavos (los hombres libres eran castigados con varas), generalmente condenados a muerte, desnudos, atados a un madero, antes de ser llevados a la cruz - "Cicerón In Verrem" V, 66). El azote consistía en cuero cinturones, a veces equipados con puntas de plomo o clavos y huesos afilados, que surcaban la espalda y el pecho y cubrían a la víctima exhausta con una masa de heridas y magulladuras. Flagella erant aculeata, ossiculis pecuinis fere catenata, unde “horribile flagellum” dixit Horatius (Los látigos estaban equipados con puntas, generalmente se les ataban huesos de ganado, de ahí el “terrible flagelo”, como dijo Horacio - Sermones, I, 3, 119). Desnudo, con las manos atadas y dobladas, el condenado fue atado a una estaca mientras el verdugo le daba los golpes. El capitán Warren se atribuyó el descubrimiento del lugar de la flagelación del Salvador en una habitación subterránea en Jerusalén. ρ) de flagellare - “azotar”. La palabra griega adecuada para esto es mastigoan. La flagelación se llevó a cabo, según creen, delante del pretorio, a la vista de Pilato y del pueblo.
La palabra αὐτοῖς después de παρέδωκεν no se encuentra en los mejores manuscritos. El significado es que Pilato “los soltó” (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), es decir, a los judíos, Barrabás, pero entregó a Jesucristo para que fuera azotado y crucificado no por “ellos”, sino por sus soldados. Por lo tanto, la palabra "a ellos" después de "traicionado" se omite correctamente en ruso. Los intentos de presentar el asunto de otra manera y probar que los judíos gozaban del derecho de ejecutar la cruz (Alejandro Yannai), que Pilato sólo estuvo de acuerdo con esta ejecución, y que los judíos mismos crucificaron a Cristo, independientemente de Pilato y sus soldados, no resisten la crítica en vista del claro testimonio de todos los Evangelios de que no fueron los propios judíos quienes participaron en la crucifixión de Cristo, sino sólo los soldados de Pilato.
Mateo 27:27. Entonces los soldados del gobernador, llevando a Jesús al pretorio, reunieron contra él a todo el regimiento.
"La residencia del procurador judío no era Jerusalén, sino Cesarea. Dado que la vivienda del principal comandante militar o civil se llamaba pretorio, entonces πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου en Cesarea (Hechos 23:35) no es más que el palacio construido por Herodes, donde vivía el procurador. En circunstancias especiales, es decir, en las principales fiestas judías, cuando se toman medidas protectoras eran necesarios debido a las masas reunidas en Jerusalén, el procurador llegó a Jerusalén y vivió allí en el antiguo palacio de Herodes. El Pretorio de Jerusalén, donde se encontraba Pilato en el momento de la condena de Jesucristo, es, por lo tanto, el conocido palacio de Herodes en la frontera occidental de la ciudad. No solo fue una residencia principesca, sino también una fortaleza fuerte, donde varias veces (durante los levantamientos del 4 a. C. y 66 d. C.) pudieron defenderse grandes destacamentos de tropas. las masas populares indignadas, por lo tanto, durante la estancia del procurador y el destacamento militar que lo acompañaba, tuvo aquí su propio apartamento” (Schürer, Geschichte, I, S. 457).
Si los soldados llevaron a Cristo “al interior del patio, es decir, al pretorio” (Marcos 15:16), entonces aquí debemos entender el patio del palacio de Herodes. Los soldados reunieron aquí a “toda la Spira” (ὅλην τὴν σπεῖραν – Mateo y Marcos), o cohorte romana, que estaba formada por aproximadamente 500 personas. No es necesario entender aquí la palabra "spira", o cohorte, en su significado literal. Quizás hubo menos de una cohorte, pero quizás más. Está claro que ἐπ´ αὐτόν no significa “contra Él”, sino “hacia Él”, burlarse de Él. Se supone que el lugar de la profanación no fue donde se produjo la flagelación. Si este último tuvo lugar no lejos de la silla del juez y a la vista de éste (en el lyphostroton o gavvafa), entonces el primero tuvo lugar en el patio.
Mateo 27:28. y habiéndole desnudo, le pusieron un manto de púrpura;
Marcos no dice que Cristo fue previamente despojado para vergüenza. En Mateo, los soldados desnudan (ἐκδύσαντες) a Jesucristo. Así, según Mateo, después de los azotes, Cristo fue vestido con sus propias ropas y ahora los soldados se las quitaron nuevamente para vestirle una “túnica escarlata” (χλαμύδα κοκκίνην). Pero es definitivamente imposible decir cuántas veces Cristo fue vestido y desvestido antes de la crucifixión, dos o tres veces. Marcos llama a esto pórfido de clamidia escarlata, es decir, ropa roja. Parecía una capa, abrochada con una hebilla en el hombro derecho y cubriendo el lado izquierdo del cuerpo hasta las rodillas. Esta capa fue usada por los reyes romanos y macedonios y otros, y a menudo se puede ver en bustos y estatuas de emperadores y generales. Al ponerle esta “clamia” a Cristo, los soldados querían ridiculizar su dignidad real, que a sus ojos era completamente imaginaria.
Mateo 27:29. y habiendo tejido una corona de espinas, se la pusieron en la cabeza y le dieron una caña en su mano derecha; y arrodillados ante él, se burlaban de él, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos!
(Compárese con Marcos 15:17–18; Juan 19:2–3.)
Los tres evangelistas llaman a la “corona de espinas” casi idénticamente: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Mateo y Juan) y ἀκάνθινον στέφανον (Marcos). Es difícil decir qué planta se utilizó para tejer la corona. Ἄκανθα significa “espino”, que abunda en Palestina (véanse los comentarios sobre Mateo 7:16, 13:7). Se cree que era una planta espinosa común y corriente, que los árabes llaman nawa o cerveza, con muchas pequeñas agujas espinosas y muy flexible. Algunos dicen que fue Rhamus paliurus o el llamado. espina christi. Todavía hay muchos arbustos espinosos cerca de Jerusalén. Después de colocar la corona de espinas sobre la cabeza de Cristo, los soldados colocaron en su mano derecha una “caña” (κάλαμον), un palo de caña y, en general, cualquier tipo de palo, que se suponía que significaba el cetro real. Así, ante ellos había un zar burlón, que parecía ser un zar porque en él había, de hecho, una negación de toda dignidad real.
Los soldados se acercaron a Cristo con fingidas y burlonas expresiones de respeto y devoción, lo saludaron con el saludo habitual χαῖρε (hola), Rey de los judíos, y se arrodillaron ante Él.
Mateo 27:30. y le escupieron y, tomando una caña, le golpearon en la cabeza.
(Compárese con Marcos 15:19; Juan 19:3.)
Juan sólo dice que los soldados golpearon a Cristo en las mejillas, guardando silencio sobre los demás insultos. Marcos, utilizando los tiempos pasados imperfectos de los verbos (ἔτυπτον y ἐνέπτυον - golpear y escupir), indica que el mismo reproche se repitió varias veces. Mateo lo cuenta de manera un poco diferente: después de escupirle, tomaron un palo y le golpearon (insinuadamente varias veces) en la cabeza.
Mateo 27:31. Y cuando se burlaban de él, le quitaron su manto escarlata, lo vistieron con sus propios vestidos y lo llevaron para ser crucificado.
(Compárese con Marcos 15:20; Lucas 23:26; Juan 19:17.)
Juan inserta aquí una historia bastante larga, que los meteorólogos no tienen, sobre cómo Pilato llevó al Cristo torturado a los judíos y sobre el nuevo interrogatorio de Pilato (Juan 19: 4-16). Aparentemente, después de esto, los soldados le quitaron Su clámide o manto escarlata y le pusieron Su propia ropa nuevamente, y luego lo llevaron a ser crucificado.
Mateo 27:32. Al salir, se encontraron con un hombre de Cirene llamado Simón; éste fue obligado a llevar su cruz.
(Compárese con Marcos 15:21; Lucas 23:26.)
Cirene o Cirenaica estaba ubicada en Egipto. Había muchos judíos allí y hay suficientes noticias sobre ellos en el Nuevo Testamento. Estaban en la Fiesta de Pentecostés en Jerusalén (Hechos 2:10) y tenían su propia sinagoga allí (Hechos 6:9, 11:20, 13:1). A juzgar por el nombre, Simón, el cireneo mencionado aquí era judío. Pero sus hijos (Alejandro y Rufo - Marcos 15:21) fueron llamados uno con un nombre griego y el otro con un nombre latino. Se suponía que Simón provenía de esclavos y era uno de los seguidores de Cristo y cristiano. Su personalidad parece misteriosa. Hablando de colocarle la Cruz, Bengel señala que nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ni un judío ni un romano querrían soportar el peso de la Cruz). Si Simón era un seguidor de Cristo, entonces el asunto se explica de forma sencilla. Simón salió “del campo” (Marcos y Lucas). Esto se considera una prueba decisiva de que en aquella época, como dijeron Khvolson y otros, era un “día laborable”, porque no se permitía trabajar en días festivos. Pero, como se señaló anteriormente, de las expresiones de Marcos y Lucas, en cualquier caso, es imposible sacar una conclusión exacta de que Simón procedía del trabajo de campo.
Estas expresiones pueden significar simplemente que caminó sólo en la dirección del campo (ἀπ´ ἀγροῦ). Él, con toda probabilidad, reaccionó con simpatía ante el sufrimiento de Cristo y, al darse cuenta de esto, los soldados lo capturaron y se ofrecieron (pero apenas lo obligaron) a ayudar a Cristo a llevar su cruz y así acelerar la procesión. Simón aceptó de buen grado y llevó la cruz junto con el Salvador mismo. Esta Cruz fue hecha por los propios soldados a partir de troncos, tal vez golpeados toscamente, para poder colocar su esquina sobre el hombro, y como era más alta que la altura del condenado a la crucifixión, su extremo inferior se arrastraba por el suelo durante la procesión. Sobre ἀγγαρεύω, ver comentarios sobre Mateo 5:41.
Lucas (Lucas 23:27-32) añadió el discurso de Cristo a las mujeres de Jerusalén, que no se encuentra en otros evangelistas.
Mateo 27:33. Y habiendo llegado a un lugar llamado Gólgota, que significa: Lugar de Ejecución,
Mateo 27:34. Le dieron a beber vinagre mezclado con hiel; y, habiéndolo probado, no quiso beber.
(Compárese con Marcos 15:22; Lucas 23:33; Juan 19:17.)
La palabra "Gólgota" es una forma helenizada del hebreo "gulgolet" - "cráneo" (Jueces 9:53), también "cabeza" en el sentido de "hombre", "rostro", "persona" (Éxodo 38:26; 1 Crónicas 23:3). Esta palabra se aplicaba a montañas y colinas que en apariencia se parecían a un cráneo humano. No se sabe con certeza dónde estaba ubicado el Gólgota, en el que Cristo fue crucificado. Con base en Hebreos 13:12, se llega a la conclusión de que ella estaba fuera de Jerusalén (“fuera de las puertas”), pero no lejos de ella (Juan 19:20). En arameo este lugar se llamaba “Gogalta”. Una "l" cayó en la palabra "Gólgota", probablemente en la pronunciación popular de esta palabra. Los cuatro evangelistas interpretan la palabra "Gólgota", llamándola κρανίου τόπος, κράνιον, que significa "lugar de la calavera" o "cráneo". Probablemente era una colina desnuda y redondeada. En el lugar donde supuestamente estaba el Gólgota, se construyó una iglesia, que permaneció aquí hasta el año 614, cuando fue quemada por los persas. Después de esto, se construyeron aquí nuevos edificios para la iglesia. Pero en el año 936 todo fue nuevamente destruido por un incendio. En octubre de 1810, en el lugar del supuesto Gólgota, los griegos construyeron la Iglesia de la Resurrección de Cristo.
Los evangelistas no dan detalles sobre cómo tuvo lugar la crucifixión de Cristo, limitándose únicamente a informar que fue crucificado. De esto podemos concluir que fue crucificado de la manera habitual, en la que se llevó a cabo la más terrible de todas las ejecuciones. La cruz no era tan alta como escriben sus pintores. Por lo general se elevaba a tres metros y medio del suelo y rara vez a doce. Los pies del crucificado no estaban a más de cuatro pies del suelo. No se sabe si las manos y los pies del Salvador fueron clavados en la Cruz antes o después de que la Cruz fuera izada al suelo. En las crucifixiones sucedieron ambas cosas. En el primer caso, el crucificado era atado a la Cruz, luego, ya sea desde el suelo, o quizás desde un soporte o escalera, le clavaban las manos y los pies. En el segundo caso, se colocaba la cruz en el suelo, se extendía sobre ella al crucificado y, quizás atado, se fijaban sus brazos y piernas a la cruz con clavos, tras lo cual se retiraban las correas o cuerdas.
Este último tipo de ejecución fue más terrible que el primero, porque cuando se levantó la cruz y se plantó en el suelo, todo el cuerpo temblaba, y esto causaba el dolor más insoportable, más terrible, sobre todo porque los verdugos que llevaban a cabo este tipo de ejecución generalmente no sentían ninguna lástima por el criminal, así como las personas no sienten lástima por los animales, a veces tratándolos con demasiada rudeza y sometiéndolos a terribles torturas. El verdugo solía clavar primero el brazo derecho y la pierna derecha, y luego el brazo izquierdo y la pierna izquierda. Pero si eran varias las personas que realizaban la ejecución, entonces se clavaban los brazos y las piernas al mismo tiempo. A veces ambas piernas estaban clavadas juntas, a veces por separado. En algunos casos, en lugar de clavos, sólo se utilizaban cuerdas. Aparentemente esto era más fácil, pero en realidad era aún más terrible, porque en tales casos el crucificado colgaba de la cruz por más tiempo.
Probablemente, antes de la crucifixión, a Cristo se le dio de beber, que Mateo llama vino (no vinagre) mezclado con hiel (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), y Marcos, vino con mirra ( ἐσμυρνισμένον οίνον ). En lugar de ὀνος, en varios códigos όξος es vinagre, generalmente una bebida picante (como en la traducción rusa). Así ocurre en la Epístola de Bernabé VII, 5, donde se cita este texto, y en Sal. 68:22 (traducción de los Setenta). Se supone que οἶνος fue corregido aquí a όξος según la expresión del verso indicado del salmo. Y algunos incluso dicen que en realidad no se ofreció ninguna bebida a Cristo, y lo prueban por el hecho de que Él no pudo evitar aceptar esta bebida “benéfica” y que Mateo (y Marcos) convirtieron esta bebida benéfica en “inaceptable” (ungeniessbare), en “vino con hiel” para mostrar aquí el cumplimiento del Sal. 68:22; "Matthew convirtió el acto humano de los soldados en una expresión de malicia enemiga". Pero tal opinión se basa en una mala interpretación del discurso del evangelista. Χολή, por supuesto, significa “bilis” (cf.
Jer.8:14), pero no siempre, a veces - sólo amargura (Job.20:14), ajenjo (Prov.5:4; Lamentaciones 3:15) y veneno, facultades mentales amargas y oscurecientes (Deut.29:18, 32:32). Es en este último sentido que Mateo usa οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. Y el discurso de Mateo no tiene nada que ver con Sal.69:22 (Tsan). La bebida probablemente fue preparada por compasivas mujeres de Jerusalén y entregada a los condenados para aliviar su sufrimiento en la cruz. Pero Jesucristo no quiso beberlo.
Mateo 27:35. Los que le crucificaron dividieron sus vestidos, echando suertes;
(Compárese con Marcos 15:24; Lucas 23:34; Juan 19:23.)
El orden de los acontecimientos entre los pronosticadores del tiempo cambia en comparación con John. Juan (Juan 19:18-22) contiene historias sobre la crucifixión de dos ladrones con Cristo y la colocación de la inscripción de la culpa de Cristo en la Cruz, y solo después de esto Juan habla de la división de las vestiduras de Cristo; luego, que los soldados custodiaban a Cristo (solo en Mateo, versículo 36), luego, sobre la inscripción de la cruz y, finalmente, sobre la crucifixión de dos ladrones junto con Cristo. Si reconocemos que el orden en Juan es exacto, entonces las historias de los pronosticadores del tiempo deberían ordenarse en este orden: Juan 19:18 = Mateo 27:38 = Marcos 15:27 = Lucas. 23:33 (con la adición de Lucas 23:34); Juan 19:19 = Mateo 27:37 = Marcos 15:26; Lucas 23:38. Entonces solo Juan tiene la historia Juan 19:20–22, y el versículo 23 de Juan coincide con Mateo 27:35 = Marcos 15:24 = Lucas 23:34. Seleccionando solo a Mateo, encontramos que, de acuerdo con Juan, el orden de los eventos debería ser el siguiente: Mateo 27:38, 37, 35, 36.
La ropa de los condenados, como ocurre ahora, pertenecía a los verdugos. Sin embargo, Edersheim señala: "La gente suele pensar que se trataba de una costumbre romana generalizada. Pero no hay pruebas de ello, y más tarde fue claramente prohibida" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Pero si estaba prohibido, entonces la costumbre existía antes. Del mensaje de Juan (Juan 19:23) se desprende claramente que las vestiduras de Cristo fueron divididas en cuatro partes porque la crucifixión fue realizada por cuatro soldados (quaternio). Otros evangelistas no hablan de esto, limitándose a señalar únicamente que los soldados compartían las vestiduras de Cristo. A estas palabras, Mateo y Marcos agregaron la antigua adición "para que se cumpliera lo dicho"... "echaron suertes", tomado del Sal. 21:19, auténtico de Juan (Juan 19:24), pero correctamente emitido de Mateo (Marcos 15:28 no es auténtico) tanto en textos rusos como eslavos. Así, al relatar la división de la ropa, Mateo y Marcos obviamente no pensaron que aquí se estaba cumpliendo una profecía antigua y, además, de una manera muy sorprendente y original. Sólo Juan se acordó de esto, y mucho más tarde.
Las opiniones varían en cuanto a si Cristo fue crucificado completamente desnudo o tal como está representado en la cruz, con un lenteum. Por lo general, antes de la crucifixión, se quitaba toda la ropa a los condenados. Atanasio el Grande, Ambrosio, Agustín y otros argumentaron que Cristo fue crucificado completamente desnudo. De hecho, nada puede probar que tuviera un subligaculum. Sólo en el Evangelio apócrifo de Nicodemo se dice que expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "Después de haberse burlado de él, lo llevaron a ser crucificado y, habiéndolo expuesto, tomaron sus vestidos y, sentándose, esperaron a que entregara el espíritu. Y dividieron sus vestidos, como suele suceder con los condenados de la más baja especie, con los marginados, con los indefensos y desamparados; dividieron aquellas vestiduras que produjeron tantos milagros y que, sin embargo, no surtieron ningún efecto en aquel momento, ya que Cristo conservaba su poder inefable" (San Juan Crisóstomo).
Mateo 27:36. y sentados, allí le guardaban;
Los soldados a quienes se les confió la crucifixión estaban sujetos a la más estricta responsabilidad en el caso de que el condenado fuera de alguna manera liberado del castigo y salvo.
Mateo 27:37. y pusieron sobre su cabeza una inscripción que significaba su culpa: Este es Jesús, el Rey de los judíos.
(Compárese con Marcos 15:26; Lucas 23:38; Juan 19:19.)
Todos los evangelistas tienen diferentes contenidos de la inscripción. Literalmente: “este es Jesús, el Rey de los judíos” (Mateo), “este Rey de los judíos” (Marcos), “este Rey de los judíos” (Lucas), “Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos” (Juan). Evidentemente, todos los evangelistas reprodujeron esta inscripción de memoria, traduciéndola al griego del hebreo y del latín, pero su contenido es esencialmente el mismo para todos. Dada tal diferencia, es difícil, por supuesto, resolver la cuestión de cuál era la inscripción original. Piensan que Mateo tiene οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων, una reproducción exacta de la inscripción latina (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Se desconoce cuánto tiempo estuvo esta inscripción después de que el cuerpo del Salvador fue retirado de la Cruz y cuánto tiempo permaneció la Cruz misma en el Calvario. Del mismo modo, no se sabe si los propios soldados colocaron esta inscripción sobre la cabeza de Jesucristo, pero probablemente así lo hicieron. Esto lo podrían haber hecho los soldados después de la crucifixión de Jesucristo.
Mateo 27:38. Entonces crucificaron con él a dos ladrones: uno a la derecha y otro a la izquierda.
(Cf. Marcos 15:27; Lucas 23:33; Juan 19:18.)
Personas completamente desconocidas, probablemente capturadas y condenadas por importantes delitos penales, robos, atracos, asesinatos, disturbios, etc. En la leyenda, el ladrón impenitente se llama Gestas, y el arrepentido se llama Dismas.
Mateo 27:39. Los que pasaban, meneando la cabeza, lo maldecían.
Mateo 27:40. y diciendo: ¡Destruyendo la iglesia y creando en tres días! sálvate a ti mismo; si eres Hijo de Dios, baja de la cruz.
Adversariorum scommata possunt numerari septem (La burla de los enemigos se puede contar siete - Bengel). Como siempre sucede, una gran multitud de personas se reunió para presenciar la ejecución pública, pasando una multitud cerca (παραπορευόμενοι) de la Cruz. Los que pasaban reprochaban a Cristo, lo regañaban, expresando su regocijo asintiendo o moviendo la cabeza (cf. Job 16:4; Sal. 22:8, 109:25; Isa. 37:22; Jer. 8:16; Lamentaciones 2:15). Por supuesto, no todos recordaron las palabras de Cristo sobre la destrucción de la iglesia y su restauración en tres días. Pero está claro que estas palabras alguna vez llegaron a los oídos del pueblo, fueron reproducidas en el juicio de Caifás y, con toda probabilidad, transmitidas de boca en boca. La realidad existente era completamente opuesta a esta declaración de Cristo. Todo aquí hablaba sólo de sufrimiento y humillación extremos. Hermosas cruces con imágenes del Salvador existen sólo en la imaginación de los artistas. En realidad no hubo nada de eso. Aquí no debemos imaginar nada más que el horror más extremo y la pobreza y el sufrimiento humanos más extremos. ¡Y este horror, este sufrimiento no provocó arrepentimiento, sino ridículo!
Mateo 27:41. Asimismo los sumos sacerdotes, con los escribas, los ancianos y los fariseos, decían burlonamente:
Mateo 27:42. salvó a otros, pero no puede salvarse a sí mismo; si Él es el Rey de Israel, que descienda ahora de la cruz, y creeremos en Él;
(Compárese con Marcos 15:31; Lucas 23:35.)
Todos los meteorólogos tienen expresiones diferentes, pero transmiten la esencia de la misma forma. La palabra "fariseos" aparece en Mateo en códices menos importantes y se considera no auténtica. En general, hay una fuerte fluctuación en el texto: “como”, “como y”, “como y”, con “escribas y ancianos”, con “ancianos y escribas”; con “los escribas y los ancianos y los fariseos”, con “los escribas y los fariseos”. Estas personas probablemente se dirigieron tanto a Cristo mismo como a la gente con burla, señalándolo, blasfemias, recordando sus curaciones y discursos sobre sí mismo como el Salvador. Todas estas burlas apuntan a hechos reales de Su vida, que fueron completamente mal entendidos o distorsionados por las personas que se burlaban de Él. Pero si ahora hubiera descendido de la Cruz y así se hubiera salvado, entonces esto habría sido un milagro menor en comparación con Su resurrección. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (resucitó, y no creísteis. Si, pues, hubiera bajado de la Cruz, todavía no habríais creído. - Jerónimo). En general, el ridículo se caracterizaba por la estupidez y la miopía.
Las personas que rodeaban a Cristo no podían ni querían entender que para salvar a otros del peligro, las personas a menudo tenían que sacrificar y sacrificar sus propias vidas.
Mateo 27:43. confió en Dios; Que lo libre ahora, si le place. Porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios.
Estas palabras no se encuentran en otros evangelistas. Se desconoce si todos estos insultos llegaron a oídos del Salvador. Con toda probabilidad, así fue. Aquellos que se burlaron aquí hablaron en parte de textos del Antiguo Testamento (cf. Sal. 21:9; Sab. 2:13-18). “Si le agrada” - literalmente: “si quiere, le quiere” (εἰ θέλει αὐτόν), es decir, si le agrada, le agrada. Esto es el hebraísmo (en hebreo – “hafetz bo”).
Mateo 27:44. Asimismo, los ladrones que estaban crucificados con él lo injuriaban.
El testimonio de Mateo y Marcos es similar aquí: Cristo fue injuriado por ambos ladrones. Pero Lucas (Lucas 23:39 y siguientes) habla sólo de un ladrón que lo injuriaba y otro lo apaciguaba. Esta diferencia ha llamado la atención desde hace mucho tiempo. Orígenes, Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio Zigavino y otros creyeron que al principio ambos ladrones blasfemaron a Cristo, luego uno de ellos, al ver la paciencia de Cristo, se arrepintió, comenzó a calmar al otro y finalmente pronunció sus palabras (Lucas 23:42). Pero Jerónimo dice que aquí hay una figura retórica llamada en griego σύλληψις - una palabra que significa "agarrar", aquí puede traducirse como "reducción", "unión" - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (en lugar de un ladrón, el evangelista hace que ambos hablen mal). Agustín dice que Mateo aquí, hablando brevemente, puso el plural en lugar del singular. Meyer llama a este género plural, que tiene una relación necesaria con el versículo 38.
Podemos estar de acuerdo con estas interpretaciones y suponer que Mateo y Marcos, que no hablan del ladrón arrepentido, en general querían mostrar que las maldiciones se escuchaban inicialmente no sólo del pueblo (no de todos), los sumos sacerdotes, los ancianos y los escribas, sino también de los ladrones. Lucas también señala que también fueron oídos de los soldados (Lucas 23:36-37), lo cual no es el caso en Mateo y Marcos. Hubo muchas calumnias y blasfemias y, de hecho, era difícil incluso distinguir de dónde venían. Si Lucas destaca a un ladrón entre esta masa de detractores, entonces esto, por supuesto, no contradice en lo más mínimo ni a Mateo ni a Marcos. Τό αὐτό no significa "de la misma manera", sino "lo mismo", es decir, ridículo y blasfemia, según la construcción de ὀνειδίζειν τινά τι - "culpar a alguien de qué". Juan aquí presenta una historia sobre las mujeres que estaban junto a la Cruz y la comisión de la Madre de Dios a Juan.
Mateo 27:45. Desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena;
(Compárese con Marcos 15:33; Lucas 23:44.)
Los meteorólogos aquí también determinan el tiempo de oscuridad. Anteriormente, una indicación exacta de la hora se encuentra en Juan, quien cuenta según el tiempo romano (y de Asia Menor) (Juan 19:14 - debe leerse “Viernes de Pascua”, o Viernes de Pascua - παρασκευ τοῦ πάσχα, y no “antes de Pascua”, como en la traducción rusa; ver Tischendorf) y dice que Cristo fue juzgado ante Pilato a las seis en punto. mañana - según nuestro recuento de tiempo. Luego Marcos, según el relato judío, señala que la crucifixión tuvo lugar a la hora tercera del día, es decir, en nuestra opinión, a la novena. Ahora todos los meteorólogos afirman unánimemente que la oscuridad se extendió desde la hora sexta hasta la novena, es decir, tres horas después de la crucifixión, según nuestro recuento (añadiendo seis), desde las doce hasta las tres de la tarde. El origen de esta oscuridad, que se extendió por toda la tierra (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Mateo; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Marcos y Lucas), aún no se ha explicado, y no se puede esperar que lo sea. Aquí sólo se puede encontrar el cumplimiento de una antigua profecía (Amós 8:9-10).
De los intérpretes antiguos, la discusión más detallada sobre este tema se encuentra en Orígenes, quien dijo que este hecho “no se registra en ninguna parte de la historia” y que la oscuridad no podía ser consecuencia de un eclipse solar, porque la Pascua se celebraba durante la luna llena de marzo. Piensa que así como otras señales durante el sufrimiento y la muerte de Cristo se dieron sólo en Jerusalén, así las tinieblas hasta la hora novena se extendieron sólo por toda Judea, y explica la oscuridad por la aparición de las nubes más oscuras, que se extendieron cada vez más sobre la tierra de Judea y Jerusalén, de modo que cubrieron los rayos del sol. Esta opinión de Orígenes aún no ha sido refutada, aunque ha habido repetidos intentos de presentar este fenómeno como milagroso. Al tratar este tema, Orígenes se refiere, entre otras cosas, al testimonio del escritor Flegón (tralliano, liberto del emperador Adriano), que escribió las crónicas de las Olimpiadas en el siglo II de la era cristiana. Flegón dice que en el cuarto año de la 202ª Olimpiada se produjo un eclipse solar mucho más completo de lo que se había conocido hasta entonces.
A las seis de la tarde se hizo de noche, de modo que aparecieron las estrellas en el cielo. También hubo un fuerte terremoto en Betania, que causó gran devastación en Nicea. Pero el eclipse de sol del que habla Flegón no podía durar tres horas. La explicación más probable para la aparición de la oscuridad es la proximidad de un terremoto. El testimonio de Orígenes sobre la aparición de “nubes más oscuras” o nubes está completamente de acuerdo con esta suposición. Estos fenómenos no son infrecuentes antes de los terremotos. Tsang señala que el ἡ γῆ de los pronosticadores del tiempo aquí debe entenderse sólo como Judea.
Mateo 27:46. Y cerca de la hora nona, Jesús exclamó a gran voz: ¡O, o! ¿Lama Savakhthani? es decir: ¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?
El Salvador estuvo colgado en la Cruz durante unas seis horas. Su muerte se acercaba. Su sufrimiento físico y moral se volvió insoportable. Ninguna palabra o descripción humana puede expresar toda la profundidad de este sufrimiento. Sólo se puede decir que eran lo opuesto a todo tipo de placeres terrenales. El sufrimiento equivalía a la renuncia del Altísimo a su fiel Siervo, su Hijo amado. Esto significa que en ese momento Cristo aprendió el secreto del mayor sufrimiento. Cuando Cristo “fue derramado como agua, todos sus huesos se desmoronaron y su corazón se volvió como cera, derretido en medio de sus entrañas, sus fuerzas se secaron como un tiesto y su lengua se pegó a su garganta”, cuando “sus vestidos se dividieron” - en esta última, la más extrema y terrible de las calamidades humanas - en ese momento se escuchó de los labios del Sufriente un terrible grito agonizante, indicando que toda esperanza de salvación y de regreso a la vida ya había desaparecido. Las palabras de Cristo son las únicas dadas por Mateo y Marcos durante el tiempo del sufrimiento en la Cruz. Están tomados del Salmo 21.
En hebreo antiguo sólo hay cuatro palabras: “eli, eli, lama azavtani”. El hebreo “azavtani” se reemplaza por el arameo, que tiene el mismo significado que “savakhthani”; y “lama” (según las mejores lecturas) es “lema” (λεμά), que fue escrito, sin embargo, de diferentes maneras: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. "Azavtani" proviene del verbo hebreo "azav" - "dejar", "dejar", "privar de ayuda". En el Códice D de Marcos se encuentra ζαφθάνει, que fue una asimilación posterior de la palabra griega a la hebrea. Los evangelistas traducen el arameo “sabachthani” al griego ἐγκαταλείπω, que significa “simplemente salir” y “dejar a alguien desamparado en tiempos de angustia y sufrimiento” (cf. Hch 2,27; Rom 9,29; 2 Cor 4,9; 2 Tim 4,10, 16; Heb 10,25). 13:5). La traducción se hizo para indicar cuál era el verdadero significado de estas palabras de Cristo, que eran incomprensibles para las personas que lo rodeaban. Algunos dicen que aquí Cristo expresó “un sentimiento subjetivo que no puede confundirse con el abandono objetivo de Él por parte de Dios”.
Mateo 27:47. Algunos de los que estaban allí, al oír esto, dijeron: A Elías llama.
El nombre Elijah en hebreo se escribe de manera diferente a Eli u Or - "Dios mío" de El - "Dios" y la adición de un pronombre posesivo. Pero la pronunciación de “Elías” y “Dios mío” en hebreo es similar. El nombre Elías significa "Dios es Jehová". Era natural que “algunos de los que estaban de pie”, tal vez sin escuchar o simplemente sin entender las últimas palabras de Cristo, pensaran que estaba llamando a Elías en busca de ayuda.
“Este” o “este” (οὗτος) es una palabra expresiva dicha para mostrar que no fueron los ladrones crucificados con Cristo quienes llamaron a Elías, sino Aquel que fue crucificado entre ellos.
Mateo 27:48. E inmediatamente corrió uno de ellos, tomó una esponja, la llenó de vinagre y, poniéndola sobre una caña, le dio de beber;
(Compárese con Marcos 15:36; Juan 19:28–29.)
En Mateo y Marcos no está del todo claro por qué, al escuchar que Jesucristo estaba llamando a Elías, uno de los que estaban de pie (los evangelistas no dicen quién exactamente, probablemente un soldado romano) inmediatamente corrió y le dio de beber a Jesucristo. Pero esto es bastante claro en Juan. Dado que la historia de Juan 19:29 coincide completamente en significado con Mateo 27:48 y Marcos 15:36, podemos concluir de esto que la palabra de Jesucristo "Tengo sed" (Juan 19:28) fue la verdadera razón para ofrecerle vinagre, o una bebida agria de uva, que en latín se llamaba posca - casi corresponde a nuestro "kvas" - se preparaba con uvas y era una bebida común para los soldados romanos. Pero si "kvas" o bebida agria (ὄξος - la palabra se encuentra en el Nuevo Testamento sólo aquí en Mateo y en paralelo y también en Lucas 23:36) estaba aquí porque los soldados romanos la necesitaban para saciar su sed, entonces no es fácil explicar la aparición de la "esponja" (σπόγγος en Mateo, Marcos y Juan) aquí. Se pensaba que las esponjas probablemente estaban aquí precisamente para dar a los presos algo de beber cuando lo necesitaran. Por parte del guerrero que llevó la esponja con bebida a los labios de Cristo, este fue un acto de misericordia.
Pero los otros soldados, aparentemente, comenzaron a ridiculizar su acto y repitieron lo que uno había hecho, y dijeron: “Si eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo” (Lucas 23:36-37). No hay necesidad de aceptar que esta ofrenda de bebida por parte de los soldados fuera la misma que se hizo antes de la crucifixión. Jesucristo tomó esta bebida. Pero la opinión de que Él, después de haber probado la bebida, pidió más, no está respaldada por nada.
Mateo 27:49. y otros decían: “Espera, veamos si Elías viene a salvarlo”.
El plural de Marcos es "esperar". Al ver el acto humanitario del guerrero, hubo personas que lo convirtieron en motivo de burla. En Mateo, las palabras se las dice al guerrero “otros”. En Marcos, el guerrero se las dice a “otros”. Está claro que podrían ser ambas cosas. Probablemente Mark habla de un guerrero diferente al que trajo la esponja la primera vez.
Mateo 27:50. Jesús volvió a gritar a gran voz y entregó el espíritu.
(Cf. Marcos 15:37; Lucas 23:46; Juan 19:30.)
Los meteorólogos no encuentran la palabra que se encuentra en Juan: “consumado es”; Mateo, Marcos y Juan no tienen las palabras que se encuentran en Lucas: "¡Padre! En tus manos encomiendo mi espíritu". Todos los meteorólogos utilizan aquí la expresión "fuerte pregón". Es difícil decir si este grito fue con palabras o sin palabras. A juzgar por el hecho de que se usa la misma expresión en Mateo 27:46 y paralelamente en Marcos, se puede pensar que Cristo, incluso antes de su muerte, pronunció algunas palabras que probablemente no fueron escuchadas y por lo tanto no nos llegaron. Pero podría haber sido diferente. Tsang tiene la primera opinión.
"Gased up the ghost" es una expresión popular común que indica muerte.
Mateo 27:51. Y he aquí, el velo de la iglesia se rasgó en dos, de arriba a abajo; y la tierra tembló; y las piedras se disiparon;
(Compárese con Marcos 15:38; Lucas 23:45.)
Lucas conecta el rasgado del velo con el hecho de que “el sol se oscureció”. Aquí están todas las señales de un terremoto. Mucha gente acepta que no fue un terremoto natural, sino milagroso. ¿Pero qué tipo de terremoto puede ser antinatural? El rasgado del velo, así como muchas otras circunstancias relatadas en los libros apócrifos, el Talmud y Josefo, podrían haber sido consecuencia del terremoto. El velo de la iglesia aquí debe considerarse el velo que separaba el lugar santísimo del santuario. Según Jerónimo, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum - no fue el velo de la iglesia el que se rasgó, sino la madera del enorme iglesia que se derrumbó). Jerónimo encontró este mensaje en el Evangelio de los judíos. Está claro que esto fue posible durante un terremoto, pero esto no excluye que se rasgue el velo.
Mateo 27:52. y los sepulcros fueron abiertos; y muchos cuerpos de santos que habían dormido fueron resucitados
La muerte de Cristo y la resurrección estuvieron acompañadas de fenómenos asombrosos no solo aquí en la tierra, sino también en el más allá. Eran completamente nuevos. Si antes las personas resucitaron, recibiendo el mismo cuerpo mortal que antes, ahora la resurrección se parecía a la resurrección de Cristo mismo, los santos resucitaron con un cuerpo nuevo y glorificado y se aparecieron a muchos en Jerusalén, aunque, como Cristo mismo, no vivieron entre ellos. Se desconoce por completo quiénes eran estos santos y cómo fueron reconocidos.
Mateo 27:53. y saliendo de los sepulcros después de su resurrección, entraron en la ciudad santa y se aparecieron a muchos.
El apóstol Pablo dice que “Cristo ha resucitado de entre los muertos, el primogénito de los que duermen” (1 Cor. 15:20) y que “Él es las primicias, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia” (Col. 1:18). Si el Evangelio no contuviera las palabras “después de su resurrección”, parecería que Cristo no fue el “primogénito” y que los santos resucitaron antes que Él. Sobre esta base, piensan que la expresión “después de su resurrección” no estaba en el texto original y es una inserción posterior hecha para concordar esta noticia con las palabras anteriores del apóstol Pablo. No sabemos exactamente cuál fue el fenómeno en sí. Pero si, como se explicó anteriormente, los cuerpos de los santos resucitados fueran similares al Cuerpo de Cristo mismo, entonces podrían aparecer en Jerusalén de la misma manera que Él lo hizo después de Su resurrección. No hay razón para considerar que la expresión del evangelista “después de su resurrección” sea una inserción posterior y no auténtica. Sólo se puede pensar que el evangelista, en medio de los terribles acontecimientos, de alguna manera advierte la alegría de la Resurrección y relata los acontecimientos que sucedieron después a un tiempo anterior.
Mateo 27:54. El centurión y los que guardaban a Jesús con él, al ver el terremoto y todo lo sucedido, tuvieron mucho miedo y dijeron: Verdaderamente éste era el Hijo de Dios.
(Compárese con Marcos 15:39; Lucas 23:47.)
La mención del centurión muestra que, además de los soldados que crucificaron a Cristo, en el lugar de la crucifixión había otro destacamento de cien personas bajo el mando del centurión. Esto fue bastante natural y posible debido a la reunión de una gran multitud. Los centuriones se llaman de manera diferente en el Nuevo Testamento: ἐκατοντάρχος, χης (ver comentarios sobre Mateo 8:5), κεντυρί ον (centurio) y ταξίαρχος. Poco se sabe sobre el centurión que estuvo en la crucifixión. Según la leyenda, se llamó Longino, tras lo cual fue bautizado y predicó a Cristo en su tierra natal de Capadocia, por lo que sufrió el martirio. Tanto el rostro mismo del Crucificado como “todo lo que sucedió” durante la crucifixión le causaron una fuerte impresión, y pronunció las palabras que él mismo escuchó de labios de Cristo en el juicio o de otros: “Verdaderamente era Hijo de Dios”. Pero si durante la muerte de Cristo y el terremoto que siguió o durante el mismo, el centurión se vio obligado a permanecer con los soldados en el Calvario, entonces otros, dejando todas sus burlas y burlas, comenzaron a regresar rápidamente a casa del terrible espectáculo del Calvario, golpeándose en el pecho (Lucas 23:48).
Mateo 27:55. También estaban allí muchas mujeres, mirando de lejos, que habían seguido a Jesús desde Galilea, sirviéndole;
(Compárese con Marcos 15:40; Lucas 23:49.)
Las mujeres se quedaron mirando desde lejos, sin poder hacer nada para aliviar el tormento del Crucificado. Se nombran más. Casarse. Lucas 8:3.
Mateo 27:56. entre ellas estaban María Magdalena y María, la madre de Jacobo y de Josías, y la madre de los hijos de Zebedeo.
Mateo habla primero del ministerio de las mujeres y luego las llama por su nombre; Marcos es todo lo contrario. Mateo habla sólo de muchas mujeres que siguieron a Cristo desde Galilea, sirviéndole; Marcos hace una distinción entre las mujeres galileas y los “muchos otros” que vinieron con Él a Jerusalén. Pero no se sabe con certeza si aquí había mujeres de Jerusalén, además de las galileas. Los evangelistas no mencionan a las hermanas de Lázaro, que probablemente estuvieron aquí. Para las mujeres que estuvieron junto a la Cruz, vea los comentarios en Mateo 20:20. En lugar de "Josías", los códices importantes dicen "José". Pero en los códigos ABCD y muchas traducciones Ἰωσῆ es Josías, quien, sin embargo, no se confunde con el mencionado en Mateo 13:55.
Marcos llama a Santiago “pequeño” o “menor” (τοῦ μικροῦ), probablemente en contraste con Santiago de Zebedeo. También se cree que Jacob fue llamado así porque era de baja estatura.
Mateo 27:57. Al anochecer, vino un hombre rico de Arimatea, llamado José, que también estudiaba con Jesús;
(Cf. Marcos 15:42–43; Lucas 23:50–51; Juan 19:38.)
Juan (Juan 19:31–37), antes de eso, habla de romper las piernas de los ladrones y de atravesar el costado de Jesucristo con una lanza. Los meteorólogos se pierden esta historia. El día siguiente, el sábado, es día de descanso. Comenzó con la “aparición de tres estrellas en el cielo”, aproximadamente a las seis de la tarde según nuestro recuento. Esta fue la “segunda” velada en la que, con motivo del inicio del sábado, cesaron todas las actividades. La primera velada comenzó hacia las tres o cuatro de la tarde. El período comprendido entre la primera y la segunda tarde se llamaba "entre tardes". En ese momento, incluso si era día de Pascua, se permitía realizar al menos algún trabajo, lo que se ve claramente en los Evangelios, que en la actualidad, como en todos los demás casos, sirven como una fuente histórica más confiable que, por ejemplo, el Talmud. José, con toda probabilidad, vivió en Jerusalén, aunque todos los evangelistas lo llaman un hombre "de Arimatea". No se sabe a qué Arimatea (Rama) se refiere aquí: ¿Rama está en la tribu de Benjamín o en la tribu de Efraín, la patria del profeta Samuel (ver.
comentarios sobre Mateo 2:17-18). Casarse. 1Mac.2:34. Probablemente el último. Juan agrega que José era un discípulo secreto de Jesucristo, "por miedo a los judíos".
Mateo 27:58. Se acercó a Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús. Entonces Pilato ordenó que se entregara el cuerpo;
(Cf. Marcos 15:43–45; Lucas 23:52; Juan 19:38.)
Los romanos solían dejar en cruces los cuerpos de los criminales ejecutados. Esta vez los judíos no quisieron dejar los cuerpos en las cruces con motivo del gran día: el Sábado de Pascua. Así, la petición dirigida por José a Pilato estaba en este caso de acuerdo con los deseos de los propios judíos y, por supuesto, con los de Pilato, que sabía que había dado muerte a un hombre inocente. Por lo tanto, nadie podía impedir la satisfacción del pedido de José. Él y Nicodemo ahora querían presentar sus últimos respetos a su Maestro. Como quedaba poco tiempo antes del inicio del sábado, era necesario darse prisa con el entierro.
Mateo 27:59. y José tomó el cuerpo y lo envolvió en un sudario limpio.
(Cf. Marcos 15:46; Lucas 23:53; Juan 19:38–41.)
Juan cuenta más sobre el entierro que otros evangelistas. Sucedió de la forma habitual. Los enemigos de Cristo se calmaron después de su ejecución y casi no tomaron precauciones. La Sábana Santa en griego para todos los meteorólogos es σινδών - lino fino o material de papel de origen extranjero, obtenido de la India ("Sind", "Ind", "India") y, según Heródoto ("Historia", II, 86), utilizado por los egipcios (λούσαντες τὸν νεκρὸν). κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - lavar a los muertos, envolver todo su cuerpo es lino syndon). Los ritos funerarios de los egipcios, descritos por Heródoto, son interesantes y pueden servir para explicar los pasajes del Evangelio. Comparando la noticia del entierro de Cristo con estos ritos egipcios, se puede llegar a la conclusión de que José y Nicodemo tenían la intención de embalsamar el cuerpo de Cristo.
Mateo 27:60. y lo puso en su sepulcro nuevo, que había excavado en la roca; y rodando una gran piedra hasta la puerta del sepulcro, salió.
(Cf. Marcos 15:46; Lucas 23:53; Juan 19:41–42.)
Lucas y Juan añaden que “nadie ha sido puesto todavía en este sepulcro”; Mateo y Juan llaman nueva la tumba. José quiso ser enterrado en este ataúd, por eso encontramos en Mateo la expresión: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Probablemente, la gran piedra rodada contra el ataúd no estaba fuera de él, sino en la propia cueva. Esto se puede concluir de Juan 20:1.
Mateo 27:61. Allí estaban María Magdalena y la otra María, sentadas frente al sepulcro.
(Cf. Marcos 15:47; Lucas 23:55–56.)
Una referencia a las mujeres mencionadas en el versículo 56. Mientras las otras mujeres se retiraban, las dos Marías se sentaron frente al ataúd, observando cómo se desarrollaba el entierro. Pero Luke lo cuenta de manera un poco diferente.
Mateo 27:62. Al día siguiente, que siguió al viernes, los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron ante Pilato.
La historia adicional hasta el final del capítulo se encuentra sólo en Mateo. Las opiniones varían mucho con respecto al momento de la visita de Pilato por parte de los sumos sacerdotes y los fariseos. Meyer piensa que el viernes (παρασκευ) se llama el día anterior al sábado o antes del feriado. De las expresiones de los evangelistas (Mateo 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Marcos 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Lucas 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή; παρσακευὴ ἦν ; Juan 19:42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) se puede deducir que todos los evangelistas no hablan del viernes anterior a la cena de Pascua, sino del sábado de la Semana Santa. Porque de lo contrario sus expresiones podrían entenderse en el sentido de que los judíos tenían viernes antes del viernes (cuando el día festivo caía en este último), lo cual aún no ha sido probado.
Los judíos acudieron a Pilato no la noche del viernes al sábado, sino el mismo sábado, cuando el Salvador ya estaba enterrado. Se cree que esto fue la misma tarde del sábado, cuando ya había pasado. Pero esto no era necesario. Hacer rodar la piedra, sellar el ataúd y asignar guardias: todo esto no pertenecía a las actividades de los propios judíos.
Mateo 27:63. y dijeron: ¡Maestro! Recordamos que el engañador, estando aún vivo, dijo: después de tres días resucitaré;
“Engañador” tiene un significado intransitivo y transitivo: alguien que se equivoca y extravía a otros (cf. 2 Juan 1:7; 2 Cor. 6:8; 1 Tim. 4:1).
“En vida”: estas palabras, contrarias a la teoría de la resurrección, según la cual Jesucristo fue bajado de la cruz y resucitado, muestran que Cristo ya estaba muerto. El discurso adicional sirve como recordatorio de lo que Cristo mismo habló (Mateo 16:21, 17:23, 20:19; Marcos 8:31, 9:31, etc.; Juan 2:19). La palabra ἐγείρομαι se coloca en tiempo presente.
Mateo 27:64. Manda, pues, que se guarde el sepulcro hasta el tercer día, para que sus discípulos, viniendo de noche, no lo roben y digan al pueblo: Ha resucitado de entre los muertos; y el último engaño será peor que el primero.
Esta es la última alarma de los enemigos de Cristo. Cuando su deseo ha sido satisfecho, se calman casi por completo. En varios códigos, después de las palabras "lo robaron" - "de noche" - una palabra que no es auténtica y, por lo tanto, no se transmite en la traducción rusa. Ἔσται no depende de μήποτε. La traducción rusa es correcta. Estas circunstancias se relatan en el Evangelio apócrifo de Pedro 8:28–33, con muchas mentiras apócrifas.
Mateo 27:65. Pilato les dijo: Tenéis guardia; Ve y protégelo lo mejor que puedas.
Pilato obviamente no le da a todo este asunto la importancia que le daban los enemigos de Cristo. Ἔχετε se considera imperativo, es decir, Pilato dice “tener”, no “tener”; como en la traducción rusa. Si hubiera dicho "tú tienes", entonces no se sabría a qué tipo de guardia se refiere aquí, porque es dudoso que los judíos hubieran asignado una guardia de la iglesia de judíos a la tumba. En este caso, no habría necesidad de acudir a Pilato para pedirle que le encargara la custodia del ataúd. Si tomamos las palabras de Pilato como imperativas, entonces esto significará que Pilato les ordenó que tomaran a los soldados romanos, diciendo: tomad guardia.
Mateo 27:66. Fueron, pusieron guardia junto al sepulcro y sellaron la piedra.
Literalmente (como en eslavo): "sellando la piedra con la guarda". Para evitar ambigüedades, se colocó una coma después de τὸν λίθον. Pero es más correcto pensar que no sellaron el ataúd ellos mismos, sino con la ayuda de los soldados, que eran responsables de la integridad del ataúd. Esto se expresa por μετὰ τῆς κουστωδίας. Se desconoce cómo fue sellado el ataúd. Probablemente se tendió una cuerda de arriba a abajo o a lo ancho, que estaba sellada en ambos extremos.
Quizás te interese: