Глава 27

1–2. Ψήφισμα του Σανχεντρίν για την παράδοση του Σωτήρα στον Πιλάτο. – 3–10. Θάνατος του Ιούδα. – 11–14. Η δίκη του Πιλάτου. – 15–26. Ο Βαραββάς και η καταδίκη στη σταύρωση. – 27–31. Εκφοβισμός πολεμιστών. – 32–38. Πομπή στον Γολγοθά και σταύρωση. – 39–49. Συκοφαντίες και χλευασμοί. – 50–56. Θάνατος του Ιησού Χριστού. – 57–61. Η ταφή του Ιησού Χριστού. – 62–66. Σφράγιση του φέρετρου και τοποθέτηση φρουρών. Ματθαίος 27:1. Όταν έφτασε το πρωί, όλοι οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού είχαν μια συνάντηση για τον Ιησού, για να τον θανατώσουν. (Πρβλ. Μάρκος 15:1· Λουκάς 22:66). Το αν το εδάφιο Λουκάς 22:66 αναφέρεται συγκεκριμένα στη δεύτερη συνάντηση του Σανχεντρίν ή στην πρώτη, που έγινε τη νύχτα, είναι δύσκολο να ειπωθεί θετικά. Λόγω της ομοιότητας των εδαφίων Λουκάς 22:66–71 με τα εδάφια Ματθαίος 26:64–66 και Μάρκος 14:62–64, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι η αφήγηση του Λουκά αναφέρεται στην πρώτη νυχτερινή συνεδρίαση του Σανχεντρίν. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η έκφραση του εδαφίου Λουκάς 22:66: «και πώς ήρθε η ημέρα», μας αναγκάζει να αποδώσουμε αυτή και την επακόλουθη ιστορία στη δεύτερη, πρωινή συνεδρίαση του Σανχεντρίν. Με βάση τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, μπορεί να διαπιστωθεί μόνο ότι έγιναν δύο συναντήσεις των κριτών του Χριστού: η μία μετά τα μεσάνυχτα και η άλλη με την έναρξη της ημέρας, την αυγή. Το Mishnah Sanhedrin περιγράφει τη δικαστική διαδικασία ως εξής. Το Σανχεντρίν παρομοιάζεται με μισό στρογγυλό αλώνι, έτσι ώστε οι δικαστές να μπορούν να βλέπουν ο ένας τον άλλον (δηλαδή κάθονταν σε ημικύκλιο). Δύο γραμματείς της αυλής στάθηκαν μπροστά τους, ο ένας στα δεξιά και ο άλλος στα αριστερά, και έγραψαν τα λόγια των αθωωτών και τα λόγια των κατηγόρων, και τρεις σειρές μαθητών («talmidim hachamim») κάθισαν μπροστά τους (Sanhedrin, IV, 3, 4: Talmud, trans. Pereferkovich .27, 27, ). Όλοι ήξεραν τη θέση τους. Στις περιπτώσεις που επρόκειτο για ζωή και θάνατο, προβλεπόταν ειδική διαδικασία και ανακοίνωση της ετυμηγορίας. Οι δικαστές έπρεπε να συναντώνται ανά δύο, να τρώνε λιγότερο, να μην πίνουν κρασί όλη μέρα, να συζητούν την υπόθεση όλη τη νύχτα και την επόμενη μέρα να σηκώνονται νωρίς και να έρχονται στο δικαστήριο. Όποιος έφερε καταγγελτικό επιχείρημα μπορούσε να φέρει απαλλακτικό επιχείρημα, αλλά όχι το αντίστροφο. Αν έβρισκαν δικαιολογία στον κατηγορούμενο, τον άφηναν ελεύθερο, και αν όχι, τότε σηκώνονταν όρθιοι για την καταμέτρηση. Αν δώδεκα δικαστές αθωώθηκαν και έντεκα δικαστές καταδικάζονταν, τότε ο κατηγορούμενος θεωρούνταν αθώος. Αν όμως έντεκα αθωώνονταν και δώδεκα κατηγορούνταν, τότε αυτό δεν ήταν αρκετό για να εκδοθεί ετυμηγορία, η οποία θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο αν προστεθούν άλλοι δύο στον αριθμό των κατηγόρων. Αυτό συνεχίστηκε έως ότου είτε ακολούθησε αθώωση είτε επετεύχθη η απαιτούμενη πλειοψηφία για δίωξη. Το μέγιστο που έφτασε εδώ ήταν 71 - ο αριθμός των μελών του μεγάλου Σανχεντρίν. Έτσι, απαιτούνταν απλή πλειοψηφία για την αθώωση, αλλά μια τέτοια πλειοψηφία δεν ήταν αρκετή για δίωξη. ήταν απαραίτητο ο αριθμός εκείνων που κατηγορούσαν να υπερβαίνει τον αριθμό των αθωωτών από δύο άτομα (Sanhedrin, V, 5: Talmud, μτφρ. Pereferkovich, τ. 4, σ. 277). Τα τοπικά δικαστήρια συνεδρίαζαν συνήθως τη δεύτερη και την πέμπτη ημέρα της εβδομάδας (Ketub. I, 1). Αλλά αν αυτό τηρούνταν πάντα από το Σανχεντρίν είναι άγνωστο. Δεν θα μπορούσε να γίνει δίκη στις αργίες και ειδικά τα Σάββατα. Δεδομένου ότι σε ποινικές υποθέσεις η θανατική ποινή έπρεπε να ανακοινωθεί μόνο μία ημέρα μετά τη δίκη, οι ποινικές υποθέσεις δεν μπορούσαν να εκδικαστούν πριν από Σάββατο ή αργία. Όλες αυτές οι αποφάσεις διακρίνονταν για την ανθρωπιά τους. Όμως ξεχάστηκαν κατά τη διάρκεια της δίκης του Χριστού. Συνήθως, οι συναθροίσεις του Σανχεντρίν γίνονταν στο ναό (στην αίθουσα του λεγόμενου «lishkat gagazit» ή σε άλλους χώρους του ναού). «Αν, κατά την καταδίκη του Ιησού Χριστού, το Σανχεντρίν συγκεντρώθηκε στο παλάτι του αρχιερέα, τότε εδώ πρέπει να δούμε μια εξαίρεση από τον γενικό κανόνα, που οι δικαστές αναγκάστηκαν να κάνουν τη νύχτα, επειδή τη νύχτα οι πύλες του ναού ήταν κλειδωμένες». «Άλλες συνεδριάσεις του Σανχεντρίν στο παλάτι του αρχιερέα δεν μπορούν να αποδειχθούν» (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Το ότι η δεύτερη συνάντηση του δικαστηρίου έγινε στο σπίτι του αρχιερέα υποδεικνύεται από τον Ιωάννη 18:28. Τίποτα δεν είναι γνωστό για τη δευτερεύουσα ανάκριση. ίσως δεν συνέβη ποτέ καθόλου. Το συμπέρασμα υποδεικνύεται μόνο από τον Ματθαίο - ότι τα μέλη του Σανχεντρίν αποφάσισαν να θανατώσουν τον Ιησού Χριστό (θανατῶσαι), αλλά δεν είναι ξεκάθαρο από πουθενά ότι η εκτέλεση στον σταυρό προοριζόταν από την αρχή. Σε ό,τι αφορά τις αργίες, υπήρχαν ρυθμίσεις ώστε να μην γίνεται τίποτα σε αυτές. Αλλά αυτοί οι κανονισμοί ελάχιστα τηρήθηκαν. Υπήρχε μόνο μία ανάπαυση το Σάββατο και όλες οι άλλες αργίες δεν ήταν ξεκούραση με τη σωστή έννοια. Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι η έξοδος των Εβραίων από την Αίγυπτο δεν ήταν μέρα ανάπαυσης. Τα Ευαγγέλια, που αναφέρουν τις δραστηριότητες των εχθρών του Χριστού, καθώς και εκείνων που Τον έθαψαν την πρώτη ημέρα του Πάσχα, χρησιμεύουν στην περίπτωση αυτή ως αξιόπιστη πηγή πληροφοριών ότι οι συνήθεις δραστηριότητες δεν σταμάτησαν το Πάσχα». Ματθαίος 27:2. και αφού τον έδεσαν, τον πήραν και τον παρέδωσαν στον κυβερνήτη Πόντιο Πιλάτο. (Πρβλ. Μάρκος 15:1· Λουκάς 23:1· Ιωάννης 18:28). Το νόημα της ιστορίας των μετεωρολόγων εδώ είναι το ίδιο. Ο Ιωάννης προσθέτει: «Ήταν πρωί· και αυτοί (δηλ. οι εχθροί του Χριστού) δεν μπήκαν στο πραιτώριο, για να μην μολυνθούν, αλλά για να φάνε το Πάσχα». Αν ο Ιωάννης είχε τελειώσει την ομιλία του με τη λέξη «να μολυνθεί», τότε θα ήταν απολύτως κατανοητό, γιατί εδώ θα σήμαινε βεβήλωση από τους ειδωλολάτρες γενικά. Αλλά τα λόγια του «για να φαγωθεί το Πάσχα» δείχνουν ότι το βράδυ εκείνης της ημέρας οι εχθροί του Χριστού σκόπευαν να φάνε το Πάσχα. Δεδομένου ότι είναι αδύνατο να τους επιτραπεί σε αυτήν την περίπτωση να παρεκκλίνουν από τα νομικά διατάγματα που προέβλεπαν να τρώγεται το Πάσχα από τις 14 έως τις 15 Νισάν, συνάγεται το συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο Χριστός γιόρτασε το Πάσχα από τις 13 έως τις 14 Νισάν, δηλαδή πριν από τον χρόνο που ορίζει ο νόμος. Το ερώτημα είναι πολύ δύσκολο και δεν μπορεί να θεωρηθεί λυμένο μέχρι σήμερα. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η πιο πιθανή άποψη είναι ότι το «πάσχα» στο Ιωάννη 18:28 σημαίνει «chagigah», δηλαδή ειρηνικές θυσίες του Πάσχα που προσφέρονται κατά την εβδομάδα του Πάσχα. Οι νόμοι σχετικά με αυτούς εκτίθενται σε μια ξεχωριστή Ταλμουδική πραγματεία, η οποία ονομάζεται «Chagiga» (βλ. Talmud, μτφρ. Pereferkovich, τ. 2, σελ. 513–533). They prove that if the “passover” of John 18:28 meant eating the Passover lamb, then the Jews would have nothing to fear from defilement, because with the help of washing they could be freed from it until the evening. Αλλά η είσοδος στο πραιτώριο το πρωί της πρώτης ημέρας του Πάσχα και η βεβήλωση κατέστησαν αδύνατο για τα μέλη του Σανχεντρίν να προσφέρουν τις προσφορές ειρήνης για το Πάσχα ("chagigah"), το οποίο ονομαζόταν επίσης Πάσχα. "Κανένας αρμόδιος Εβραίος αρχαιολόγος δεν θα αρνηθεί ότι το Pesach (Πάσχα) μπορεί επίσης να αναφέρεται στο "chagigah". Το μοτίβο που αποδίδεται στα μέλη του Σανχεντρίν από τον Ιωάννη υπονοεί ότι στην παρούσα περίπτωση το Πάσχα υποτίθεται ότι αναφέρεται στο «chagigah» και όχι στο αρνί του Πάσχα». Η λέξη «δένοντας» δείχνει ότι ο Σωτήρας λύθηκε κατά τη διάρκεια της νυχτερινής δοκιμασίας στη συνεδρίαση του Σανχεντρίν. Τώρα που τελικά καταδικάστηκε, τον έδεσαν ξανά για να τον οδηγήσουν στον Πιλάτο. Ο λόγος της μεταφοράς στον Πιλάτο ήταν ότι από την εποχή που η Ιουδαία, μαζί με τη Σαμάρεια και την Ιδουμαία, μετατράπηκε σε ρωμαϊκή επαρχία (μετά τον Αρχέλαο), αφαιρέθηκαν από τους Εβραίους το jus gladii (το δικαίωμα του ξίφους) και το jus vitae aut necis (το δικαίωμα ζωής ή θανάτου). Επομένως, τα μέλη του Σανχεντρίν δεν μπορούσαν να εκτελέσουν οι ίδιοι την ποινή τους (αυτή ήταν ultra vires) και έπρεπε να την υποβάλουν στον Πιλάτο για έγκριση. Ο Πιλάτος κυβέρνησε την Ιουδαία για αρκετό καιρό. Ήταν ο πέμπτος εισαγγελέας της Ιουδαίας. Ο Φίλων τον κατηγορεί για «δωροδοκία, βία, ληστεία, υπερβολές, προσβολές, απερίσκεπτες και συχνές δολοφονίες, ατελείωτες και αφόρητες σκληρότητες». Οι πληροφορίες για τον Πιλάτο, που αναφέρονται σε διάφορα σημεία από τον Ιώσηπο και στην Καινή Διαθήκη, συμφωνούν ουσιαστικά με όσα λέει ο Φίλων για τον Πιλάτο, και δείχνουν ότι ο χαρακτηρισμός του δεν γράφτηκε υπό την επίδραση μίσους και εκνευρισμού, που είχαν οι Εβραίοι γενικά προς τους ειδωλολάτρες και ιδιαίτερα προς τους προκαθήμενους. Το υπό συζήτηση εδάφιο χρησιμεύει ως μία από τις πιο σημαντικές αποδείξεις, που δόθηκαν ακούσια από τους ευαγγελιστές, της ιδέας ότι τα μέλη του Σανχεντρίν, έχοντας καταδικάσει τον Χριστό σε θάνατο, ήξεραν σε τι βασίζονταν και ήταν βέβαιοι ότι θα λάμβαναν επιβεβαίωση της ποινής τους από ένα άτομο όπως ο Πιλάτος. Διορίστηκε στη θέση του εισαγγελέα από τον αυτοκράτορα Τιβέριο το 12ο έτος της βασιλείας του (26 μ.Χ.). Πριν από τον Πιλάτο, εισαγγελείς ήταν ο Κοπόνιος, ο Μάρκος Αμβίβιος, ο Άννιος Ρούφος και ο Βαλέριος Γράτος. Στα τέλη του 36 μ.Χ., μετά από καταγγελία των Σαμαρειτών που προσήχθη στον λεγάτο της Συρίας, Βιτέλλιο, ο Πιλάτος απομακρύνθηκε από το αξίωμα και στάλθηκε στη Ρώμη για δίκη. Έφτασε εκεί λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Τιβέριου και εξορίστηκε σε αιχμαλωσία στη Βιέννη (στη Γαλατία), όπου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσεβίου (Εκκλησιαστική Ιστορία, II, 17), αυτοκτόνησε επί Guy Caligula. Το όνομα του Πιλάτου γράφεται διαφορετικά στα ελληνικά: Πειλᾶτος και Πιλᾶτος (Πιλάτος). Υποτίθεται ότι ο Πόντιος (Πόντιος, Πόντιος) ήταν το όνομά του, υποδεικνύοντας τη σύνδεσή του από καταγωγή ή υιοθεσία με το αρχαίο σαμνιτικό επώνυμο Πόντιος, και ο Πιλάτος ήταν το επώνυμό του. Η έννοια της λέξης «Πιλάτος» έχει εξηγηθεί με διάφορους τρόπους. Κάποιοι έγραψαν Pileatus - η λέξη υποδήλωνε άτομο που φορούσε pileus ή pileum - ένα καπέλο από τσόχα, το οποίο φορούσαν οι σκλάβοι όταν τους άφηναν ελεύθερους (manumissio). Αν μια τέτοια παραγωγή ήταν σωστή, τότε θα πίστευε κανείς ότι ο Πιλάτος καταγόταν από κάποιους σκλάβους που αφέθηκαν ελεύθεροι. Άλλοι πήραν το όνομα Πιλάτος από το pilum - βέλος, δόρυ. Αλλά και οι δύο αυτές διαδικασίες είναι αμφίβολες, όπως είναι αμφίβολο ότι ο Πιλάτος δεν είναι όνομα, αλλά επώνυμο (στο Σύμβολο της Πίστεώς μας - «υπό τον Πόντιο Πιλάτο»: Πιλάτος είναι όνομα και Πόντιος είναι επώνυμο). Ο Πιλάτος ήταν ο Ρωμαίος εισαγγελέας της Ιουδαίας, της Σαμάρειας και της Ιδουμαίας. Οι εισαγγελείς διορίζονταν από τον ίδιο τον αυτοκράτορα, αλλά ήταν υποταγμένοι στον ηγεμόνα της Συρίας, ή ιδιοκτήτη. Στα ελληνικά, το αξίωμα του εισαγγελέα ονομαζόταν ἐπίτροπος - μια λέξη που βρίσκεται στο Ματθαίος 20:8. Λουκάς 8:3. Γαλ.4:2. Αλλά στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου ονομάζεται ἡγεμών - «αρχηγός» (Ματθαίος 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27· Ματθαίος 28:14). Ίσως και ο Λουκάς τον αποκαλεί έτσι (Λουκάς 20:20). Ματθαίος 27:3. Τότε ο Ιούδας, που τον είχε προδώσει, είδε ότι καταδικάστηκε, και μετανοώντας, επέστρεψε τα τριάντα αργύρια στους αρχιερείς και στους πρεσβυτέρους, Ο θάνατος του Ιούδα αναφέρεται στο Κατά Ματθαίο και Πράξεις 1:16–20. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και τα δύο αυτά μέρη λένε την ίδια ιστορία. Αναλυτικά όμως και οι δύο ιστορίες είναι τελείως διαφορετικές. Το γεγονός ότι ο Ιούδας επέστρεψε τα αργύρια στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, ρίχνοντάς τα στο ναό, δεν αναφέρεται στις Πράξεις. Αντίθετα, αναφέρεται ότι ο ίδιος ο Ιούδας αγόρασε ένα χωράφι με αυτά τα χρήματα. Διαφορετικές είναι και οι μαρτυρίες για τον θάνατο του Ιούδα. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, απαγχονίστηκε. σύμφωνα με τον Λουκά (Πράξεις) - έπεσε κάτω, «κόπηκε η κοιλιά του και έπεσαν όλα τα σπλάχνα του». Με βάση αυτές και άλλες διαφορές, ορισμένοι θεώρησαν είτε και τις δύο ιστορίες «θρυλικές», είτε μόνο την ιστορία του Ματθαίου ή του Λουκά. Αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει πραγματική διαφορά στις αφηγήσεις του Ματθαίου και των Πράξεων. Η προέλευση της διαφωνίας εξηγήθηκε από το γεγονός ότι ούτε ο Ματθαίος, ούτε ο Λουκάς, ούτε άλλα πρόσωπα ήταν, όπως είναι αυτονόητο, αυτόπτες μάρτυρες του θανάτου του Ιούδα, και ως εκ τούτου στις ιστορίες τους μετέφεραν μόνο αυτές τις πληροφορίες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στον λαό. Είναι ξεκάθαρο ότι η «γη του αίματος» και στις δύο ιστορίες είναι μία και η ίδια. Είναι εξίσου βέβαιο ότι ο Απόστολος Πέτρος στις Πράξεις των Αποστόλων με τις λέξεις «άδικος μισθός» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από τα τριάντα αργύρια για τα οποία γράφει ο Ματθαίος. Αλλά τα χρήματα που κάποτε ο Ιούδας ιδιοποιήθηκε κρυφά για τον εαυτό του από το κουτί δεν θα μπορούσε να είναι «άδικη δωροδοκία». Ο Ιούδας πιθανότατα αγόρασε ο ίδιος τη γη μόλις έλαβε τα χρήματα για την προδοσία του, την Τετάρτη ή την Πέμπτη. But soon after, he abandoned his purchase without paying the money. Τα έφερε στους αρχιερείς, μετά έφυγε και κρεμάστηκε. Πέτρου, λέγοντας ότι ο Ψ. Το εδάφιο 68:26 εκπληρώθηκε στον Ιούδα, εξηγεί πώς η γη που ανήκε στον Ιούδα έλαβε το όνομα «γη αίματος». Έλαβε το όνομα «γη του αίματος» προφανώς από το αιματηρό τέλος του Ιούδα, και όχι από το χρήμα αίματος, όπως έκανε ο Ματθαίος. Αλλά και οι δύο αυτές παραγωγές δεν αποκλείουν η μία την άλλη. Είναι πολύ πιθανό ο Ιούδας να πέθανε στο γήπεδο που αγόρασε. Αυτό θα μπορούσε να δώσει στους αρχιερείς έναν λόγο να αγοράσουν το ίδιο το χωράφι όπου κρεμάστηκε ο Ιούδας. Για την έννοια του μεταμέλομαι, βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 21:32. Μεταμεληθείς εδώ δεν σημαίνει «έχει μετανοήσει» «με τη βιβλική έννοια», αλλά έχει συνέλθει, γιατί αν ο Ιούδας είχε μετανοήσει αληθινά, θα είχε συγχωρηθεί, όπως ο Πέτρος. Η λέξη μεταμεληθείς έχει εδώ ιδιαίτερη σημασία. Όταν ο Ιούδας είδε ότι ο Σωτήρας καταδικάστηκε σε θάνατο, δεν μετανόησε, δεν μετάνιωσε, αλλά έχασε μόνο την τελευταία του ελπίδα. Στην πραγματικότητα, δεν κατάφερε να ενοχλήσει τους αρχιερείς και το κόμμα τους. Η πράξη έγινε και ο Ιούδας, ένας από τους μαθητές του Χριστού, ήταν πλέον εντελώς περιττός για τους εχθρούς του Χριστού. Από την άλλη, οι μαθητές του Χριστού, μετά την πράξη του Ιούδα, δεν μπόρεσαν επίσης να τον επαναφέρουν ανάμεσά τους. Έτσι, ο Ιούδας έμεινε μόνος με τον εαυτό του και τα χρήματά του. Ένιωθε μόνος σε αυτόν τον κόσμο και αυτή η μοναξιά ήταν τρομακτική. Δεν είχε φίλους. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, το έγκλημα του Ιούδα θα μπορούσε να πάρει όλο και πιο τερατώδεις διαστάσεις στα μάτια του. άρχισε να του φαίνεται όπως ήταν στην πραγματικότητα, χωρίς κανένα εξωραϊσμό, επανερμηνεία και αιτιολόγηση με την έννοια του πρακτικού οφέλους και της αναγκαιότητας. Πριν από τη διάπραξη οποιασδήποτε αμαρτωλής πράξης, παρουσιάζεται πάντα από μια ελκυστική πλευρά, διαφορετικά δεν θα υπήρχε λόγος αμαρτίας και οι άνθρωποι θα έκαναν χωρίς αυτήν. Πριν από την προδοσία του, ο Ιούδας μπορούσε να δει την πράξη του μόνο από τις ευχάριστες πτυχές της. ήταν το κέρδος και η εύνοια σημαντικών και σημαντικών προσώπων - η φαντασία του Ιούδα ζωγράφισε όλα αυτά με το πιο ρόδινο και ελκυστικό φως. Τότε δεν υπήρχε ανάγκη αν κάποιος μπορούσε να υποφέρει από την ικανοποίηση της απληστίας του Ιούδα. Αποφάσισε να διαπράξει ένα έγκλημα και το διέπραξε. Αλλά μόλις έγινε, όλη η ελκυστικότητά του εξαφανίστηκε αμέσως και έμεινε μόνο η δυσοσμία. «Ο δρόμος, οι δρόμοι, οι άνθρωποι - όλα έμοιαζαν να μαρτυρούν εναντίον του Ιούδα και υπέρ του Χριστού». Ο Χριστός καταδικάστηκε τώρα σε θάνατο και παραδόθηκε στον Πιλάτο. Ο Ιούδας δεν έλαβε καμία προσβολή από Αυτόν. όλα όσα του είπε ο Χριστός έτειναν μόνο να εποικοδομήσουν και να διορθώσουν τον προδότη. Άρχισε να τα σκέφτεται όλα αυτά (μεταμεληθείς) και ένιωσε σε τι φοβερή κατάσταση βρισκόταν τώρα. Για τον Ιούδα όλη του η πνευματική δυσωδία έγινε αφόρητη, εμπόδιζε ακόμη και την πραγματική του μετάνοια. Τι να κάνουμε; Τα ασήμι που έλαβε τον βάραιναν πολύ και αποφάσισε να τα αποχωριστεί. Πώς όμως; Να δώσω αυτά τα χρήματα στους φτωχούς; Θα μπορούσε να το κάνει αυτό αν λυπόταν πραγματικά τους ζητιάνους. Αλλά τι καλό θα είχε αυτό; Οι ζητιάνοι θα είχαν λάβει τα χρήματα και θα είχαν αφήσει τον Ιούδα. Οι εγκληματίες συνήθως σκέφτονται ελάχιστα τη φιλανθρωπία. Όλη η ελκυστικότητα της φιλανθρωπίας εξαφανίζεται όταν αυτή γίνεται με τη βοήθεια ακατάλληλων μέσων. Ο Ιούδας θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να επιστρέψει τα χρήματα σε αυτούς από τους οποίους είχαν λάβει. Αυτό θα μπορούσε τουλάχιστον να φωτίσει κάπως το έγκλημα που διέπραξε ο προδότης και θα μπορούσε τουλάχιστον να πάρει την εμφάνιση μιας ανιδιοτελούς πράξης. Το ρήμα ἔστρεψεν είναι το ίδιο όπως στο Εβδομήκοντα Ησαΐας 38:8 - εδώ σημαίνει να επιστρέψω κάτι, να επιστρέψω κάτι. σε άλλες περιπτώσεις συνήθως χρησιμοποιείται ἀποστρέφειν. Ματθαίος 27:4. λέγοντας: Αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα. Του είπαν: Τι είναι αυτό για εμάς; δείτε μόνοι σας. Sic in inferno quoque sentient damnati (έτσι θα νιώσει ο καταδικασμένος στην κόλαση). Ο Ιούδας εμφανίστηκε στους αρχιερείς και στους πρεσβυτέρους, προφανώς αρχικά με μια απλή πρόταση να πάρει πίσω τα χρήματα. Τα κράτησε στα χέρια του. Ως βάση για την επιστροφή τους, παρουσίασε την αμαρτία του, η οποία συνίστατο στο ότι πρόδωσε τον αθώο Χριστό μέχρι θανάτου. Δεν υπάρχει κανένα ίχνος ότι αυτή η μετάνοια του Ιούδα ήταν εντελώς ειλικρινής. Μιλάει όπως συνήθως λένε οι άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται αμαρτωλοί, αλλά στην πραγματικότητα δεν σκέφτονται καθόλου τη μετάνοια ή τη διόρθωση. Στα μάτια του Ιούδα, τα δάκρυα με τα οποία έχυσε ο Πέτρος ήταν εντελώς απαρατήρητα. Αυτοί που οι ίδιοι συμμετείχαν στην καταδίκη του Χριστού δεν θα βρουν κανένα μέσο για να δροσίσουν, με το δάχτυλό τους βουτηγμένο στο νερό, τουλάχιστον κάπως την εσωτερική φλόγα που έκαιγε τώρα όλα τα μέσα του Ιούδα; Αλλά εδώ συνάντησε μόνο μια ψυχρή, αδιάφορη στάση απέναντι στον εαυτό του και τη δουλειά του, που ισοδυναμούσε με πλήρη περιφρόνηση. Οι εχθροί του Χριστού δεν μετανόησαν καθόλου που Τον πρόδωσαν στον Πιλάτο. Όλοι όσοι εμπλέκονται σε αυτό το θέμα, συμπεριλαμβανομένου του Ιούδα, πρέπει να το σκέφτηκαν. Αν τώρα σκέφτεται διαφορετικά, βλέπει καθαρά ότι δεν ενήργησε όπως, κατά τη γνώμη του, έπρεπε να ενεργήσει, τότε οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι δεν έχουν καμία σχέση με αυτό. Πρέπει να φροντίσει ο ίδιος (σὺ ὄψῃ - πρβλ. Α' Σαμουήλ 25:17· Πράξεις 8:15) για το πώς θα βγει από τη δύσκολη κατάσταση στην οποία έβαλε τον εαυτό του και όχι κάποιον άλλο. Κανείς δεν τον ανάγκασε να προδώσει. Αν δεν είχε βιαστεί μαζί του, τότε ο Χριστός θα μπορούσε ακόμα να είχε ληφθεί μετά τις διακοπές. Τότε μπορεί να είχε βγει ακόμα καλύτερο. Και τώρα γίνεται τόσος θόρυβος από τον κόσμο! Η συμμετοχή του Ιούδα στη σύλληψη του Χριστού ήταν περιττή, άχρηστη, γιατί ακόμα δεν μπορούσε να σωθεί όταν το μεγάλο Σάνχεντριν μίλησε υπέρ του θανάτου Του. Ο Ιούδας είναι απλώς ένας μικρόσωμος άνθρωπος, ένας ασήμαντος μίλησε σε ένα τεράστιο άρμα, ένα αδύναμο ελατήριο σε μια μηχανή που τρέχει. Ο Ιούδας ένιωσε ότι είχε κάνει ένα καταραμένο πράγμα και δεν είχε άλλη επιλογή από το να αυτοκτονήσει βίαια. Ο νόμος έλεγε: «Καταραμένος είναι αυτός που παίρνει δωροδοκία για να σκοτώσει μια ψυχή και να χύσει αθώο αίμα!» Και όλος ο λαός θα πει: Αμήν» (Δευτ. 27:25) (Πρβλ. 1 Μακ. 1:37· 2 Μακ. 1:8.) Ματθαίος 27:5. Και, πετώντας τα αργύρια στον κρόταφο, βγήκε έξω, πήγε και κρεμάστηκε. Φοβερός εκνευρισμός και αγανάκτηση αντικατοπτρίστηκαν στο πρόσωπο του Ιούδα μετά τα ήρεμα αλλά καυστικά λόγια που του είπαν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι. Ο εκνευρισμός του εκφραζόταν στο γεγονός ότι, κρατώντας και τα τριάντα αργύρια στα χέρια του, τα πέταξε πάνω από τον τοίχο που χώριζε την αυλή των ανδρών από την αυλή των ιερέων στο ναό, τους πέταξε με τέτοια δύναμη που όλοι αυτοί ή κάποιοι από αυτούς πέταξαν ή κύλησαν στο μαρμάρινο δάπεδο μέχρι το ναό, μέχρι τις ίδιες τις πόρτες του. Τότε ο Ιούδας αποσύρεται γρήγορα σε άγνωστη τοποθεσία -στη μοναξιά (ἀνεχώρησεν)- και, φτάνοντας στη γη που είχε διαπραγματευτεί, βγάζει τη μακριά ζώνη με την οποία ήταν ζωσμένο το σώμα του, τη δένει σε κάποιο δέντρο και στραγγαλίζεται (πρβλ. Β' Σαμουήλ 17,23). Το άψυχο σώμα του Ιούδα αρχικά κρεμάστηκε σε ένα δέντρο, μετά έπεσε, έπεσε από τα ορμητικά νερά και έσπασε έτσι ώστε να πέσουν τα εντόσθιά του (Πράξεις 1:18). Όσο απλή κι αν είναι αυτή η ιστορία από μόνη της, περιέχει, ανεξάρτητα από το εδάφιο Πράξεις 1:18 κ.ε., σημαντικές δυσκολίες. Πρώτα απ 'όλα, το ερώτημα για το μέρος όπου ο Ιούδας πέταξε τα ασημένια κομμάτια. Λέγεται ναός - ναός. Αυτή η λέξη βρίσκεται συχνά στην Καινή Διαθήκη τόσο με την κυριολεκτική όσο και με τη μεταφορική έννοια (για παράδειγμα, Α' Κορ. 3:16). Όπου χρησιμοποιείται με την κυριολεκτική έννοια, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε μόνο τον ναό που αντιστοιχεί στη σκηνή, και όχι τους χώρους και τις αυλές γύρω από το ναό (βλ. Ματθ. 23:35, 27:51). Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα πώς ο Ιούδας μπορούσε να διεισδύσει στον ίδιο τον ναό, δηλαδή στη βεράντα ή στο ιερό, όταν η είσοδος εκεί ήταν προσβάσιμη μόνο στους ιερείς; In response to this, Tsang and others accept that by ναός here we must understand not the temple itself, but all τό ἱερόν, i.e. all temple buildings. Με αυτή την ευρύτερη έννοια η λέξη βρίσκεται στον Ιώσηπο. Κάποιοι νομίζουν ότι ο Ιούδας έφερε πρώτα τα χρήματα στο σπίτι του Καϊάφα και ακόμη και του Πιλάτου - στο πραιτώριο, όπου υπήρχαν μέλη του Σανχεντρίν που κατηγόρησαν τον Χριστό, και επειδή δεν ήθελαν να δεχτούν τα χρήματα εκεί, πήγε στο ναό και πέταξε τα χρήματα εκεί. Πολύ πιο πιθανή είναι η άποψη που παρουσιάστηκε παραπάνω ότι δεν ήταν ο ίδιος ο ναός με τη σωστή έννοια, αλλά ο ναός μαζί με την αυλή των ιερέων, όπως στο Ματθαίος 23:16, 21, 35. Ματθαίος 26:61. Ο Ιούδας πέταξε έτσι τα χρήματα στην αυλή των ιερέων. Στη συνέχεια, παρουσιάζεται το ερώτημα, πώς ήταν οι αρχιερείς (ἀρχιερεῖς) στο ναό μαζί με τους πρεσβυτέρους όταν ήταν απασχολημένοι να δοκιμάζουν τον Ιησού Χριστό ενώπιον του Πιλάτου; Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Ιούδας έφερε τα χρήματα στο ναό μετά τις τρεις η ώρα το βράδυ της Παρασκευής, όταν ο Χριστός πέθανε στον Σταυρό και οι ιερείς ήταν τότε απασχολημένοι με τη λατρεία. Άλλοι εξήγησαν το θέμα λέγοντας ότι δεν ήταν όλα τα μέλη του Σανχεντρίν με τον Πιλάτο και ότι κάποιοι από αυτούς (ίσως ακόμη και για να παρακολουθούν την τάξη στο ναό) παρέμειναν στο ναό. Μερικοί πιστεύουν ότι ο Ιούδας συνάντησε τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους στο ναό όταν ο Χριστός μεταφέρθηκε στον Ηρώδη. Τελικά, είναι ακόμα δύσκολο να πούμε πότε πέθανε ο Ιούδας, είτε την ίδια μέρα που πέθανε ο Χριστός είτε λίγο αργότερα. Ο Ευαγγελιστής, προφανώς, χρονολογεί τον θάνατό του σε μια εποχή πριν από το θάνατο του ίδιου του Χριστού». Ματθαίος 27:6. Οι αρχιερείς, παίρνοντας τα αργύρια, είπαν: δεν επιτρέπεται να τα βάλουμε στο ταμείο της εκκλησίας, γιατί αυτό είναι το τίμημα του αίματος. Έτσι, τα χρήματα ήταν και πάλι στα χέρια των αρχιερέων. Τους έδωσαν για αθώο αίμα, ας πούμε, το αγόρασαν μαζί τους και αυτά τα χρήματα τους επέστρεψαν. Μπορεί να υπάρχει ένα συμβολικό νόημα εδώ: το αθώο αίμα δεν μπορεί να αγοραστεί με χρήματα. Χύνεται χωρίς απώλειες, χωρίς υλικές ζημιές από την πλευρά των ατόμων που το χύνουν. Τα χρήματα από μόνα τους δεν ήταν ακάθαρτα, αλλά δεν έπρεπε να είχαν μπει στο ταμείο του ναού κατ' αναλογία με το Δευτ. 23:18. Έχοντας μαζέψει τα χρήματα, οι εχθροί του Χριστού άρχισαν να συζητούν για τι να τα χρησιμοποιήσουν. Προφανώς ανήκαν στον ναό. Τους πήραν από το ναό του Θεού και επέστρεψαν στο ναό. Αλλά αυτή ήταν η «τιμή του αίματος», δηλαδή η τιμή του αίματος. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσαν να χαμηλώσουν στο "corvana". Η λέξη «korvana», όπως δείχνει ο Schürer (Geschichte, II, S. 25), είναι αραμαϊκή (ως Abba, Gavvafa, Akeldama, Γολγοθάς, Effatha, κ.λπ.), η οποία έγινε δημοφιλής κατά την εποχή του Χριστού. Αυτός ο όρος δεν εμφανίζεται σε ραβινικά γραπτά. Η λέξη στην πραγματικότητα σημαίνει δώρο θυσίας, αλλά εδώ σημαίνει το θησαυροφυλάκιο του ναού. Ματθαίος 27:7. Έχοντας κάνει μια συνάντηση, αγόρασαν μαζί τους μια γη για αγγειοπλάστη για την ταφή ξένων. Ίσως η έκφραση «από αυτούς» (ἐξ αὐτῶν· στη ρωσική μετάφραση - «επάνω τους») εδώ δεν δείχνει ότι ξοδεύτηκαν μόνο τριάντα αργύρια και ότι η γη του αγγειοπλάστη άξιζε ακριβώς τόσο πολύ. Ίσως κόστιζε λίγο περισσότερο, έτσι οι ηγέτες του ναού πρόσθεσαν περισσότερα χρήματα για να το αγοράσουν. Αγοράστηκε μια έκταση αγγειοπλαστικής γνωστή στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ. Ο Ιερεμίας μπορεί να το έδειξε (Ιερ. 18:2, 19:2, 19:6–7). Αυτό το μέρος βρισκόταν νότια της Ιερουσαλήμ και χωριζόταν από αυτό από την κοιλάδα Ginnom. Έχει μήκος περίπου 90 πόδια και πλάτος 45 πόδια. Μέχρι τις αρχές του 18ου αιώνα θάβονταν εκεί περιπλανώμενοι. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με ακρίβεια για ποιον προοριζόταν το νεκροταφείο, για την ταφή είτε νεοαφιχθέντων Εβραίων είτε ειδωλολατρών. Το πιθανότερο είναι το πρώτο. Ματθαίος 27:8. Επομένως, αυτή η γη ονομάζεται «γη του αίματος» μέχρι σήμερα. Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ αποκαλούσαν αυτή τη γη του αγγειοπλάστη στη διάλεκτό τους (αραμαϊκά) «ακελντάμα», δηλαδή «γη του αίματος» Και προς το παρόν εξακολουθούν να δείχνουν κοντά στην Ιερουσαλήμ, στο βόρειο τμήμα του βουνού του κακού συμβουλίου, τη χώρα του αίματος. Οι αγγειοπλάστες της Ιερουσαλήμ εξακολουθούν να εξάγουν πηλό από τα περίχωρα αυτού του τόπου. Σε ορισμένους κώδικες, αντί για «καλείται» - «ονομάστηκε» (ἐκλήθη). Αυτή η έκφραση δείχνει, βέβαια, ότι πέρασε ένας σημαντικός χρόνος μεταξύ του γεγονότος και της συγγραφής του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Ματθαίος 27:9. Τότε εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ιερεμία, λέγοντας: Και πήραν τριάντα αργύρια, το τίμημα εκείνου που εκτιμήθηκε, τον οποίο εκτιμούσαν οι γιοι Ισραήλ, Ματθαίος 27:10. και τα έδωσαν για τη γη του αγγειοπλάστη, όπως μου είπε ο Κύριος. Ο προφήτης Ιερεμίας δεν έχει τα λόγια που αναφέρει ο ευαγγελιστής. Βρίσκονται στον Ζαχαρία (Ζαχαρίας 11:12–13). Πολλές εικασίες έχουν προταθεί για να εξηγήσουν γιατί το όνομα του Ιερεμία τοποθετείται εδώ αντί του Ζαχαρία. Νόμιζαν ότι αυτό ήταν απλώς ένα λάθος του ευαγγελιστή. ότι το απόσπασμα δανείστηκε από κάποιο μυστικό έργο του Ιερεμία, όπου γράφτηκε ακριβώς έτσι στον ευαγγελιστή (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Origen). Ο Ιερώνυμος διάβασε σε κάποιο εβραϊκό βιβλίο που του έφερε ένας Εβραίος που ανήκε στην αίρεση των Ναζωραίων, ότι αυτό που γράφεται εδώ βρίσκεται λέξη προς λέξη (ad verbum) σε ένα από τα απόκρυφα του Ιερεμία. Όμως, παρά αυτά τα στοιχεία, φαίνεται στον Ιερώνυμο ότι το κείμενο ελήφθη μάλλον από το Βιβλίο του Προφήτη Ζαχαρία. Με αυτή τη γνώμη του Ιερωνύμου συμφωνεί και η Ευφημία Ζιγκαβίν, που λέει: «Αυτό δεν είναι γραμμένο στο ευανάγνωστο βιβλίο του Ιερεμία. Λοιπόν, βέβαια (λοιπὸν οὖν), αυτό λέγεται στα απόκρυφα του (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)». Η λέξη λοιπόν δείχνει ότι ο Zigavin δεν είχε ακριβείς πληροφορίες για αυτό το θέμα. Η λέξη Ἱερεμίου θεωρήθηκε αυθεντική. παρόμοια ανακρίβεια επισημάνθηκε στον λόγο του Στεφάνου (Πράξεις 7:4, 16) και στον Μάρκο (Μάρκος 2:26). Υποστήριξαν ότι το όνομα του Ιερεμία ήταν πρώτο στο βιβλίο των προφητών, και επομένως το Βιβλίο του Προφήτη Ζαχαρία ονομάστηκε επίσης από αυτόν. ότι τα κεφάλαια 9-11 του προφήτη Ζαχαρία γράφτηκαν πολύ νωρίτερα από την εποχή του Ζαχαρία (με βάση εσωτερικά σημάδια) και πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και ότι τα λόγια που είπε ο Ιερεμίας τοποθετήθηκαν στο βιβλίο του Ζαχαρία επειδή μεταδόθηκαν προφορικά πριν από την εποχή του Ζαχαρία και συμπεριλήφθηκαν στο βιβλίο του. ότι η προφητεία του Ζαχαρία στα κύρια μέρη της είναι επανάληψη της προφητείας του Ιερεμία (Ιερ. 18–19), και επομένως ο Ματθαίος, ονομάζοντας τον Ιερεμία, υποδεικνύει τον αρχικό συγγραφέα της προφητείας. ότι εδώ δεν έγινε λάθος του ευαγγελιστή, αλλά απλό λάθος των γραμματέων, οι οποίοι αντικατέστησαν το όνομα του Ιερεμία με το όνομα του Ζαχαρία λόγω της ομοιότητας αυτών των ονομάτων (σε συντομογραφία Ζριου και Ἱριου, δηλ. Ζαχαρίας και Ιερεμίας). Η έκφραση του ευαγγελιστή μεταφράστηκε ως εξής: «τότε εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε μέσω του Ιερεμία και του προφήτη». Η απλούστερη εξήγηση είναι ότι η σκέψη του ευαγγελιστή επικεντρώνεται στην αγορά γης από τον αγγειοπλάστη. Εφόσον για αυτήν τη χώρα μιλάει μόνο ο προφήτης Ιερεμίας, ο ευαγγελιστής έβαλε το όνομά του στον τίτλο του αποσπάσματός του και από τα λόγια του Ζαχαρία πήρε μόνο «τριάντα αργύρια», αλλάζοντας τις υπόλοιπες εκφράσεις του Ζαχαρία, ώστε να γίνουν εντελώς αγνώριστες στο απόσπασμα του ευαγγελιστή. Αυτό εξηγεί γιατί τα λόγια του Ζαχαρία: «πέταξε τα, δηλαδή κομμάτια ασημιού στο θησαυροφυλάκιο του οίκου του Κυρίου» (στη ρωσική συνοδική μετάφραση του Ζαχαρία 11:13 - «χώμα του αγγειοπλάστη»), μέσω μιας μικρής αλλαγής στα εβραϊκά γράμματα, μετατράπηκαν από τον ευαγγελιστή σε «εἰς κεραμέως τοῦ αγγειακού». Το Ἔλαβον στον Ματθαίο μπορεί να μεταφραστεί: «πήρα» και «πήραν». Στο «Εβδομήντα» Ζαχαρίας 11:13 είναι διαφορετικό – το πρώτο ενικό πρόσωπο: «Πήρα». Η σωστή μετάφραση είναι «πήραν». Η τιμή του Εκτιμώμενου – magna vis verborum. Οι Εβδομήκοντα στην υποδεικνυόμενη θέση στον Ζαχαρία δεν έχουν αυτά τα λόγια. Στα εβραϊκά ο λόγος είναι ειρωνικός, που μεταφράζεται: «η εξαιρετική τιμή στην οποία με εκτίμησαν!» Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ πρέπει να συνδέεται με ἐτιμήσαντο, και όχι με ἔλαβον και τοῦ τετιμημένου. Το «Dali» διαβάζεται διαφορετικά στα ελληνικά: ἔδωκαν (έδωσε) και ἔδωκα (έδωσε). Η πρώτη ανάγνωση είναι πιο σωστή και σύμφωνα με αυτήν θα πρέπει να ληφθεί και το ἔλαβον ως πληθυντικός. Το πραγματικό νόημα των λόγων του ευαγγελιστή είναι ξεκάθαρο. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι πήραν τα χρήματα με τα οποία είχαν αγοράσει αθώο αίμα—τριάντα αργύρια, που ήταν η τιμή του Πολύτιμου Χριστού, «τον οποίο εκτιμούσαν οι γιοι του Ισραήλ», και χρησιμοποίησαν αυτά τα χρήματα για να αγοράσουν τη «γη του αίματος» που ανήκε στον αγγειοπλάστη. Σε αυτή την περίπτωση, η προφητεία του Ιερεμία, που ειπώθηκε στους βασιλιάδες του Ιούδα και στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, εκπληρώθηκε. Ματθαίος 27:11. Ο Ιησούς στάθηκε μπροστά στον κυβερνήτη. Και ο ηγεμόνας Τον ρώτησε: Είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων; Ο Ιησούς του είπε: Εσύ μιλάς. (Πρβλ. Μάρκος 15:2· Λουκάς 23:3· Ιωάννης 18:33–37). Οι προγνώστες χάνουν την ιστορία του Ιωάννη (Ιωάννης 18:28–32). Στον Λουκά (Λουκάς 23:2), η ανάκριση του Πιλάτου ξεκινά με την κατηγορία που εκφράζει το «πλήθος» ότι ο Σωτήρας διαφθείρει τον λαό και απαγορεύει να δίνει φόρους στον Καίσαρα. Η περαιτέρω κατηγορία ότι αποκαλεί τον εαυτό Του «Χριστός ο Βασιλιάς» δίνει τον άμεσο λόγο στον Πιλάτο να ρωτήσει τον Χριστό αν είναι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων. Ο Ιωάννης (Ιωάννης 18:33–37) εκθέτει όλα αυτά με πολύ περισσότερες λεπτομέρειες από τους μετεωρολόγους. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (ένα αθώο άτομο, εκτός εάν κατηγορηθεί, δεν μπορεί να καταδικαστεί). Η ερώτηση του Πιλάτου βασίστηκε στο γεγονός ότι ο Χριστός κατηγορήθηκε ότι οικειοποιήθηκε τη Μεσσιανική αξιοπρέπεια στον εαυτό Του. Αν ο Μεσσίας στεκόταν μπροστά στον Πιλάτο τώρα δεμένος και σε ταπεινωμένη κατάσταση, αυτό δεν εμπόδισε τον Πιλάτο να Του κάνει την ερώτηση: «Είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων;» Υποτίθεται εδώ ότι ο Κατηγορούμενος κάποτε στην πραγματικότητα διακήρυξε τον εαυτό Του Βασιλιά των Εβραίων, αλλά οι προσπάθειές Του να αποκτήσει ένα βασίλειο για τον εαυτό Του ήταν ανεπιτυχείς. Αντί για τον βασιλικό θρόνο, συνελήφθη, δέθηκε και οδηγήθηκε σε δίκη. Όμως, παρόλα αυτά, μπορεί να συνεχίσει να εμμένει στην προηγούμενη γνώμη Του για τη δική Του υψηλή αξιοπρέπεια. Αν αφεθεί ελεύθερος, πιθανότατα θα ανακηρύξει ξανά τον εαυτό του Βασιλιά. Ο Χριστός απαντά στον Πιλάτο σχεδόν με τον ίδιο τρόπο που απάντησε στον Καϊάφα προηγουμένως: «Εσύ λες» (Ματθαίος 26:64). Εκεί όμως ο παρελθοντικός είναι «είπες» (σὺ εἶπας), εδώ είναι ο ενεστώτας (σὺ λέγεις). Εκεί - ως απάντηση σε ένα ξόρκι, εδώ - ως απάντηση σε μια απλή ερώτηση. Εκεί - σε απάντηση στην ερώτηση για την αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού, εδώ - για τη βασιλική αξιοπρέπεια. Αλλά αν το ερώτημα που πρότεινε ο Πιλάτος ήταν φυσικό και κατανοητό, τότε η απάντηση του Χριστού ήταν τουλάχιστον ασυνήθιστη. Ποιος, δεσμευμένος και οδηγημένος στην κρίση, θα έλεγε ότι είναι βασιλιάς; Καταλαβαίνουμε τώρα ότι η βασιλική αξιοπρέπεια του Χριστού βρισκόταν στην ταπείνωσή Του και ότι μίλησε με απόλυτη ακρίβεια και σωστά, χωρίς καθόλου υπερβολές. Αλλά τότε αυτό δεν ήταν ξεκάθαρο ούτε στον Πιλάτο ούτε στους ανθρώπους γύρω του. Η απάντηση του Χριστού δεν ήταν διφορούμενη, αλλά ήταν άμεση επιβεβαίωση της βασιλικής Του αξιοπρέπειας. Δεν περιείχε τέτοια σημασία: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (I don't say this, but you say it). Νυμφεύομαι. Ιωάννης 18:37, όπου και σὺ λέγεις. Στην αναφορά των μετεωρολόγων, ο Ιωάννης (Ιωάννης 18:34–38) προσθέτει μια ιστορία για το πώς διευκρινίστηκε για τον Πιλάτο με ποια έννοια ο Σωτήρας αποκαλούσε τον εαυτό Του Βασιλιά. Δεν είναι επίγειος Βασιλιάς, αλλά ουράνιος. Δεν ήρθε για εξωτερική κοσμική κυριαρχία στους ανθρώπους, αλλά για να καταθέσει την αλήθεια. Ο Πιλάτος κατάλαβε ότι επρόκειτο για κάποιο παραπλανημένο άτομο. Και όχι μόνο από αυτά τα λόγια. Με βάση ορισμένα δεδομένα, μπορεί να υποτεθεί ότι ο Πιλάτος γνώριζε προηγουμένως την ταυτότητα και τη δραστηριότητα του Σωτήρα (Ματθαίος 27:18· Μάρκος 15:10). Δεν θα μπορούσε να είναι ότι δεν γνώριζε τίποτα, για παράδειγμα, για την είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ. Σε όλα αυτά, ο Πιλάτος δεν είδε κανένα σημάδι της επιθυμίας του Χριστού να αποκτήσει για τον εαυτό Του βασιλική αξιοπρέπεια. Επομένως, ο Πιλάτος τελείωσε την ανάκρισή του με μια πλήρη δικαιολόγηση του Σωτήρα: «Δεν βρίσκω ενοχή σε αυτόν τον άνθρωπο» (Λουκάς 23:4, Ιωάννης 18:38). Ματθαίος 27:12. Και όταν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι Τον κατηγόρησαν, δεν απάντησε τίποτα. Η ανάκριση του Πιλάτου, αν και σύντομη, τελείωσε. Αυτό που ακολουθεί δεν μπορεί πλέον να αποδοθεί, στην πραγματικότητα, στην επίσημη ρωμαϊκή δικαστική διαδικασία. Αυτή είναι μια απλή, συνηθισμένη συνομιλία, όπως συμβαίνει σε όλα τα δικαστήρια μεταξύ των δικαστών και του κοινού στο τέλος της επίσημης ακρόασης και της έκδοσης της ετυμηγορίας. Οι Εβραίοι, προφανώς, δεν ήταν ευχαριστημένοι με την ετυμηγορία του Πιλάτου και άρχισαν να ασκούν νέες κατηγορίες εναντίον του Χριστού. Από τι αποτελούνταν είναι άγνωστο. Αλλά είναι σαφές ότι ο Πιλάτος δεν τους έδωσε καμία σημασία. δεν θεωρεί καν απαραίτητο να τα αποσυναρμολογήσει. Ο Μάρκος παρατηρεί μόνο ότι οι αρχιερείς Τον κατηγόρησαν για πολλά (πολλά). Ο Σωτήρας δεν απάντησε σε αυτές τις κατηγορίες. Το κλασικό ἀπεκρίνατο είναι σπάνιο στην Καινή Διαθήκη. Ματθαίος 27:13. Τότε ο Πιλάτος του είπε: Δεν ακούς πόσοι μαρτυρούν εναντίον σου; Στα λόγια του Πιλάτου μπορεί κανείς να ακούσει την ειρωνεία των κατηγόρων και τις κατηγορίες τους. Υπήρχαν πολλές κατηγορίες, αλλά καμία από αυτές δεν ήταν καλή. Μόνο οι Εβραίοι μπορούσαν να παρουσιάσουν τέτοιες κατηγορίες και μόνο αυτοί. Μιλώντας μαζί τους, ο Πιλάτος στρέφεται επίσης στον Χριστό, καλώντας Τον να απαντήσει στις κατηγορίες. Το όλο θέμα φαίνεται να είναι σχετικά ήρεμο προς το παρόν. Ίσως η ετυμηγορία να γράφτηκε εκείνη τη στιγμή». Ματθαίος 27:14. Και δεν απάντησε ούτε μια λέξη, οπότε ο ηγεμόνας εξεπλάγη πολύ. Ο Χριστός δεν απάντησε στον Πιλάτο στις νέες κατηγορίες. Αν και αυτό δεν απαιτούσε ο νόμος, ο Πιλάτος ήταν πολύ έκπληκτος με τη σιωπή του Χριστού. Αυτή την ώρα, το πλήθος του κόσμου μάλλον αυξανόταν όλο και περισσότερο. Βρίσκουμε μια λεπτομερή περιγραφή περαιτέρω γεγονότων μόνο στον Λουκά (Λουκάς 23:5–16). Από τις νέες κατηγορίες ήταν ξεκάθαρο ότι ο Χριστός «ξεκινούσε τον λαό, διδάσκοντας σε όλη την Ιουδαία, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία ως εδώ» (Λουκάς 23:5). Η λέξη «Γαλιλαία» δίνει στον Πιλάτο έναν λόγο να ρωτήσει αν είναι από τη Γαλιλαία και μετά να στείλει τον Χριστό στον Ηρώδη για δίκη. Ο Ηρώδης στέλνει τον Χριστό πίσω στον Πιλάτο. Ματθαίος 27:15. Το Πάσχα, ο ηγεμόνας είχε το έθιμο να απελευθερώνει στους ανθρώπους έναν αιχμάλωτο που ήθελαν. (Παράβαλε Μάρκος 15:6· Λουκάς 23:17· αυτό το εδάφιο στον Λουκά θεωρείται αυθεντικό). Τα λόγια του Πιλάτου, όπως εκτίθενται στον Λουκά (Λουκάς 23:13–16), δεν ικανοποίησαν τους ανθρώπους. Νιώθει κανείς ότι ερεθίζεται όλο και περισσότερο και διψάει για αίμα. Ο Πιλάτος βλέπει ότι το θέμα θα μπορούσε να έχει σοβαρές συνέπειες που δεν είχε προβλέψει και γι' αυτό αποφασίζει να κάνει ένα νέο βήμα. Υπήρχε το έθιμο να ελευθερώνεται στον κόσμο κατά τη διάρκεια των διακοπών του Πάσχα ένας κρατούμενος τον οποίο ζητούσαν. Το πόσο αρχαίο ήταν αυτό το έθιμο είναι εντελώς άγνωστο. Δεν υπάρχει υπαινιγμός αυτού του εθίμου στο Ταλμούδ. Οι Ρωμαίοι είχαν κάτι παρόμοιο, αλλά οι αναφορές σχετικά με αυτό είναι πολύ σύντομες και ασαφείς. Μεταξύ των Ελλήνων, αιχμάλωτοι απελευθερώνονταν τις γιορτές της Δήμητρας ή τα λεγόμενα. Θεσμοφόρια. Η πανομοιότυπη έκφραση του Ματθαίου και του Μάρκου κατὰ δὲ ἑορτήν, που μπορεί να μεταφραστεί «για χάρη των εορτών» ή «για τις διακοπές» (η λέξη «Πάσχα» που προστέθηκε στη ρωσική μετάφραση δεν υπάρχει στο πρωτότυπο), δείχνει ότι αυτό το έθιμο τηρούνταν γενικά τις γιορτές και όχι μόνο το Πάσχα. Η απελευθέρωση ενός αιχμαλώτου το Πάσχα θύμιζε την απελευθέρωση των Εβραίων από την Αίγυπτο (id congruebat liberationi ex Aegypto). Ο Πιλάτος άδραξε αυτή την ιδέα για να ελευθερώσει τον Ιησού Χριστό. Εδώ υπήρχε κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει εδώ, όταν οι εγκληματίες απελευθερώνονται βάσει μανιφέστων. Ο Πιλάτος θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει δύναμη σε αυτή την περίπτωση. Όμως, όπως συμβαίνει συνήθως, η λεκιασμένη του συνείδηση ​​τον έκανε αδύναμο και δεν είχε τη διάθεση να αντισταθεί στο πλήθος που όλο και περισσότερο εξαγριωνόταν. Ματθαίος 27:16. Εκείνη την εποχή είχαν έναν διάσημο κρατούμενο που τον έλεγαν Βαραββά. Η αφήγηση του Μάρκου είναι πιο λεπτομερής από αυτή του Ματθαίου. Ο Μάρκος αναφέρει ότι ο Βαραββάς είχε συνεργούς που διέπραξαν φόνο κατά τη διάρκεια της εξέγερσης. Η λέξη εἶχον δεν εκφράζεται στα ρωσικά: «είχαν». Στη Βουλγάτα αυτή η λέξη μπαίνει στον ενικό και αναφέρεται στον Πιλάτο: «είχε» (habebat autem tunc vinctum insignem). Η πρώτη ανάγνωση είναι πιο σωστή και η ανάγνωση της Βουλγάτας δεν αποδεικνύεται με βεβαιότητα. Ο πληθυντικός «είχαν» ή «είχαν» δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι ο Βαραββάς ήταν στην εξουσία των Εβραίων και όχι του Πιλάτου. Από τα περαιτέρω λόγια του Πιλάτου είναι σαφές ότι ο Βαραββάς ήταν ακριβώς στην εξουσία του. Ταυτόχρονα όμως είναι ξεκάθαρο ότι αυτός ο κρατούμενος ήταν Εβραίος και προερχόταν από τον λαό. Η αλλαγή από «αυτοί» σε «αυτός» ήταν προφανώς μια διόρθωση. Ο Βαραββάς βρισκόταν στη φυλακή ακριβώς την εποχή (τότε) που ο Ιησούς Χριστός δικαζόταν ενώπιον του Πιλάτου. Αυτός ήταν ένας «αξιόλογος» ληστής (ἐπίσημος) ή ακόμη και διάσημος - latro notissimus, summo scelere insignis. Επίσης Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Ο Ευαγγελιστής δεν είπε απλώς: είχαν έναν ληστή, αλλά έναν περίφημο ληστή, φημισμένο για τις θηριωδίες του, που διέπραξε αμέτρητους φόνους». Μπορεί να υπάρχει κάποια υπερβολή εδώ, γιατί ο Μάρκος (Μάρκος 15:7) και ο Λουκάς (Λουκάς 23:19) μιλούν μόνο για έναν φόνο του Βαραββά. Είναι δύσκολο να πούμε αν το άλλο όνομά του, ταυτόσημο με το όνομα του Χριστού, Ιησούς, που πρόσθεσε ο Ματθαίος σε αρκετούς κώδικες, και παρεμπιπτόντως, στο Σύρο-Σινά, είναι γνήσιο. «Σε πολλούς κώδικες», λέει ο Ωριγένης, «δεν λέγεται ότι ο Βαραββάς ονομαζόταν επίσης Ιησούς, και αυτό μπορεί να είναι σωστό - κανένας από τους κακούς δεν έπρεπε να αποκαλείται με το όνομα Ιησούς». Μερικοί πιστεύουν ότι το όνομα του Βαραββά Ιησούς δεν είναι γνήσιο. Άλλοι, αντίθετα, υποστηρίζουν ότι αν ο Ωριγένης βρήκε το όνομα Ιησούς σε πολλούς καταλόγους, τότε αυτό αποτελεί σχεδόν αποφασιστική απόδειξη της αυθεντικότητάς του. Είναι πιο πιθανό, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι δεν είναι γνήσιο. Barabbas σημαίνει "γιος του πατέρα" ("bar" - γιος και "abba" - πατέρας). Ο Jerome εξηγεί - «ο γιος ενός δασκάλου». Ματθαίος 27:17. Όταν λοιπόν μαζεύτηκαν, ο Πιλάτος τους είπε: ποιον θέλετε να σας ελευθερώσω: τον Βαραββά ή τον Ιησού, που λέγεται Χριστός; (Πρβλ. Μάρκος 15:9, Ιωάννης 18:39). Το εδάφιο Μάρκος 15:8 προσθέτει ότι ο ίδιος ο «λαός» (ὄχλος), πιθανώς ως απάντηση στην πρόταση του Πιλάτου, «άρχισαν να φωνάζουν και να ζητούν από τον Πιλάτο αυτό που» (σε αρκετούς κώδικες προστίθεται «πάντα») «έκανε για αυτούς», δηλαδή να απελευθερώσει έναν κρατούμενο για χάρη των εορτών. Εφόσον στον Μάρκο ο λαός προτείνει ένα αίτημα και ο Πιλάτος τους απαντά, τότε, ανάλογα, μπορούμε να αποδώσουμε στον Ματθαίο σε αυτό το χωρίο αὐτῶν όχι στα μέλη του Σανχεντρίν, αλλά στον λαό, δηλαδή εκτός από το ὄχλος, που αναφέρεται στο 15ο εδάφιο. Όμως, αφού άκουσε το αίτημα, ο ίδιος ο Πιλάτος μάλλον διάλεξε τον Βαραββά. Αν, όπως φαίνεται από τα Ευαγγέλια, ο Πιλάτος ήθελε να ελευθερώσει τον Χριστό με αυτό το βήμα, τότε είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι έδειξε εδώ έναν τέτοιο άνθρωπο που θα μπορούσε, κατά τη γνώμη του, να ελευθερωθεί από τους ανθρώπους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Βαραββάς δεν ήταν, όπως πιστεύεται, ένας πολιτικός εγκληματίας που υπερασπιζόταν τα δικαιώματα του λαού ενάντια στους Ρωμαίους. Ήταν ένας απλός ληστής, επικίνδυνος για την ανθρώπινη κοινωνία». Ματθαίος 27:18. γιατί ήξερε ότι Τον είχαν προδώσει από φθόνο. Όλη αυτή η ιστορία υποθέτει ότι ο Πιλάτος είχε προηγούμενη γνώση του προσώπου και του έργου του Χριστού. Γνώριζε επίσης για τη στάση των εχθρών Του απέναντί ​​Του, ότι «Τον πρόδωσαν από φθόνο» («μίσος», «αντιπάθεια», «κακή θέληση»). Εφόσον ο λαός μόλις αργότερα προσχώρησε στα μέλη του Σανχεντρίν, νομίζουν ότι το παρέδωκαν εδώ αναφέρεται συγκεκριμένα σε αυτούς και όχι στο λαό. Ματθαίος 27:19. Ενώ καθόταν στο δικαστήριο, η γυναίκα του τον έστειλε να του πει: Μην κάνεις τίποτα στον Δίκαιο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολλά για Αυτόν. Όταν προέκυψε το ζήτημα του Βαραββά, ο Πιλάτος καθόταν στην κρίση του. Η γυναίκα του Πιλάτου τον έστειλε να του πει το όνειρό της. Στην αρχαιότητα της Δημοκρατίας, οι γυναίκες των ηγεμόνων δεν επιτρεπόταν να συνοδεύουν τους συζύγους τους στις επαρχίες, αλλά αυτοί οι νόμοι στη συνέχεια χαλαρώθηκαν και το έθιμο της λήψης συζύγων καθιερώθηκε από την εποχή του Αυγούστου. Ποια ήταν η γυναίκα του Πιλάτου και ποιο ήταν το όνομά της, δεν υπάρχουν απολύτως αξιόπιστες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Σύμφωνα με το μύθο, ονομαζόταν Πρόκλα ή Κλαούντια Πρόκουλ και αγιοποιήθηκε από την Ελληνική Εκκλησία (27 Οκτωβρίου· στο βιβλίο μηνών του Αρχιεπισκόπου Σεργίου αναφέρεται στο δεύτερο ευρετήριο, όπου αναφέρονται πρόσωπα που δεν αναγνωρίζονται αναμφίβολα ως άγιοι). Το μόνο σίγουρο είναι ότι είτε είδε τον Χριστό πριν είτε γνώριζε γι' Αυτόν. Το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου, σύμφωνα με κάποιους, ήταν από τον Θεό, κατά άλλους - από τον διάβολο. Με την πρώτη έννοια ο Ωριγένης, ο Αθανάσιος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος, ο Αυγουστίνος κ.ά. Ματθαίος 27:20. Αλλά οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι ξεσήκωσαν τον κόσμο να ζητήσει από τον Βαραββά και να καταστρέψει τον Ιησού. Αυτό ήταν πιθανώς ενώ ο Πιλάτος καθόταν στη θέση του κριτή. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι μίλησαν με τους ανθρώπους γύρω τους και τους έπεισαν (ἔπεισαν) να ρωτήσουν τον Βαραββά και να καταστρέψουν τον Ιησού Χριστό. Ματθαίος 27:21. Τότε ο κυβερνήτης τους ρώτησε: ποιον από τους δύο θέλετε να σας ελευθερώσω; Είπαν: Βαραββάς. (Πρβλ. Λουκάς 23:18–19· Ιωάννης 18:40.) Το προηγούμενο εδάφιο ανέφερε μόνο τις συνομιλίες των αρχιερέων και των πρεσβυτέρων με τον λαό. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι είπαν τίποτα στον Πιλάτο. Ίσως όμως να του έφτασαν από διάφορες πλευρές οι φήμες ότι ο κόσμος θα απαιτούσε τον Βαραββά. Εξ ου και ἀποκριθείς - «απαντώντας». Κυριολεκτικά: «ο ηγεμόνας απάντησε και τους είπε». Αυτό σημαίνει ότι ο Πιλάτος, έχοντας ακούσει ασαφείς και αόριστες κραυγές, ήθελε να βεβαιωθεί ποιον ακριβώς ήθελε να απελευθερώσει ο λαός. Ή μπορεί να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο ότι ο Πιλάτος περίμενε για λίγο και πρότεινε την ερώτησή του μόνο όταν είδε ότι οι Εβραίοι ήταν έτοιμοι να δώσουν μια απάντηση. Ματθαίος 27:22. Ο Πιλάτος τους λέει: Τι θα κάνω στον Ιησού, που λέγεται Χριστός; Όλοι του λένε: ας σταυρωθεί. (Πρβλ. Μάρκος 15:12–13· Λουκάς 23:20–21.) Το «αυτός» μετά το «λένε» δεν βρίσκεται σε πολλούς κώδικες. Από τα μηνύματα των ευαγγελιστών δεν είναι σαφές ότι νωρίτερα γινόταν λόγος για σταυρό. Οι ηγέτες του λαού ήθελαν μόνο την εκτέλεση του Ιησού Χριστού, αυτό που ζήτησαν από τον Πιλάτο, αλλά είναι αμφίβολο αν ήθελαν συγκεκριμένα την εκτέλεση στο σταυρό. Αν την ήθελαν νωρίτερα, τότε η ερώτηση του Πιλάτου δεν θα μας ήταν απολύτως σαφής, τι θα έπρεπε να κάνει με τον Ιησού, που ονομάζεται Χριστός. Οι δηλώσεις του κόσμου για την εκτέλεση στο σταυρό ήρθαν κατά κάποιον τρόπο ξαφνικά και απροσδόκητα. Η ιστορία είναι προφανώς ημιτελής, και κάποιες μικρές λεπτομέρειες έχουν μείνει έξω. Ίσως, από τα λόγια του Πιλάτου ή από φήμες για τα εγκλήματα που είχε προηγουμένως διαπράξει ο Βαραββάς, οι άνθρωποι γνώριζαν ότι ο Βαραββάς έπρεπε να καταδικαστεί σε εκτέλεση στο σταυρό. Crucem meritus erat Barabbas. Η υπενθύμιση του Πιλάτου στον λαό για τον Βαραββά αλλάζει αμέσως την όλη κατάσταση. Αν δεν ζητήσετε την απελευθέρωση του Βαραββά, θα σταυρωθεί. Είναι καλύτερα να τον γλιτώσεις από μια τέτοια εκτέλεση. Ας υποστεί τον σταυρικό θάνατο στη θέση του ο Ιησούς που λέγεται Χριστός! Ας είναι Αυτός που θα σταυρωθεί αντί του Βαραββά! Και έτσι άρχισε να επαναλαμβάνεται η κραυγή «να σταυρωθεί» από το συγκινημένο και εξαγριωμένο πλήθος, το οποίο εξαγριώθηκε όλο και περισσότερο υπό την επιρροή των αρχιερέων και των πρεσβυτέρων. Η λέξη σταυρωθήτω στα εβραϊκά - σύντομη, τρομερή και συναρπαστική - άρχισε να ορμάει από τη μια άκρη στην άλλη ανάμεσα στο αγανακτισμένο πλήθος. Φώναξαν πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (όλοι, όχι μόνο οι λαοί, αλλά και οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι - Zigavin). Μετά ποιήσω (“I will do”) two accusatives τί and Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; τέτοιες φράσεις είναι χαρακτηριστικές του ελληνικού λόγου (πρβλ. Ξενοφών «Κυροπαίδεια», 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (αντί ἡμῖν ) ποιοῦντες ). Ματθαίος 27:23. Ο ηγεμόνας είπε: Τι κακό έχει κάνει; Αλλά φώναξαν ακόμη πιο δυνατά: ας σταυρωθεί. (Παράβαλε Μάρκος 15:14· Λουκάς 23:22–23.) Ο Λουκ μιλάει εδώ με περισσότερες λεπτομέρειες από άλλους μετεωρολόγους. Αναφέρει τη συνέχιση της «μεγάλης κραυγής» και ότι η κραυγή του λαού και των αρχιερέων «νίκησε» (κατίσχυον) τον Πιλάτο. Αυτές οι κραυγές προκάλεσαν στον Πιλάτο μεγάλη σύγχυση. Δεν βρήκε κανένα σφάλμα στον κατηγορούμενο. Ήταν έτοιμος να Τον αφήσει να φύγει. Η γυναίκα του Πιλάτου έστειλε να του πει να μην κάνει τίποτα κακό στον Δίκαιο. Και ξαφνικά ένας σταυρός! Ακόμη και ο αιμοδιψής και σκληρός Πιλάτος έμεινε κατάπληκτος. «Τι κακό (τι κακό - κακόν) έκανε;» Τώρα όμως σταματούν οι συχνές κατηγορίες και συλλογισμοί και ακούγεται όλο και πιο έντονα η αυθόρμητη απαίτηση του σταυρού. Η ερώτηση του Πιλάτου παραμένει αναπάντητη και μάλιστα πνίγεται από μια δυνατή αυθόρμητη κραυγή: «ας σταυρωθεί». Έτσι η βιαστική πρόταση του Πιλάτου για τον Βαραββά προκάλεσε μια τρομερή έκρηξη. Ματθαίος 27:24. Ο Πιλάτος, βλέποντας ότι τίποτα δεν βοήθησε, αλλά η σύγχυση μεγάλωνε, πήρε νερό και έπλυνε τα χέρια του μπροστά στους ανθρώπους και είπε: Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του Δικαίου. κοιτάξτε. Δεν υπάρχει ιστορία για αυτό μεταξύ άλλων ευαγγελιστών. Επομένως, οι λόγοι για μια τέτοια πράξη του Πιλάτου δεν είναι απολύτως σαφείς. Η πιο πιθανή εξήγηση για το θέμα είναι ότι οι κραυγές του κόσμου έπνιξαν τον λόγο του. Τότε ο Πιλάτος καταφεύγει σε μια οπτική μέθοδο εξήγησης που ήταν κατανοητή στους Εβραίους. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι όταν σερβιρίστηκε στον Πιλάτο νερό, η σιωπή κυριάρχησε αμέσως στο πλήθος, όπως συμβαίνει συνήθως όταν προσφεύγουμε σε οπτικές εξηγήσεις. Το πλήθος δεν ήξερε τι θα γινόταν μετά και σώπασε για μια στιγμή, ώστε τα επεξηγηματικά λόγια του Πιλάτου να ακουστούν από όλους. Οὐδὲν ὠφελεῖ είναι το υποκείμενο (ανέκφραστο) «αυτός», και οὐδέν είναι η αιτιατική (πρβλ. Ιω. 12:19). Επομένως, η κυριολεκτική μετάφραση είναι: "δεν βοηθά τίποτα, δηλ. τίποτα δεν μπορεί να επιτευχθεί ως αποτέλεσμα του λαϊκού θορύβου, και οι αντιρρήσεις του απλώς αυξάνουν αυτόν τον θόρυβο και τη σύγχυση. Ο Πιλάτος πλένει τα χέρια του σε κοινή θέα, μπροστά σε όλο τον κόσμο." "Στο αίμα αυτού του Δικαίου" - η λέξη "Δίκαιος" δεν υπάρχει στους κώδικες BDabff, Συρο-Σιναϊτικούς και Ωριγένη, αλλά βρίσκεται σε πολλούς άλλους κώδικες, μεταξύ άλλων στον Σιναϊτικό και στον Πεσίττα. Μια πιο πιθανή ανάγνωση: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, δηλ. «σε αυτό το αίμα». Στα ελληνικά η λέξη ἀθῷος χρησιμοποιείται χωρίς την πρόθεση ἀπό, και η ευαγγελική έκφραση ἀθῷος ... ἀπό... είναι εβραϊσμός, και ἀπό αντιστοιχεί στην εβραϊκή λέξη «min» (από). «Κοίτα» – τύπος rejiciendi – τύπος άρνησης, απόρριψης. είναι καλύτερο να μεταφραστεί σε μελλοντικό χρόνο: όχι "κοιτάς", αλλά "θα δεις" (στη σλαβική μετάφραση είναι σωστό - "θα δεις", στη Vulgate - vos videritis, στη γερμανική μετάφραση - ihr werdet zusehen, αλλά στον Λούθηρο η επιτακτική είναι sehet ihr zu). Ο Πιλάτος θέλει να πει ότι ο κόσμος θα δει την αθωότητά του. Η αυθεντικότητα αυτού του στίχου αμφισβητείται έντονα από ορισμένους. Το έθιμο του πλυσίματος των χεριών «για να καθαριστεί κανείς από τον θάνατο» υπήρχε επίσης μεταξύ των ειδωλολατρών, αλλά μεταξύ αυτών τα πλύσεις γίνονταν μετά θάνατον. Το πλύσιμο που έκανε ο Πιλάτος ήταν ένα καθαρά εβραϊκό έθιμο, το οποίο βασιζόταν στο Δευτ. 21:6-8 (πρβλ. Ταλμούδ, φυλλάδιο Σότα IX, 6· Ψαλμ. 25:6, 72:13). Τα λόγια του Πιλάτου είναι μια σχεδόν κυριολεκτική επανάληψη του εδαφίου Β' Σαμουήλ 3:28. «Το ότι ένας Ρωμαίος ηγεμόνας πρέπει να υιοθετήσει τόσο διεξοδικά τον εβραϊκό τρόπο έκφρασης και τη μεταφορική γλώσσα είναι απίστευτο, και ακόμη πιο απίστευτο που θα πρέπει τόσο απάνθρωπα να εκτρέψει την ευθύνη για την ποινή που επιβλήθηκε». Αλλά το να υποθέσουμε ότι ο Πιλάτος δεν ήταν εξοικειωμένος με κανένα εβραϊκό έθιμο είναι επίσης απίστευτο, ειδικά αφού η σύζυγός του ήταν, ίσως, Εβραία ή Ιουδαϊζήτρια (στο Ευαγγέλιο του Νικόδημου, κεφάλαιο 2, ο Πιλάτος λέει στους Εβραίους: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ὑδαῖν, ἰδὺν ἐστιν, καὶ μιν. Ναί, οἴδαμεν - ξέρεις ότι η γυναίκα μου είναι ευσεβής και κάνει πολύ τον Ιουδαϊσμό μαζί σου Του λένε: ναι, ξέρουμε. Αλλά ακόμα κι αν δεν τα υποθέσουμε όλα αυτά, τότε και σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Πιλάτος δεν μπορούσε να κάνει την πλύση του ενώπιον του λαού. Αυτή είναι μια πράξη που θα μπορούσε να γίνει από οποιονδήποτε. Το πλύσιμο του Πιλάτου δεν είναι τόσο συνεπές με το Δευτ. 21:6 επ. και 2 Σαμουήλ 3:28 για να πούμε ότι ο Πιλάτος ενήργησε με βάση μια νομική συνταγή ή επαναλαμβανόμενες βιβλικές εκφράσεις. Η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι στην προκειμένη περίπτωση χρησιμοποίησε τον εαυτό του σε εβραϊκά έθιμα για τα οποία γνώριζε. Όσο για την «ευθύνη», ο Πιλάτος, προφανώς, δεν το σκέφτεται ακόμη, γιατί ο θάνατος του Χριστού στον σταυρό, τουλάχιστον στα μάτια του Πιλάτου, δεν έχει ακόμη οριστικά αποφασιστεί. Ματθαίος 27:25. Και όλος ο λαός αποκρίθηκε και είπε: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, οι δικαστές, όταν καθόρισαν τη θανατική ποινή, ως ένδειξη ότι είχαν καταδικάσει τη σωστή ποινή και ότι θα ήταν υπεύθυνοι για το θάνατο του καταδικασμένου, έβαζαν τα χέρια τους στο κεφάλι του και είπαν: «Το αίμα σου είναι στο κεφάλι σου» (Β' Σαμ. 1:16· πρβλ. Ματθ. 23:35· Πράξεις 18:6· Ιερ. Οι Εβραίοι ήθελαν να πουν ότι αν σταυρωθεί ο Χριστός, τότε θα αναλάμβαναν την ευθύνη για την εκτέλεσή Του - και ας είναι υπεύθυνοι όχι μόνο αυτοί, αλλά και τα παιδιά τους. Είναι σαφές ότι αυτά τα λόγια αρχικά δεν ειπώθηκαν από όλους τους παρευρισκόμενους, αλλά μόνο από λίγους, και μόνο τότε άρχισαν να ακούγονται ανάμεσα στο συγκινημένο πλήθος. Ίσως κάποιοι είπαν: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, και άλλοι πρόσθεσαν: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Πρέπει να σημειωθεί ότι η εβραϊκή ή η αραμαϊκή κραυγή θα μπορούσε να είναι κάπως πιο σύντομη από το ελληνικό ή το ρωσικό κείμενο και, επομένως, ήταν πιο βολικό για τις κραυγές ενός τεράστιου πλήθους. Είναι σαφές ότι τα παιδιά των Εβραίων ήταν υπεύθυνα για το αίμα του Δικαίου μόνο στο βαθμό που πήραν ή συμμετέχουν στο κακό των προγόνων τους. Ματθαίος 27:26. Τότε τους άφησε ελεύθερο τον Βαραββά, χτύπησε τον Ιησού και τον παρέδωσε για να σταυρωθεί. (Παράβαλε Μάρκος 15:15· Λουκάς 23:24–25· Ιωάννης 19:1.) Ας σημειώσουμε ότι ο Βαραββάς ήταν ο πρώτος που, λόγω της τυχαίας σύνδεσής του με τον Χριστό, ελευθερώθηκε από αυτή τη φοβερή εκτέλεση. Αν ο Χριστός είχε ολοκληρώσει το έργο της λύτρωσής Του χωρίς να απελευθερώσει τους ανθρώπους από την ποινή του σταυρού, θα ήταν ατελές. Επομένως, ο θάνατός Του στον σταυρό είναι μια από τις πιο σημαντικές πτυχές του λυτρωτικού Του έργου. Στη συνέχεια, η εκτέλεση στο σταυρό καταργήθηκε στα χριστιανικά κράτη. Ο Σωτήρας καταδικάστηκε σε εκτέλεση στο σταυρό. Το μαστίγωμα έγινε πριν από τη σταύρωση. Οι Ρωμαίοι είχαν το έθιμο να μαστιγώνουν έναν καταδικασμένο αιχμάλωτο και ο Ιησούς Χριστός παραδόθηκε στους στρατιώτες για αυτόν τον σκοπό - αυτό ήταν μια τερατώδης αδικία και σκληρότητα, επειδή κηρύχθηκε δύο φορές αθώος. Η τρομερή τιμωρία πριν από τη σταύρωση εκτελέστηκε με τέτοια βαρβαρότητα που ήταν γνωστή ως «κοντά στο θάνατο». Πράγματι, το θύμα συχνά λιποθύμησε κατά τη διάρκεια της τιμωρίας και συχνά πέθαινε πριν από τη σταύρωση. Τα χτυπήματα έγιναν με μαστίγια, όχι με ξύλα, γιατί ο Πιλάτος δεν είχε λίκτορ. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Οι Ρωμαίοι υπέβαλαν τους σκλάβους σε μαστίγωμα (οι ελεύθεροι τιμωρούνταν με ράβδους), συνήθως καταδικάζονταν σε θάνατο, γυμνοί, πριν τους πάρουν σε σταυρό. 66 Η μάστιγα αποτελούνταν από δερμάτινες ζώνες, μερικές φορές εξοπλισμένες με μολύβδινες μύτες ή αιχμηρά νύχια και κόκαλα, που αυλάκια κάλυπταν την πλάτη και το στήθος και κάλυπταν το εξουθενωτικό θύμα με μια μάζα από τραύματα και μώλωπες, ossiculis pecuinis fere catenata, unde “catenata”, unde catenata, Τα κόκαλα ήταν δεμένα πάνω τους, εξ ου και η «τρομερή μάστιγα», όπως το έθεσε ο Οράτιος - Γυμνός, με τα χέρια δεμένα και λυγισμένα, ο καταδικασμένος άνδρας ήταν δεμένος σε έναν πάσσαλο, ενώ τα χτυπήματα δόθηκαν από τον δήμιο του λοχαγού που βρισκόταν στο χώρο της ανακάλυψης. Η λέξη φραγελώσας γινόταν συνήθως corpore denudato (με την αλλαγή από λ σε ρ) από flagellare. Η σωστή ελληνική λέξη για αυτό είναι μαστιγοάν. Η μαστίγωση έγινε, όπως νομίζουν, μπροστά στο πραιτώριο, μπροστά στον Πιλάτο και τον λαό. Η λέξη αὐτοῖς μετά την παρέδωκεν δεν βρίσκεται στα καλύτερα χειρόγραφα. Το νόημα είναι ότι ο Πιλάτος «τους ελευθέρωσε» (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), δηλαδή στους Ιουδαίους, τον Βαραββά, αλλά παρέδωσε τον Ιησού Χριστό για να μαστιγωθεί και να σταυρωθεί όχι από «αυτούς», αλλά από τους στρατιώτες του. Επομένως, η λέξη "σε αυτούς" μετά το "προδομένος" παραλείπεται σωστά στα ρωσικά. Προσπάθειες να παρουσιαστεί το θέμα κάπως διαφορετικά και να αποδειχθεί ότι οι Εβραίοι είχαν το δικαίωμα να εκτελέσουν τον σταυρό (Alexander Yannai), ότι ο Πιλάτος συμφώνησε μόνο σε αυτήν την εκτέλεση και οι ίδιοι οι Εβραίοι σταύρωσαν τον Χριστό, ανεξάρτητα από τον Πιλάτο και τους στρατιώτες του, δεν αντέχουν στην κριτική λόγω της ξεκάθαρης μαρτυρίας των Εβραίων που δεν συμμετείχαν στους Εβραίους. του Χριστού, αλλά μόνο οι στρατιώτες του Πιλάτου. Ματθαίος 27:27. Τότε οι στρατιώτες του κυβερνήτη, πηγαίνοντας τον Ιησού στο πραιτώριο, συγκέντρωσαν ολόκληρο το σύνταγμα εναντίον Του. «Η κατοικία του εβραίου εισαγγελέα δεν ήταν η Ιερουσαλήμ, αλλά η Καισάρεια. Δεδομένου ότι η κατοικία του κύριου στρατιωτικού ή πολιτικού διοικητή ονομαζόταν πραιτώριο, τότε το πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου στην Καισάρεια (Πράξεις 23:35) δεν είναι τίποτα άλλο από το παλάτι που έχτισε ο Ηρώδης, όπου ο προκαθήμενος ονομαζόταν υπό ειδικές συνθήκες προστασίας. που χρειαζόταν λόγω της συγκέντρωσης των μαζών στην Ιερουσαλήμ, ο εισαγγελέας έφτασε στην Ιερουσαλήμ και έζησε εκεί στο πρώην παλάτι του Ηρώδη, όπου βρισκόταν ο Πιλάτος την εποχή της καταδίκης του Ιησού Χριστού, είναι, επομένως, το γνωστό παλάτι του Ηρώδη στα δυτικά σύνορα της πόλης, αλλά όχι μόνο εξεγέρσεις το 4 π.Χ. και το 66 μ.Χ.) μεγάλα αποσπάσματα στρατευμάτων μπόρεσαν να αμυνθούν κατά των αγανακτισμένων μαζών του λαού. Επομένως, κατά τη διάρκεια της παραμονής του εισαγγελέα και του στρατιωτικού αποσπάσματος που τον συνόδευε, είχε το δικό του διαμέρισμα εδώ» (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Εάν οι στρατιώτες πήγαν τον Χριστό «μέσα στην αυλή, δηλαδή στο πραιτώριο» (Μάρκος 15:16), τότε εδώ πρέπει να καταλάβουμε την αυλή στο παλάτι του Ηρώδη. Οι στρατιώτες συγκέντρωναν εδώ «όλη τη Σπείρα» (ὅλην τὴν σπεῖραν – Ματθαίος και Μάρκος), ή ρωμαϊκή κοόρτα, που αποτελούνταν από περίπου 500 άτομα. Η λέξη «σπείρα», ή κοόρτη, δεν χρειάζεται να κατανοηθεί εδώ στην κυριολεκτική της σημασία. Ίσως υπήρχαν λιγότερες από μία κοόρτες, αλλά ίσως περισσότερες. Είναι σαφές ότι το ἐπ´ αὐτόν δεν σημαίνει «εναντίον Του», αλλά «προς Αυτόν», για να Τον χλευάζω. Υποτίθεται ότι ο τόπος της βεβήλωσης δεν ήταν εκεί που έγινε η μαστίγωση. Αν το τελευταίο γινόταν όχι μακριά από την καρέκλα του ηγεμόνα και στη θέα του (στο λυφόστρωτο ή στο γαββάφα), τότε το πρώτο γινόταν στην αυλή. Ματθαίος 27:28. Και αφού Τον έγδυσαν, Του φόρεσαν πορφυρό χιτώνα. Ο Μάρκος δεν λέει ότι ο Χριστός προηγουμένως γδύθηκε από ντροπή. Στον Ματθαίο οι στρατιώτες γδύνουν (ἐκδύσαντες) τον Ιησού Χριστό. Έτσι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, μετά τη μαστίγωση, ο Χριστός φόρεσε τα δικά Του ρούχα και τώρα οι στρατιώτες τα έβγαλαν ξανά για να Του φορέσουν ένα «κόκκινο ιμάτιο» (χλαμύδα κοκκίνην). Αλλά σίγουρα είναι αδύνατο να πούμε πόσες φορές ντύθηκε και γδύθηκε ο Χριστός πριν από τη σταύρωση, δύο ή τρεις φορές. Ο Μάρκος ονομάζει αυτή την κόκκινη χλαμύδα πορφυρώδη, δηλαδή κόκκινα ρούχα. Έμοιαζε με μανδύα, στερεωμένο με πόρπη στον δεξιό ώμο και κάλυπτε την αριστερή πλευρά του σώματος μέχρι τα γόνατα. Αυτός ο μανδύας φορέθηκε από Ρωμαίους και Μακεδόνες βασιλιάδες και άλλους, και μπορεί συχνά να δει σε προτομές και αγάλματα αυτοκρατόρων και στρατηγών. Βάζοντας αυτή τη «χλαμύδα» στον Χριστό, οι στρατιώτες ήθελαν να γελοιοποιήσουν τη βασιλική του αξιοπρέπεια, που στα μάτια τους ήταν εντελώς φανταστική. Ματθαίος 27:29. Και αφού έπλεξαν ένα στεφάνι από αγκάθια, το έβαλαν στο κεφάλι Του και του έδωσαν ένα καλάμι στο δεξί Του χέρι. και, γονατισμένοι μπροστά Του, Τον κορόιδευαν λέγοντας: Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων! (Παράβαλε Μάρκος 15:17–18· Ιωάννης 19:2–3.) Οι τρεις ευαγγελιστές αποκαλούν το «αγκάθινο στέμμα» σχεδόν πανομοιότυπα: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Ματθαίος και Ιωάννης) και ἀκάνθινον στέφανον (Μάρκος). Είναι δύσκολο να πούμε ποιο φυτό χρησιμοποιήθηκε για την ύφανση του στέμματος. Ἄκανθα σημαίνει «αγκάθι», το οποίο είναι άφθονο στην Παλαιστίνη (βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 7:16, 13:7). Πιστεύεται ότι ήταν ένα συνηθισμένο αγκαθωτό φυτό, που οι Άραβες το ονομάζουν nawa ή μπύρα, με πολλές μικρές φραγκοσυκιές, είναι πολύ εύκαμπτο. Κάποιοι λένε ότι ήταν rhamus paliurus ή το λεγόμενο. spina christi. Υπάρχουν ακόμα πολλοί αγκαθωτοί θάμνοι κοντά στην Ιερουσαλήμ. Έχοντας τοποθετήσει το ακάνθινο στεφάνι στο κεφάλι του Χριστού, οι στρατιώτες έβαλαν στο δεξί Του χέρι ένα «καλάμον» (κάλαμον), ένα καλάμι και γενικά κάθε είδος ραβδιού, που υποτίθεται ότι σήμαινε το βασιλικό σκήπτρο. Έτσι, μπροστά τους ήταν ένας κοροϊδευτικός Τσάρος, που έμοιαζε να είναι Τσάρος γιατί μέσα του υπήρχε, στην πραγματικότητα, μια άρνηση κάθε βασιλικής αξιοπρέπειας. Οι στρατιώτες πλησίασαν τον Χριστό με προσποιητές και χλευαστικές εκφράσεις σεβασμού και αφοσίωσης, Τον χαιρέτησαν με τον συνηθισμένο χαιρετισμό χαῖρε, Βασιλιά των Ιουδαίων, και γονάτισαν μπροστά Του. Ματθαίος 27:30. και Τον έφτυσαν και παίρνοντας ένα καλάμι τον χτύπησαν στο κεφάλι. (Παράβαλε Μάρκος 15:19· Ιωάννης 19:3.) Ο Γιάννης λέει μόνο ότι οι στρατιώτες χτύπησαν τον Χριστό στα μάγουλα, σιωπώντας για τις άλλες προσβολές. Ο Μάρκος, χρησιμοποιώντας τους παρελθοντικούς ατελή χρόνους των ρημάτων (ἔτυπτον και ἐνέπτυον - χτυπώ και έφτυσα), δηλώνει ότι η ίδια μομφή επαναλήφθηκε πολλές φορές. Ο Ματθαίος το έχει λίγο διαφορετικά: αφού Τον έφτυσαν, πήραν ένα ραβδί και τον χτύπησαν (υπαινίσσεται πολλές φορές) στο κεφάλι. Ματθαίος 27:31. Και όταν τον κορόιδευαν, του έβγαλαν το κόκκινο χιτώνα και τον έντυσαν με τα δικά του ρούχα και τον οδήγησαν για να σταυρωθεί. (Παράβαλε Μάρκος 15:20· Λουκάς 23:26· Ιωάννης 19:17.) Ο Ιωάννης εισάγει εδώ μια αρκετά μεγάλη ιστορία, την οποία οι μετεωρολόγοι δεν έχουν, για το πώς ο Πιλάτος έφερε τον βασανισμένο Χριστό στους Ιουδαίους και για τη νέα ανάκριση του Πιλάτου (Ιωάννης 19: 4–16). Προφανώς, μετά από αυτό, οι στρατιώτες του έβγαλαν τη χλαμύδα ή το κόκκινο χιτώνα και Του φόρεσαν ξανά τα δικά Του ρούχα και μετά Τον οδήγησαν να σταυρωθεί. Ματθαίος 27:32. Καθώς βγήκαν έξω, συνάντησαν έναν Κυρηναίο που ονομαζόταν Σίμων. αυτός αναγκάστηκε να σηκώσει τον σταυρό Του. (Παράβαλε Μάρκος 15:21· Λουκάς 23:26.) Η Κυρήνη ή Κυρηναϊκή βρισκόταν στην Αίγυπτο. Υπήρχαν πολλοί Εβραίοι εκεί, και υπάρχουν αρκετά νέα για αυτούς στην Καινή Διαθήκη. Ήταν στη γιορτή της Πεντηκοστής στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 2:10) και είχαν τη δική τους συναγωγή εκεί (Πράξεις 6:9, 11:20, 13:1). Αν κρίνουμε από το όνομα - Simon, τότε ο Κυρηναίος που αναφέρεται εδώ ήταν Εβραίος. Αλλά οι γιοι του (Αλέξανδρος και Ρούφος - Μάρκος 15:21) ονομάζονταν ο ένας με ελληνικό όνομα και ο άλλος με λατινικό όνομα. Υποτίθεται ότι ο Σίμων προερχόταν από σκλάβους και ήταν ένας από τους οπαδούς του Χριστού και χριστιανός. Η προσωπικότητά του φαίνεται μυστηριώδης. Μιλώντας για την τοποθέτηση του Σταυρού πάνω του, ο Bengel σημειώνει ότι nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ούτε ένας Εβραίος ούτε ένας Ρωμαίος θα ήθελαν να σηκώσουν το βάρος του Σταυρού). Αν ο Σίμων ήταν οπαδός του Χριστού, τότε το θέμα εξηγείται απλά. Ο Σάιμον περπάτησε «από το χωράφι» (Μάρκος και Λουκάς). Αυτό θεωρείται αποφασιστική απόδειξη ότι εκείνη την εποχή, όπως το έθεσαν ο Khvolson και άλλοι, ήταν «καθημερινή», επειδή δεν επιτρεπόταν να δουλεύει τις αργίες. Αλλά, όπως σημειώθηκε παραπάνω, από τις εκφράσεις του Μάρκου και του Λουκά, σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα ακριβές συμπέρασμα ότι ο Σάιμον προερχόταν από εργασία πεδίου. Αυτές οι εκφράσεις μπορεί απλώς να σημαίνουν ότι περπάτησε μόνο προς την κατεύθυνση από το πεδίο (ἀπ´ ἀγροῦ). Κατά πάσα πιθανότητα, αντέδρασε με συμπάθεια στον πονεμένο Χριστό και, βλέποντας αυτό, οι στρατιώτες τον αιχμαλώτισαν και προσφέρθηκαν (αλλά μετά βίας αναγκάστηκαν) να βοηθήσουν τον Χριστό να φέρει τον Σταυρό Του και έτσι να επιταχύνει την ίδια την πομπή. Ο Σίμων συμφώνησε πρόθυμα και σήκωσε τον Σταυρό μαζί με τον ίδιο τον Σωτήρα. Αυτόν τον Σταυρό τον έφτιαξαν οι ίδιοι οι στρατιώτες από κορμούς, ίσως χοντροκομμένα μεταξύ τους, ώστε η γωνία του να μπορεί να τοποθετηθεί στον ώμο, και επειδή ήταν ψηλότερος από το ύψος του καταδικασμένου σε σταύρωση, το κάτω άκρο του σύρθηκε στο έδαφος κατά τη διάρκεια της πομπής. Σχετικά με το ἀγγαρεύω δείτε σχόλια στο Ματθαίος 5:41. Ο Λουκάς (Λουκάς 23:27–32) πρόσθεσε την ομιλία του Χριστού στις γυναίκες της Ιερουσαλήμ, η οποία δεν βρίσκεται σε άλλους ευαγγελιστές. Ματθαίος 27:33. Και, έχοντας έρθει σε ένα μέρος που ονομάζεται Γολγοθάς, που σημαίνει: Τόπος Εκτέλεσης, Ματθαίος 27:34. Του έδωσαν να πιει ξύδι ανακατεμένο με χολή. και αφού το γεύτηκε, δεν ήθελε να πιει. (Παράβαλε Μάρκος 15:22· Λουκάς 23:33· Ιωάννης 19:17.) Η λέξη "Γολγοθάς" είναι εξελληνισμένη μορφή του εβραϊκού "gulgolet" - "κρανίο" (Κριτές 9:53), επίσης "κεφαλή" με την έννοια "άνθρωπος", "πρόσωπο", "πρόσωπο" (Έξοδος 38:26, Α' Χρονικών 23:3). Αυτή η λέξη εφαρμόστηκε σε βουνά και λόφους που στην όψη έμοιαζαν με ανθρώπινο κρανίο. Δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα πού βρισκόταν ο Γολγοθάς, στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Με βάση το εδάφιο Εβραίους 13:12, εξάγεται το συμπέρασμα ότι βρισκόταν έξω από την Ιερουσαλήμ («έξω από τις πύλες»), αλλά όχι μακριά από αυτήν (Ιωάννης 19:20). Στα αραμαϊκά αυτό το μέρος ονομαζόταν «Gogalta». Ένα «λ» έπεσε έξω στη λέξη «Γολγοθάς», μάλλον στη λαϊκή προφορά αυτής της λέξης. Και οι τέσσερις ευαγγελιστές ερμηνεύουν τη λέξη «Γολγοθάς», αποκαλώντας την κρανίου τόπος, κράνιον, που σημαίνει «τόπος του κρανίου» ή «κρανίο». Μάλλον ήταν ένας στρογγυλεμένος γυμνός λόφος. Το 366 μ.Χ. στη θέση που υποτίθεται ότι βρισκόταν ο Γολγοθάς, χτίστηκε μια εκκλησία, η οποία βρισκόταν εδώ μέχρι το 614, όταν κάηκε από τους Πέρσες. Μετά από αυτό, χτίστηκαν εδώ νέα εκκλησιαστικά κτίρια. Όμως το 936 τα πάντα καταστράφηκαν ξανά από φωτιά. Τον Οκτώβριο του 1810, στη θέση του υποτιθέμενου Γολγοθά, οι Έλληνες έχτισαν την εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού. Οι Ευαγγελιστές δεν παρέχουν λεπτομέρειες για το πώς έγινε η σταύρωση του Χριστού, περιοριζόμενοι μόνο σε αναφορές ότι Αυτός σταυρώθηκε. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι σταυρώθηκε με τον συνήθη τρόπο, με τον οποίο έγινε αυτή η πιο τρομερή από όλες τις εκτελέσεις. Ο σταυρός δεν ήταν τόσο ψηλός όσο γράφουν οι ζωγράφοι του. Συνήθως υψωνόταν έντεκα πόδια πάνω από το έδαφος και σπάνια δώδεκα. Τα πόδια του σταυρωμένου ανθρώπου δεν ήταν πάνω από τέσσερα πόδια από το έδαφος. Δεν είναι γνωστό εάν τα χέρια και τα πόδια του Σωτήρα καρφώθηκαν στον Σταυρό πριν ή μετά την ανύψωση του Σταυρού στο έδαφος. Στις σταυρώσεις έγιναν και τα δύο. Στην πρώτη περίπτωση, το άτομο που σταυρώθηκε τον έδεναν στον Σταυρό και μετά είτε από το έδαφος, είτε ίσως από βάση ή σκάλα, του κάρφωναν τα χέρια και τα πόδια. Στη δεύτερη περίπτωση, ο σταυρός στρώθηκε στο έδαφος, το άτομο που σταυρώθηκε απλώθηκε πάνω του και, ίσως δεμένα, τα χέρια και τα πόδια του κολλούσαν στον σταυρό με καρφιά και μετά αφαιρούσαν τα λουριά ή τα σχοινιά. Αυτός ο τελευταίος τύπος εκτέλεσης ήταν πιο τρομερός από τον πρώτο, γιατί όταν ο σταυρός σηκώθηκε και φύτεψε στο έδαφος, ολόκληρο το σώμα σείστηκε, και αυτό προκάλεσε τον πιο αφόρητο, τον πιο τρομερό πόνο, ειδικά επειδή οι δήμιοι που έκαναν αυτού του είδους τις εκτελέσεις συνήθως δεν ένιωθαν κανένα οίκτο για τον εγκληματία, όπως οι άνθρωποι δεν αισθάνονται λυπηρό και σκληρό για τα ζώα. βασανιστήρια. Ο δήμιος συνήθως κάρφωνε πρώτα το δεξί χέρι και το δεξί πόδι, και μετά το αριστερό χέρι και το αριστερό πόδι. Αλλά αν υπήρχαν πολλά άτομα που έκαναν την εκτέλεση, τότε τα χέρια και τα πόδια καρφώθηκαν ταυτόχρονα. Άλλοτε καρφώνονταν και τα δύο πόδια μαζί, άλλοτε χωριστά. Σε ορισμένες περιπτώσεις αντί για καρφιά χρησιμοποιήθηκαν μόνο σχοινιά. Αυτό ήταν φαινομενικά πιο εύκολο, αλλά στην πραγματικότητα ήταν ακόμη πιο τρομερό, γιατί σε τέτοιες περιπτώσεις ο σταυρωμένος κρεμόταν περισσότερο στον σταυρό. Πιθανόν, πριν από τη σταύρωση, στον Χριστό έδωσαν ένα ποτό, που ο Ματθαίος το ονομάζει κρασί (όχι ξύδι) ανακατεμένο με χολή (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), και Μάρκο - κρασί με μύρο ( ἐσμυρνισμένον οίνον ). Αντί για ὀνος σε αρκετούς κωδικούς όξος είναι το ξύδι, γενικά ένα πικάντικο ποτό (όπως στη ρωσική μετάφραση). Έτσι είναι στην Επιστολή του Βαρνάβα Ζ΄, 5, όπου παρατίθεται αυτό το κείμενο, και στον Ψ. 68:22 (μετάφραση των Εβδομήκοντα). Υποτίθεται ότι ο οἶνος διορθώθηκε εδώ σε όξος σύμφωνα με την έκφραση του αναφερόμενου στίχου από τον ψαλμό. Και μερικοί μάλιστα λένε ότι στην πραγματικότητα δεν προσφέρθηκε ποτό στον Χριστό και το αποδεικνύουν από το γεγονός ότι δεν μπορούσε παρά να δεχτεί αυτό το «ευεργετικό» ποτό και ότι ο Ματθαίος (και ο Μάρκος) μετέτρεψε αυτό το ευεργετικό ποτό σε «απαράδεκτο» (ungeniessbare), σε «κρασί με χολή» για να δείξει εδώ την εκπλήρωση του Ψ. 68:22; «Ο Μάθιου μετέτρεψε την ανθρώπινη πράξη των στρατιωτών σε έκφραση εχθρικής κακίας». Αλλά μια τέτοια άποψη βασίζεται σε μια παρανόηση του λόγου του ευαγγελιστή. Χολή, φυσικά, σημαίνει «χολή» (βλ. Ιερ.8:14), αλλά όχι πάντα, μερικές φορές - απλώς πικρία (Ιώβ.20:14), αψιθιά (Παρ. 5:4· Θρήνοι 3:15) και δηλητήριο, πικρές και σκοτεινές διανοητικές ικανότητες (Δευτ. 29:18, 32:32). Με αυτήν την τελευταία έννοια ο Ματθαίος χρησιμοποιεί τον οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. Και η ομιλία του Ματθαίου δεν έχει καμία σχέση με τον Ψαλμ.69:22 (Τσαν). Το ποτό πιθανότατα παρασκευάστηκε από συμπονετικές γυναίκες της Ιερουσαλήμ και δόθηκε στους καταδικασμένους για να απαλύνουν τα βάσανά τους στον σταυρό. Αλλά ο Ιησούς Χριστός δεν ήθελε να το πιει. Ματθαίος 27:35. Αυτοί που τον σταύρωσαν μοίρασαν τα ρούχα Του, ρίχνοντας κλήρο. (Παράβαλε Μάρκος 15:24· Λουκάς 23:34· Ιωάννης 19:23.) Η σειρά των γεγονότων μεταξύ των μετεωρολόγων αλλάζει σε σύγκριση με τον Γιάννη. Ο Ιωάννης (Ιωάννης 19:18–22) περιέχει ιστορίες για τη σταύρωση δύο κλεφτών με τον Χριστό και την προσάρτηση της επιγραφής της ενοχής του Χριστού στον Σταυρό, και μόνο μετά από αυτό ο Ιωάννης μιλά για τη διαίρεση των ενδυμάτων του Χριστού. μετά ότι οι στρατιώτες φύλαγαν τον Χριστό (μόνο στον Ματθαίο, στίχος 36), μετά για την επιγραφή του σταυρού και, τέλος, για τη σταύρωση δύο κλεφτών μαζί με τον Χριστό. Αν αναγνωρίσουμε τη σειρά στον Ιωάννη ως ακριβή, τότε οι ιστορίες των μετεωρολόγων θα πρέπει να ταξινομηθούν με αυτή τη σειρά: Ιωάννης 19:18 = Ματθαίος 27:38 = Μάρκος 15:27 = Λουκάς. 23:33 (με την προσθήκη του Λουκά 23:34). Ιωάννης 19:19 = Ματθαίος 27:37 = Μάρκος 15:26. Λουκάς 23:38. Τότε μόνο ο Ιωάννης έχει την ιστορία Ιωάννης 19:20–22, και ο 23ος στίχος του Ιωάννη συμπίπτει με το Ματθαίος 27:35 = Μάρκος 15:24 = Λουκάς 23:34. Επιλέγοντας μόνο τον Ματθαίο, διαπιστώνουμε ότι σε συμφωνία με τον Ιωάννη, η σειρά των γεγονότων θα πρέπει να είναι η εξής: Ματθαίος 27:38, 37, 35, 36. Τα ρούχα των καταδικασμένων, όπως συμβαίνει τώρα, ανήκαν στους δήμιους. Ωστόσο, ο Edersheim σημειώνει: "Οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν ότι αυτό ήταν ένα γενικό ρωμαϊκό έθιμο. Αλλά δεν υπάρχουν στοιχεία για αυτό, και αργότερα απαγορεύτηκε σαφώς" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Αν όμως απαγορευόταν, τότε, λοιπόν, το έθιμο υπήρχε από πριν. Από το μήνυμα του Ιωάννη (Ιωάννης 19:23) είναι ξεκάθαρο ότι τα ρούχα του Χριστού χωρίστηκαν σε τέσσερα μέρη επειδή η σταύρωση έγινε από τέσσερις στρατιώτες (quaternio). Άλλοι ευαγγελιστές δεν μιλούν γι' αυτό, περιορίζονται στο να σημειώσουν μόνο ότι οι στρατιώτες μοιράζονταν τα ρούχα του Χριστού. Σε αυτά τα λόγια, ο Ματθαίος και ο Μάρκος πρόσθεσαν την αρχαία προσθήκη «για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε» ... «έριξαν κλήρο», δανεισμένο από το Ψ. 21:19, αυθεντικό από τον Ιωάννη (Ιωάννης 19:24), αλλά σωστά εκδόθηκε από τον Ματθαίο (Μάρκος 15:28 δεν είναι αυθεντικό) τόσο στα ρωσικά όσο και στα σλαβικά κείμενα. Έτσι, αναφέροντας τη διαίρεση των ενδυμάτων, ο Ματθαίος και ο Μάρκος προφανώς δεν πίστευαν ότι μια αρχαία προφητεία εκπληρώνεται εδώ και, επιπλέον, με έναν πολύ εκπληκτικό και πρωτότυπο τρόπο. Μόνο ο Γιάννης το θυμόταν αυτό και πολύ αργότερα. Οι απόψεις ποικίλλουν ως προς το αν ο Χριστός σταυρώθηκε εντελώς γυμνός, ή όπως απεικονίζεται στον σταυρό, με λέντεο. Συνήθως, πριν από τη σταύρωση, αφαιρούσαν όλα τα ρούχα από τους καταδικασμένους. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο Αμβρόσιος, ο Αυγουστίνος και άλλοι υποστήριξαν ότι ο Χριστός σταυρώθηκε εντελώς γυμνός. Πράγματι, τίποτα δεν μπορεί να αποδείξει ότι είχε υπογλώσσιο. Μόνο στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Νικόδημου λέγεται ότι expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. «Αφού τον κορόιδευαν, τον οδήγησαν να σταυρωθεί και, αφού Τον εξέθεσαν, πήραν τα ρούχα Του και κάθισαν, περίμεναν να δώσει το πνεύμα. Και μοίρασαν τα ρούχα Του, όπως συμβαίνει συνήθως με τους κατώτερους καταδικασμένους, με τους απόκληρους, με τους ανυπεράσπιστους και ανήμπορους. Ο Χριστός διατήρησε την άρρητη δύναμή Του» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Ματθαίος 27:36. Και, καθισμένοι, Τον φύλαγαν εκεί. Οι στρατιώτες στους οποίους ανατέθηκε η σταύρωση υπόκεινται στην αυστηρότερη ευθύνη σε περίπτωση που ο καταδικασμένος με κάποιο τρόπο ελευθερωνόταν από την τιμωρία και σώθηκε. Ματθαίος 27:37. και έβαλαν μια επιγραφή πάνω από το κεφάλι Του, που υποδηλώνει την ενοχή Του: Αυτός είναι ο Ιησούς, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων. (Παράβαλε Μάρκος 15:26· Λουκάς 23:38· Ιωάννης 19:19.) Όλοι οι ευαγγελιστές έχουν διαφορετικό περιεχόμενο της επιγραφής. Κυριολεκτικά: «αυτός είναι ο Ιησούς, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ματθαίος), «αυτός ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Μάρκος), «αυτός ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Λουκάς), «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ιωάννης). Προφανώς, όλοι οι ευαγγελιστές αναπαρήγαγαν αυτή την επιγραφή από μνήμης, μεταφράζοντας την στα ελληνικά από τα εβραϊκά και τα λατινικά, αλλά το περιεχόμενό της είναι ουσιαστικά το ίδιο για όλους. Δεδομένης μιας τέτοιας διαφοράς, είναι δύσκολο, φυσικά, να λυθεί το ερώτημα ποια ήταν η αρχική επιγραφή. Νομίζουν ότι ο Ματθαίος έχει οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων - ακριβή αναπαραγωγή της λατινικής επιγραφής (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Πόσο καιρό κρέμονταν αυτή η επιγραφή μετά την αφαίρεση του σώματος του Σωτήρος από τον Σταυρό και πόσο καιρό ο ίδιος ο Σταυρός στεκόταν στον Γολγοθά είναι άγνωστο. Με τον ίδιο τρόπο, δεν είναι γνωστό αν οι ίδιοι οι στρατιώτες επισύναψαν αυτήν την επιγραφή πάνω από το κεφάλι του Ιησού Χριστού, αλλά μάλλον το έκαναν. Αυτό θα μπορούσε να είχε γίνει από στρατιώτες μετά τη σταύρωση του Ιησού Χριστού. Ματθαίος 27:38. Τότε δύο κλέφτες σταυρώθηκαν μαζί Του: ο ένας στη δεξιά πλευρά και ο άλλος στην αριστερή. (Πρβλ. Μάρκος 15:27· Λουκάς 23:33· Ιωάννης 19:18.) Εντελώς άγνωστα άτομα, πιθανότατα πιασμένα και καταδικασμένα για σημαντικά ποινικά αδικήματα, ληστείες, ληστείες, φόνους, αναταραχές κ.λπ. Στο μύθο, ο αμετανόητος ληστής ονομάζεται Gestas, και ο μετανοημένος ονομάζεται Dismas. Ματθαίος 27:39. Όσοι περνούσαν από δίπλα Τον έβριζαν κουνώντας το κεφάλι τους. Ματθαίος 27:40. και λέγοντας: Καταστρέφοντας τον ναό και δημιουργώντας σε τρεις μέρες! Σώστε τον εαυτό σας. αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Η γελοιοποίηση των εχθρών μπορεί να μετρηθεί επτά - Bengel). Όπως συμβαίνει πάντα, ένα μεγάλο πλήθος συγκεντρώθηκε για να παρακολουθήσει τη δημόσια εκτέλεση, περνώντας σε πλήθος κοντά (παραπορευόμενοι) από τον Σταυρό. Όσοι περνούσαν από εκεί κατέπληξαν τον Χριστό, Τον επέπληξαν, εκφράζοντας τη γοητεία τους κουνώντας το κεφάλι ή κουνώντας το κεφάλι τους (πρβλ. Ιώβ 16:4· Ψαλμ. 22:8, 109:25· Ησ. 37:22· Ιερ. 8:16· Θρήνοι 2:15). Όχι όλοι, φυσικά, θυμήθηκαν τα λόγια του Χριστού για την καταστροφή του ναού και την αποκατάστασή του σε τρεις ημέρες. Αλλά είναι σαφές ότι αυτά τα λόγια κάποτε χτύπησαν τα αυτιά του λαού, αναπαράχθηκαν στη δίκη του Καϊάφα και, κατά πάσα πιθανότητα, μεταδόθηκαν από στόμα σε στόμα. Η υπάρχουσα πραγματικότητα ήταν εντελώς αντίθετη με αυτή τη δήλωση του Χριστού. Όλα εδώ μιλούσαν μόνο για ακραία βάσανα και ταπείνωση. Όμορφοι σταυροί με εικόνες του Σωτήρος υπάρχουν μόνο στη φαντασία των καλλιτεχνών. Στην πραγματικότητα δεν υπήρχε κάτι τέτοιο. Δεν πρέπει να φανταστούμε τίποτα εδώ πέρα ​​από την πιο ακραία φρίκη και την πιο ακραία ανθρώπινη φτώχεια και βάσανα. Και αυτή η φρίκη, αυτή η ταλαιπωρία δεν προκάλεσε λύπη, αλλά γελοιοποίηση! Ματθαίος 27:41. Ομοίως οι αρχιερείς, με τους γραμματείς και τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους, έλεγαν κοροϊδευτικά: Ματθαίος 27:42. έσωσε τους άλλους, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του. Εάν είναι ο Βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε Αυτόν. (Παράβαλε Μάρκος 15:31· Λουκάς 23:35.) Όλοι οι μετεωρολόγοι έχουν διαφορετικές εκφράσεις, αλλά μεταφέρουν την ουσία με τον ίδιο τρόπο. Η λέξη «Φαρισαίοι» εμφανίζεται στον Ματθαίο σε λιγότερο σημαντικούς κώδικες και θεωρείται αυθεντική. Σε γενικές γραμμές, υπάρχει μια έντονη διακύμανση στο κείμενο: «όπως», «όμοιο και», «όμοιο και», με «γραφείς και πρεσβύτεροι», με «πρεσβύτεροι και γραφείς». με «τους γραμματείς και τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους», με «τους γραμματείς και τους Φαρισαίους». Αυτοί οι άνθρωποι πιθανώς να απευθύνονταν τόσο στον ίδιο τον Χριστό όσο και στους ανθρώπους με χλευασμό, δείχνοντάς Του, προφέροντας βλασφημίες, υπενθυμίζοντας τις θεραπείες Του και τις ομιλίες Του για τον εαυτό Του ως Σωτήρα. Όλη αυτή η γελοιοποίηση παραπέμπει σε πραγματικά γεγονότα από τη ζωή Του, τα οποία παρεξηγήθηκαν εντελώς ή διαστρεβλώθηκαν από τους ανθρώπους που Τον χλεύαζαν. Αλλά αν τώρα είχε κατέβει από τον Σταυρό και έτσι είχε σώσει τον εαυτό Του, τότε αυτό θα ήταν μικρότερο θαύμα σε σύγκριση με την Ανάστασή Του. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (ανέστη, και δεν πίστεψες. Εάν, λοιπόν, είχε κατέβει από τον Σταυρό, δεν θα πιστεύατε ακόμα. - Ιερώνυμος). Γενικά η γελοιοποίηση χαρακτηριζόταν από βλακεία και μυωπία. Οι άνθρωποι γύρω από τον Χριστό δεν μπορούσαν και δεν ήθελαν να καταλάβουν ότι για να σώσουν τους άλλους από τον κίνδυνο, οι άνθρωποι έπρεπε συχνά να θυσιάσουν και να θυσιάσουν τη ζωή τους. Ματθαίος 27:43. εμπιστεύεσαι στον Θεό. Ας Τον παραδώσει τώρα, αν Τον ευχαριστεί. Διότι είπε: Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού. Αυτά τα λόγια δεν βρίσκονται σε άλλους ευαγγελιστές. Είναι άγνωστο αν όλες αυτές οι προσβολές έφτασαν στα αυτιά του Σωτήρα. Κατά πάσα πιθανότητα, το έκαναν. Εκείνοι που εξέφρασαν γελοιοποίηση μίλησαν εδώ εν μέρει από κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης (βλ. Ψαλμ. 21:9· Σοφ. 2:13–18). «Αν τον ευχαριστεί» - κυριολεκτικά: «αν θέλει, τον θέλει» (εἰ θέλει αὐτόν), δηλ. αν τον ευχαριστεί, ευχαριστεί. Αυτός είναι ο Εβραϊσμός (στα εβραϊκά - "hafetz bo"). Ματθαίος 27:44. Ομοίως, οι κλέφτες που σταυρώθηκαν μαζί Του Τον έβριζαν. Η μαρτυρία του Ματθαίου και του Μάρκου είναι παρόμοια εδώ: ο Χριστός υβρίστηκε και από τους δύο ληστές. Αλλά ο Λουκάς (Λουκάς 23:39 κ.ε.) μιλάει μόνο για έναν κλέφτη που τον υβρίζει, και ένας άλλος τον κατευνάζει. Αυτή η διαφορά έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή. Ο Ωριγένης, ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος και άλλοι πίστευαν ότι στην αρχή και οι δύο κλέφτες βλασφημούσαν τον Χριστό, μετά ο ένας, βλέποντας τη μακροθυμία του Χριστού, μετανόησε, άρχισε να ηρεμεί τον άλλον και τελικά είπε τα λόγια του (Λουκάς 23:42). Αλλά ο Ιερώνυμος λέει ότι εδώ είναι ένα σχήμα λόγου που ονομάζεται στα ελληνικά σύλληψις - μια λέξη που σημαίνει «πιάνω», εδώ μπορεί να μεταφραστεί ως «μείωση», «ένωση» - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (αντί για έναν ληστή, ο ευαγγελιστής κάνει και τους δύο να μιλούν κακό). Ο Αυγουστίνος λέει ότι ο Ματθαίος εδώ, μιλώντας συνοπτικά, έβαλε τον πληθυντικό αντί για τον ενικό. Ο Meyer ονομάζει αυτό τον πληθυντικό γένος, το οποίο έχει μια απαραίτητη σχέση με τον στίχο 38. Μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτές τις ερμηνείες και να υποθέσουμε ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος, που δεν μιλούν για τον μετανοημένο κλέφτη, ήθελαν γενικά να δείξουν ότι κατάρες ακούγονταν αρχικά όχι μόνο από τον λαό (όχι όλους), τους αρχιερείς, τους πρεσβυτέρους και τους γραμματείς, αλλά και από τους ληστές. Ο Λουκάς σημειώνει επίσης ότι ακούστηκαν επίσης από τους στρατιώτες (Λουκάς 23:36–37), κάτι που δεν συμβαίνει στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Υπήρχαν πολλές συκοφαντίες και βλασφημίες, και, στην πραγματικότητα, ήταν δύσκολο να διακρίνει κανείς από πού προέρχονταν. Αν ο Λουκάς ξεχωρίσει έναν ληστή από αυτή τη μάζα των επικριτών, τότε αυτό, φυσικά, δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με τον Ματθαίο ή τον Μάρκο. Τό αὐτό δεν σημαίνει «με τον ίδιο τρόπο», αλλά «το ίδιο», δηλ. χλευασμό και βλασφημία, σύμφωνα με την κατασκευή του ὀνειδίζειν τινά τι - «να κατηγορήσω κάποιον για τι». Ο Ιωάννης εδώ εισάγει μια ιστορία για τις γυναίκες που στάθηκαν στον Σταυρό και την αποστολή της Μητέρας του Θεού στον Ιωάννη. Ματθαίος 27:45. Από την έκτη ώρα επικράτησε σκοτάδι σε όλη τη γη μέχρι την ένατη ώρα. (Παράβαλε Μάρκος 15:33· Λουκάς 23:44.) Οι μετεωρολόγοι εδώ καθορίζουν ομοίως την ώρα του σκότους. Προηγουμένως, μια ακριβής ένδειξη της ώρας βρέθηκε στον Ιωάννη, ο οποίος μετράει σύμφωνα με την ώρα της Ρωμαϊκής (και της Μικράς Ασίας) (Ιωάννης 19:14 - πρέπει να διαβαστεί «Παρασκευή του Πάσχα», ή Παρασκευή του Πάσχα - παρασκευ τοῦ πάσχα, και όχι «πριν το Πάσχα», όπως στη ρωσική μετάφραση· βλ. Τότε ο Μάρκος, σύμφωνα με την εβραϊκή αφήγηση, σημειώνει ότι η σταύρωση έγινε την τρίτη ώρα της ημέρας, δηλ. κατά τη γνώμη μας - την ένατη. Τώρα όλοι οι μετεωρολόγοι ισχυρίζονται ομόφωνα ότι το σκοτάδι απλώθηκε από την έκτη έως την ένατη ώρα, δηλαδή τρεις ώρες μετά τη σταύρωση, σύμφωνα με την καταμέτρησή μας (προσθέτοντας έξι), από τις δώδεκα έως τις τρεις το μεσημέρι. Η προέλευση αυτού του σκότους, που απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Ματθαίος· ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Μάρκος και Λουκάς), δεν έχει ακόμη εξηγηθεί και δεν μπορεί να ελπίζουμε ότι θα εξηγηθεί. Εδώ μπορεί κανείς να βρει μόνο την εκπλήρωση μιας αρχαίας προφητείας (Αμώς 8:9–10). Από τους αρχαίους ερμηνευτές, η πιο λεπτομερής συζήτηση για αυτό το θέμα βρίσκεται στον Ωριγένη, ο οποίος είπε ότι αυτό το γεγονός «δεν αναφέρεται πουθενά στην ιστορία» και ότι το σκοτάδι δεν μπορεί να είναι συνέπεια έκλειψης ηλίου, επειδή το Πάσχα γιορταζόταν κατά την πανσέληνο του Μαρτίου. Νομίζει ότι όπως άλλα σημάδια κατά τη διάρκεια του πόνου και του θανάτου του Χριστού δόθηκαν μόνο στην Ιερουσαλήμ, έτσι και το σκοτάδι μέχρι την ένατη ώρα απλώθηκε μόνο σε όλη την Ιουδαία και εξηγεί το σκοτάδι με την εμφάνιση των πιο σκοτεινών σύννεφων, που απλώνονταν όλο και περισσότερο στη γη της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ, ώστε να σκεπάζουν τις ακτίνες του ήλιου. Αυτή η άποψη του Ωριγένη δεν έχει ακόμη διαψευσθεί, αν και έχουν γίνει επανειλημμένες προσπάθειες να παρουσιαστεί αυτό το φαινόμενο ως θαυματουργό. Συζητώντας το θέμα αυτό, ο Ωριγένης αναφέρεται, μεταξύ άλλων, στη μαρτυρία του συγγραφέα Φλεγώνα (Τράλλιος, απελεύθερος του αυτοκράτορα Αδριανού), ο οποίος έγραψε τα χρονικά των Ολυμπιάδων τον 2ο αιώνα της χριστιανικής εποχής. Ο Φλέγων λέει ότι στο τέταρτο έτος της 202ης Ολυμπιάδας υπήρξε μια έκλειψη Ηλίου πολύ πιο πλήρης από ό,τι ήταν γνωστό μέχρι τότε. Στις έξι το απόγευμα έγινε νύχτα, έτσι που τα αστέρια φάνηκαν στον ουρανό. Ισχυρός σεισμός σημειώθηκε και στη Βηθανία, που προκάλεσε μεγάλες καταστροφές στη Νίκαια. Όμως η έκλειψη ηλίου για την οποία μιλάει ο Φλέγων δεν μπορούσε να κρατήσει τρεις ώρες. Η πιο πιθανή εξήγηση για την εμφάνιση του σκότους είναι ένας σεισμός που πλησιάζει. Η μαρτυρία του Ωριγένη για την εμφάνιση των «πιο σκοτεινών νεφών» ή νεφών συμφωνεί πλήρως με αυτήν την υπόθεση. Τέτοια φαινόμενα δεν είναι σπάνια πριν από τους σεισμούς. Ο Τσάνγκ σημειώνει ότι η ἡ γῆ των μετεωρολόγων εδώ πρέπει να νοείται μόνο ως Ιουδαία. Ματθαίος 27:46. και περίπου την ένατη ώρα ο Ιησούς φώναξε με δυνατή φωνή: Ή, Ή! Λάμα Σαβαχθάνι; δηλαδή: Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; Ο Σωτήρας κρεμάστηκε στον Σταυρό για περίπου έξι ώρες. Ο θάνατός του πλησίαζε. Η σωματική και ηθική του ταλαιπωρία έγινε αφόρητη. Καμία ανθρώπινη λέξη ή περιγραφή δεν μπορεί να εκφράσει όλο το βάθος αυτού του πόνου. Μπορεί να πει κανείς ότι ήταν το αντίθετο από κάθε είδους γήινες απολαύσεις. Τα βάσανα ισοδυναμούσαν με την απάρνηση του Υψίστου από τον πιστό Υπηρέτη Του, τον αγαπημένο Του Υιό. Αυτό σημαίνει ότι εκείνη την εποχή ο Χριστός έμαθε το μυστικό του μεγαλύτερου πόνου. Όταν ο Χριστός «χύθηκε σαν νερό, όλα τα οστά Του θρυμματίστηκαν και η καρδιά Του έγινε σαν κερί, έλιωσε στα σπλάχνα Του, η δύναμή Του στέγνωσε σαν όστρακο και η γλώσσα Του κόλλησε στο λαιμό Του», όταν «Τα ενδύματά Του χωρίστηκαν» - αυτή την τελευταία, πιο ακραία και τρομερή στιγμή που ακούστηκε η καταστροφή των ανθρώπινων συμφορών - Ο πάσχων, υποδεικνύοντας ότι κάθε ελπίδα σωτηρίας και επιστροφής στη ζωή έχει πλέον εξαφανιστεί. Τα λόγια του Χριστού είναι τα μόνα που δόθηκαν από τον Ματθαίο και τον Μάρκο κατά τη διάρκεια των παθών στον Σταυρό. Λαμβάνονται από τον Ψαλμό 21. Στα αρχαία εβραϊκά υπάρχουν μόνο τέσσερις λέξεις: «eli, eli, lama azavtani». Το εβραϊκό «azavtani» αντικαθίσταται από το αραμαϊκό, το οποίο είναι ίσο σε σημασία με το «σαβαχθάνι». και «λάμα» (σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) είναι το «λήμα» (λεμά), το οποίο γράφτηκε, ωστόσο, με διαφορετικούς τρόπους: λέμα, λαμα, λίμα, λήμα. Το "Azavtani" προέρχεται από το εβραϊκό ρήμα "azav" - "να φύγω", "να φύγω", "να στερήσω τη βοήθεια". Στον Κώδικα Δ στον Μάρκο υπάρχει το ζαφθάνει, που ήταν μεταγενέστερη αφομοίωση της ελληνικής στην εβραϊκή λέξη. Οι ευαγγελιστές μεταφράζουν το αραμαϊκό «σαβαχθάνι» στα ελληνικά ἐγκαταλείπω, που σημαίνει «απλώς φεύγοντας» και «αφήνοντας κάποιον αβοήθητο σε καιρούς θλίψης και βασάνων» (πρβλ. Πράξεις 2:27· Ρωμ. 9:29· Β ́ Κορ. 4:9· Β ́ Τιμ. 4:10, 13:5· Β ́). Η μετάφραση έγινε για να δείξει ποιο ήταν το πραγματικό νόημα σε αυτά τα λόγια του Χριστού, που ήταν ακατανόητα για τους ανθρώπους γύρω Του. Μερικοί λένε ότι εδώ ο Χριστός εξέφρασε «ένα υποκειμενικό συναίσθημα που δεν μπορεί να συγχέεται με την αντικειμενική εγκατάλειψή Του από τον Θεό». Ματθαίος 27:47. Μερικοί από αυτούς που στέκονταν εκεί, ακούγοντας αυτό, είπαν: Καλεί τον Ηλία. Το όνομα Ηλίας στα εβραϊκά γράφεται διαφορετικά από το Eli ή Or - "Θεέ μου" από το El - "Θεός" και η προσθήκη μιας κτητικής αντωνυμίας. Αλλά η προφορά του «Ηλία» και του «Θεέ μου» στα εβραϊκά είναι παρόμοια. Το όνομα Ηλίας σημαίνει «ο Θεός είναι ο Ιεχωβά». Ήταν φυσικό ότι «μερικοί από αυτούς που στέκονταν», ίσως μην ακούγοντας ή απλώς δεν καταλάβαιναν τα τελευταία λόγια του Χριστού, νόμιζαν ότι καλούσε τον Ηλία κοντά Του για βοήθεια. Το «αυτό» ή «αυτό» (οὗτος) είναι μια εκφραστική λέξη που λέγεται για να δείξει ότι δεν ήταν οι κλέφτες που σταυρώθηκαν μαζί με τον Χριστό που κάλεσαν τον Ηλία, αλλά μάλλον Αυτός που σταυρώθηκε ανάμεσά τους. Ματθαίος 27:48. Και αμέσως ένας από αυτούς έτρεξε, πήρε ένα σφουγγάρι, το γέμισε με ξύδι και, βάζοντας το σε ένα καλάμι, Του έδωσε να πιει. (Παράβαλε Μάρκος 15:36· Ιωάννης 19:28–29.) Στο Matthew and Mark δεν είναι απολύτως σαφές γιατί, έχοντας ακούσει ότι ο Ιησούς Χριστός καλούσε τον Ηλία, ένας από αυτούς που στέκονταν (οι ευαγγελιστές δεν λένε ποιος ακριβώς, πιθανότατα Ρωμαίος στρατιώτης) έτρεξε αμέσως και έδωσε στον Ιησού Χριστό να πιει. Αλλά αυτό είναι ξεκάθαρο στον Γιάννη. Δεδομένου ότι η ιστορία του Ιωάννη 19:29 συμπίπτει πλήρως ως προς το νόημα με το Κατά Ματθαίο 27:48 και Μάρκο 15:36, μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο λόγος του Ιησού Χριστού «διψάω» (Ιωάννης 19:28) ήταν ο πραγματικός λόγος για να Του προσφέρουμε ξίδι, ή ένα ξινό ποτό σταφυλιού, που στα λατινικά ονομαζόταν posca - ήταν σχεδόν «το posca» συνηθισμένο ποτό Ρωμαίοι στρατιώτες. Αλλά αν το «kvass» ή το ξινό ποτό (ὄξος - η λέξη βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη μόνο εδώ στον Ματθαίο και παραλλήλους και επίσης στο Λουκάς 23:36) ήταν εδώ επειδή οι Ρωμαίοι στρατιώτες το χρειάζονταν για να ξεδιψάσουν, τότε δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί η εμφάνιση του «σφουγγάρι» (σπόγγος στον Ματθαίο, Μάρκο και Ιωάννη εδώ). Θεωρήθηκε ότι τα σφουγγάρια ήταν πιθανώς διαθέσιμα εδώ ακριβώς για να δίνουν στους κατάδικους κάτι να πιουν όποτε το χρειάζονταν. Από την πλευρά του πολεμιστή που έφερε το σφουγγάρι με ποτό στα χείλη του Χριστού, αυτό ήταν μια πράξη ελέους. Αλλά οι άλλοι στρατιώτες, προφανώς, άρχισαν να γελοιοποιούν την πράξη του και επανέλαβαν αυτό που είχε κάνει και είπαν: «Αν είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων, σώσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 23:36–37). Δεν χρειάζεται να αποδεχθούμε ότι αυτή η προσφορά ποτού από τους στρατιώτες ήταν η ίδια με εκείνη που έγινε πριν από τη σταύρωση. Ο Ιησούς Χριστός πήρε αυτό το ποτό. Αλλά η άποψη ότι Εκείνος, έχοντας δοκιμάσει το ποτό, ζήτησε περισσότερα, δεν υποστηρίζεται με τίποτα. Ματθαίος 27:49. και άλλοι είπαν: «Περίμενε, ας δούμε αν θα έρθει ο Ηλίας να τον σώσει». Ο πληθυντικός του Μάρκου είναι «περιμένω». Βλέποντας την ανθρωπιστική πράξη του πολεμιστή, υπήρξαν άνθρωποι που την μετέτρεψαν σε θέμα κοροϊδίας. Στον Ματθαίο, τα λόγια λέγονται στον πολεμιστή από «άλλους». Στον Μάρκο, ο πολεμιστής τα λέει σε «άλλους». Είναι σαφές ότι μπορεί να είναι και τα δύο. Ο Μαρκ μάλλον μιλάει για έναν διαφορετικό πολεμιστή από αυτόν που έφερε το σφουγγάρι την πρώτη φορά. Ματθαίος 27:50. Ο Ιησούς φώναξε πάλι με δυνατή φωνή και παρέδωσε το φάντασμα. (Πρβλ. Μάρκος 15:37· Λουκάς 23:46· Ιωάννης 19:30.) Οι μετεωρολόγοι δεν βρίσκουν τη λέξη που βρέθηκε στον Γιάννη - «τελείωσε». Ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Ιωάννης δεν έχουν τις λέξεις που βρίσκονται στον Λουκά: «Πατέρα, στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα Μου». Όλοι οι μετεωρολόγοι χρησιμοποιούν εδώ την έκφραση «δυνατή κραυγή». Το αν αυτή η κραυγή ήταν με λόγια ή χωρίς λόγια είναι δύσκολο να πει κανείς. Κρίνοντας από το γεγονός ότι η ίδια έκφραση χρησιμοποιείται στο Κατά Ματθαίον 27:46 και παράλληλα στον Μάρκο, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Χριστός, ακόμη και πριν από το θάνατό Του, πρόφερε κάποια λόγια που μάλλον δεν ακούστηκαν και επομένως δεν έφτασαν σε εμάς. Αλλά θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Η Tsang έχει την πρώτη γνώμη. Το "Gased up the ghost" είναι μια κοινή δημοφιλής έκφραση που υποδηλώνει θάνατο. Ματθαίος 27:51. Και ιδού, το παραπέτασμα του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω. και η γη σείστηκε. Και οι πέτρες διαλύθηκαν. (Παράβαλε Μάρκος 15:38· Λουκάς 23:45.) Ο Λουκάς συνδέει το σκίσιμο του πέπλου με το γεγονός ότι «ο ήλιος σκοτείνιασε». Εδώ είναι όλα τα σημάδια ενός σεισμού. Πολλοί δέχονται ότι δεν ήταν φυσικός σεισμός, αλλά θαυματουργός. Αλλά τι είδους σεισμός μπορεί να είναι αφύσικος; Το σκίσιμο του πέπλου, καθώς και πολλές άλλες περιστάσεις που αναφέρθηκαν στα Απόκρυφα, στο Ταλμούδ και στον Ιώσηπο, θα μπορούσαν όλα να ήταν συνέπεια του σεισμού. Το πέπλο του ναού εδώ θα πρέπει να θεωρείται το πέπλο που χώριζε τα ιερά των αγίων από το ιερό. Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum - δεν ήταν το πέπλο του ναού που σκίστηκε, αλλά το ξύλο του τεράστιου ναού που κατέρρευσε). Ο Ιερώνυμος βρήκε αυτό το μήνυμα στο Ευαγγέλιο των Εβραίων. Είναι σαφές ότι αυτό ήταν δυνατό κατά τη διάρκεια ενός σεισμού, αλλά αυτό δεν αποκλείει το σκίσιμο του πέπλου. Ματθαίος 27:52. και ανοίχτηκαν οι τάφοι. και πολλά σώματα αγίων που είχαν κοιμηθεί αναστήθηκαν Ο Θάνατος του Χριστού και η Ανάσταση συνοδεύτηκε από εκπληκτικά φαινόμενα όχι μόνο εδώ στη γη, αλλά και στη μετά θάνατον ζωή. Ήταν εντελώς καινούργια. Αν οι παλαιότεροι άνθρωποι αναστήθηκαν, λαμβάνοντας το ίδιο θνητό σώμα όπως πριν, τώρα η ανάσταση έμοιαζε με την Ανάσταση του ίδιου του Χριστού, οι άγιοι αναστήθηκαν με νέο, δοξασμένο σώμα και εμφανίστηκαν σε πολλούς στην Ιερουσαλήμ, αν και, όπως ο ίδιος ο Χριστός, δεν ζούσαν ανάμεσά τους. Ποιοι ήταν αυτοί οι άγιοι και πώς αναγνωρίστηκαν είναι εντελώς άγνωστο. Ματθαίος 27:53. και βγαίνοντας από τους τάφους μετά την ανάστασή Του, μπήκαν στην αγία πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, πρωτότοκος εκ νεκρών» (Α' Κορ. 15:20) και ότι «Αυτός είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, για να υπερέχει σε όλα» (Κολ. 1:18). Αν το Ευαγγέλιο δεν περιείχε τις λέξεις «μετά την ανάστασή Του», θα φαινόταν ότι ο Χριστός δεν ήταν ο «πρωτότοκος» και ότι οι άγιοι αναστήθηκαν μπροστά Του. Σε αυτή τη βάση, πιστεύουν ότι η έκφραση «μετά την ανάστασή Του» δεν υπήρχε στο αρχικό κείμενο και είναι μεταγενέστερη προσθήκη που έγινε για να συμφωνήσει αυτή η είδηση ​​με τα παραπάνω λόγια του Αποστόλου Παύλου. Δεν γνωρίζουμε ακριβώς ποιο ήταν το ίδιο το φαινόμενο. Αν όμως, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, τα σώματα των αναστημένων αγίων ήταν παρόμοια με το Σώμα του ίδιου του Χριστού, τότε θα μπορούσαν να εμφανιστούν στην Ιερουσαλήμ με τον ίδιο τρόπο που έκανε Αυτός μετά την ανάστασή Του. Δεν υπάρχει λόγος να θεωρήσουμε ότι η έκφραση του ευαγγελιστή «μετά την ανάστασή Του» είναι μεταγενέστερη και αυθεντική προσθήκη. Δεν μπορεί παρά να σκεφτεί κανείς ότι ο ευαγγελιστής, εν μέσω των τρομερών γεγονότων, κατά κάποιο τρόπο προειδοποιεί τη χαρά της Ανάστασης και συνδέει τα γεγονότα που συνέβησαν μετά σε μια προηγούμενη εποχή. Ματθαίος 27:54. Ο εκατόνταρχος και όσοι φύλαγαν τον Ιησού μαζί του, βλέποντας τον σεισμό και όλα όσα έγιναν, φοβήθηκαν πολύ και είπαν: Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού. (Παράβαλε Μάρκος 15:39· Λουκάς 23:47.) Η αναφορά του εκατόνταρχου δείχνει ότι, εκτός από τους στρατιώτες που σταύρωσαν τον Χριστό, στον τόπο της σταύρωσης υπήρχε άλλο απόσπασμα εκατό ατόμων υπό τις διαταγές του εκατόνταρχου. Αυτό ήταν απολύτως φυσικό και εφικτό λόγω της συγκέντρωσης τεράστιου πλήθους. Οι εκατόνταρχοι ονομάζονται διαφορετικά στην Καινή Διαθήκη: ἐκατοντάρχος, χης (βλ. σχόλια στο Ματθαίον 8:5), κεντυρί ον (centurio) και ταξίαρχος. Λίγα είναι γνωστά για τον εκατόνταρχο που ήταν στη σταύρωση. Σύμφωνα με τον μύθο, ονομαζόταν Λογγίνος, μετά τον οποίο βαπτίστηκε και κήρυξε τον Χριστό στην πατρίδα του στην Καππαδοκία, για την οποία υπέστη μαρτύριο. Τόσο το ίδιο το Πρόσωπο του Εσταυρωμένου όσο και «όλα όσα έγιναν» κατά τη διάρκεια της σταύρωσης του έκαναν έντονη εντύπωση, και είπε τα λόγια που άκουσε ο ίδιος είτε από τα χείλη του Χριστού στη δίκη είτε από άλλους: «Αλήθεια ήταν ο Υιός του Θεού». Αλλά αν κατά τη διάρκεια του θανάτου του Χριστού και του σεισμού που ακολούθησε ή κατά τη διάρκεια αυτού, ο εκατόνταρχος αναγκάστηκε να παραμείνει με τους στρατιώτες στον Γολγοθά, τότε άλλοι, αφήνοντας όλη τους τη γελοιοποίηση και την κοροϊδία, άρχισαν να πηγαίνουν γρήγορα σπίτι από το φοβερό θέαμα του Γολγοθά, χτυπώντας τους εαυτούς τους στο στήθος (Λουκάς 23:48). Ματθαίος 27:55. Υπήρχαν επίσης πολλές γυναίκες εκεί, που παρακολουθούσαν από μακριά, που είχαν ακολουθήσει τον Ιησού από τη Γαλιλαία, υπηρετώντας Τον. (Παράβαλε Μάρκος 15:40· Λουκάς 23:49.) Οι γυναίκες στέκονταν και παρακολουθούσαν από μακριά, μη μπορώντας να κάνουν κάτι για να απαλύνουν το μαρτύριο του Εσταυρωμένου. Ονομάζονται περαιτέρω. Νυμφεύομαι. Λουκάς 8:3. Ματθαίος 27:56. ανάμεσά τους ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία, η μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσία, και η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου. Ο Ματθαίος μιλά πρώτα για τη διακονία των γυναικών και μετά τις αποκαλεί με το όνομά τους. Ο Μάρκος είναι το αντίθετο. Ο Ματθαίος μιλά μόνο για πολλές γυναίκες που ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία, υπηρετώντας Τον. Ο Μάρκος κάνει μια διάκριση μεταξύ των Γαλιλαίων γυναικών και των «πολλών άλλων» που ήρθαν μαζί Του στην Ιερουσαλήμ. Αλλά δεν είναι σίγουρο αν υπήρχαν εδώ γυναίκες της Ιερουσαλήμ, εκτός από τις Γαλιλαίες. Οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν τις αδερφές του Λαζάρου, που πιθανότατα ήταν εδώ. Για τις γυναίκες που στάθηκαν στον Σταυρό, βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 20:20. Αντί για «Ιωσίας», σημαντικοί κώδικες έγραφαν «Ιωσήφ». Αλλά στους κώδικες ABCD και στις πολλές μεταφράσεις Ἰωσῆ είναι ο Ιωσίας, ο οποίος όμως δεν συγχέεται με αυτόν που αναφέρεται στο Κατά Ματθαίον 13:55. Ο Μάρκος αποκαλεί τον Ιάκωβο «μικρό» ή «μικρότερο» (τοῦ μικροῦ), πιθανώς σε αντίθεση με τον Ιάκωβο του Ζεβεδαίου. Πιστεύεται επίσης ότι ο Ιακώβ ονομαζόταν έτσι επειδή ήταν κοντός στο ανάστημα. Ματθαίος 27:57. Όταν βράδιασε, ήρθε ένας πλούσιος από την Αριμαθαία, ονόματι Ιωσήφ, ο οποίος επίσης σπούδασε με τον Ιησού. (Πρβλ. Μάρκος 15:42–43· Λουκάς 23:50–51· Ιωάννης 19:38.) Ο Ιωάννης (Ιωάννης 19:31–37) προηγουμένως λέει για το σπάσιμο των ποδιών των κλεφτών και για το τρύπημα της πλευράς του Ιησού Χριστού με ένα δόρυ. Οι μετεωρολόγοι χάνουν αυτή την ιστορία. Η επόμενη μέρα - Σάββατο - είναι μέρα ξεκούρασης. Ξεκίνησε με την «εμφάνιση τριών αστεριών στον ουρανό», ή περίπου στις έξι το απόγευμα σύμφωνα με τον υπολογισμό μας. Αυτή ήταν η «δεύτερη» βραδιά, από την οποία, με αφορμή την έναρξη του Σαββάτου, σταμάτησαν όλες οι δραστηριότητες. Το πρώτο βράδυ άρχιζε γύρω στις τρεις ή τέσσερις το απόγευμα. Η περίοδος μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου απογεύματος ονομαζόταν χρόνος «μεταξύ των απογευμάτων». Αυτή τη στιγμή, ακόμη και αν υπήρχε ημέρα του Πάσχα, επιτρεπόταν να εκτελεστεί τουλάχιστον κάποια εργασία, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα Ευαγγέλια, τα οποία σήμερα, όπως και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, χρησιμεύουν ως πιο αξιόπιστη ιστορική πηγή από, για παράδειγμα, το Ταλμούδ. Ο Ιωσήφ, κατά πάσα πιθανότητα, έζησε στην Ιερουσαλήμ, αν και όλοι οι ευαγγελιστές τον αποκαλούν «από την Αριμαθαία». Δεν είναι γνωστό ποια Αριμαθαία (Ράμα) εννοείται εδώ: είναι ο Ράμα στη φυλή του Βενιαμίν ή στη φυλή του Εφραίμ - η πατρίδα του προφήτη Σαμουήλ (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 2:17–18). Νυμφεύομαι. 1Μακ.2:34. Μάλλον το τελευταίο. Ο Ιωάννης προσθέτει ότι ο Ιωσήφ ήταν μυστικός μαθητής του Ιησού Χριστού - «από φόβο από τους Ιουδαίους». Ματθαίος 27:58. Ήρθε στον Πιλάτο και ζήτησε το σώμα του Ιησού. Τότε ο Πιλάτος διέταξε να παραδοθεί το σώμα. (Πρβλ. Μάρκος 15:43–45· Λουκάς 23:52· Ιωάννης 19:38.) Οι Ρωμαίοι συνήθως άφηναν τα σώματα των εκτελεσθέντων εγκληματιών σε σταυρούς. Αυτή τη φορά οι Εβραίοι δεν θέλησαν να αφήσουν τα πτώματα στους σταυρούς με αφορμή τη μεγάλη ημέρα - το Σάββατο του Πάσχα. Έτσι, το αίτημα που απηύθυνε ο Ιωσήφ στον Πιλάτο ήταν εν προκειμένω σε συμφωνία με τις επιθυμίες των ίδιων των Ιουδαίων και, φυσικά, με τον Πιλάτο, ο οποίος γνώριζε ότι είχε σκοτώσει έναν αθώο Άνθρωπο. Έτσι, κανείς δεν μπορούσε να εμποδίσει την ικανοποίηση του αιτήματος του Ιωσήφ. Αυτός και ο Νικόδημος ήθελαν τώρα να αποτίσουν τα τελευταία τους σέβη στον Δάσκαλό τους. Δεδομένου ότι έμεινε λίγος χρόνος μέχρι την έναρξη του Σαββάτου, ήταν απαραίτητο να βιαστεί η ταφή. Ματθαίος 27:59. και ο Ιωσήφ πήρε το σώμα και το τύλιξε σε ένα καθαρό σάβανο. (Πρβλ. Μάρκος 15:46· Λουκάς 23:53· Ιωάννης 19:38–41.) Ο Ιωάννης λέει περισσότερα για την ταφή από άλλους ευαγγελιστές. Έγινε με τον συνηθισμένο τρόπο. Οι εχθροί του Χριστού ηρέμησαν μετά την εκτέλεσή Του και δεν πήραν σχεδόν καμία προφύλαξη. Η Σινδόνη στα ελληνικά για όλους τους μετεωρολόγους είναι σινδών - λεπτό λινό ή χάρτινο υλικό ξένης προέλευσης, που λαμβάνεται από την Ινδία (“Sind”, “Ind”, “India”) και, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο (“History”, II, 86), χρησιμοποιείται από τους Αιγύπτιους (λούσαντες τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι σᾶυσσουσι πᾶυσσουσι πᾶυσσιν αὐτοῦ. τυλίγοντας ολόκληρο το κορμί του είναι λινό σύνδον). Οι ταφικές τελετές των Αιγυπτίων, που περιγράφει ο Ηρόδοτος, είναι ενδιαφέρουσες και μπορούν να χρησιμεύσουν για την εξήγηση των ευαγγελικών περικοπών. Συγκρίνοντας την είδηση ​​της ταφής του Χριστού με αυτές τις αιγυπτιακές τελετές, μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος σκόπευαν να ταριχεύσουν το σώμα του Χριστού. Ματθαίος 27:60. Και τον έβαλε στον νέο του τάφο, που είχε σκαλίσει στον βράχο. και αφού κύλησε μια μεγάλη πέτρα στην πόρτα του τάφου, έφυγε. (Πρβλ. Μάρκος 15:46· Λουκάς 23:53· Ιωάννης 19:41–42.) Ο Λουκάς και ο Ιωάννης προσθέτουν ότι «κανείς δεν έχει τεθεί ακόμη σε αυτόν τον τάφο». Ο Ματθαίος και ο Ιωάννης αποκαλούν τον τάφο νέο. Ο Ιωσήφ ήθελε να ταφεί ο ίδιος σε αυτό το φέρετρο, γι' αυτό βρίσκουμε την έκφραση στον Ματθαίο: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Πιθανώς, η μεγάλη πέτρα που κύλησε πάνω στο φέρετρο δεν ήταν έξω από αυτό, αλλά στην ίδια τη σπηλιά. Αυτό μπορεί να συναχθεί από το εδάφιο Ιωάννης 20:1. Ματθαίος 27:61. Η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήταν εκεί, καθισμένοι απέναντι από τον τάφο. (Πρβλ. Μάρκος 15:47· Λουκάς 23:55–56.) Αναφορά στις γυναίκες που αναφέρονται στον στίχο 56. Ενώ οι άλλες γυναίκες αποσύρθηκαν, οι δύο Μαρίες κάθισαν απέναντι από το φέρετρο και παρακολουθούσαν την ταφή. Αλλά ο Λουκ το λέει λίγο διαφορετικά. Ματθαίος 27:62. Την επόμενη μέρα, που ακολούθησε την Παρασκευή, οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν στον Πιλάτο Η περαιτέρω ιστορία μέχρι το τέλος του κεφαλαίου βρίσκεται μόνο στον Ματθαίο. Οι απόψεις ποικίλλουν πολύ σχετικά με το χρονοδιάγραμμα της επίσκεψης του Πιλάτου από τους αρχιερείς και τους Φαρισαίους. Ο Meyer πιστεύει ότι Παρασκευή (παρασκευ) λέγεται είτε η ημέρα πριν από το Σάββατο είτε πριν από την αργία. Από τις εκφράσεις των ευαγγελιστών (Ματθαίος 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν· Μάρκος 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή· Λουκάς 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή· παρσακευὴ ἦν · Ιωάννης 19:42 – ἐν διὰ τὴν Ἰουδαίων) μπορεί να προκύψει ότι όλοι οι ευαγγελιστές μιλούν όχι για την Παρασκευή πριν από το δείπνο του Πάσχα, αλλά πριν από το Σάββατο της εβδομάδας του Πάσχα. Γιατί αλλιώς οι εκφράσεις τους θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές με την έννοια ότι οι Εβραίοι είχαν Παρασκευές πριν από τις Παρασκευές (όταν γινόταν η αργία την τελευταία), κάτι που δεν έχει ακόμη αποδειχθεί. Οι Εβραίοι ήρθαν στον Πιλάτο όχι τη νύχτα από την Παρασκευή προς το Σάββατο, αλλά το ίδιο το Σάββατο, όταν ο Σωτήρας ήταν ήδη θαμμένος. Πιστεύεται ότι αυτό ήταν το βράδυ του ίδιου του Σαββάτου, όταν είχε ήδη περάσει. Αλλά αυτό δεν ήταν σχεδόν απαραίτητο. Κυλώντας την πέτρα, σφράγισε το φέρετρο και ορίζοντας φρουρούς - όλα αυτά δεν ανήκαν στις δραστηριότητες των ίδιων των Εβραίων. Ματθαίος 27:63. και είπαν: Δάσκαλε! Θυμηθήκαμε ότι ο απατεώνας, ενώ ήταν ακόμη ζωντανός, είπε: μετά από τρεις μέρες θα αναστηθώ. Το «απατεώνας» έχει μια αμετάβατη και μεταβατική σημασία: αυτός που σφάλλει τον εαυτό του και παραπλανά τους άλλους (πρβλ. Β' Ιωάννη 1:7, Β' Κορ. 6:8, Α' Τιμ. 4:1). "Ενώ ακόμα ζούσε" - αυτά τα λόγια, σε αντίθεση με τη θεωρία της ανάστασης, σύμφωνα με την οποία ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε από τον Σταυρό και έφερε στη ζωή, δείχνουν ότι ο Χριστός ήταν πλέον νεκρός. Η περαιτέρω ομιλία χρησιμεύει ως υπενθύμιση του τι μίλησε ο ίδιος ο Χριστός (Ματθαίος 16:21, 17:23, 20:19· Μάρκος 8:31, 9:31, κ.λπ., Ιωάννης 2:19). Η λέξη ἐγείρομαι τοποθετείται στον ενεστώτα. Ματθαίος 27:64. Δώσε λοιπόν εντολή να φυλάσσεται ο τάφος μέχρι την τρίτη ημέρα, ώστε οι μαθητές Του, που έρχονται τη νύχτα, να μην τον κλέψουν και να πουν στον λαό: Ανέστη από τους νεκρούς. και η τελευταία εξαπάτηση θα είναι χειρότερη από την πρώτη. Αυτός είναι ο τελευταίος συναγερμός των εχθρών του Χριστού. Όταν η επιθυμία τους έχει ικανοποιηθεί, γίνονται σχεδόν εντελώς ήρεμοι. Σε αρκετούς κώδικες, μετά τις λέξεις «Τον έκλεψαν» - «τη νύχτα» - μια λέξη που δεν είναι αυθεντική και επομένως δεν μεταφέρεται στη ρωσική μετάφραση. Ἔσται δεν εξαρτάται από μήποτε. Η ρωσική μετάφραση είναι σωστή. Αυτές οι περιστάσεις αφηγούνται στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Πέτρου 8:28–33, με πολλές απόκρυφες κατασκευές. Ματθαίος 27:65. Ο Πιλάτος τους είπε: Έχετε φρουρό. πήγαινε και προστάτεψε το όσο καλύτερα μπορείς. Ο Πιλάτος προφανώς δεν αποδίδει σε όλο αυτό το θέμα τη σημασία που του έδιναν οι εχθροί του Χριστού. Το Ἔχετε θεωρείται επιτακτικό, δηλ. ο Πιλάτος λέει «έχω», όχι «έχω». όπως στη ρωσική μετάφραση. Αν είχε πει «έχεις», τότε θα ήταν άγνωστο τι είδους φρουρά εννοείται εδώ, γιατί είναι αμφίβολο ότι οι Εβραίοι θα είχαν ορίσει μια φρουρά του ναού των Εβραίων στον τάφο. Σε αυτή την περίπτωση, δεν θα χρειαζόταν να στραφούν στον Πιλάτο με αίτημα να διατάξει τη φύλαξη του φέρετρου. Αν πάρουμε τα λόγια του Πιλάτου ως επιτακτικά, τότε αυτό θα σημαίνει ότι ο Πιλάτος τους διέταξε να πάρουν τους Ρωμαίους στρατιώτες, λέγοντας: πάρτε τη φρουρά σας. Ματθαίος 27:66. Πήγαν και έβαλαν φρουρό στον τάφο και σφράγισαν την πέτρα. Κυριολεκτικά (όπως στα σλαβικά): «σφράγισμα της πέτρας με τη φρουρά». Προς αποφυγή ασάφειας τοποθετήθηκε κόμμα μετά το τὸν λίθον. Αλλά είναι πιο σωστό να πιστεύουμε ότι σφράγισαν το φέρετρο όχι οι ίδιοι, αλλά με τη βοήθεια στρατιωτών, που ήταν υπεύθυνοι για την ακεραιότητα του φέρετρου. Αυτό εκφράζει η μετὰ τῆς κουστωδίας. Άγνωστο πώς σφραγίστηκε το φέρετρο. Πιθανότατα είτε ήταν τεντωμένο ένα κορδόνι από πάνω προς τα κάτω ή κατά μήκος, το οποίο σφραγίστηκε και στις δύο άκρες. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: