Глава 27

1–2. Beschluss des Sanhedrins über die Übergabe des Erlösers an Pilatus. – 3–10. Tod von Judas. – 11–14. Der Prozess gegen Pilatus. – 15–26. Barabbas und die Verurteilung zur Kreuzigung. – 27–31. Mobbing von Kriegern. – 32–38. Prozession nach Golgatha und Kreuzigung. – 39–49. Verleumdungen und Spott. – 50–56. Tod von Jesus Christus. – 57–61. Beerdigung von Jesus Christus. – 62–66. Den Sarg versiegeln und Wachen einsetzen. Matthäus 27:1. Als es Morgen wurde, versammelten sich alle Hohenpriester und Ältesten des Volkes wegen Jesus, um ihn zu töten; (Vgl. Markus 15:1; Lukas 22:66). Ob sich Lukas 22:66 speziell auf die zweite Sitzung des Sanhedrins bezieht oder auf die erste, die nachts stattfand, lässt sich schwer eindeutig sagen. Aufgrund der Ähnlichkeit von Lukas 22:66–71 mit Matthäus 26:64–66 und Markus 14:62–64 könnte man annehmen, dass sich der Bericht von Lukas auf die erste Nachtversammlung des Sanhedrins bezieht. Aber andererseits zwingt uns der Ausdruck in Lukas 22:66: „Und wie der Tag kam“, diese und die folgende Geschichte der zweiten, morgendlichen Sitzung des Sanhedrins zuzuschreiben. Basierend auf dem Zeugnis der Evangelisten kann nur festgestellt werden, dass es zwei Treffen der Richter Christi gab: eines nach Mitternacht und das andere bei Tagesanbruch, im Morgengrauen. Der Mischna Sanhedrin beschreibt das Gerichtsverfahren wie folgt. Der Sanhedrin wird mit einer halbrunden Tenne verglichen, sodass die Richter einander sehen konnten (d. h. sie saßen im Halbkreis). Zwei Gerichtsschreiber standen vor ihnen, einer rechts und der andere links, und schrieben die Worte der Entlaster und die Worte der Ankläger nieder, und drei Reihen von Jüngern („Talmidim Hachamim“) saßen vor ihnen (Sanhedrin, IV, 3, 4: Talmud, trans. Pereferkovich, Bd. 4, S. 270–271). Jeder kannte seinen Platz. In Fällen, in denen es um Leben und Tod ging, waren besondere Formen des Verfahrens und der Urteilsverkündung vorgeschrieben. Die Richter mussten sich zu zweit treffen, weniger essen, den ganzen Tag keinen Wein trinken, den Fall die ganze Nacht besprechen und am nächsten Tag früh aufstehen und zum Gericht kommen. Wer ein anklagendes Argument vorbrachte, konnte ein entlastendes Argument vorbringen, aber nicht umgekehrt. Wenn sie eine Entschuldigung für den Angeklagten fanden, ließen sie ihn frei, und wenn nicht, traten sie für die Anklage ein. Wenn zwölf Richter freigesprochen und elf verurteilt wurden, galt der Angeklagte als freigesprochen. Wenn aber elf freigesprochen und zwölf angeklagt wurden, reichte dies nicht aus, um einen Schuldspruch auszusprechen, der nur erfolgen konnte, wenn zwei weitere zur Zahl der Ankläger hinzukamen. Dies dauerte so lange, bis entweder ein Freispruch erfolgte oder die erforderliche Mehrheit für die Strafverfolgung erreicht war. Die hier erreichte Höchstzahl betrug 71 – die Zahl der Mitglieder des großen Sanhedrin. Für einen Freispruch war also eine einfache Mehrheit erforderlich, für eine Strafverfolgung reichte diese jedoch nicht aus; Es war notwendig, dass die Zahl der Angeklagten die Zahl der Freisprecher um zwei Personen überstieg (Sanhedrin, V, 5: Talmud, trans. Pereferkovich, Bd. 4, S. 277). Lokale Gerichte tagten normalerweise am zweiten und fünften Tag der Woche (Ketub. I, 1). Ob dies jedoch immer vom Sanhedrin beobachtet wurde, ist unbekannt. An Feiertagen und insbesondere an Samstagen konnte keine Verhandlung stattfinden. Da in Strafsachen die Todesstrafe erst einen Tag nach der Verhandlung verkündet werden musste, konnten Strafsachen nicht vor einem Samstag oder Feiertag verhandelt werden. Alle diese Entscheidungen zeichneten sich durch ihre Menschlichkeit aus. Aber sie wurden während des Prozesses gegen Christus vergessen. Normalerweise fanden die Sitzungen des Sanhedrin in der Kirche statt (in der Halle des sogenannten „lishkat gagazit“ oder in anderen Räumlichkeiten der Kirche). „Wenn sich der Sanhedrin während der Verurteilung Jesu Christi im Palast des Hohepriesters versammelte, dann müssen wir hier eine Ausnahme von der allgemeinen Regel sehen, zu der die Richter nachts gezwungen waren, weil nachts die Tore der Kirche verschlossen waren.“ „Andere Sitzungen des Sanhedrins im Palast des Hohepriesters sind nicht nachweisbar“ (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Dass die zweite Gerichtssitzung im Haus des Hohepriesters stattfand, geht aus Johannes 18:28 hervor. Über die Zweitvernehmung ist nichts bekannt; vielleicht ist es überhaupt nie passiert. Die Schlussfolgerung wird nur von Matthäus angedeutet – dass die Mitglieder des Sanhedrins beschlossen, Jesus Christus zu töten (θανατῶσαι), aber es ist nirgendwo klar, dass die Hinrichtung am Kreuz von Anfang an beabsichtigt war. Bezüglich der Feiertage gab es Regelungen, sodass an diesen nichts gemacht werden durfte. Doch diese Vorschriften wurden kaum eingehalten. Am Samstag gab es nur eine Ruhepause, und alle anderen Feiertage waren keine Ruhe im eigentlichen Sinne. Dies zeigt sich auch daran, dass der Auszug der Juden aus Ägypten kein Ruhetag war. Die Evangelien, die über die Aktivitäten der Feinde Christi sowie derjenigen berichten, die ihn am ersten Ostertag begraben haben, dienen in diesem Fall als zuverlässige Informationsquelle dafür, dass die normalen Aktivitäten an Ostern nicht aufhörten.“ Matthäus 27:2. Und nachdem sie ihn gefesselt hatten, nahmen sie ihn mit und übergaben ihn Pontius Pilatus, dem Statthalter. (Vgl. Markus 15:1; Lukas 23:1; Johannes 18:28). Die Bedeutung der Geschichte der Wettervorhersager ist hier dieselbe. Johannes fügt hinzu: „Es war Morgen; und sie (d. h. die Feinde Christi) betraten das Prätorium nicht, um sich nicht zu verunreinigen, sondern um das Passah zu essen.“ Wenn Johannes seine Rede mit dem Wort „verunreinigt werden“ beendet hätte, wäre das völlig verständlich gewesen, denn hier hätte es eine Verunreinigung durch die Heiden im Allgemeinen bedeutet. Aber seine Worte „damit das Passah gegessen werden konnte“ zeigen, dass die Feinde Christi am Abend dieses Tages beabsichtigten, das Passah zu essen. Da es ihnen in diesem Fall unmöglich ist, von den gesetzlichen Bestimmungen abzuweichen, die das Passahfest vom 14. bis 15. Nisan vorschrieben, wird daraus geschlossen, dass Christus selbst das Passahfest vom 13. bis 14. Nisan, also vor der gesetzlich festgelegten Zeit, gefeiert hat. Diese Frage ist sehr schwierig und kann bis heute nicht als gelöst angesehen werden. Wie oben erwähnt, ist die wahrscheinlichste Meinung, dass das „Passah“ in Johannes 18:28 „Chagigah“ bedeutet, d. h. friedliche Osteropfer, die während der Osterwoche dargebracht werden. Die sie betreffenden Gesetze sind in einer separaten talmudischen Abhandlung dargelegt, die „Chagiga“ genannt wird (siehe Talmud, trans. Pereferkovich, Bd. 2, S. 513–533). Das Wort „gefesselt“ zeigt, dass der Erretter während des nächtlichen Prozesses in der Sitzung des Sanhedrins losgebunden wurde; Nachdem er nun endgültig verurteilt worden war, wurde er erneut gefesselt, um zu Pilatus gebracht zu werden. Der Grund für die Übertragung auf Pilatus war, dass seit der Umwandlung Judäas zusammen mit Samaria und Idumäa (nach Archelaus) in eine römische Provinz umgewandelt wurde, den Juden das jusgladii (das Recht auf das Schwert) und das jus vitae aut necis (das Recht auf Leben und Tod) entzogen wurden. Daher konnten die Mitglieder des Sanhedrins ihr Urteil nicht selbst vollstrecken (dies war ultra vires) und mussten es Pilatus zur Genehmigung vorlegen. Pilatus regierte Judäa lange Zeit. Er war der fünfte Prokurator von Judäa. Philo wirft ihm „Bestechung, Gewalt, Raub, Exzesse, Beleidigungen, rücksichtslose und häufige Morde, endlose und unerträgliche Grausamkeiten“ vor. Informationen über Pilatus, über die Josephus an verschiedenen Stellen und im Neuen Testament berichtet, stimmen im Wesentlichen mit dem überein, was Philo über Pilatus sagt, und zeigen, dass seine Charakterisierung nicht unter dem Einfluss von Hass und Verärgerung verfasst wurde, die die Juden im Allgemeinen gegenüber den Heiden und insbesondere gegenüber den Prokuratoren hegten. Der besprochene Vers dient als einer der wichtigsten, von den Evangelisten unabsichtlich angeführten Beweise für die Vorstellung, dass die Mitglieder des Sanhedrins, die Christus zum Tode verurteilt hatten, wussten, worauf sie rechneten, und zuversichtlich waren, dass sie von einer Person wie Pilatus die Bestätigung ihres Urteils erhalten würden. Im 12. Jahr seiner Herrschaft (26 n. Chr.) wurde er von Kaiser Tiberius zum Prokurator ernannt. Vor Pilatus waren die Prokuratoren Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus und Valerius Gratus. Ende 36 n. Chr. wurde Pilatus aufgrund einer Beschwerde der Samariter beim Legaten von Syrien, Vitellius, seines Amtes enthoben und zum Prozess nach Rom geschickt. Er kam dort kurz nach dem Tod von Kaiser Tiberius an und wurde in die Gefangenschaft nach Wien (in Gallien) verbannt, wo er sich nach der Aussage von Eusebius (Kirchengeschichte, II, 17) während der Herrschaft von Guy Caligula das Leben nahm. Der Name Pilatus wird im Griechischen unterschiedlich geschrieben: Πειλᾶτος und Πιλᾶτος (Πιλάτος). Es wird angenommen, dass Pontius (Πόντιος, Pontius) sein Name war, was auf seine Verbindung durch Herkunft oder Adoption mit dem alten samnitischen Nachnamen Pontii hinweist, und Pilatus war sein Nachname. Die Bedeutung des Wortes „Pilatus“ wurde auf unterschiedliche Weise erklärt. Einige schrieben Pileatus – das Wort bezeichnete eine Person, die einen Pileus oder Pileum trug – einen Hut aus Filz, den Sklaven bei ihrer Freilassung (manumissio) trugen. Wenn eine solche Darstellung korrekt wäre, würde man annehmen, dass Pilatus von einigen freigelassenen Sklaven abstammt. Andere leiteten den Namen Pilatus von pilum – Pfeil, Speer – ab. Aber beide Verfahren sind zweifelhaft, ebenso wie es zweifelhaft ist, dass Pilatus kein Name, sondern ein Nachname ist (in unserem Glaubensbekenntnis – „unter Pontius Pilatus“: Pilatus ist ein Name und Pontius ist ein Nachname). Pilatus war der römische Prokurator von Judäa, Samaria und Idumäa. Prokuratoren wurden vom Kaiser selbst ernannt, waren jedoch dem Herrscher von Syrien, dem Propraetor, unterstellt. Im Griechischen hieß das Amt des Prokurators ἐπίτροπος – ein Wort, das in Matthäus 20:8 vorkommt; Lukas 8:3; Gal.4:2. Aber im Matthäusevangelium wird er ἡγεμών – „Führer“ genannt (Matthäus 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Matthäus 28:14); Vielleicht nennt ihn auch Lukas so (Lukas 20,20). Matthäus 27:3. Da sah Judas, der ihn verraten hatte, dass er verurteilt war, und reuevoll gab er die dreißig Silberstücke den Hohenpriestern und Ältesten zurück. Der Tod von Judas wird in Matthäus und Apostelgeschichte 1:16–20 erzählt. Es besteht kein Zweifel, dass beide Orte die gleiche Geschichte erzählen. Doch im Detail sind beide Geschichten völlig unterschiedlich. Die Tatsache, dass Judas die Silberstücke den Hohepriestern und Ältesten zurückgab und sie in die Kirche warf, wird in der Apostelgeschichte nicht erwähnt. Im Gegenteil wird berichtet, dass Judas selbst mit diesem Geld ein Feld gekauft habe. Auch die Zeugnisse über den Tod des Judas sind unterschiedlich. Laut Matthäus erhängte er sich; Laut Lukas (Apostelgeschichte) fiel er hin, „sein Bauch wurde aufgeschnitten, und alle seine Eingeweide fielen heraus.“ Aufgrund dieser und anderer Unterschiede hielten einige entweder beide Geschichten für „legendär“ oder nur die Geschichte von Matthäus oder Lukas. Tatsächlich gibt es jedoch keinen wirklichen Unterschied zwischen den Berichten von Matthäus und der Apostelgeschichte. Der Ursprung der Meinungsverschiedenheit wurde damit erklärt, dass weder Matthäus noch Lukas noch andere Personen selbstverständlich Augenzeugen des Todes von Judas waren und sie daher in ihren Geschichten nur die Informationen übermittelten, die im Volk weit verbreitet waren. Es steht fest, dass das „Land des Blutes“ in beiden Geschichten ein und dasselbe ist. Ebenso sicher ist, dass der Apostel Petrus in der Apostelgeschichte mit den Worten „ungerechter Lohn“ nichts anderes meint als die dreißig Silberlinge, von denen Matthäus schreibt. Aber das Geld, das Judas sich einst heimlich aus der Büchse angeeignet hatte, konnte keine „ungerechtfertigte Bestechung“ sein. Wahrscheinlich kaufte Judas das Land selbst, sobald er das Geld für seinen Verrat erhielt, am Mittwoch oder Donnerstag. Doch bald darauf brach er den Kauf ab, ohne das Geld zu bezahlen. Er brachte sie zu den Hohepriestern, ging dann weg und erhängte sich. Peter sagt, dass Ps. 68:26 in Juda erfüllt wurde, erklärt, wie das Land, das zu Juda gehörte, den Namen „Land des Blutes“ erhielt. Er leitet den Namen „Land des Blutes“ offenbar vom blutigen Ende des Judas ab und nicht vom Blutgeld, wie Matthäus es tat. Doch beide Produktionen schließen einander nicht aus. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Judas auf dem Feld starb, das er gekauft hatte. Dies könnte den Hohepriestern einen Grund gegeben haben, genau das Feld zu kaufen, auf dem Judas sich erhängt hat. Zur Bedeutung von μεταμέλομαι siehe Kommentare zu Matthäus 21:32. Μεταμεληθείς bedeutet hier nicht „im biblischen Sinne bereut zu haben“, sondern zur Besinnung gekommen zu sein, denn wenn Judas wirklich bereut hätte, wäre ihm wie Petrus vergeben worden. Das Wort μεταμεληθείς hat hier eine besondere Bedeutung. Als Judas sah, dass der Erretter zum Tode verurteilt war, bereute er nicht, empfand kein Bedauern, sondern verlor nur seine letzte Hoffnung. Tatsächlich gelang es ihm nicht, die Hohepriester und ihre Partei zu belästigen. Die Tat war vollbracht und Judas, einer der Jünger Christi, war nun für die Feinde Christi völlig unnötig. Andererseits konnten die Jünger Christi ihn nach der Tat des Judas auch nicht in ihre Mitte zurückbringen. So blieb Judas mit sich und seinem Geld allein. Er fühlte sich allein auf dieser Welt und diese Einsamkeit war beängstigend. Er hatte keine Freunde. Unter solchen Umständen könnte das Verbrechen des Judas in seinen Augen immer ungeheuerlichere Ausmaße annehmen; es begann ihm so zu erscheinen, wie es wirklich war, ohne jegliche Ausschmückung, Umdeutung und Rechtfertigung im Sinne von praktischem Nutzen und Notwendigkeit. Bevor eine sündige Tat begangen wird, wird sie immer von einer attraktiven Seite präsentiert, sonst gäbe es keinen Grund zur Sünde und die Menschen würden darauf verzichten. Vor seinem Verrat konnte Judas seine Tat nur unter angenehmen Aspekten betrachten; es ging um Profit und die Gunst wichtiger und einflussreicher Personen – Judas‘ Fantasie malte dies alles im rosigsten und attraktivsten Licht. Dann wäre es nicht nötig, wenn irgendjemand unter der Befriedigung der Gier des Judas leiden könnte. Er beschloss, ein Verbrechen zu begehen und beging es. Aber sobald es fertig war, verschwand all seine Anziehungskraft und nur der Gestank blieb zurück. „Der Weg, die Straßen, die Menschen – alles schien gegen Judas und für Christus zu zeugen.“ Christus wurde nun zum Tode verurteilt und Pilatus übergeben. Judas wurde von Ihm nicht beleidigt; Alles, was Christus zu ihm sagte, diente nur dazu, den Verräter zu erbauen und zu korrigieren. Er begann über all das nachzudenken (μεταμεληθείς) und spürte, in was für einer schrecklichen Situation er sich jetzt befand. Für Judas wurde all sein spiritueller Gestank unerträglich, er verhinderte sogar seine wirkliche Reue. Was zu tun? Die Silberstücke, die er erhielt, lasteten schwer auf ihm und er beschloss, sich von ihnen zu trennen. Aber wie? Dieses Geld den Armen geben? Er hätte dies tun können, wenn er wirklich Mitleid mit den Bettlern gehabt hätte. Aber was würde das nützen? Die Bettler hätten das Geld erhalten und Judas verlassen. Kriminelle denken normalerweise wenig über Wohltätigkeit nach. Der ganze Reiz der Wohltätigkeit verschwindet, wenn sie mit Hilfe unrechtmäßig erworbener Mittel erfolgt. Judas hielt es für das Beste, das Geld denjenigen zurückzugeben, von denen es erhalten hatte. Dies könnte das vom Verräter begangene Verbrechen zumindest etwas aufhellen und zumindest den Anschein einer selbstlosen Tat erwecken. Das Verb ἔστρεψεν ist dasselbe wie im Siebziger Jesaja 38:8 – hier bedeutet es etwas zurückgeben, etwas zurückweisen; in anderen Fällen wird normalerweise ἀποστρέφειν verwendet. Matthäus 27:4. sagen: Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe. Sie sagten zu ihm: Was geht uns das an? seht selbst. Sic in inferno quoque sentient damnati (so werden sich die Verurteilten in der Hölle fühlen). Judas erschien den Hohenpriestern und Ältesten, offenbar zunächst mit einem einfachen Angebot, das Geld zurückzunehmen. Er hielt sie in seinen Händen. Als Grundlage für ihre Rückkehr stellte er seine Sünde dar, die darin bestand, dass er den unschuldigen Christus in den Tod verraten hatte. Es gibt keine Spur davon, dass diese Reue des Judas völlig aufrichtig war. Er spricht so, wie Menschen es normalerweise sagen, die sich selbst Sünder nennen, aber in Wirklichkeit überhaupt nicht an Reue oder Korrektur denken. In den Augen von Judas waren die Tränen, die Petrus vergoss, völlig unbemerkt. Werden diejenigen, die selbst an der Verurteilung Christi beteiligt waren, nicht irgendeine Möglichkeit finden, mit ihrem in Wasser getauchten Finger die innere Flamme, die jetzt alle Eingeweide von Judas verbrannte, zumindest etwas abzukühlen? Aber hier begegnete ihm nur eine kalte, gleichgültige Haltung gegenüber sich selbst und seiner Arbeit, die einer völligen Verachtung gleichkam. Die Feinde Christi bereuten überhaupt nicht, dass sie ihn an Pilatus verraten hatten. Jeder, der an dieser Angelegenheit beteiligt war, einschließlich Judas, muss das gedacht haben. Wenn er jetzt anders denkt, klar erkennt, dass er nicht so gehandelt hat, wie er seiner Meinung nach hätte handeln sollen, dann haben die Hohepriester und Ältesten damit nichts zu tun. Er muss selbst dafür sorgen (σὺ ὄψῃ – vgl. 1 Samuel 25:17; Apostelgeschichte 8:15), wie er aus der schwierigen Situation herauskommt, in die er sich selbst gebracht hat, und nicht jemand anderes. Niemand hat ihn zum Verrat gezwungen. Wenn er nicht mit ihm geeilt wäre, hätte Christus nach dem Feiertag noch genommen werden können. Dann wäre es vielleicht noch besser geworden. Und jetzt gibt es so viel Lärm von den Leuten! Die Beteiligung von Judas an der Gefangennahme Christi war unnötig und nutzlos, denn er konnte immer noch nicht gerettet werden, als der große Sanhedrin seinen Tod befürwortete. Judas ist nur ein kleiner Mann, eine unbedeutende Speiche in einem riesigen Streitwagen, eine schwache Feder in einer laufenden Maschine. Judas hatte das Gefühl, etwas Verdammtes getan zu haben und hatte keine andere Wahl, als gewaltsam Selbstmord zu begehen. Im Gesetz hieß es: „Verflucht ist, wer ein Bestechungsgeld annimmt, um eine Seele zu töten und unschuldiges Blut zu vergießen!“ Und alles Volk wird sagen: Amen“ (Deut. 27:25). (Vgl. 1 Mac.1:37; 2 Mac.1:8.) Matthäus 27:5. Und er warf die Silberstücke in der Kirche weg, ging hinaus, ging und erhängte sich. Schreckliche Verärgerung und Empörung spiegelten sich auf Judas‘ Gesicht wider, nachdem die Hohepriester und Ältesten die ruhigen, aber bissigen Worte zu ihm gesprochen hatten. Seine Verärgerung drückte sich darin aus, dass er alle dreißig Silberlinge in seinen Händen hielt und sie über die Mauer warf, die den Männerhof vom Priesterhof in der Kirche trennte, und zwar mit solcher Wucht, dass sie alle oder einige von ihnen über den Marmorboden bis zur Kirche und zu seinen Türen flogen oder rollten. Dann zieht sich Judas schnell an einen unbekannten Ort zurück – in die Einsamkeit (ἀνεχώρησεν) – und als er das Land erreicht, das er sich ausgehandelt hat, nimmt er den langen Gürtel ab, mit dem sein Körper umgürtet war, bindet ihn an einen Baum und erwürgt sich (vgl. 2. Samuel 17,23). Der leblose Körper des Judas hing zunächst an einem Baum, fiel dann ab, stürzte aus den Stromschnellen und zerbrach, sodass seine Eingeweide herausfielen (Apostelgeschichte 1,18). So einfach diese Geschichte an sich ist, so birgt sie doch unabhängig von Apostelgeschichte 1,18 ff. erhebliche Schwierigkeiten. Zunächst die Frage nach dem Ort, an dem Judas die Silberstücke warf. Es heißt ναός – Kirche. Dieses Wort kommt im Neuen Testament häufig sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne vor (z. B. 1 Kor 3,16). Wo es im wörtlichen Sinne verwendet wird, ist nur die Kirche zu verstehen, der der Stiftshütte entspricht, und nicht die Orte und Höfe rund um die Kirche (siehe Matthäus 23:35, 27:51). Aber in diesem Fall stellt sich die Frage, wie Judas in die Kirche selbst eindringen konnte, also in die Vorhalle oder in das Heiligtum, wo der Zutritt dort nur den Priestern vorbehalten war? Als Reaktion darauf akzeptieren Tsang und andere, dass wir unter ναός hier nicht die Kirche selbst verstehen müssen, sondern alle τό ἱερόν, d. h. alle Kirchengebäude. In diesem weiteren Sinne findet sich das Wort bei Josephus. Einige glauben, dass Judas das Geld zuerst zum Haus von Kaiphas und sogar zu Pilatus brachte – in das Prätorium, wo sich Mitglieder des Sanhedrins befanden, die Christus anklagten, und da sie das Geld dort nicht annehmen wollten, ging er zur Kirche und warf das Geld dorthin. Viel wahrscheinlicher ist die oben vertretene Meinung, dass es sich nicht um die Kirche selbst im eigentlichen Sinne handelte, sondern um die Kirche samt Vorhof der Priester, wie in Matthäus 23:16, 21, 35; Matthäus 26:61. So warf Judas das Geld in den Hof der Priester. Als nächstes wird die Frage gestellt: Wie waren die Hohepriester (ἀρχιερεῖς) zusammen mit den Ältesten in der Kirche, als sie damit beschäftigt waren, Jesus Christus vor Pilatus zu verurteilen? Laut Augustinus brachte Judas das Geld nach drei Uhr abends am Freitag, als Christus am Kreuz starb, zur Kirche und die Priester waren dann mit Gottesdiensten beschäftigt. Andere erklärten die Angelegenheit damit, dass nicht alle Mitglieder des Sanhedrins bei Pilatus seien und dass einige von ihnen (vielleicht sogar um die Ordnung in der Kirche zu überwachen) in der Kirche blieben. Manche glauben, dass Judas die Hohenpriester und Ältesten in der Kirche traf, als Christus zu Herodes gebracht wurde. Letztendlich ist es immer noch schwer zu sagen, wann Judas starb, ob am selben Tag, an dem Christus starb, oder etwas später. Der Evangelist datiert seinen Tod offenbar auf eine Zeit vor dem Tod Christi selbst.“ Matthäus 27:6. Die Hohepriester nahmen die Silberstücke und sagten: Es ist nicht erlaubt, sie in die Kirchenkasse zu legen, denn das ist der Preis des Blutes. Somit lag das Geld wieder in den Händen der Hohepriester. Sie gaben ihnen sozusagen unschuldiges Blut, kauften es mit, und dieses Geld kam ihnen zurück. Möglicherweise liegt hier eine symbolische Bedeutung vor: Unschuldiges Blut kann man für kein Geld kaufen. Das Verschütten erfolgt ohne Verlust, ohne materiellen Schaden seitens der verschüttenden Personen. Geld an sich war nicht unrein, aber es hätte in Analogie zu Dtn nicht in die Kirchenkasse gesteckt werden dürfen. 23:18. Nachdem sie das Geld gesammelt hatten, begannen die Feinde Christi darüber zu reden, wofür sie es verwenden sollten. Sie gehörten offensichtlich zur Kirche. Sie wurden aus der Kirche Gottes genommen und in die Kirche zurückgebracht. Aber das war der „Preis des Blutes“, also der Preis für Blut. Daher konnten sie nicht in die „Corvana“ abgesenkt werden. Das Wort „korvana“, wie Schürer zeigt (Geschichte, II, S. 25), ist aramäisch (als Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgatha, Effatha usw.) und wurde zur Zeit Christi populär. Dieser Begriff kommt in rabbinischen Schriften nicht vor. Das Wort bedeutet eigentlich eine Opfergabe, hier ist damit jedoch die Kirchenschatzkammer gemeint. Matthäus 27:7. Nachdem sie eine Versammlung abgehalten hatten, kauften sie mit sich ein Töpferland für die Bestattung von Fremden; Vielleicht zeigt der Ausdruck „von ihnen“ (ἐξ αὐτῶν; in russischer Übersetzung – „auf ihnen“) hier nicht, dass nur dreißig Silberlinge ausgegeben wurden und dass das Land des Töpfers genau so viel wert war. Vielleicht hat es etwas mehr gekostet, also haben die Kirchenvorsteher mehr Geld für den Kauf ausgegeben. Ein den Einwohnern Jerusalems bekanntes Töpferland wurde gekauft. Jeremia hat möglicherweise darauf hingewiesen (Jer. 18:2, 19:2, 19:6–7). Dieser Ort lag südlich von Jerusalem und war durch das Ginnom-Tal von diesem getrennt. Es ist etwa 90 Fuß lang und 45 Fuß breit. Bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts wurden dort Wanderer bestattet. Es ist unmöglich, genau zu bestimmen, für wen der Friedhof bestimmt war, für die Bestattung neu angekommener Juden oder Heiden. Höchstwahrscheinlich der erste. Matthäus 27:8. Deshalb wird dieses Land bis heute „Land des Blutes“ genannt. Die Einwohner Jerusalems nannten dieses Töpferland in ihrem Dialekt (Aramäisch) „Akeldama“, also „Land des Blutes“. Und auch heute noch bezeichnen sie in der Nähe von Jerusalem am nördlichen Ausläufer des Berges des bösen Rates das Land des Blutes. Jerusalemer Töpfer gewinnen immer noch Ton aus der Umgebung dieses Ortes. In einigen Codes wird anstelle von „genannt“ „benannt“ (ἐκλήθη) verwendet. Dieser Ausdruck zeigt natürlich, dass zwischen dem Ereignis und der Niederschrift des Matthäusevangeliums eine beträchtliche Zeit verging. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Matthäus 27:9. Da erfüllte sich, was durch den Propheten Jeremia gesagt war: Und sie nahmen dreißig Silberstücke, den Preis für den, der geschätzt war, den die Kinder Israel schätzten, Matthäus 27:10. und sie gaben sie dem Töpferland, wie der Herr zu mir gesagt hatte. Dem Propheten Jeremia fehlen die vom Evangelisten zitierten Worte. Sie finden sich in Sacharja (Sacharja 11:12–13). Es wurden viele Vermutungen aufgestellt, um zu erklären, warum hier der Name Jeremias anstelle von Sacharja steht. Sie dachten, dass dies einfach ein Fehler des Evangelisten sei; dass das Zitat einem geheimen Werk von Jeremia entlehnt wurde, wo es genau so geschrieben war wie im Evangelisten (esse aliquam Secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur – Origenes). Hieronymus las in einem jüdischen Buch, das ihm ein Jude, der der Nazarener-Sekte angehörte, brachte, dass das, was hier geschrieben steht, Wort für Wort (ad verbum) in einem der Apokryphen Jeremias zu finden sei. Aber trotz dieser Beweise scheint Hieronymus der Text eher dem Buch des Propheten Sacharja entnommen zu sein. Evfimy Zigavin stimmt dieser Meinung von Hieronymus zu, der sagt: „Dies steht nicht im lesbaren Buch Jeremias. Also natürlich (λοιπὸν οὖν) wird dies in seinen Apokryphen (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ) erzählt ἱστόρηται)“. Das Wort λοιπόν zeigt, dass Zigavin keine genauen Informationen zu dieser Angelegenheit hatte. Das Wort Ἱερεμίου galt als unecht; Auf eine ähnliche Ungenauigkeit wurde in der Rede des Stephanus (Apostelgeschichte 7,4.16) und bei Markus (Markus 2,26) hingewiesen. Sie argumentierten, dass der Name Jeremia im Buch der Propheten an erster Stelle stehe und daher auch das Buch des Propheten Sacharja nach ihm benannt sei; dass die Kapitel 9–11 des Propheten Sacharja viel früher als zur Zeit Sacharjas (basierend auf inneren Zeichen) und vor der babylonischen Gefangenschaft geschrieben wurden und dass die von Jeremia gesprochenen Worte in das Buch Sacharja aufgenommen wurden, weil sie vor der Zeit Sacharjas mündlich überliefert und in sein Buch aufgenommen wurden; dass die Prophezeiung Sacharjas in ihren Hauptteilen eine Wiederholung der Prophezeiung Jeremias (Jer. 18–19) ist und dass Matthäus daher mit der Nennung Jeremias den ursprünglichen Autor der Prophezeiung angibt; dass hier kein Fehler des Evangelisten vorlag, sondern ein einfacher Fehler der Schriftgelehrten, die aufgrund der Ähnlichkeit dieser Namen den Namen Jeremia durch den Namen Sacharja ersetzten (in der Abkürzung Ζριου und Ἱριου, d. h. Sacharja und Jeremia). Der Ausdruck des Evangelisten wurde wie folgt übersetzt: „Da erfüllte sich, was durch Jeremia und den Propheten geredet worden war.“ Die einfachste Erklärung ist, dass sich die Gedanken des Evangelisten auf den Erwerb von Land vom Töpfer konzentrieren. Da von diesem Land nur der Prophet Jeremia spricht, setzte der Evangelist seinen Namen in den Titel seines Zitats, und von den Worten Sacharjas nahm er nur „dreißig Silberlinge“ und änderte die übrigen Ausdrücke Sacharjas so, dass sie im Zitat des Evangelisten völlig unkenntlich wurden. Dies erklärt, warum die Worte Sacharjas: „Werft sie weg, d ἀγρὸν τοῦ κεραμέως). Ἔλαβον in Matthäus kann mit „ich nahm“ und „sie nahmen“ übersetzt werden. In den „Siebzigern“ Sacharja 11,13 ist es anders – die erste Person Singular: „Ich nahm.“ Die korrekte Übersetzung ist „sie nahmen“. Der Preis des Bewerteten – magna vis verborum. Die Siebziger an der angegebenen Stelle in Sacharja haben diese Worte nicht. Auf Hebräisch ist die Rede ironisch, was übersetzt wird: „Der ausgezeichnete Preis, zu dem sie mich schätzten!“ Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ sollte mit ἐτιμήσαντο assoziiert werden und nicht mit ἔλαβον und τοῦ τετιμημένου. „Dali“ wird im Griechischen unterschiedlich gelesen: ἔδωκαν (gab) und ἔδωκα (gab). Die erste Lesart ist korrekter und dementsprechend ist auch ἔλαβον im Plural zu nehmen. Die wahre Bedeutung der Worte des Evangelisten ist klar. Die Hohenpriester und Ältesten nahmen das Geld, mit dem sie unschuldiges Blut gekauft hatten – dreißig Silberlinge, den Preis des geschätzten Christus, „den die Söhne Israels schätzten“, und kauften mit diesem Geld das „Land des Blutes“, das dem Töpfer gehörte. In diesem Fall erfüllte sich die Prophezeiung Jeremias, die er an die Könige von Juda und die Einwohner Jerusalems gerichtet hatte. Matthäus 27:11. Jesus stand vor dem Gouverneur. Und der Herrscher fragte ihn: Bist du der König der Juden? Jesus sagte zu ihm: Du sprichst. (Vgl. Markus 15:2; Lukas 23:3; Johannes 18:33–37). Prognostiker übersehen die Geschichte des Johannes (Johannes 18:28–32). Bei Lukas (Lukas 23,2) beginnt das Verhör des Pilatus mit der von der „Menge“ geäußerten Anschuldigung, der Erlöser verderbe das Volk und verbiete es, dem Kaiser Steuern zu zahlen. Die weitere Anschuldigung, dass er sich selbst „Christus der König“ nennt, gibt Pilatus den unmittelbaren Anlass, Christus zu fragen, ob er der König der Juden sei. Johannes (Johannes 18,33–37) legt dies alles viel detaillierter dar als die Wettervorhersager. Nach römischem Recht gilt: nocens nisi accusatus fuerit, verdammenari non potest (eine unschuldige Person kann nicht verurteilt werden, es sei denn, sie wird angeklagt). Die Frage des Pilatus beruhte auf der Tatsache, dass Christus beschuldigt wurde, sich die messianische Würde anzueignen. Wenn der Messias nun gefesselt und gedemütigt vor Pilatus stand, hinderte dies Pilatus nicht daran, ihm die Frage zu stellen: „Bist du der König der Juden?“ Dabei wird davon ausgegangen, dass sich der Angeklagte einst tatsächlich zum König der Juden erklärte, seine Versuche, ein Königreich für sich zu erlangen, jedoch erfolglos blieben. Anstelle des königlichen Throns wurde er gefangen genommen, gefesselt und vor Gericht gestellt. Aber trotzdem kann er weiterhin an seiner früheren Meinung über seine eigene hohe Würde festhalten. Wenn er freigelassen wird, wird er sich wahrscheinlich erneut zum König erklären. Christus antwortet Pilatus fast auf die gleiche Weise, wie er zuvor Kaiphas geantwortet hat: „Du sagst“ (Matthäus 26,64). Aber dort ist die Vergangenheitsform „du hast gesagt“ (σὺ εἶπας), hier ist es die Gegenwartsform (σὺ λέγεις). Dort – als Antwort auf einen Zauberspruch, hier – als Antwort auf eine einfache Frage. Dort – als Antwort auf die Frage nach der Würde des Sohnes Gottes, hier – nach der königlichen Würde. Aber wenn die von Pilatus gestellte Frage natürlich und verständlich war, dann war die Antwort Christi zumindest ungewöhnlich. Wer würde, wenn er gefesselt und vor Gericht gestellt wird, sagen, dass er ein König ist? Wir verstehen jetzt, dass die königliche Würde Christi in seiner Demütigung lag und dass er absolut genau und richtig sprach, ohne überhaupt zu übertreiben. Aber das war weder Pilatus noch den Menschen um ihn herum klar. Die Antwort Christi war nicht zweideutig, sondern eine direkte Behauptung seiner königlichen Würde. Es enthielt keine solche Bedeutung: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (Ich sage das nicht, aber du sagst es). Heiraten. Johannes 18:37, wo auch σὺ λέγεις. Dem Bericht der Wettervorhersager fügt Johannes (Johannes 18,34–38) eine Geschichte darüber hinzu, wie Pilatus klargestellt wurde, in welchem ​​Sinne sich der Erretter einen König nannte. Er ist kein irdischer König, sondern ein himmlischer. Er kam nicht, um äußerlich weltliche Herrschaft über die Menschen auszuüben, sondern um die Wahrheit zu bezeugen. Pilatus erkannte, dass dies nur eine verblendete Person war. Und nicht nur aus diesen Worten. Aufgrund einiger Daten kann davon ausgegangen werden, dass Pilatus zuvor die Identität und das Wirken des Erlösers kannte (Matthäus 27:18; Markus 15:10). Es konnte nicht sein, dass er beispielsweise nichts über den Einzug Christi in Jerusalem wusste. In all dem sah Pilatus keine Anzeichen für den Wunsch Christi, die königliche Würde zu erlangen. Deshalb beendete Pilatus sein Verhör mit einer vollständigen Rechtfertigung des Erlösers: „Ich finde keine Schuld an diesem Mann“ (Lukas 23:4; Johannes 18:38). Matthäus 27:12. Und als die Hohenpriester und Ältesten ihn anklagten, antwortete er nichts. Das Verhör des Pilatus war zwar kurz, endete jedoch. Das Folgende lässt sich faktisch nicht mehr auf das formelle römische Gerichtsverfahren zurückführen. Hierbei handelt es sich um ein einfaches, gewöhnliches Gespräch, wie es in allen Gerichten zwischen den Richtern und der Öffentlichkeit am Ende der formellen Anhörung und der Urteilsverkündung stattfindet. Offensichtlich waren die Juden mit dem Urteil des Pilatus nicht zufrieden und begannen, neue Anschuldigungen gegen Christus zu erheben. Woraus sie bestanden, ist unbekannt. Aber es ist klar, dass Pilatus ihnen keine Bedeutung beimaß; er hält es nicht einmal für nötig, sie zu zerlegen. Markus bemerkt nur, dass die Hohepriester ihm viele Dinge vorwarfen (πολλά). Der Erretter antwortete nicht auf diese Anschuldigungen. Klassische ἀπεκρίνατο kommen im Neuen Testament selten vor. Matthäus 27:13. Da sagte Pilatus zu ihm: Hörst du nicht, wie viele gegen dich aussagen? In den Worten des Pilatus kann man die Ironie der Ankläger und ihrer Anschuldigungen heraushören. Es gab viele Vorwürfe, aber keiner davon war stichhaltig. Nur Juden konnten solche Anschuldigungen vorbringen, und sie allein. Während Pilatus mit ihnen spricht, wendet er sich auch an Christus und fordert ihn auf, auf die Anschuldigungen zu antworten. Die ganze Angelegenheit scheint vorerst relativ ruhig zu sein. Vielleicht wurde das Urteil gerade zu diesem Zeitpunkt geschrieben.“ Matthäus 27:14. Und er antwortete kein einziges Wort, daher war der Herrscher sehr überrascht. Christus antwortete Pilatus nicht auf die neuen Anschuldigungen. Obwohl dies gesetzlich nicht vorgeschrieben war, war Pilatus über das Schweigen Christi sehr erstaunt. Zu dieser Zeit dürfte der Menschenandrang immer größer geworden sein. Eine detaillierte Darstellung weiterer Ereignisse finden wir nur bei Lukas allein (Lukas 23,5–16). Aus den neuen Anschuldigungen ging klar hervor, dass Christus „das Volk aufstachelte und in ganz Judäa lehrte, von Galiläa bis hierher“ (Lukas 23,5). Das Wort „Galiläa“ gibt Pilatus einen Grund zu fragen, ob er aus Galiläa stammt, und dann Christus zur Verhandlung zu Herodes zu schicken. Herodes schickt Christus zu Pilatus zurück. Matthäus 27:15. An Ostern hatte der Herrscher den Brauch, dem Volk einen Gefangenen freizugeben, den es wollte. (Vergleiche Markus 15:6; Lukas 23:17; dieser Vers in Lukas gilt als unecht). Die Worte des Pilatus, wie sie in Lukas dargelegt sind (Lukas 23:13–16), stellten das Volk nicht zufrieden. Man spürt, dass er zunehmend gereizt und blutdurstig wird. Pilatus sieht, dass die Angelegenheit schwerwiegende Folgen haben könnte, die er nicht vorhergesehen hat, und beschließt daher, einen neuen Schritt zu unternehmen. Es gab den Brauch, den Menschen während der Osterfeiertage einen Gefangenen freizulassen, den sie verlangten. Wie alt dieser Brauch war, ist völlig unbekannt. Im Talmud gibt es keinen Hinweis auf diesen Brauch. Die Römer hatten etwas Ähnliches, aber die Berichte darüber sind sehr kurz und unklar. Bei den Griechen wurden Gefangene an den Demeter-Feiertagen oder den sogenannten Feiertagen freigelassen. Thesmophorie. Der identische Ausdruck von Matthäus und Markus κατὰ δὲ ἑορτήν, der mit „um des Feiertags willen“ oder „für den Feiertag“ übersetzt werden kann (das in der russischen Übersetzung hinzugefügte Wort „Ostern“ ist im Original nicht enthalten), zeigt, dass dieser Brauch allgemein an Feiertagen und nicht nur an Ostern beobachtet wurde. Die Freilassung eines Gefangenen an Ostern erinnerte an die Befreiung der Juden aus Ägypten (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilatus griff diese Idee auf, um Jesus Christus zu befreien. Hier geschah etwas Ähnliches wie hier, wenn Kriminelle aufgrund von Manifesten freigelassen werden. Pilatus hätte in diesem Fall Macht einsetzen können. Doch wie es so oft vorkommt, machte ihn sein schlechtes Gewissen schwach und er hatte nicht den Willen, sich der Menge zu widersetzen, die immer wütender wurde. Matthäus 27:16. Zu dieser Zeit hatten sie einen berühmten Gefangenen namens Barabbas; Marks Bericht ist detaillierter als der von Matthew. Markus berichtet, dass Barabbas Komplizen hatte, die während des Aufstands Morde begingen. Das Wort εἶχον wird im Russischen nicht ausgedrückt: „sie hatten“. In der Vulgata steht dieses Wort im Singular und bezieht sich auf Pilatus: „er hatte“ (habebat autem tunc vinctum insignem). Die erste Lesart ist korrekter und die Lesart der Vulgata ist nicht mit Sicherheit bewiesen. Der Plural „hatte“ oder „sie hatten“ bedeutet jedoch nicht, dass Barabbas in der Macht der Juden und nicht von Pilatus war. Aus den weiteren Worten des Pilatus geht klar hervor, dass Barabbas genau in seiner Macht stand. Aber gleichzeitig ist klar, dass dieser Gefangene ein Jude war und aus dem Volk stammte. Der Wechsel von „sie“ zu „er“ war offensichtlich ein Korrekturlesen. Barabbas befand sich genau zu der Zeit (τότε) im Gefängnis, als Jesus Christus vor Pilatus verhandelt wurde. Dies war ein „bemerkenswerter“ Räuber (ἐπίσημος) oder sogar berühmt – latro notissimus, summo scelere insignis. Auch Johannes Chrysostomus: „Der Evangelist sagte nicht nur: Sie hatten einen Räuber, sondern einen berühmten Räuber, berühmt für seine Gräueltaten, der unzählige Morde beging.“ Hier ist vielleicht etwas übertrieben, denn Markus (Markus 15,7) und Lukas (Lukas 23,19) sprechen nur von einem Mord an Barabbas. Es ist schwer zu sagen, ob sein anderer Name, der mit dem Namen Christi, Jesus, identisch ist und von Matthäus in mehreren Kodizes und übrigens auch im Syro-Sinai hinzugefügt wurde, echt ist. „In vielen Kodizes“, sagt Origenes, „wird nicht gesagt, dass Barabbas auch Jesus genannt wurde, und das mag richtig sein – keiner der Bösewichte hätte mit dem Namen Jesus genannt werden dürfen.“ Manche denken, dass Barabbas' Name Jesus nicht echt sei. Andere hingegen argumentieren, dass, wenn Origenes den Namen Jesus in vielen Listen fand, dies einen fast entscheidenden Beweis für seine Echtheit darstellte. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass man denkt, dass es nicht echt ist. Barabbas bedeutet „Sohn des Vaters“ („bar“ – Sohn und „abba“ – Vater). Jerome erklärt: „der Sohn eines Lehrers.“ Matthäus 27:17. Als sie sich versammelt hatten, sagte Pilatus zu ihnen: Wen soll ich euch freigeben: Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird? (Vgl. Markus 15:9; Johannes 18:39). Markus 15:8 fügt hinzu, dass das „Volk“ selbst (ὄχλος), wahrscheinlich als Reaktion auf den Vorschlag von Pilatus, „anfing zu schreien und Pilatus zu fragen, was er“ (in mehreren Codes wird „immer“ hinzugefügt) „für sie getan hat“, d. h. einen Gefangenen um des Feiertags willen freizulassen. Da bei Markus das Volk eine Bitte vorbringt und Pilatus darauf antwortet, können wir dementsprechend bei Matthäus in diesem Vers αὐτῶν nicht den Mitgliedern des Sanhedrins zuschreiben, sondern dem Volk, also neben ὄχλος, das im 15. Vers erwähnt wird. Aber nachdem Pilatus der Bitte zugehört hatte, entschied er sich wahrscheinlich selbst für Barabbas. Wenn, wie aus den Evangelien hervorgeht, Pilatus mit diesem Schritt Christus befreien wollte, dann ist es schwer vorstellbar, dass er hier auf einen solchen Menschen hingewiesen hat, der seiner Meinung nach vom Volk befreit werden könnte. Daraus geht hervor, dass Barabbas nicht, wie angenommen wird, ein politischer Verbrecher war, der die Rechte des Volkes gegen die Römer verteidigte. Er war ein einfacher Räuber, gefährlich für die menschliche Gesellschaft.“ Matthäus 27:18. denn er wusste, dass sie ihn aus Neid verraten hatten. Diese ganze Geschichte geht davon aus, dass Pilatus bereits Kenntnis von der Person und dem Werk Christi hatte. Er wusste auch um die Haltung seiner Feinde ihm gegenüber, dass sie ihn „aus Neid verrieten“ („Hass“, „Abneigung“, „Böswilligkeit“). Da sich das Volk erst später den Mitgliedern des Sanhedrin anschloss, denken sie, dass sich παρέδωκαν („verraten“) hier speziell auf sie und nicht auf das Volk bezieht. Matthäus 27:19. Während er auf dem Richterstuhl saß, schickte ihn seine Frau zu ihm und ließ ihm sagen: Tue dem Gerechten nichts, denn jetzt habe ich in einem Traum viel für ihn gelitten. Als die Frage von Barabbas aufkam, saß Pilatus auf seinem Richterstuhl. Pilatus‘ Frau schickte ihn, um ihm von ihrem Traum zu erzählen. In der Antike der Republik war es den Ehefrauen der Herrscher nicht gestattet, ihre Ehemänner in die Provinzen zu begleiten, doch diese Gesetze wurden später gelockert und der Brauch, Ehefrauen zu nehmen, wurde seit der Zeit des Augustus eingeführt. Wer die Frau des Pilatus war und wie sie hieß, dazu gibt es keine völlig verlässlichen Informationen. Der Legende nach hieß sie Prokla oder Claudia Prokul und wurde von der griechischen Kirche heiliggesprochen (27. Oktober; im Monatsbuch des Erzbischofs Sergius ist sie im zweiten Register aufgeführt, in dem Personen genannt werden, die nicht zweifelsfrei als Heilige anerkannt sind). Die einzige Gewissheit ist, dass sie Christus entweder schon einmal gesehen hat oder von ihm wusste. Der Traum der Frau des Pilatus stammte nach Ansicht einiger von Gott, nach anderen vom Teufel. Im ersten Sinne sprechen Origenes, Athanasius, Johannes Chrysostomus, Theophylakt, Euthymius Zigavinus, Augustinus und andere. Matthäus 27:20. Aber die Hohenpriester und Ältesten stachelten das Volk auf, Barabbas zu bitten und Jesus zu vernichten. Dies geschah wahrscheinlich, während Pilatus auf dem Richterstuhl saß. Die Hohepriester und Ältesten sprachen mit den Menschen um sie herum und überzeugten sie (ἔπεισαν), Barabbas zu bitten und Jesus Christus zu zerstören. Matthäus 27:21. Dann fragte der Gouverneur sie: Welchen von beiden soll ich Ihnen überlassen? Sie sagten: Barabbas. (Vgl. Lukas 23:18–19; Johannes 18:40.) Der vorherige Vers berichtete nur von den Gesprächen der Hohenpriester und Ältesten mit dem Volk. Es ist nicht klar, dass sie etwas zu Pilatus gesagt haben. Aber vielleicht erreichten ihn von verschiedenen Seiten Gerüchte, dass das Volk Barabbas fordern würde. Daher ἀποκριθείς – „antworten“. Wörtlich: „Der Herrscher antwortete und sagte zu ihnen.“ Dies bedeutet, dass Pilatus, nachdem er unklare und unbestimmte Schreie gehört hatte, sicherstellen wollte, wen das Volk genau befreien wollte. Oder es kann so erklärt werden, dass Pilatus einige Zeit wartete und seine Frage erst stellte, als er sah, dass die Juden bereit waren, eine Antwort zu geben. Matthäus 27:22. Pilatus sagt zu ihnen: Was werde ich mit Jesus tun, der Christus genannt wird? Alle sagen ihm: Lass ihn kreuzigen. (Vgl. Markus 15:12–13; Lukas 23:20–21.) „Er“ nach „sie sagen“ kommt in vielen Codes nicht vor. Aus den Botschaften der Evangelisten geht nicht hervor, dass früher vom Kreuz die Rede war. Die Führer des Volkes wollten nur die Hinrichtung Jesu Christi, worum sie Pilatus baten, aber es ist zweifelhaft, ob sie konkret die Hinrichtung am Kreuz wollten. Hätten sie sie früher gewollt, dann wäre uns die Frage des Pilatus nicht ganz klar, was er mit Jesus machen sollte, der Christus genannt wird. Aussagen der Menschen über die Hinrichtung am Kreuz kamen irgendwie plötzlich und unerwartet. Die Geschichte ist offenbar unvollständig und einige kleine Details werden ausgelassen. Vielleicht wussten die Menschen aus den Worten von Pilatus oder aus Gerüchten über die Verbrechen, die Barabbas zuvor begangen hatte, dass Barabbas zur Hinrichtung am Kreuz verurteilt werden sollte. Crucem meritus erat Barabbas. Die Erinnerung des Pilatus an das Volk an Barabbas ändert sofort die ganze Sachlage. Wenn Sie nicht um die Freilassung von Barabbas bitten, wird er gekreuzigt. Es ist besser, ihm eine solche Hinrichtung zu ersparen. Möge Jesus, der Christus genannt wird, an seiner Stelle den Tod am Kreuz erleiden! Er soll es sein, der anstelle von Barabbas gekreuzigt wird! Und so begann die aufgeregte und wütende Menge, die unter dem Einfluss der Hohepriester und Ältesten immer wütender wurde, den Ruf „Lass ihn kreuzigen“ zu wiederholen. Das Wort σταυρωθήτω (lass ihn kreuzigen) auf Hebräisch – kurz, schrecklich und aufregend – begann in der empörten Menge von einem Ende zum anderen zu strömen. Sie riefen πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (alle, nicht nur die Völker, sondern auch die Hohepriester und Ältesten – Zigavin). Nach ποιήσω („Ich werde tun“) zwei Akkusative τί und Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; solche Phrasen sind charakteristisch für die griechische Sprache (vgl. ποιοῦντες ). Matthäus 27:23. Der Herrscher sagte: Was hat Er Böses getan? Aber sie riefen noch lauter: Lass ihn kreuzigen! (Vergleiche Markus 15:14; Lukas 23:22–23.) Luke spricht hier ausführlicher als andere Wettervorhersager. Er berichtet von der Fortsetzung des „großen Schreis“ und dass der Schrei des Volkes und der Hohepriester Pilatus „überwunden“ (κατίσχυον) habe. Diese Schreie lösten bei Pilatus große Verwirrung aus. Er sah beim Beklagten kein Verschulden. Er war bereit, ihn gehen zu lassen. Die Frau des Pilatus ließ ihm sagen, er solle dem Gerechten nichts Böses antun. Und plötzlich ein Kreuz! Sogar der blutrünstige und grausame Pilatus war erstaunt. „Was für ein Böses (was Schlimmes – κακόν) hat Er getan?“ Doch nun hören die häufigen Vorwürfe und Argumente auf und die spontane Forderung des Kreuzes erklingt immer stärker. Die Frage des Pilatus bleibt unbeantwortet und wird sogar von einem lauten spontanen Ruf übertönt: „Lass ihn kreuzigen.“ Daher verursachte Pilatus‘ überstürzter Vorschlag bezüglich Barabbas eine schreckliche Explosion. Matthäus 27:24. Als Pilatus sah, dass nichts half, aber die Verwirrung zunahm, nahm er Wasser, wusch seine Hände vor dem Volk und sagte: Ich bin unschuldig am Blut dieses Gerechten; Schau dich an. Unter anderen Evangelisten gibt es darüber keine Geschichte. Daher sind die Gründe für eine solche Tat von Pilatus nicht ganz klar. Die wahrscheinlichste Erklärung dafür ist, dass die Schreie des Volkes seine Rede übertönten. Dann greift Pilatus auf eine visuelle Erklärungsmethode zurück, die für die Juden verständlich war. Es kann davon ausgegangen werden, dass, als Pilatus Wasser serviert wurde, sofort Stille in der Menge herrschte, wie es normalerweise der Fall ist, wenn man sich auf visuelle Erklärungen beruft. Die Menge wusste nicht, was als nächstes passieren würde und verstummte für einen Moment, damit jeder die erklärenden Worte des Pilatus hören konnte. Οὐδὲν ὠφελεῖ ist das Subjekt (unausgesprochen) „er“, und οὐδέν ist der Akkusativ (vgl. Johannes 12:19). Daher lautet die wörtliche Übersetzung: „Es hilft nichts, d. h. durch den Volkslärm kann nichts erreicht werden, und seine Einwände verstärken nur diesen Lärm und diese Verwirrung. Pilatus wäscht seine Hände vor aller Augen, vor allen Leuten.“ „Im Blut dieses Gerechten“ – das Wort „Gerechter“ kommt nicht in den BDabff-, Syrosinaitischen und Origenes-Kodizes vor, findet sich aber in vielen anderen Kodizes, unter anderem im Sinaitischen und Peschitta. Eine wahrscheinlichere Lesart: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, d. h. „in diesem Blut“. Im Griechischen wird das Wort ἀθῷος ohne die Präposition ἀπό verwendet, und der evangelische Ausdruck ἀθῷος ... ἀπό... ist ein Hebraismus, und ἀπό entspricht dem hebräischen Wort „min“ (von). „Schauen“ – Formel rejiciendi – Formel der Verneinung, Ablehnung; es ist besser, in der Zukunftsform zu übersetzen: nicht „du siehst“, sondern „du wirst sehen“ (in der slawischen Übersetzung ist es richtig – „du wirst sehen“; in der Vulgata – vos videritis; in der deutschen Übersetzung – ihr werdet zusehen; aber bei Luther lautet der Imperativ sehet ihr zu). Pilatus möchte sagen, dass das Volk seine Unschuld sehen wird. Die Echtheit dieses Verses wird von einigen stark angezweifelt. Der Brauch, sich die Hände zu waschen, „um sich vom Tod zu reinigen“, gab es auch bei den Heiden, aber bei ihnen wurden die Waschungen erst nach dem Tod durchgeführt. Die Waschung, die Pilatus durchführte, war ein rein jüdischer Brauch, der auf Deut. 21:6-8 (vgl. Talmud, Traktat Sota IX, 6; Ps. 25:6, 72:13). Die Worte des Pilatus sind eine fast wörtliche Wiederholung von 2. Samuel 3:28. „Dass ein römischer Herrscher die jüdische Ausdrucksweise und Bildsprache so gründlich übernommen hat, ist unglaublich, und noch unglaublicher, dass er sich auf so unmännliche Weise von der Verantwortung für das ausgesprochene Urteil abgewandt hat.“ Aber auch die Annahme, dass Pilatus mit den jüdischen Bräuchen überhaupt nicht vertraut war, ist unglaublich, zumal seine Frau vielleicht eine Jüdin oder eine Judaistin war (im Evangelium von Nikodemus, Kapitel 2, sagt Pilatus zu den Juden: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν – du weißt, dass meine Frau fromm ist und viel mit dir das Judentum praktiziert. Sie sagen zu ihm: Ja, wir wissen). Aber selbst wenn wir das alles nicht annehmen, kann auch in diesem Fall nicht argumentiert werden, dass Pilatus seine Waschungen nicht vor dem Volk durchführen konnte. Dies ist eine Tat, die jeder begehen könnte. Die Waschung des Pilatus stimmt nicht so sehr mit Deut überein. 21:6ff und 2 Samuel 3:28 sagen, dass Pilatus auf der Grundlage einer gesetzlichen Vorschrift oder wiederholter biblischer Ausdrücke handelte. Die wahrscheinlichste Annahme ist, dass er sich im vorliegenden Fall an ihm bekannte jüdische Bräuche orientierte. Was die „Verantwortung“ angeht, denkt Pilatus offenbar noch nicht darüber nach, denn der Tod Christi am Kreuz ist, zumindest in den Augen von Pilatus, noch nicht endgültig entschieden. Matthäus 27:25. Und das ganze Volk antwortete und sprach: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ Nach jüdischem Brauch legten Richter bei der Verhängung der Todesstrafe als Zeichen dafür, dass sie das richtige Urteil gesprochen hatten und für den Tod des Verurteilten verantwortlich waren, ihre Hände auf seinen Kopf und sagten: „Dein Blut ist auf deinem Haupt“ (2. Sam. 1:16; vgl. Matthäus 23:35; Apostelgeschichte 18:6; Jer. 2:35). Die Juden wollten sagen, dass sie, wenn Christus gekreuzigt würde, die Verantwortung für seine Hinrichtung übernehmen würden – und nicht nur sie, sondern auch ihre Kinder dafür verantwortlich machen würden. Es ist klar, dass diese Worte zunächst nicht von allen Anwesenden, sondern nur von wenigen gesprochen wurden und erst dann in der aufgeregten Menge zu hören waren. Vielleicht sagten einige: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, und andere fügten hinzu: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Es ist zu beachten, dass der hebräische oder aramäische Ruf etwas kürzer sein konnte als der griechische oder russische Text und daher für die Rufe einer großen Menschenmenge geeigneter war. Es ist klar, dass die Kinder der Juden nur insoweit für das Blut des Gerechten verantwortlich waren, als sie das Böse ihrer Vorfahren auf sich nahmen oder daran teilhaben. Matthäus 27:26. Dann überließ er ihnen Barabbas, schlug Jesus und übergab ihn zur Kreuzigung. (Vergleiche Markus 15:15; Lukas 23:24–25; Johannes 19:1.) Beachten wir, dass Barabbas der erste Mensch war, der aufgrund seiner zufälligen Verbindung mit Christus von dieser schrecklichen Hinrichtung befreit wurde. Wenn Christus sein Erlösungswerk vollendet hätte, ohne die Menschen von der Strafe des Kreuzes zu befreien, wäre es unvollständig gewesen. Daher ist sein Tod am Kreuz einer der wichtigsten Aspekte seines Erlösungswerks. Anschließend wurde die Hinrichtung am Kreuz in christlichen Staaten abgeschafft. Der Erlöser wurde zur Hinrichtung am Kreuz verurteilt. Die Geißelung fand vor der Kreuzigung statt. Die Römer hatten den Brauch, einen verurteilten Gefangenen zu geißeln, und Jesus Christus wurde zu diesem Zweck den Soldaten ausgeliefert – das war eine ungeheure Ungerechtigkeit und Grausamkeit, denn er wurde zweimal für unschuldig erklärt. Die schreckliche Bestrafung vor der Kreuzigung wurde mit solcher Barbarei durchgeführt, dass sie als „Nahtod“ bezeichnet wurde. Tatsächlich fiel das Opfer während der Bestrafung oft in Ohnmacht und starb oft vor der Kreuzigung. Die Schläge wurden mit Peitschen und nicht mit Stöcken ausgeführt, da Pilatus keine Liktoren hatte. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad Columnam adstricti, antequam in crucem agerentur“ (Die Römer unterwarfen Sklaven der Geißelung (Freie wurden mit Ruten bestraft), normalerweise verurteilten sie sie nackt und an einen Pfahl gefesselt zum Tode, bevor sie ans Kreuz gebracht wurden – „Cicero In Verrem“ V, 66). Die Geißel bestand aus Ledergürteln, manchmal mit Bleispitzen oder scharfen Nägeln und Knochen ausgestattet, die den Rücken und die Brust zerfurchten und das erschöpfte Opfer mit einer Menge Wunden und Prellungen bedeckten, Flagella erant aculeata, Ossiculis pecuinis fere catenata, unde „schreckliches Flagellum“ dixit Horatius (Die Peitschen waren mit Spitzen ausgestattet, an denen normalerweise Rinderknochen befestigt waren, daher die „schreckliche Geißel“, wie Horace es ausdrückte - Predigten, I, 3, 119). Der Verurteilte wurde nackt, mit gefesselten und gebeugten Händen an einen Pfahl gefesselt, während der Henker sich selbst die Entdeckung des Ortes der Geißelung in einem unterirdischen Raum zuschrieb. Das Wort φραγελλώσας ist ein Lateinismus von λ bis ρ) von flagellare – „geißeln“. Das richtige griechische Wort dafür ist mastigoan. Die Geißelung erfolgte ihrer Meinung nach vor dem Prätorium, vor den Augen von Pilatus und dem Volk. Das Wort αὐτοῖς nach παρέδωκεν kommt in den besten Manuskripten nicht vor. Die Bedeutung ist, dass Pilatus „sie freiließ“ (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), d. h. an die Juden, Barabbas, aber er übergab Jesus Christus, damit er nicht von „ihnen“, sondern von seinen Soldaten gegeißelt und gekreuzigt wurde. Daher wird das Wort „an sie“ nach „verraten“ im Russischen korrekterweise weggelassen. Versuche, die Sache etwas anders darzustellen und zu beweisen, dass die Juden das Recht hatten, die Hinrichtung des Kreuzes durchzuführen (Alexander Yannai), dass Pilatus nur dieser Hinrichtung zustimmte und die Juden selbst unabhängig von Pilatus und seinen Soldaten Christus gekreuzigt haben, halten der Kritik nicht stand, angesichts des klaren Zeugnisses aller Evangelien, dass nicht die Juden selbst an der Kreuzigung Christi beteiligt waren, sondern nur die Soldaten des Pilatus. Matthäus 27:27. Dann brachten die Soldaten des Gouverneurs Jesus zum Prätorium und versammelten das gesamte Regiment gegen ihn. „Der Wohnsitz des jüdischen Prokurators war nicht Jerusalem, sondern Cäsarea. Da die Wohnung des wichtigsten militärischen oder zivilen Befehlshabers Prätorium genannt wurde, ist πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου in Cäsarea (Apostelgeschichte 23:35) nichts anderes als der von Herodes erbaute Palast, in dem der Prokurator lebte. Unter besonderen Umständen nämlich An wichtigen jüdischen Feiertagen, als aufgrund der in Jerusalem versammelten Massen Schutzmaßnahmen erforderlich waren, traf der Prokurator in Jerusalem ein und wohnte dort im ehemaligen Palast des Herodes. Das Prätorium in Jerusalem, in dem sich Pilatus zur Zeit der Verurteilung Jesu Christi befand, war daher nicht nur eine fürstliche Residenz, sondern auch eine starke Festung, in der mehrere Male (während der Aufstände im Jahr 4 v. Chr. und im Jahr 66 n. Chr.) Großes stattfand Truppenabteilungen konnten sich gegen die empörten Volksmassen wehren und hatten daher während des Aufenthalts des Prokurators und der ihn begleitenden Militärabteilung hier eine eigene Wohnung“ (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Wenn die Soldaten Christus „in den Vorhof, das heißt in das Prätorium“ brachten (Markus 15,16), dann müssen wir hier den Vorhof im Palast des Herodes verstehen. Die Soldaten versammelten hier „die gesamte Spira“ (ὅλην τὴν σπεῖραν – Matthäus und Markus), oder römische Kohorte, die aus etwa 500 Personen bestand. Das Wort „Spirale“ oder „Kohorte“ muss hier nicht in seiner wörtlichen Bedeutung verstanden werden. Vielleicht gab es weniger als eine Kohorte, vielleicht aber auch mehr. Es ist klar, dass ἐπ´ αὐτόν nicht „gegen ihn“ bedeutet, sondern „gegen ihn gerichtet“, um ihn zu verspotten. Es wird angenommen, dass der Ort der Schändung nicht der Ort war, an dem die Geißelung stattfand. Wenn letzteres unweit des Richterstuhls des Herrschers und in seinen Augen (am Lyphostroton oder Gavvafa) stattfand, dann fand das erste im Hof ​​statt. Matthäus 27:28. Und nachdem sie ihn ausgezogen hatten, zogen sie ihm ein purpurnes Gewand an. Markus sagt nicht, dass Christus zuvor aus Schande entkleidet wurde. Bei Matthäus ziehen die Soldaten Jesus Christus aus (ἐκδύσαντες). So wurde Christus laut Matthäus nach der Geißelung seine eigene Kleidung angezogen und nun zogen die Soldaten sie wieder aus, um ihm ein „scharlachrotes Gewand“ (χλαμύδα κοκκίνην) anzuziehen. Aber es ist definitiv unmöglich zu sagen, wie oft Christus vor der Kreuzigung an- und ausgezogen wurde, zwei- oder dreimal. Mark nennt dies scharlachrote Chlamys-Porphyr, also rote Kleidung. Es sah aus wie ein Umhang, der mit einer Schnalle an der rechten Schulter befestigt war und die linke Körperseite bis zu den Knien bedeckte. Dieser Umhang wurde von römischen und mazedonischen Königen und anderen getragen und ist oft auf Büsten und Statuen von Kaisern und Generälen zu sehen. Indem sie Christus diese „Chlamys“ anlegten, wollten die Soldaten seine königliche Würde lächerlich machen, die in ihren Augen völlig imaginär war. Matthäus 27:29. Und nachdem sie eine Krone aus Dornen geflochten hatten, setzten sie sie auf sein Haupt und gaben ihm ein Rohr in seine rechte Hand. und sie knieten vor ihm nieder, verspotteten ihn und sprachen: Sei gegrüßt, König der Juden! (Vergleiche Markus 15:17–18; Johannes 19:2–3.) Die drei Evangelisten nennen die „Dornenkrone“ fast identisch: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Matthäus und Johannes) und ἀκάνθινον στέφανον (Markus). Es ist schwer zu sagen, aus welcher Pflanze die Krone gewebt wurde. Ἄκανθα bedeutet „Dorn“, der in Palästina reichlich vorhanden ist (siehe Kommentare zu Matthäus 7:16, 13:7). Es wird angenommen, dass es sich um eine gewöhnliche Dornenpflanze handelte, die die Araber Nawa oder Bier nennen, mit vielen kleinen stacheligen Nadeln und sehr flexibel. Manche sagen, dass es sich um Rhamus Paliurus oder den sogenannten handelte. Spina Christi. In der Nähe von Jerusalem gibt es immer noch viele Dornenbüsche. Nachdem sie die Dornenkrone auf das Haupt Christi gesetzt hatten, legten die Soldaten in seine rechte Hand ein „Rohr“ (κάλαμον), einen Schilfrohrstock und überhaupt jeden Stock, der das königliche Zepter bedeuten sollte. So stand vor ihnen ein spöttischer Zar, der ein Zar zu sein schien, weil in ihm tatsächlich jede königliche Würde geleugnet wurde. Die Soldaten näherten sich Christus mit vorgetäuschten und spöttischen Ausdrucksformen des Respekts und der Hingabe, begrüßten ihn mit der üblichen Begrüßung χαῖρε (Hallo), König der Juden, und knieten vor ihm nieder. Matthäus 27:30. Und sie spuckten ihn an, nahmen ein Rohr und schlugen ihm auf den Kopf. (Vergleiche Markus 15:19; Johannes 19:3.) Johannes sagt nur, dass die Soldaten Christus auf die Wangen geschlagen hätten und über die anderen Beleidigungen Stillschweigen bewahrt hätten. Markus weist unter Verwendung der Vergangenheitsformen der Verben (ἔτυπτον und ἐνέπτυον – schlagen und spucken) darauf hin, dass derselbe Vorwurf mehrmals wiederholt wurde. Matthäus hat es etwas anders: Nachdem sie ihn angespuckt hatten, nahmen sie einen Stock und schlugen ihm (angeblich mehrmals) auf den Kopf. Matthäus 27:31. Und als sie ihn verspotteten, zogen sie sein scharlachrotes Gewand aus und zogen ihm seine eigenen Kleider an und führten ihn zur Kreuzigung. (Vergleiche Markus 15:20; Lukas 23:26; Johannes 19:17.) Johannes fügt hier eine ziemlich lange Geschichte ein, die den Wettervorhersagern nicht vorliegt, darüber, wie Pilatus den gefolterten Christus zu den Juden brachte, und über das erneute Verhör des Pilatus (Johannes 19,4–16). Anscheinend zogen die Soldaten danach sein Chlamys oder scharlachrotes Gewand aus, zogen ihm wieder seine eigenen Kleider an und führten ihn dann zur Kreuzigung. Matthäus 27:32. Als sie hinausgingen, trafen sie einen Mann aus Kyrene namens Simon; Dieser musste sein Kreuz tragen. (Vergleiche Markus 15:21; Lukas 23:26.) Kyrene oder Cyrenaica befand sich in Ägypten. Es gab dort viele Juden, und im Neuen Testament gibt es genügend Nachrichten über sie. Sie waren am Pfingstfest in Jerusalem (Apostelgeschichte 2:10) und hatten dort ihre eigene Synagoge (Apostelgeschichte 6:9, 11:20, 13:1). Dem Namen nach zu urteilen - Simon, war der hier erwähnte Zyrenäer ein Jude. Aber seine Söhne (Alexander und Rufus – Markus 15:21) wurden einer mit einem griechischen Namen und der andere mit einem lateinischen Namen genannt. Es wurde angenommen, dass Simon von Sklaven abstammte und einer der Anhänger Christi und ein Christ war. Seine Persönlichkeit scheint mysteriös. Als Bengel über die Auferlegung des Kreuzes spricht, stellt er fest, dass nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (weder ein Jude noch ein Römer würden die Last des Kreuzes tragen wollen). Wenn Simon ein Nachfolger Christi war, dann ist die Sache einfach erklärt. Simon ging „vom Feld“ (Markus und Lukas). Dies gilt als entscheidender Beweis dafür, dass es zu dieser Zeit, wie Khvolson und andere es ausdrückten, ein „Wochentag“ war, weil an Feiertagen nicht gearbeitet werden durfte. Aber wie oben erwähnt, ist es aus den Äußerungen von Markus und Lukas auf jeden Fall unmöglich, eine genaue Schlussfolgerung zu ziehen, dass Simon von der Feldarbeit stammte. Diese Ausdrücke könnten einfach bedeuten, dass er nur in die Richtung vom Feld ging (ἀπ´ ἀγροῦ). Er reagierte aller Wahrscheinlichkeit nach mit Mitgefühl auf den leidenden Christus, und als die Soldaten dies bemerkten, nahmen sie ihn gefangen und boten Christus an (aber kaum gezwungen), ihm beim Tragen seines Kreuzes zu helfen und dadurch die Prozession selbst zu beschleunigen. Simon stimmte bereitwillig zu und trug das Kreuz zusammen mit dem Erretter selbst. Dieses Kreuz wurde von den Soldaten selbst aus Baumstämmen angefertigt, vielleicht grob zusammengeschlagen, damit seine Ecke auf die Schulter gelegt werden konnte, und da es höher war als die Körpergröße des zur Kreuzigung Verurteilten, schleifte sein unteres Ende während der Prozession über den Boden. Zu ἀγγαρεύω siehe Kommentare zu Matthäus 5:41. Lukas (Lukas 23:27–32) fügte die Rede Christi an die Frauen Jerusalems hinzu, die bei anderen Evangelisten nicht zu finden ist. Matthäus 27:33. Und als sie an einen Ort namens Golgatha kamen, was „Ort der Hinrichtung“ bedeutet, Matthäus 27:34. Sie gaben ihm Essig mit Galle zu trinken; und nachdem er es probiert hatte, wollte er nicht trinken. (Vergleiche Markus 15:22; Lukas 23:33; Johannes 19:17.) Das Wort „Golgatha“ ist eine hellenisierte Form des hebräischen „gulgolet“ – „Schädel“ (Richter 9:53), auch „Kopf“ in der Bedeutung von „Mensch“, „Gesicht“, „Person“ (Exodus 38:26; 1. Chronik 23:3). Dieses Wort wurde auf Berge und Hügel angewendet, deren Aussehen einem menschlichen Schädel ähnelte. Wo sich Golgatha befand, auf dem Christus gekreuzigt wurde, ist nicht mit Sicherheit bekannt. Basierend auf Hebräer 13,12 wird der Schluss gezogen, dass sie sich außerhalb Jerusalems („außerhalb der Tore“) befand, aber nicht weit davon entfernt (Johannes 19,20). Auf Aramäisch hieß dieser Ort „Gogalta“. Ein „l“ fiel im Wort „Golgatha“ heraus, wahrscheinlich in der volkstümlichen Aussprache dieses Wortes. Alle vier Evangelisten interpretieren das Wort „Golgatha“ und nennen es κρανίου τόπος, κράνιον, was „Ort des Schädels“ oder „Schädel“ bedeutet. Es handelte sich wahrscheinlich um einen runden, kahlen Hügel. Im Jahr 366 n. Chr. wurde an der Stelle, an der sich angeblich Golgatha befand, eine Kirche errichtet, die hier bis 614 stand und dann von den Persern niedergebrannt wurde. Danach wurden hier neue Kirchengebäude errichtet. Doch 936 wurde alles erneut durch einen Brand zerstört. Im Oktober 1810 errichteten die Griechen an der Stelle des angeblichen Golgatha die Auferstehungskirche Christi. Evangelisten geben keine Einzelheiten darüber bekannt, wie die Kreuzigung Christi stattgefunden hat, sondern beschränken sich nur auf Berichte, dass er gekreuzigt wurde. Daraus können wir schließen, dass er auf die übliche Weise gekreuzigt wurde, in der auch diese schrecklichste aller Hinrichtungen durchgeführt wurde. Das Kreuz war nicht so hoch, wie seine Maler schreiben. Normalerweise ragte er elf Fuß über den Boden, seltener zwölf. Die Füße des Gekreuzigten befanden sich nicht höher als einen Meter über dem Boden. Es ist nicht bekannt, ob die Hände und Füße des Erlösers an das Kreuz genagelt wurden, bevor oder nachdem das Kreuz in die Erde gehoben wurde. Bei Kreuzigungen geschah beides. Im ersten Fall wurde der Gekreuzigte an das Kreuz gefesselt und dann entweder vom Boden oder vielleicht von einem Ständer oder einer Leiter aus an Händen und Füßen festgenagelt. Im zweiten Fall wurde das Kreuz auf den Boden gelegt, der Gekreuzigte darauf ausgebreitet und, vielleicht gefesselt, seine Arme und Beine mit Nägeln am Kreuz befestigt, woraufhin die Leinen oder Seile entfernt wurden. Diese letzte Art der Hinrichtung war schrecklicher als die erste, denn als das Kreuz angehoben und in die Erde gepflanzt wurde, zitterte der ganze Körper, und dies verursachte die unerträglichsten, schrecklichsten Schmerzen, zumal die Henker, die diese Art der Hinrichtung durchführten, normalerweise kein Mitleid mit dem Verbrecher empfanden, genauso wie Menschen kein Mitleid mit Tieren haben, sie manchmal zu grob behandeln und schrecklichen Folterungen aussetzen. Der Henker nagelte normalerweise zuerst den rechten Arm und das rechte Bein und dann den linken Arm und das linke Bein. Wenn jedoch mehrere Personen die Hinrichtung durchführten, wurden Arme und Beine gleichzeitig festgenagelt. Manchmal wurden beide Beine zusammengenagelt, manchmal einzeln. Teilweise wurden statt Nägeln auch nur Seile verwendet. Das war scheinbar einfacher, in Wirklichkeit aber noch schrecklicher, denn in solchen Fällen hing der Gekreuzigte länger am Kreuz. Wahrscheinlich wurde Christus vor der Kreuzigung ein Getränk gegeben, das Matthäus Wein (nicht Essig) mit Galle (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον) und Markus Wein mit Myrrhe ( ἐσμυρνισμένον) nennt οίνον ). Anstelle von ὀνος steht in mehreren Codes όξος für Essig, im Allgemeinen ein würziges Getränk (wie in der russischen Übersetzung). So steht es im Brief des Barnabas VII, 5, wo dieser Text zitiert wird, und in Ps. 68:22 (Übersetzung der Siebziger). Es wird angenommen, dass οἶνος hier gemäß dem Ausdruck des angegebenen Verses aus dem Psalm zu όξος korrigiert wurde. Und einige sagen sogar, dass Christus tatsächlich kein Getränk geopfert wurde, und beweisen dies damit, dass Er nicht anders konnte, als dieses „wohltätige“ Getränk anzunehmen, und dass Matthäus (und Markus) dieses wohltätige Getränk in „unangenehm“ (ungeniessbare), in „Wein mit Galle“ verwandelt haben, um hier die Erfüllung von Ps. 68:22; „Matthäus verwandelte die humane Tat der Soldaten in einen Ausdruck feindlicher Bosheit.“ Aber eine solche Ansicht beruht auf einem Missverständnis der Rede des Evangelisten. Χολή bedeutet natürlich „Galle“ (vgl. Jer.8:14), aber nicht immer, manchmal – nur Bitterkeit (Hiob.20:14), Wermut (Spr.5:4; Klagelieder 3:15) und Gift, Bitterkeit und eine Verdunkelung der geistigen Fähigkeiten (Deut.29:18, 32:32). In diesem letzteren Sinne verwendet Matthäus οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. Und Matthäus‘ Rede hat nichts mit Psalm 69,22 (Tsan) zu tun. Das Getränk wurde wahrscheinlich von mitfühlenden Jerusalemer Frauen zubereitet und den Verurteilten gespendet, um ihr Leiden am Kreuz zu lindern. Aber Jesus Christus wollte es nicht trinken. Matthäus 27:35. Diejenigen, die ihn gekreuzigt hatten, teilten seine Kleider und warfen das Los; (Vergleiche Markus 15:24; Lukas 23:34; Johannes 19:23.) Die Reihenfolge der Ereignisse unter den Wettervorhersagern ist im Vergleich zu John geändert. Johannes (Johannes 19,18–22) enthält Geschichten über die Kreuzigung zweier Diebe mit Christus und die Anbringung der Inschrift der Schuld Christi am Kreuz, und erst danach spricht Johannes über die Aufteilung der Kleider Christi; dann, dass die Soldaten Christus bewachten (nur in Matthäus, Vers 36), dann über die Inschrift des Kreuzes und schließlich über die Kreuzigung zweier Diebe zusammen mit Christus. Wenn wir die Reihenfolge bei Johannes als zutreffend erkennen, sollten die Geschichten der Wettervorhersager in dieser Reihenfolge angeordnet werden: Johannes 19:18 = Matthäus 27:38 = Markus 15:27 = Lukas. 23:33 (mit der Hinzufügung von Lukas 23:34); Johannes 19:19 = Matthäus 27:37 = Markus 15:26; Lukas 23:38. Dann hat nur Johannes die Geschichte Johannes 19:20–22, und der 23. Vers von Johannes deckt sich mit Matthäus 27:35 = Markus 15:24 = Lukas 23:34. Wenn wir nur Matthäus auswählen, stellen wir fest, dass in Übereinstimmung mit Johannes die Reihenfolge der Ereignisse wie folgt aussehen sollte: Matthäus 27:38, 37, 35, 36. Die Kleidung der Verurteilten gehörte wie heute den Henkern. Edersheim bemerkt jedoch: „Die Leute denken normalerweise, dass dies ein allgemeiner römischer Brauch war. Aber es gibt keine Beweise dafür, und später wurde es eindeutig verboten“ (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Wenn es aber verboten war, dann existierte der Brauch also schon früher. Aus der Johannesbotschaft (Johannes 19,23) geht hervor, dass die Kleidung Christi in vier Teile geteilt wurde, weil die Kreuzigung von vier Soldaten durchgeführt wurde (quaternio). Andere Evangelisten sprechen nicht darüber und beschränken sich darauf, nur darauf hinzuweisen, dass die Soldaten die Kleidung Christi teilten. Zu diesen Worten fügten Matthäus und Markus den alten Zusatz „damit erfüllt würde, was geredet wurde“ hinzu ... „sie warfen das Los“, entlehnt aus Ps. 21:19, authentisch von Johannes (Johannes 19:24), aber korrekt abgeleitet von Matthäus (Markus 15:28 ist nicht authentisch), sowohl in russischen als auch in slawischen Texten. Als Matthäus und Markus über die Aufteilung der Kleidung berichteten, glaubten sie offensichtlich nicht, dass sich hier eine alte Prophezeiung erfüllte, und zwar auf sehr überraschende und originelle Weise. Nur John erinnerte sich daran, und zwar viel später. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, ob Christus völlig nackt oder wie am Kreuz dargestellt mit einem Lenteum gekreuzigt wurde. Normalerweise wurde den Verurteilten vor der Kreuzigung jegliche Kleidung abgenommen. Athanasius der Große, Ambrosius, Augustinus und andere argumentierten, dass Christus völlig nackt gekreuzigt wurde. Tatsächlich kann nichts beweisen, dass er ein Subligaculum hatte. Lediglich im apokryphen Nikodemusevangelium heißt es: expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. „Nachdem sie ihn verspottet hatten, führten sie ihn zur Kreuzigung, und nachdem sie ihn entlarvt hatten, nahmen sie seine Kleider an sich und warteten, indem sie sich hinsetzten, darauf, dass er den Geist aufgibt. Und sie teilten seine Kleider, wie es bei den Verdammten der niedrigsten Art üblich ist, mit den Ausgestoßenen, mit den Wehrlosen und Hilflosen; sie teilten die Gewänder, die so viele Wunder bewirkten, die jedoch zu dieser Zeit keine Wirkung zeigten, da Christus seine unbeschreibliche Macht behielt“ (Johannes Chrysostomus). Matthäus 27:36. und sie saßen dort und bewachten ihn; Die mit der Kreuzigung betrauten Soldaten unterlagen der strengsten Haftung für den Fall, dass der Verurteilte irgendwie von der Strafe befreit und gerettet würde. Matthäus 27:37. Und sie befestigten eine Inschrift über seinem Haupt, um seine Schuld anzuzeigen: Dies ist Jesus, der König der Juden. (Vergleiche Markus 15:26; Lukas 23:38; Johannes 19:19.) Alle Evangelisten haben unterschiedliche Inhalte der Inschrift. Wörtlich: „Das ist Jesus, der König der Juden“ (Matthäus), „dieser König der Juden“ (Markus), „dieser König der Juden“ (Lukas), „Jesus von Nazareth, der König der Juden“ (Johannes). Offensichtlich haben alle Evangelisten diese Inschrift aus dem Gedächtnis reproduziert und sie aus dem Hebräischen und Lateinischen ins Griechische übersetzt, aber ihr Inhalt ist im Wesentlichen für alle derselbe. Angesichts eines solchen Unterschieds ist es natürlich schwierig, die Frage zu klären, wie die ursprüngliche Inschrift lautete. Sie glauben, dass Matthäus οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων hat – eine exakte Wiedergabe der lateinischen Inschrift (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Wie lange diese Inschrift nach der Entfernung des Leichnams des Erlösers vom Kreuz hing und wie lange das Kreuz selbst auf Golgatha stand, ist unbekannt. Ebenso ist nicht bekannt, ob die Soldaten diese Inschrift selbst über dem Kopf Jesu Christi angebracht haben, aber wahrscheinlich haben sie es getan. Dies könnte durch Soldaten nach der Kreuzigung Jesu Christi geschehen sein. Matthäus 27:38. Dann wurden mit ihm zwei Diebe gekreuzigt: einer auf der rechten Seite und der andere auf der linken Seite. (Vgl. Markus 15:27; Lukas 23:33; Johannes 19:18.) Völlig unbekannte Personen, wahrscheinlich wegen schwerer Straftaten, Raubüberfälle, Raubüberfälle, Morde, Unruhen usw. gefasst und verurteilt. In der Legende heißt der reuelose Räuber Gestas und der reuige Dismas. Matthäus 27:39. Die Vorübergehenden verfluchten ihn und schüttelten den Kopf. Matthäus 27:40. und sagte: Die Kirche zerstören und in drei Tagen erschaffen! rette dich selbst; Wenn du der Sohn Gottes bist, steige vom Kreuz herab. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Der Spott der Feinde kann sieben gezählt werden – Bengel). Wie immer versammelte sich eine große Menschenmenge, um der öffentlichen Hinrichtung beizuwohnen, und ging in einer Menschenmenge in der Nähe (παραπορευόμενοι) des Kreuzes vorbei. Die Vorübergehenden machten Vorwürfe gegen Christus, schimpften mit Ihm und drückten ihre Freude durch Nicken oder Kopfschütteln aus (vgl. Hiob 16:4; Ps. 22:8, 109:25; Jes. 37:22; Jer. 8:16; Klagelieder 2:15). Natürlich erinnerten sich nicht alle an die Worte Christi über die Zerstörung der Kirche und seine Wiederherstellung innerhalb von drei Tagen. Aber es ist klar, dass diese Worte einst die Ohren des Volkes erreichten, beim Prozess gegen Kaiphas reproduziert wurden und aller Wahrscheinlichkeit nach von Mund zu Mund weitergegeben wurden. Die bestehende Realität war dieser Aussage Christi völlig entgegengesetzt. Alles hier sprach nur von extremem Leid und Demütigung. Schöne Kreuze mit Bildern des Erlösers existieren nur in der Fantasie von Künstlern. In Wirklichkeit gab es nichts dergleichen. Wir dürfen uns hier nichts anderes vorstellen als das größte Grauen und die größte menschliche Armut und das größte Leid. Und dieser Schrecken, dieses Leid verursachte kein Bedauern, sondern Spott! Matthäus 27:41. Ebenso sagten die Hohepriester mit den Schriftgelehrten, Ältesten und Pharisäern spöttisch: Matthäus 27:42. er hat andere gerettet, aber er kann sich selbst nicht retten; Wenn er der König von Israel ist, steige er jetzt vom Kreuz herab, und wir werden an ihn glauben. (Vergleiche Markus 15:31; Lukas 23:35.) Alle Wettervorhersager haben unterschiedliche Ausdrücke, aber sie vermitteln das Wesentliche auf die gleiche Weise. Das Wort „Pharisäer“ erscheint in Matthäus in weniger wichtigen Kodizes und gilt als unecht. Generell gibt es eine starke Fluktuation im Text: „like“, „like and“, „like and“, mit „Schriftgelehrte und Älteste“, mit „Älteste und Schriftgelehrte“; mit „den Schriftgelehrten und den Ältesten und den Pharisäern“, mit „den Schriftgelehrten und den Pharisäern“. Diese Menschen haben wahrscheinlich sowohl Christus selbst als auch die Menschen lächerlich gemacht, auf ihn gezeigt, Gotteslästerungen ausgesprochen, sich an seine Heilungen und Reden über ihn selbst als den Erlöser erinnert. All dieser Spott weist auf tatsächliche Tatsachen aus Seinem Leben hin, die von den Menschen, die Ihn verspotteten, völlig missverstanden oder verfälscht wurden. Wäre er nun aber vom Kreuz herabgestiegen und hätte sich dadurch gerettet, wäre dies im Vergleich zu seiner Auferstehung ein kleineres Wunder gewesen. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce dependeret, similiter non crederitis (er ist wieder auferstanden, und du hast nicht geglaubt. Wenn er also vom Kreuz herabgestiegen wäre, hättest du immer noch nicht geglaubt. - Hieronymus). Im Allgemeinen war Spott durch Dummheit und Kurzsichtigkeit gekennzeichnet. Die Menschen um Christus konnten und wollten nicht verstehen, dass Menschen oft ihr eigenes Leben opfern und opfern mussten, um andere vor Gefahren zu retten. Matthäus 27:43. auf Gott vertrauen; Lass ihn ihn jetzt befreien, wenn er ihm gefällt. Denn er sagte: Ich bin der Sohn Gottes. Diese Worte kommen bei anderen Evangelisten nicht vor. Es ist nicht bekannt, ob all diese Beleidigungen die Ohren des Erlösers erreichten. Aller Wahrscheinlichkeit nach haben sie es getan. Diejenigen, die sich lächerlich machten, sprachen hier teilweise aus alttestamentlichen Texten (vgl. Ps. 21,9; Weish. 2,13–18). „Wenn Er ihm gefällt“ – wörtlich: „Wenn Er will, will Er Ihn“ (εἰ θέλει αὐτόν), d. h. wenn Er gefällt, gefällt Er. Das ist Hebraismus (auf Hebräisch – „hafetz bo“). Matthäus 27:44. Ebenso beschimpften ihn die Diebe, die mit ihm gekreuzigt wurden. Das Zeugnis von Matthäus und Markus ist hier ähnlich: Christus wurde von beiden Räubern geschmäht. Aber Lukas (Lukas 23:39 ff.) spricht nur von einem Dieb, der ihn beschimpfte, und ein anderer besänftigte ihn. Dieser Unterschied hat schon lange Aufmerksamkeit erregt. Origenes, Chrysostomus, Theophylakt, Euthymius Zigavinus und andere glaubten, dass zunächst beide Diebe Christus lästerten, dann einer von ihnen, als er die Langmut Christi sah, Buße tat, den anderen zu beruhigen begann und schließlich seine Worte aussprach (Lukas 23:42). Aber Hieronymus sagt, dass es sich hier um eine Redewendung handelt, die auf Griechisch σύλληψις heißt – ein Wort, das „Ergreifen“ bedeutet, hier kann es mit „Reduzierung“, „Vereinigung“ übersetzt werden – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (anstelle eines Räubers lässt der Evangelist beide böse reden). Augustinus sagt, dass Matthäus hier in einer kurzen Rede den Plural anstelle des Singulars verwendet. Meyer nennt dies Pluralgeschlecht, was einen notwendigen Bezug zu Vers 38 hat. Wir können diesen Interpretationen zustimmen und davon ausgehen, dass Matthäus und Markus, die nicht über den reuigen Dieb sprechen, generell zeigen wollten, dass Flüche zunächst nicht nur aus dem Volk (nicht allen), den Hohepriestern, Ältesten und Schriftgelehrten, sondern auch von den Räubern gehört wurden. Lukas stellt außerdem fest, dass sie auch von den Soldaten gehört wurden (Lukas 23,36–37), was bei Matthäus und Markus nicht der Fall ist. Es gab viele Verleumdungen und Gotteslästerungen, und tatsächlich war es schwierig, überhaupt zu erkennen, woher sie kamen. Wenn Lukas aus dieser Masse von Kritikern einen Räuber herausgreift, dann widerspricht dies natürlich weder Matthäus noch Markus im geringsten. Τό αὐτό bedeutet nicht „auf die gleiche Weise“, sondern „auf die gleiche Weise“, also Spott und Gotteslästerung, gemäß der Konstruktion von ὀνειδίζειν τινά τι – „jemandem die Schuld für was geben“. Johannes führt hier eine Geschichte über die Frauen ein, die am Kreuz standen, und den Auftrag der Muttergottes an Johannes. Matthäus 27:45. Von der sechsten Stunde an herrschte Finsternis über der ganzen Erde bis zur neunten Stunde; (Vergleiche Markus 15:33; Lukas 23:44.) Meteorologen bestimmen auch hier den Zeitpunkt der Dunkelheit. Zuvor findet sich eine genaue Zeitangabe bei Johannes, der nach römischer (und kleinasiatischer) Zeit rechnet (Johannes 19,14 – sollte „Osterfreitag“ oder Osterfreitag gelesen werden – παρασκευ τοῦ πάσχα, und nicht „vor Ostern“, wie in der russischen Übersetzung; siehe Tischendorf) und sagt, dass Christus um sechs Uhr vor Pilatus vor Gericht stand am Morgen - nach unserer Zeiteinteilung. Dann stellt Markus laut jüdischem Bericht fest, dass die Kreuzigung in der dritten Stunde des Tages stattfand, d. h. unserer Meinung nach - in der neunten. Nun behaupten alle Wettervorhersager übereinstimmend, dass sich die Dunkelheit von der sechsten bis zur neunten Stunde ausbreitete, also drei Stunden nach der Kreuzigung, nach unserer Zählung (plus sechs), von zwölf bis drei Uhr nachmittags. Der Ursprung dieser Finsternis, die sich über die ganze Erde ausbreitete (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν – Matthäus; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν – Markus und Lukas), ist noch nicht geklärt und es ist auch nicht zu hoffen, dass er geklärt wird. Hier kann man nur die Erfüllung einer alten Prophezeiung finden (Amos 8:9–10). Von den antiken Interpreten findet sich die ausführlichste Diskussion zu diesem Thema bei Origenes, der sagte, dass diese Tatsache „nirgendwo in der Geschichte berichtet wird“ und dass Dunkelheit keine Folge einer Sonnenfinsternis sein könne, da Ostern während des Vollmonds im März gefeiert wurde. Er meint, dass, so wie andere Zeichen während des Leidens und Sterbens Christi nur in Jerusalem gegeben wurden, sich die Dunkelheit bis zur neunten Stunde nur in ganz Judäa ausbreitete, und erklärt die Dunkelheit durch das Erscheinen der dunkelsten Wolken, die sich immer mehr über das Land Judäa und Jerusalem ausbreiteten, so dass sie die Sonnenstrahlen verdeckten. Diese Meinung von Origenes wurde noch nicht widerlegt, obwohl es immer wieder Versuche gab, dieses Phänomen als Wunder darzustellen. Bei der Erörterung dieses Themas bezieht sich Origenes unter anderem auf die Aussage des Schriftstellers Phlegon (ein Trallianer, Freigelassener Kaiser Hadrians), der im 2. Jahrhundert der christlichen Ära die Chroniken der Olympiaden verfasste. Phlegon sagt, dass es im vierten Jahr der 202. Olympiade eine Sonnenfinsternis gab, die viel vollständiger war als bis dahin bekannt. Um sechs Uhr nachmittags wurde es Nacht, und die Sterne erschienen am Himmel. Auch in Bethanien gab es ein starkes Erdbeben, das in Nicäa große Verwüstungen anrichtete. Aber die Sonnenfinsternis, von der Phlegon spricht, konnte nicht drei Stunden dauern. Die wahrscheinlichste Erklärung für das Auftreten von Dunkelheit ist ein bevorstehendes Erdbeben. Die Aussage von Origenes über das Auftreten von „dunkelsten Wolken“ oder Wolken stimmt voll und ganz mit dieser Annahme überein. Solche Phänomene sind vor Erdbeben keine Seltenheit. Tsang weist darauf hin, dass unter dem ἡ γῆ der Wettervorhersager hier nur Judäa verstanden werden sollte. Matthäus 27:46. Und um die neunte Stunde schrie Jesus mit lauter Stimme: „Entweder, Oder!“ Lama Savakhthani? das heißt: Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? Der Erretter hing etwa sechs Stunden am Kreuz. Sein Tod rückte näher. Sein körperliches und seelisches Leid wurde unerträglich. Keine menschlichen Worte oder Beschreibungen können die ganze Tiefe dieses Leidens ausdrücken. Man kann nur sagen, dass sie das Gegenteil aller irdischen Freuden waren. Das Leiden kam dem Verzicht des Allerhöchsten auf seinen treuen Diener, seinen geliebten Sohn, gleich. Das bedeutet, dass Christus damals das Geheimnis des größten Leidens erfuhr. Als Christus „wie Wasser ausgegossen wurde, zerbröckelten alle seine Knochen und sein Herz wurde wie Wachs, schmolz in der Mitte seiner Eingeweide, seine Kraft vertrocknete wie eine Tonscherbe und seine Zunge klebte an seiner Kehle“, als „seine Kleider geteilt wurden“ – in diesem letzten, extremsten und schrecklichsten aller menschlichen Unglücke – zu dieser Zeit war ein schrecklicher Sterbeschrei von den Lippen des Leidenden zu hören, der darauf hinwies, dass alle Hoffnung auf Erlösung und die Rückkehr ins Leben nun verschwunden ist. Die Worte Christi sind die einzigen, die Matthäus und Markus während der Zeit des Leidens am Kreuz gegeben haben. Sie stammen aus Psalm 21. Im alten Hebräisch gibt es nur vier Wörter: „eli, eli, lama azavtani“. Das hebräische „azavtani“ wird durch das aramäische Wort ersetzt, dessen Bedeutung mit „savakhthani“ übereinstimmt; und „lama“ (nach den besten Lesarten) ist „lemma“ (λεμά), das jedoch auf unterschiedliche Weise geschrieben wurde: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Azavtani“ kommt vom hebräischen Verb „azav“ – „gehen“, „gehen“, „der Hilfe berauben“. Im Codex D in Markus gibt es ζαφθάνει, eine spätere Assimilation des griechischen in das hebräische Wort. Die Evangelisten übersetzen das aramäische „sabachthani“ ins Griechische ἐγκαταλείπω, was „einfach gehen“ und „jemanden in Zeiten der Not und des Leids hilflos zurücklassen“ bedeutet (vgl. Apostelgeschichte 2:27; Röm. 9:29; 2. Kor. 4:9; 2. Tim. 4:10, 16; Hebr. 10:25). 13:5). Die Übersetzung wurde angefertigt, um die wahre Bedeutung dieser Worte Christi zu verdeutlichen, die für die Menschen um ihn herum unverständlich waren. Manche sagen, dass Christus hier „ein subjektives Gefühl zum Ausdruck brachte, das nicht mit der objektiven Verlassenheit Gottes durch ihn verwechselt werden kann“. Matthäus 27:47. Als einige von denen, die dort standen, das hörten, sagten sie: Er ruft Elia. Der Name Elijah wird im Hebräischen anders geschrieben als Eli oder Or – „Mein Gott“ von El – „Gott“ und dem Zusatz eines Possessivpronomens. Aber die Aussprache von „Elia“ und „Mein Gott“ im Hebräischen ist ähnlich. Der Name Elia bedeutet „Gott ist Jehova“. Es war natürlich, dass „einige von denen, die dastanden“, vielleicht weil sie die letzten Worte Christi nicht hörten oder sie einfach nicht verstanden, dachten, dass er Elia um Hilfe zu sich rief. „Dies“ oder „dies“ (οὗτος) ist ein ausdrucksstarkes Wort, das gesagt wird, um zu zeigen, dass es nicht die mit Christus gekreuzigten Diebe waren, die Elia riefen, sondern der, der unter ihnen gekreuzigt wurde. Matthäus 27:48. Und sogleich lief einer von ihnen, nahm einen Schwamm, füllte ihn mit Essig, steckte ihn auf ein Rohr und gab ihm zu trinken; (Vergleiche Markus 15:36; Johannes 19:28–29.) Bei Matthäus und Markus ist nicht ganz klar, warum einer der Stehenden (die Evangelisten sagen nicht, wer genau, wahrscheinlich ein römischer Soldat), als er hörte, dass Jesus Christus Elia rief, sofort rannte und Jesus Christus etwas zu trinken gab. Aber das ist bei John ganz klar. Da die Geschichte von Johannes 19:29 in ihrer Bedeutung völlig mit Matthäus 27:48 und Markus 15:36 übereinstimmt, können wir daraus schließen, dass das Wort Jesu Christi „Mich dürstet“ (Johannes 19:28) der wahre Grund war, ihm Essig oder ein saures Traubengetränk anzubieten, das auf Lateinisch Posca genannt wurde – was fast unserem „Kwas“ entspricht – aus Trauben zubereitet wurde und ein gewöhnliches Getränk römischer Soldaten war. Aber wenn „Kwas“ oder saures Getränk (ὄξος – das Wort kommt im Neuen Testament nur hier in Matthäus und Parallelen sowie Lukas 23:36 vor) hier war, weil die römischen Soldaten es brauchten, um ihren Durst zu löschen, dann ist es nicht einfach, das Auftreten von „Schwamm“ (σπόγγος in Matthäus, Markus und Johannes) hier zu erklären. Es wurde vermutet, dass die Schwämme hier wohl gerade dazu dienten, den Sträflingen bei Bedarf etwas zu trinken zu geben. Für den Krieger, der den Schwamm mit dem Getränk an die Lippen Christi führte, war dies ein Akt der Barmherzigkeit. Aber die anderen Soldaten begannen offenbar, sich über seine Tat lustig zu machen, wiederholten, was einer getan hatte, und sagten: „Wenn du der König der Juden bist, rette dich selbst“ (Lukas 23:36–37). Es besteht kein Grund zur Annahme, dass es sich bei diesem Trankopfer der Soldaten um dasselbe handelte, das vor der Kreuzigung dargebracht wurde. Jesus Christus nahm dieses Getränk zu sich. Aber die Meinung, dass er, nachdem er das Getränk probiert hatte, mehr verlangte, wird durch nichts gestützt. Matthäus 27:49. und andere sagten: „Warten Sie, mal sehen, ob Elia kommt, um ihn zu retten.“ Marks Plural ist „warten“. Als einige Menschen die humanitäre Tat des Kriegers sahen, machten sie sich darüber lustig. Bei Matthäus werden die Worte von „anderen“ zum Krieger gesprochen. Bei Markus spricht der Krieger sie zu „anderen“. Es ist klar, dass es beides sein könnte. Mark spricht wahrscheinlich von einem anderen Krieger als dem, der das erste Mal den Schwamm gebracht hat. Matthäus 27:50. Jesus schrie erneut mit lauter Stimme und gab den Geist auf. (Vgl. Markus 15:37; Lukas 23:46; Johannes 19:30.) Die Wettervorhersager finden das bei Johannes vorkommende Wort „es ist vollbracht“ nicht; Bei Matthäus, Markus und Johannes fehlen die Worte des Lukas: „Vater! In deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Alle Wettervorhersager verwenden hier den Ausdruck „lauter Schrei“. Ob dieser Schrei mit Worten oder ohne Worte geschah, ist schwer zu sagen. Gemessen an der Tatsache, dass derselbe Ausdruck in Matthäus 27,46 und parallel dazu in Markus verwendet wird, kann man meinen, dass Christus schon vor seinem Tod einige Worte geäußert hat, die wahrscheinlich nicht gehört wurden und daher nicht zu uns gelangten. Aber es hätte anders sein können. Tsang vertritt die erste Meinung. „Den Geist vergasen“ ist ein gebräuchlicher Ausdruck für den Tod. Matthäus 27:51. Und siehe, der Vorhang der Kirche zerriss von oben bis unten in zwei Teile; und die Erde bebte; und die Steine ​​lösten sich auf; (Vergleiche Markus 15:38; Lukas 23:45.) Lukas verbindet das Zerreißen des Schleiers mit der Tatsache, dass „die Sonne verfinstert“ wurde. Hier sind alle Anzeichen eines Erdbebens. Viele Menschen akzeptieren, dass es sich nicht um ein natürliches Erdbeben handelte, sondern um ein Wunder. Aber welche Art von Erdbeben kann unnatürlich sein? Das Zerreißen des Schleiers sowie viele andere Umstände, über die in den Apokryphen, im Talmud und im Josephus berichtet wird, könnten alle eine Folge des Erdbebens gewesen sein. Der Schleier der Kirche sollte hier als der Schleier betrachtet werden, der das Allerheiligste vom Heiligtum trennte. Laut Hieronymus, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum – es war nicht der Schleier der Kirche, der zerrissen wurde, sondern das Holz des riesigen Kirche, das einstürzte). Hieronymus fand diese Botschaft im Judenevangelium. Es ist klar, dass dies während eines Erdbebens möglich war, aber das schließt ein Zerreißen des Schleiers nicht aus. Matthäus 27:52. und die Gräber wurden geöffnet; und viele entschlafene Heilige wurden auferweckt Der Tod Christi und die Auferstehung wurden nicht nur hier auf Erden, sondern auch im Jenseits von erstaunlichen Phänomenen begleitet. Sie waren völlig neu. Wenn frühere Menschen auferstanden waren und denselben sterblichen Körper wie zuvor erhielten, ähnelte die Auferstehung nun der Auferstehung Christi selbst. Die Heiligen wurden mit einem neuen, verherrlichten Körper auferstanden und erschienen vielen in Jerusalem, obwohl sie wie Christus selbst nicht unter ihnen lebten. Wer diese Heiligen waren und wie sie erkannt wurden, ist völlig unbekannt. Matthäus 27:53. Und als sie nach seiner Auferstehung aus den Gräbern kamen, betraten sie die heilige Stadt und erschienen vielen. Der Apostel Paulus sagt, dass „Christus von den Toten auferstanden ist, der Erstgeborene von den Entschlafenen“ (1. Kor. 15,20) und dass „er der Erstling ist, der Erstgeborene von den Toten, damit er in allen Dingen den Vorrang habe“ (Kol. 1,18). Wenn das Evangelium nicht die Worte „nach seiner Auferstehung“ enthielte, würde es scheinen, dass Christus nicht der „Erstgeborene“ war und dass die Heiligen vor ihm auferstanden waren. Auf dieser Grundlage glauben sie, dass der Ausdruck „nach seiner Auferstehung“ nicht im Originaltext vorkam und eine spätere Einfügung ist, die vorgenommen wurde, um diese Nachricht mit den obigen Worten des Apostels Paulus in Einklang zu bringen. Wir wissen nicht genau, was das Phänomen selbst war. Wenn aber, wie oben erläutert, die Körper der auferstandenen Heiligen dem Leib Christi selbst ähnelten, dann könnten sie in Jerusalem auf die gleiche Weise erscheinen, wie er es nach seiner Auferstehung tat. Es gibt keinen Grund, den Ausdruck „nach seiner Auferstehung“ des Evangelisten als eine spätere und unechte Einfügung zu betrachten. Man kann nur denken, dass der Evangelist inmitten der schrecklichen Ereignisse irgendwie vor der Freude der Auferstehung warnt und die Ereignisse, die danach geschahen, in eine frühere Zeit zurückversetzt. Matthäus 27:54. Als der Hauptmann und diejenigen, die mit ihm Jesus bewachten, das Erdbeben und alles, was geschah, sahen, fürchteten sie sich sehr und sagten: Wahrlich, dieser war der Sohn Gottes. (Vergleiche Markus 15:39; Lukas 23:47.) Die Erwähnung des Hauptmanns zeigt, dass sich neben den Soldaten, die Christus kreuzigten, am Ort der Kreuzigung eine weitere Abteilung von hundert Personen unter dem Kommando des Hauptmanns befand. Dies war aufgrund der großen Menschenmenge ganz natürlich und möglich. Zenturios werden im Neuen Testament unterschiedlich genannt: ἐκατοντάρχος, χης (siehe Kommentare zu Matthäus 8:5), κεντυρί ον (centurio) und ταξίαρχος. Über den Hauptmann, der bei der Kreuzigung dabei war, ist wenig bekannt. Der Legende nach wurde er Longinus genannt, woraufhin er sich taufen ließ und in seiner Heimat Kappadokien Christus predigte, wofür er den Märtyrertod erlitt. Sowohl das Antlitz des Gekreuzigten selbst als auch „alles, was während der Kreuzigung geschah“ hinterließen einen starken Eindruck auf ihn, und er sprach die Worte aus, die er selbst entweder aus den Lippen Christi bei der Verhandlung oder von anderen hörte: „Wahrlich, er war der Sohn Gottes.“ Aber wenn während des Todes Christi und des darauf folgenden Erdbebens oder während des Erdbebens der Hauptmann gezwungen war, bei den Soldaten auf Golgatha zu bleiben, dann begannen andere, all ihren Spott und Spott hinter sich zu lassen, schnell von dem schrecklichen Spektakel auf Golgatha nach Hause zu gehen und sich selbst in die Brust zu schlagen (Lukas 23:48). Matthäus 27:55. Dort waren auch viele Frauen, die Jesus aus Galiläa gefolgt waren und ihm aus der Ferne gedient hatten. (Vergleiche Markus 15:40; Lukas 23:49.) Die Frauen standen da und sahen aus der Ferne zu, unfähig, etwas zu tun, um die Qual des Gekreuzigten zu lindern. Sie werden weiter benannt. Heiraten. Lukas 8:3. Matthäus 27:56. unter ihnen waren Maria Magdalena und Maria, die Mutter von Jakobus und Josia und die Mutter der Söhne des Zebedäus. Matthäus spricht zunächst vom Dienst der Frauen und nennt sie dann beim Namen; Markus ist das Gegenteil. Matthäus spricht nur von vielen Frauen, die Christus aus Galiläa folgten und ihm dienten; Markus unterscheidet zwischen den galiläischen Frauen und den „vielen anderen“, die mit ihm nach Jerusalem kamen. Es ist jedoch nicht sicher bekannt, ob es hier außer den Galiläern auch Jerusalemerinnen gab. Die Evangelisten erwähnen die Schwestern des Lazarus, die wahrscheinlich hier waren, nicht. Zu den Frauen, die am Kreuz standen, siehe Kommentare zu Matthäus 20:20. Anstelle von „Josiah“ heißt es in wichtigen Kodizes „Joseph“. Aber in den ABCD-Codes und vielen Übersetzungen ist Ἰωσῆ Josia, der jedoch nicht mit dem in Matthäus 13:55 erwähnten verwechselt wird. Markus nennt Jakobus „klein“ oder „geringer“ (τοῦ μικροῦ), wahrscheinlich im Gegensatz zu Jakobus von Zebedäus. Es wird auch angenommen, dass Jakob so genannt wurde, weil er kleinwüchsig war. Matthäus 27:57. Als es Abend wurde, kam ein reicher Mann namens Josef aus Arimathäa, der auch bei Jesus studierte; (Vgl. Markus 15:42–43; Lukas 23:50–51; Johannes 19:38.) Davor erzählt Johannes (Johannes 19,31–37), wie er Dieben die Beine bricht und wie er die Seite Jesu Christi mit einem Speer durchbohrt. Prognostiker übersehen diese Geschichte. Der nächste Tag – Samstag – ist Ruhetag. Es begann mit dem „Erscheinen von drei Sternen am Himmel“, unserer Zählung zufolge ungefähr sechs Uhr abends. Dies war der „zweite“ Abend, ab dem anlässlich des beginnenden Samstags alle Aktivitäten eingestellt wurden. Der erste Abend begann gegen drei oder vier Uhr nachmittags. Der Zeitraum zwischen dem ersten und zweiten Abend wurde als „Zeit zwischen den Abenden“ bezeichnet. Zu dieser Zeit war es, selbst wenn es einen Ostertag gab, erlaubt, zumindest einige Arbeiten auszuführen, was deutlich aus den Evangelien hervorgeht, die in der Gegenwart wie in allen anderen Fällen als zuverlässigere historische Quelle dienen als beispielsweise der Talmud. Joseph lebte aller Wahrscheinlichkeit nach in Jerusalem, obwohl ihn alle Evangelisten einen Mann „aus Arimathäa“ nennen. Es ist nicht bekannt, welches Arimathäa (Rama) hier gemeint ist: Liegt Rama im Stamm Benjamin oder im Stamm Ephraim – dem Heimatland des Propheten Samuel (vgl. Kommentare zu Matthäus 2,17–18). Heiraten. 1Mac.2:34. Wahrscheinlich der letzte. Johannes fügt hinzu, dass Joseph ein heimlicher Jünger Jesu Christi war – „aus Angst vor den Juden“. Matthäus 27:58. Er kam zu Pilatus und bat um den Leichnam Jesu. Dann befahl Pilatus, den Leichnam herauszugeben; (Vgl. Markus 15:43–45; Lukas 23:52; Johannes 19:38.) Die Römer hinterließen die Leichen hingerichteter Krimineller üblicherweise an Kreuzen. Diesmal wollten die Juden anlässlich des großen Tages – dem Ostersamstag – die Leichen nicht an den Kreuzen zurücklassen. Somit stimmte die von Joseph an Pilatus gerichtete Bitte in diesem Fall mit den Wünschen der Juden selbst überein und natürlich mit Pilatus, der wusste, dass er einen unschuldigen Mann getötet hatte. Somit konnte die Befriedigung von Josephs Bitte durch niemanden behindert werden. Er und Nikodemus wollten nun ihrem Lehrer die letzte Ehre erweisen. Da bis zum Beginn des Samstags nur noch wenig Zeit blieb, musste man sich mit der Beerdigung beeilen. Matthäus 27:59. Und Joseph nahm den Leichnam und wickelte ihn in ein reines Leichentuch. (Vgl. Markus 15:46; Lukas 23:53; Johannes 19:38–41.) Johannes erzählt mehr über die Beerdigung als andere Evangelisten. Es geschah auf die übliche Weise. Die Feinde Christi beruhigten sich nach seiner Hinrichtung und trafen fast keine Vorsichtsmaßnahmen. Das Grabtuch auf Griechisch für alle Wettervorhersager ist σινδών – dünnes Leinen- oder Papiermaterial ausländischer Herkunft, das aus Indien („Sind“, „Ind“, „Indien“) gewonnen und laut Herodot („Geschichte“, II, 86) von den Ägyptern verwendet wurde (λούσαντες τὸν νεκρὸν). κατελίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - den Toten waschen, seinen ganzen Körper einwickeln ist Leinensyndon). Die von Herodot beschriebenen Bestattungsriten der Ägypter sind interessant und können zur Erklärung der Evangelienabschnitte dienen. Wenn man die Nachricht von der Beerdigung Christi mit diesen ägyptischen Riten vergleicht, kann man zu dem Schluss kommen, dass Joseph und Nikodemus beabsichtigten, den Leib Christi einzubalsamieren. Matthäus 27:60. und er legte ihn in sein neues Grab, das er aus dem Felsen gehauen hatte; und nachdem er einen großen Stein an die Tür des Grabes gerollt hatte, ging er weg. (Vgl. Markus 15:46; Lukas 23:53; Johannes 19:41–42.) Lukas und Johannes fügen hinzu, dass „noch niemand in dieses Grab gelegt wurde“; Matthäus und Johannes nennen das Grab neu. Joseph wollte selbst in diesem Sarg begraben werden, weshalb wir bei Matthäus den Ausdruck finden: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Wahrscheinlich befand sich der gegen den Sarg gerollte große Stein nicht außerhalb des Sarges, sondern in der Höhle selbst. Dies lässt sich aus Johannes 20:1 schließen. Matthäus 27:61. Dort saßen Maria Magdalena und die andere Maria gegenüber dem Grab. (Vgl. Markus 15:47; Lukas 23:55–56.) Ein Hinweis auf die in Vers 56 erwähnten Frauen. Während die anderen Frauen sich zurückzogen, saßen die beiden Marias gegenüber dem Sarg und beobachteten die Beerdigung. Aber Luke erzählt es etwas anders. Matthäus 27:62. Am nächsten Tag, der auf Freitag folgte, versammelten sich die Hohenpriester und Pharisäer bei Pilatus Die weitere Geschichte bis zum Ende des Kapitels steht nur bei Matthäus. Über den Zeitpunkt des Besuchs von Pilatus durch die Hohepriester und Pharisäer gehen die Meinungen weit auseinander. Meyer glaubt, dass Freitag (παρασκευ) entweder der Tag vor Samstag oder vor dem Feiertag genannt wird. Aus den Äußerungen der Evangelisten (Matthäus 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Markus 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Lukas 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή; παρσακευὴ ἦν ; Johannes 19:42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) lässt sich ableiten, dass alle Evangelisten nicht vom Freitag vor dem Ostermahl, sondern vor dem Samstag der Osterwoche sprechen. Denn sonst könnten ihre Äußerungen in dem Sinne verstanden werden, dass die Juden Freitage vor Freitagen hatten (wenn der Feiertag auf letzteren fiel), was bisher nicht bewiesen ist. Die Juden kamen nicht in der Nacht von Freitag auf Samstag zu Pilatus, sondern am Samstag selbst, als der Erretter bereits begraben war. Es wird angenommen, dass dies am Abend des Samstags selbst geschah, als es bereits vergangen war. Aber das war kaum nötig. Den Stein rollen, den Sarg versiegeln und Wachen einsetzen – all das gehörte nicht zu den Tätigkeiten der Juden selbst. Matthäus 27:63. und sie sagten: Meister! Wir erinnerten uns daran, dass der Betrüger noch zu Lebzeiten sagte: „Nach drei Tagen werde ich wieder auferstehen; „Betrüger“ hat eine intransitive und transitive Bedeutung: jemand, der sich selbst irrt und andere in die Irre führt (vgl. 2. Johannes 1,7; 2. Korinther 6,8; 1. Tim. 4,1). „Noch am Leben“ – diese Worte zeigen im Gegensatz zur Auferstehungstheorie, nach der Jesus Christus vom Kreuz abgenommen und zum Leben erweckt wurde, dass Christus nun tot war. Weitere Reden dienen als Erinnerung daran, worüber Christus selbst gesprochen hat (Matthäus 16:21, 17:23, 20:19; Markus 8:31, 9:31 usw.; Johannes 2:19). Das Wort ἐγείρομαι steht im Präsens. Matthäus 27:64. Geben Sie also den Befehl, das Grab bis zum dritten Tag zu bewachen, damit seine Jünger, die nachts kommen, ihn nicht stehlen und zum Volk sagen: Er ist von den Toten auferstanden; und die letzte Täuschung wird schlimmer sein als die erste. Dies ist der letzte Alarm der Feinde Christi. Wenn ihr Wunsch befriedigt ist, werden sie fast völlig ruhig. In mehreren Codes steht nach den Worten „sie haben ihn gestohlen“ – „nachts“ – ein Wort, das nicht authentisch ist und daher in der russischen Übersetzung nicht wiedergegeben wird. Ἔσται hängt nicht von μήποτε ab. Die russische Übersetzung ist korrekt. Diese Umstände werden im apokryphen Petrusevangelium 8:28–33 mit vielen apokryphen Erfindungen beschrieben. Matthäus 27:65. Pilatus sagte zu ihnen: Ihr habt eine Wache; Geh und beschütze es so gut du kannst. Pilatus misst dieser ganzen Angelegenheit offensichtlich nicht die Bedeutung bei, die die Feinde Christi ihr beimaßen. Ἔχετε gilt als Imperativ, d. h. Pilatus sagt „haben“, nicht „haben“; wie in der russischen Übersetzung. If he had said “you have,” then it would be unknown what kind of guard is meant here, because it is doubtful that the Jews would have assigned a temple guard of Jews to the tomb. In diesem Fall wäre es nicht nötig, sich an Pilatus mit der Bitte zu wenden, die Bewachung des Sarges zu befehlen. Wenn wir die Worte des Pilatus als zwingend auffassen, bedeutet dies, dass Pilatus ihnen befahl, die römischen Soldaten einzunehmen, indem er sagte: „Nehmen Sie Wache.“ Matthäus 27:66. Sie gingen und stellten eine Wache am Grab auf und versiegelten den Stein. Wörtlich (wie im Slawischen): „den Stein mit dem Wächter versiegeln.“ Um Unklarheiten zu vermeiden, wurde nach τὸν λίθον ein Komma gesetzt. Aber es ist richtiger anzunehmen, dass sie den Sarg nicht selbst versiegelten, sondern mit Hilfe von Soldaten, die für die Unversehrtheit des Sarges verantwortlich waren. Dies wird durch μετὰ τῆς κουστωδίας ausgedrückt. Es ist nicht bekannt, wie der Sarg versiegelt wurde. Wahrscheinlich war entweder eine Schnur von oben nach unten oder quer gespannt, die an beiden Enden versiegelt war. Sie könnten interessiert sein an: