Глава 27

1–2. Usnesení Sanhedrinu o předání Spasitele Pilátovi. – 3–10. Jidášova smrt. – 11–14. Pilátův soud. – 15–26. Barabáš a odsouzení k ukřižování. – 27.–31. Šikana válečníků. – 32–38. Průvod na Golgotu a ukřižování. – 39–49. Pomluvy a výsměch. – 50–56. Smrt Ježíše Krista. – 57–61. Pohřeb Ježíše Krista. – 62–66. Zapečetění rakve a přidělení stráží. Matouš 27:1. Když nastalo ráno, sešli se všichni velekněží a starší lidu o Ježíši, aby ho vydali na smrt. (Srov. Marek 15:1; Lk 22:66). Zda se Lukáš 22:66 vztahuje konkrétně k druhému shromáždění Sanhedrinu, nebo k prvnímu, které se konalo v noci, je těžké říci pozitivně. Vzhledem k podobnosti Lukáše 22:66–71 s Matoušem 26:64–66 a Markem 14:62–64 by se dalo předpokládat, že Lukášova zpráva odkazuje na první noční setkání Sanhedrinu. Ale na druhou stranu výraz z Lukáše 22:66: „a jak přišel den“ nás nutí připsat tento a následující příběh druhému, rannímu zasedání Sanhedrinu. Na základě svědectví evangelistů lze pouze zjistit, že došlo ke dvěma setkáním Kristových soudců: jedno po půlnoci a druhé s nástupem dne, za svítání. Mishnah Sanhedrin popisuje soudní postup následovně. Sanhedrin je přirovnán k polovině kulatého mlatu, aby na sebe rozhodčí viděli (tj. seděli v půlkruhu). Stáli před nimi dva soudní písaři, jeden napravo a druhý nalevo, a zapisovali slova ospravedlňovatelů a slova žalobců a před nimi seděly tři řady učedníků („talmidim hachamim“) (Sanhedrin, IV, 3, 4: Talmud, přel. Pereferkovich, sv. 207, vol. 204, sv. 27, 4). Každý znal své místo. V případech, kdy šlo o život a smrt, byly předepsány zvláštní formy řízení a vyhlášení rozsudku. Soudci se museli sejít ve dvojicích, méně jíst, celý den nepít víno, celou noc probírat případ a druhý den brzy vstát a přijít k soudu. Kdo podal obžalobu, mohl podat obviňující, nikoli naopak. Pokud našli pro obžalovaného záminku, pak ho propustili, a pokud ne, pak se za hraběte postavili. Pokud bylo dvanáct soudců zproštěno obžaloby a jedenáct soudců odsouzeno, pak byl obžalovaný považován za osvobozeného. Pokud ale bylo jedenáct zproštěno obžaloby a dvanáct obviněno, pak to nestačilo k vynesení rozsudku o vině, k němuž by mohlo dojít pouze v případě, že by k počtu obžalovaných přibyli další dva. To pokračovalo, dokud buď nenásledovalo zproštění obžaloby, nebo dokud nebylo dosaženo potřebné většiny pro stíhání. Maximum dosažené zde bylo 71 – počet členů velkého Sanhedrinu. Ke zproštění obžaloby tedy byla potřeba prostá většina, ale taková většina nestačila k trestnímu stíhání; bylo nutné, aby počet obžalovaných převýšil počet osvobozujících o dvě osoby (Sanhedrin, V, 5: Talmud, přel. Pereferkovich, sv. 4, s. 277). Místní soudy se scházely zpravidla druhý a pátý den v týdnu (Ketub. I, 1). Ale není známo, zda to Sanhedrin vždy pozoroval. O svátcích a zvláště o sobotách nemohlo být žádné soudní řízení. Vzhledem k tomu, že v trestních věcech musel být trest smrti vyhlášen pouze jeden den po procesu, nemohly být trestní případy projednány před sobotou nebo svátkem. Všechna tato rozhodnutí se vyznačovala lidskostí. Ale byli zapomenuti během soudu s Kristem. Obvykle se shromáždění Sanhedrinu konala v chrámu (v sále tzv. „liškat gagazit“ nebo v jiných prostorách chrámu). "Jestliže se během odsouzení Ježíše Krista shromáždil velekněz v paláci velekněze, pak zde musíme vidět výjimku z obecného pravidla, k níž byli soudci nuceni v noci, protože v noci byly brány chrámu zamykané." „Jiná setkání Sanhedrinu v paláci velekněze nelze dokázat“ (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Že se druhé zasedání soudu konalo v domě velekněze, naznačuje Jan 18:28. O sekundárním výslechu není nic známo; možná se to nikdy nestalo. Závěr naznačuje pouze Matouš – že členové velerady se rozhodli usmrtit Ježíše Krista (θανατῶσαι), ale nikde není jasné, že poprava na kříži byla od počátku zamýšlena. Ohledně svátků byly předpisy, aby se na nich nemohlo nic dělat. Tyto předpisy se však téměř nedodržovaly. V sobotu byl jen jeden odpočinek a všechny ostatní svátky nebyly odpočinkem v pravém slova smyslu. Je to patrné i z toho, že exodus Židů z Egypta nebyl dnem odpočinku. Evangelia, která informují o činnosti Kristových nepřátel a také těch, kteří ho pohřbili na první velikonoční den, v tomto případě slouží jako spolehlivý zdroj informací, že běžná činnost o Velikonocích neustala. Matouš 27:2. a když ho svázali, odvedli Ho a vydali Pontskému Pilátovi, místodržiteli. (Srov. Mk 15,1; Lk 23,1; Jan 18,28). Význam příběhu meteorologů je zde stejný. Jan dodává: „Bylo ráno; a oni (tj. Kristovi nepřátelé) nevstoupili do pretoria, aby se neposkvrnili, ale aby mohli jíst velikonoce. Kdyby Jan zakončil svou řeč slovem „být poskvrněn“, bylo by to zcela pochopitelné, protože zde by to znamenalo poskvrnění od pohanů obecně. Ale jeho slova „aby se jedl beránka“ ukazují, že toho dne večer měli Kristovi nepřátelé v úmyslu jíst beránka. Protože v tomto případě nelze připustit, aby se odchýlili od právních předpisů, které předepisovaly pojídání Pesachu od 14. do 15. nisanu, usuzujeme z toho, že sám Kristus slavil velikonoce od 13. do 14. nisanu, tedy před zákonem stanovenou dobou. Tato otázka je velmi obtížná a nelze ji dodnes považovat za vyřešenou. Jak je uvedeno výše, nejpravděpodobnější názor je, že „pesach“ v Janovi 18:28 znamená „chagigah“, tj. pokojné velikonoční oběti nabízené během velikonočního týdne. Zákony o nich jsou uvedeny v samostatném talmudském pojednání, které se nazývá „Chagiga“ (viz Talmud, přel. Pereferkovich, sv. 2, str. 513–533). Dokazují, že pokud „pesach“ z Jana 18:28 znamenal pojídání velikonočního beránka, pak by se Židé neměli čeho bát poskvrnění, protože pomocí mytí by se od něj mohli osvobodit až do večera. Ale vstup do pretoria ráno prvního velikonočního dne a znesvěcení znemožnilo členům Sanhedrinu obětovat mírové oběti na Velikonoce ("chagigah"), které se také nazývaly Pesach. „Žádný kompetentní židovský archeolog nepopře, že Pesach (Pesach) může také odkazovat na „chagigah“. Motiv, který Jan přisuzuje členům Sanhedrinu, naznačuje, že v tomto případě měl Pesach odkazovat na „chagigah“, a nikoli na velikonočního beránka. Slovo „svázat“ ukazuje, že Spasitel byl rozvázán během nočního soudu na shromáždění Sanhedrinu; nyní, když byl konečně odsouzen, byl znovu svázán, aby byl odveden k Pilátovi. Důvodem převodu k Pilátovi bylo, že od doby, kdy byla Judea spolu se Samaří a Idumeou přeměněna na římskou provincii (po Archelaovi), byly Židům odebrány jus gladii (právo meče) a jus vitae aut necis (právo na život nebo na smrt). Členové Sanhedrinu proto nemohli svůj trest vykonat sami (to bylo ultra vires) a museli jej předložit Pilátovi ke schválení. Pilát vládl Judeji poměrně dlouho. Byl pátým prokurátorem Judeje. Philo ho obviňuje z „úplatků, násilí, dravosti, excesů, urážek, bezohledných a častých vražd, nekonečných a nesnesitelných krutostí“. Informace o Pilátovi, uváděné na různých místech Josephem a v Novém zákoně, v podstatě souhlasí s tím, co Filón říká o Pilátovi, a ukazují, že jeho charakteristika nebyla napsána pod vlivem nenávisti a podráždění, které měli Židé obecně vůči pohanům a zvláště vůči prokurátorům. Diskutovaný verš slouží jako jeden z nejdůležitějších důkazů, neúmyslně podaných evangelisty, myšlenky, že členové Sanhedrinu poté, co odsoudili Krista k smrti, věděli, s čím počítají, a byli si jisti, že dostanou potvrzení svého rozsudku od takové osoby, jako je Pilát. Do funkce prokurátora byl jmenován císařem Tiberiem ve 12. roce své vlády (26 n. l.). Před Pilátem byli prokurátory Coponius, Marcus Ambivius, Annius Rufus a Valerius Gratus. Na konci roku 36 n. l. byl Pilát po stížnosti Samaritánů přednesené syrskému legátovi Vitelliovi zbaven úřadu a poslán do Říma k soudu. Přišel tam krátce po smrti císaře Tiberia a byl vyhoštěn do zajetí ve Vídni (v Galii), kde si podle svědectví Eusebia (Církevní dějiny, II, 17) vzal život za vlády Guye Caliguly. Pilátovo jméno se v řečtině píše jinak: Πειλᾶτος a Πιλᾶτος (Πιλάτος). Předpokládá se, že Pontius (Πόντιος, Pontius) bylo jeho jméno, což naznačuje jeho spojení původem nebo přijetím se starověkým samnitským příjmením Pontii, a Pilát byl jeho příjmením. Význam slova „Pilát“ byl vysvětlen různými způsoby. Někteří psali Pileatus - slovo označovalo osobu nosící pileus nebo pileum - klobouk vyrobený z plsti, který nosili otroci, když byli propuštěni na svobodu (manumissio). Pokud by taková inscenace byla správná, pak by si člověk myslel, že Pilát pochází z nějakých otroků, kteří byli propuštěni na svobodu. Jiní odvozovali jméno Pilát od pilum - šíp, kopí. Oba tyto postupy jsou však pochybné, stejně jako je pochybné, že Pilát není jméno, ale příjmení (v našem Krédu – „za Pontia Piláta“: Pilát je jméno a Pontius je příjmení). Pilát byl římským prokurátorem Judeje, Samaří a Idumeje. Prokuristy jmenoval sám císař, ale byli podřízeni vládci Sýrie neboli propraetorovi. V řečtině se úřad prokurátora nazýval ἐπίτροπος – slovo nalezené v Matoušovi 20:8; Lukáš 8:3; Gal.4:2. Ale v Matoušově evangeliu je nazýván ἡγεμών – „vůdce“ (Matouš 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Matouš 28:14); Možná ho tak nazývá i Lukáš (Lukáš 20:20). Matouš 27:3. Tu Jidáš, který ho zradil, viděl, že je odsouzen, a pokání vrátil velekněžím a starším třicet stříbrných. Jidášova smrt je popsána v Matoušovi a Skutcích 1:16–20. Není pochyb o tom, že obě tato místa vyprávějí stejný příběh. V detailech jsou ale oba příběhy zcela odlišné. Skutečnost, že Jidáš vrátil kusy stříbra velekněžím a starším a hodil je do chrámu, se ve Skutcích nezmiňuje. Naopak se uvádí, že za tyto peníze koupil pole sám Jidáš. Různá jsou i svědectví o Jidášově smrti. Podle Matouše se oběsil; podle Lukáše (Skutky) – upadl, „rozřízli mu břicho a vypadly mu všechny vnitřnosti“. Na základě těchto a dalších rozdílů někteří považovali za „legendární“ buď oba příběhy, nebo pouze příběh Matouše či Lukáše. Ale ve skutečnosti není žádný skutečný rozdíl v popisech Matouše a Skutků. Původ neshody byl vysvětlen tím, že ani Matouš, ani Lukáš, ani jiné osoby nebyly, jak je zřejmé, očitými svědky Jidášovy smrti, a proto ve svých příbězích sdělovali pouze ty informace, které byly mezi lidmi rozšířené. Je pevně stanoveno, že „země krve“ v obou příbězích je jedna a ta samá. Stejně tak je jisté, že apoštol Petr ve Skutcích se slovy „nespravedlivá mzda“ neznamená nic jiného než třicet stříbrných, o kterých píše Matouš. Ale peníze, které si Jidáš jednou tajně přivlastnil ze schránky, nemohly být „nespravedlivým úplatkem“. Jidáš pravděpodobně koupil pozemek sám, jakmile dostal peníze za svou zradu, ve středu nebo ve čtvrtek. Ale brzy poté opustil svůj nákup, aniž by zaplatil peníze. Přivedl je k velekněžím, pak odešel a oběsil se. Petře s tím, že Ps. 68:26 se splnilo v Judsku, vysvětluje, jak země, která patřila Judovi, dostala jméno „země krve“. Jméno „země krve“ odvozuje zjevně od krvavého konce Jidáše, a ne od krvavých peněz, jak to udělal Matouš. Obě tyto inscenace se však navzájem nevylučují. Je velmi pravděpodobné, že Jidáš zemřel na poli, které koupil. To mohlo dát velekněžím důvod ke koupi právě toho pole, kde se Jidáš oběsil. Význam μεταμέλομαι viz komentáře k Matoušovi 21:32. Μεταμεληθείς zde neznamená „činit pokání“ „v biblickém smyslu“, ale přijít k rozumu, protože kdyby Jidáš skutečně činil pokání, bylo by mu odpuštěno, jako Petrovi. Zvláštní význam zde má slovo μεταμεληθείς. Když Jidáš viděl, že Spasitel byl odsouzen k smrti, nečinil pokání, necítil lítost, ale pouze ztratil svou poslední naději. Ve skutečnosti se mu nepodařilo obtěžovat velekněze a jejich skupinu. Skutek byl vykonán a Jidáš, jeden z Kristových učedníků, byl nyní pro Kristovy nepřátele zcela nepotřebný. Na druhou stranu, Kristovi učedníci ho po Jidášově činu také nemohli vrátit do svého středu. Jidáš tak zůstal sám se sebou a svými penězi. Cítil se v tomto světě sám a tato samota byla děsivá. Neměl žádné přátele. Za takových okolností mohl Jidášův zločin v jeho očích nabývat stále obludnějších rozměrů; začalo mu to připadat takové, jaké to skutečně bylo, bez jakéhokoli přikrášlování, reinterpretace a zdůvodňování ve smyslu praktického prospěchu a nutnosti. Před spácháním jakéhokoli hříšného činu je vždy prezentován z atraktivní stránky, jinak by nebyl důvod hřešit a lidé by se bez něj obešli. Před svou zradou mohl Jidáš na svůj čin pohlížet pouze z jeho příjemných stránek; byl to zisk a přízeň významných a vlivných osob - to vše vykreslila Jidášova fantazie v tom nejrůžovějším a nejpřitažlivějším světle. Pak už nebylo potřeba, kdyby někdo mohl trpět uspokojením Jidášovy chamtivosti. Rozhodl se spáchat trestný čin a spáchal ho. Ale jakmile bylo hotovo, veškerá jeho přitažlivost okamžitě zmizela a zůstal jen smrad. "Cesta, ulice, lidé - vše jako by svědčilo proti Jidášovi a pro Krista." Kristus byl nyní odsouzen k smrti a vydán Pilátovi. Jidáš od Něho nepřijal žádné pohoršení; vše, co mu Kristus řekl, směřovalo pouze k povznesení a nápravě zrádce. Začal o tom všem přemýšlet (μεταμεληθείς) a cítil, v jaké hrozné situaci se nyní nachází. Pro Jidáše se všechen jeho duchovní zápach stal nesnesitelným, dokonce bránil jeho skutečnému pokání. co dělat? Stříbrné kousky, které dostal, ho těžce tížily a rozhodl se, že se s nimi rozloučí. Ale jak? Dát tyto peníze chudým? Mohl to udělat, kdyby opravdu litoval žebráky. Ale k čemu by to bylo dobré? Žebráci by dostali peníze a opustili Jidáše. Zločinci obvykle na charitu myslí jen málo. Veškerá přitažlivost dobročinnosti mizí, když je prováděna s pomocí nevhodně získaných prostředků. Jidáš považoval za nejlepší vrátit peníze těm, od kterých je dostal. To by mohlo zločin spáchaný zrádcem alespoň trochu zpestřit a mohlo by to nabýt alespoň zdání nezištného činu. Sloveso ἔστρεψεν je stejné jako v sedmdesátém Izajášovi 38:8 – zde znamená něco vrátit, něco vrátit; v ostatních případech se obvykle používá ἀποστρέφειν. Matouš 27:4. řekl: Zhřešil jsem tím, že jsem zradil nevinnou krev. Řekli mu: Co je nám do toho? přesvědčte se sami. Sic in inferno quoque sentient damnati (tak se budou cítit odsouzení v pekle). Jidáš se zjevil velekněžím a starším, zřejmě zpočátku s jednoduchou nabídkou, že si peníze vezmou zpět. Držel je v rukou. Jako základ pro jejich návrat předložil svůj hřích, který spočíval v tom, že vydal na smrt nevinného Krista. Není ani stopy, že by toto Jidášovo pokání bylo zcela upřímné. Mluví, jak obvykle říkají lidé, kteří se nazývají hříšníky, ale ve skutečnosti vůbec nepřemýšlí o pokání nebo nápravě. V očích Jidáše byly slzy, kterými Petr proléval, zcela nepostřehnutelné. Nenajdou ti, kdo se sami podíleli na Kristově odsouzení, nějaký způsob, jak prstem namočeným ve vodě alespoň trochu zchladit vnitřní plamen, který nyní spaloval všechna Jidášova nitra? Zde se ale setkal pouze s chladným, lhostejným postojem k sobě a svému dílu, dosahujícímu naprostého opovržení. Nepřátelé Krista vůbec nečinili pokání za to, že Ho zradili Pilátovi. Všichni, kdo se v této věci podíleli, včetně Jidáše, si to museli myslet. Pokud si nyní myslí jinak, jasně vidí, že nejednal tak, jak podle jeho názoru jednat měl, pak s tím velekněží a starší nemají nic společného. Musí se postarat sám (σὺ ὄψῃ - srov. 1 Samuelova 25:17; Sk 8:15), jak se dostat z obtížné situace, do které se dostal, a ne někdo jiný. Nikdo ho nenutil zradit. Kdyby s ním nespěchal, mohl být Kristus ještě po dovolené odvezen. Pak to mohlo dopadnout ještě lépe. A teď je od lidí tolik hluku! Jidášova účast na zajetí Krista byla zbytečná, zbytečná, protože stále nemohl být spasen, když velký Sanhedrin mluvil pro Jeho smrt. Jidáš je jen malý muž, bezvýznamný mluvil v obrovském voze, slabá pružina v běžícím stroji. Jidáš měl pocit, že udělal zatracenou věc, a neměl jinou možnost, než násilně spáchat sebevraždu. Zákon říkal: "Prokletý je ten, kdo vezme úplatek, aby zabil duši a prolil nevinnou krev!" A všechen lid řekne: Amen.“ (Dt 27:25). (Srov. 1 Mak 1:37; 2 Mak 1:8.) Matouš 27:5. A odhodil stříbra v chrámu, vyšel, šel a oběsil se. Po klidných, ale sžíravých slovech, která k němu pronesli velekněží a starší, se na Jidášově tváři odráželo hrozné podráždění a rozhořčení. Jeho podráždění bylo vyjádřeno tím, že držel v rukou všech třicet stříbrných, hodil je přes zeď, která oddělovala nádvoří mužů od nádvoří kněží v chrámu, vrhal je takovou silou, že všichni nebo někteří z nich letěli nebo se kutáleli po mramorové podlaze až do chrámu, až k jeho samotným dveřím. Pak se Jidáš rychle uchýlí neznámo kam – do samoty (ἀνεχώρησεν) – a když dorazí do země, kterou si vyjednal, sundá si dlouhý pás, kterým bylo opásáno tělo, přiváže ho k nějakému stromu a uškrtí se (srov. 2 Samuelova 17,23). Jidášovo bezvládné tělo nejprve viselo na stromě, pak spadlo, spadlo z peřejí a rozbilo se tak, že mu vypadly vnitřnosti (Sk 1,18). Jakkoli je tento příběh sám o sobě jednoduchý, obsahuje, nezávisle na Skutcích 1:18 a násl., značné potíže. Především otázka místa, kam Jidáš házel stříbrné figurky. Jmenuje se ναός – chrám. Toto slovo se v Novém zákoně často vyskytuje jak v doslovném, tak v přeneseném smyslu (například 1. Korintským 3:16). Tam, kde se používá v doslovném smyslu, je nutné rozumět pouze chrámu odpovídajícímu svatostánku, a nikoli místům a nádvořím kolem chrámu (viz Mt 23:35, 27:51). Ale v tomto případě vyvstává otázka, jak mohl Jidáš proniknout do samotného chrámu, tedy do předsíně nebo do svatyně, když tam byl vstup přístupný pouze kněžím? V reakci na to Tsang a další přijímají, že ναός zde musíme chápat ne chrám samotný, ale všechny τό ἱερόν, tedy všechny chrámové budovy. V tomto širším smyslu se toto slovo nachází u Josepha. Někteří si myslí, že Jidáš přinesl peníze nejprve do domu Kaifáše a dokonce Piláta - do pretoria, kde byli členové velerady, kteří obvinili Krista, a protože tam peníze nechtěli přijmout, šel do chrámu a peníze tam hodil. Mnohem pravděpodobnější je výše prezentovaný názor, že se nejednalo o chrám samotný ve vlastním smyslu, ale o chrám spolu s nádvořím kněží, jako v Matoušovi 23:16, 21, 35; Matouš 26:61. Jidáš tak hodil peníze na nádvoří kněží. Dále je položena otázka, jak byli velekněží (ἀρχιερεῖς) v chrámu spolu se staršími, když byli zaneprázdněni zkoušením Ježíše Krista před Pilátem? Podle Augustina přinesl Jidáš peníze do chrámu v pátek po třetí hodině večer, kdy Kristus zemřel na kříži, a kněží pak měli plné ruce práce s bohoslužbou. Jiní věc vysvětlili tím, že ne všichni členové Sanhedrinu byli s Pilátem a že někteří z nich (možná i proto, aby hlídali pořádek v chrámu) zůstali v chrámu. Někteří si myslí, že Jidáš se setkal s velekněžími a staršími v chrámu, když byl Kristus vzat k Herodovi. Nakonec je stále těžké říci, kdy Jidáš zemřel, zda ve stejný den, kdy zemřel Kristus, nebo o něco později. Evangelista zjevně datuje svou smrt do doby před smrtí samotného Krista. Matouš 27:6. Velekněží vzali stříbro a řekli: Není dovoleno je vkládat do církevní pokladnice, protože to je cena krve. Peníze tak byly opět v rukou velekněží. Dali je takříkajíc za nevinnou krev, koupili ji s nimi a tyto peníze se jim vrátily. Může zde být symbolický význam: nevinná krev se nedá koupit za žádné peníze. Rozlévá se beze ztrát, bez materiálních škod na straně osob, které jej rozlévají. Peníze samy o sobě nebyly nečisté, ale neměly být vkládány do chrámové pokladnice analogicky s Deut. 23:18. Když Kristovi nepřátelé vybrali peníze, začali mluvit o tom, na co je použít. Patřili zjevně k chrámu. Byli vzati z chrámu Božího a vráceni do chrámu. Ale to byla „cena krve“, tedy cena za krev. Proto nemohly být spuštěny do „corvany“. Slovo „korvana“, jak ukazuje Schürer (Geschichte, II, S. 25), je aramejské (jako Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha atd.), které se stalo populárním v době Krista. Tento termín se v rabínských spisech nevyskytuje. Slovo ve skutečnosti znamená obětní dar, ale zde znamená chrámovou pokladnici. Matouš 27:7. Když se sešli, koupili si s sebou hrnčířskou půdu pro pohřeb cizinců; Možná, že výraz „z nich“ (ἐξ αὐτῶν; v ruském překladu – „na ně“) zde neukazuje, že bylo utraceno jen třicet stříbrných a že hrnčířská půda měla přesně takovou cenu. Možná to stálo trochu víc, takže chrámoví vůdci přidali další peníze na jeho nákup. Byla zakoupena hrnčířská země známá obyvatelům Jeruzaléma. Jeremiáš na to možná poukázal (Jer. 18:2, 19:2, 19:6–7). Toto místo se nacházelo jižně od Jeruzaléma a bylo od něj odděleno údolím Ginnom. Je asi 90 stop dlouhý a 45 stop široký. Až do začátku 18. století tam byli pohřbíváni tuláci. Není možné přesně určit, pro koho byl hřbitov určen, ať už k pohřbu nově příchozích Židů nebo pohanů. S největší pravděpodobností první. Matouš 27:8. Proto se tato země dodnes nazývá „zemí krve“. Obyvatelé Jeruzaléma nazývali tuto hrnčířovu zemi ve svém dialektu (aramejsky) „akeldama“, tedy „země krve“ A v současné době stále ukazují poblíž Jeruzaléma na severním výběžku hory zlé rady zemi krve. Jeruzalémští hrnčíři stále těží hlínu z okolí tohoto místa. V některých kódech místo „volal“ - „byl jmenován“ (ἐκλήθη). Tento výraz samozřejmě ukazuje, že mezi touto událostí a sepsáním Matoušova evangelia uplynula značná doba. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Matouš 27:9. Tehdy se splnilo, co bylo řečeno ústy proroka Jeremjáše, když řekl: A vzali třicet stříbrných, cenu toho, kterého si cenili, jehož si vážili synové Izraele, Matouš 27:10. a dali je za hrnčířovu zemi, jak mi řekl Hospodin. Prorok Jeremiáš nemá slova citovaná evangelistou. Nacházejí se u Zachariáše (Zachariáš 11:12–13). Bylo navrženo mnoho dohadů, které vysvětlují, proč je zde místo Zachariáše umístěno Jeremiášovo jméno. Mysleli si, že to byla prostě chyba evangelisty; že citát byl vypůjčen z nějakého tajného Jeremiášova díla, kde byl přesně tak napsán v evangelistovi (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Origenes). Jeroným četl v nějaké židovské knize, kterou mu přinesl Žid, který patřil k nazaretské sektě, že to, co je zde napsáno, se nachází slovo od slova (ad verbum) v jednom z Jeremiášových apokryfů. Ale navzdory těmto důkazům se Jeronýmovi zdá, že text byl převzat spíše z Knihy proroka Zachariáše. Evfimy Zigavin souhlasí s tímto názorem Jeronýma, který říká: "Toto není napsáno ve čtivé knize Jeremiáše. Takže samozřejmě (λοιπὸν οὖν), je to řečeno v jeho apokryfech (ἐν τῇ ἀτποκρύϐφῳ α ἱστόρηται)". Slovo λοιπόν ukazuje, že Zigavin neměl přesné informace o této záležitosti. Slovo Ἱερεμίου bylo považováno za nepravé; na podobnou nepřesnost bylo poukázáno v řeči Štěpána (Skutky 7:4, 16) a u Marka (Marek 2:26). Argumentovali tím, že jméno Jeremiáše stálo na prvním místě v knize proroků, a proto byla po něm pojmenována i Kniha proroka Zachariáše; že kapitoly 9-11 proroka Zacharjáše byly napsány mnohem dříve než v době Zachariáše (na základě vnitřních znamení) a před babylonským zajetím a že slova, která Jeremiáš vyslovil, byla vložena do knihy Zachariáše, protože byla předána ústně před dobou Zachariáše a byla zahrnuta v jeho knize; že Zachariášovo proroctví ve svých hlavních částech je opakováním proroctví Jeremiášova (Jer. 18–19), a proto Matouš, jmenující Jeremiáše, označuje původního autora proroctví; že zde nedošlo k omylu evangelisty, ale k prostému omylu zákoníků, kteří pro podobnost těchto jmen (ve zkratce Ζριου a Ἱριου, tedy Zachariáš a Jeremiáš) nahradili jméno Jeremiáš jménem Zachariáš. Evangelistovo vyjádření bylo přeloženo takto: „pak se splnilo, co bylo řečeno skrze Jeremjáše a proroka“. Nejjednodušším vysvětlením je, že myšlenky evangelisty se soustředí na nákup půdy od hrnčíře. Protože o této zemi mluví pouze prorok Jeremiáš, dal evangelista své jméno do názvu svého citátu a ze slov Zachariášových vzal pouze „třicet stříbrných“, přičemž zbytek Zachariášových výrazů změnil tak, že se v evangelistově citátu staly zcela k nepoznání. To vysvětluje, proč slova Zachariáše: „vyhoď je, t. j. kousky stříbra do pokladnice domu Páně“ (v ruském synodálním překladu Zachariáše 11:13 – „hrnčířská půda“), byla díky nepatrné změně hebrejských písmen evangelistou přeměněna na „hrnčířskou půdu“ (εḦḰς τοντοντοπτοντον κεραμέως). Ἔλαβον v Matouši lze přeložit: „vzal jsem“ a „vzali“. V „Sedmdesáti“ Zachariášovi 11:13 je to jiné – první osoba jednotného čísla: „Vzal jsem“. Správný překlad je „vzali“. Cena oceňovaného – magna vis verborum. Sedmdesáti na uvedeném místě v Zachariáši tato slova nemají. V hebrejštině je řeč ironická, což je přeloženo: „vynikající cena, za kterou mě ocenili! Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ by měl být spojen s ἐτιμήσαντο, nikoli s ἔλαβον a τοῦ τετιμημένου. „Dali“ se v řečtině čte jinak: ἔδωκαν (dal) a ἔδωκα (dal). První čtení je správnější a v souladu s ním je třeba brát ἔλαβον také jako množné číslo. Skutečný význam evangelistových slov je jasný. Velekněží a starší vzali peníze, za které nakoupili nevinnou krev – třicet kousků stříbra, což byla cena Váženého Krista, „kterého si synové Izraele vážili“, a použili tyto peníze k nákupu „země krve“, která patřila hrnčíři. V tomto případě se naplnilo Jeremiášovo proroctví, které bylo proneseno k judským králům a obyvatelům Jeruzaléma. Matouš 27:11. Ježíš stál před místodržitelem. A vladař se ho zeptal: Jsi král Židů? Ježíš mu řekl: Ty mluvíš. (Srov. Marek 15:2; Lukáš 23:3; Jan 18:33–37). Prognostici postrádají Johnův příběh (Jan 18:28–32). V Lukášovi (Lukáš 23:2) Pilátův výslech začíná obviněním vyjádřeným „množstvím“, že Spasitel kazí lid a zakazuje dávat Caesarovi daně. Další obvinění, že se nazývá „Kristem Králem“, dává Pilátovi bezprostřední důvod, aby se zeptal Krista, zda je králem Židů. John (Jan 18:33–37) to vše popisuje mnohem podrobněji než předpovědi počasí. Podle římského práva nocens nisi accusatus fuerit, odsouzenci non potest (nevinná osoba, pokud není obviněna, nemůže být odsouzena). Pilátova otázka se zakládala na skutečnosti, že Kristus byl obviněn, že si přisvojil mesiášskou důstojnost. Jestliže Mesiáš stál před Pilátem nyní spoutaný a ponížený, nezabránilo to Pilátovi, aby se ho zeptal: „Jsi král Židů? Předpokládá se zde, že se obviněný kdysi skutečně prohlásil za židovského krále, ale jeho pokusy získat pro sebe království byly neúspěšné. Místo královského trůnu byl zajat, svázán a postaven před soud. Ale i přes to se může nadále držet svého dřívějšího názoru na svou vlastní vysokou důstojnost. Pokud bude propuštěn, pravděpodobně se znovu prohlásí za krále. Kristus odpovídá Pilátovi téměř stejným způsobem, jako předtím odpověděl Kaifášovi: „Ty říkáš“ (Matouš 26:64). Ale tam je minulý čas „řekl jsi“ (σὺ εἶπας), tady je to přítomný čas (σὺ λέγεις). Tam - jako odpověď na kouzlo, tady - jako odpověď na jednoduchou otázku. Tam – jako odpověď na otázku o důstojnosti Syna Božího, zde – o důstojnosti královské. Jestliže však Pilátova otázka byla přirozená a srozumitelná, pak byla Kristova odpověď přinejmenším neobvyklá. Kdo by, když byl svázán a postaven před soud, řekl, že je král? Nyní chápeme, že Kristova královská důstojnost spočívala v Jeho ponížení a že mluvil naprosto přesně a správně, aniž by přeháněl. To však nebylo jasné ani Pilátovi, ani lidem kolem něj. Kristova odpověď nebyla nejednoznačná, ale byla přímým potvrzením Jeho královské důstojnosti. Neobsahovalo takový význam: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (To neříkám, ale říkáš to ty). St. Jan 18:37, kde také σὺ λέγεις. Ke zprávě předpovědi počasí přidává Jan (Jan 18:34–38) příběh o tom, jak bylo Pilátovi objasněno, v jakém smyslu se Spasitel nazýval králem. Není pozemským králem, ale nebeským. Nepřišel pro vnější světskou nadvládu nad lidmi, ale aby vydal svědectví pravdě. Pilát si uvědomil, že to byl jen nějaký pomýlený člověk. A nejen z těchto slov. Na základě některých údajů lze předpokládat, že Pilát si byl již dříve vědom totožnosti a činnosti Spasitele (Mt 27,18; Mk 15,10). Nemohlo se stát, že by nevěděl nic, například o Kristově vjezdu do Jeruzaléma. V tom všem Pilát neviděl žádné známky Kristovy touhy získat pro sebe královskou důstojnost. Pilát proto ukončil svůj výslech úplným ospravedlněním Spasitele: „Nenalézám na tomto člověku žádnou vinu“ (Lukáš 23:4; Jan 18:38). Matouš 27:12. A když ho velekněží a starší obvinili, nic neodpověděl. Pilátův výslech, byť krátký, skončil. To, co následuje, již ve skutečnosti nelze přičítat formálnímu římskému soudnímu řízení. Jedná se o jednoduchý, obyčejný rozhovor, jaký se odehrává u všech soudů mezi soudci a veřejností na konci formálního jednání a vyhlášení rozsudku. Židé zjevně nebyli spokojeni s Pilátovým verdiktem a začali vznášet nová obvinění proti Kristu. Z čeho se skládaly, není známo. Ale je jasné, že Pilát jim nepřikládal žádnou důležitost; nepovažuje ani za nutné je rozebírat. Marek si pouze všimne, že Ho velekněží obvinili z mnoha věcí (πολλά). Spasitel na tato obvinění neodpověděl. Klasické ἀπεκρίνατο je v Novém zákoně vzácné. Matouš 27:13. Pilát mu řekl: Neslyšíš, kolik jich svědčí proti tobě? V Pilátových slovech je slyšet ironie žalobců a jejich obvinění. Padla spousta obvinění, ale žádné nebylo dobré. Taková obvinění mohli vznést pouze Židé a oni sami. Během rozhovoru s nimi se Pilát také obrací ke Kristu a vyzývá ho, aby odpověděl na obvinění. Celá záležitost se zatím zdá být relativně klidná. Možná se v té době psal rozsudek.“ Matouš 27:14. A neodpověděl na jediné slovo, takže vládce velmi překvapil. Kristus Pilátovi na nová obvinění neodpověděl. Ačkoli to zákon nevyžadoval, Pilát byl velmi ohromen Kristovým mlčením. V této době se dav lidí pravděpodobně stále více zvyšoval. Podrobný popis dalších událostí najdeme pouze u Lukáše (Lukáš 23:5–16). Z nových obvinění bylo jasné, že Kristus „burcoval lid a učil po celém Judsku, počínaje Galileou až sem“ (Lukáš 23:5). Slovo „Galilee“ dává Pilátovi důvod se zeptat, zda je z Galileje, a pak poslat Krista k soudu k Herodovi. Herodes posílá Krista zpět Pilátovi. Matouš 27:15. O Velikonocích měl panovník ve zvyku propustit lidem jednoho vězně, kterého chtěli. (Srovnej Marek 15:6; Lukáš 23:17; tento verš v Lukášovi je považován za nepravý). Pilátova slova, jak jsou uvedena v Lukášovi (Lukáš 23:13–16), lidi neuspokojila. Člověk má pocit, že je čím dál podrážděnější a žízní po krvi. Pilát vidí, že věc může mít vážné následky, které nepředvídal, a proto se rozhodne pro nový krok. Bylo zvykem propustit lidem o velikonočních svátcích jednoho vězně, kterého si vyžádali. Jak starý tento zvyk byl, je zcela neznámé. V Talmudu není o tomto zvyku ani náznak. Něco podobného měli Římané, ale zprávy o tom jsou velmi stručné a nejasné. Mezi Řeky byli vězni propuštěni o svátcích Demeter nebo t. zv. Thesmoforia. Identický výraz Matouše a Marka κατὰ δὲ ἑορτήν, který lze přeložit jako „kvůli svátku“ nebo „na svátek“ (slovo „Velikonoce“ přidané v ruském překladu není v originále), ukazuje, že tento zvyk se dodržoval obecně o svátcích, a ne pouze o Velikonocích. Propuštění jednoho vězně o Velikonocích připomínalo osvobození Židů z Egypta (id congruebat liberationi ex Aegypto). Pilát se chopil této myšlenky osvobodit Ježíše Krista. Tady bylo něco podobného, ​​co se děje tady, když jsou zločinci propuštěni na základě manifestů. Pilát mohl v tomto případě použít sílu. Ale jak už to tak bývá, jeho poskvrněné svědomí ho oslabilo a neměl vůli vzdorovat davu, který byl čím dál tím víc rozzuřený. Matouš 27:16. V té době měli slavného vězně jménem Barabáš; Markův popis je podrobnější než Matthewův. Mark hlásí, že Barabáš měl komplice, kteří během povstání spáchali vraždu. Slovo εἶχον není vyjádřeno v ruštině: „měli“. Ve Vulgátě je toto slovo uvedeno v jednotném čísle a odkazuje na Piláta: „měl“ (habebat autem tunc vinctum insignem). První čtení je správnější a čtení Vulgáty není s jistotou prokázáno. Množné číslo „měli“ nebo „měli“ však neznamená, že Barabáš byl v moci Židů, a nikoli Piláta. Z dalších Pilátových slov je zřejmé, že Barabáš byl právě v jeho moci. Ale zároveň je jasné, že tento vězeň byl Žid a pocházel z lidu. Změna z „oni“ na „on“ byla zjevně korekturou. Barabáš byl ve vězení přesně v době (τότε), kdy byl Ježíš Kristus souzen před Pilátem. Byl to „pozoruhodný“ lupič (ἐπίσημος) nebo dokonce slavný – latro notissimus, summo scelere insignis. Také Jan Zlatoústý: „Evangelista neřekl jen: měli lupiče, ale slavného lupiče, proslulého svými zvěrstvami, který spáchal nespočet vražd. Zde je možná určitá nadsázka, protože Marek (Marek 15:7) a Lukáš (Lukáš 23:19) mluví pouze o jedné vraždě Barabáše. Těžko říci, zda je pravé jeho druhé jméno, totožné se jménem Krista Ježíš, které přidal Matouš v několika kodexech a mimochodem v Syro-Sinaji. "V mnoha zákonech," říká Origenes, "není řečeno, že Barabáš byl také nazýván Ježíš, a to může být správné - žádný z darebáků neměl být nazýván jménem Ježíš." Někteří si myslí, že Barabášovo jméno Ježíš není pravé. Jiní naopak tvrdí, že pokud Origenes našel jméno Ježíš v mnoha seznamech, pak to představuje téměř rozhodující důkaz jeho pravosti. Pravděpodobnější je však myslet si, že to není pravé. Barabáš znamená "syn otce" ("bar" - syn a "abba" - otec). Jerome vysvětluje - "syn učitele." Matouš 27:17. Když se tedy shromáždili, Pilát jim řekl: Koho chcete, abych vám propustil: Barabáše, nebo Ježíše, který se nazývá Kristus? (Srov. Marek 15:9; Jan 18:39). Marek 15:8 dodává, že samotní „lidé“ (ὄχλος), pravděpodobně v reakci na Pilátův návrh, „začali křičet a prosit Piláta o to, co pro ně“ (v několika kódech se přidává „vždy“) „udělal“, tj. propustili jednoho vězně kvůli svátku. Protože v Markovi lid předkládá prosbu a Pilát jim odpovídá, můžeme podle toho u Matouše v tomto verši připsat αὐτῶν nikoli členům Sanhedrinu, ale lidu, tedy kromě ὄχλος, o kterém je zmínka v 15. verši. Když však Pilát vyslyšel prosbu, vybral si pravděpodobně Barabáše. Jestliže, jak je patrné z evangelií, chtěl Pilát tímto krokem osvobodit Krista, pak je těžké si myslet, že zde ukázal na takového člověka, který by podle jeho názoru mohl být lidem osvobozen. Z toho je zřejmé, že Barabáš nebyl, jak se soudí, politickým zločincem, který hájil práva lidu proti Římanům. Byl to prostý lupič, nebezpečný pro lidskou společnost.“ Matouš 27:18. neboť věděl, že Ho zradili ze závisti. Celý tento příběh předpokládá, že Pilát měl předchozí znalosti o osobě a díle Krista. Věděl také o postoji Jeho nepřátel k Němu, že ho „zradili ze závisti“ („nenávist“, „nechuť“, „zlá vůle“). Protože se lidé ke členům Sanhedrinu připojili až později, myslí si, že παρέδωκαν (“zrazený”) se zde vztahuje konkrétně na ně, a ne na lidi. Matouš 27:19. Zatímco seděl v soudcovské stolici, jeho žena ho poslala, aby řekl: Nečiň nic Spravedlivému, protože nyní ve snu jsem pro Něho hodně vytrpěl. Když vyvstala otázka ohledně Barabáše, Pilát seděl na svém soudci. Pilátova žena ho poslala, aby mu řekl o svém snu. V dávných dobách Republiky nesměly manželky vládců doprovázet své manžely do provincií, ale tyto zákony byly následně zmírněny a zvyk brát si manželky byl zaveden od dob Augusta. Kdo byla Pilátova manželka a jak se jmenovala, o tom neexistují žádné zcela spolehlivé informace. Podle legendy se jmenovala Prokla nebo Claudia Prokul a byla svatořečena řeckou církví (27. října; v měsíční knize arcibiskupa Sergia je uvedena ve druhém rejstříku, kde jsou uvedeny osoby, které nejsou bezpochyby uznávány za svaté). Jediná jistota je, že buď Krista dříve viděla, nebo o Něm věděla. Sen Pilátovy ženy byl podle některých od Boha, podle jiných - od ďábla. V prvním smyslu vystupují Origenes, Athanasius, Jan Zlatoústý, Theophylact, Euthymius Zigavinus, Augustin a další. Matouš 27:20. Ale velekněží a starší podnítili lid, aby požádal Barabáše a Ježíše zničil. Bylo to pravděpodobně v době, kdy Pilát seděl na místě soudce. Velekněží a starší hovořili s lidmi kolem sebe a přesvědčili je (ἔπεισαν), aby požádali Barabáše a zničili Ježíše Krista. Matouš 27:21. Pak se jich guvernér zeptal: koho z těch dvou chcete, abych vám propustil? Řekli: Barabáši. (Srov. Lukáš 23:18–19; Jan 18:40.) Předchozí verš pouze informoval o rozhovorech předních kněží a starších s lidmi. Není jasné, že něco řekli Pilátovi. Ale možná se k němu z různých stran donesly zvěsti, že lidé budou žádat Barabáše. Proto ἀποκριθείς - „odpovídat“. Doslova: "Vládce odpověděl a řekl jim." To znamená, že Pilát, který slyšel nejasné a neurčité výkřiky, se chtěl ujistit, koho přesně lidé chtějí osvobodit. Nebo se to dá vysvětlit tak, že Pilát nějakou dobu čekal a svou otázku navrhl, až když viděl, že Židé jsou připraveni dát odpověď. Matouš 27:22. Pilát jim říká: Co učiním s Ježíšem, který se nazývá Kristus? Všichni mu říkají: ať je ukřižován. (Srov. Marek 15:12–13; Lukáš 23:20–21.) „On“ po „říkají“ se v mnoha kódech nenachází. Z poselství evangelistů není jasné, že se dříve mluvilo o kříži. Vůdci lidu chtěli pouze popravu Ježíše Krista, o což žádali Piláta, ale je pochybné, zda chtěli konkrétně popravu na kříži. Kdyby ji chtěli dříve, pak by nám Pilátova otázka nebyla zcela jasná, co má dělat s Ježíšem, který se nazývá Kristus. Prohlášení lidí o popravě na kříži přicházelo nějak náhle a nečekaně. Příběh je zřejmě neúplný a některé malé detaily jsou vynechány. Snad ze slov Piláta nebo z pověstí o zločinech, kterých se Barabáš dříve dopustil, lidé věděli, že Barabáš by měl být odsouzen k popravě na kříži. Crucem meritus erat Barabáš. Pilátova připomínka lidem o Barabášovi okamžitě mění celý stav věcí. Pokud nepožádáte o propuštění Barabáše, bude ukřižován. Je lepší ho takové popravy ušetřit. Ať Ježíš, který se nazývá Kristus, podstoupí smrt kříže místo něj! Ať je to On, kdo bude ukřižován místo Barabáše! A tak křik „nechte ho ukřižovat“ začal opakovat vzrušený a rozzuřený dav, který byl pod vlivem velekněží a starších stále zuřivější. Slovo σταυρωθήτω (ať je ukřižován) v hebrejštině – krátké, strašné a vzrušující – se mezi rozhořčeným davem začalo řítit z jednoho konce na druhý. Volali πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (všichni, nejen národy, ale i velekněží a starší – Zigavin). Po ποιήσω (“udělám”) dva akuzativy τί a Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; takové fráze jsou charakteristické pro řeckou řeč (srov. Xenofón „Kyropedie“, 3, 2, 15 – οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (místo ἡμᾶς) ποιοῦντες). Matouš 27:23. Vládce řekl: Co zlého udělal? Ale oni křičeli ještě hlasitěji: ať je ukřižován. (Srovnej Marek 15:14; Lukáš 23:22–23.) Luke zde mluví podrobněji než ostatní meteorologové. Hlásí pokračování „velkého křiku“ a že křik lidu a velekněží „přemohl“ (κατίσχυον) Piláta. Tyto výkřiky způsobily Pilátovi velký zmatek. U obžalovaného neshledal žádné zavinění. Byl připraven Ho nechat jít. Pilátova žena poslala, aby mu řekla, aby nedělal nic špatného Spravedlivému. A najednou kříž! I krvežíznivý a krutý Pilát byl ohromen. "Co zlého (co zlého - κακόν) udělal?" Nyní však časté obviňování a zdůvodňování ustávají a spontánní požadavek kříže je slyšet stále silněji. Pilátova otázka zůstává nezodpovězena a dokonce je přehlušena hlasitým spontánním výkřikem: „ať je ukřižován“. Takže Pilátův unáhlený návrh ohledně Barabáše způsobil hroznou explozi. Matouš 27:24. Pilát viděl, že nic nepomáhá, ale zmatek narůstal, vzal vodu, umyl si ruce před lidmi a řekl: Jsem nevinný krví tohoto Spravedlivého; podívej se. Mezi ostatními evangelisty o tom není žádný příběh. Důvody takového Pilátova činu proto nejsou zcela jasné. Nejpravděpodobnějším vysvětlením této záležitosti je, že křik lidí přehlušil jeho řeč. Poté se Pilát uchýlí k vizuální metodě vysvětlení, která byla Židům srozumitelná. Dá se předpokládat, že když Pilátovi naservírovali vodu, v davu okamžitě zavládlo ticho, jak se obvykle při apelování na vizuální vysvětlení stává. Dav nevěděl, co bude dál, a na chvíli zmlkl, aby Pilátova vysvětlující slova slyšeli všichni. Οὐδὲν ὠφελεῖ je subjekt (nevyjádřený) „on“ a οὐδέν je akuzativ (srov. Jan 12:19). Doslovný překlad tedy zní: "ničemu to nepomáhá, t.j. lidovým hlukem nelze ničeho dosáhnout a jeho námitky tento hluk a zmatek jen zvyšují. Pilát si myje ruce na očích, přede všemi lidmi." „V krvi tohoto Spravedlivého“ – slovo „Spravedlivý“ není v kodexech BDabff, Syro-Sinaitic a Origen, ale nachází se v mnoha jiných kodexech, mimo jiné v Sinajském a Pešitě. Pravděpodobnější čtení: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, tj. „v této krvi“. V řečtině se slovo ἀθῷος používá bez předložky ἀπό a evangelijní výraz ἀθῷος ... ἀπό... je hebraismus a ἀπό odpovídá hebrejskému slovu „min“ (od). „Podívej se“ – vzorec rejiciendi – vzorec negace, odmítnutí; je lepší překládat v budoucím čase: ne „podíváš se“, ale „uvidíš“ (ve slovanském překladu je správné – „uvidíš“; ve Vulgátě – vos videritis; v německém překladu – ihr werdet zusehen; ale u Luthera je imperativ sehet ihr zu). Pilát chce říci, že lid uvidí jeho nevinu. Autenticita tohoto verše je některými velmi zpochybňována. Zvyk mytí rukou „pro očistu od smrti“ existoval i mezi pohany, ale mezi nimi se mytí provádělo až po smrti. Mytí, které Pilát prováděl, byl čistě židovský zvyk, který vycházel z Deut. 21:6-8 (srov. Talmud, traktát Sota IX, 6; Ž 25:6, 72:13). Pilátova slova jsou téměř doslovným opakováním 2. Samuelovy 3:28. "To, že by římský vládce tak důkladně přijal židovský způsob vyjadřování a obrazný jazyk, je neuvěřitelné, a ještě neuvěřitelnější, že by tak nemužně odvracel odpovědnost za vyslovený rozsudek." Ale předpokládat, že Pilát vůbec neznal žádné židovské zvyky, je také neuvěřitelné, zvláště když jeho manželka byla možná Židovka nebo judaistka (v Nikodémově evangeliu, kapitola 2, Pilát říká Židům: οἴδατε ὅτι ἡ γυτή μοσσθεοςσσσννι καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν Ναί, οἴδαμεν - víš, že moje žena je zbožná a hodně s tebou praktikuje judaismus. Ale i kdybychom toto všechno nepředpokládali, pak ani v tomto případě nelze tvrdit, že by Pilát nemohl provést své omytí před lidmi. To je čin, kterého se může dopustit kdokoli. Pilátovo mytí není tak konzistentní s Deut. 21:6nn a 2. Samuelova 3:28, že Pilát jednal na základě právního předpisu nebo opakovaných biblických výrazů. Nejpravděpodobnějším předpokladem je, že se v daném případě uplatňoval na židovské zvyky, kterých si byl vědom. Pokud jde o „odpovědnost“, Pilát o ní zřejmě zatím nepřemýšlí, protože o Kristově smrti na kříži, alespoň v očích Piláta, ještě nebylo definitivně rozhodnuto. Matouš 27:25. A všechen lid odpověděl: "Jeho krev na nás a na naše děti." Podle židovského zvyku soudci, když stanovili trest smrti, na znamení, že vynesli správný rozsudek a ponesou odpovědnost za smrt odsouzeného, ​​položili mu ruce na hlavu a řekli: „Tvá krev je na tvou hlavu“ (2 Sam 1,16; srov. Mt 23,35; Sk 18,6; Jer 2,35). Židé chtěli říci, že pokud bude Kristus ukřižován, pak přijmou odpovědnost za Jeho popravu – a nechť za ni nesou odpovědnost nejen oni, ale i jejich děti. Je jasné, že tato slova zpočátku neříkali všichni přítomní, ale jen pár, a teprve potom se mezi rozjařeným davem začala ozývat. Možná někteří řekli: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς a jiní přidali: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Je třeba poznamenat, že hebrejský nebo aramejský pokřik mohl být o něco kratší než řecký nebo ruský text, a proto byl vhodnější pro pokřiky velkého davu. Je jasné, že děti Židů byly zodpovědné za krev Spravedlivého jen do té míry, do jaké se podílely na zlu svých předků nebo se na něm podílejí. Matouš 27:26. Potom jim propustil Barabáše, Ježíše zbil a vydal ho, aby byl ukřižován. (Srovnej Marek 15:15; Lukáš 23:24–25; Jan 19:1.) Poznamenejme, že Barabáš byl prvním člověkem, který byl díky svému náhodnému spojení s Kristem osvobozen od této hrozné popravy. Kdyby Kristus dokončil své dílo vykoupení, aniž by lidi osvobodil od trestu kříže, bylo by neúplné. Proto je Jeho smrt na kříži jedním z nejdůležitějších aspektů Jeho vykupitelského díla. Následně byla poprava na kříži v křesťanských státech zrušena. Spasitel byl odsouzen k popravě na kříži. Bičování proběhlo před ukřižováním. Římané měli ve zvyku zbičovat odsouzeného vězně a Ježíš Kristus byl za tímto účelem vydán vojákům – to byla monstrózní nespravedlnost a krutost, protože byl dvakrát prohlášen za nevinného. Hrozný trest před ukřižováním byl vykonán s takovou barbarstvím, že byl znám jako „blízko smrti“. Oběť totiž během trestu často omdlela a často zemřela před ukřižováním. Údery byly zasazovány biči, ne holemi, protože Pilát neměl liktory. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Římané podrobili otroky bičování (svobodníci byli potrestáni pruty), obvykle odsouzeni k smrti, nazí, přivázáni" na kůl -6 Inro). Pohroma sestávala z kožených opasků, někdy opatřených olověnými hroty nebo ostrými hřeby a kostmi, které rýsovaly záda a hruď a pokrývaly vyčerpávající oběť množstvím ran a modřin, ossiculis pecuinis fere catenata, unde „horribile flagellum“ dixit, jimiž byli vybaveni kočičí kosti, ty byly vybaveny bičíky. „strašná pohroma,“ jak řekl Horace – Sermones, I, 3, 119). φραγελλώσας je latinismus (se změnou z λ na ρ) z flagellare – „bičovat“. Správné řecké slovo pro to je mastigoan. Bičování se provádělo, jak se domnívají, před praetoriem, za plného dohledu Piláta a lidu. Slovo αὐτοῖς po παρέδωκεν se v nejlepších rukopisech nenachází. To znamená, že Pilát je „vypustil“ (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), tedy Židům, Barabáši, ale Ježíše Krista vydal, aby byl zbičován a ukřižován nikoli „jimi“, ale svými vojáky. Proto je slovo „k nim“ po „zrazeno“ v ruštině správně vynecháno. Pokusy podat věc poněkud jinak a dokázat, že Židé měli právo provést popravu kříže (Alexander Yannai), že Pilát pouze souhlasil s touto popravou a Židé sami ukřižovali Krista, nezávisle na Pilátovi a jeho vojácích, neobstojí v kritice s ohledem na jasné svědectví všech evangelií, že to nebyli samotní Židé, kdo se účastnil ukřižování, ale pouze Pilate’s cruci. Matouš 27:27. Potom místodržitelovi vojáci odvedli Ježíše do pretoria a shromáždili proti němu celý pluk. "Sídlem židovského prokurátora nebyl Jeruzalém, ale Cesarea. Jelikož se obydlí hlavního vojenského nebo civilního velitele nazývalo praetorium, pak πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου v Cesareji (Sk 23:35) není ničím jiným než židovským svátkem postaveným za zvláštních okolností, jmenovitě palácem, který postavil Herodes, hlavní když byla nutná ochranná opatření kvůli masám, které se v Jeruzalémě shromažďovaly, přijel prokurátor do Jeruzaléma a bydlel tam v bývalém Herodově paláci, kde byl Pilát v době odsouzení Ježíše Krista, je tedy známý Herodův palác na západní hranici města, byl to nejen knížecí dům, ale i rozsáhlá pevnost (6 př.nl). oddíly vojska se dokázaly ubránit rozhořčeným masám lidu Proto zde měl v době pobytu prokurátora a jej doprovázejícího vojenského oddílu vlastní byt“ (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Jestliže vojáci vzali Krista „do nádvoří, to jest do pretoria“ (Marek 15:16), pak zde musíme rozumět nádvoří v Herodově paláci. Vojáci se zde shromáždili „celá Spira“ (ὅλην τὴν σπεῖραν – Matouš a Marek), neboli římská kohorta, která se skládala přibližně z 500 lidí. Slovo "spira" nebo kohorta zde není třeba chápat v jeho doslovném významu. Možná tam byla méně než jedna kohorta, ale možná víc. Je jasné, že ἐπ´ αὐτόν neznamená „proti Němu“, ale „směrem k Němu“, vysmívat se Mu. Předpokládá se, že místo znesvěcení nebylo tam, kde docházelo k bičování. Pokud se to druhé odehrálo nedaleko od soudcovského křesla a v jeho očích (u lyphostrotonu nebo gavvafy), pak se první odehrál na nádvoří. Matouš 27:28. svlékli ho a oblékli na něj purpurové roucho; Marek neříká, že Kristus byl dříve svlečen pro hanbu. U Matouše se vojáci svlékají (ἐκδύσαντες) Ježíš Kristus. Podle Matouše byl tedy Kristus po bičování oblečen do vlastních šatů a nyní je vojáci znovu svlékli, aby mu oblékli „šarlatové roucho“ (χλαμύδα κοκκίνην). Rozhodně však nelze říci, kolikrát byl Kristus před ukřižováním oblečen a svlečen, dvakrát nebo třikrát. Mark nazývá tento šarlatový chlamys porfyr, tedy červené šaty. Vypadal jako plášť, zapínaný přezkou na pravém rameni a zakrývající levou stranu těla až ke kolenům. Tento plášť nosili římští a makedonští králové a další a často je vidět na bustách a sochách císařů a generálů. Nasazením tohoto „chlamysu“ na Krista chtěli vojáci zesměšnit Jeho královskou důstojnost, která byla v jejich očích zcela imaginární. Matouš 27:29. a upletli trnovou korunu, položili mu ji na hlavu a dali Mu do pravé ruky rákos; klečeli před ním a posmívali se mu: „Buď zdráv, králi židovský! (Srovnej Marka 15:17–18; Jana 19:2–3.) Tři evangelisté nazývají „trnovou korunu“ téměř shodně: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Matouš a Jan) a ἀκάνθινον στέφανον (Marek). Těžko říci, která rostlina byla použita k tkaní koruny. Ἄκανθα znamená „trn“, který je v Palestině hojný (viz komentáře k Matoušovi 7:16, 13:7). Předpokládá se, že to byla obyčejná trnitá rostlina, které Arabové říkají nawa nebo pivo, s mnoha malými pichlavými jehličkami, je velmi flexibilní. Někteří říkají, že to byl rhamus paliurus nebo t. zv. spina christi. U Jeruzaléma je stále spousta trnitých keřů. Když vojáci nasadili trnovou korunu na hlavu Krista, vložili mu vojáci do pravé ruky „rákos“ (κάλαμον), rákosovou hůl a vůbec jakoukoli hůl, která měla znamenat královské žezlo. Tak před nimi stál zesměšňující car, který se zdál být carem, protože v něm bylo ve skutečnosti popření veškeré královské důstojnosti. Vojáci přistoupili ke Kristu s předstíranými a posměšnými projevy úcty a oddanosti, pozdravili Ho obvyklým pozdravem χαῖρε (ahoj), králi Židů, a poklekli před Ním. Matouš 27:30. a plivali na Něho, vzali rákosku a bili Ho po hlavě. (Srovnej Marka 15:19; Jana 19:3.) Jan pouze říká, že vojáci mlátili Krista po tvářích, o ostatních urážkách mlčí. Mark pomocí minulých nedokonavých časů sloves (ἔτυπτον a ἐνέπτυον - mlátit a plivnout) naznačuje, že stejná výtka byla opakována několikrát. Matouš to má trochu jinak: poté, co na Něho plivli, vzali hůl a bili ho (implikováno několikrát) do hlavy. Matouš 27:31. A když se Mu posmívali, svlékli Jeho šarlatové roucho, oblékli Ho do jeho vlastních šatů a odvedli Ho, aby byl ukřižován. (Srovnej Marek 15:20; Lukáš 23:26; Jan 19:17.) Jan sem vkládá poměrně dlouhý příběh, který meteorologové nemají, o tom, jak Pilát přivedl umučeného Krista Židům, ao novém Pilátově výslechu (Jan 19:4–16). Poté mu vojáci zjevně svlékli chlamys neboli šarlatové roucho a znovu na Něj oblékli Jeho vlastní šaty a vedli Ho, aby byl ukřižován. Matouš 27:32. Když vycházeli, potkali jednoho kyrénského muže jménem Šimon; tento byl nucen nést Jeho kříž. (Srovnej Marek 15:21; Lukáš 23:26.) Cyrene nebo Cyrenaica se nacházela v Egyptě. Bylo tam mnoho Židů a v Novém zákoně je o nich dost zpráv. Byli na svátku Letnic v Jeruzalémě (Skutky 2:10) a měli tam svou vlastní synagogu (Skutky 6:9, 11:20, 13:1). Soudě podle jména - Šimon, pak zde zmíněný Kyrenejec byl Žid. Ale jeho synové (Alexandr a Rufus - Marek 15:21) byli nazýváni jedním řeckým jménem a druhý latinským jménem. Předpokládalo se, že Šimon pocházel z otroků a byl jedním z Kristových následovníků a křesťanem. Jeho osobnost působí tajemně. Když mluvíme o umístění kříže na něj, Bengel poznamenává, že nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ani Žid ani Římané by nechtěli nést tíhu kříže). Jestliže byl Šimon následovníkem Krista, pak je věc vysvětlena jednoduše. Šimon šel „z pole“ (Marek a Lukáš). To je považováno za rozhodující důkaz toho, že v té době, jak uvedl Khvolson a další, byl „všední den“, protože se nesmělo pracovat o svátcích. Ale, jak bylo uvedeno výše, z výrazů Marka a Lukáše v žádném případě nelze vyvodit přesný závěr, že Simon pocházel z práce v terénu. Tyto výrazy mohou jednoduše znamenat, že šel pouze směrem z pole (ἀπ´ ἀγροῦ). S největší pravděpodobností zareagoval soucitem s trpícím Kristem, a když si toho vojáci všimli, zajali ho a nabídli (ale sotva donuceni), že pomohou Kristu nést jeho kříž, a tím urychlit samotné procesí. Šimon ochotně souhlasil a nesl kříž spolu se samotným Spasitelem. Tento kříž vyrobili sami vojáci z klád, snad nahrubo sražených, aby se jeho roh dal položit na rameno, a protože byl vyšší než výška muže odsouzeného k ukřižování, jeho spodní konec se při průvodu táhl po zemi. Na ἀγγαρεύω viz komentáře k Matoušovi 5:41. Lukáš (Lukáš 23:27–32) přidal k jeruzalémským ženám Kristovu řeč, která se u jiných evangelistů nenachází. Matouš 27:33. A když jsem přišel na místo zvané Golgota, což znamená: Místo popravy, Matouš 27:34. Dali Mu pít ocet smíchaný se žlučí; a když ochutnal, nechtěl pít. (Srovnej Marek 15:22; Lukáš 23:33; Jan 19:17.) Slovo „Golgota“ je helenizovanou formou hebrejského „gulgolet“ – „lebka“ (Soudců 9:53), také „hlava“ ve významu „člověk“, „tvář“, „osoba“ (Exodus 38:26; 1. Paralipomenon 23:3). Toto slovo bylo použito pro hory a kopce, které svým vzhledem připomínaly lidskou lebku. Není s jistotou známo, kde se nacházela Golgota, na které byl ukřižován Kristus. Na základě Židům 13:12 je učiněn závěr, že byla mimo Jeruzalém („za branami“), ale nedaleko od něj (Jan 19:20). V aramejštině se toto místo nazývalo „Gogalta“. Jedno „l“ vypadlo ve slově „Golgota“, pravděpodobně v lidové výslovnosti tohoto slova. Všichni čtyři evangelisté vykládají slovo „Golgota“ a nazývají ho κρανίου τόπος, κράνιον, což znamená „místo lebky“ nebo „lebka“. Byl to pravděpodobně zaoblený holý kopec. V roce 366 n. l. na místě, kde se údajně nacházela Golgota, byl postaven kostel, který zde stál až do roku 614, kdy byl vypálen Peršany. Poté zde byly postaveny nové církevní budovy. Ale v roce 936 bylo vše opět zničeno požárem. V říjnu 1810 postavili Řekové na místě předpokládané Golgoty kostel Vzkříšení Krista. Evangelisté neuvádějí podrobnosti o tom, jak došlo ke ukřižování Krista, omezují se pouze na zprávy, že byl ukřižován. Z toho můžeme usoudit, že byl ukřižován obvyklým způsobem, jakým byla provedena tato nejstrašnější ze všech poprav. Kříž nebyl tak vysoký, jak píší jeho malíři. Obvykle se tyčil jedenáct stop nad zemí a zřídka dvanáct. Nohy ukřižovaného muže nebyly výše než čtyři stopy od země. Není známo, zda byly Spasitelovy ruce a nohy přibity na kříž před nebo po zvednutí kříže do země. Při ukřižování se stalo obojí. V prvním případě byl ukřižovaný člověk přivázán ke kříži, poté mu byly buď ze země, nebo třeba ze stojanu či žebříku, přibity ruce a nohy. Ve druhém případě byl kříž položen na zem, ukřižovaný byl na něm rozprostřen a případně svázán, jeho ruce a nohy byly ke kříži připevněny hřeby, načež byly vodítka nebo provazy odstraněny. Tento poslední typ popravy byl hroznější než první, protože když byl kříž zvednut a zasazen do země, celé tělo se otřáslo, a to způsobilo tu nejnesnesitelnější, nejstrašnější bolest, zejména proto, že kati, kteří prováděli tento druh poprav, obvykle nelitovali zločince, stejně jako lidé necítí lítost nad zvířaty, někdy s nimi zacházejí příliš hrubě a vystavují je strašlivé krutosti. Kat obvykle přibil nejprve pravou ruku a pravou nohu a poté levou ruku a levou nohu. Pokud však popravu provádělo několik lidí, pak byly ruce a nohy přibity současně. Někdy byly obě nohy přibity k sobě, někdy odděleně. V některých případech byla místo hřebíků použita pouze lana. To bylo zřejmě snazší, ale ve skutečnosti to bylo ještě hroznější, protože v takových případech ukřižovaný visel na kříži déle. Pravděpodobně před ukřižováním byl Kristu dán nápoj, který Matouš nazývá vínem (nikoli octem) smíchaným se žlučí (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), a Markem – vínem s myrhou ( ἐσμυρνισμένον νονονονονονονονονονον μετὰ χολῆς μεμιγμενον). Místo ὀνος v několika kódech je όξος ocet, obecně kořeněný nápoj (jako v ruském překladu). Tak je tomu v epištole Barnabáše VII, 5, kde je tento text citován, a v Ž. 68:22 (překlad Sedmdesátky). Předpokládá se, že οἶνος zde bylo opraveno na όξος podle vyjádření naznačeného verše ze žalmu. A někteří dokonce říkají, že ve skutečnosti nebyl Kristu nabídnut žádný nápoj, a dokazují to tím, že nemohl nepřijmout tento „blahodárný“ nápoj a že Matouš (a Marek) proměnili tento blahodárný nápoj v „nepřijatelný“ (ungeniessbare), ve „víno se žlučí“, aby zde ukázal naplnění Ž. 68:22; "Matthew proměnil humánní čin vojáků ve výraz nepřátelské zloby." Ale takový názor je založen na nepochopení evangelistovy řeči. Χολή samozřejmě znamená „žluč“ (srov. Jer.8:14), ale ne vždy, někdy - jen hořkost (Job.20:14), pelyněk (Přísl.5:4; Pláč 3:15) a jed, hořké a zatemňující duševní schopnosti (Dt 29:18, 32:32). Právě v tomto druhém smyslu Matouš používá οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. A Matoušova řeč nemá nic společného s Ž 69:22 (Tsan). Nápoj pravděpodobně připravovaly soucitné jeruzalémské ženy a podávaly ho odsouzeným, aby zmírnily jejich utrpení na kříži. Ale Ježíš Kristus ji nechtěl pít. Matouš 27:35. Ti, kdo Ho ukřižovali, si rozdělili jeho šaty a losovali; (Srovnej Marek 15:24; Lukáš 23:34; Jan 19:23.) Pořadí událostí mezi předpovědi počasí je ve srovnání s Johnem změněno. Jan (Jan 19:18–22) obsahuje příběhy o ukřižování dvou zlodějů s Kristem a připevnění nápisu Kristovy viny na kříži a teprve poté Jan mluví o rozdělení Kristových šatů; pak že vojáci hlídali Krista (pouze u Matouše, verš 36), pak o nápisu na kříži a nakonec o ukřižování dvou lotrů spolu s Kristem. Uznáme-li pořadí v Janovi jako přesné, pak by měly být příběhy předpovědí počasí uspořádány v tomto pořadí: Jan 19:18 = Matouš 27:38 = Marek 15:27 = Lukáš. 23:33 (s přidáním Lukáše 23:34); Jan 19:19 = Matouš 27:37 = Marek 15:26; Lukáš 23:38. Pak samotný Jan má příběh Jan 19:20–22 a 23. verš Jana se shoduje s Matoušem 27:35 = Marek 15:24 = Lukáš 23:34. Vybereme-li pouze Matouše, zjistíme, že ve shodě s Janem by pořadí událostí mělo být následující: Matouš 27:38, 37, 35, 36. Oblečení odsouzených, stejně jako nyní, patřilo katům. Edersheim však poznamenává: "Lidé si obvykle myslí, že to byl obecný římský zvyk. Ale neexistují pro to žádné důkazy a později to bylo jasně zakázáno" (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Ale pokud to bylo zakázáno, pak tento zvyk existoval dříve. Z Janova poselství (Jan 19,23) je zřejmé, že Kristův oděv byl rozdělen na čtyři části, protože ukřižování provedli čtyři vojáci (quaternio). Jiní evangelisté o tom nemluví a omezují se pouze na konstatování, že vojáci sdíleli Kristovo oblečení. Matouš a Marek k těmto slovům přidali starodávný dodatek „aby se splnilo, co bylo řečeno“ ... „házeli los“, převzato ze Ž. 21:19, autentický od Jana (Jan 19:24), ale správně vydaný od Matouše (Marek 15:28 není autentický) v ruských i slovanských textech. Matouš a Marek si tedy při reportáži o rozdělení oděvu zjevně nemysleli, že se zde naplňuje dávné proroctví, a navíc velmi překvapivým a originálním způsobem. Pamatoval si to jen John a mnohem později. Názory se různí, zda byl Kristus ukřižován zcela nahý, nebo jak je zobrazen na kříži, s lenteem. Obvykle byly před ukřižováním odsouzenému svlečeny všechny šaty. Athanasius Veliký, Ambrož, Augustin a další tvrdili, že Kristus byl ukřižován zcela nahý. Ve skutečnosti nic nemůže dokázat, že měl subligakulum. Pouze v apokryfním Nikodémově evangeliu se říká, že expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "Poté, co se Mu posmívali, vedli Ho k ukřižování, a když ho odhalili, vzali si jeho šaty a posadili se a čekali, až se vzdá ducha. A rozdělili jeho šaty, jak se to obvykle stává u odsouzených nejnižšího druhu, s vyvržencem, s bezbrannými a bezmocnými; rozdělili ta roucha, která způsobila tolik zázraků a která však od té doby neměla žádný účinek." Jana Zlatoústého). Matouš 27:36. a když seděli, hlídali Ho tam; Vojáci, kteří byli pověřeni ukřižováním, podléhali nejpřísnější odpovědnosti v případě, že by byl odsouzený nějakým způsobem zbaven trestu a zachráněn. Matouš 27:37. a nad jeho hlavu umístili nápis označující jeho vinu: Toto je Ježíš, král Židů. (Srovnej Marek 15:26; Lukáš 23:38; Jan 19:19.) Všichni evangelisté mají různý obsah nápisu. Doslova: „toto je Ježíš, král Židů“ (Matouš), „tento král Židů“ (Marek), „tento král Židů“ (Lukáš), „Ježíš Nazaretský, král Židů“ (Jan). Je zřejmé, že všichni evangelisté reprodukovali tento nápis zpaměti, přeložili ho do řečtiny z hebrejštiny a latiny, ale jeho obsah je pro všechny v podstatě stejný. Vzhledem k takovému rozdílu je samozřejmě obtížné vyřešit otázku, jaký byl původní nápis. Myslí si, že Matouš má οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων – přesnou reprodukci latinského nápisu (Hic est Judaeorum Rex). Jak dlouho tento nápis visel po sejmutí Spasitelova těla z kříže a jak dlouho samotný kříž stál na Kalvárii, není známo. Stejně tak není známo, zda sami vojáci tento nápis připevnili nad hlavu Ježíše Krista, ale pravděpodobně ano. To mohli udělat vojáci po ukřižování Ježíše Krista. Matouš 27:38. Potom s Ním byli ukřižováni dva zloději: jeden na pravé straně a druhý na levé straně. (Srov. Marek 15:27; Lukáš 23:33; Jan 19:18.) Zcela neznámí lidé, pravděpodobně dopadeni a odsouzeni za důležité trestné činy, loupeže, loupeže, vraždy, nepokoje atd. V legendě se nekajícný lupič nazývá Gestas a kající se Dismas. Matouš 27:39. Ti, kdo šli kolem, Ho proklínali a kroutili hlavami. Matouš 27:40. a řekl: Zbořit chrám a vytvořit ve třech dnech! zachraň se; jsi-li Syn Boží, sestup z kříže. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Posměch nepřátel lze napočítat sedm – Bengel). Jako vždy se shromáždil velký dav lidí, aby sledovali veřejnou popravu a prošli v davu blízko (παραπορευόμενοι) od kříže. Ti, kdo procházeli kolem, vyčítali Kristu, nadávali mu a vyjadřovali svou radost pokyvováním nebo potřásáním hlavou (srov. Job 16:4; Ž 22:8, 109:25; Iz 37:22; Jer 8:16; Pláč 2:15). Ne všichni si samozřejmě vzpomněli na Kristova slova o zničení chrámu a jeho obnově za tři dny. Je však jasné, že tato slova kdysi zasáhla uši lidí, byla reprodukována při procesu s Kaifášem a se vší pravděpodobností se předávala z úst do úst. Stávající realita byla zcela opačná než tento Kristův výrok. Všechno zde hovořilo pouze o extrémním utrpení a ponížení. Krásné kříže s obrazy Spasitele existují pouze ve fantazii umělců. Ve skutečnosti nic takového nebylo. Nesmíme si zde představit nic jiného než tu nejkrajnější hrůzu a nejkrajnější lidskou chudobu a utrpení. A tato hrůza, toto utrpení způsobilo ne lítost, ale výsměch! Matouš 27:41. Podobně posměšně řekli velekněží, zákoníci, starší a farizeové: Matouš 27:42. zachránil jiné, ale sám sebe zachránit nemůže; je-li Král Izraele, nechť nyní sestoupí z kříže a my v Něho uvěříme; (Srovnej Marek 15:31; Lukáš 23:35.) Lidé kolem Krista nemohli a nechtěli pochopit, že aby lidé zachránili ostatní před nebezpečím, museli často obětovat a obětovat svůj vlastní život. Matouš 27:43. důvěřoval Bohu; Ať Ho nyní vysvobodí, pokud se Mu líbí. Neboť řekl: Já jsem Syn Boží. Tato slova se u jiných evangelistů nenacházejí. Není známo, zda se všechny tyto urážky dostaly až k uším Spasitele. S největší pravděpodobností to udělali. Ti, kteří zesměšňovali, zde mluvili částečně ze starozákonních textů (srov. Ž 21,9; Md 2,13–18). „Pokud se mu líbí“ - doslova: „pokud chce, chce ho“ (εἰ θέλει αὐτόν), tj. pokud se mu líbí, těší. To je hebraismus (v hebrejštině – „hafetz bo“). Matouš 27:44. Podobně Ho zloději, kteří byli ukřižováni s Ním, haněli. Svědectví Matouše a Marka je zde podobné: Kristu hanili oba lupiči. Ale Lukáš (Lukáš 23:39 a násl.) mluví pouze o jednom zloději, který mu nadával, a další ho uchlácholil. Tento rozdíl již dlouho přitahuje pozornost. Origenes, Zlatoústý, Theophylact, Euthymius Zigavinus a další věřili, že se nejprve oba zloději rouhali Kristu, pak jeden z nich, když viděl Kristovu trpělivost, činil pokání, začal druhého uklidňovat a nakonec pronesl svá slova (Lukáš 23:42). Ale Jeroným říká, že zde je řečnická figura zvaná řecky σύλληψις - slovo, které znamená „uchopení“, zde lze přeložit jako „snížení“, „spojení“ – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (místo jednoho lupiče přiměje evangelista, aby oba mluvili zle). Augustin říká, že Matouš zde, mluvi krátce, vložil místo jednotného čísla množné číslo. Meyer nazývá toto množné číslo, které má nezbytný vztah k verši 38. S těmito výklady lze souhlasit a předpokládat, že Matouš a Marek, kteří nemluví o kajícím zloději, chtěli obecně ukázat, že kletby byly zpočátku slyšet nejen z řad lidu (ne všech), velekněží, starších a zákoníků, ale také od lupičů. Lukáš také poznamenává, že byli také slyšeni od vojáků (Lukáš 23:36–37), což není případ Matouše a Marka. Bylo tam mnoho pomluv a rouhání a ve skutečnosti bylo těžké vůbec rozeznat, odkud pocházejí. Pokud Lukáš z této masy kritiků vyzdvihne jednoho lupiče, pak to samozřejmě ani v nejmenším neodporuje ani Matoušovi, ani Markovi. Τό αὐτό neznamená „stejně“, ale „stejně“, tedy výsměch a rouhání, podle konstrukce ὀνειδίζειν τινά τι – „obviňovat někoho z čeho“. Jan zde uvádí příběh o ženách, které stály u kříže, a pověření Matky Boží Janovi. Matouš 27:45. Od šesté hodiny nastala tma po celé zemi až do deváté hodiny; (Srovnej Marek 15:33; Lukáš 23:44.) Prognostici zde podobně určují čas tmy. Dříve se přesný údaj o čase nalézá u Jana, který počítá podle římského (a maloasijského) času (Jan 19:14 – mělo by se číst „pátek velikonoční“, nebo velikonoční pátek – παρασκευ τοῦ πάσχα, a nikoli „před Velikonocemi“, jak je uvedeno v ruském překladu o Kristu Tischatem v šest hodin) a viz ruský překlad; ráno - podle našeho časového počítání. Pak Marek podle židovského vyprávění poznamenává, že ukřižování se odehrálo ve třetí hodinu dne, tedy podle našeho názoru - v devátou. Nyní všichni meteorologové svorně tvrdí, že tma se rozprostírala od šesté do deváté hodiny, tedy tři hodiny po ukřižování, podle našeho počtu (přičtení šesti), od dvanácti do tří hodin odpoledne. Původ této temnoty, která se rozšířila po celé zemi (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν - Matouš; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν - Marek a Lukáš), nebyl dosud vysvětlen a nelze doufat, že bude vysvětlen. Zde lze nalézt pouze naplnění starověkého proroctví (Amos 8:9–10). Ze starověkých interpretů se nejpodrobněji diskutuje na toto téma u Origena, který řekl, že tato skutečnost „není nikde v historii hlášena“ a že tma nemůže být důsledkem zatmění Slunce, protože Velikonoce se slavily během březnového úplňku. Myslí si, že jako jiná znamení během utrpení a smrti Kristovy byla dána pouze v Jeruzalémě, tak se temnota až do deváté hodiny rozšířila pouze po celém Judsku a vysvětluje temnotu tím, že se objevily nejtemnější mraky, které se stále více rozprostíraly nad zemí Judeje a Jeruzaléma, takže zakrývaly paprsky slunce. Tento Origenov názor nebyl dosud vyvrácen, i když se opakovaně objevovaly pokusy prezentovat tento jev jako zázračný. Při diskusi na toto téma se Origenes mimo jiné odvolává na svědectví spisovatele Flegona (tralliana, propuštěnce císaře Hadriána), který psal kroniky olympiád ve 2. století křesťanské éry. Phlegon říká, že ve čtvrtém ročníku 202. olympiády bylo zatmění Slunce mnohem úplnější, než bylo do té doby známo. V šest hodin odpoledne nastala noc, takže se na nebi objevily hvězdy. V Betánii došlo také k silnému zemětřesení, které způsobilo velkou zkázu v Nikáji. Ale zatmění slunce, o kterém mluví Phlegon, nemohlo trvat tři hodiny. Nejpravděpodobnějším vysvětlením vzniku temnoty je blížící se zemětřesení. Origenovo svědectví o výskytu „nejtemnějších mraků“ nebo mraků je v naprostém souladu s tímto předpokladem. Takové jevy nejsou před zemětřesením neobvyklé. Tsang poznamenává, že ἡ γῆ zdejších předpovědí počasí by mělo být chápáno pouze jako Judea. Matouš 27:46. a kolem deváté hodiny Ježíš zvolal mocným hlasem: Buď, nebo! Lama Savachthani? to je: Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil? Spasitel visel na kříži asi šest hodin. Jeho smrt se blížila. Jeho fyzické a morální utrpení se stalo nesnesitelným. Žádná lidská slova ani popisy nemohou vyjádřit plnou hloubku tohoto utrpení. Lze jen říci, že byly opakem všemožných pozemských radovánek. Utrpení se rovnalo zřeknutí se Nejvyššího od Jeho věrného Služebníka, Jeho milovaného Syna. To znamená, že v té době poznal Kristus tajemství největšího utrpení. Když Kristus „byl vylit jako voda, všechny Jeho kosti se rozpadly a Jeho srdce se stalo voskem, roztavilo se uprostřed Jeho útrob, Jeho síla vyschla jako střep a Jeho jazyk se přilepil k Jeho hrdlu“, když „Jeho šaty byly rozděleny“ – v tomto posledním, nejextrémnějším a nejstrašnějším z lidských pohrom – v té době byla slyšet strašná naděje umírajícího salva, která byla slyšena ze všech rtů umírajícího salva a křikem utrpení. návrat k životu nyní zmizel. Slova Kristova jsou jediná, která Matouš a Marek vyslovili v době utrpení na kříži. Jsou převzaty ze Žalmu 21. Ve staré hebrejštině existují pouze čtyři slova: „eli, eli, lama azavtani“. Hebrejské „azavtani“ je nahrazeno aramejským, což se svým významem rovná „savakhthani“; a „lama“ (podle nejlepšího čtení) je „lemma“ (λεμά), které se však psalo různými způsoby: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Azavtani“ je z hebrejského slovesa „azav“ – „opustit“, „opustit“, „zbavit pomoci“. V kodexu D v Markovi je ζαφθάνει, což byla pozdější asimilace řečtiny do hebrejského slova. Evangelisté překládají aramejské „sabachthani“ do řečtiny ἐγκαταλείπω, což znamená „prostě odejít“ a „nechat někoho bezmocného v době soužení a utrpení“ (srov. Sk 2:27; Řím 9:29; 2. Kor 4:9; 1025, 4; 1025, 4. 13:5). Překlad byl proveden proto, aby naznačil, jaký je skutečný význam těchto Kristových slov, která byla pro lidi kolem něj nesrozumitelná. Někteří říkají, že zde Kristus vyjádřil „subjektivní pocit, který nelze zaměňovat s objektivním opuštěním Boha Bohem“. Matouš 27:47. Někteří z těch, kteří tam stáli, když to slyšeli, řekli: Volá Eliáše. Jméno Eliáš se v hebrejštině píše jinak než Eli nebo Or – „Můj Bůh“ z El – „Bůh“ a přidání přivlastňovacího zájmena. Ale výslovnost „Elijah“ a „Můj Bůh“ v hebrejštině je podobná. Jméno Eliáš znamená „Bůh je Jehova“. Bylo přirozené, že „někteří z těch, kdo stáli“, možná neslyšeli nebo prostě nechápali poslední Kristova slova, si mysleli, že volá Eliáše k sobě o pomoc. „Toto“ nebo „toto“ (οὗτος) je výmluvné slovo, které má ukázat, že Eliáše nepovolali zloději ukřižovaní s Kristem, ale spíše On, kdo byl mezi nimi ukřižován. Matouš 27:48. A hned jeden z nich přiběhl, vzal houbu, naplnil ji octem, položil na třtinu a dal mu pít; (Srovnej Marek 15:36; Jan 19:28–29.) U Matouše a Marka není zcela jasné, proč jeden ze stojících (evangelisté neuvádějí, kdo přesně, pravděpodobně římský voják) slyšel, že Ježíš Kristus volá Eliáše, okamžitě přiběhl a dal Ježíši Kristu napít. Ale to je u Johna zcela jasné. Vzhledem k tomu, že příběh Jana 19:29 se významově zcela shoduje s Matoušem 27:48 a Markem 15:36, můžeme z toho usuzovat, že slovo Ježíše Krista „Žízním“ (Jan 19:28) bylo skutečným důvodem, proč jsem Mu nabídl ocet, neboli kyselý hroznový nápoj, který se latinsky nazýval posca – téměř obyčejný nápoj římských vojáků – a byl to náš „kvas“. Ale pokud „kvas“ neboli kyselý nápoj (ὄξος – slovo se v Novém zákoně nachází pouze zde u Matouše a paralel a také u Lukáše 23:36) zde byl, protože jej římští vojáci potřebovali k uhašení žízně, pak není snadné vysvětlit vzhled „houby“ (σπόγγος zde u Matouše. Mělo se za to, že houby jsou zde pravděpodobně po ruce právě proto, aby se odsouzeným dalo něco napít, kdykoli to potřebovali. Na straně válečníka, který přinesl houbu s nápojem ke Kristovým rtům, to byl akt milosrdenství. Ale ostatní vojáci se zjevně začali jeho činu vysmívat a opakovali to, co jeden udělal, a řekli: „Jsi-li král Židů, zachraň se“ (Lukáš 23:36–37). Není třeba připustit, že tato nabídka nápoje vojáky byla stejná jako ta, která byla učiněna před ukřižováním. Ježíš Kristus vzal tento nápoj. Ale názor, že když ochutnal nápoj, požádal o více, není ničím podepřen. Matouš 27:49. a jiní řekli: "Počkej, uvidíme, jestli ho Eliáš přijde zachránit." Markovo množné číslo je „čekej“. Když viděli válečníkův humanitární čin, našli se lidé, kteří z něj udělali předmět posměchu. V Matoušovi jsou tato slova promlouvána k bojovníkovi „ostatními“. V Markovi je válečník mluví k „ostatním“. Je jasné, že to může být obojí. Mark pravděpodobně mluví o jiném válečníkovi, než o tom, kdo přinesl houbu poprvé. Matouš 27:50. Ježíš znovu vykřikl mocným hlasem a vzdal ducha. (Srov. Marek 15:37; Lukáš 23:46; Jan 19:30.) Smrt Krista a vzkříšení provázely úžasné jevy nejen zde na zemi, ale i v posmrtném životě. Byly úplně nové. Jestliže dřívější lidé byli vzkříšeni a obdrželi stejné smrtelné tělo jako dříve, nyní se vzkříšení podobalo Vzkříšení samotného Krista, svatí byli vzkříšeni s novým, oslaveným tělem a zjevili se mnohým v Jeruzalémě, ačkoli mezi nimi nežili jako sám Kristus. Kdo byli tito svatí a jak byli rozpoznáni, je zcela neznámé. Matouš 27:53. a vyšli z hrobů po Jeho vzkříšení, vstoupili do svatého města a ukázali se mnohým. Apoštol Pavel říká, že „Kristus vstal z mrtvých, prvorozený z těch, kdo spí“ (1. Korintským 15:20) a že „On je prvotina, prvorozený z mrtvých, aby měl ve všem přednost“ (Kol. 1:18). Pokud by evangelium neobsahovalo slova „po jeho vzkříšení“, zdálo by se, že Kristus nebyl „prvorozený“ a že svatí byli vzkříšeni před Ním. Na tomto základě se domnívají, že výraz „po Jeho vzkříšení“ nebyl v původním textu a je pozdějším vložením, aby souhlasil s touto zprávou s výše uvedenými slovy apoštola Pavla. Nevíme přesně, o jaký jev samotný šlo. Ale pokud, jak bylo vysvětleno výše, těla vzkříšených svatých byla podobná tělu samotnému Kristovu, pak by se mohla objevit v Jeruzalémě stejným způsobem, jako se objevil po svém vzkříšení. Není důvod považovat evangelistův výraz „po jeho vzkříšení“ za pozdější a neautentické vložení. Lze si jen myslet, že evangelista uprostřed strašných událostí nějakým způsobem varuje radost ze vzkříšení a líčí události, které se staly poté, do dřívější doby. Matouš 27:54. Setník a ti, kteří s ním Ježíše střežili, když viděli zemětřesení a všechno, co se stalo, velmi se lekli a řekli: Opravdu to byl Syn Boží. (Srovnej Marek 15:39; Lukáš 23:47.) Zmínka o setníkovi ukazuje, že kromě vojáků, kteří ukřižovali Krista, byl na místě ukřižování další oddíl o stovce lidí pod velením setníka. Bylo to zcela přirozené a možné díky shromáždění obrovského davu. Centurioni se v Novém zákoně nazývají odlišně: ἐκατοντάρχος, χης (viz komentáře k Matoušovi 8:5), κεντυρί ον (centurio) a ταξίαρχος. O setníkovi, který byl u ukřižování, je známo jen málo. Podle legendy se mu říkalo Longinus, načež byl pokřtěn a hlásán Kristus ve své vlasti v Kappadokii, za což podstoupil mučednickou smrt. Jak samotná Tvář Ukřižovaného, ​​tak „všechno, co se stalo“ během ukřižování, na něj silně zapůsobily a pronesl slova, která sám slyšel buď z Kristových úst při soudu, nebo od druhých: „Opravdu to byl Syn Boží. Ale jestliže během Kristovy smrti a zemětřesení, které následovalo, nebo během ní, byl setník nucen zůstat s vojáky na Kalvárii, pak ostatní, opustili všechen svůj výsměch a posměch, začali rychle odcházet domů z hrozné podívané na Kalvárii a udeřili se do hrudi (Lukáš 23:48). Matouš 27:55. Bylo tam také mnoho žen, které zpovzdálí přihlížely, které následovaly Ježíše z Galileje a sloužily mu; (Srovnej Marek 15:40; Lukáš 23:49.) Ženy stály a dívaly se zpovzdálí, nemohly udělat nic, aby zmírnily muka Ukřižovaného. Jmenují se dále. St. Lukáš 8:3. Matouš 27:56. byly mezi nimi Marie Magdalská a Marie, matka Jakubova a Joziášova, a matka synů Zebedeových. Matouš mluví nejprve o službě žen a pak je nazývá jménem; Mark je pravý opak. Matouš mluví pouze o mnoha ženách, které následovaly Krista z Galileje a sloužily Mu; Marek dělá rozdíl mezi galilejskými ženami a „mnoha dalšími“, které s Ním přišli do Jeruzaléma. Není však jisté, zda zde kromě galilejských byly jeruzalémské ženy. O sestrách Lazarových, které zde pravděpodobně byly, se evangelisté nezmiňují. O ženách, které stály u kříže, viz komentáře k Matoušovi 20:20. Místo „Josiah“ se v důležitých kodexech čte „Joseph“. Ale v kódech ABCD a mnoha překladech je Ἰωσῆ Josiáš, který však není zaměňován s tím, o kterém se mluví v Matoušovi 13:55. Jan (Jan 19:31–37) předtím vypráví o zlomení nohou zlodějů a o probodnutí boku Ježíše Krista kopím. Prognostici tento příběh postrádají. Další den – sobota – je odpočinkový. Začalo to „zjevením se tří hvězd na obloze“ nebo přibližně v šest hodin večer podle našeho počtu. Byl to „druhý“ večer, od kterého u příležitosti nástupu soboty všechny aktivity utichly. První večer začínal kolem třetí nebo čtvrté hodiny odpoledne. Období mezi prvním a druhým večerem bylo nazýváno časem „mezi večery“. V této době, i když byl velikonoční den, bylo dovoleno vykonávat alespoň nějakou práci, což je jasně vidět z evangelií, která v současnosti, stejně jako ve všech ostatních případech, slouží jako spolehlivější historický pramen než například Talmud. Josef se vší pravděpodobností žil v Jeruzalémě, ačkoli ho všichni evangelisté nazývají mužem „z Arimatie“. Není známo, která Arimatea (Rama) je zde myšlena: zda je Ráma v kmeni Benjamin nebo v kmeni Efraim - vlast proroka Samuela (viz. komentáře k Matoušovi 2:17–18). St. 1Mac.2:34. Pravděpodobně poslední. Jan dodává, že Josef byl tajným učedníkem Ježíše Krista – „ze strachu před Židy“. Matouš 27:58. Přišel k Pilátovi a požádal o Ježíšovo tělo. Potom Pilát nařídil vydat tělo; (Srov. Marek 15:43–45; Lukáš 23:52; Jan 19:38.) Římané většinou nechávali těla popravených zločinců na křížích. Židé tentokrát nechtěli nechávat těla na křížích u příležitosti velkého dne – velikonoční soboty. Prosba, kterou Josef adresoval Pilátovi, tedy v tomto případě souhlasila s touhami samotných Židů a samozřejmě s Pilátem, který věděl, že zabil nevinného člověka. Uspokojení Josefovy žádosti tak nemohl nikdo bránit. On a Nikodém teď chtěli vzdát poslední poctu svému Učiteli. Protože do sobotního nástupu zbývalo málo času, bylo nutné si s pohřbem pospíšit. Matouš 27:59. Josef vzal tělo a zavinul je do čistého plátna. (Srov. Marek 15:46; Lukáš 23:53; Jan 19:38–41.) Jan vypráví o pohřbu více než ostatní evangelisté. Stalo se to běžným způsobem. Nepřátelé Krista se po jeho popravě uklidnili a nepodnikli téměř žádná opatření. Rubáš v řečtině pro všechny předpovědi počasí je σινδών – tenký plátěný nebo papírový materiál cizího původu, získaný z Indie („Sind“, „Ind“, „Indie“) a podle Herodota („Historie“, II, 86), používaný Egypťany (λούσαντες τẽν νες τẽν νες τẽν νενεκḽν νες κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - umýt mrtvého, zabalit mu celé tělo je plátěný syndon). Zajímavé jsou pohřební obřady Egypťanů popsané Hérodotem, které mohou sloužit k vysvětlení úryvků evangelia. Porovnáním zpráv o pohřbu Krista s těmito egyptskými obřady lze dojít k závěru, že Josef a Nikodém měli v úmyslu nabalzamovat Kristovo tělo. Matouš 27:60. a uložil ho do jeho nového hrobu, který si vytesal ve skále; a když přivalil velký kámen ke dveřím hrobu, odešel. (Srov. Marek 15:46; Lukáš 23:53; Jan 19:41–42.) Další příběh až do konce kapitoly je pouze v Matouši. Názory se velmi liší, pokud jde o načasování Pilátovy návštěvy velekněží a farizeů. Meyer si myslí, že pátek (παρασκευ) se nazývá buď den před sobotou, nebo před svátkem. Z vyjádření evangelistů (Matouš 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Mk 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Lukáš 23:ρή παρασακευή παρσακευὴ ἦν ; odvozeno, že všichni evangelisté nemluví o pátku před velikonoční večeří, ale před sobotou velikonočního týdne. Protože jinak by se jejich výrazy daly chápat v tom smyslu, že Židé měli pátky před pátky (kdy svátek připadl na ten druhý), což se zatím neprokázalo. Židé přišli k Pilátovi ne v noci z pátku na sobotu, ale v sobotu, kdy už byl Spasitel pohřben. Předpokládá se, že to bylo v samotný sobotní večer, když již uplynulo. Ale to nebylo stěží nutné. Kutálení kamene, pečetění rakve a přidělování stráží – to vše nepatřilo k činnosti samotných Židů. Matouš 27:63. a oni řekli: Mistře! Vzpomněli jsme si, že podvodník ještě naživu řekl: po třech dnech vstanu znovu; „Podvodník“ má nepřekonatelný a přechodný význam: ten, kdo se mýlí a uvádí ostatní na omyl (srov. 2 Jan 1:7; 2. Kor 6:8; 1. Tim 4:1). „Za života“ – tato slova, v rozporu s teorií o vzkříšení, podle níž byl Ježíš Kristus sňat z kříže a přiveden k životu, ukazují, že Kristus je nyní mrtvý. Další řeč slouží jako připomínka toho, o čem mluvil sám Kristus (Matouš 16:21, 17:23, 20:19; Marek 8:31, 9:31 atd.; Jan 2:19). Slovo ἐγείρομαι je umístěno v přítomném čase. Matouš 27:64. Dejte tedy rozkaz, aby byl hrob střežen až do třetího dne, aby ho jeho učedníci, přicházející v noci, neukradli a neřekli lidu: Vstal z mrtvých; a poslední podvod bude horší než první. Toto je poslední poplach nepřátel Kristových. Když je jejich touha uspokojena, stávají se téměř zcela klidnými. V několika kódech je za slovy „ukradli ho“ - „v noci“ - slovo, které není autentické, a proto není přeneseno v ruském překladu. Ἔσται nezávisí na μήποτε. Ruský překlad je správný. Tyto okolnosti jsou popsány v apokryfním evangeliu Petra 8:28–33 s mnoha apokryfními výmysly. Matouš 27:65. Pilát jim řekl: Máte stráž; jdi a chraň to, jak nejlépe umíš. Doslova (jako ve slovanském jazyce): „zapečetění kamene stráží“. Aby se předešlo nejednoznačnosti, byla za τὸν λίθον umístěna čárka. Správnější je ale myslet si, že rakev zapečetili ne sami, ale s pomocí vojáků, kteří byli zodpovědní za celistvost rakve. To je vyjádřeno μετὰ τῆς κουστωδίας. Není známo, jak byla rakev zapečetěna. Pravděpodobně byla buď shora dolů nebo napříč natažena šňůra, která byla na obou koncích utěsněna. Mohlo by vás zajímat: