Глава 27

1–2. Резолюция на Синедриона за предаване на Спасителя на Пилат. – 3–10. Смъртта на Юда. – 11–14. Процесът на Пилат. – 15–26. Варава и осъждането на разпятие. – 27–31. Тормоз над воини. – 32–38. Шествие до Голгота и разпятие. – 39–49. Клевети и подигравки. – 50–56. Смъртта на Исус Христос. – 57–61. Погребението на Исус Христос. – 62–66. Запечатване на ковчега и назначаване на охрана. Матей 27:1. Когато се разсъмна, всички първосвещеници и старейшините на народа се събраха за Исус, за да Го убият; (Виж Марко 15:1; Лука 22:66). Трудно е да се каже положително дали Лука 22:66 се отнася специално за второто заседание на Синедриона или за първото, което се състоя през нощта. Поради сходството на Лука 22:66–71 с Матей 26:64–66 и Марко 14:62–64, може да се предположи, че разказът на Лука се отнася за първото нощно заседание на Синедриона. Но, от друга страна, изразът в Лука 22:66: „и как дойде денят“, ни принуждава да припишем тази и последвалата история на второто, сутрешно заседание на Синедриона. Въз основа на свидетелството на евангелистите може да се установи само, че е имало две срещи на Христовите съдии: едната след полунощ, а другата с настъпването на деня, на зазоряване. Синедрионът на Мишна описва съдебната процедура по следния начин. Синедрионът е оприличен на половин кръгъл гумно, така че съдиите да могат да се виждат (т.е. те седяха в полукръг). Двама съдебни писари застанаха пред тях, единият отдясно, а другият отляво, и записаха думите на оневиняващите и думите на обвинителите, а три реда ученици („talmidim hachamim“) седяха пред тях (Синедрион, IV, 3, 4: Талмуд, прев. Переферкович, том 4, стр. 270–271). Всеки си знаеше мястото. В случаите, когато ставаше дума за живот и смърт, бяха предписани специални форми на производство и обявяване на присъдата. Съдиите трябваше да се събират по двойки, да ядат по-малко, да не пият вино цял ден, да обсъждат делото цяла нощ и на следващия ден да станат рано и да дойдат в съда. Който повдигне обвинителен аргумент, може да повдигне оправдателен аргумент, но не и обратното. Ако намериха оправдание за подсъдимия, тогава го пуснаха, а ако не, тогава се застъпиха за преброяването. Ако дванадесет съдии бъдат оправдани и единадесет съдии осъдени, тогава подсъдимият се счита за оправдан. Но ако единадесет бяха оправдани и дванадесет бяха обвинени, това не беше достатъчно, за да се произнесе осъдителна присъда, което можеше да стане само ако към броя на обвинителите се добавят още двама. Това продължи, докато последва оправдателна присъда или беше постигнато необходимото мнозинство за обвинение. Максимумът, достигнат тук, е 71 - броят на членовете на големия Синедрион. По този начин за оправдателна присъда се изисква обикновено мнозинство, но такова мнозинство не е достатъчно за наказателно преследване; било необходимо броят на обвиняващите да надвишава броя на оправдалите с двама души (Синедрион, V, 5: Талмуд, прев. Переферкович, том 4, стр. 277). Местните съдилища обикновено се събират на втория и петия ден от седмицата (Ketub. I, 1). Но дали това винаги се е спазвало от Синедриона не е известно. По празници и особено в събота не можеше да се съди. Тъй като по наказателни дела смъртната присъда трябваше да бъде обявена само един ден след процеса, наказателните дела не можеха да се гледат преди събота или празник. Всички тези решения се отличаваха със своята хуманност. Но те бяха забравени по време на процеса срещу Христос. Обикновено заседанията на Синедриона се провеждаха в храма (в залата на т.нар. „лишкат гагазит” или в други помещения на храма). “If, during the condemnation of Jesus Christ, the Sanhedrin gathered in the palace of the high priest, then here we must see an exception to the general rule, which the judges were forced to do at night, because at night the gates of the temple were locked.” „Други срещи на Синедриона в двореца на първосвещеника не могат да бъдат доказани“ (Schürer, Geschichte, II, S. 265). Това, че второто заседание на съда се състоя в къщата на първосвещеника, се посочва в Йоан 18:28. За вторичния разпит не се знае нищо; може би изобщо не се е случвало. Изводът е посочен само от Матей - че членовете на Синедриона са решили да умъртвят Исус Христос (θανατῶσαι), но от никъде не става ясно, че екзекуцията на кръста е била замислена от самото начало. Относно празниците имаше правила, така че на тях не можеше да се прави нищо. Но тези разпоредби почти не се спазваха. В събота имаше само една почивка, а всички останали празници не бяха почивка в правилния смисъл. Това се вижда и от факта, че изселването на евреите от Египет не е ден за почивка. Евангелията, които разказват за дейността на враговете на Христос, както и за тези, които Го погребаха на първия ден на Великден, служат в случая като надежден източник на информация, че нормалните дейности не са спрели на Великден. Матей 27:2. и като Го вързаха, отведоха Го и Го предадоха на управителя Пилат Понтийски. (Виж Марко 15:1; Лука 23:1; Йоан 18:28). Смисълът на разказа на синоптиците тук е същият. Йоан добавя: „Беше сутрин; и те (т.е. враговете на Христос) не влязоха в преторията, за да не се осквернят, а за да ядат пасхата. Ако Йоан беше завършил речта си с думата „да се оскверни“, тогава това би било напълно разбираемо, защото тук това би означавало оскверняване от езичниците като цяло. Но думите му „за да може да се яде пасхата“ показват, че вечерта на този ден враговете на Христос възнамеряват да ядат пасхата. Тъй като е невъзможно да им се позволи в този случай да се отклонят от законовите постановления, които предписват Пасхата да се яде от 14-ти до 15-ти Нисан, от това се заключава, че Самият Христос е празнувал Пасхата от 13-ти до 14-ти Нисан, т.е. преди времето, установено от закона. Въпросът за това е много труден и не може да се счита за решен и до днес. Както беше посочено по-горе, най-вероятното мнение е, че „пасхата“ в Йоан 18:28 означава „chagigah“, т.е. мирни великденски жертви, принасяни през Великденската седмица. Законите за тях са изложени в отделен талмудически трактат, който се нарича „Чагига“ (вж. Талмуд, прев. Переферкович, том 2, стр. 513–533). Те доказват, че ако „пасхата“ от Йоан 18:28 означава ядене на пасхалното агне, тогава евреите няма да има какво да се страхуват от оскверняване, защото с помощта на измиване те могат да бъдат освободени от него до вечерта. Но влизането в преториума сутринта на първия ден на Великден и оскверняването направиха невъзможно членовете на Синедриона да принесат мирните жертви за Пасхата („чагига“), която също се наричаше Пасха. „Никой компетентен еврейски археолог няма да отрече, че Песах (Пасха) може да се отнася и до „чагига“. Мотивът, приписван от Йоан на членовете на Синедриона, предполага, че в настоящия случай Пасхата е трябвало да се отнася за „чагига“, а не за пасхалното агне.“ Информацията за Пилат, съобщена на различни места от Йосиф Флавий и в Новия завет, по същество се съгласува с това, което Филон казва за Пилат, и показва, че неговата характеристика не е написана под влияние на омраза и раздразнение, които евреите като цяло изпитват към езичниците и особено към прокураторите. Обсъжданият стих служи като едно от най-важните доказателства, неволно дадено от евангелистите, за идеята, че членовете на Синедриона, осъдили Христос на смърт, са знаели на какво разчитат и са били уверени, че ще получат потвърждение на присъдата си от такъв човек като Пилат. Той е назначен на поста прокуратор от император Тиберий през 12-ата година от управлението му (26 г. сл. н. е.). Преди Пилат прокуратори са били Копоний, Марк Амбивий, Аний Руф и Валерий Грат. В края на 36 г. сл. н. е., след оплакване от самаряните, отнесено до легата на Сирия, Вителий, Пилат е отстранен от длъжност и изпратен в Рим за съд. Той пристига там малко след смъртта на император Тиберий и е заточен в плен във Виена (в Галия), където, според свидетелството на Евсевий (Църковна история, II, 17), отнема живота си по време на управлението на Гай Калигула. Името на Пилат се изписва по различен начин на гръцки: Πειλᾶτος и Πιλᾶτος (Πιλάτος). Предполага се, че Понтий (Πόντιος, Pontius) е неговото име, което показва връзката му по произход или приемане с древното самнитско фамилно име Понтий, а Пилат е неговото фамилно име. Значението на думата "Пилат" е обяснявано по различни начини. Някои пишат Pileatus - думата показва човек, носещ пилеус или pileum - шапка, изработена от филц, която се носеше от робите, когато бяха пуснати на свобода (manumissio). Ако такова производство беше правилно, тогава човек би си помислил, че Пилат е произлязъл от някои роби, които са били освободени. Други извеждат името Пилат от pilum - стрела, копие. Но и двете производства са съмнителни, точно както е съмнително, че Пилат не е име, а фамилия (в нашия Символ на вярата - „при Пилат Понтийски“: Пилат е име, а Понтий е фамилия). Пилат е римският прокуратор на Юдея, Самария и Идумея. Прокураторите се назначавали от самия император, но били подчинени на владетеля на Сирия или пропретора. На гръцки длъжността прокуратор се нарича ἐπίτροπος – дума, намираща се в Матей 20:8; Лука 8:3; Гал.4:2. Но в Евангелието на Матей той е наречен ἡγεμών – „водач” (Матей 27:2, 11, 14–15, 21, 23, 27; Матей 28:14); Може би и Лука го нарича така (Лука 20:20). Матей 27:3. Тогава Юда, който Го беше предал, видя, че Той беше осъден, и като се разкая, върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, Също толкова сигурно е, че апостол Петър в Деяния с думите „несправедлива заплата” не означава нищо повече от тридесетте сребърника, за които пише Матей. Но парите, които Юда някога тайно присвоил за себе си от кутията, не можеха да бъдат „несправедлив подкуп“. Юда вероятно сам е купил земята веднага щом е получил парите за предателството си, в сряда или четвъртък. Но скоро след това той се отказа от покупката си, без да плати парите. Той ги занесе при първосвещениците, след което си тръгна и се обеси. Петър, казвайки, че Пс. 68:26 се изпълни в Юда, обяснява как земята, която принадлежеше на Юда, получи името „земя на кръвта“. Той извлича името "земя на кръвта" очевидно от кървавия край на Юда, а не от кръвни пари, както направи Матей. Но и двете продукции не се изключват една друга. Много е вероятно Юда да умре на закупеното от него поле. Това би могло да даде причина на първосвещениците да купят точно това поле, където Юда се обеси. За значението на μεταμέλομαι вижте коментарите към Матей 21:32. Μεταμεληθείς тук не означава „да се е покаял“ „в библейския смисъл“, а да е дошъл на себе си, защото ако Юда наистина се е покаял, щеше да му бъде простено, както Петър. Тук думата μεταμεληθείς има специално значение. Когато Юда видя, че Спасителят е осъден на смърт, той не се разкая, не изпита съжаление, а само загуби последната си надежда. Всъщност той не успя да досажда на първосвещениците и тяхната група. Делото беше извършено и Юда, един от Христовите ученици, вече беше напълно ненужен на враговете на Христос. От друга страна, учениците на Христос след постъпката на Юда също не можаха да го върнат сред себе си. Така Юда остана сам със себе си и парите си. Чувстваше се сам на този свят и тази самота беше страшна. Той нямаше приятели. При такива обстоятелства престъплението на Юда може да придобие все по-чудовищни ​​размери в неговите очи; започна да му се струва такъв, какъвто беше в действителност, без никакво разкрасяване, преосмисляне и оправдание в смисъл на практическа полза и необходимост. Преди да извършите каквото и да е греховно действие, то винаги се представя от привлекателна страна, в противен случай нямаше да има причина за грях и хората биха се справили без него. Преди предателството Юда можеше да гледа на постъпката си само от приятните й страни; беше печалба и благоразположение на важни и влиятелни личности - въображението на Юда рисува всичко това в най-розовата и привлекателна светлина. Тогава нямаше нужда, ако някой можеше да страда от задоволяване на алчността на Юда. Решил е да извърши престъпление и го е извършил. Но веднага щом беше направено, цялата му привлекателност моментално изчезна и остана само вонята. „Пътят, улиците, хората – всичко сякаш свидетелстваше срещу Юда и за Христос.“ Сега Христос беше осъден на смърт и предаден на Пилат. Глаголът ἔστρεψεν е същият като в Седемдесетте Исая 38:8 - тук означава да върна нещо, да върна нещо; в други случаи обикновено се използва ἀποστρέφειν. Матей 27:4. казвайки: Съгреших, като предадох невинна кръв. Те му казаха: Какво ни е това? вижте сами. Sic in inferno quoque sentient damnati (така ще се чувстват осъдените в ада). Юда се явил на главните свещеници и старейшините, очевидно първоначално с просто предложение да си вземе парите обратно. Държеше ги в ръцете си. Като основа за завръщането им той представи своя грях, който се състои в това, че предаде на смърт невинния Христос. Няма и следа това разкаяние на Юда да е било напълно искрено. Той говори така, както обикновено казват хората, които се наричат ​​грешници, но всъщност изобщо не мислят за покаяние или поправяне. В очите на Юда сълзите, които проля Петър, бяха напълно незабележими. Няма ли тези, които сами са участвали в осъждането на Христос, да намерят някакво средство да с пръст, потопен във вода, поне донякъде охладят вътрешния пламък, който сега изгаряше всички вътрешности на Юда? Но тук той срещна само едно студено, безразлично отношение към себе си и работата си, достигащо до пълно презрение. Враговете на Христос изобщо не се покаяха за това, че Го предадоха на Пилат. Всички, замесени в този въпрос, включително Юда, трябва да са мислили така. Ако той сега мисли другояче, вижда ясно, че не е постъпил така, както според него е трябвало да постъпи, тогава първосвещениците и старейшините нямат нищо общо с това. Той сам трябва да се погрижи (σὺ ὄψῃ - срв. 1 Царе 25:17; Деян. 8:15) как да излезе от трудната ситуация, в която сам е поставен, а не някой друг. Никой не го е карал насила да предава. Ако не беше се втурнал с него, тогава Христос все още можеше да бъде взет след празника. Тогава може би щеше да стане още по-добре. А сега толкова шум от хората! Участието на Юда в залавянето на Христос беше ненужно, безполезно, защото Той все още не можеше да бъде спасен, когато великият Синедрион се изказа в полза на смъртта Му. Юда е просто малък човек, незначителна спица в огромна колесница, слаба пружина в работеща машина. Юда почувствал, че е направил проклето нещо и нямал друг избор, освен насилствено да се самоубие. Законът казва: „Проклет онзи, който вземе подкуп, за да убие душа и да пролее невинна кръв!“ И целият народ ще каже: Амин” (Втор. 27:25) (Срв. 1 Мак. 1:37; 2 Мак. 1:8.) Матей 27:5. И като хвърли сребърниците в храма, излезе, отиде и се обеси. Страшно раздразнение и възмущение се отразиха на лицето на Юда след спокойните, но язвителни думи, казани му от първосвещениците и старейшините. Неговото раздразнение се изрази в това, че той, държейки всичките тридесет сребърника в ръцете си, ги хвърли през стената, която разделяше двора на хората от двора на жреците в храма, хвърли ги с такава сила, че всички или някои от тях полетяха или се търкаляха по мраморния под чак до храма, до самите му врати. Тогава Юда бързо се оттегля на неизвестно място - в уединение (ἀνεχώρησεν) - и, пристигайки в земята, за която е уговорил, той сваля дългия пояс, с който е било опасано тялото му, завързва го за някакво дърво и се удушава (вж. 2 Царе 17:23). Безжизненото тяло на Юда първо висеше на едно дърво, после падна, падна от бързеите и се счупи така, че вътрешностите му изпаднаха (Деян. 1:18). Колкото и проста да е тази история сама по себе си, тя съдържа, независимо от Деянията 1:18 и следващите, значителни трудности. На първо място, въпросът за мястото, където Юда хвърли сребърниците. Нарича се ναός – храм. Тази дума често се среща в Новия завет както в буквален, така и в преносен (например 1 Кор. 3:16) смисъл. Когато се използва в буквален смисъл, е необходимо да се разбира само храмът, съответстващ на скинията, а не местата и дворовете около храма (виж Мат. 23:35, 27:51). Но в този случай възниква въпросът как Юда е могъл да проникне в самия храм, т. е. в притвора или в светилището, когато влизането там е било достъпно само за свещеници? В отговор на това Цанг и други приемат, че под ναός тук трябва да разбираме не самия храм, а всички τό ἱερόν, т.е. всички храмови сгради. В този по-широк смисъл думата се намира при Йосиф Флавий. Някои смятат, че Юда първо е донесъл парите в къщата на Каиафа и дори на Пилат - в преториума, където е имало членове на Синедриона, които са обвинили Христос, и тъй като там не са искали да приемат парите, той е отишъл в храма и е хвърлил парите там. Много по-вероятно е мнението, представено по-горе, че това не е самият храм в правилния смисъл, а храмът заедно с двора на свещениците, както в Матей 23:16, 21, 35; Матей 26:61. Така Юда хвърли парите в двора на свещениците. След това е представен въпросът как първосвещениците (ἀρχιερεῖς) са били в храма заедно със старейшините, когато са били заети да съдят Исус Христос пред Пилат? Според Августин Юда донесъл парите в храма след три часа вечерта в петък, когато Христос умрял на Кръста и тогава свещениците били заети с богослужение. Други обясняват въпроса, като казват, че не всички членове на Синедриона са били с Пилат и че някои от тях (може би дори за да следят за реда в храма) са останали в храма. Някои смятат, че Юда се е срещнал с главните свещеници и старейшините в храма, когато Христос е бил отведен при Ирод. В крайна сметка все още е трудно да се каже кога е умрял Юда, дали в същия ден, когато е умрял Христос, или малко по-късно. Евангелистът, очевидно, датира смъртта си във време преди смъртта на самия Христос. Матей 27:6. Първосвещениците, като взеха сребърниците, казаха: не е позволено да се поставят в църковната хазна, защото това е цената на кръвта. Така парите отново били в ръцете на първосвещениците. Дадоха ги за невинна кръв, така да се каже, купиха я с тях и тези пари им се върнаха. Тук може да има символично значение: невинна кръв не може да се купи за никакви пари. Разлива се без загуба, без материални щети от страна на лицата, които го разливат. Парите сами по себе си не бяха нечисти, но не трябваше да бъдат поставяни в съкровищницата на храма по аналогия с Втор. 23:18 ч. След като събраха парите, враговете на Христос започнаха да говорят за какво да ги използват. Очевидно принадлежаха на храма. Те бяха взети от Божия храм и върнати в храма. Но това беше „цената на кръвта“, т.е. цената за кръвта. Следователно те не могат да бъдат спуснати в „корвана“. Думата „korvana“, както показва Шюрер (Geschichte, II, S. 25), е арамейска (като Abba, Gavvafa, Akeldama, Golgotha, Effatha и т.н.), която става популярна по времето на Христос. Този термин не се среща в равинските писания. Думата всъщност означава жертвен дар, но тук означава съкровищницата на храма. Матей 27:7. След като проведоха събрание, те купиха грънчарска земя с тях за погребението на непознати; Може би изразът „от тях“ (ἐξ αὐτῶν; в превод на руски - „на тях“) тук не показва, че са похарчени само тридесет сребърника и че земята на грънчаря струва точно толкова. Може би струваше малко повече, така че лидерите на храма добавиха повече пари, за да го купят. Закупена е грънчарска земя, известна на жителите на Йерусалим. Еремия може да го е посочил (Еремия 18:2, 19:2, 19:6-7). Това място се намираше на юг от Йерусалим и беше отделено от него от долината Гином. Той е дълъг около 90 фута и широк 45 фута. До началото на 18 век там са погребвани скитници. Невъзможно е да се определи с точност за кого е предназначено гробището, за погребение на новопристигнали евреи или езичници. Най-вероятно първото. Матей 27:8. Затова тази земя се нарича „земя на кръв“ и до днес. Жителите на Йерусалим нарекоха тази грънчарска земя на техния диалект (арамейски) „акелдама“, т.е. „земя на кръвта“. И понастоящем те все още показват земята на кръвта близо до Йерусалим на северния праг на планината на злия съвет. Йерусалимските грънчари все още добиват глина от околностите на това място. В някои кодове вместо „наречен“ - „беше назован“ (ἐκλήθη). Този израз разбира се показва, че е минало значително време между събитието и написването на Евангелието от Матей. Ἐκλήθη – testimonium publicum rei factae. Матей 27:9. Тогава се изпълни реченото чрез пророк Еремия, който казва: И взеха тридесет сребърника, цената на Този, Който беше оценен, Когото израилтяните оцениха, Матей 27:10. и ги дадоха за земята на грънчаря, както ми каза Господ. Пророк Йеремия няма думите, цитирани от евангелиста. Те се намират в Захария (Захария 11:12-13). Бяха предложени много предположения, за да се обясни защо името на Йеремия е поставено тук вместо на Захария. Те смятаха, че това е просто грешка на евангелиста; че цитатът е заимстван от някакво тайно произведение на Йеремия, където е написано точно така в евангелиста (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur - Ориген). Йероним прочете в някаква еврейска книга, донесена му от евреин, който принадлежеше към сектата на назарянина, че написаното тук се намира дума по дума (ad verbum) в един от апокрифите на Еремия. Но въпреки това доказателство, на Йероним изглежда, че текстът е взет по-скоро от Книгата на пророк Захария. Евфимий Зигавин се съгласява с това мнение на Йероним, който казва: "Това не е написано в книгата на Йеремия, която се чете. Така че, разбира се (λοιπὸν οὖν), това е казано в неговия апокриф (ἐν τῇ ἀποκρύφῳ αὐτοῦ ἱστόρηται)". Думата λοιπόν показва, че Зигавин не е имал точна информация по този въпрос. Думата Ἱερεμίου се смяташе за неавтентична; подобна неточност беше посочена в речта на Стефан (Деяния 7:4, 16) и в Марк (Марк 2:26). Те твърдят, че името на Еремия стои на първо място в книгата на пророците и следователно Книгата на пророк Захария също е наречена на него; че глави 9-11 на пророк Захария са написани много по-рано от времето на Захария (въз основа на вътрешни знаци) и преди вавилонския плен и че думите, изречени от Еремия, са поставени в книгата на Захария, защото са предадени устно преди времето на Захария и са включени в неговата книга; че пророчеството на Захария в основните си части е повторение на пророчеството на Еремия (Йер. 18–19) и следователно Матей, назовавайки Йеремия, посочва първоначалния автор на пророчеството; че тук няма грешка на евангелиста, а проста грешка на книжниците, които заменят името на Еремия с името на Захария поради сходството на тези имена (съкратено Ζριου и Ἱριου, т.е. Захария и Еремия). Изразът на евангелиста беше преведен по следния начин: „тогава казаното чрез Еремия и пророка се изпълни“. Най-простото обяснение е, че мисълта на евангелиста е съсредоточена върху закупуването на земя от грънчаря. Тъй като за тази земя се говори само от пророк Йеремия, евангелистът постави името му в заглавието на своя цитат, а от думите на Захария взе само „тридесет сребърника“, променяйки останалите изрази на Захария, така че те станаха напълно неузнаваеми в цитата на евангелиста. Това обяснява защо думите на Захария: „хвърлете ги, т.е. сребърници в съкровищницата на дома Господен“ (в руския синодален превод на Захария 11:13 – „грънчарска земя“), чрез лека промяна на еврейските букви, са превърнати от евангелиста в „грънчарска земя“ (εἰς τὸν ἀγρὸν τοῦ κεραμέως). Ἔλαβον в Матей може да се преведе като „взех“ и „взеха“. В „Седемдесетте“ Захария 11:13 е различно – първо лице единствено число: „Взех“. Правилният превод е „взеха“. Цената на Оценяваното – magna vis verborum. Седемдесетте на посоченото място в Захария нямат тези думи. На иврит речта е иронична, което се превежда: „прекрасната цена, на която Ме оцениха!“ Ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ трябва да се свързва с ἐτιμήσαντο, а не с ἔλαβον и τοῦ τετιμημένου. „Дали“ се чете по различен начин на гръцки: ἔδωκαν (даде) и ἔδωκα (даде). Първото четене е по-правилно и в съответствие с него ἔλαβον също трябва да се приеме за множествено число. Истинският смисъл на думите на евангелиста е ясен. Главните свещеници и старейшините взеха парите, с които бяха купили невинна кръв – тридесет сребърника, което беше цената на Ценения Христос, „Когото синовете на Израил ценят“, и използваха тези пари, за да купят „земята на кръвта“, която принадлежеше на грънчаря. В този случай се изпълни пророчеството на Еремия, изречено пред царете на Юда и жителите на Йерусалим. Матей 27:11. Исус застана пред управителя. И владетелят Го попита: Ти ли си царят на евреите? Исус му каза: Ти говори. (Вж. Марко 15:2; Лука 23:3; Йоан 18:33-37). Синоптиците пропускат историята на Йоан (Йоан 18:28-32). В Лука (Лука 23:2) разпитът на Пилат започва с обвинението, изразено от „множеството“, че Спасителят покварява хората и забранява да дава данъци на Цезаря. По-нататъшното обвинение, че Той нарича Себе Си „Христос Царят“, дава непосредствена причина за Пилат да попита Христос дали Той е Царят на евреите. Йоан (Йоан 18:33-37) излага всичко това много по-подробно от синоптиците. Според римското право nocens nisicusatus fuerit, condemnari non potest (невинен човек, освен ако не е обвинен, не може да бъде осъден). Въпросът на Пилат се основаваше на факта, че Христос беше обвинен в присвояване на месианско достойнство за Себе Си. Ако Месията стоеше пред Пилат сега вързан и в унизено състояние, това не попречи на Пилат да Му зададе въпроса: „Ти ли си царят на евреите?“ Тук се предполага, че обвиняемият някога действително се е обявил за цар на евреите, но опитите му да придобие царство за себе си са били неуспешни. Вместо на царския трон, Той беше заловен, вързан и изправен на съд. Но въпреки това, Той все още може да продължи да се придържа към предишното Си мнение за собственото Си високо достойнство. Ако бъде освободен, вероятно ще се обяви отново за крал. Христос отговаря на Пилат почти по същия начин, както отговори на Каиафа преди: „ти казваш“ (Матей 26:64). Но там миналото време е „ти каза“ (σὺ εἶπας), тук е сегашно време (σὺ λέγεις). Там - в отговор на заклинание, тук - в отговор на прост въпрос. Там – в отговор на въпроса за достойнството на Божия Син, тук – за царското достойнство. Но ако зададеният от Пилат въпрос беше естествен и разбираем, то отговорът на Христос беше най-малкото необичаен. Кой, като е вързан и изправен на съд, би казал, че е цар? Сега разбираме, че царското достойнство на Христос е в Неговото унижение и че Той е говорил абсолютно точно и правилно, без изобщо да преувеличава. Но тогава това не беше ясно нито на Пилат, нито на хората около него. Отговорът на Христос не беше двусмислен, а беше пряко утвърждаване на Неговото царско достойнство. То не съдържаше такова значение: ἐγὼ μέν τοῦτο οὐ λέγω, σὺ δὲ λέγεις (не аз го казвам, а ти го казваш). ср. Йоан 18:37, където също σὺ λέγεις. Към доклада на синоптиците Йоан (Йоан 18:34-38) добавя разказ за това как на Пилат е изяснено в какъв смисъл Спасителят нарича Себе Си Цар. Той не е земен Цар, а небесен. Той дойде не за външно светско господство над хората, а за да свидетелства за истината. Пилат разбра, че това е просто някакъв заблуден човек. И не само от тези думи. Въз основа на някои данни може да се предположи, че Пилат е знаел преди това за самоличността и дейността на Спасителя (Матей 27:18; Марк 15:10). Не можеше да не знае нищо например за влизането на Христос в Йерусалим. Във всичко това Пилат не вижда никакви признаци на желанието на Христос да придобие за Себе си царско достойнство. Затова Пилат завършва разпита си с пълно оправдание на Спасителя: „Не намирам никаква вина в този човек” (Лука 23:4; Йоан 18:38). Матей 27:12. И когато главните свещеници и старейшините Го обвиниха, Той не отговори нищо. Разпитът на Пилат, макар и кратък, приключи. Това, което следва, всъщност вече не може да се припише на официалната римска съдебна процедура. Това е обикновен, обикновен разговор, какъвто се случва във всички съдилища между съдиите и публиката в края на официалното изслушване и произнасянето на присъдата. Евреите, очевидно, не бяха доволни от присъдата на Пилат и започнаха да повдигат нови обвинения срещу Христос. От какво са се състояли не е известно. Но е ясно, че Пилат не им придава никакво значение; дори не смята за необходимо да ги разглоби. Марк само забелязва, че първосвещениците Го обвиняват в много неща (πολλά). Спасителят не отговори на тези обвинения. Класическият ἀπεκρίνατο е рядък в Новия завет. Матей 27:13. Тогава Пилат Му каза: Не чуваш ли колко мнозина свидетелстват против Тебе? В думите на Пилат се чува иронията на обвинителите и техните обвинения. Имаше много обвинения, но нито едно не беше добро. Само евреите можеха да представят такива обвинения и то само те. Докато разговаря с тях, Пилат се обръща и към Христос, като Го кани да отговори на обвиненията. Засега целият въпрос изглежда относително спокоен. Може би присъдата се пишеше по това време. Матей 27:14. И той не отговори нито дума, така че владетелят беше много изненадан. Христос не отговори на Пилат на новите обвинения. Въпреки че това не се изисква от закона, Пилат беше силно удивен от мълчанието на Христос. По това време тълпата от хора вероятно се увеличаваше все повече и повече. Ние намираме подробен разказ за по-нататъшни събития само в Лука (Лука 23:5-16). От новите обвинения става ясно, че Христос „възбуждаше народа, като поучаваше из цяла Юдея, като се почна от Галилея дотук“ (Лука 23:5). Думата „Галилея“ дава основание на Пилат да попита дали е от Галилея и след това да изпрати Христос при Ирод за съд. Ирод изпраща Христос обратно при Пилат. Матей 27:15. На Великден владетелят имал обичая да пуска на народа по един пленник, когото искал. (Сравнете Марко 15:6; Лука 23:17; този стих от Лука се счита за неавтентичен). Думите на Пилат, както са изложени в Лука (Лука 23:13-16), не задоволиха хората. Човек усеща, че става все по-раздразнен и жаден за кръв. Пилат вижда, че въпросът може да има сериозни последици, които не е предвидил, и затова решава да предприеме нова стъпка. Имало обичай по време на празника Великден да се пуска на хората един затворник, когото те поискали. Колко древен е този обичай е напълно неизвестен. В Талмуда няма намек за този обичай. Римляните са имали нещо подобно, но сведенията за него са много кратки и неясни. При гърците затворниците са били освобождавани на празниците на Деметра или т.нар. Тесмофория. Идентичният израз на Матей и Марк κατὰ δὲ ἑορτήν, който може да се преведе „в името на празника“ или „за празника“ (думата „Великден“, добавена в руския превод, не е в оригинала), показва, че този обичай се е спазвал обикновено на празници, а не само по време на Великден. Освобождаването на един затворник на Великден напомня за освобождението на евреите от Египет (id congruebat liberationi ex Aegypto). Пилат се хвана за тази идея, за да освободи Исус Христос. Тук имаше нещо подобно на това, което се случва тук, когато престъпниците се освобождават по манифести. В този случай Пилат може да е използвал сила. Но както обикновено се случва, осквернената му съвест го направи слаб и той нямаше воля да се противопостави на тълпата, която ставаше все по-разярена. Матей 27:16. По това време те имаха известен затворник на име Варава; Разказът на Марк е по-подробен от този на Матей. Марк съобщава, че Варава е имал съучастници, които са извършили убийство по време на бунта. Думата εἶχον не се изразява на руски: „имаха“. Във Вулгата тази дума е поставена в единствено число и се отнася до Пилат: „той имаше“ (habebat autem tunc vinctum insignem). Първото четене е по-правилно, а четенето на Вулгата не е доказано със сигурност. Множественото число „имаха“ или „те имаха“ обаче не означава, че Варава е бил във властта на евреите, а не на Пилат. От по-нататъшните думи на Пилат става ясно, че Варава е бил точно в негова власт. Но в същото време е ясно, че този затворник е бил евреин и е произлязъл от народа. Промяната от „те“ на „той“ очевидно беше корекция. Варава беше в затвора точно по времето (τότε), когато Исус Христос беше на съд пред Пилат. Това беше „забележителен“ разбойник (ἐπίσημος) или дори известен – latro notissimus, summo scelere insignis. Също Йоан Златоуст: „Евангелистът не просто каза: те имаха разбойник, но известен разбойник, известен със своите зверства, който извърши безброй убийства.“ Тук може да има известно преувеличение, защото Марко (Марк 15:7) и Лука (Лука 23:19) говорят само за едно убийство на Варава. Трудно е да се каже дали другото му име, идентично с името на Христос, Исус, добавено от Матей в няколко кодекса, и между другото, в Сиро-Синай, е истинско. „В много кодекси“, казва Ориген, „не се казва, че Варава също е бил наричан Исус и това може да е правилно – никой от злодеите не трябва да е наричан с името Исус.“ Някои смятат, че името Исус на Варава не е истинско. Други, напротив, твърдят, че ако Ориген е намерил името Исус в много списъци, това представлява почти решаващо доказателство за неговата автентичност. По-вероятно е обаче да си помислите, че не е истинско. Варава означава "син на бащата" ("бар" - син и "авва" - баща). Джеръм обяснява - „син на учител“. Матей 27:17. И така, когато се събраха, Пилат им каза: кого искате да ви пусна: Варава или Исус, наречен Христос? (Вижте Марко 15:9; Йоан 18:39). Марко 15:8 добавя, че самите „хората“ (ὄχλος), вероятно в отговор на предложението на Пилат, „започнаха да викат и да искат от Пилат това, което той“ (в няколко кода се добавя „винаги“) „е направил за тях“, т.е. освобождава един затворник в името на празника. Тъй като в Марко хората предлагат молба и Пилат им отговаря, тогава, съответно, можем да припишем в Матей в този стих αὐτῶν не на членовете на Синедриона, а на хората, т.е. освен ὄχλος, който се споменава в 15-ти стих. Но след като се вслуша в молбата, самият Пилат вероятно избра Варава. Ако, както се вижда от Евангелието, Пилат е искал да освободи Христос с тази стъпка, тогава е трудно да се мисли, че той е посочил тук такъв човек, който според него може да бъде освободен от хората. От това става ясно, че Варава не е бил, както се смята, политически престъпник, който защитава правата на народа срещу римляните. Той беше обикновен разбойник, опасен за човешкото общество. Матей 27:18. защото знаеше, че те са Го предали от завист. Цялата тази история предполага, че Пилат е имал предварителни познания за личността и делото на Христос. Знаеше и за отношението на Неговите врагове към Него, че те „го предадоха от завист” („омраза”, „неприязън”, „недобронамерение”). Тъй като хората едва по-късно се присъединяват към членовете на Синедриона, те смятат, че παρέδωκαν („предаден“) тук се отнася конкретно за тях, а не за хората. Матей 27:19. Докато седеше на съдийското място, жена му го изпрати да каже: Не прави нищо на Праведния, защото сега насън много пострадах за Него. Когато възникна въпросът за Варава, Пилат седеше на съдийското си място. Жената на Пилат го изпратила да му разкаже съня си. В древността на републиката на съпругите на владетелите не е било позволено да придружават съпрузите си в провинциите, но впоследствие тези закони са смекчени и обичаят да се вземат съпруги е установен от времето на Август. Коя беше съпругата на Пилат и как се казваше, няма напълно надеждна информация за това. Според легендата тя се е наричала Прокла или Клавдия Прокул и е канонизирана от гръцката църква (27 октомври; в месечника на архиепископ Сергий е вписана във втория индекс, където са посочени лица, които несъмнено са признати за светии). Единствената сигурност е, че тя или е виждала Христос преди, или е знаела за Него. Сънят на жената на Пилат според едни бил от Бога, според други – от дявола. В първия смисъл се изказват Ориген, Атанасий, Йоан Златоуст, Теофилакт, Евтимий Зигавин, Августин и др. Матей 27:20. Но главните свещеници и старейшините подбудиха хората да поискат Варава и да унищожат Исус. Това вероятно е било, докато Пилат е седял на съдийското място. Първосвещениците и старейшините разговаряха с хората около тях и ги убедиха (ἔπεισαν) да помолят Варава и да унищожат Исус Христос. Матей 27:21. Тогава управителят ги попита: кого от двамата искате да ви пусна? Те казаха: Варава. (Вж. Лука 23:18-19; Йоан 18:40.) Предишният стих съобщава само за разговорите на главните свещеници и старейшините с хората. Не е ясно дали са казали нещо на Пилат. Но може би от различни страни до него достигнаха слухове, че хората ще поискат Варава. Оттук ἀποκριθείς - „отговаряне“. Буквално: „владетелят отговори и им каза“. Това означава, че Пилат, чувайки неясни и неопределени викове, е искал да се увери точно кого хората искат да освободят. Или може да се обясни по такъв начин, че Пилат изчака известно време и предложи въпроса си едва когато видя, че евреите са готови да дадат отговор. Матей 27:22. Пилат им казва: Какво ще направя с Исус, който се нарича Христос? Всички му казват: да го разпнат. (Вж. Марко 15:12-13; Лука 23:20-21.) „Той“ след „те казват“ не се среща в много кодове. От съобщенията на евангелистите не става ясно, че по-рано се е говорило за кръста. Лидерите на народа искаха само екзекуцията на Исус Христос, което поискаха от Пилат, но е съмнително дали те искаха конкретно екзекуция на кръста. Ако я бяха искали по-рано, тогава нямаше да ни е съвсем ясен въпросът на Пилат какво да прави с Исус, който се нарича Христос. Изявленията на хората за екзекуцията на кръста дойдоха някак внезапно и неочаквано. Историята очевидно е непълна и някои малки подробности са пропуснати. Може би от думите на Пилат или от слухове за престъпленията, които Варава е извършил преди това, хората са знаели, че Варава трябва да бъде осъден на екзекуция на кръста. Crucem meritus erat Варава. Напомнянето на Пилат на хората за Варава веднага променя цялото положение на нещата. Ако не поискате освобождаването на Варава, той ще бъде разпнат. По-добре е да го спестите от такава екзекуция. Нека Исус, който се нарича Христос, претърпи кръстната смърт вместо него! Нека Той да бъде разпънат вместо Варава! И така викът „нека бъде разпнат” започна да се повтаря от развълнуваната и разярена тълпа, която ставаше все по-бесна под влиянието на първосвещениците и старейшините. Думата σταυρωθήτω (нека бъде разпънат) на иврит – кратка, страшна и вълнуваща – започна да се носи от единия край до другия сред възмутената тълпа. Те викаха πάντες οὐκ οἱ ὄχλοι μόνοι, καὶ οἱ πρεσβύτεροι (всички, не само народите, но и първосвещениците и старейшините - Зигавин). След ποιήσω („ще направя“) два акузатива τί и Ἰησοῦν τὸν λεγόμενον Χριστόν; такива фрази са характерни за гръцката реч (вж. Ксенофонт „Киропедия“, 3, 2, 15 - οὐδεπώποτε ἐπαύοντο πολλὰ κακὰ ἡμᾶς (вместо ἡμῖν ) ποιοῦντες ). Матей 27:23. Владетелят каза: какво зло е направил Той? Но те извикаха още по-силно: да бъде разпнат. (Сравнете Марко 15:14; Лука 23:22-23.) Лука говори тук по-подробно от другите синоптици. Той съобщава за продължаването на „големия вик“ и че викът на народа и първосвещениците „побеждава“ (κατίσχυον) Пилат. Тези викове предизвикаха голямо объркване на Пилат. Той не намери вина в ответника. Беше готов да Го пусне. Жената на Пилат изпрати да му кажат да не прави нищо лошо на Праведния. И изведнъж кръст! Дори кръвожадният и жесток Пилат бил изумен. „Какво зло (какво лошо – κακόν) направи Той?“ Но сега честите обвинения и разсъждения спират и спонтанното искане на кръста се чува все по-силно. Въпросът на Пилат остава без отговор и дори е заглушен от силен спонтанен вик: „нека бъде разпнат“. Така необмисленото предложение на Пилат за Варава предизвика ужасен взрив. Матей 27:24. Пилат, като видя, че нищо не помага, но объркването се увеличаваше, взе вода и изми ръцете си пред народа и каза: Аз съм невинен за кръвта на този Праведник; виж ти Няма история за това сред другите евангелисти. Следователно причините за подобен акт на Пилат не са напълно ясни. Най-вероятното обяснение за случая е, че виковете на хората са заглушили речта му. Тогава Пилат прибягва до визуален метод на обяснение, който е разбираем за евреите. Може да се предположи, че когато на Пилат беше сервирана вода, в тълпата веднага се възцари тишина, както обикновено се случва, когато се обръщат към визуални обяснения. Тълпата не знаеше какво ще се случи по-нататък и замълча за миг, така че обяснителните думи на Пилат да бъдат чути от всички. Οὐδὲν ὠφελεῖ е подлогът (неизразен) „той“, а οὐδέν е винителният падеж (вж. Йоан 12:19). Следователно буквалният превод е: "не помага с нищо, т.е. нищо не може да се постигне в резултат на народния шум, а възраженията му само увеличават този шум и объркване. Пилат измива ръцете си на видно място, пред целия народ." „В кръвта на този Праведник“ - думата „Праведник“ не е в BDabff, Сиро-Синайския и Оригеновия кодекс, но се намира в много други кодекси, между другото в Синайския и Пешита. По-вероятно четене: ἀπὸ τοῦ αἵματος τούτου, т.е. „в тази кръв“. На гръцки думата ἀθῷος се използва без предлога ἀπό, а евангелският израз ἀθῷος ... ἀπό... е хебраизъм, а ἀπό съответства на еврейската дума „min” (от). “Поглед” – formula rejiciendi – формула на отрицание, отхвърляне; по-добре е да се превежда в бъдеще време: не „гледаш“, а „ще видиш“ (в славянския превод е правилно - „ще видиш“; във Вулгата - vos videritis; в немския превод - ihr werdet zusehen; но при Лутер императивът е sehet ihr zu). Пилат иска да каже, че хората ще видят неговата невинност. Автентичността на този стих е силно оспорвана от някои. Обичаят за измиване на ръцете „за очистване от смъртта“ е съществувал и сред езичниците, но при тях измиването се е извършвало след смъртта. Измиването, което Пилат извърши, беше чисто еврейски обичай, който се основаваше на Втор. 21:6-8 (вж. Талмуд, трактат Сота IX, 6; Пс. 25:6, 72:13). Думите на Пилат са почти буквално повторение на 2 Царе 3:28. „Невероятно е римски владетел да възприеме толкова старателно еврейския начин на изразяване и фигуративен език и още по-невероятно е да отклони толкова немъжествено отговорността за произнесената присъда.“ Но да се предположи, че Пилат е бил напълно незапознат с каквито и да било еврейски обичаи, също е невероятно, особено след като съпругата му е била може би еврейка или юдаистка (в Евангелието на Никодим, глава 2, Пилат казва на евреите: οἴδατε ὅτι ἡ γυνή μου θεοσεβής ἐστιν, καὶ μᾶλλον ἰουδαΐζει σὺν ὑμῖν. Ναί, οἴδαμεν - ти знаеш, че жена ми е набожна и практикува много юдаизъм. Те му казват: да, знаем). Но дори и да не приемем всичко това, тогава дори и в този случай не може да се твърди, че Пилат не е могъл да извърши измиването си пред народа. Това е акт, който може да бъде извършен от всеки. Измиването на Пилат не е толкова съвместимо с Втор. 21:6ff и 2 Царе 3:28, за да се каже, че Пилат е действал въз основа на законово предписание или повтарящи се библейски изрази. Най-вероятното предположение е, че в настоящия случай той се е придържал към еврейските обичаи, за които е знаел. Що се отнася до „отговорността“, Пилат, очевидно, все още не мисли за това, защото смъртта на Христос на кръста, поне в очите на Пилат, все още не е окончателно решена. Матей 27:25. И целият народ отговори и каза: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни. Според еврейския обичай съдиите, когато определят смъртното наказание, като знак, че са произнесли правилната присъда и ще бъдат отговорни за смъртта на осъдения, полагат ръце на главата му и казват: „Кръвта ти е на главата ти“ (2 Царе 1:16; срв. Мат. 23:35; Деян. 18:6; Йер. 2:35). Евреите искаха да кажат, че ако Христос е бил разпънат, тогава те ще поемат отговорността за екзекуцията Му - и нека не само те, но и техните деца да бъдат отговорни за това. Ясно е, че тези думи първоначално не са били изречени от всички присъстващи, а само от малцина и едва след това са започнали да се чуват сред развълнуваната тълпа. Може би някои казаха: τό αἷμα αὐτοῦ ἐφ´ ἡμᾶς, а други добавиха: καὶ ἐπὶ τεκ´να ἡμῶν. Трябва да се отбележи, че еврейският или арамейският вик може да бъде малко по-кратък от гръцкия или руския текст и по този начин е по-удобен за виковете на огромна тълпа. Ясно е, че децата на евреите са отговорни за кръвта на Праведния само доколкото са взели или участват в злото на своите предци. Матей 27:26. След това им пусна Варава, а Исус наби и го предаде на разпъване. (Сравнете Марк 15:15; Лука 23:24-25; Йоан 19:1.) Нека отбележим, че Варава беше първият човек, който поради случайната си връзка с Христос беше освободен от тази ужасна екзекуция. Ако Христос беше завършил Своето изкупително дело, без да освободи хората от наказанието на кръста, то би било незавършено. Следователно Неговата смърт на кръста е един от най-важните аспекти на Неговото изкупително дело. Впоследствие екзекуцията на кръста е премахната в християнските държави. Спасителят е осъден на екзекуция на кръста. Бичуването е извършено преди разпятието. Римляните имали обичай да бичуват осъден затворник и Исус Христос бил предаден на войниците за тази цел - това било чудовищна несправедливост и жестокост, защото два пъти бил признат за невинен. Ужасното наказание преди разпятието било извършено с такова варварство, че било известно като „близо до смъртта“. Наистина, жертвата често припадала по време на наказанието и често умирала преди разпъването. Ударите се нанасяли с камшици, а не с пръчки, тъй като Пилат нямал ликтори. Flagellis caedebantur apud Romanos servi (liberi virgis) et fere capite damnati, nudi et ad columnam adstricti, antequam in crucem agerentur" (Римляните подлагали робите на бичуване (свободните били наказвани с пръчки), обикновено осъждани на смърт, голи, вързани на стълб, преди да бъдат отведени на кръста - "Cicero In Verrem" V, 66). Бичът се състоеше от кожени колани, понякога снабдени с оловни върхове или остри нокти и кости, които набраздяваха гърба и гърдите и покриваха изтощителната жертва с маса от рани и натъртвания, ossiculis pecuinis fere catenata, unde „horribile flagellum“ dixit Horatius (Камшиците бяха снабдени с върхове, обикновено кости от едър рогат добитък). вързани за тях, оттук и „ужасният бич“, както се изрази Хораций - Проповеди, I, 3, 119). Бичуването обикновено се извършва corpore denudato. Правилната гръцка дума за това е мастигоан. Бичуването е извършено, както те смятат, пред преторията, пред очите на Пилат и народа. Думата αὐτοῖς след παρέδωκεν не се среща в най-добрите ръкописи. Значението е, че Пилат ги „пуска” (ἀπέλυσεν αὐτοῖς), т.е. на евреите Варава, но предава Исус Христос да бъде бичуван и разпнат не от „те”, а от неговите войници. Следователно думата „на тях“ след „предаден“ е пропусната правилно на руски. Опитите да се представи въпросът малко по-различно и да се докаже, че евреите са имали правото да извършат екзекуцията на кръста (Александър Янай), че Пилат само се е съгласил с тази екзекуция, а самите евреи са разпнали Христос, независимо от Пилат и неговите войници, не издържат на критика с оглед на ясното свидетелство на всички евангелия, че не самите евреи са участвали в разпъването на Христос, но само войниците на Пилат. Матей 27:27. Тогава войниците на управителя, като отведоха Исус в преторията, събраха целия полк срещу Него. "Резиденцията на еврейския прокуратор не беше Йерусалим, а Кесария. Тъй като жилището на главния военен или граждански командир се наричаше преториум, тогава πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου в Кесария (Деяния 23:35) не е нищо повече от двореца, построен от Ирод, където е живял прокураторът. Под специални Обстоятелства, а именно на големи еврейски празници, когато бяха необходими защитни мерки поради събирането на маси в Йерусалим, прокураторът пристигна в Йерусалим и живееше там в бившия дворец на Ирод в Йерусалим, където Пилат беше по време на осъждането на Исус Христос, следователно е добре известният дворец на Ирод на западната граница на града резиденция, но също така и силна крепост, където няколко пъти (по време на въстанията през 4 г. пр. н. е. и 66 г. сл. н. е.) големи отряди войски успяха да се защитят срещу възмутените народни маси. Следователно, по време на престоя на прокуратора и придружаващия го военен отряд, той имаше свой собствен апартамент тук” (Schürer, Geschichte, I, S. 457). Ако войниците заведоха Христос „вътре в двора, тоест в преторията“ (Марк 15:16), тогава тук трябва да разбираме двора в двореца на Ирод. Войниците се събират тук „цялата Спира“ (ὅλην τὴν σπεῖραν – Матей и Марк), или римска кохорта, която се състои от приблизително 500 души. Думата "спира", или кохорта, не трябва да се разбира тук в нейния буквален смисъл. Може би имаше по-малко от една кохорта, но може би повече. Ясно е, че ἐπ´ αὐτόν не означава „срещу Него“, а „към Него“, за да Му се подиграваме. Предполага се, че мястото на оскверняването не е мястото, където е извършено бичуването. Ако последното ставало недалеч от стола на владетеля и пред очите му (при лифостротона или гаввафа), то първото ставало в двора. Матей 27:28. и като Го съблякоха, облякоха Му багреница; Марко не казва, че Христос преди това е бил съблечен от срам. В Матей войниците събличат (ἐκδύσαντες) Исус Христос. Така, според Матей, след бичуването Христос бил облечен в собствените Си дрехи и сега войниците отново ги съблекли, за да Му облекат „червена дреха“ (χλαμύδα κοκκίνην). Но определено е невъзможно да се каже колко пъти Христос е бил облечен и събличан преди разпъването, два или три пъти. Марк нарича тази алена хламида порфир, т.е. червени дрехи. Приличаше на наметало, закопчаваше се с катарама на дясното рамо и покриваше лявата страна на тялото до коленете. Това наметало е било носено от римски и македонски царе и други и често може да се види на бюстове и статуи на императори и генерали. Поставяйки тази „хламида“ на Христос, войниците искаха да осмеят Неговото царско достойнство, което в техните очи беше напълно въображаемо. Матей 27:29. и като изплетоха венец от тръни, туриха го на главата Му и Му дадоха тръстика в дясната Му ръка; и като коленичиха пред Него, те Му се подиграваха, казвайки: Здравей, Царю Юдейски! (Сравнете Марк 15:17-18; Йоан 19:2-3.) Тримата евангелисти наричат ​​„венеца от тръни” почти еднакво: στέφανον ἐξ ἀκάνθων (Матей и Йоан) и ἀκάνθινον στέφανον (Марк). Трудно е да се каже кое растение е използвано за тъкане на короната. Ἄκανθα означава „трън“, който е изобилен в Палестина (вижте коментарите към Матей 7:16, 13:7). Смята се, че това е обикновено бодливо растение, което арабите наричат ​​нава или бира, с много малки бодливи игли, много е гъвкаво. Някои казват, че това бил rhamus paliurus или т.нар. спина кристи. Край Йерусалим все още има много бодливи храсти. След като поставиха трънения венец на главата на Христос, войниците поставиха в дясната Му ръка „тръстика“ (κάλαμον), тръстикова пръчка и изобщо всякакъв вид пръчка, което трябваше да означава царския скиптър. И така, пред тях беше един подигравателен цар, който изглеждаше като цар, защото в него всъщност имаше отричане на всякакво царско достойнство. Войниците се приближиха до Христос с престорени и подигравателни изрази на уважение и преданост, поздравиха Го с обичайния поздрав χαῖρε (здравей), Царю Юдейски, и коленичиха пред Него. Матей 27:30. и те Го заплюха и като взеха тръстика, Го биеха по главата. (Сравнете Марко 15:19; Йоан 19:3.) Йоан казва само, че войниците бият Христос по бузите, като премълчава останалите обиди. Марк, използвайки минало несвършено време на глаголите (ἔτυπτον и ἐνέπτυον - бият и плюят), показва, че един и същ упрек е повторен няколко пъти. Матей го има малко по-различно: след като Го заплюха, те взеха пръчка и Го удариха (подразбира се няколко пъти) по главата. Матей 27:31. И когато Му се подиграха, съблякоха червената Му дреха, облякоха Го в собствените Му дрехи и Го отведоха на разпъване. (Сравнете Марко 15:20; Лука 23:26; Йоан 19:17.) Йоан вмъква тук една доста дълга история, с която синоптиците не разполагат, за това как Пилат завежда измъчения Христос при евреите и за новия разпит на Пилат (Йоан 19: 4–16). Очевидно след това войниците са свалили Неговата хламидова или алена роба и са Му облекли отново собствените Му дрехи, след което са Го завели на разпъване. Матей 27:32. Когато излязоха, срещнаха един киринеец на име Симон; този беше принуден да носи Неговия кръст. (Сравнете Марк 15:21; Лука 23:26.) Кирена или Киренайка се е намирала в Египет. Там е имало много евреи и има достатъчно новини за тях в Новия завет. Те бяха на празника Петдесетница в Ерусалим (Деяния 2:10) и имаха собствена синагога там (Деяния 6:9, 11:20, 13:1). Съдейки по името - Симон, тогава споменатият тук киринеец е бил евреин. Но неговите синове (Александър и Руф - Марк 15:21) бяха наречени единият с гръцко име, а другият с латинско име. Предполага се, че Симон произлиза от роби и е един от последователите на Христос и християнин. Личността му изглежда мистериозна. Говорейки за поставянето на Кръста върху него, Бенгел отбелязва, че nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (нито евреин, нито римлянин биха искали да носят тежестта на Кръста). Ако Симон е бил последовател на Христос, тогава въпросът се обяснява просто. Симон тръгна „от полето“ (Марк и Лука). Това се счита за решаващо доказателство, че по онова време, както се изразяват Хволсон и други, е бил „делничен ден“, защото не е било разрешено да се работи на празници. Но, както беше отбелязано по-горе, от изразите на Марко и Лука във всеки случай е невъзможно да се направи точен извод, че Симон идва от работа на полето. Тези изрази може просто да означават, че той е вървял само в посока от полето (ἀπ´ ἀγροῦ). Той, по всяка вероятност, реагира със съчувствие на страдащия Христос и, забелязвайки това, войниците го заловиха и предложиха (но едва ли принудени) да помогнат на Христос да носи кръста Си и по този начин да ускори самото шествие. Симон охотно се съгласи и понесе кръста заедно със самия Спасител. Този кръст бил направен от самите войници от дървени трупи, може би грубо счукани, за да може ъгълът му да се постави на рамото, и тъй като бил по-висок от ръста на осъдения на разпятие човек, долният му край се влачил по земята по време на процесията. На ἀγγαρεύω вижте коментарите за Матей 5:41. Лука (Лука 23:27-32) добавя речта на Христос към жените в Йерусалим, която не се среща в други евангелисти. Матей 27:33. И като стигна до място, наречено Голгота, което означава Лобно място, Матей 27:34. They gave Him vinegar mixed with gall to drink; and, having tasted it, did not want to drink. (Compare Mark 15:22; Luke 23:33; John 19:17.) The word "Golgotha" is a Hellenized form of the Hebrew "gulgolet" - "skull" (Judges 9:53), also "head" in the meaning of "man", "face", "person" (Exodus 38:26; 1 Chronicles 23:3). Тази дума се прилага за планини и хълмове, които приличат на човешки череп на външен вид. It is not known with certainty where Golgotha ​​was located, on which Christ was crucified. Въз основа на Евреи 13:12 се прави заключението, че тя е била извън Ерусалим („извън портите“), но недалеч от него (Йоан 19:20). In Aramaic this place was called “Gogalta”. В думата "Голгота" изпадна едно "л", вероятно в народното произношение на тази дума. All four evangelists interpret the word "Golgotha", calling it κρανίου τόπος, κράνιον, which means "place of the skull" or "skull". It was probably a rounded bare hill. През 366 г. на мястото, където се предполага, че е била Голгота, е построена църква, която стои тук до 614 г., когато е опожарена от персите. След това тук са построени нови църковни сгради. Но през 936 г. всичко отново е унищожено от пожар. През октомври 1810 г. на мястото на предполагаемата Голгота гърците построяват църквата „Възкресение Христово“. Евангелистите не предоставят подробности за това как е станало разпъването на Христос, ограничавайки се само до съобщенията, че Той е бил разпнат. От това можем да заключим, че Той е бил разпнат по обичайния начин, по който е извършена тази най-ужасна от всички екзекуции. The cross was not as high as its painters write. Обикновено се издигаше на единадесет фута над земята и рядко на дванадесет. Краката на разпнатия не бяха по-високи от четири фута от земята. Не е известно дали ръцете и краката на Спасителя са били приковани към Кръста преди или след като Кръстът е бил издигнат в земята. At crucifixions both happened. В първия случай разпънатият е бил вързан за Кръста, след това или от земята, или може би от стойка или стълба, ръцете и краката му са били приковани. Във втория случай кръстът се полага на земята, разпъваният се разпъва върху него и може би вързан, ръцете и краката му се прикрепват към кръста с гвоздеи, след което се отстраняват каишките или въжетата. Този последен вид екзекуция беше по-страшен от първия, защото когато кръстът беше вдигнат и забит в земята, цялото тяло се разтресе и това причини най-непоносимата, най-ужасната болка, особено след като палачите, които извършваха този вид екзекуция, обикновено не изпитваха никаква жалост към престъпника, както хората не изпитват никаква жалост към животните, понякога се отнасяха с тях твърде грубо и ги подлагаха на ужасни мъчения. Палачът обикновено заковавал първо дясната ръка и десния крак, а след това лявата ръка и левия крак. Но ако имаше няколко души, които извършваха екзекуцията, тогава ръцете и краката бяха приковани едновременно. Понякога двата крака бяха заковани заедно, понякога поотделно. В някои случаи вместо пирони са използвани само въжета. Това привидно било по-лесно, но всъщност било още по-страшно, защото в такива случаи разпнатият висял на кръста по-дълго. Вероятно преди разпъването на Христос е дадено питие, което Матей нарича вино (а не оцет), смесено с жлъчка (οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμενον), а Марко – вино със смирна (ἐσμυρνισμένον οίνον). Вместо ὀνος в няколко кода όξος е оцет, обикновено пикантна напитка (както в руския превод). Така е в Посланието на Варнава VII, 5, където е цитиран този текст, и в Пс. 68:22 (превод на Седемдесетте). Предполага се, че οἶνος тук е коригирано на όξος според израза на посочения стих от псалма. И някои дори казват, че всъщност никакво питие не е било предложено на Христос и доказват това с факта, че Той не може да не приеме това „благотворно“ питие и че Матей (и Марк) превърнаха това благотворно питие в „неприемливо“ (ungeniessbare), във „вино с жлъчка“, за да покажат тук изпълнението на Пс. 68:22; „Матю превърна хуманната постъпка на войниците в израз на вражеска злоба.“ Но такъв възглед се основава на неразбиране на речта на евангелиста. Χολή, разбира се, означава „жлъчка“ (вж. Йер.8:14), но не винаги, понякога - просто горчивина (Йов.20:14), пелин (Притчи 5:4; Плачът на Еремия 3:15) и отрова, горчива и помрачаваща умствените способности (Втор.29:18, 32:32). Именно в този последен смисъл Матей използва οἶνον μετὰ χολῆς μεμιγμένον. И речта на Матей няма нищо общо с Пс.69:22 (Цан). Напитката вероятно е била приготвена от състрадателни йерусалимски жени и е давана на осъдените, за да облекчи страданията им на кръста. Но Исус Христос не искаше да го пие. Матей 27:35. Тези, които Го разпнаха, разделиха дрехите Му, хвърляйки жребий; (Сравнете Марк 15:24; Лука 23:34; Йоан 19:23.) Редът на събитията сред синоптиците е променен в сравнение с Джон. Йоан (Йоан 19:18-22) съдържа истории за разпъването на двама разбойници с Христос и прикрепването на надписа за вината на Христос към Кръста и едва след това Йоан говори за разделянето на дрехите на Христос; след това, че войниците са пазели Христос (само в Матей, стих 36), след това за надписа на кръста и накрая за разпъването на двама крадци заедно с Христос. Ако признаем реда в Йоан за точен, тогава историите на прогнозиращите време трябва да бъдат подредени в този ред: Йоан 19:18 = Матей 27:38 = Марк 15:27 = Лука. 23:33 (с добавянето на Лука 23:34); Йоан 19:19 = Матей 27:37 = Марк 15:26; Лука 23:38. След това само Йоан има историята Йоан 19:20-22, а 23-ият стих на Йоан съвпада с Матей 27:35 = Марко 15:24 = Лука 23:34. Избирайки само Матей, откриваме, че в съгласие с Йоан редът на събитията трябва да бъде следният: Матей 27:38, 37, 35, 36. Дрехите на осъдените, както е сега, принадлежат на палачите. Въпреки това Едерсхайм отбелязва: „Хората обикновено смятат, че това е общ римски обичай. Но няма доказателства за това и по-късно беше ясно забранено“ (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Но ако е било забранено, тогава обичаят е съществувал и преди. От посланието на Йоан (Йоан 19:23) става ясно, че дрехите на Христос са разделени на четири части, тъй като разпятието е извършено от четирима войници (quaternio). Други евангелисти не говорят за това, ограничавайки се само до отбелязването, че войниците споделят дрехите на Христос. Към тези думи Матей и Марк добавиха древното допълнение „за да може казаното да се изпълни“ ... „те хвърлиха жребий“, заимствано от Пс. 21:19, автентичен от Йоан (Йоан 19:24), но правилно издаден от Матей (Марк 15:28 не е автентичен) както в руски, така и в славянски текстове. Така, като съобщават за разделянето на дрехите, Матей и Марко очевидно не смятат, че тук се изпълнява древно пророчество, при това по много изненадващ и оригинален начин. Само Джон си спомни това, и то много по-късно. Различни са мненията дали Христос е разпънат чисто гол, или както е изобразен на кръста, с лентеум. Обикновено преди разпъването всички дрехи се свалят от осъдения. Атанасий Велики, Амвросий, Августин и други твърдят, че Христос е разпнат напълно гол. Всъщност нищо не може да докаже, че е имал сублигакулум. Само в апокрифното евангелие от Никодим се казва, че expoliaverunt eum vestimentis et praecinxerunt lenteo et coronam de spinis imposuerunt super caput ejus. "След като Му се подиграха, те Го заведоха да бъде разпнат и, след като Го разобличиха, взеха дрехите Му за себе си и, като седнаха, чакаха Го да предаде духа. И те разделиха дрехите Му, както обикновено се случва с осъдените от най-нисшия вид, с изгнаниците, с беззащитните и безпомощните; разделиха онези одежди, които произведоха толкова много чудеса и които обаче нямаха никакво действие по това време, откакто Христос запази неизразимата Си сила” (св. Йоан Златоуст). Матей 27:36. и като седнаха, те Го пазеха там; Войниците, на които е поверено разпъването, са подложени на най-строга отговорност в случай, че осъденият по някакъв начин бъде освободен от наказанието и спасен. Матей 27:37. и поставиха надпис над главата Му, означаващ вината Му: Този е Исус, царят на юдеите. (Сравнете Марк 15:26; Лука 23:38; Йоан 19:19.) Всички евангелисти имат различно съдържание на надписа. Буквално: „този е Исус, царят на юдеите“ (Матей), „този цар на юдеите“ (Марк), „този цар на юдеите“ (Лука), „Исус от Назарет, царят на юдеите“ (Йоан). Очевидно всички евангелисти са възпроизвеждали този надпис по памет, превеждайки го на гръцки от еврейски и латински, но съдържанието му е по същество еднакво за всички тях. Като се има предвид такава разлика, трудно е, разбира се, да се разреши въпросът какъв е бил оригиналният надпис. Те смятат, че Матей има οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων – точно възпроизвеждане на латинския надпис (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Колко време висеше този надпис след свалянето на тялото на Спасителя от Кръста и колко време самият Кръст стоеше на Голгота, не е известно. По същия начин не е известно дали самите войници са прикрепили този надпис над главата на Исус Христос, но вероятно са го направили. Това може да е било направено от войници след разпъването на Исус Христос. Матей 27:38. Тогава двама разбойници бяха разпнати с Него: единият от дясната страна, а другият от лявата. (Вижте Марко 15:27; Лука 23:33; Йоан 19:18.) Напълно неизвестни хора, вероятно заловени и осъдени за важни криминални престъпления, грабежи, грабежи, убийства, безредици и пр. В легендата непокаялият се разбойник се нарича Гестас, а разкаялият се - Дисмас. Матей 27:39. Минаващите Го проклинаха, клатейки глави. Матей 27:40. и казвайки: Разрушаване на храма и създаване за три дни! спасете се; ако си Божий Син, слез от кръста. Adversariorum scommata possunt numerari septem (Присмехът на враговете може да се преброи седем - Бенгел). Както винаги се случва, голяма тълпа от хора се събра да гледа публичната екзекуция, минавайки в тълпа отблизо (παραπορευόμενοι) от Кръста. Минаващите укоряваха Христос, ругаеха го, изразявайки злорадството си с кимане или поклащане на глава (вж. Йов 16:4; Пс. 22:8, 109:25; Ис. 37:22; Йер. 8:16; Плачът на Еремия 2:15). Не всички, разбира се, си спомниха думите на Христос за разрушаването на храма и възстановяването му за три дни. Но е ясно, че тези думи някога са ударили ушите на хората, били са възпроизведени на процеса срещу Каиафа и по всяка вероятност са били предавани от уста на уста. Съществуващата реалност беше напълно противоположна на това твърдение на Христос. Всичко тук говореше само за изключително страдание и унижение. Красиви кръстове с изображения на Спасителя съществуват само във въображението на художниците. В действителност нямаше нищо подобно. Тук не трябва да си представяме нищо друго освен най-крайния ужас и най-крайната човешка бедност и страдание. И този ужас, това страдание предизвика не съжаление, а насмешка! Матей 27:41. По същия начин първосвещениците с книжниците, старейшините и фарисеите подигравателно казаха: Матей 27:42. спаси други, но не може да спаси себе си; ако Той е Царят на Израел, нека сега слезе от кръста и ние ще повярваме в Него; (Сравнете Марк 15:31; Лука 23:35.) Всички синоптици имат различни изрази, но предават същността по един и същ начин. Думата „фарисеи“ се появява в Матей в по-малко важни кодекси и се счита за неавтентична. Като цяло има силна флуктуация в текста: „като“, „като и“, „като и“, с „писари и старейшини“, със „старейшини и книжници“; с „книжниците, старейшините и фарисеите“, с „книжниците и фарисеите“. Вероятно тези хора са се обръщали с насмешка както към самия Христос, така и към хората, сочейки Го, изричайки богохулства, припомняйки Неговите изцеления и речи за Него като за Спасител. Всички тези подигравки сочат действителни факти от Неговия живот, които са напълно неразбрани или изкривени от хората, които Му се подиграват. Но ако Той сега беше слязъл от Кръста и така се беше спасил, тогава това щеше да е по-малко чудо в сравнение с Неговото Възкресение. Resurreхit, et non credidistis. Ergo si etiam de cruce descenderet, similiter non crederitis (той възкръсна и вие не повярвахте. Следователно, ако беше слязъл от кръста, вие пак не бихте повярвали. - Йероним). Като цяло присмехът се характеризираше с глупост и късогледство. Хората около Христос не можеха и не искаха да разберат, че за да спасят другите от опасност, хората често трябваше да жертват и жертват собствения си живот. Матей 27:43. доверени на Бог; Нека Го избави сега, ако Му е угодно. Защото Той каза: Аз съм Божият Син. Тези думи не се срещат при други евангелисти. Не е известно дали всички тези обиди са стигнали до ушите на Спасителя. По всяка вероятност го направиха. Онези, които се присмиваха, говореха тук отчасти от старозаветни текстове (вж. Пс. 21:9; Мъдри 2:13-18). “Ако Му е угодно” - буквално: “ако иска, иска Го” (εἰ θέλει αὐτόν), т.е. ако Му е угодно, Той угажда. Това е хебраизмът (на иврит – „хафец бо”). Матей 27:44. По същия начин крадците, които бяха разпнати с Него, Го хулеха. Свидетелството на Матей и Марк е подобно тук: Христос беше поруган и от двамата разбойници. Но Лука (Лука 23:39 и сл.) говори само за един крадец, който го хули, а друг го умилостиви. This difference has long attracted attention. Ориген, Златоуст, Теофилакт, Евтимий Зигавин и други вярвали, че отначало и двамата крадци похулили Христос, след това единият от тях, като видял дълготърпението на Христос, се разкаял, започнал да успокоява другия и накрая изрекъл думите му (Лука 23:42). Но Йероним казва, че тук има фигура на речта, наречена на гръцки σύλληψις - дума, която означава "хващане", тук може да се преведе като "намаляване", "съюз" - pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (вместо един разбойник, евангелистът кара и двамата да говорят зло). Августин казва, че тук Матей, говорейки накратко, е поставил множествено вместо единствено число. Майер нарича това множествено число, което има необходима връзка със стих 38. Можем да се съгласим с тези тълкувания и да приемем, че Матей и Марко, които не говорят за разкаялия се крадец, като цяло са искали да покажат, че първоначално проклятията са били чути не само от хората (не всички), първосвещениците, старейшините и книжниците, но и от разбойниците. Лука също отбелязва, че те също са били чути от войниците (Лука 23:36-37), което не е случаят в Матей и Марко. Имаше много клевети и богохулства и всъщност беше трудно дори да се разбере откъде идват. Ако Лука изтъква един разбойник от тази маса хулители, то това, разбира се, ни най-малко не противоречи нито на Матей, нито на Марк. Τό αὐτό не означава „по същия начин“, а „същият“, т.е. подигравка и богохулство, според конструкцията на ὀνειδίζειν τινά τι – „да обвиняваш някого за какво“. Йоан тук въвежда история за жените, които стояха на кръста и поръчението на Божията майка на Йоан. Матей 27:45. От шестия час настана тъмнина по цялата земя до деветия час; (Compare Mark 15:33; Luke 23:44.) Синоптиците тук по подобен начин определят времето на тъмнината. Преди това точно указание за времето се намира при Йоан, който брои според римското (и малоазийското) време (Йоан 19:14 - трябва да се чете „петък на Великден“ или Великденски петък - παρασκευ τοῦ πάσχα, а не „преди Великден“, както е в руския превод; виж Тишендорф) и казва, че Христос е бил на съд пред Пилат в шест часа сутринта - според нашето времеброене. След това Марко, според еврейския разказ, отбелязва, че разпятието е станало в третия час на деня, т.е. според нас - в деветия. Сега всички синоптици единодушно твърдят, че мракът се е разпространил от шестия до деветия час, т.е. три часа след разпъването, според нашето преброяване (добавяйки шест), от дванадесет до три часа следобед. Произходът на тази тъмнина, която се разпространява по цялата земя (ἐπὶ πάσαν τὴν γῆν – Матей; ἐφ´ ὅλην τὴν γῆν – Марк и Лука), все още не е обяснен и не може да се надяваме, че ще бъде обяснен. Тук може да се намери само изпълнението на едно древно пророчество (Амос 8:9-10). От древните тълкуватели най-подробна дискусия по този въпрос има у Ориген, който казва, че този факт „не се съобщава никъде в историята“ и че тъмнината не може да бъде следствие от слънчево затъмнение, тъй като Великден се празнува по време на мартенското пълнолуние. Той смята, че както други знаци по време на страданието и смъртта на Христос са били дадени само в Йерусалим, така и тъмнината до деветия час се е разпространила само в цяла Юдея и обяснява тъмнината с появата на най-тъмните облаци, които се разпространяват все повече и повече над земята на Юдея и Йерусалим, така че те покриват лъчите на слънцето. Това мнение на Ориген все още не е опровергано, въпреки че има многократни опити да се представи това явление като чудотворно. Обсъждайки тази тема, Ориген се позовава, наред с други неща, на свидетелството на писателя Флегон (тралианец, освободен от император Адриан), който е написал хрониките на Олимпиадите през 2 век от християнската ера. Флегон казва, че през четвъртата година на 202-рата Олимпиада е имало слънчево затъмнение, много по-пълно, отколкото е било известно дотогава. В шест часа следобед стана нощ, така че звездите се появиха на небето. Във Витания също имаше силно земетресение, което причини големи разрушения в Никея. Но слънчевото затъмнение, за което говори Флегон, не може да продължи три часа. Най-вероятното обяснение за появата на тъмнина е приближаващото земетресение. Свидетелството на Ориген за появата на „най-тъмните облаци“ или облаци е в пълно съгласие с това предположение. Такива явления не са необичайни преди земетресения. Цанг отбелязва, че ἡ γῆ на синоптиците тук трябва да се разбира само като Юдея. Матей 27:46. и около деветия час Исус извика със силен глас: Или, Или! Лама Савахтани? тоест: Боже мой, Боже мой! Защо ме изостави? Спасителят висеше на кръста около шест часа. Смъртта му наближаваше. Неговите физически и морални страдания станаха непоносими. Никакви човешки думи или описания не могат да изразят цялата дълбочина на това страдание. Може само да се каже, че те бяха противоположност на всички видове земни удоволствия. Страданието беше еквивалентно на отказ от Всевишния от Неговия верен Слуга, Неговия възлюбен Син. Това означава, че по това време Христос е научил тайната на най-голямото страдание. Когато Христос „се изля като вода, всичките Му кости се разпаднаха и сърцето Му стана като восък, разтопи се във вътрешностите Му, силата Му изсъхна като черепка и езикът Му се залепи за гърлото Му“, когато „дрехите Му се разделиха“ – в това последно, най-крайно и най-ужасно от човешкото бедствие – тогава от устните се чу страшен предсмъртен вик of the Sufferer, indicating that all hope of salvation and the return to life has now disappeared. Думите на Христос са единствените, дадени от Матей и Марко по време на страданията на Кръста. Те са взети от Псалм 21. На староеврейски има само четири думи: „ели, ели, лама азавтани“. Еврейското "азавтани" е заменено с арамейски, което е равно по значение на "савахтани"; а „лама“ (според най-добрите четения) е „лема“ (λεμά), която обаче е написана по различни начини: λεμα, λαμα, λιμα, λημα. „Азавтани” е от еврейския глагол „азав” – „напускам”, „напускам”, „лишавам помощ”. В Кодекс D на Марк има ζαφθάνει, което е по-късна асимилация на гръцката в еврейската дума. Евангелистите превеждат арамейското „sabachthani” на гръцки ἐγκαταλείπω, което означава „просто напускане” и „оставяне на някого безпомощен във времена на беда и страдание” (вж. Деян. 2:27; Рим. 9:29; 2 Кор. 4:9; 2 Тим. 4:10, 16; Евр. 10:25, 13:5). Преводът е направен, за да покаже какъв е истинският смисъл на тези думи на Христос, които са били неразбираеми за хората около Него. Някои казват, че тук Христос е изразил „субективно чувство, което не може да бъде объркано с обективното изоставяне на Бога от Бога“. Матей 27:47. Някои от стоящите там, като чуха това, казаха: Той вика Илия. Името Илия на иврит се изписва по различен начин от Ели или Ор - "Боже мой" от Ел - "Бог" и добавянето на притежателно местоимение. But the pronunciation of “Elijah” and “My God” in Hebrew is similar. Името Илия означава „Бог е Йехова“. Естествено е „някои от стоящите“, може би нечули или просто неразбрали последните думи на Христос, да си помислят, че той вика Илия при Себе Си на помощ. „Този“ или „този“ (οὗτος) е изразителна дума, изречена, за да покаже, че не крадците, разпнати с Христос, са призовали Илия, а по-скоро Този, който е разпнат сред тях. Матей 27:48. И веднага един от тях се завтече, взе гъба, напълни я с оцет и като я сложи на тръстика, даде Му да пие; (Сравнете Марк 15:36; Йоан 19:28-29.) В Матей и Марк не е съвсем ясно защо, след като чу, че Исус Христос вика Илия, един от стоящите (евангелистите не казват кой точно, вероятно римски войник) веднага изтича и даде на Исус Христос да пие. Но това е съвсем ясно при Йоан. Тъй като историята на Йоан 19:29 напълно съвпада по смисъл с Матей 27:48 и Марко 15:36, можем да заключим от това, че думата на Исус Христос „Жаден съм“ (Йоан 19:28) е истинската причина да Му предложим оцет или кисела гроздова напитка, която на латински се нарича posca - почти съответства на нашия „квас“ - се приготвя от грозде и е обикновена напитка Римски войници. Но ако „квас“ или кисела напитка (ὄξος – думата се среща в Новия завет само тук в Матей и паралели, а също и Лука 23:36) е бил тук, защото римските войници са имали нужда от него, за да утолят жаждата си, тогава не е лесно да се обясни появата на „гъба“ (σπόγγος в Матей, Марк и Йоан) тук. Смятало се, че гъбите вероятно са били под ръка тук именно за да дадат нещо за пиене на затворниците, когато имат нужда. От страна на воина, който донесе гъбата с питие до устните на Христос, това беше акт на милост. Но другите войници, очевидно, започнаха да се присмиват на постъпката му и повториха това, което беше направил един, и казаха: „Ако Ти си Царят на юдеите, спаси Себе Си“ (Лука 23:36-37). Няма нужда да приемаме, че това предлагане на питие от войниците е същото като това, което е направено преди разпятието. Исус Христос взе тази напитка. Но мнението, че Той, след като е опитал напитката, е поискал още, не се подкрепя от нищо. Матей 27:49. а други казаха: "Чакай, да видим дали Илия ще дойде да Го спаси." Множественото число на Марк е "чакай". Виждайки хуманната постъпка на воина, имаше хора, които я превърнаха в обект на подигравка. В Матей думите се казват на воина от „други“. В Марко, воинът ги говори на „други“. Ясно е, че може и двете. Марк вероятно говори за различен войн от този, който донесе гъбата за първи път. Матей 27:50. Исус отново извика със силен глас и издъхна. (Вижте Марко 15:37; Лука 23:46; Йоан 19:30.) Синоптиците не откриват думата у Йоан – „свърши се”; Матей, Марко и Йоан нямат думите от Лука: „Отче, в Твоите ръце предавам духа Си.” Тук всички синоптици използват израза „силен вик“. Дали този вик е бил с думи или без думи е трудно да се каже. Съдейки по факта, че същият израз е използван в Матей 27:46 и паралелно в Марк, може да се мисли, че Христос дори преди смъртта Си е изрекъл някои думи, които вероятно не са били чути и следователно не са достигнали до нас. Но можеше да е различно. Цанг е на първото мнение. „Обгазява призрака“ е често срещан популярен израз, обозначаващ смъртта. Матей 27:51. И ето, завесата на храма се раздра на две, от горе до долу; и земята се разтресе; и камъните се разпръснаха; (Сравнете Марк 15:38; Лука 23:45.) Luke connects the tearing of the veil with the fact that “the sun was darkened.” Ето всички признаци на земетресение. Many people accept that it was not a natural earthquake, but a miraculous one. Но какъв вид земетресение може да бъде неестествено? Разкъсването на булото, както и много други обстоятелства, описани в апокрифите, Талмуда и Йосиф Флавий, може да са били следствие от земетресението. The veil of the temple here should be considered the veil that separated the holy of holies from the sanctuary. Според Йероним, non velum templi scissum, sed super liminare templi mirae (infinitae) magnitudis corruisse (fractum esse atque divisum - не завесата на храма беше разкъсана, а дървеният материал на огромния храм, който се срути). Jerome found this message in the Gospel of the Jews. It is clear that this was possible during an earthquake, but this does not exclude tearing of the veil. Матей 27:52. и гробовете се отвориха; and many bodies of saints who had fallen asleep were resurrected The Death of Christ and Resurrection was accompanied by amazing phenomena not only here on earth, but also in the afterlife. Бяха съвсем нови. If earlier people were resurrected, receiving the same mortal body as before, now the resurrection resembled the Resurrection of Christ Himself, the saints were resurrected with a new, glorified body and appeared to many in Jerusalem, although, like Christ Himself, they did not live among them. Who these saints were and how they were recognized is completely unknown. Матей 27:53. and coming out of the tombs after His resurrection, they entered the holy city and appeared to many. Апостол Павел казва, че „Христос възкръсна от мъртвите, първородният измежду починалите” (1 Кор. 15:20) и че „Той е първият плод, първородният от мъртвите, за да бъде Той във всичко първенец” (Кол. 1:18). Ако Евангелието не съдържа думите „след Неговото възкресение“, би изглеждало, че Христос не е „първороден“ и че светиите са възкресени преди Него. На тази основа те смятат, че изразът „след Неговото възкресение” не е бил в оригиналния текст и е по-късна вмъкване, направено, за да съгласува тази новина с горните думи на апостол Павел. Не знаем точно какъв е бил самият феномен. Но ако, както беше обяснено по-горе, телата на възкресените светии бяха подобни на Тялото на самия Христос, тогава те биха могли да се появят в Йерусалим по същия начин, както Той направи след Своето възкресение. Няма причина изразът на евангелиста „след Неговото възкресение” да се счита за по-късно и неавтентично вмъкване. Човек може само да мисли, че евангелистът, сред ужасните събития, по някакъв начин предупреждава за радостта от Възкресението и свързва събитията, които са се случили след това, към предишно време. Матей 27:54. Стотникът и онези, които пазеха Исус с него, като видяха земетресението и всичко, което стана, много се уплашиха и казаха: Наистина този беше Божият Син. (Сравнете Марк 15:39; Лука 23:47.) Споменаването на центуриона показва, че освен войниците, разпнали Христос, на мястото на разпятието е имало още един отряд от сто души под командването на центуриона. Това беше съвсем естествено и възможно поради струпването на огромна тълпа. Центурионите се наричат ​​по различен начин в Новия завет: ἐκατοντάρχος, χης (вижте коментарите към Матей 8:5), κεντυρί ον (centurio) и ταξίαρχος. Малко се знае за центуриона, който е бил при разпъването. Според преданието той бил наречен Лонгин, след което бил кръстен и проповядвал Христа в родината си в Кападокия, за което претърпял мъченическа смърт. И самото лице на Разпнатия, и „всичко, което се случи” по време на разпъването му направиха силно впечатление и той изрече думите, които самият той чу или от устните на Христос на процеса, или от други: „Наистина Той беше Син Божий”. Но ако по време на смъртта на Христос и земетресението, което последва или по време на него, стотникът беше принуден да остане с войниците на Голгота, тогава други, оставяйки всичките си подигравки и подигравки, започнаха бързо да се прибират у дома от ужасното зрелище на Голгота, удряйки се в гърдите (Лука 23:48). Матей 27:55. Там имаше и много жени, които гледаха отдалеч, които бяха последвали Исус от Галилея, служейки Му; (Сравнете Марк 15:40; Лука 23:49.) Жените стояха и гледаха отдалеч, без да могат да направят нищо, за да облекчат мъките на Разпнатия. Те са наименувани допълнително. ср. Лука 8:3. Матей 27:56. между тях бяха Мария Магдалена и Мария, майката на Яков и Йосия и майката на синовете на Зеведей. Матей говори първо за служението на жените, а след това ги нарича по име; Марк е обратното. Матей говори само за много жени, които последваха Христос от Галилея, служейки Му; Марко прави разлика между галилейските жени и „много други“, които дойдоха с Него в Йерусалим. Но не се знае със сигурност дали тук е имало йерусалимски жени, освен галилейските. Евангелистите не споменават сестрите на Лазар, които вероятно са били тук. За жените, които стояха на кръста, вижте коментарите към Матей 20:20. Вместо "Йосия", важни кодекси гласят "Йосиф". Но в кодовете ABCD и много преводи Ἰωσῆ е Йосия, който обаче не се бърка със споменатия в Матей 13:55. Марко нарича Яков „малък“ или „малък“ (τοῦ μικροῦ), вероятно за разлика от Яков от Зеведей. Смята се също, че Яков е наречен така, защото е нисък на ръст. Matthew 27:57. Когато се свечери, дойде един богат човек от Ариматея, на име Йосиф, който също учи с Исус; (Вж. Марко 15:42-43; Лука 23:50-51; Йоан 19:38.) Йоан (Йоан 19:31-37) преди това разказва за пречупването на нозете на крадците и за пробождането на страната на Исус Христос с копие. Синоптиците пропускат тази история. Следващият ден - събота - е почивен ден. Започна с „появата на три звезди в небето“, или около шест часа вечерта според нашето преброяване. Това беше „втората” вечер, от която по повод настъпването на съботата всички дейности се прекратиха. Първата вечер започна около три-четири часа следобед. Периодът между първата и втората вечер се наричаше „времето между вечерите“. По това време, дори и да имаше ден на Великден, беше позволено да се извърши поне някаква работа, което ясно се вижда от Евангелията, които в момента, както и във всички други случаи, служат като по-надежден исторически източник от, например, Талмуда. Йосиф по всяка вероятност е живял в Ерусалим, въпреки че всички евангелисти го наричат ​​човек „от Ариматея“. Не е известно коя Ариматея (Рама) се има предвид тук: Рама ли е в племето на Вениамин или в племето на Ефрем - родината на пророк Самуил (вж. коментари към Матей 2:17–18). ср. 1 Мак.2:34. Може би последният. Йоан добавя, че Йосиф е бил таен ученик на Исус Христос - „поради страх от юдеите“. Матей 27:58. Той дойде при Пилат и поиска тялото на Исус. Тогава Пилат заповяда да предадат тялото; (Вж. Марко 15:43-45; Лука 23:52; Йоан 19:38.) Римляните обикновено оставяли телата на екзекутираните престъпници на кръстове. Този път евреите не искаха да оставят телата на кръстовете по случай великия ден - Великденска събота. По този начин молбата, отправена от Йосиф към Пилат, в този случай беше в съгласие с желанията на самите евреи и, разбира се, с Пилат, който знаеше, че е убил невинен човек. Така удовлетворяването на молбата на Йосиф не можеше да бъде възпрепятствано от никого. Той и Никодим сега искаха да отдадат последна почит на своя Учител. Тъй като до настъпването на събота оставаше малко време, трябваше да се побърза с погребението. Матей 27:59. и Йосиф взе тялото и го уви в чиста плащаница. (Вж. Марко 15:46; Лука 23:53; Йоан 19:38-41.) Йоан разказва повече за погребението от други евангелисти. Стана по обичайния начин. Враговете на Христос се успокоиха след екзекуцията Му и не взеха почти никакви предпазни мерки. The Shroud in Greek for all weather forecasters is σινδών - thin linen or paper material of foreign origin, obtained from India (“Sind”, “Ind”, “India”) and, according to Herodotus (“History”, II, 86), used by the Egyptians (λούσαντες τὸν νεκρὸν κατειλίσσουσι πᾶν αὐτοῦ τὸ σῶμα σινδόνος βυσσίνης - измиване на мъртвия, увиване на цялото му тяло с ленен синдон). Погребалните обреди на египтяните, описани от Херодот, са интересни и могат да послужат за обяснение на евангелските пасажи. Сравнявайки новината за погребението на Христос с тези египетски ритуали, може да се стигне до извода, че Йосиф и Никодим възнамеряват да балсамират тялото на Христос. Матей 27:60. и го положи в новата му гробница, която беше издълбал в скалата; и като търкулна голям камък до вратата на гробницата, си тръгна. (Вж. Марко 15:46; Лука 23:53; Йоан 19:41-42.) Лука и Йоан добавят, че „никой още не е положен в тази гробница“; Матей и Йоан наричат ​​гроба нов. Йосиф искаше да бъде погребан в този ковчег, поради което намираме израза в Матей: ἐν τῷ καινῷ αὐτοῦ μνημείῳ. Вероятно големият камък, търкалян срещу ковчега, не е бил извън него, а в самата пещера. Това може да се заключи от Йоан 20:1. Матей 27:61. Мария Магдалена и другата Мария бяха там и седяха срещу гроба. (Вж. Марко 15:47; Лука 23:55-56.) Препратка към жените, споменати в стих 56. Докато другите жени се оттеглиха, двете Марии седяха срещу ковчега и наблюдаваха погребението. Но Лука го разказва малко по-различно. Матей 27:62. На следващия ден, който последва петък, първосвещениците и фарисеите се събраха при Пилат По-нататъшната история до края на главата е само в Матей. Мненията се различават значително по отношение на времето на посещението на Пилат от първосвещениците и фарисеите. Майер смята, че петък (παρασκευ) се нарича или денят преди събота, или преди празника. От изразите на евангелистите (Матей 27:62 – μετὰ τὴν παρασακευήν; Марк 15:42 – ἐπεὶ ἦν παρασκευή; Лука 23:54 – ἡμέρα ἦν παρασακευή; παρσακευὴ ἦν ; John 19:42 – ἐπεὶ οὖν διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων) can be derived that all the евангелистите говорят не за петъка преди Великденската вечеря, а преди съботата на Великденската седмица. Защото в противен случай техните изрази биха могли да се разбират в смисъл, че евреите са имали петък преди петък (когато празникът се е случвал на последния), което все още не е доказано. Евреите дойдоха при Пилат не през нощта от петък срещу събота, а в самата събота, когато Спасителят вече беше погребан. Смята се, че това е било вечерта на самата събота, когато тя вече е отминала. Но това едва ли беше необходимо. Търкалянето на камъка, запечатването на ковчега и назначаването на охрана - всичко това не принадлежеше към дейността на самите евреи. Матей 27:63. и казаха: Учителю! Спомнихме си, че измамникът още приживе каза: след три дни ще възкръсна; „Измамник“ има непреходно и преходно значение: този, който греши и заблуждава другите (вж. 2 Йоан 1:7; 2 Кор. 6:8; 1 Тим. 4:1). „Още жив“ - тези думи, противно на теорията за възкресението, според която Исус Христос е бил свален от Кръста и оживял, показват, че Христос вече е мъртъв. По-нататъшната реч служи като напомняне за това, за което е говорил самият Христос (Матей 16:21, 17:23, 20:19; Марк 8:31, 9:31 и т.н.; Йоан 2:19). Думата ἐγείρομαι е поставена в сегашно време. Матей 27:64. Затова заповядай да се пази гробът до третия ден, за да не би учениците Му, като дойдат през нощта, да Го откраднат и да кажат на хората: Възкръсна от мъртвите; и последната измама ще бъде по-лоша от първата. Това е последната тревога на враговете на Христос. Когато желанието им е удовлетворено, те стават почти напълно спокойни. В няколко кодекса след думите „те Го откраднаха“ - „през нощта“ - дума, която не е автентична и следователно не е предадена в руския превод. Ἔσται не зависи от μήποτε. Преводът на руски е правилен. Тези обстоятелства са разказани в апокрифното Евангелие от Петър 8:28-33, с много апокрифни измислици. Матей 27:65. Пилат им каза: Вие имате стража; иди и го защити колкото можеш. Пилат очевидно не придава на целия този въпрос значението, което враговете на Христос му придават. Ἔχετε се счита за наложително, т.е. Пилат казва „имам“, а не „имам“; като в руския превод. Ако беше казал „имате“, тогава щеше да се разбере каква охрана има предвид тук, защото е съмнително, че евреите биха назначили храмова охрана от евреи на гробницата. В този случай няма да има нужда да се обръщат към Пилат с молба да командва охраната на ковчега. Ако приемем думите на Пилат като императивни, то това ще означава, че Пилат им заповядва да вземат римските войници, казвайки: пазете се. Матей 27:66. Отидоха и поставиха стража на гроба и поставиха печат на камъка. Буквално (както на славянски): „запечатване на камъка с пазач“. За да се избегне двусмислието, след τὸν λίθον беше поставена запетая. Но по-правилно е да се смята, че те са запечатали ковчега не сами, а с помощта на войници, които са отговорни за целостта на ковчега. Това се изразява с μετὰ τῆς κουστωδίας. Не е известно как е бил запечатан ковчегът. Вероятно е било опънато връв отгоре надолу или напречно, която е била запечатана в двата края. Може да се интересувате от: