Глава 26

1–5. Conferință despre moartea lui Hristos. – 6–13. Ungerea Lui în Betania cu unguent prețios. – 14–16. Trădarea lui Iuda. – 17–19. Pregătirea cinei de Paște. – 20–25. Denunţarea unui trădător. – 26–30. Înființarea Sacramentului Împărtășaniei. – 31–35. Predicția negării lui Petru. – 36–46. În Ghetsimani. – 47–56. Luarea în custodie. – 57–68. Judecata și reproșul. – 69–75. negarea lui Petru. Matei 26:1. După ce a terminat Isus toate aceste cuvinte, a zis ucenicilor săi: După cum trebuie să ne gândim, a fost marți din Săptămâna Mare, adică în aceeași zi în care au fost rostite discursurile expuse în capitolele 24 și 25. Cuvintele din Luca 21:37-38 pot fi privite ca o scurtă schiță a istoriei anterioare. Dar cu greu pot fi considerate o introducere în discursul ulterioar al evanghelistului. Începând povestea despre ultimele zile ale vieții pământești a lui Hristos, Matei folosește o expresie evreiască în loc de obișnuitul „atunci”. Literal: „și s-a întâmplat când a terminat Isus”, etc. Această formulă este repetată în Matei de cinci ori (Matei 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), de fiecare dată la sfârșitul discursurilor lui Isus Hristos, în Marcu - de 4 ori, în Luca - de 43 de ori, în Fapte - de 18 ori. Aici, în Matei, formula poate fi considerată o indicație exactă a timpului pronunțării cuvintelor ulterioare din versetul 2. Dar dacă evanghelistul din citatele de mai sus spune simplu: „și s-a întâmplat când Isus a terminat aceste cuvinte” sau „instrucțiuni”, „pilde” - atunci aici se adaugă πάντας la expresia „aceste cuvinte” - „toate aceste cuvinte”. Aceasta înseamnă că Mântuitorul a terminat acum toată predica Sa către oameni. În povestea ulterioară a meteorologilor dinainte de Înviere, într-adevăr, nu se rostesc discursuri lungi ale lui Hristos către oameni. Discursul lung al lui Ioan din capitolele 14–17 este adresat numai ucenicilor. Primul verset al capitolului aflat în discuție se referă, desigur, cel mai aproape de discursurile expuse în capitolele 24–25, dar versetul poate fi interpretat și într-un sens mai general, că activitatea de predare a lui Hristos se terminase acum și aceasta a coincis cu începutul slujirii Sale de mare preot. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (a spus tot ce era necesar). „Deși a suferit adesea din cauza uneltirilor iudeilor, ei nu i-au putut face niciun rău, pentru că diavolul s-a îndepărtat de El pentru o vreme; nu a putut suferi suferință până nu a terminat toate discursurile Sale pe care intenționa să le țină ucenicilor Săi” (Origen). mier. Deut.31:1. Matei 26:2. știți că în două zile va fi Paștele și Fiul Omului va fi dat să fie răstignit. (Cf. Marcu 14:1; Luca 22:1; Ioan 13:1). Marcu și Luca indică doar venirea Paștelui în două zile, iar cuvintele lor pot fi considerate o introducere la evenimentele ulterioare și o desemnare exactă a timpului lor. Matei este de acord cu Marcu și Luca în stabilirea timpului, dar adaugă cuvintele Mântuitorului, pe care ei nu le au. Ioan are o desemnare generală și vagă a timpului - „înainte de sărbătoarea Paștelui” - referindu-se la Cina cea de Taină. Versetul lui Matei în discuție prezintă o mulțime de dificultăți de interpretare. În primul rând, nu se știe dacă ambele propoziții subordonate ar trebui furnizate aici în funcție de „știi” sau doar prima dintre ele. Puteți traduce: „știți că în două zile va fi Paștele și că Fiul Omului etc.”, sau ca în traducerea rusă. Acesta din urmă ar trebui considerat corect. Hristos le-ar putea spune ucenicilor că știu când va fi Paștele, dar este îndoielnic că El ar putea vorbi despre faptul că ei știu despre răstignirea Sa viitoare tocmai în timpul Paștelui. Semnificația cuvintelor lui Hristos, conform traducerii în limba rusă, este că Hristos, arătând spre ziua Paștelui, a legat de timpul acestei sărbători un alt lucru - trădarea Sa la moarte: știți că în două zile va fi Paștele și vă spun, de asemenea, că în aceeași zi va fi predat Fiul Omului pentru a fi răstignit. Gramatical, se poate traduce și οἴδατε ca imperativ: „știi!” Dar, în mod logic, o astfel de traducere nu poate fi acceptată, pentru că Hristos nu a avut nevoie să le poruncească ucenicilor să știe ce, desigur, știau ei bine. Principala dificultate constă în expresia „după două zile”, deoarece poate fi înțeleasă diferit (din greacă - „după” sau „după” două zile). Când au fost rostite aceste cuvinte? Într-o zi și jumătate sau două? Dacă presupunem că cuvintele au fost rostite de Hristos marți după-amiază, atunci predicția Sa poate fi înțeleasă fie în sensul că El va fi răstignit vineri (miercuri și joi - două zile), fie joi (marți și miercuri - două zile). În acest caz, meteorologii nu numai că nu vin în ajutor atunci când interpretează Evanghelia după Matei, ci, dimpotrivă, complică problema. Marcu spune că în două zile a fost (ἦν - în traducerea rusă - „ar trebui să fie”) sărbătoarea Paștelui și a azimelor, iar Luca vorbește despre sărbătoarea azimelor, numită Paște. S-a obiectat la aceasta că Paștele și Sărbătoarea Azimilor nu sunt una, ci două sărbători diferite. De aici și numeroasele fluctuații în interpretarea tuturor acestor expresii. Origen a interpretat expresia lui Matei în sensul că nu se referă la sărbătoarea Paștelui evreiesc, ci la un nou Paște. Mântuitorul nu a spus că „după două zile va fi sau va fi Paște, nevrând să indice viitorul Paște legal, ci că va exista (un asemenea) Paște cum nu s-a mai întâmplat până acum și că va desființa Paștele antic”. Din aceasta rezultă clar că lui Origen nu îi pasă de interpretarea exactă a cuvintelor Evangheliei și se exprimă în general vag. Unii exegeți moderni credeau că Hristos a fost răstignit joi. Unii au sugerat că expresia lui Matei conținea o eroare făcută inițial de Marcu, care depindea de o traducere greșită a două cuvinte aramaice, unul însemnând „după” și celălalt „două”. Conform acestei interpretări, expresia lui Matei ar trebui tradusă „în câteva zile” mai degrabă decât „în două zile”. Fără a introduce cititorul în diverse întrebări complexe și confuze despre acest subiect, să spunem dinainte că ordinea ultimelor evenimente din Săptămâna Mare a fost cea indicată de slujbele noastre bisericești din Săptămâna Mare. Dacă cititorul este de acord cu aceasta fără o explicație preliminară, atunci, credem noi, multe vor deveni clare pentru el în avans în poveștile ulterioare extrem de complexe și dificile ale Evangheliei. Astfel, fără nicio dovadă deocamdată, să presupunem dinainte că Hristos a fost răstignit vineri dimineața, Cina cea de Taină a avut loc în ajunul acestei zile, în noaptea de joi spre vineri. Cuvintele din acest verset au fost rostite de Hristos marți seara, după discursurile capitolelor 24 și 25. Acest ordin este acum acceptat de toți cei mai buni exegeți. În ceea ce privește indicarea a două sărbători (Paștele și azimele) și convergența lor, pare foarte îndoielnic dacă ele s-au distins în vorbirea populară la fel de strict pe cât ar fi de dorit pentru mulți critici. Că în „sensul biblic” Paștele și Sărbătoarea Azimilor erau strâns legate este clar pentru oricine își face osteneala să citească Exod 12:1–8. Luca în mod clar nu desparte aceste două sărbători, după el ἑορτὴ τῶν ἀζύμων a fost ἡ λεγομένη πάσχα (Luca 22:1). Paștele a fost principala sărbătoare a evreilor, stabilită în amintirea exodului lor din Egipt și a eliberării din sclavia egipteană. „El va fi trădat”, literal „va fi trădat”, este o propoziție impersonală fără a indica cine va fi trădat. Matei 26:3. Atunci preoții cei mai de seamă, cărturarii și bătrânii poporului s-au adunat în curtea marelui preot, al cărui nume era Caiafa, Doar Matei dă aceste detalii. Cuvintele „și cărturari” nu se găsesc în cele mai bune codice și ar trebui să fie omise. „Atunci” este probabil o desemnare exactă a timpului. Este posibil ca și întâlnirea din casa lui Caiafa să fi avut loc marți. Aceasta nu a fost prima întâlnire. Decizia de a-L ucide pe Hristos fusese deja luată mai devreme (vezi Matei 21:45–46). După cum se întâmplă de obicei, deciziile importante nu sunt întotdeauna implementate imediat. Uneori este necesar nu numai să luăm o decizie, ci și să ne gândim la mijloacele de aplicare a acesteia. Activitățile și discursurile lui Hristos de-a lungul actualei Săptămâni Sfinte au intensificat din ce în ce mai mult ura dușmanilor Săi și au luat decizia pe care o luaseră cândva irevocabilă. „Curtea” aici nu înseamnă chiar palatul marelui preot, în care a locuit, ci spațiul din curte însuși printre clădirile dispuse pe laturile sale, reprezentând poate ceva ca un cort acoperit. Mai probabil, era doar un spațiu deschis în curte. Se crede că curtea marelui preot era împărțită în două jumătăți, dintre care una era mai jos decât cealaltă (Marcu 14:66), și că întâlnirea avea loc într-un loc interior, mai îndepărtat de intrare. Conform legii, evreii aveau un singur mare preot. Matei și Marcu îl menționează în Evangheliile lor doar pe Caiafa, dar Luca (Luca 3:2), Ioan (Ioan 18:13, 24), precum și Faptele Apostolilor (Fapte 4:6) îl menționează și pe Ana, care a fost socrul lui Caiafa. Marele preot Ana, înlocuit de procuratorul Valerius Gratus (Iosif „Antichitățile evreilor”, XVIII, 2, 2), a fost, ca să spunem așa, un mare preot „în retragere”, dar a rămas totuși mare preot și, se pare, a avut o influență semnificativă, probabil datorită relației cu ginerele său Caiafa (25 -- 36 d.Hr.) și alții; Numele lui Caiafa nu era al lui; numele său propriu era Iosif (Iosif, „Antichități iudaice” XVIII, 2, 2). După cum arată Schürer (Geschichte, II, S. 271, nota 12), marele preot era numit Caiafa, și nu Caiafa (Kephas). Caiafa a fost înlăturat din funcție de procuratorul Vitellius (Iosif, Antichități ale evreilor, XVIII, 4, 3). Pe lângă fostul și actualul mare preot, la întâlnire ar putea intra și șefii ordinului preoțesc, care în Evanghelii sunt numiți și episcopi sau mari preoți. Întâlnirea a avut loc, evident, fără nicio participare a lui Iuda, despre care cei adunați încă nu știu nimic”. Matei 26:4. și au hotărât în consiliu să-L ia pe Isus cu viclenie și să-l omoare; (Compară cu Marcu 14:1; Luca 22:2.) Toți meteorologii vorbesc despre același lucru, dar toți în expresii diferite. Συνεβουλεύσαντο - nu s-au consultat, ci au hotărât, hotărât la întâlnire (în greacă - aorist). Traducerea rusa este corecta. Verbul este la vocea generală pentru a exprima reciprocitatea sau interacțiunea. Cei care au conferit au decis să nu ia calea directă, ci să folosească viclenia, ca o ambuscadă. Acest lucru era necesar pentru că ei nu doreau să acționeze deschis - „le-a fost frică de popor” (Matei 21:46), care îl considerau pe Hristos un profet. Nu era vorba despre a-L lua pe Hristos, ci despre cum să-L ia - acesta era acum subiectul conferințelor lor. Matei 26:5. dar au zis: doar nu într-o sărbătoare, ca să nu fie indignare printre oameni. (Cf. Marcu 14,2; Luca 22,2). Matthew prezintă toată această poveste mai detaliat decât alți meteorologi, dar, în esență, în deplin acord cu aceștia. Marcu înlocuiește particula δέ din Matei (ἔλεγον δέ) cu γάρ. În ambele cazuri, sensul este diferit. Potrivit lui Matei, vrăjmașii lui Hristos ar dori să-L omoare imediat, dar (δέ) în același timp s-au exprimat temeri că va exista o indignare printre oameni. Marcu pune accent pe cuvântul „sprețuitor” (Marcu 14:1) și în versetul următor explică (γάρ în traducerea rusă este incorectă - „dar”) de ce a fost necesar în această chestiune. Cei care au deliberat au încercat să evite nu atât indignarea oamenilor, cât în ​​general „zgomotul” (sensul propriu al cuvântului θόρυβος). Acțiunile tăcute sunt întotdeauna mai sigure; oamenii atenți încearcă întotdeauna să acționeze în așa fel încât să nu apară zgomot. Luând o astfel de decizie, cei adunați evident că nu se gândesc deloc la moartea pe Hristos pe cruce. Această execuție ar fi la nivel național și ar putea fi cauza unor mari tulburări populare. Ei vorbesc pur și simplu să-L prindă pe Isus Hristos undeva în secret și prin surprindere și să-l omoare. Doar evenimentele care au urmat rapid le-au arătat că nu era nevoie să recurgă la niciun truc; Ei și-au dat seama că puteau acționa deschis și să-L trădeze pe Hristos până la moartea pe cruce. Prin urmare, intenția vrăjmașilor lui Hristos de a scăpa de El „nu în sărbătoare” nu justifică câtuși de puțin concluzia acceptată de mulți exegeți că Isus Hristos nu a fost răstignit chiar în ziua de Paști. Se întâmplă adesea ca atât indivizii, cât și societăți întregi să-și schimbe brusc și rapid deciziile anterioare atunci când apar circumstanțe favorabile. Unii au sugerat că cei care au deliberat au vrut să-L omoare pe Isus Hristos înainte de sărbătoarea Paștilor. Această opinie nu are nicio bază. Prin „vacanță” ar trebui să înțelegem nu prima zi a vacanței, ci întreaga săptămână în care a durat. De Paște, mulți oameni s-au adunat la Ierusalim. Oricât de dezirabil era să scapi de un inamic de moarte cât mai repede posibil, era de neconceput. Lăsați oamenii să sărbătorească sărbătoarea și să meargă acasă în diferite locuri și orașe. Atunci mâinile șefilor nu vor fi legate de nimic. Hrănind astfel de temeri, dușmanii lui Hristos au acționat sub conducerea unei forțe exterioare. "Diavolul nu a vrut ca Hristos să sufere de Paști pentru ca suferința Lui să nu fie cunoscută; iar ei - pentru a nu provoca indignare. Observați că nu se tem de mânia lui Dumnezeu și nu de faptul că timpul sărbătorilor le poate spori atrocitățile, ci pretutindeni - pericole de la oameni" (Sf. Ioan Gură de Aur). Astfel de amânări ale deciziilor nu au fost fără precedent în istoria ulterioară a creștinismului. Când Agripa l-a ucis pe Iacov Zebedeu, fratele lui Ioan, „văzând că este plăcut iudeilor, l-a luat și pe Petru – atunci erau zilele azimelor – și l-a reținut și l-a băgat în închisoare... intenționând să-l aducă afară în popor după Paști” și, bineînțeles, să-l execute (Fapte 12:3-4). Matei 26:6. Pe când Isus era în Betania, în casa lui Simon leprosul, (Compară cu Marcu 14:3; Ioan 12:1). În primul rând, întrebarea este despre momentul când s-a întâmplat acest lucru. Ea trebuie determinată pe baza relatării lui Ioan (Ioan 12:1–8). Adevărat, primele versete ale acestei povești (Ioan 12:1–4) nu coincid deloc cu povestea lui Matei și Marcu, dar în Ioan 12:5 (cf. Matei 26:9; Marcu 14:5) există o coincidență puternică, care se observă și în Ioan 12:8 (cf. Matei 26:11; Marcu 14:7). Acest lucru dă dreptul tuturor să considere că povestea spusă de cei trei evangheliști este identică (Luca nu spune nimic despre ungerea lui Hristos în Betania). Dacă da, atunci trebuie să relatăm evenimentul spus de Matei 26:6–13; Marcu 14:1–9, până la vremea anterioară, „cu șase zile înainte de Paște”, la care se referă Ioan. Ungerea a avut loc în ajunul intrării triumfale a lui Hristos în Ierusalim. Matei și Marcu nu urmează secvența cronologică a evenimentelor de aici, care este observată și în alte locuri, în special în Evanghelia după Matei. De ce? Pentru că, aparent, ambii evangheliști vor să exprime aici o idee diferită. Folosirea lui Matei a lui δέ la începutul versetului 6 indică contrastul dintre povestea sa ulterioară cu ceea ce a fost raportat mai devreme (versurile 3-5). Dușmanii lui Hristos au conspirat să-L prindă prin viclenie și să-L omoare, dar nu au vrut să facă asta în timpul sărbătorii pentru că le era frică de oameni. Din casa marelui preot, evanghelistul ne duce imediat într-o casă liniștită din Betania. Există vrăjmășie, ură, înșelăciune, răutate, frică de oameni. Aici, cei care Îl iubesc pe Hristos, prieteni devotați Lui, Îl pregătesc deja pentru înmormântare. Primul acționează în mod conștient, ei știu ce fac, dar aici întreaga chestiune pare neintenționată și inconștientă, și în acest sens este explicată de Hristos. Acolo vor să transforme trupul viu al lui Hristos într-un cadavru împuțit, dar aici, dimpotrivă, vor ca trupul Lui să miroasă parfumat. Există ticăloșie, înșelăciune, răutate de răufăcători înveterați; iată dragostea tandră și sensibilă a unei femei devotate care, fără să-și dea seama pe deplin, prezice doar că ceva rău îl așteaptă pe Învățătorul și Domnul. Astfel, secvența cronologică este înlocuită în Matei și Marcu de o legătură logică și o relație a ungerii lui Hristos cu mașinațiunile vrăjmașilor Săi și moartea iminentă. Toate acestea sunt atât de simple, de înțeles și de firesc, încât nu avem nici cel mai mic motiv sau dreptul să le reproșăm primilor doi evangheliști că nu au încercat să mențină aici secvența cronologică. Singura considerație care ar putea fi adusă împotriva identificării celor două povești sinoptice cu Evanghelia lui Ioan (Ioan 12:1 și următoarele) este că, dacă ungerea lui Hristos cade în sâmbăta anterioară, atunci prea puține evenimente spuse de sinoptici rămân miercuri. Dar această obiecție este complet eliminată dacă presupunem că miercurea a fost ziua de odihnă a Fiului Omului înainte de suferința Sa pe cruce și moarte și a fost petrecută de El complet în liniște între prieteni. Mai mult decât atât, povestea lui Matei nu se limitează la marți și miercuri din Săptămâna Mare, ci în general la toate evenimentele prezentate în Matei 21:1–26:5 (Tsan). Cam așa a înțeles Augustin povestea reală. „Poate părea o contradicție”, spune el, „că Matei și Marcu, după ce au raportat că Paștele va fi după două zile, apoi vorbesc despre șederea lui Isus Hristos în Betania și vorbesc despre ungerea Lui acolo cu uleiul prețios, iar Ioan vorbește despre această ungere cu șase zile înainte de Paște. Dar cei care sunt derutați de aceasta nu înțeleg că Matei și Marcu ar fi putut să-i pună aici cu ungerea. că după două zile avea să fie Paște, a făcut o astfel de postscriptie: „după aceasta, când (Hristos) era în Betania”. Cine a fost Simon leprosul nu este cunoscut. Teofilact spune că „Simon leprosul este considerat de unii ca fiind tatăl lui Lazăr; Domnul l-a curățat de lepră și a fost tratat cu el”. Aceasta este doar o presupunere nefondată. Meyer chiar crede că legătura lui Simon cu familia Lazăr nu poate fi dovedită prin nimic. Aceasta este o exagerare. Simon a avut un fel de relație, necunoscută nouă, cu familia lui Lazăr, dacă considerăm că poveștile meteorologilor și ale lui John sunt identice. Referitor la faptul că Matei și Marcu nu pomenesc nici pe Lazăr, nici pe Marta și Maria, ci doar despre Simon, s-a exprimat următoarea părere. Evangheliștii fac asta pentru că era periculos să vorbești despre Lazăr și surorile lui în vremea când au fost scrise Evangheliile sinoptice. Prin urmare, numele lui Lazăr nu se găsește deloc printre meteorologii, iar numele lui Simon leprosul nu se găsește printre Ioan. Marta și Maria nu sunt menționate deloc în Matei și Marcu. Ioan (și parțial, poate, Luca) nu a avut astfel de temeri atunci când și-a scris Evanghelia și, prin urmare, îi menționează atât pe Lazăr, cât și pe surorile lui.” Matei 26:7. O femeie a venit la El cu un vas de alabastru cu mir prețios și l-a turnat pe capul Lui în timp ce el stătea întins. Ioan 12:1-3 spune că „cu șase zile înainte de Paște” în Betania ei „pregătiră” o cină pentru Hristos, iar Marta a slujit” (cf. Luca 10:40), „și Lazăr a fost unul dintre cei care s-au așezat cu El. Maria" (cf. Luca 10:39), "luând o liră de mir prețios curat din nard, a uns picioarele Mântuitorului și le-a șters cu părul ei" (cf. Luca 7:38). Matei și Marcu nu o numesc pe femeia care a făcut acest lucru. Este imposibil să tragem nici măcar din poveștile lor că aceasta a fost o femeie cunoscută de nimeni, pentru că nu a dat nicio nesiguranță înainte de nimeni. s-au ridicat la numeroase și confuze discuții despre acest subiect atât de către exegeții antici, cât și de cei moderni. Unii, acordând atenție la Luca 7:38 și urm., credeau că Evangheliile au menționat patru femei care l-au uns pe Hristos Dar Origen observă că erau doar trei dintre ele: Matei și Marcu au scris despre una dintre ele (nullam diferentiam expositionis, unul pe celălalt, fără a contrazice unul pe celălalt în aceeași secțiune. John, pentru că ultimul este diferit de restul. Ieronim spune: „Nimeni să nu creadă că aceeași femeie a uns capul și picioarele”. Augustin consideră că femeia despre care vorbește Luca (Luca 7:36 și urm.) este identică cu cea despre care vorbește Ioan (adică Maria, sora lui Lazăr). Ea a făcut ungerea de două ori. Numai Luca vorbește despre primul, dar al doilea este spus în mod egal de trei evangheliști, adică Ioan, Matei și Marcu. Astfel, Augustin distinge între două ungeri – cea raportată de Luca (Luca 7:37-39), și cea care a avut loc în Betania cu șase zile înainte de Paști, sugerând că femeia ungerea era aceeași. Hrisostom vede lucrurile altfel. „Această soție, se pare, este aceeași pentru toți evangheliștii; în realitate, nu este așa, dar cei trei evangheliști, mi se pare, vorbesc despre același, în timp ce Ioan vorbește despre o altă soție minunată, sora lui Lazăr.” Teofilact afirmă: „Unii spun că au fost trei soții care l-au uns pe Domnul cu crismă, despre care au fost menționate de toți cei patru evangheliști. Dar cel care face o asemenea defăimare trebuie să știe că picioarele au fost unse înainte ca vasul să fie spart și că a mai rămas în el destul unguent când, după ce l-a spart, femeia a turnat tot restul de ulei.” Exegeții de mai târziu au opinii la fel de variate. Calvin și-a instruit adepții să considere cele două povești (una din Matei și Marcu și cealaltă din Ioan) ca fiind identice. Dar Lightfoot spune: „Mă întreb cum ar putea cineva să amestece cele două povești”. Chiar și Zahn deduce din relatarea lui Matei că „femeia nu locuia în casa lui Simon” (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Alți exegeți au spus că, dacă ceea ce s-a spus în Matei și Marcu s-ar fi întâmplat în casa lui Lazăr, și nu Simon leprosul, atunci ucenicii nu s-ar fi „indignat” (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες; Matei 26:8; Marcu 14:4), pentru că ar fi fost indignați de una dintre ele care sunt femei de casă. Acest lucru va fi explicat în versetul următor. Acum, din motivele prezentate mai sus, vom spune că poveștile lui Matei, Marcu și Ioan ar trebui considerate identice. Contradicția dintre Matei și Marcu, conform căreia femeia a uns capul lui Hristos, și Ioan, care a uns picioarele, nu este atât de mare încât să nege identitatea poveștilor lor. Ar fi putut fi ambele, Matthew și Mark raportând unul și John raportând altul. În același timp, nu este nevoie să presupunem că cel de-al patrulea evanghelist și-a corectat în mod deliberat predecesorii și că ar trebui să se acorde preferință doar poveștii sale. Se poate spune doar că exemplul femeii descrise în Luca a fost un precedent și a provocat imitații. Dar povestea din Luca 7:36 și următoarele. complet diferit de prezent. Cuvântul ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) se găsește în Noul Testament doar în trei locuri (Matei 26:7; Marcu 14:3; Luca 7:37) și înseamnă, de fapt, alabastru, iar apoi vas de alabastru, vas de alabastru. Astfel de vase erau folosite pentru a păstra unguente parfumate. Pliniu (Istoria naturală, III, 3) spune că unguenta optime servantur in alabastris (unguentele parfumate se păstrează perfect în vase de alabastru). Printre darurile trimise de Cambise etiopienilor, Herodot menţionează un vas de alabastru cu unguent (μύρου ἀλάβαστρον, „Istoria”, III, 20). Pentru obiceiul de a unge capul, vezi Ecl. 9:8. Este remarcabil că, vorbind despre ungerea lui Hristos, Matei nu menționează că femeia i-a turnat-o (adică unguent) pe capul lui, ci omite acest cuvânt. Construcția versetului este diferită în Matei și Marcu. Acesta din urmă are κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; în Matei - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Marcu, așadar, are construcția obișnuită „post-homerică”, pur și simplu cu genitiv, în timp ce Matei are una ulterioară - cu ἐπί. Ἀνακειμένου este considerat un genitiv independent și separat de αὐτοῦ. Acest lucru este îndoielnic. Dintre cele două interpretări diferite: πολυτίμου (valoros sau prețios) și βαρυτίμου (același sens), ar trebui preferată prima, care este mai bine dovedită. Matei 26:8. Văzând aceasta, ucenicii Lui s-au indignat și au zis: De ce o asemenea risipă? (Cf. Marcu 14:4; Ioan 12:4). Ioan spune că nu ucenicii au fost „indignați”, ci doar Iuda. Dacă, spun ei, în Marcu din versetul precedent, unde femeia sparge vasul, problema este prezentată grosolan, atunci în aceeași formă este prezentată în versetul de față. Acest lucru este dovedit de ἀγανακτοῦντες (în Matei - ἡγανάκτησαν) - o expresie grosolană care încalcă complet subtilitatea și armonia întregului eveniment povestit. Ioan nu vorbește despre spargerea vasului, nici despre indignarea ucenicilor, ci doar despre Iuda, cu o explicație a motivelor pentru care Iuda a vorbit așa. Dar cuvântul ἀγανατεῖν, aparent, nu este la fel de puternic aici ca în traducerile rusă și slavă. Înseamnă pur și simplu „a-ți face griji”, „a fi nemulțumit”. Vasul de alabastru cu mir era πολύτιμος - valoros sau prețios. Iuda își estimează costul la trei sute de denari (Ioan 12:5) - aproximativ 60 de ruble în banii noștri 6. Având în vedere învățăturile foarte recente ale lui Hristos Însuși, amintite de ucenici, că a ajuta pe cei flămânzi, însetați etc. echivala cu a-l ajuta pe Însuși Regele, devine destul de înțeles pentru noi discipolii. Iuda a fost mai ales nemulțumit ca un om care iubea și prețuia foarte mult banii. S-ar putea ca în cazul de față nemulțumirea sa să fie contagioasă pentru alți studenți. Ca și în cazul oamenilor care nu sunt obișnuiți cu reținerea, această nemulțumire s-a revărsat și a fost remarcată pentru femeia care a săvârșit ungerea (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ - Marcu 14:5). Dragostea feminină a Mariei a ridicat-o deasupra întregii comunități a ucenicilor lui Hristos, iar ceea ce era, poate, contrar cerințelor logicii aspre și rațiunii dureroase, era complet în concordanță cu cerințele inimii ei feminine. Nu este nevoie să cheltuiți pentru asta atât de mult cât a fost necesar pentru a hrăni nu numai mulțimea de cerșetori, ci și pentru a aranja un festin bun pentru oaspeții care sosesc. Origen notează: „Dacă Matei și Marcu au scris despre o Maria, și Ioan despre alta, iar Luca despre o a treia, cum de discipolii, care au primit odată o mustrare de la Hristos cu privire la fapta ei, nu s-au corectat și și-au încetat indignarea față de fapta unei alte femei care făcea același lucru? Origen nu rezolvă această întrebare sau, mai bine, o rezolvă în mod nesatisfăcător. La Matei și Marcu, spune el, ucenicii sunt indignați de bune intenții (ex bono proposito), la Ioan este doar Iuda din cauza dragostei de furat (furandi affectu), iar la Luca nimeni nu se plânge. Dar dacă în Luca nimeni nu se plânge, atunci este clar că vorbește despre o altă ungere. Și din repetarea raportului de murmur din Matei, Marcu și Ioan, putem concluziona că povestea pe care o spun ei este identică.” Matei 26:9. Căci acest unguent ar fi putut fi vândut cu un preț mare și dat săracilor. (Cf. Marcu 14:5; Ioan 12:5). În Ioan, aceste cuvinte sunt rostite din nou numai de Iuda. După cuvântul „acest” din originalul Matei nu are cuvântul (plasat în traducerea rusă) „oglindă”, și este considerat aici ca o completare la textul original. Dar este autentic în paralel din Marcu, iar Marcu și Ioan adaugă că unguentul ar putea fi vândut „cu mai mult de trei sute de denari” (Ioan pur și simplu: „pentru trei sute de denari”). A fost corect acest discurs al ucenicilor? Pare corect doar din partea vizibilă. Fără îndoială, mulți alții raționează la fel ca ucenicii. Dar în realitate hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (ucenicii de aici folosesc incorect teologia comparată). Să presupunem că dorința ucenicilor s-a împlinit, o femeie bogată și-ar cumpăra unguentul de la Maria și că apoi veniturile ar putea fi împărțite săracilor. Dar, în acest caz, femeia care a cumpărat unguentul ar fi făcut în cele din urmă la fel ca Maria, l-ar folosi pentru ungere și ungere, adică l-ar fi cheltuit în același scop ca Maria. Nici un vas al păcii nu poate exista pentru totdeauna și nu poate servi drept sursă constantă de alinare pentru cei săraci. Pe de altă parte, s-ar putea ca oamenii săraci să fi fost ocupați cu minerit în lume. Cumpărarea acestuia de la ei în sine ar putea fi de ajutor pentru ei. Prin urmare, raționamentul ucenicilor a fost eronat.” Matei 26:10. Dar Isus, dându-și seama de aceasta, le-a zis: De ce o faceți de rușine pe femeie? Ea a făcut o faptă bună pentru mine: (Cf. Marcu 14:6; Ioan 12:7). În Ioan, discursul Mântuitorului este adresat (în textul grecesc) lui Iuda. Mântuitorul a recunoscut și a înțeles (γνούς) ceea ce discutau ucenicii. Se pare că aceste discuții au avut loc la o oarecare distanță de El. Este greu de presupus că toți ucenicii au fost nemulțumiți; cei care erau nemulțumiți s-au asigurat ca Mântuitorul să nu audă cuvintele lor. Numai Iuda putea rosti cuvintele cu voce tare, în auzul lui Hristos, și cu ele confirma corectitudinea murmurului său. „De ce ți-e rușine?” – τί κόπους παρέχετε – „a duce la dificultăți”, „a provoca necazuri”. Pentru că (γάρ) dacă credeți că sunt vrednic de vreo faptă bună din partea acestei femei, atunci puteți vedea că acum a făcut o faptă atât de bună pentru Mine. Ἔργον καλόν - nu numai bun, ci frumos la privit, plăcut, bun (vezi comentariile la Matei 5:16). A fost cu atât mai frumos și mai plăcut cu cât femeia „nici măcar nu știa ce face”, iar „simplitatea acțiunii ei nu face decât să-i sporească frumusețea”. Matei 26:11. căci pe săraci îi ai mereu cu tine, dar nu Mă ai mereu pe Mine; (Cf. Marcu 14:7; Ioan 12:8). Mark adaugă: „și oricând vrei, le poți face bine”. În rest, cuvintele lui Matei, Marcu și Ioan sunt complet identice, cu doar câteva cuvinte rearanjate. Tsang spune că este îndoielnic cum se citește (în Matei): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, ca Marcu, sau τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε etc. Cuvintele Mântuitorului ar putea spune, un sens etern și incontestabil. Oricât de simplu este adevărul că cerșetorii există și vor exista pretutindeni și în mod constant, a fost mai întâi exprimat doar de El. Adevărul afirmației Sale este verificat de experiența constantă. În ciuda tuturor tipurilor de măsuri de reducere a cerșetoriei, cerșetorii au existat dintotdeauna și încă există. Dar, spre deosebire de existența constantă a săracilor, Hristos nu a fost întotdeauna cu oamenii. Matei 26:12. turnând acest mir pe trupul Meu, ea M-a pregătit pentru înmormântare; (Cf. Marcu 14:8; Ioan 12:7). Ioan a spus aceste cuvinte înainte de a vorbi despre săraci și nu seamănă puțin cu expresiile lui Matei și Marcu. Dacă versetul 7 spunea că mirul a fost turnat „pe capul” lui Hristos, aici El Însuși spune că a fost turnat pe „trupul” Său. În această expresie se poate găsi un indiciu a ceea ce spune Ioan 12:3, că Maria a uns picioarele lui Hristos. Cuvântul ἐνταφιάζειν nu înseamnă „a îngropa”, ci „a pregăti pentru mormânt”, „a îmbălsăma”. Medicii l-au îmbălsămat pe Iacov în Egipt înainte de înmormântarea lui în Palestina (Geneza 50:2, 13). Femeia „părea să profețește despre moartea apropiată a lui Hristos” (Zigavin). Matei 26:13. Adevărat vă spun că oriunde se va propovădui această Evanghelie în toată lumea, se va spune și în amintirea ei ceea ce a făcut ea. (Compară cu Marcu 14:9 – cu diferențe minore). „Fii atent”, spune Ieronim, „la cunoașterea Lui despre viitor, la faptul că, după ce a suferit și a murit după două zile, El știe că Evanghelia Sa va fi proslăvită în întreaga lume”. Cuvintele lui Hristos sunt deci considerate argumentum pro veritate religionis christianae (dovada adevărului religiei creștine). Niciun monarh, oricât de puternic ar avea, nu poate da nemurire oricăreia dintre acțiunile sale (Bengel). În ceea ce privește lectura versetului, părerile sunt împărțite. Unii îl citesc ca în traducerea rusă, adică cu virgulă după „în toată lumea”; altele asemenea: „Unde se va propovădui această Evanghelie, ea va fi rostită în toată lumea etc.”. Tsang susține ultima opinie. Întrebarea este rezolvată prin comparație cu cuvintele lui Marcu, unde εἰς ὅλον τὸν κόσμον (în toată lumea) se referă în mod clar la κηρυχθῇ precedent (va fi predicat), și nu la λαληθήσται (va fi rostit) ulterioară. Prin urmare, opinia lui Tsang ar trebui considerată incorectă. Previziuni profetice similare au fost făcute cu alte ocazii (Iuda 8:32; 1Mac.3:7; Luca 1:48). Ioan a adăugat mesaje la povestea ungerii lui Hristos a Mariei în Betania (Ioan 12:9–11), care nu se găsesc în meteorologii. Matei 26:14. Atunci unul dintre cei doisprezece, numit Iuda Iscarioteanul, s-a dus la marii preoți (Cf. Marcu 14,10; Luca 22,3). Dacă cina din Betania împreună cu Evanghelistul Ioan este atribuită timpului dinainte de intrarea triumfală a lui Hristos în Ierusalim, atunci nu avem deloc informații despre cum și unde a petrecut Mântuitorul miercurea din Săptămâna Mare. Rezolvând aceste întrebări, nu trecem dincolo de tărâmul simplelor presupuneri. Evangheliștii nu indică aici date cronologice și, acolo unde se găsesc astfel de indicații, sunt atât de confuzi și vagi, încât până în prezent niciun om de știință nu a reușit să scape din labirintul construit aici, deși s-a cheltuit o cantitate imensă de muncă în acest sens, exprimată într-o cantitate imensă de literatură în toate limbile europene. Când exact a mers Iuda la marii preoți este imposibil de stabilit cu certitudine. Toți evangheliștii sugerează că a fost după cina din Betania. Dar dacă a fost înainte de intrarea lui Hristos în Ierusalim, atunci pare incredibil că Iuda a mers la marii preoți înainte de acest ultim eveniment, pentru că în istoria ulterioară a zilelor Săptămânii Sfinte evangheliștii nu au niciun indiciu despre trădarea lui. Presupunerea cea mai probabilă, așadar, este că trădarea lui Iuda a avut loc fie marți seara, fie miercuri. Pentru negocierile sale privind extrădarea lui Hristos, Iuda putea alege în principal noaptea. Trădarea lui Iuda nu este atât de greu de explicat luând în considerare trăsăturile individuale ale caracterului său, ci mai degrabă prin atitudinea lui Hristos Însuși față de Iuda. Am vorbit deja despre aceasta (vezi comentariile la Matei 10:4). În momente diferite, au fost exprimate multe opinii diferite despre însuși faptul trădării lui Iuda. În literatura noastră există două eseuri despre aceasta, unul dintre ele aparține lui L. Andreev, iar celălalt profesorului Academiei Teologice din Moscova M. Muretov. Primul a fost scris de un scriitor complet ignorant pentru cititorii complet ignoranți și este foarte firesc dacă este foarte apreciat de cei din urmă. Dar este clar că toate victoriile domnului Andreev în acest domeniu pot și sunt egale doar cu înfrângerea sa completă. În ceea ce privește eseul despre Iuda, trădătorul, al profesorului Muretov, el scrie: „Legea echilibrului moral, constând în auto-răzbunare a binelui și a răului sau a dragostei și a egoismului, în latura sa negativă nu este dezvăluită nicăieri atât de scurt și de puternic ca în poveștile biblice profund tragice despre Cain și Iuda”. Cuvântul „nedugovav” folosit în cântecul nostru bisericesc aruncă mai multă lumină asupra chestiunii decât toate „coșmarurile ideologice, naționale, religioase și politice” create de domnul Muretov. Dragostea de bani a fost „boala mintală” a lui Iuda. Această boală ar putea afecta restul structurii sale spirituale și poate provoca anomalii în gândirea lui generală. Aceasta nu înseamnă că Iuda era nebun, pentru că în acel caz ar fi nebun și nu ar fi supus nici unei responsabilități (cf. Mat. 26:24; Marcu 14:21; Luca 22:22). Dar, fără îndoială, a avut o nebunie parțială, o eclipsă parțială a abilităților sale mentale, ceea ce este dovedit în principal de sinuciderea sa, pe care, după cum știm, nici o persoană cu o minte complet sănătoasă și normală nu decide să o facă în mod voluntar. Dragostea lui Iuda pentru bani a fost inițial, poate complet secretă, alimentată și aprinsă ca un foc mocnit și l-a determinat pe Iuda la lepădarea temporară de sine și la îndurarea tuturor greutăților vieții în comuniune cu Hristos, cu speranță constantă pentru beneficii viitoare. Aceste speranțe s-au dovedit în cele din urmă a fi nerealiste și amenințate cu ceva care era complet opus oricărei bunăstări pământești. Dacă Iuda nu a supraviețuit unei astfel de crize până la capăt, atunci acest lucru este destul de de înțeles. Dacă ar fi să-l punem mental pe Hristos pe un munte al ispitei și pe Iuda pe celălalt, am descoperi că răspunsurile lui Iuda la ispitele diavolului ar fi complet opuse celor ale lui Hristos. La sugestia diavolului, Iuda nu ar fi refuzat să transforme pietrele în pâine, nici să dezvăluie puterea miraculoasă înaintea oamenilor și să se închine diavolului pentru împărățiile lumii. Dar lângă acest motiv principal al acțiunilor lui Iuda, iubirea de bani, în Evanghelii, foarte subtil, dar destul de clar, apare un alt motiv, suplimentar, care poate fi privit ca o consecință a motivului principal. Aceasta este dorința de a te alătura oamenilor puternici, partidelor lor. De obicei se întâmplă ca în astfel de cazuri să nu se vorbească deloc despre demnitatea morală a partidelor puternice și despre principiile pe care le predică. Din mers, ideile lor cele mai sălbatice și extravagante sunt surprinse și apoi prezentate ca ceva dat, imuabil, care nu este supus provocării sau îndoielii. Nu există absolut nicio critică. În timp ce Iuda a văzut că Hristos, ca un Învățător extraordinar și Făcător de minuni, era pe cale să intre în putere, el a aderat la El și nu L-a părăsit. Τότε („atunci”) ar trebui luat ca o indicație vagă, ca în multe alte cazuri. Este îndoielnic că acest adverb a fost strâns legat de cel precedent și a indicat, potrivit evanghelistului, îndepărtarea lui Iuda din cina care a avut loc în Betania. Cuvântul πορευθείς Bengel explică: discipuli non erant clausï poterat abire malus (ucenicii nu erau închiși, cel rău putea pleca). Toți meteorologii folosesc adăugarea: „unul din cei doisprezece” (în Luca: „unul din cei doisprezece”). Evangheliștii nu încearcă să ascundă și nu ascund faptul că trădătorul era chiar din mediul apostolic și nu numai că nu ascund, ci chiar subliniază această împrejurare cu expresia indicată. Apostolii nu păreau să bănuiască până acum că există un trădător în mijlocul lor (deși Hristos Însuși l-a arătat mult mai devreme – Ioan 6:70). Acest fapt a fost atât de neașteptat și surprinzător pentru studenți, încât expresia „unul din doisprezece” a apărut cumva de la sine și natural. Iuda merge la „șefii”, dar Luca adaugă (Luca 22:4) un alt στρατηγοῖς (în traducerea rusă „șefii” - inexact) - la comandanții militari, care probabil au fost invitați la o ședință a consiliului episcopal. Această legătură între episcopi și comandanții militari este foarte tipică și tipologică. Matei 26:15. și a zis: Ce îmi vei da și ți-L voi da? I-au oferit treizeci de argint; (Cf. Marcu 14:10–11; Luca 22:4–5). Marcu și Luca nu spun că Iuda a început negocierile cu episcopii și „conducătorii” (Luca) cu o declarație despre prețul pentru care ar fi de acord să-L trădeze pe Hristos. Dar în Matei negocierile încep tocmai cu asta. Declarația lui Iuda, așa cum o relatează Matei, este foarte tipică. El își face declarația oamenilor care speră că o vor înțelege imediat. Motivul exprimat de Iuda este suficient. Acesta este primul și principalul motiv în relațiile umane obișnuite. Mulți o pun în prim plan chiar și atunci când, ca să spunem așa, vor să blocheze alte motive, mai serioase, pe care nu consideră necesar să le dezvăluie prematur. Dar mulți indică cel din urmă, lăsând întotdeauna motivul principal, monetar, pe fundal. Puteți întâlni câțiva idealiști adevărați. Majoritatea indică idealuri, folosind frumusețea lor pentru a acoperi condamnarea motivului principal. Iuda nu spune: Îți voi trăda pe El și vreau să primesc atât de mult pentru asta. Putea să ceară mai puțin decât îi puteau da ei. Inițial nu stabilește prețul, dar află despre el. Dar el nu „vinde” pe Hristos, ci „trădează” (παραδώσω). Ar fi trebuit să coste mai puțin decât vânzarea. Iuda decide să facă o sarcină în esență neimportantă și ușoară - să indice locația secretă a lui Hristos, astfel încât să poată fi luat în siguranță. Nu putea costa mult. Episcopii au stabilit pentru Iuda un preț la care probabil nu se aștepta. Treizeci de arginți - pentru doar o oră, o oră nici măcar de muncă grea, obositoare, ci pur și simplu pentru necazuri pe timp de noapte, pentru însoțitorii care l-au putut lua pe Hristos. Pentru o zi grea de muncă, un muncitor primea de obicei doar un denar (aproximativ 20–25 de copeici 7 ). Lui Iuda i s-au oferit treizeci de argint. Aceștia erau „șekeli de biserică”, care erau „mai grei” decât cei obișnuiți. Un singur siclu era egal cu 4 denari! Prin urmare, prețul oferit lui Iuda era de 120 de ori mai mare decât salariul zilnic al unui muncitor. Mai bine de o treime din an a fost necesar să îndure greutățile zilei și căldura pentru a câștiga astfel de bani. Dar episcopii și biserica erau, fără îndoială, bogați. După primul service, ar putea fi necesar un al doilea și altele. Era necesar doar să mulțumesc, să îndeplinească cu strictețe această comandă și apoi să aștepte comenzi ulterioare de la persoane influente, pentru care piesele de argint ar cădea și în buzunar. Pentru Iuda lacom și iubitor de bani, Iuda iubitor de bani poate să fi avut perspective magnifice pentru viitor. Poate chiar spera să primească treizeci de arginți în fiecare zi! De îndată ce i s-a oferit un asemenea preț lui Iuda, el a fost imediat de acord. Nu se știe doar dacă banii i-au fost dați acum sau mai târziu. Că ei au fost dăruiți este fără îndoială (Matei 27:5). Dar acum este greu să-ți dai seama ce s-a întâmplat. Toți meteorologii folosesc expresii diferite. În Matei, ἔστησαν - acest termen a fost folosit pentru a desemna plata sumei cerute, alocarea unui salariu, dar înseamnă și „a spânzura”, „a cântări” (vezi traducerea celor Șaptezeci 2 Regi 14:26; 1 Ezra 8:25; Iov 6:2, 28:15; Is. 11:12). Nu toate aceste citate sunt despre bani. Dar oricât de strâns se leagă aceste citate de pasajul lui Matei în discuție, din acesta din urmă, bazat pe folosirea lui ἔστησαν, nu se poate concluziona că evreii chiar în acel moment au cântărit și au dat lui Iuda suma necesară. Au pus-o jos și au decis să i-o dea. Această concluzie este confirmată de Marcu, care spune că episcopii au fost încântați și au promis doar să-i dea lui Iuda piesele de argint, și de Luca, potrivit căruia συνέθεντο - au decis (în traducerea rusă - „au fost de acord”) să-i dea bani. În acest sens, Evfimy Zigavin explică această expresie: „Marc a spus că i-au promis să-i dea (Iuda) argint, iar Luca a spus că au fost de acord. Se pare că mai întâi au fost de acord și au promis, apoi au cântărit (σταθμῆσαι). Unii oameni cred că ἔστησαν se pune în loc de ἔστησαν și συνενώ σώνενώ ὡρίσαντο (determinat, numit).” Dacă traducem ἔστησαν - „cântărit”, atunci aceasta va însemna că expresia a fost împrumutată din vremuri mai vechi, când metalele prețioase, la orice plată, erau cântărite pe cântar fără a fi bătute. Dar Theophylact afirmă direct că ei „numai că au fost de acord, au decis să i-o dea și nu că i-au cântărit, așa cum cred mulți oameni”. Piesele de argint promise sau date lui Iuda au fost ἀργύρια (Marcu, Luca; nu în Ioan) - monede de argint de mărimea aproximativă a rublei noastre 8 . Iuda însuși cu greu și-a imaginat că, trădând pe Hristos, a acționat în conformitate cu profețiile antice. Pentru el, prețul promis și dat de evrei era mare. Pe de altă parte, evreii, desigur, nu s-au gândit la împlinirea profețiilor antice în aceste evenimente. Dar, desemnând ei înșiși 30 de arginți, ei au crezut aproape sigur că prin aceasta îl umilesc pe Hristos, deoarece 30 de arginți erau prețul obișnuit al unui sclav (Ex. 21:32). Un asemenea dispreț a fost împărtășit aparent de Iuda, care nu-L cheamă pe Hristos pe nume, ci spune că Îl va trăda (αὐτόν). Pe de altă parte, conducătorii evrei, când le-a apărut Iuda, nu au putut să nu-l disprețuiască în sufletele lor. Nu exista nimic sublim sau nobil în trădarea secretă și chiar și cei mai vulgari și imorali oameni, care, totuși, erau considerați șefii societății, puteau privi cu dezgust. Prezența comandanților militari la întâlnire (στρατηγοῖς - Luca) a fost în general necesară pentru a reglementa măsurile de luare în custodie. Declarația trădătoarei a schimbat imediat întregul plan care trebuia executat. Acest lucru se întâmplă des. Matei 26:16. iar din acel moment a căutat o ocazie să-L trădeze. (Cf. Marcu 14,11; Luca 22,6). „Oportunitate” este inexact; în original - „favorabil” sau, chiar mai bine, „timpul bun, convenabil” (εὐκαιρίαν). Este clar că acțiunile ulterioare ale lui Iuda sunt determinate tocmai de acest scop. Se comportă în așa fel încât, pe de o parte, să nu trezească suspiciuni, iar pe de altă parte, să nu-și încalce promisiunea față de evrei. Iuda cu greu a trebuit să supună chestiunea examinării și studiului. Îl cunoștea foarte bine. El știa că Hristos stătea adesea cu ucenicii Săi pe Muntele Măslinilor. Dar erau necesare măsuri de precauție, pentru că se putea aștepta o rezistență puternică de la unsprezece oameni puternici (să nu mai vorbim de alți adepți și adepți). Matei 26:17. În prima zi a azimelor, ucenicii au venit la Isus și I-au zis: „Unde ne spui să-ți pregătim Paștele?” (Cf. Marcu 14:12; Luca 22:7–9). Acest verset din Matei și paralelele sale au dat naștere unei cantități vaste de literatură. Au apărut multe articole și scrieri despre „cinea de Paște a lui Hristos” în limba rusă (de către protopopii Gorski, Hvolson, Glubokovsky, Troitsky etc.). Dar rezultatele de până acum au fost nesatisfăcătoare. „Subiectul luat în considerare”, scria profesorul Glubokovsky în 1893, „rămâne încă o cruce științifică grea, ale cărei inscripții nu au fost nici măcar aproximativ descifrate”. „Așa cum este întrebarea în prezent”, scria omul de știință englez Sandey treisprezece ani mai târziu, în 1906, „nu putem decât să ignorăm (având în vedere starea actuală a acestei probleme, nu putem decât să ne recunoaștem ignoranța). În astfel de circumstanțe, ne rămâne să spunem doar ceea ce pare cel mai probabil. Evangheliştii Matei şi Marcu spun că ucenicii s-au apropiat de Iisus Hristos cu o întrebare în care El le-a spus să pregătească Paştele, în prima zi de azime. Dar, spuneau ei, Paștele și Ziua Azimilor erau două sărbători diferite. Paștele a fost sărbătorit conform legii de la 14 la 15 Nisan, noaptea, nu mai mult de 12 ore. Apoi pe 15 a venit o sărbătoare care a durat șapte zile până pe 21 de Nisan, care a fost numită Sărbătoarea Azimilor. Deoarece, conform sensului literal al mărturiei lui Matei și Marcu, ucenicii s-au apropiat de Isus Hristos în ziua în care a început sărbătoarea Azimilor, aceasta înseamnă că Cina cea de Taină, când a fost consumat mielul de Paște, a fost mai târziu decât timpul stabilit în lege, adică nu de la 14 la 15, dar de la 15 la 16, această obiecție este relativ ușor de respins. Nu există nicio îndoială că ziua sacrificării și mâncării mielului de Paște a fost definită cu precizie în lege (Ex. 12:1-6; Numeri 9:3), iar abaterile de la lege când ziua de Paște (Nisan 14) a căzut sâmbătă nu sunt ușor de dovedit. Astfel, se poate stabili că Hristos și ucenicii Săi au sărbătorit Paștele în timpul specificat în lege, adică de la 14 la 15 Nisan. Dar ce vor însemna atunci expresiile lui Matei și Marcu (aproape identice): „în prima zi a azimelor”? Cum s-ar putea spune că în acest moment „au ucis Paștele”, adică „mielul pascal”? Ce zi a săptămânii se înțelege prin prima zi de azime? Acestea sunt cele mai dificile întrebări. Se poate răspunde că încercările de a dovedi (Khwolson) că printre evrei prima zi a azimelor nu a însemnat niciodată Paștele însuși, din momentul înființării sale și până în zilele noastre, ar trebui considerate eronate. Dar chiar dacă aici nu ar fi greșeală, atunci și atunci ar fi posibil să recunoaștem că Matei și Marcu sunt exprimați aici în limbajul oamenilor, care considerau Paștele ca ziua azimelor și invers. Acest lucru este pe deplin confirmat de Luca (Luca 22:7), care spune că în ziua azimelor „mielul Paștelui trebuie să fie înjunghiat”, apropiindu-se cel mai mult în acest caz de mărturia lui Marcu (Marcu 14:12). Cu această interpretare, nu este nevoie să acceptăm că sărbătoarea Paștilor nu a fost sărbătorită timp de șapte, ci de opt zile și că timpul din seara de 13 până la 14 a fost numit și Sărbătoarea Azimilor, deși tocmai asta afirmă Josephus („Antichitățile iudeilor”, II, 15, 1). Întrebarea în ce zi a fost cina de Paști este rezolvată de faptul, fără îndoială, că Hristos a murit vineri seara și a fost în mormânt în sâmbăta următoare (ziua de odihnă). Prin urmare, interpretarea lui Hrisostom este corectă că „evanghelistul numește prima zi a azimelor ziua premergătoare sărbătorii azimelor, deoarece evreii obișnuiau să numere ziua din seară. Evanghelistul menționează ziua în care mielul Paștelui trebuia tăiat seara, de când ucenicii s-au apropiat de ziua a cincea a săptămânii.” Dar nu putem fi complet de acord cu opinia lui Teofilact: „Deci cred că evanghelistul numește ziua azime prima zi azimă. Trebuiau să mănânce Paștele, de fapt, vineri seara: se numea ziua azimelor, dar Domnul trimite pe ucenicii Săi joi, pe care evangheliștii o numeau de obicei prima zi a azimelor, pentru că de obicei o numeau ziua azime, pe care o numeau chiar și ziua azime în ziua de azime. a mâncat pâine nedospită”. În ceea ce privește contradicția subliniată de Ioan (Ioan 18:28), că evreii nu au vrut să intre pe Pilat „în pretoriu, ca să nu fie pângăriți, ci ca să poată mânca Paștele”, aceasta se explică prin faptul că aici prin Paște nu se înțelege chiar ziua Paștelui, ci continuarea ei, mâncarea jertfelor de sărbătoare, care era necesară și pentru a evita jertfele de sărbătoare, („chagi, etc.) întinare, precum și pentru a mânca Paștele. Cu toate acestea, Sandey susține că oricât de atractivă ar fi această opinie, ea ar trebui abandonată din lipsă de dovezi. Dar această opinie este în prezent singura pe care se poate baza distribuția cronologică a ultimelor zile ale vieții lui Hristos. Opinia că Hristos a sărbătorit Paștele nu pe 14 Nisan seara, ci de la 13 la 14, exprimată de teologii noștri (vezi, de exemplu, Teologia dogmatică ortodoxă a Mitropolitului Macarie, 1868. Vol. 2. P. 376), trebuie considerată îndoielnică. „Este de neconceput pentru preoți să permită o jertfă adusă la altar la momentul nepotrivit, așa cum este imposibil ca preotul nostru să slujească liturghia de Paște în ajunul Crăciunului pentru a face pe plac cuiva (Khvolson).” Cu toate acestea, opinia că Paștele a avut loc între 13 și 14 Nisan ar trebui acum considerată general acceptată și răspândită. Matei 26:18. El a zis: du-te în cetate la cutul și spune-i: Învățătorul zice: Vremea mea este aproape; Voi ține Paștele cu voi cu ucenicii mei. (Cf. Marcu 14:13–15; Luca 22:10–12). Cea mai scurtă (până la punctul de vag) poveste aici este în Matei. Marcu și Luca vorbesc și despre un bărbat care poartă un ulcior cu apă; ucenicii trebuie să-l urmeze și să transmită proprietarului acelei case (spre deosebire de bărbatul care poartă ulciorul cu apă) porunca Mântuitorului cu privire la camera pentru celebrarea Paștelui. Dar Matei adaugă câteva expresii pe care alți evangheliști nu le au. În primul rând, el are o expresie specială „cutare și cutare” (πρὸς τὸν δεῖνα). S-a presupus că „stăpânul casei” (Marcu și Luca), care a fost un discipol al lui Isus Hristos (ὁ διδάσκαλος λέγει - profesorul vorbește elevului), nu este numit aici pe nume, deoarece Hristos a vrut să ascundă de Iuda care se întorcea locul Cinei celei de Taină și, prin urmare, Iuda nu a putut să-L aducă acolo la cină pe Isus Hristos, care l-a putut prinde pe conspiratori. În această privință, cuvintele ulterioare „Vremea mea este aproape” nu sunt interpretate ca un mesaj special, ci pur și simplu ca o „parolă” convenită în prealabil între Hristos și proprietarul casei, care ar fi putut fi, de asemenea, necunoscută lui Iuda. Aceste interpretări nu par probabile, deoarece este foarte îndoielnic că Hristos ar recurge la genul de mijloace de apărare care sunt de obicei folosite în război. Prezența lui Iuda la cină poate servi drept obiecție la această opinie. Cursul evenimentelor apare în general după cum urmează. Această opinie este susținută de faptul că în relatarea lui Marcu despre toate aceste evenimente există detalii mai vii și mai mici decât în ​​alți evangheliști. Dar camera care a fost pregătită pentru Hristos era separată și retrasă. În afară de ucenici, se pare că nimeni altcineva nu avea voie să participe la cină. Faptul că numele proprietarului camerei nu este pomenit se explică prin ura evreilor, care a continuat pe vremea când au fost scrise Evangheliile sinoptice. De aici τὸν δεῖνα - „cuiva”, „cutare”, pe care Tsang îl consideră echivalent cu NN sau „nume”. Este îndoielnic, însă, că Hristos Însuși nu a numit proprietarul în timpul ambasadei ucenicilor sau că ucenicii nu au știut despre acest lucru înainte de a se întâlni cu omul care ducea ulciorul cu apă și a ajuns chiar la casă. „Vremea mea este aproape” este un indiciu al morții apropiate, care ar putea fi clar pentru proprietarul casei din cunoștințele anterioare și conversațiile cu Salvatorul. Traducerea lui ποιῶ prin „voi realiza” (viitorul mansardă) este incorectă; în original este timpul prezent și înseamnă „voi realiza” în sensul viitorului. Matei 26:19. Ucenicii au făcut cum le-a poruncit Isus și au pregătit Paștele. (Cf. Marcu 14,16; Luca 22,13). Aceasta însemna că, după respectarea diferitelor formalități în biserică, mielul de Paște a fost copt, așa cum era prescris de lege, așezat pe o masă cu azime și ierburi amare într-o încăpere mare, împodobită, mobilată și sfințită (Marcu 14:15; Luca 22:13). Erau cutii asezate lângă masă (cum ar fi canapelele sau canapelele noastre). Matei 26:20. Când a venit seara, El s-a culcat cu cei doisprezece ucenici; (Compară cu Marcu 14:17; Luca 22:14; Ioan 13:2.) Aceasta a fost, după cum s-a spus, joi seara, de la 14 la 15 Nisan, iar ziua de 16 a fost Sâmbăta Paștelui, ziua cea mare. Ultima cină a lui Isus Hristos menționată în Evanghelia după Ioan și Cina de Paște a meteorologilor sunt una și aceeași. Toți cei patru evangheliști coincid cu aceleași povești despre denunțarea trădătorului, prezicerea tăgăduirii lui Petru și îndepărtarea lui Isus Hristos după Cina cea de Taină în Ghetsimani. Numele „Paști” însemna sacrificarea și mâncarea mielului de Paște și, se pare, sărbătoarea de șapte zile a azimelor, care durează din 15 până în 21 Nisan (Lev. 23:5–6; Numeri 28:16–17, 9:2 și urm.; 9:2 și urm.; Numai că numim prima zi a Paștelui, ci numai așa cum o numim: Paștele 21, ci numai așa cum o numim: Paștele 21, 45). toată săptămâna Paștelui. Ziua de 15 Nisan a fost „în ziua următoare a Paștelui” (Numeri 33:3; pentru timpul sărbătoririi Paștilor, vezi și Exod 12:6, 8, 15, 18–19; Lev. 23:5–8; Numeri 28:16–25; cf. Exodul 38–39:38–39). Conform legii, mielul de Paște trebuia mâncat în picioare (Ex. 12:11), dar mai târziu a fost introdus obiceiul de a se culca. Ierus. Câine. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (robii mănâncă de obicei în picioare, dar acum mănâncă înclinați, pentru a arăta că au ieșit din sclavia libertății). Împreună cu restul ucenicilor, la cină a fost prezent și Iuda; acest lucru poate fi văzut din mărturia clară a lui Matei și Marcu că Isus Hristos „se culcă cu cei doisprezece ucenici”. Acest lucru este indicat și de alte povești ale evangheliștilor despre Cina cea de Taină. Matei 26:21. iar în timp ce mâncau, el a zis: „Adevărat vă spun că unul dintre voi Mă va trăda”. (Cf. Marcu 14:18; Luca 22:21; Ioan 13:21). Matei, ca și Marcu, omite aici istoriile lungi din Luca 22:15–18, 24–30 și Ioan 13:2–21. Ordinea evenimentelor de la cină, după compararea mărturiei evangheliștilor, a fost probabil următoarea. După ce a ajuns la cină, Isus Hristos a rostit cuvintele expuse în Luca (Luca 22:15–18), apoi a existat o dispută între ucenici despre care dintre ei era mai mare (Luca 22:24), spălarea picioarelor (Ioan 13:2–11) și instrucțiuni în această chestiune (Luca 22:25–30; Ioan 22:25–30). Unii cred că după aceasta a avut loc frângerea pâinii (Mat. 26:26; Marcu 14:22; Luca 22:19; 1 Cor. 11:23–24) și abia apoi denunțarea trădătorul, așa cum este descris în versetul discutat. Dar este mai bine și mai firesc să atribuim instaurarea Sacramentului timpului de după condamnarea lui Iuda, deși Luca are o altă ordine. Au mâncat mielul de Paște cu azime și ierburi amare. Gătitul și așezarea charoset-ului pe masă era opțională. Dar, după toate probabilitățile, și acest fel de mâncare - un amestec de fructe în care ierburile amare sunt scufundate înainte de a mânca - a fost pe masă. Cuvintele versetului 21, după Matei (și Marcu), au fost rostite înainte de instituirea Euharistiei; după Luca – după. Ordinea adoptată de Matei și Marcu este mai probabilă, deși mulți cred altfel. Cuvintele: „unul dintre voi Mă va trăda”, după toate probabilitățile, nu au fost în întregime clare pentru ucenici sau chiar complet de neînțeles; erau atât de noi și de neaștepți, încât nimeni nu putea înțelege semnificația lor reală, cu excepția lui Iuda. Restul apostolilor le-ar putea înțelege în sensul că Învățătorul era într-un fel de primejdie și că unul dintre ucenici va deveni o cauză involuntară și nerezonabilă a acestui pericol. În mod evident, apostolii nu știu că Iuda intrase deja în relații cu marii preoți”. Matei 26:22. Ei s-au întristat foarte mult și au început să-I spună fiecăruia dintre ei: Nu sunt eu, Doamne? Povestea lui Ioan (Ioan 13:22–29) este în esență similară cu povestea lui Matei, Marcu și Luca (Luca 22:22–23), dar cu adăugarea unor detalii. Întrebările ucenicilor confirmă ceea ce s-a spus în interpretarea versetului 21, că ei nu au înțeles ceea ce se spune. Forma interogativă (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) necesită un răspuns negativ după sine. Ucenicii erau conștienți de deplina lor nevinovăție și de puritatea intențiilor lor și, prin urmare, sperau că Mântuitorul nu va acuza pe niciunul dintre ei de trădare. Dacă se aștepta un răspuns afirmativ, οὐ ar fi folosit în loc de μή sau μήτι. a întrebat „Fiecare” dintre elevi. Dar nu se știe dacă Isus Hristos a dat răspunsul tuturor. După toate probabilitățile, El s-a limitat la un răspuns general, care este afirmat în versetul următor. Matei 26:23. El a răspuns și a zis: „Cel care și-a înmuiat mâna în vas cu Mine, acesta Mă va trăda; Pentru a înțelege mai bine cuvintele ulterioare ale lui Hristos, ar fi necesar să stabilim cu exactitate ordinea în care stăteau ucenicii la cină. Mântuitorul Însuși, desigur, a ocupat primul sau cel mai înalt loc. Dar, din păcate, acesta este singurul lucru care poate fi stabilit în cazul de față. În ceea ce privește ordinea în care s-au așezat ceilalți elevi, nu se poate spune nimic cert. Cel mai probabil, pe baza tuturor discursurilor și acțiunilor de la cină, pare să fie acest aranjament. Faptul că Ioan a fost lângă Isus Hristos este clar din Ioan 13:23. Cel mai convenabil era pentru Petru să-i facă un semn (Ioan 13:24) dacă se afla în fața lui Ioan. Pe de altă parte, se pare că unele dintre cuvintele Mântuitorului i-au fost spuse în șoaptă lui Iuda, pentru ca ceilalți ucenici să nu fi auzit denunțurile lui de la Hristos. Acest lucru se explică cel mai bine dacă Iuda i-a luat locul la cina lângă Hristos. Această presupunere este justificată și de faptul că Iuda, nu de dragul unui loc mai înalt în noua Împărăție, pe care acum nu o mai prețuia, ci pentru a-și simula mai bine devotamentul față de Hristos și a ascunde astfel intențiile sale, a încercat să ia un loc cât mai aproape de El. Din expresiile evanghelice nu se poate deduce nimic despre ordinea în care s-au înclinat ceilalți ucenici. Răspunsul lui Hristos din versetul 23 se pare că nu avea un astfel de înțeles: vedeți, oricine (acum sau chiar acum) își pune mâna în farfurie cu Mine, el Mă va trăda. Este mai probabil să presupunem că răspunsul a conținut un sens mai general. Fără a arăta identitatea lui Iuda, Mântuitorul a dat un răspuns afirmativ la întrebările ucenicilor, spunând că „unul din cei doisprezece” va trăda (Marcu 14, 20), apoi a explicat mai îndeaproape această expresie: este cel care este acum cu Mine (și tu) și își bagă mâna în farfurie cu Mine. Toți studenții au făcut asta și, prin urmare, răspunsul părea incert. Înțelesul și semnificația sa specială nu puteau fi înțelese decât numai de Iuda. Prin urmare, ὁ ἐμβαπτόμενος (Marcu), adică „scufundarea” este considerată echivalentă cu ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ - cel care mănâncă cu Mine la cină. Matei înlocuiește ὁ ἐμβαπτόμενος („scufundare”; timpul prezent indică durata și repetarea acțiunii) cu un aorist – ἐμβάψας – „cufundat”, fără o indicație exactă a timpului, expresie la fel de vagă ca ὁ ἐμβαπτό și Ioan:18. Că este cu adevărat nedefinit se vede din versetul următor, unde persoana care îl va trăda pe Hristos nu este numită pe nume, ci ἄνθρωπος ἐκεῖνος - acea persoană. Motivele acestei incertitudini sunt clare. Denunţându-l pe Iuda şi spunând ceea ce îi era cu totul clar, Hristos nu a vrut să-l descopere clar ucenicilor, pentru că acesta ar fi probabil motivul indignării şi mâniei lor comune împotriva lui Iuda. Părerea că Iuda, dorind să-și prefacă devotamentul față de Hristos, a încercat să-și bage cât mai des mâna în farfurie cu El, nu se bazează pe nimic. Prin fel de mâncare înțelegem un fel de mâncare sau castron obișnuit; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin). Matei 26:24. Totuși, Fiul Omului vine, după cum este scris despre El, dar vai de acel om prin care Fiul Omului este trădat: mai bine ar fi fost ca acest om să nu se fi născut. (Cf. Marcu 14,21; Luca 22,22). În loc de „cum este scris” este mai bine – „cum este scris” (καθώς γέγραπται); în loc de „prin care” literal „prin care”; în loc de „ar fi mai bine” - „a fost mai bine” (καλόν ἦν). Întregul verset din Matei și Marcu (în textul grecesc) este literalmente același, cu excepția ὅτι inițială a lui Marcu. Luca are expresii diferite. Semnificația lor pentru toți meteorologii este că, dacă trădătorul (din nou fără a indica persoana) vrea să facă trădarea și suferința asociată acesteia să depindă de el însuși, de propriile sale acțiuni, negocieri și relații cu liderii evrei, atunci de fapt toate acestea nu depind de el. Fiul Omului este trădat pentru că este „scris” despre el în cărțile sacre, iar ceea ce este scris servește ca expresie a ceea ce este predeterminat în însuși Sinodul lui Dumnezeu. Nu se face referire la nicio Scriptură specifică (cf. Luca 24:26–27). Toate cărțile sacre, toate Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament au arătat că Hristos trebuia să sufere și să moară și astfel să intre în slava Sa. Aceasta ar putea da naștere la ideea că trădătorul era nevinovat, fiind doar un instrument involuntar al Veșnicului Sinod al lui Dumnezeu. Dar asta nu este adevărat. Fiul Omului este trădat, așa cum este scris despre El, dar (δέ) vai de acel om care servește ca instrument (δἰ οὗ – prin care) trădării. Părinții Bisericii și profesorii Bisericii au interpretat în general această expresie în acord. Origen: „Nu a spus: vai de omul de care este trădat, ci: „prin care este trădat”, arătând că este trădat altora, adică diavolului; Iuda însuși a fost făptuitorul acestei trădări”. Hrisostom: „Dar altul va spune: dacă este scris că Hristos va suferi așa, atunci de ce este condamnat Iuda? A făcut ceea ce a fost scris. Dar a făcut-o cu gând greșit, dar din răutate. Dacă nu fii atent la intenții, atunci vei elibera diavolul de vinovăție. Dar nu, nu! Amândoi sunt vrednici de nenumărate chinuri, deși Iuda nu a fost mântuit de nenumărate chinuri. mântuirea noastră, ci înțelepciunea lui Hristos, care a transformat în mod minunat atrocitățile altora în avantajul nostru.” Evfimy Zigavin: "Unii spun că (Iuda) este nevinovat pentru că a făcut ceea ce a fost predestinat. Să spunem unor astfel de oameni că Iuda a trădat nu pentru că a fost predestinat, ci pentru că a trădat și a fost predestinat, deoarece Dumnezeu prevede tot ce se va întâmpla." Expresia: „Ar fi fost mai bine pentru el dacă acest om nu s-ar fi născut” (așa la propriu) este explicată ca fiind un proverb folosit adesea de rabini (cf. Iov 3:4-13, 10:18 și urm.). Aceste cuvinte nu trebuie înțelese într-un sens strict logic, ci ca o desemnare populară a celei mai înalte nefericiri. Ideea principală aici, după Ieronim: multo melius est non subsistere quam male subsistere (este mai bine să nu existe deloc decât să existe rău). Toată această zicală are un caracter semitic. Matei 26:25. La acestea, Iuda, care L-a trădat, a zis: Nu sunt eu, Rabi? Isus i-a zis: Ai spus. Această conversație este relatată numai în Matei. Judecând după mesajul lui Luca, ucenicii, după ce Mântuitorul a spus: „Și iată, mâna celui ce M-a trădat este cu Mine la masă” etc. (Luca 22:21–22), „au început să se întrebe unii pe alții care dintre ei va fi cel care va face aceasta” (Luca 22:23). Din aceasta rezultă clar că discursul despre trădare nu a fost la fel de scurt precum este în Matei și Marcu. Ucenicii l-au întrebat nu numai pe Mântuitor despre trădător, ci au vorbit și între ei despre asta. Au încercat să afle, să stoarce și să înțeleagă exact acest lucru incredibil. Prin urmare, este posibil să presupunem că a existat o discuție generală, probabil destul de tare. Ioan dă aici ( Ioan 13:22-29 ) câteva detalii vii în plus față de ceea ce spun ceilalți evangheliști. Ucenicii s-au uitat unul la altul, întrebându-se despre cine vorbea Iisus Hristos. Simon Petru îi face semn lui Ioan să-l întrebe pe Isus Hristos despre trădător. Mântuitorul, după ce a înmuiat bucata, i-o dă lui Iuda cu cuvinte care nu au fost înțelese de ucenici: „orice faci, fă-o repede” etc. Probabil, în timpul acestor întrebări și negocieri, Iuda, nu în tăcerea și tăcerea generală, ci în mijlocul zgomotei și al vorbăriei, a pus întrebarea dacă era un trădător (versetul 25). În formă, întrebarea lui Iuda diferă de întrebările celorlalți ucenici doar prin aceea că, în loc de „Doamne”, Iuda i-a spus lui „Rabbi”: „Nu sunt eu, Rabbi?” Este îndoielnic dacă acesta a fost un discurs mai insensibil și mai rece în comparație cu vorbirea altor studenți. Răspunsul lui Hristos a fost dat numai lui Iuda și auzit numai de el. Printre vorbăria generală și zgomotul, ceilalți ucenici nu au auzit răspunsul Mântuitorului, cu excepția doar a câtorva. Iuda a plecat curând când, după σὺ εἶπας, i s-a dat o „bucată”, dacă toți ucenicii ar fi auzit răspunsul lui Hristos, atunci povestea lui Ioan 13:27–30 și mai ales Ioan 13:28 ne-ar fi fost complet de neînțeles. Expresia „ai spus” a fost, desigur, o confirmare a cuvintelor lui Iuda. Dar explicația sa nu este atât de simplă pe cât pare la început. În Biblia Vechiului Testament găsim doar expresii similare, dar nu literale (Exod 10:29; 1 Regi 20:40). Printre evrei și greci asemenea răspunsuri nu erau comune. Existența formulei σὺ εἶπας în literatura rabinică este îndoielnică. Dar unii susțin că era obișnuit printre evreii din acea vreme. Sensul cuvintelor lui Hristos a fost: „Nu am nevoie să repet ceea ce ai spus”. Matei 26:26. Și în timp ce mâncau, Isus a luat pâine, a binecuvântat-o, a frânt-o și a dat-o ucenicilor, zicând: „Luați, mâncați: acesta este Trupul Meu”. (Cf. Marcu 14:22; Luca 22:19; 1 Cor. 11:23–24). Din prezentarea noastră anterioară este clar că Iuda nu a participat la celebrarea Sacramentului Euharistiei. Soliile lui Matei, Marcu și Ioan tind spre aceasta, iar acesta din urmă nu vorbește deloc despre instituirea Sacramentului, deși povestea sa din capitolul 6 este de natură euharistică. Dacă acceptăm ordinea evenimentelor conform relatării lui Luca, va trebui să permitem participarea lui Iuda la Sacrament. Dar în acest caz, vom fi nevoiți să distingem două momente distincte în stabilirea Sacramentului, despărțite unul de celălalt printr-un interval mai mult sau mai puțin lung, și anume: după Luca 22:19 direct (pentru a armoniza povestea lui Luca cu povestea celorlalți evangheliști) a pus Luca 22:21-23, și abia după această poveste despre Luca 22:19, care dă cuvântul: 20:20. În general, este imposibil să se determine momentul înființării Sacramentului la Cina cea de Taină. Reglementările rabinice privind mâncarea mielului de Paște, stabilite în tratatul talmudic Pesachim, sunt atât de confuze încât nu pot oferi niciun ajutor în rezolvarea problemei. Întotdeauna rămâne ceva în poveștile evangheliștilor care nu poate fi pe deplin explicat. Scriitorii bisericești oferă, de asemenea, puține servicii exegetului de aici. Contradicțiile pe care le-au făcut cu privire la întrebarea dacă Iuda a participat sau nu la Sacrament privează mărturia lor de aproape orice semnificație, care, de altfel, datează dintr-o perioadă ulterioară, când ordinea exactă a evenimentelor era cunoscută atât de ei, cât și de noi. Ioan Gură de Aur, împreună cu mulți alții, credea că Iuda a participat la Euharistie. "O, cât de mare este orbirea trădătoarei! Participând la Taine, el a rămas același și, bucurându-se de masa cumplită, nu s-a schimbat." În același timp, Ioan Gură de Aur admite o oarecare inexactitate, care însă nu schimbă sensul celor spuse, atribuind lui Luca ceea ce spune Ioan (Ioan 13, 27). "Luca arată aceasta când spune că, după aceasta, Satana a intrat în el (Iuda), nu pentru că a disprețuit Trupul Domnului, ci batjocorind nerușinația trădătoarei. Păcatul lui a fost mare în două moduri: atât pentru că s-a apropiat de Taine cu o asemenea dispoziție, cât și pentru că, apropiindu-se, nu a fost adus în fire nici de frică, nici de fapte bune." Ieronim: „După sărbătorirea Paștilor și când (Iuda) a mâncat miel cu apostolii, a primit pâine”. Dar Ilary afirmă direct că Iuda corpus Christi non sumpsit (nu a acceptat Trupul lui Hristos). Dintre cei mai noi exegeți, mulți consideră că plecarea lui Iuda înainte de Taina Împărtășaniei este mai probabilă decât prezența lui. Adevărat, meteorologii nu vorbesc despre ieșirea lui Iuda de la cină, ci în Matei 26:47; Marcu 14:43; Îndepărtarea din Luca 22:47 se presupune că este sigură. Dacă Iuda ar fi plecat la sfârşitul cinei, atunci, după cum se observă pe bună dreptate, nu ar fi avut timp să aducă mulţimea. Astfel, dintre cele două posibilități, dacă Iuda a fost sau nu participant la cină, trebuie să dăm preferință celui care nu a fost; Acest lucru este confirmat de diverse alte considerente. Cuvintele lui Hristos: „acum este Fiul Omului glorificat” etc. (Ioan 13:31–32), rostite în timpul cinei, ar putea indica indirect irevocabilitatea deciziei lui Iuda de a-L trăda și au servit ca introducere la stabilirea unui nou Sacrament. „Hristos și-a început activitatea cu Botezul și s-a încheiat cu Împărtășania.” Este incredibil că Hristos a părăsit afikomonul pentru o nouă cină. Cel puțin, nu există nicio indicație în acest sens în Evanghelii. Se știe că odată cu începutul Paștelui a început sărbătoarea Azimilor și că evreii nu trebuiau să mănânce nimic acru, scoțându-l din case și arzându-l în prealabil. Dacă da, atunci trebuie să presupunem că Hristos a săvârșit Taina Împărtășaniei pe azime. Acest lucru este acceptat de bisericile romano-catolice și protestante. Dar, pe de altă parte, nu există niciun motiv să credem că instituirea Euharistiei în oricare dintre punctele sale a fost adiacentă Paștelui evreiesc. Cina de Paște din Vechiul Testament s-a încheiat complet când a fost instituit un nou Paște, care trebuia să îl înlocuiască pe cel vechi. Nu există niciun motiv să credem că dacă sărbătoarea Paștelui (pentru o săptămână) se numea Sărbătoarea Azimilor, atunci evreii nu mâncau altceva decât ei. Acest lucru nu se întâmplă nici acum. La noi, Paștele este denumirea întregii săptămâni de Paște, dar asta nu înseamnă că pe parcursul întregii săptămâni se mănâncă doar Paște și tort de Paște. Ceva similar s-ar fi putut întâmpla atunci. Este incredibil că evreii au mâncat numai pâine nedospită în toată săptămâna Paștelui. Compilatorii Talmudului înțeleg că până și apa poate fi un obiect „acru” (vezi Tratatul Pesachim) și, totuși, este imposibil să se permită retragerea completă a acesteia în timpul întregului Paște evreiesc. Chiar și în timpul consumului de miel de Paște, se consuma vin (un obicei mai târziu, nu cel original al Vechiului Testament), care, fără îndoială, era „acru”. În practica bisericească ulterioară, cea mai apropiată de vremea lui Hristos, pâinea nedospită nu a fost folosită, fără îndoială, în timpul sărbătoririi Tainei Împărtășaniei. Este imposibil de dovedit în vreun fel că, întâlnindu-se cu ucenicii pe drumul spre Emaus, Iisus Hristos, chiar și în săptămâna Paștilor, a luat azime și le-a dat ucenicilor (Luca 24:30). Apostolul Pavel a sărbătorit Euharistia pe o corabie în timpul unei furtuni (Fapte 27, 35), și nu se poate crede că nu avea pâine obișnuită, ci pâine nedospită, pregătită în acest scop. Astfel, există date care arată, cel puțin, că ce fel de pâine să mănânce pentru Taină, azimă sau acrișoară, chiar la începutul istoriei Bisericii Creștine era considerată o problemă de indiferență. Unii derivă cuvântul ἄρτος (pâine) din ἄρω – apto, compingo – „ajustare”, „atașare”, „conectare”, etc. Dar, în primul rând, existența unui astfel de verb în limba greacă este îndoielnică și, în al doilea rând, chiar dacă ar exista, producerea din acesta ἄρτος ar fi îndoielnică. Este mai bine să produci din αρω - „Eu cresc”, deși nu se poate garanta pe deplin acuratețea unei astfel de producții. Dar, în orice caz, evangheliștii disting clar ἄρτος de ἄζυμος (ἄζυμος este, de fapt, un adjectiv). Filon are ἄρτους ἀζύμους, în expresia τὰ ἄζυμα nu se poate însemna ἄρτοι, iar această diferență se bazează, aparent, pe distincția dintre acești termeni de către evrei. Evreii numeau pâinea nedospită „matza”, la plural – „mazzot”, iar pâinea obișnuită – „lechem”, adică. tot felul de alimente, alimente și pâine de prezentare, care probabil nu erau azime (deși expresiile biblice despre ele sunt neclare). Când traducem versetul 26 în ebraică, în niciun caz „matza” ebraică – pâine nedospită – nu poate fi înlocuită cu ἄρτος. Mult mai importantă este întrebarea despre însuși sensul cuvintelor rostite de Hristos: „acesta este Trupul Meu”. Întrebarea cu privire la aceasta a dat naștere unui volum uriaș de literatură și, desigur, nu putem aici măcar pe scurt să schițăm toate dezbaterile pe această temă. Discuția despre aceasta este subiectul teologiei dogmatice și trimitem cititorul la lucrările despre această știință. Vom încerca doar să prezentăm esența problemei din latura exegetică cu cea mai mare concizie posibilă. Protestanții, după cum știm, au respins doctrina catolică (și ortodoxă) a transsubstanțiarii pâinii și vinului și au înlocuit acest cuvânt cu termenul de „coexistență” (consubstantiatio și inconsubstantiatio) sau prezența lui Hristos în, cum și sub pane. Pentru a justifica o astfel de învățătură, mulți savanți protestanți au încercat să demonstreze că în aramaică, în care cuvintele „acesta este Trupul Meu” și „acesta este Sângele Meu” au fost rostite inițial de Hristos, nu există un conjunctiv „este”; în greacă, nu înseamnă că pâinea și vinul sunt într-adevăr Trupul și Sângele lui Hristos, iar verbul ἐστί servește doar ca legătură între subiect și predicat. Prin această interpretare, a fost posibil să se acorde doar un sens simbolic spuselor lui Hristos, adică Hristos a vrut să spună că pâinea și vinul servesc doar ca simboluri sau semne ale Trupului și Sângelui Său. Această învățătură a protestanților a apărut ca un protest împotriva învățăturilor medievale despre transsubstantiatio. "Nu această pâine vizibilă, pe care (Iisus Hristos) a ținut-o în mâinile Sale, Dumnezeu Cuvântul a numit Trupul Său, ci Cuvântul, în sacramentul căruia a fost frânt această pâine. Și nu a numit această băutură vizibilă Sângele Lui, ci Cuvântul, în sacramentul în care a fost vărsată această băutură. Căci Trupul lui Dumnezeu Cuvântul sau Sângele nu poate însemna altceva decât bucuria și cuvântul care hrănește." Dar dacă, în absența unui termen special transsubstantiatio, scriitorii bisericești antice au recunoscut pâinea și vinul ca Trupul și Sângele lui Hristos, atunci ce însemna aceasta? Ce semnificație au avut cuvintele lui Hristos Însuși la stabilirea Sacramentului? Cum pot fi transformate sau transsubstantiate pâinea și vinul în Trupul și Sângele lui Hristos? Ca răspuns la aceste întrebări, să spunem în primul rând că nici Iisus Hristos Însuși, nici apostolii Săi nu au explicat cum se întâmplă acest lucru. Dar nu există nicio îndoială că, învățând pâinea și vinul, Hristos Însuși le-a considerat cu adevărat Trupul și Sângele Său; nici o altă interpretare nu este posibilă dacă acordați atenție semnificației directe a cuvintelor Sale și nu vă delectați cu subtilitățile medievale sau ale oricărei teologii. Nu putem înțelege cum se întâmplă acest lucru, acesta este un Sacrament; Nici nu putem explica sensul cuvintelor lui Hristos prin însăși esența lor. Termenul consubstantiatio, considerat în sine, este la fel de obscur ca transsubstantiatio. Dar pentru noi acum nu pare să fie nevoie să înțelegem însăși esența Sacramentului. Să fim atenți doar la ce semnificație naturală, accesibilă și de înțeles constă în doctrina transsubstanțiării dezvoltată mai târziu. Nu este explicația sensului Sacramentului în sine, ci explicația a ceea ce a fost procesul psihologic și religios prin care oamenii au ajuns la ideea de transsubstantiatio, care pare profund interesantă. Procesul istoric lung care a condus la conceptul de transsubstanțiere ne va ajuta să explicăm parțial care doctrină este mai corectă, doctrina transsubstanțiării sau doctrina „existenței” și alte doctrine. Din chiar cuvintele lui Hristos, Care a frânt pâinea și a ținut-o în mâinile Sale și apoi le-a poruncit să bea din pahar, era clar că această pâine nu era o pâine simplă, obișnuită, iar vinul nu era vin obișnuit. Dar inițial, se pare, nu au acordat prea multă atenție acestui lucru. Suntem puțin familiarizați cu „esențele” lucrurilor, ele ne sunt inaccesibile și, prin urmare, nici acum nu putem raționa despre ele. Vechii creștini nu vorbeau deloc despre asta. Tot ceea ce vedem sunt doar fenomene. Dar, neștiind nimic despre esențe, noi însă, de foarte multe ori considerăm aceleași obiecte din puncte de vedere diferite și, prin urmare, le evaluăm diferit. Dacă, poate, în vremurile creștine inițiale puterea reală și înțelesul cuvintelor lui Hristos nu erau complet clare, atunci cu timpul aceasta a devenit mai clară și sensul pâinii și vinului a fost din ce în ce mai apreciat proporțional cu cât de mai înalt și mai înalt părea meritul lui Hristos însuși conștiinței oamenilor. Cu cât acest merit este mai mare, cu atât mai mare este, prin urmare, darul care a fost lăsat de El „în amintirea Sa”. De remarcat că, desigur, cele mai vechi știri despre instituirea Sacramentului Euharistiei găsim nu în Evanghelii, ci în Prima Epistolă a Apostolului Pavel către Corinteni (1 Cor. 11:23–30), care a fost scrisă înainte de Evanghelii. Apostolul Pavel era, desigur, foarte conștient de demnitatea meritului lui Hristos; În consecință, apostolul evaluează darul lăsat de El. Apostolul Pavel distinge destul de clar pâinea și vinul euharistic de pâinea și vinul obișnuit. Acestea din urmă pot fi consumate și băute acasă. Dar când corintenii se adună pentru Cina Domnului, ei nu mănâncă pâine simplă și vin. Această mâncare este anunțul morții Domnului până când El va veni din nou. A mânca pâinea și a bea paharul Domnului cu nevrednicie înseamnă a fi vinovat împotriva Trupului și Sângelui Domnului. Prin urmare, pentru a nu fi nedemn, o persoană trebuie să se testeze înainte de a trece la Euharistie. Astfel, apostolul acordă cea mai înaltă demnitate pâinii și vinului euharistic, fără a vorbi deloc despre transsubstantiatio. De-a lungul timpului, orice restricție privind demnitatea pâinii și a vinului a început să pară restricții asupra însăși demnitatea lucrării răscumpărătoare a lui Hristos. Întrucât demnitatea acestuia din urmă era infinită și meritul lui Hristos nemăsurat (ceea ce a devenit din ce în ce mai clar odată cu trecerea timpului), atunci darul pe care El l-a lăsat moștenire în ochii oamenilor a dobândit o demnitate și o semnificație din ce în ce mai mari, până când, în cele din urmă, lucrurile au ajuns la punctul în care nici măcar gândul că pâinea și vinul nu se schimbă în însăși esența lor ca o limitare a lucrării lui Hristos, a început să pară și meritul lucrării Sale. A fost acest proces de gândire psihologică corect și logic? Nu avem nicio îndoială că este corect. Este atât de firesc și obișnuit încât am încetat chiar să mai observăm exagerări similare în viața noastră de zi cu zi (vă rugăm să înțelegeți cuvântul „exagerare”, „exagerat” în sensul său exact și nu în sensul de reproș). S-ar putea da multe exemple din care ar fi clar că avem opinii exagerate asupra multor subiecte. O carte dată cuiva pentru succes și comportament este mai valoroasă pentru el decât o carte cumpărată; un lucru lăsat moștenire de un tată este mai scump decât unul cumpărat de pe piață. Banii de hârtie în sine, desigur, nu valorează nimic, dar valorează mai mult decât greutatea lor în aur. Aceasta depinde de disponibilitatea aurului în trezoreria statului. În același mod, darul lăsat moștenire de Hristos chiar înainte de suferința Sa are cea mai mare valoare ca dar al Răscumpărătorului omenirii, cel mai bogat în meritul Său. Așadar, ca să spunem așa, orice abatere de la punctul cel mai înalt, de la gândul transsubstanției, ar fi trebuit să pară și să pară a fi o scădere a valorii darului lăsat moștenire de Hristos și în același timp meritul răscumpărător al lui Hristos. Cheia pentru înțelegerea cuvintelor lui Hristos ar trebui să se găsească în discursul Său după ce i-a hrănit pe cei cinci mii cu cinci pâini (Ioan 6). În exterior, cuvintele lui Hristos ar putea fi legate de formula iudaică, care a fost pronunțată ca răspuns la întrebarea: „Ce este aceasta?” „Acesta este trupul mielului pe care l-au mâncat părinții noștri în Egipt.” Hristos însuși, se pare, nu a mâncat pâine și nu a băut vin din pahar, deși Ioan Gură de Aur susține contrariul (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Cuvântul ἄρτον servește ca adăugare la patru verbe - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν și δούς. Matei 26:27. Și luând paharul și mulțumind, le-a dat și le-a zis: „Beți toți din el, (Cf. Marcu 14:23; Luca 22:20; 1 Cor. 11:25). După cum s-a spus mai sus, folosirea vinului în timpul cinei de Paște printre evrei nu a fost instituția inițială, ci a intrat în uz mai târziu, ci înainte de vremea lui Hristos. De obicei, se umpleau trei sau patru căni. Care dintre ele a servit la stabilirea comuniunii este greu de stabilit; cel mai probabil al treilea. Când felurile de mâncare au fost pregătite și compania a început să mănânce, primul pahar a fost împărțit, binecuvântat de proprietar cu cuvinte de mulțumire și băut în ordine de cei adunați (Luca 22:14-17). După aceasta, după spălarea mâinilor, s-a deschis sărbătoarea cu toți luând ierburi amare și mâncând, apoi s-au citit câteva secțiuni din lege, alese dinainte. Apoi a fost împărțit al doilea pahar de vin, iar proprietarul casei, conform Ex. 12:26 și urm., i-a explicat fiului său scopul și sensul sărbătorii; apoi - hallel (aleluia - Ps. 112-117), timp în care, la sfârşitul cântării Psalmilor 112-113, se bea paharul (ceea ce se cânta deja în vremuri străvechi în timpul sărbătoririi Paştilor, arată Is. 30,29). Abia apoi a urmat mâncarea, cu binecuvântare, a mazzoturilor rupte și a unui miel copt. Aceasta a fost, de fapt, o sărbătoare, în timpul căreia toată lumea s-a așezat și a mâncat și a băut după dorință. La sfârșitul mesei, gazda s-a spălat din nou pe mâini, a mulțumit lui Dumnezeu pentru sărbătoarea dată și a binecuvântat al treilea pahar, care era numit în principal paharul binecuvântării (cf. 1 Cor. 10:16; Matei 26:26 și urm.; Luca 22:19 și urm.), și l-a băut împreună cu tovarășii săi. Apoi s-a trecut al patrulea pahar, s-a cântat din nou halelul psalmului. 114–117, iar gazda a binecuvântat paharul cu cuvintele din Ps. 117:26 și a băut-o împreună cu oaspeții (cf. versetul 29). Săracii trebuiau să aibă aceste patru căni; cei nevoiaşi le-au primit de la societate. Uneori era un al cincilea vas și, în același timp, avea loc cântarea Psalmilor 119–136 - la alegere. „De ce”, notează Teofilact, „nu a spus mai sus: „luați, mâncați totul”, dar aici a spus: „beți din toate”? Unii spun că Hristos a spus asta de dragul lui Iuda, deoarece Iuda, luând pâinea, n-a mâncat-o, ci a ascuns-o pentru a le arăta iudeilor că Isus numește pâinea trupul Său; Prin urmare, este ca și cum Domnul ar fi spus: „beți, toți”. Alții interpretează acest lucru în sens figurat, și anume: întrucât nu toată lumea poate lua hrană solidă, ci doar cei care au vârsta perfectă, dar toată lumea poate bea, atunci din acest motiv a spus aici: „bea toată lumea”, pentru că cele mai simple dogme sunt comune tuturor”. Aceste cuvinte ale lui Teofilact par a fi contrare învățăturii Bisericii Romane, potrivit căreia laicilor le este interzis să bea din pahar. „Toți” - acest cuvânt probabil se referea în primul rând la apostolii prezenți la cină. Dar, fără îndoială, se aplică tuturor creștinilor. Cuvântul ποτήριον în Matei și Marcu este plasat fără articol (după cele mai bune lecturi), în Luca și apostolul Pavel - cu un articol (τὸ ποτήριον). Cuvântul „nou” nu se găsește în cele mai bune codice, dar apare în ACD, minuscule și traduceri. Διαθήκη înseamnă, în general, un testament în caz de deces; la greci a fost folosit la singular si plural. Cuvântul ebraic „beretă” înseamnă de fapt un acord, o condiție, o alianță. În cei Șaptezeci, acest cuvânt este tradus constant prin διαθήκη, cu excepția 1 Regi 11:11; Deut.9:15, dar alte cuvinte ebraice sunt traduse cu același cuvânt. Cuvântul folosit de Hristos nu înseamnă legământ, condiție sau contract. Înseamnă, de fapt, locația (cum ar fi locația unei tabere sau a unei armate), structura, poziția fundației pentru o viitoare clădire. Sensul figurat poate fi chiar că „acesta este sângele Împărăției pe care o întemeiez, sângele religiei Mele”. Acest sânge este vărsat pentru mulți – pentru toată lumea. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταὶ ἐνταῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦ ὑπὲρ πολλῶν aici (pentru multe în loc de multe... Zigavin îi numește pe toți mulți). În Marcu și Luca, precum și în Apostolul Pavel, expresiile sunt similare ca înțeles, dar diferite ca formă. "Când legea a fost dată la Sinai", spune Tzan, "nu a lipsit sacrificiul, Ex. 24:11, dar băutul sângelui de jertfă ar fi părut monstruos pentru fiecare israelian. În ciuda anexării întregii instituții (noi creștine) la sărbătoarea Paștilor și a comparării morții Sale cu jertfa stabilită în legea lui Iisus, mai presus de toate cultele lui Moise." Înființarea Noului Legământ a fost prezisă în Ieremia 31:31–34. Gândul la Hristos este explicat în detaliu în capitolele 7 și 9 din Epistola către Evrei. Matei 26:29. Dar vă spun că de acum înainte nu voi mai bea din acest rod al viței de vie până în ziua când voi bea vin nou cu voi în împărăția Tatălui Meu. Singurul loc de unde putem obține o indicație în acest sens este conținut în Fapte 10:41, dar acest loc are o semnificație prea generală și neclară pentru a putea deduce ceva din el. Poate, așadar, că cuvintele lui Hristos din versetul analizat sunt pur și simplu un rămas-bun solemn de la ucenici, unde ideea este exprimată figurativ că această comunicare strânsă cu ei seara este ultima și nu se va întâmpla din nou până la momentul învierii Sale, când va începe o relație complet nouă între El și ucenicii Săi. Potrivit lui Luca (Luca 22:18), aceste cuvinte au fost rostite de Hristos înainte de instituirea Sacramentului Euharistiei. Matei 26:30. Și după ce au cântat, s-au dus la Muntele Măslinilor. (Cf. Marcu 14:26; Luca 22:39; Ioan 14:3). După ce au fost rostite cuvintele expuse în versetul precedent, Hristos a continuat discursul, care este expus în Ioan 13:33-38 și apoi în Luca 22:31-38, iar ultima parte a lui Ioan 13:38 coincide în conținut cu Luca 22:34. Apoi a fost ținut un discurs lung către ucenici, prezentat în Ioan 14:1–17:26. Meteorologii de aici intră în contact cu Ioan doar în câteva puncte, iar unul dintre ei pare să fie versetul de față. Alte meciuri vor fi notate mai jos. Aceasta este cea mai probabilă ordine a evenimentelor. Așa cum primul Paște a fost însoțit de ieșirea evreilor din Egipt, tot așa Paștele Noului Testament s-a încheiat cu ieșirea lui Hristos și a ucenicilor Săi din Ierusalim.” Matei 26:31. Atunci Isus le-a zis: „Veți fi supărați cu toții din cauza Mea în noaptea aceasta, căci este scris: Voi lovi pe păstor și oile turmei vor fi împrăștiate; (Cf. Marcu 14:27; Ioan 16:31–32). Noaptea care vine indică o groază căreia ucenicii nu o vor putea rezista. Această noapte va fi un timp de ispite chiar și pentru cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos; vor fi împrăștiați la fel cum sunt împrăștiate oile când păstorul va fi lovit. Ucenicii vor fi toți împrăștiați. Referire la Zaharia 13:7. În citatele evangheliștilor, doar gândul la original este transmis pe scurt, dar în expresii nu există nicio asemănare nici cu originalul ebraic, nici cu traducerea celor Șaptezeci. „Lovitură” în rândul evangheliștilor este înlocuită cu cuvântul „lovire”, deoarece dacă ar fi fost folosit primul cuvânt, atunci cuvintele lui Hristos nu s-ar fi aplicat în cazul de față. Potrivit lui Alford, citatul este preluat literal din textul alexandrin al traducerii celor Șaptezeci, doar πάταξον fiind înlocuit cu cuvântul πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Cei care se jignesc nu se jignesc ziua, ci noaptea în care Hristos este trădat) (Origen). Πάντες ὑμεῖς - cu excepția lui Iuda, care nu era cu ucenicii. mier. Ps.68. Matei 26:32. După învierea Mea, voi merge înaintea ta în Galileea. Cuvintele evangheliștilor sunt aproape la propriu asemănătoare. Προάγω înseamnă „a conduce înainte”, „a scoate”, „a precede”, „a anticipa”, „a trece înaintea cuiva”. Predicția despre fenomenele din Ierusalim și din jurul lui este omisă. Toți ucenicii (cu excepția lui Iuda) erau din Galileea, iar Isus Hristos le arată că îi va întâlni sau li se va arăta în patria lor. (Cf. Matei 28:10; Marcu 16:7; Ioan 21:1.) Matei 26:33. Petru a răspuns și I-a zis: „Chiar dacă toți sunt supărați din cauza Ta, eu nu mă voi supăra niciodată”. Oamenii cred de obicei că aceste cuvinte au fost o consecință a încrederii în sine a lui Petru. Este mult mai bine și mai corect să le explicăm ca pe o expresie a iubirii pentru Hristos. Judecând după faptul că Luca plasează conversația lui Hristos cu Petru înainte ca ei să iasă pe Muntele Măslinilor (Luca 22:31–34; cf. Luca 22:39), putem crede că Petru și-a exprimat devotamentul față de Hristos de mai multe ori. Declarația lui Petru a fost opusul tuturor acțiunilor și comportamentului trădătorului. Οὐδέποτε - niciodată, și nu doar în această noapte. Matei 26:34. Isus i-a zis: „Adevărat îți spun că în noaptea aceasta, înainte să cânte cocoșul, te vei lepăda de Mine de trei ori”. (Cf. Marcu 14,30; Luca 22,34). Toți meteorologii au o diferență în citirile de timp. Potrivit lui Matei, înainte ca cocoșul să cânte; după Marcu - va fi înainte ca cocoșul să cânte de două ori; Luca este în general de acord cu Matei, dar în loc de pozitivul de trei ori (τρίς) - până la trei ori (ἕως τρίς; în traducerea rusă a lui Luca este inexact). Iată doar o indicație aproximativă a timpului renunțării – cel mai devreme cântat dimineață al cocoșului (vezi comentariile la Matei 20:3). Acesta a fost unul dintre modurile evreilor de a determina timpul. Și, probabil, cuvintele lui Hristos nu au fost înțelese într-un sens diferit. Au fost multe batjocuri despre heteroglosia evangheliștilor. Dar întreaga chestiune poate fi explicată prin faptul că Matei și Luca se exprimă mai pe scurt, iar Marcu mai complet. Într-o predicție profetică sau în prezentarea ei, în orice caz, nu se poate cere o acuratețe așa cum o doresc mulți critici. S-au speculat multe dacă au existat cocoși în Ierusalim sau nu. Ei spuneau că printre evrei erau rare, dar evreii nu puteau împiedica romanii să-i păstreze. Aici vom spune doar că dacă nici evreii, nici romanii nu ar fi avut cocoși în Ierusalim, atunci nici atunci prezicerea lui Hristos și împlinirea ei nu și-ar fi pierdut nimic din puterea lor. Scopul principal al prezicerii îndreptate împotriva afirmațiilor lui Petru despre devotamentul față de Hristos este acela de a dovedi că, în ciuda asigurărilor sale, foarte curând, când cânta cocoșii, El se va lepăda de El. Originalitatea profundă și, ca să spunem așa, întorsăturile complet neașteptate ale întregului eveniment indică realitatea sa istorică, pe care o putem accepta pe deplin chiar și indiferent de acuratețea sau inexactitatea denumirilor particulare ale circumstanțelor sau detaliilor acestui eveniment.” Matei 26:35. Petru I-a spus: Chiar dacă a trebuit să mor cu Tine, nu Te voi lepăda. Toți ucenicii au spus același lucru. (Compară cu Marcu 14:31 – cu diferențe de expresii). Dorind să-și descopere dragostea, Petru își pierde aici credința în adevărul cuvintelor lui Hristos și se opune la El numai cu căldura iubirii. Greșeala lui Petru s-a bazat pe cunoașterea insuficientă și inexactă a naturii evenimentelor viitoare. Chiar și moartea însăși cu Hristos i s-a părut mai puțin îngrozitoare decât ceea ce s-a întâmplat curând în realitate. Apostolii și-au declarat loialitatea urmând exemplul lui Petru. Se poate presupune că atrocitatea lui Iuda, care a părăsit cina, le este acum cel puțin parțial explicată și ei se grăbesc să-și exprime protestul împotriva acțiunilor sale, declarând că nu vor proceda așa cum a făcut Iuda. În declarațiile lui Petru și ale ucenicilor se poate vedea o indicație indirectă a ceea ce li s-a părut personalitatea Mântuitorului. El nu era o persoană obișnuită în ochii lor, ci una cu care se putea chiar muri (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Matei, συναποθανεῖν σοι - Marcu). O circumstanță importantă pentru apologetică. Matei 26:36. Atunci Isus vine cu ei într-un loc numit Ghetsimani și le-a zis ucenicilor: stați aici, în timp ce eu merg și mă rog acolo. (Cf. Marcu 14,32; Luca 22,40). Ieronim explică cuvântul „Getsemani” ca vallis pinguissima (cea mai fertilă vale), cel mai probabil derivat din „get shemet” - o presă de ulei. Locul era pe partea de vest a Muntelui Măslinilor, mai jos, și era primul loc după ce a părăsit Ierusalim și a trecut pârâul Chedron. Nu a fost împrejmuit de mult timp, dar recent a fost împrejmuit și s-a plantat o grădină. Zona împrejmuită ocupă în prezent aproape un patrulater de aproximativ 23x21 de brațe pătrate și se află în posesia călugărilor catolici, cărora li se permite să intre în grădină și să o arate călătorilor. În prezent, acolo cresc opt măslini bătrâni. Probabil că acei măslini care creșteau acolo pe vremea lui Hristos au fost tăiați, iar în locul lor au crescut alții noi, care și ei au îmbătrânit. În apropiere de Ghetsimani catolic, aceeași grădină a fost construită de greci. Ce loc a fost cu adevărat locul rugăciunilor lui Hristos nu poate fi hotărât. Dar, apropiindu-se sau intrând în grădinile închise, călătorul poate fi sigur că se află pe locul celor mai sacre evenimente ale istoriei creștine. Cuvântul „Ghetsimani” este scris diferit în greacă: Γεθσημανεί, -σημανί și -σημανή. Dintre aceste lecturi, prima este considerată mai probabilă. „Stai aici” – μείνατε, versetul 38, „aici” este expresia originală greacă αὐτοῦ în loc de ὧδε, ca în cei Șaptezeci (Geneza 22:5; Fapte 15:34, 18:19, 21:4). Adverbul ἐκεῖ este mai probabil să se refere la ἀπελθών - „a mers acolo” - ἐκεῖσε, și nu la „mă voi ruga acolo”, ca în traducerea rusă. Expresia arată că, după ce a părăsit ucenicii, Mântuitorul a mers într-o parte mai umbrită a Ghetsimani să se roage. „Obișnuia să se roage fără ei”, adică fără ucenici (Sf. Ioan Gură de Aur). Deoarece Paștele a fost sărbătorit întotdeauna de evrei în timpul lunii pline din martie, ar trebui să ne gândim că luna la acea vreme a luminat Ghetsimani cu strălucirea ei liniștită.” Matei 26:37. Și luând cu el pe Petru și pe ambii fii ai lui Zebedeu, a început să se întristeze și să tânjească. Acesta este un sentiment extrem de dificil și copleșitor. Poate fi, spun ei, chiar complet insuportabil, iar o persoană uneori sacrifică totul pentru a se întoarce în patria sa. Ne vom închipui mai clar cât de greu a fost acest sentiment dacă spunem că s-a îmbinat cu o prevestire a morții iminente și a fost în același timp o „durere lumească”, care este caracteristică câtorva naturi prea rafinate și sublime. Dar, în general, nu putem înțelege durerile și angoasa Mântuitorului în toată profunzimea lor, pentru că „nu putem ieși din sfera noastră organică, așa cum un vultur nu se poate ridica deasupra atmosferei în care zboară”. Matei 26:38. Atunci Isus le-a spus: Sufletul meu este întristat până la moarte; Rămâneți aici și vegheați cu Mine. Tristețea și întristarea excesivă sunt exprimate la ambii evangheliști în două cuvinte: περίλυπος - valde tristis și ἕως θανάτου - până la moarte - de parcă o astfel de întristare, care în sine poate duce la moarte, ar fi întristarea caracteristică tuturor ființelor vii atunci când sunt separate de viață. Nu se știe dacă au existat manifestări exterioare ale durerii Mântuitorului, în afară de cuvintele pe care El le-a spus, vizibile pentru ucenici, adică exprimate în înfățișarea Lui exterioară, sau ucenicii au aflat despre durerea Lui numai după ce le-a spus despre aceasta. Invitația adresată ucenicilor de a rămâne aproape de El în aceste momente grele și de a rămâne treaz (γρηγορεῖτε - nu dormi) servește ca expresie a celei mai severe dureri, în timpul căreia o persoană caută în mod special apropierea oamenilor față de sine și îi pasă de simpatia lor deosebită. Matei 26:39. Și plecând puțin, a căzut cu fața la pământ, s-a rugat și a zis: Tată! dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau eu, ci așa cum vrei Tu. (Cf. Marcu 14,35; Luca 22,41). Luca explică: s-a îndepărtat de ucenici la distanța la care se putea arunca o piatră – o definiție aproximativă a distanței, destul de de înțeles. La o asemenea distanță, cei trei ucenici nu au putut auzi toate cuvintele de rugăciune rostite de Mântuitorul, dar au putut să surprindă câteva momente din rugăciunea Lui. Destul de ciudat, în multe coduri este folosit aici un cuvânt care este complet opus cuvântului „plecare” și înseamnă „vin sus” (προσελθών) în Matei și Marcu. Acest lucru a fost considerat o eroare de către copist, care a introdus aici un σ în plus și a scris προσελθών în loc de προελθών (ca în BMPS, Vulgata și Siro-Sinaitic). În consecință, după unele lecturi, expresia nu înseamnă că Mântuitorul s-a îndepărtat puțin de ucenici, ci că s-a apropiat puțin de ei. Nu este ușor să considerăm această expresie o eroare scribal, deoarece σ se găsește la doi evangheliști. S-ar putea deci crede că Mântuitorul, după ce s-a îndepărtat la o distanţă la care se putea arunca o piatră, apoi s-a apropiat din nou de ucenici. Această interpretare împacă mărturia lui Matei și Marcu cu mărturia lui Luca, care vorbește doar despre îndepărtare (ἐπισπάσθη). Este clar că μικρόν (puțin) se poate referi doar la προσελθών, și nu la ἔπεσεν. În timpul rugăciunii Sale, Mântuitorul „a căzut cu fața la pământ”, adică a căzut la pământ și, poate, s-a prosternat, deși acesta din urmă nu poate fi neapărat concluzionat din ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Matei) sau ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Matei) sau ἐπεσες (ἐπ´ς repetat) cad pe uscat – Marcu). Ambele expresii pot fi înțelese ca însemnând că El și-a plecat doar genunchii (Luca) și și-a plecat fața până la pământ. Nu se știe dacă Mântuitorul a repetat aceleași cuvinte în timpul rugăciunii Sale sau a adăugat altele. Cei trei discipoli cărora li s-au auzit au păstrat doar ceea ce s-a afirmat în versetul și paralelele fiind analizate. Mântuitorul S-a rugat ca, dacă este posibil, să nu sufere suferință, pe care El o numește „paharul suferinței” (vezi comentariile la Matei 20:22). Dar în același timp El respinge, ca să spunem așa, acțiunea propriei Sale voințe umane și vrea ca totul să fie așa cum îi place Tatălui. Matei 26:40. Și a venit la ucenici și i-a găsit dormind și i-a zis lui Petru: N-ai putut veghea cu Mine un ceas? Nu există umbră de reproșuri sau acuzații în discurs, ci mai degrabă aceeași tristețe și întristare sunt exprimate în el. Μίαν ὤραν - „o oră” - este considerat că indică faptul că Hristos s-a rugat timp de o oră. Dar acest cuvânt ar trebui luat în sensul general de timp scurt, deși este posibil ca Hristos să se fi rugat aproximativ o oră. Matei 26:41. Vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în ispită: duhul este dornic, dar trupul este slab. Cea mai simplă, complet laconică și străină oricărei explicații de reproș a stării elevilor. Au adormit, dar trebuiau să rămână treji și să se roage. S-au confruntat cu ispita. Trezirea i-ar forța să fie în gardă, iar rugăciunea ar deveni un instrument pentru a respinge ispitele. Sfaturi pentru toți oamenii care sunt amenințați de ispită. Spiritul însuși este întotdeauna vesel, dar cedează slăbiciunii cărnii. Nu spiritul, ci trupul este cel care provoacă ispita unei persoane. Mântuitorul Însuși în acest moment a fost supus unei ispite puternice - să treacă pe lângă paharul suferinței pe care I-a dat să bea Tatăl Ceresc. Supunerea față de voința Tatălui, vigilenta și rugăciunea L-au ferit să nu accepte această ispită.” Marcu are modificări minore în vorbire și adăugarea: „și nu știau ce să-I răspundă”. Faptul că aceste cuvinte ale lui Luca și ale celor ulterioare se referă tocmai la acest moment de suferință din Ghetsimani pare mai probabil decât atribuirea lor momentelor inițiale de rugăciune. Matei 26:44. Și lăsându-i, s-a dus iarăși și s-a rugat a treia oară, zicând același cuvânt. Marcu nu spune că rugăciunea a fost de trei ori. Dar, conform lui Marcu 14:41, Mântuitorul se întoarce la ucenici „pentru a treia oară”. În rugăciunea pentru împlinirea voinței Tatălui, a fost exprimat acordul de a Se preda în mâinile morții, care a fost calea întoarcerii lui Hristos la sânul Tatălui. Întoarcerile repetate la elevii săi au mărturisit, parcă, despre dragostea lui pentru viața pe care o lăsa în urmă. Tsang compară aceste acțiuni ale lui Hristos cu oscilațiile unui ac magnetic, care, fiind deviat de la pol, după un timp după tremur și oscilare, devine din nou nemișcat și indică în ce direcție se află polul. Nu se poate crede că în timpul rugăciunii Hristos a repetat aceleași cuvinte. Matei 26:45. Apoi vine la ucenicii Săi și le spune: Încă dormiți și vă odihniți? Iată, a venit ceasul și Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor; (Cf. Marcu 14:41; Luca 22:45–46). Unii au considerat cuvintele lui Hristos „încă dormi și te odihnești” drept ironie, ocară și sarcasm. Nu putem fi de acord cu aceasta, pentru că este absolut incredibil că Mântuitorul ar începe să fie ironic sau să se exprime sarcastic în momente atât de importante și solemne ale suferinței Sale. Τὸ λοιπόν, găsit în Matei și Marcu, înseamnă „până la sfârșit”, „în cele din urmă”, „totuși” (în traducerea rusă - „încă”; în Vulgata - gem). Este destul de dificil să exprimați aici vorbirea greacă în alte limbi și, prin urmare, expresia este tradusă diferit și uneori nu este tradusă deloc. Evfimy Zigavin adaugă în mod arbitrar εἰ δύνασθε - dacă poți, dormi și odihnește-te. Unii au considerat acest discurs interogativ. Înțeles: a venit sfârșitul, a mai rămas foarte puțin timp. Dormi și odihnește-te! Apoi o întorsătură rapidă și neașteptată a frazei: „iată, a venit ceasul!” Cuvântul ἰδού indică surpriza și importanța evenimentelor viitoare; este folosit de două ori, în acest vers și în următorul vers. Dar sensul său în ambele versete nu este același. Aceasta indică importanța momentului în care Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor. Matei 26:46. Scoală-te, hai să mergem: iată, cel ce M-a trădat s-a apropiat. Opusul vorbirii versetului precedent: somn și odihnă. Acum: trezește-te, trezește-te (ἐγείρεσθε). Cuvintele expuse în versetele 45-46 au fost, fără îndoială, rostite simultan și fără interval. Realism inimitabil în înfățișarea schimbării rapide a evenimentelor istorice. Ἄγωμεν în loc de πορευώμασθε - în rândul grecilor, cuvântul a fost adesea folosit de generali ca termen militar atunci când era necesar să se cheme soldați la luptă, exploatări și suferințe. Matei 26:47. Și pe când încă vorbea El, iată, Iuda, unul dintre cei doisprezece, a venit și cu el o mare mulțime cu săbii și bâte, din partea preoților cei mai de seamă și a bătrânilor poporului. (Cf. Marcu 14:43; Luca 22:47; Ioan 18:3). Toți meteorologii repetă expresia „unul din doisprezece”. Parcă li s-a părut deosebit de uimitor, incongruent și extrem de monstruos! Trădarea pregătită în secret a lui Iuda se transformă acum în activitatea lui deschisă. Iuda a devenit conducătorul. După cum se poate vedea dintr-o comparație a notelor Evangheliei împrăștiate în diferite locuri, el a condus un detașament al unei cohorte romane cu un chiliarh (σπεῖρα - Ioan 18:3, 12), mari slujitori preoți și sclavi. Este posibil ca unii dintre marii preoți și bătrâni înșiși să fi fost prezenți aici, dacă luăm cuvintele lui Luca (Luca 22:52) literal. Matei numește întreaga mulțime ὄχλος πολύς („mulțime de oameni”), iar Marcu și Luca pur și simplu ὄχλος. O mulțime mare era în mod evident necesară pentru că se temea eșecul din cauza indignării populare. La cohorta romană au fost adăugați indivizi privați (non-militari), pentru a da, evident, întregii mulțimi un aspect mai impresionant. Poate doar soldații din cohorta romană erau înarmați cu săbii; restul mergeau cu bastoane sau bâte (ξύλα, φυστεσ). Ioan adaugă: „cu felinare și lămpi”. Matei 26:48. Cel ce L-a trădat le-a dat un semn, zicând: Pe cine sărut este El, luați-L. Mark adaugă: „și conduceți cu atenție”. Unii au pus întrebarea de ce Iuda a dat semnul când Hristos era bine cunoscut de toată lumea. Origen dă un răspuns foarte original la această întrebare: „La noi a ajuns tradiția că El (Iisus Hristos) a avut două înfățișări: una - cea în care S-a arătat tuturor, iar cealaltă - în timpul Schimbării Lui la Față înaintea ucenicilor de pe munte, când fața Lui strălucea ca soarele. În plus, toată lumea L-a văzut așa cum era vrednic să-l vadă. Și când El însuși nu se vedea pe El însuși. Însuși De aceea, deși El a fost adesea văzut de mulțime umblând cu Iuda, a fost necesar, din cauza Schimbării la Față, ca Iuda să arate spre El.” Arătând spre Ioan 18:4–6, Origen remarcă: „Vedeți că El nu a fost recunoscut, deși a fost văzut adesea, din cauza Schimbării Sale.” Nu credem că pentru a explica semnul dat de Iuda este necesar să recurgem la o asemenea interpretare. O indicație sau un semn a fost necesar pur și simplu pentru că era noapte, Isus Hristos nu era singur și chiar locul în care a fost găsit, probabil, oferea posibilitatea de evadare. Semnul lui Iuda poate fi deci privit ca o simplă precauție și precizie, eliminând orice posibilitate de eroare. Ca să nu fie greșeală, - așa putea să spună Iuda mulțimii care-l însoțea, - ia-l pe cel pe care îl sărut. A fost un semn care a depășit toate celelalte semne în claritatea și certitudinea lui. Dar, neconsiderând opinia lui Origen potrivită pentru a explica motivele semnului dat de Iuda, putem totuși să admitem pe deplin că cuvintele lui Origen au un sens foarte profund. Nu numai creștinii, ci și păgânii l-au cunoscut și știu despre Hristos. Dar El se arată tuturor în mii de forme diferite, în funcție de educație și dezvoltare, mentală și morală. Se poate spune chiar că fiecare persoană își poartă propriul Hristos în suflet. Rămânând unul și același, El se arată în diferite forme bărbaților și femeilor, sănătoși și bolnavi, bogați și săraci, învățați și simpli. Tradiția la care se referă Origen nu ar putea fi decât un reflex al acestui fapt istoric extrem de remarcabil, ușor de înțeles. Dacă Hristos deține o astfel de putere, depășind în cel mai înalt grad puterea altor personalități celebre și celebre din istorie în sfera spirituală, atunci nu se poate nega complet faptul că, în timp ce era trupesc, El S-a arătat și diferitelor persoane sub diferite înfățișări și ei fie L-au recunoscut, fie nu L-au recunoscut (cf. Matei 14:26; Marcu 6:49; Luca 6:49; Luca). Ἔδωκεν („a dat”) – dedit, probabil chiar la apropierea de Hristos sau puțin mai devreme. A fost mai mult un semn improvizat decât un semn premeditat și agreat. Matei 26:49. Și apropiindu-se imediat de Iisus, a zis: Bucură-te, Rabi! Și L-am sărutat. (Cf. Marcu 14,45; Luca 22,47). Discursul lui Luke este mai scurt decât cel al altor meteorologi. Le este dor de întreaga poveste din Ioan 18:4–9. Potrivit traducerii în limba rusă, „imediat” se referă la „ajunge”. Meyer explică: imediat după ce Iuda a dat semnul. În Codul Siro-Sinaitic ordinea este ușor schimbată, vorbind mai întâi despre sărut, apoi despre salut. Cuvintele „și L-am sărutat” sunt omise din Codex Alexandrinus. Ceea ce s-a întâmplat este bine exprimat de Marcu: „Și când a venit, s-a apropiat imediat de El și i-a spus: Rabi!” (o dată – conform celor mai bune lecturi) „și L-am sărutat”. În general, evangheliștii indică viteza acțiunilor lui Iuda, dar cele mai mici detalii ale evenimentului sunt greu de determinat pe baza mărturiei lor. Verbul κατεφίλησεν (sărutat) este diferit de φιλήσω (sărutat) folosit în versetul 48 și nu este exprimat în rusă și în alte traduceri. Este mai bine să-i transmiteți sensul astfel: „sărutat” - poate de mai multe ori, dar cel mai probabil o singură dată, iar sărutul nu a fost doar vizibil pentru toată lumea, ci și auzit. Iuda părea să plesnească în timp ce îl săruta pe Hristos. Ce contrast este cu orice sărut adevărat, neipocrit, care vine din dragoste! Ce profundă și neîndoielnică veridicitate a poveștii! Sensul este că Iisus Hristos nu terminase încă de rostit cuvintele Lui lui Iuda, când soldații s-au apropiat și și-au pus mâinile peste Hristos. Cu această interpretare, vorbirea ulterioară poate fi doar implicită, dar ceea ce se înțelege exact este foarte greu de spus. Cuvântul ἑταῖρε („tovarăș”, „prieten”, în Luca 22:48 - Iuda) este folosit nu în sensul în care Hristos a vrut să-l numească pe Iuda prieten sau tovarăș, ci ca o simplă adresă pe care o folosim în legătură cu persoane necunoscute nouă: „dragă”, etc. Luca a adăugat: „Îl trădezi pe Fiul Omului cu un sărutare?” - o expresie care nici nu poate fi considerată interogativă: „Iuda, cu un sărut îl trădezi pe Fiul Omului” - o simplă declarație de fapt și denunțare a lui Iuda pentru actul său ipocrit. La semnul dat de Iuda, cei sosiți s-au apropiat repede, și-au pus mâinile pe Iisus Hristos, i-au legat fără îndoială (Ioan 18:12), i-au luat și i-au condus cu ei. Matei 26:51. Și iată, unul dintre cei care erau cu Isus, întinzându-și mâna, și-a scos sabia și, lovind pe slujitorul marelui preot, i-a tăiat urechea. (Cf. Marcu 14:47; Luca 22:50; Ioan 18:10). Meteorologii se exprimă vag - unul dintre ei, cineva, cineva care a fost cu Isus etc. Dar Ioan îl numește aici pe Petru. Această tăcere este văzută ca una dintre dovezile originii timpurii a Evangheliilor sinoptice, când menționarea directă a numelui lui Petru era periculoasă. Acțiunea lui Peter este destul de compatibilă cu ardoarea și necumpătarea lui obișnuite. Dar de unde a luat el sabia (μάχαιρα - toți evangheliștii)? Numai Petru avea o sabie, sau aveau și ceilalți apostoli? Toți sau numai Petru și-au purtat săbiile cu permisiunea lui Hristos sau numai, ca să spunem așa, fără știrea Lui? Acestea sunt cele mai dificile întrebări. Dar oricum am explica acest pasaj, trebuie să stabilim în prealabil că nu există nici cea mai mică aprobare a pedepsei cu moartea aici, contrar opiniilor diverșilor cărturari, farisei și ipocriți moderni, deoarece nici din punct de vedere pur a priori nu se poate admite în niciun caz că Hristos, chiar dacă numai în cazuri excepționale, a aprobat vreodată pedeapsa cu moartea. El, întinzând sau întinzându-și mâna, „a scos o sabie” - probabil nu din teacă, ci legată - expresia din Ioan 18:11, „teacă" (în Matei - „loc") poate în general să însemne orice loc în care poți pune un cuțit (θήκη) - și a lovit pe slujitorul marelui preot sau cu intenția de a-i tăia capul, poate, evident, tăindu-i capul a ratat și i-am tăiat doar urechea. „Ureche” în greacă nu este οὖς, ci (în Matei și Ioan – ὠτίον, în Marcu – ὠτάριον) un diminutiv al lui οὖς și înseamnă de fapt „ureche”. Diminutivele ( τὰ ῥυνία - gura de scurgere, τὸ ὀμμάτιον - vizor, στηθίδιον - sân, χελύνιον - burete, σαρκίον sau σαρκίον sau σαρκίον) au fost adesea folosite în greacă - micul corp. Matei 26:52. Atunci Isus i-a zis: Întoarce-ți sabia la locul ei, căci toți cei ce iau sabia vor pieri de sabie; (Cf. Luca 22:51; Ioan 18:11). Abaterile bătrânului de la acest adevăr din cauza necesității sau a oricăror alte motive pot avea consecințe periculoase pentru el însuși - ridicând sabia, el εο ιπσο aprobă ridicarea ei de către alții, iar acest lucru poate cădea în capul său.” Matei 26:53. sau crezi că nu pot acum să mă rog Tatălui Meu, iar El Îmi va prezenta mai mult de douăsprezece legiuni de Îngeri? Doar în Matei. Literal: „Chiar crezi că nu pot să-l chem pe Tatăl Meu și El nu va pune în jurul Meu mai mult de douăsprezece legiuni de Îngeri?” Cuvântul „cerși” nu este propria sa traducere a verbului grecesc παρακαλέω, compus din παρά - „y” (însemnând apropiere) și καλέω - „cheam”, ceea ce înseamnă că chem pe cineva la mine, astfel încât cel chemat să fie aproape. „Rugați-vă”, „cerșiți” este exprimat printr-un alt verb - προσεύχεσθαι, care este folosit în mod special pentru a desemna rugăciunea. Întreaga propoziție ar trebui considerată interogativă și nu se termină doar cu cuvintele „Tatăl meu”. Dar ultima jumătate a versetului are mai mult un sens afirmativ decât un semn de întrebare. „Doisprezece” este pus în corespondență nu atât cu numărul apostolilor, dintre care acum erau unsprezece, cât cu numărul apostolilor împreună cu Însuși Isus Hristos. Înțelesul este că, potrivit lui Petru, douăsprezece persoane ar putea acum să iasă împotriva oamenilor care au ieșit să-L ia pe Hristos. Dar, spune Mântuitorul, nici El, nici apostolii nu au nevoie de vreo protecție. Dacă ar fi necesară protecție, atunci douăsprezece legiuni de Îngeri ar fi trimise de Dumnezeu. Legiunea este un detașament de trupe romane de până la 6.000 de oameni. Este clar că expresia lui Hristos ar trebui înțeleasă în sensul general că o mare mulțime de Îngeri ar veni în apărarea Lui. „Acum” este plasat în unele manuscrise înainte de „cerși” (ca în traducerea rusă) și după cuvintele „va oferi” în altele. Această din urmă lectură este mai probabilă (ca în Vulgata - modo). Cuvântul a fost probabil introdus înainte de „cerși”, pentru că li s-a părut nepotrivit cărturarilor că Hristos nu a putut să-l roage imediat pe Tatăl și să nu spună nimic despre asta. Matei 26:54. Atunci cum se vor împlini Scripturile, că așa trebuie să fie? (Compară cu Ioan 18:11 (sfârșit) - în expresii diferite și pe aproape un subiect diferit). Propoziția este interogativă, deși unii au gândit diferit. Referirea nu este la pasaje individuale ale Scripturii, ci la toată Scriptura (cf. Luca 24:44). Conștiința lui Hristos în astfel de momente, când El a fost condus la suferință, că acum și tocmai asupra Lui s-au împlinit cuvintele Scripturii, este neobișnuită pentru oamenii obișnuiți. Matei 26:55. În ceasul acela, Iisus le-a spus oamenilor: „Parcă ați ieșit împotriva unui tâlhar cu săbii și toiag, ca să Mă luați; în fiecare zi stăteam cu voi, învățam în biserică, și nu M-ați luat. (Cf. Marcu 14:48–49; Luca 22:52–53). Ioan mărturisește clar că la început Iisus Hristos a fost dus la marele preot Ana. Dar dacă primul interogatoriu a fost cu Anna este îndoielnic. Anna a fost înainte mare preot, dar acum era supranumerar și era la pensie, așa cum s-a spus mai sus. Amândoi, Ana și Caiafa, erau oameni răi și, aparent, complet nesemnificativi. Nu se știe dacă cei care l-au luat pe Hristos au vrut să-și exprime respectul față de Ana prin acțiunile lor sau dacă el a luat parte activ la conspirația lui Hristos și totul s-a făcut conform ordinelor sale. Ana l-a trimis pe Hristos legat la ginerele său, marele preot Caiafa, unde, după Matei, s-au adunat „cărturari și bătrâni”, după Marcu – „mari preoți și bătrâni și cărturari”, iar Luca menționează doar casa marelui preot. Aceasta a fost o întâlnire informală a Sanhedrinului noaptea. Ana și Caiafa locuiau probabil în aceeași curte, deși în case diferite.” Matei 26:58. Petru L-a urmat de departe, în curtea marelui preot; şi intrând înăuntru, s-a aşezat cu slujitorii să vadă sfârşitul. (Cf. Marcu 14:54; Luca 22:54–55; Ioan 18:15–16). Ioan oferă aici detalii vii ale martorilor oculari despre cum a reușit Petru să intre în curtea marelui preot. Inițial, studenții au fugit. Ei, desigur, nu puteau fugi undeva departe. Când panica a trecut și au văzut că ei înșiși nu au de ce să se teamă, atunci, sub acoperirea întunericului, unii dintre ei măcar și-au făcut drum neobservați în Ierusalim, ba chiar au reușit să intre chiar în curtea marelui preot. Aceștia erau Petru și Ioan. Nu s-a auzit nimic despre restul până la vremea Învierii. Peter a vrut mai ales să știe care va fi finalul. Dorind să-l vadă, el permite acțiuni care, s-ar putea spune, au fost mai multe acte de dragoste și devotament decât cele strict deliberate. Este foarte greu de explicat ordinea ulterioară a evenimentelor prezentate de evangheliști aici. Dacă îl urmăm pe Luca (Luca 22:56–62), atunci evenimentul ulterior a fost negarea lui Petru (Matei 26:69–75; Marcu 14:66–72). Dacă Matei și Marcu, atunci Matei 26:58 și Marcu 14:54–55 ar trebui considerate ca o introducere la tragedia ulterioară a tăgăduirii lui Petru, întreruptă acum de interogarea lui Hristos. Vom urmări în mod firesc relatarea lui Matei. Matei 26:59. Preoții cei mai de seamă, bătrânii și întregul Sinedriu au căutat mărturie mincinoasă împotriva lui Isus, ca să-L omoare, Nu trebuie să uităm că, pentru a fi omorâți, era nevoie de un verdict afirmativ din partea lui Pilat. Toate acestea îi determină să caute imediat „mărturii false”. Este necesar și nu se poate face fără el. Contrar părerii lui Merckx, este dificil să oferim și să prezinți o imagine mai vie și mai clară a ceea ce a fost decât ceea ce au făcut evangheliștii. Aici oricine știe cum sunt oamenii răi, necinstiți și ticăloși va găsi o relatare complet obiectivă și exactă a evenimentelor. Totul i-a forțat pe vrăjmașii lui Hristos să se grăbească, atât în ​​perspectiva Sâmbătei Paștelui care se apropia, cât și din cauza temerilor că Acuzatul va scăpa de pedeapsa predeterminată Lui. Întâlnirea a avut loc probabil după ora 12 noaptea (după numărătoarea noastră), după ce am mâncat mielul de Paște. S-a uitat, așa cum se uită adesea în împrejurări similare, că a sosit sărbătoarea Paștelui și că decretele sporadice și neclare ale legii orale și scrise prescriu să nu se facă nimic în Ziua Azimilor, care a urmat Cina Paștelui. Dar sunt fără valoare, dovezile lor sunt contradictorii și nu duc la obiectiv. Nu se știe ce au spus acești mulți martori falși. Dar dacă evangheliștii ne-ar fi spus că, de îndată ce Iisus Hristos a fost adus în judecată în fața marelui preot, martorii mincinoși pe care îi invitase în prealabil s-au prezentat imediat și L-au acuzat de crimele pedepsite cu moartea, atunci probabil că nu le-am crede ușor sau repede poveștile lor. Era nevoie de martori mincinoși cât mai curând posibil – dar nu au existat! Ce este acesta dacă nu cel mai real, autentic și nefalsificat adevăr istoric? Dar, în cele din urmă (ὕστερον), s-au înaintat doi martori, ale căror dovezi, cu această evidentă sărăcie și absurdități de martor fals, ar putea să semene măcar oarecum cu cazul și să oprească această căutare grăbită și plictisitoare de dovezi false. Doi martori au fost de ajuns. Aceasta a fost conform legii (Deut. 19:15). Expresia lui Matei în greacă (conform celor mai bune lecturi) este oarecum mai caracteristică decât în ​​textul rus: „dar în sfârșit au venit doi („martorii falși” nu sunt în original conform celor mai bune lecturi).” mier. 1 Regi 21:13. Matei 26:61. și au spus: El a spus: Pot să distrug biserica lui Dumnezeu și să-l construiesc în trei zile. În trei zile - pe durata (διά) de trei zile. Discursul lui Matei este scurt, simplu și laconic. Dar în Marcu puteți auzi chiar (în greacă) cum este țesut aici limbajul martorilor falși. Martorii falși invitați au trebuit să vorbească în fața conducătorilor cei mai înalți ai poporului. Desigur, dacă s-au stânjenit și au vorbit stângaci, grosolan și discordant. Martorii înșiși au auzit odată discursul lui Hristos către iudei (Ioan 2:19), și ei înșiși au găsit uimitor și ciudat că El a declarat că o clădire atât de uriașă poate fi construită în trei zile! Cei care au căutat martori falși și au adus mărturie mincinoasă au adus acuzații împotriva lui Hristos de abaterea de la adevăr. Martorii falși prezintă discursul lui Hristos (Ioan 2:19) în propriile lor cuvinte, complet diferit de modul în care este prezentat de evanghelist. Dar ele transmit esența problemei destul de exact. Este clar că martorii erau dintr-o simplă mulțime și probabil că nu stăteau la aceeași înălțime legală cu înșiși judecătorii adunați. Aceștia din urmă ar putea aduce acuzații mai grave împotriva lui Hristos, desigur, din punctul lor de vedere. În traducerea rusă există două întrebări. Prima întrebare este clară, a doua: „Ce mărturisesc ei împotriva Ta?” - Nu. Marele Preot nu a putut și, desigur, nu a vrut să-L întrebe pe Hristos despre ce au spus martorii despre El. Există o întrebare în Vulgata: nihil respondes ad ea, quae isti adversum te testificantur? – Nu răspunzi (nu poți spune sau răspunde la nimic) la faptul că ei depun mărturie împotriva Ta? Această traducere este corectă și de înțeles. Dar cei mai noi traducători germani revin la construcția anterioară adoptată în traducerea rusă (nichts autwortest du? Was zeugen diese wider dich?), cu două întrebări. Blass acceptă și această construcție (Gram., S. 172 nota). Motivul acceptării a două întrebări a fost în principal faptul că ἀποκρίνομαι necesită πρός după sine, astfel încât, dacă ar exista o singură întrebare, atunci ἀποκρίνῃ πρός τί ar fi pusă. Dar acest lucru nu se întâmplă întotdeauna; ὑποκρίνομαι este combinat atât cu dativul, cât și cu acuzativul fără πρός (Kremer, Wort. S. 566). Astfel, este mai corect să considerăm întregul discurs din versetul 62 ca o singură întrebare, iar τί în cazul de față poate fi ὅτι, deși această ultimă presupunere nu pare deosebit de necesară. Sensul real al întrebării marelui preot, independent de filologie și formă, este clar. Indiferent cât de slabă și șocantă ar fi sperjurul, inculpatul trebuie să răspundă. Există multă psihologie aici și există o cunoaștere foarte exactă a evangheliștilor cu realitatea. De foarte multe ori, chiar și acum, cele mai nesemnificative acuzații sunt aduse persoanei pe care doresc să o acuze, în care nu este vizibil niciun „corpus delicti”. Și, totuși, astfel de acuzații necesită un răspuns. În astfel de cazuri, există o separare completă între adevărul formal și adevărul real, iar într-un astfel de proces, care mărturisește întotdeauna nivelul moral scăzut al judecătorilor înșiși, oamenii cu inima cu adevărat curată în fața lui Dumnezeu și oamenii sunt deseori făcuți vinovați de diverse crime care de fapt nu pot fi imputate nimănui drept crime. Nici mărturia falsă, nici mărturia că Hristos a intenționat să distrugă biserica și să-l restaureze în trei zile nu au indicat astfel de acte în care „corpus delicti” să fie vizibil. Și totuși, marele preot cere un răspuns la astfel de acuzații.” Matei 26:63. Isus a tăcut. Iar marele preot I-a zis: Te conjur pe Dumnezeul cel viu, spune-ne: Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu? Isus Hristos a tăcut pentru că mărturia falsă nu a indicat nicio crimă. În plus, tăcerea este întotdeauna cel mai bun răspuns la tot felul de calomnii și mărturii false. Oamenii care mint și intenționează să mintă sunt întotdeauna greu de convins de adevăr, deoarece răspund la infirmațiile care îl explică cu noi minciuni. Se vede clar că toate aceste mărturii false au fost doar un pretext pentru acuzații, în timp ce punctul cel mai real și principal pentru care marii preoți aveau nevoie să-L condamne pe Hristos, ca un fel de duh, este retrogradat chiar pe plan secund. Astfel, convingerile politice deseori nu sunt persecutate în sine, dar o persoană suferă de diverse critici, uneori neavând legătură cu acele fapte care sunt considerate infracțiunea principală. Ceea ce se întâmplă adesea în domeniul politicii, se întâmplă adesea în domeniul religiei. Noutatea religiei lui Hristos, inconsecvența ei morală cu înțelegerile, obiceiurile și activitățile gropii hoților - aceasta este ceea ce, în esență, a fost crima lui Hristos în ochii acestei gropi. Dar a fost incomod să vorbim despre asta, pentru că, în esență, nu a fost o crimă. Prin urmare, există pretenție doar la fapte mici - nu contează dacă sunt imaginare sau reale. Dar judecătorii lui Hristos înțeleg bine că aceste acuzații mărunte și mărturii false nu se ridică la (Marcu 14:59), nu corespund scopului care a fost în minte - să-l omoare pe Hristos. Aceasta îl cheamă pe marele preot să facă un pas mai hotărât. De ce să aduni aceste mărturii mincinoase mincinoase? De ce să pierzi timpul cu probleme mici? Trebuie să ajungem la cel mai important lucru. Caiafa s-a ridicat probabil de la locul lui, aflat chiar în centrul semicercului judecătorului, și s-a îndreptat spre inculpat. Printre judecători, după cum trebuie să presupunem, domnea tăcerea adâncă. Și astfel marele preot rostește cuvinte solemne: „Te conjurez pe Dumnezeul cel viu...” Caiafa nu a rostit un jurământ, ci o vrajă. L-a evocat pe Hristos cu Dumnezeul cel viu pentru a-i spune adevărul. Marele Preot știa că Hristos Sa numit anterior astfel. Ei chiar se îndoiesc dacă El este cu adevărat Fiul lui Dumnezeu. Ei Îl conjură să le spună despre asta. Și Hristos răspunde afirmativ la această vrajă. Σὺ εἶπας, cf. versetul 25. Așa cum această expresie nu era un jurământ acolo, tot așa trebuie luată în același sens aici. Mulți susțin că Hristos a depus un jurământ aici pe motiv că evreii nu aveau obiceiul, atunci când răspund la un jurământ, să repete aceleași cuvinte care erau conținute în formula jurământului. Dar față de aceasta putem spune că în expresia σὺ εἶπας nu există cel mai important cuvânt cu care evreii au exprimat că cuvintele lor au fost pronunțate sub jurământ, și anume: „shevua” sau, poate, „amin” (vezi tratatul Shevuot: Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 49, pp. 43–3, în special). Este incredibil că Hristos, care a spus „nu jura deloc” (Matei 5:34), a rostit El Însuși un jurământ. Origen a scris: „El nu a negat că El este Hristos, Fiul lui Dumnezeu și nu a mărturisit clar (nec manifeste confessus est), dar, parcă făcându-l pe exorcist însuși martor, pentru că el însuși în întrebare L-a declarat că este Hristos, Fiul lui Dumnezeu, el spune: „ai spus”. Multe alte considerații au fost prezentate pentru a susține ideea că Hristos a depus un jurământ aici, dar ar putea părea forțat în astfel de circumstanțe. Cuvinte asemănătoare au fost rostite lui Pilat, dar fără blestem (Matei 27:11). Ei chiar au explicat cuvintele lui Hristos în sensul că „tu ești cel care pronunți jurământul, nu eu”, „las la conștiința ta să răspundă la întrebarea pe care ai pus-o”. Nu putem fi de acord cu această ultimă interpretare. Hristos nu a depus niciun jurământ. Cu toate acestea, cuvintele Sale au conținut o declarație a gândului exprimat de marele preot, echivalent cu „da, da” (Matei 5:37). Că răspunsul lui Hristos a fost afirmativ este evident din faptul că a fost înțeles chiar în acest sens de către marele preot, așa cum se poate vedea din versetul 65. „Vrăjmașii lui Hristos nu ar fi trebuit să creadă că El își va întemeia Împărăția prin forță și arme și că, dacă ar fi fost acum lipsit de ocazia de a face acest lucru, El s-a îndoit atât de propria Sa chemare, cât și de El însuși”. Ἀπ´ ἄρτι („de acum înainte”) era denumit λέγω ἡμῖν (vă spun de acum înainte) sau καθήμενον (de acum încolo stând). Marcu omite acest cuvânt, iar Luca (dacă Luca 22:69 poate fi considerat o paralelă) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι se referă la καθήμενος. Este mai corect să atribuim ἀπ´ ἄρτι în Matei lui ὄψεσθε (ca în traducerea rusă). De asemenea, au crezut că este necesar să se citească nu ἀπ´ ἄρτι (de acum înainte), ci ἀπαρτί (exact, direct, uniform). În mod evident, adevăratul sens al cuvintelor lui Hristos nu a fost înțeles de judecătorii Săi. Împrejurările în care Sa găsit erau complet contrare declarației pe care El făcuse că El este Fiul lui Dumnezeu, așezat la dreapta Puterii și umblând pe norii cerului. O astfel de afirmație li s-a părut o blasfemie și chiar ar fi fost așa dacă ar fi fost rostită de vreo persoană obișnuită. Deci marele preot și-a sfâșiat hainele. Aceasta ar fi o acțiune emoționantă dacă nu ar rezulta din răutate extremă, ipocrizie, ură și răutate (comparați 2 Regi 18:37, 19:1; Fapte 14:14). În Lev.10:6, 21:10, marelui preot i s-a interzis să-și rupă hainele, dar din următorul verset se poate concluziona că nu trebuia să-și rupă hainele doar ca un semn de durere pentru mort, chiar și pentru tatăl sau mama lui. Un exemplu de îmbrăcăminte ruptă în alte cazuri se găsește în 1 Mac 11:71. Opinia că Caiafa l-a considerat pe Hristos un seducător mesit (vezi Sanhedr. VII, 10; Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 4, pp. 291–292) este eronată. Blasfemia era pedepsită cu moartea (Lev. 24:15–16). Prin urmare, ca răspuns la declarația marelui preot, cei prezenți au început imediat să spună că Hristos a fost „vinovat de moarte”. Matei 26:67. Apoi au scuipat în fața Lui și L-au sugrumat; alţii L-au lovit în obraji (Cf. Marcu 14:65; Luca 22:63–64). Ea se uită la Petru (Marcu 14:67; Luca 22:56) și apoi spune cu suspiciune cu voce tare: „Și ai fost cu Isus Galileeanul”. Chiar dacă toate aceste povești ar fi fictive, atunci ar trebui să spunem că aceasta este o selecție extrem de pricepută, extrem de artistică, a tuturor circumstanțelor. De ce această servitoare, portarul? De ce nu au forțat compilatorii ficțiunii pe unul dintre bărbați să vorbească cu Petru, de exemplu, cel puțin același Malchus, căruia Petru i-a tăiat urechea? Acest lucru ar fi mult mai natural în orice ficțiune, chiar și ficțiune. Dar realitatea este întotdeauna sub orice ficțiune. Bărbații erau ocupați cu alte lucruri și gânduri; iar puterile de observație, viziunea ascuțită și limbajul neîngrădit al femeilor sunt cunoscute de toată lumea. Judecând după expresii (παιδίσκη), era o sclavă tânără, poate chiar o fată adultă. Viteazul și curajosul Petru a fost pus într-o poziție extrem de dificilă și periculoasă nu de o sabie ridicată peste el, nu de o săgeată sau o știucă îndreptată direct spre inima lui, ci de o întrebare frivolă a unui tânăr sclav necunoscut și vorbăreț. Potrivit lui Ieronim, unii au spus că Petru L-a lepădat pe Hristos doar ca om, și nu ca Dumnezeu. „Așadar”, spune Ieronim, „ei îl apără pe apostol, acuzându-L pe Dumnezeu de minciună... Căci dacă Petru nu a tăgăduit, atunci Domnul a spus o minciună, care a prezis: „Mă vei lepăda de trei ori”. Petru neagă acum „cu un jurământ” (μετὰ ὅρκου), ceea ce indică întărirea primei sale tăgăduiri”. Matei 26:73. Puțin mai târziu, cei care stăteau acolo au venit și i-au spus lui Petru: „Cu siguranță ești unul dintre ei, căci și vorbirea ta te convinge”. (Cf. Marcu 14:71; Luca 22:59; Ioan 18:26). Petru, pentru a evita pericolul, a trebuit fie să fugă imediat, fie să se întoarcă înapoi pentru a alunga orice suspiciune. Dacă ar fi făcut primul, probabil că ar fi fost imediat urmărit, iar apoi ar fi putut fi acuzat ca spion suspect. Prin urmare, Petru îl preferă pe cel din urmă și, pentru a elimina toate suspiciunile, aparent cu calm exterior, se așează din nou cu slujitorii lângă foc. Aici balbuitul inițial a două servitoare sau a unei slujnice și a unui bărbat după aproximativ o oră (Luke) se transformă într-un zgomot aproape zgomotos. Suspiciunile inițiale au crescut. Accentul sau accentul specific galilean al lui Petru a servit ca o confirmare puternică că el era într-adevăr cu galileanul și „unul dintre ei”. Matei 26:74. Apoi a început să jure și să jure că nu-l cunoaște pe Acest Om. Și deodată a cântat cocoșul. (Cf. Marcu 14:71; Luca 22:60; Ioan 18:27).