Глава 26

1–5. Konferencja na temat skazania Chrystusa na śmierć. – 6–13. Jego namaszczenie w Betanii drogocennym olejkiem. – 14–16. Zdrada Judasza. – 17–19. Przygotowanie wieczerzy wielkanocnej. – 20–25. Potępienie zdrajcy. – 26–30. Ustanowienie sakramentu komunii. – 31–35. Przewidywanie zaparcia się Piotra. – 36–46. W Getsemane. – 47–56. Wzięcie do aresztu. – 57–68. Osąd i wyrzuty. – 69–75. Odmowa Piotra. Mateusza 26:1. Gdy Jezus dokończył tych wszystkich słów, rzekł do swoich uczniów: Jak trzeba sądzić, było to we wtorek Wielkiego Tygodnia, a więc w tym samym dniu, w którym wygłoszono przemówienia zawarte w rozdziałach 24 i 25. Słowa Łukasza 21:37-38 można potraktować jako krótki szkic dotychczasowej historii. Trudno je jednak uznać za wstęp do dalszej wypowiedzi ewangelisty. Rozpoczynając opowieść o ostatnich dniach ziemskiego życia Chrystusa, Mateusz zamiast zwykłego „wtedy” używa żydowskiego zwrotu. Dosłownie: „i stało się, gdy Jezus skończył” itd. Formuła ta powtarza się u Mateusza pięciokrotnie (Mt 7,28, 11,1, 13,53, 19,1), za każdym razem na zakończenie przemówień Jezusa Chrystusa, u Marka – 4 razy, u Łukasza – 43 razy, w Dziejach Apostolskich – 18 razy. Tutaj u Mateusza formułę można uznać za dokładne wskazanie czasu wymówienia dalszych słów wersetu 2. Jeśli jednak ewangelista w powyższych cytatach powie po prostu: „i stało się, gdy Jezus dokończył te słowa” czyli „nauczenia”, „przypowieści” – to tutaj do wyrażenia „te słowa” dodawane jest πάντας – „wszystkie te słowa”. Oznacza to, że Zbawiciel zakończył już całe swoje nauczanie ludu. W dalszej historii prognostów pogody przed Zmartwychwstaniem rzeczywiście nie ma długich przemówień Chrystusa do ludu. Długa mowa Jana w rozdziałach 14–17 skierowana jest wyłącznie do uczniów. Pierwszy werset omawianego rozdziału jest oczywiście najbliższy przemówieniom zawartym w rozdziałach 24–25, ale werset ten można również interpretować w bardziej ogólnym sensie, że działalność nauczycielska Chrystusa dobiegła już końca i zbiegło się to z początkiem Jego arcykapłańskiej posługi. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (powiedział wszystko, co było konieczne). „Choć często cierpiał z powodu podstępów Żydów, nie mogli mu oni nic złego wyrządzić, gdyż diabeł na jakiś czas odstąpił od Niego; nie mógł znosić cierpień, dopóki nie dokończy wszystkich przemówień, które miał zamiar wygłosić swoim uczniom” (Orygenes). Poślubić. Powt.31:1. Mateusza 26:2. wiecie, że za dwa dni będzie Wielkanoc i Syn Człowieczy będzie wydany na ukrzyżowanie. (Por. Marka 14:1; Łk 22:1; Jana 13:1). Marek i Łukasz wskazują jedynie na nadejście Wielkanocy za dwa dni, a ich słowa można uznać za wstęp do kolejnych wydarzeń i dokładne określenie ich czasu. Mateusz zgadza się z Markiem i Łukaszem w określeniu czasu, ale dodaje słowa Zbawiciela, których oni nie mają. Jan ma ogólne i niejasne określenie czasu – „przed świętem Wielkanocy” – nawiązując do Ostatniej Wieczerzy. Omawiany werset Mateusza nastręcza wiele trudności interpretacyjnych. Przede wszystkim nie wiadomo, czy należy tu podać oba zdania podrzędne w zależności od „wiesz”, czy tylko pierwsze z nich. Można przetłumaczyć: „wiesz, że za dwa dni będzie Wielkanoc i że Syn Człowieczy itd.” lub jak w tłumaczeniu rosyjskim. To drugie należy uznać za prawidłowe. Chrystus mógł powiedzieć uczniom, że wiedzą, kiedy będzie Wielkanoc, ale wątpliwe jest, aby mógł mówić o tym, że wiedzą o Jego zbliżającym się ukrzyżowaniu właśnie w Wielkanoc. Znaczenie słów Chrystusa, według rosyjskiego tłumaczenia, jest takie, że Chrystus, wskazując na dzień Wielkanocy, wiąże się z czasem tego święta inną rzeczą - Jego zdradą na śmierć: wiecie, że za dwa dni będzie Wielkanoc, a ja wam też mówię, że tego samego dnia Syn Człowieczy zostanie wydany na ukrzyżowanie. Gramatycznie można również przetłumaczyć οἴδατε jako rozkazujące: „wiedzieć!” Ale takiego tłumaczenia, logicznie rzecz biorąc, nie można przyjąć, ponieważ Chrystus nie musiał nakazywać swoim uczniom, aby wiedzieli to, co oni oczywiście dobrze wiedzieli. Główna trudność polega na wyrażeniu „po dwóch dniach”, ponieważ można je rozumieć na różne sposoby (z greckiego - „po” lub „po” dwóch dniach). Kiedy padły te słowa? Za półtora lub dwa dni? Jeśli przyjmiemy, że słowa te wypowiedział Chrystus we wtorek po południu, to Jego przepowiednię można rozumieć albo w tym sensie, że zostanie ukrzyżowany w piątek (środa i czwartek – dwa dni), albo w czwartek (wtorek i środa – dwa dni). W tym przypadku prognostycy pogody nie tylko nie przychodzą z pomocą przy interpretacji Ewangelii Mateusza, ale wręcz przeciwnie, tylko komplikują sprawę. Marek podaje, że za dwa dni było (ἦν – w tłumaczeniu rosyjskim – „powinno”) święto Paschy i Przaśników, a Łukasz mówi o święcie Przaśników, zwanym Paschą. Sprzeciwiano się temu, twierdząc, że Pascha i Święto Przaśników nie są jednym, ale dwoma różnymi świętami. Stąd liczne wahania w interpretacji wszystkich tych wyrażeń. Orygenes zinterpretował wyrażenie Mateusza w tym sensie, że wskazywało nie na święto żydowskiej Paschy, ale na nową Paschę. Zbawiciel nie powiedział, że „za dwa dni będzie lub będzie Wielkanoc, nie chcąc wskazywać na nadchodzącą legalną Wielkanoc, ale że nadejdzie (taka) Wielkanoc, jakiej nigdy wcześniej nie było i że zniesie ona starożytną Wielkanoc”. Z tego jasno wynika, że ​​Orygenes nie dba o dokładną interpretację słów Ewangelii i wypowiada się na ogół niejasno. Niektórzy współcześni egzegeci uważali, że Chrystus został ukrzyżowany w czwartek. Niektórzy sugerują, że wyrażenie Mateusza zawierało błąd pierwotnie popełniony przez Marka, polegający na błędnym tłumaczeniu dwóch aramejskich słów, z których jedno oznaczało „po”, a drugie „dwa”. Zgodnie z tą interpretacją wyrażenie Mateusza należy przetłumaczyć „za kilka dni”, a nie „za dwa dni”. Nie wprowadzając czytelnika w różne skomplikowane i zagmatwane pytania na ten temat, powiedzmy z góry, że kolejność ostatnich wydarzeń Wielkiego Tygodnia była taka, jaką wskazują nasze nabożeństwa podczas Wielkiego Tygodnia. Jeśli czytelnik zgodzi się z tym bez wstępnych wyjaśnień, wówczas, jak sądzimy, wiele stanie się dla niego jasne w niezwykle złożonych i trudnych późniejszych opowieściach ewangelicznych. Zatem bez żadnych dowodów na razie załóżmy z góry, że Chrystus został ukrzyżowany w piątek rano, Ostatnia Wieczerza miała miejsce w wigilię tego dnia, w nocy z czwartku na piątek. Słowa zawarte w tym wersecie zostały wypowiedziane przez Chrystusa we wtorek wieczorem, po przemówieniach zawartych w rozdziałach 24 i 25. Porządek ten jest obecnie akceptowany przez wszystkich najlepszych egzegetów. Jeśli chodzi o oznaczenie dwóch świąt (Paschy i Przaśników) oraz ich zbieżność, wydaje się bardzo wątpliwe, czy w mowie potocznej wyodrębniono je tak rygorystycznie, jak byłoby to pożądane przez wielu krytyków. To, że w „biblijnym sensie” Pascha i Święto Przaśników były ze sobą ściśle powiązane, jest jasne dla każdego, kto zada sobie trud przeczytania Księgi Wyjścia 12:1–8. Łukasz wyraźnie nie rozdziela obu tych świąt, według niego ἑορτὴ τῶν ἀζύμων was ἡ λεγομένη πάσχα (Łk 22:1). Pascha była głównym świętem Żydów, ustanowionym na pamiątkę ich wyjścia z Egiptu i wyzwolenia z niewoli egipskiej. „Zostanie zdradzony”, dosłownie „zostanie zdradzony” to zdanie bezosobowe, nie wskazujące, przez kogo zostanie zdradzony. Mateusza 26:3. Wtedy zebrali się arcykapłani, uczeni w Piśmie i starsi ludu na dziedzińcu arcykapłana, imieniem Kajfasz, Sam Mateusz podaje te szczegóły. W najlepszych kodeksach nie ma słów „i uczeni w Piśmie” i należy je pominąć. „Wtedy” jest prawdopodobnie dokładnym określeniem czasu. Możliwe, że spotkanie w domu Kajfasza odbyło się również we wtorek. Nie było to pierwsze spotkanie. Decyzja o uśmierceniu Chrystusa została podjęta już wcześniej (por. Mt 21,45–46). Jak to zwykle bywa, ważne decyzje nie zawsze są wdrażane od razu. Czasami konieczne jest nie tylko podjęcie decyzji, ale także zastanowienie się nad sposobami jej wyegzekwowania. Działalność i przemówienia Chrystusa w ciągu obecnego Wielkiego Tygodnia coraz bardziej wzmagały nienawiść do Jego wrogów i sprawiały, że podjęta przez nich decyzja stała się nieodwołalna. „Dziedziniec” nie oznacza tu samego pałacu arcykapłana, w którym mieszkał, ale przestrzeń na samym dziedzińcu, wśród rozmieszczonych po jego bokach budynków, być może przedstawiających coś w rodzaju zadaszonego namiotu. Bardziej prawdopodobne, że była to po prostu otwarta przestrzeń na podwórzu. Uważa się, że dziedziniec arcykapłana dzielił się na dwie połowy, z których jedna była niższa od drugiej (Mk 14,66), a spotkanie odbywało się w miejscu wewnętrznym, bardziej oddalonym od wejścia. Zgodnie z prawem Żydzi mieli tylko jednego arcykapłana. Mateusz i Marek wspominają w swoich Ewangeliach tylko o Kajfaszu, ale Łukasz (Łk 3,2), Jan (Jana 18,13, 24), a także Dzieje Apostolskie (Dzieje Apostolskie 4,6) wspominają także o Annaszu, który był teściem Kajfasza. Arcykapłan Annasz, zastąpiony przez prokuratora Waleriusza Gratusa (Józef „Starożytności Żydów”, XVIII, 2, 2), był, że tak powiem, arcykapłanem „na emeryturze”, niemniej jednak nadal pozostał arcykapłanem i najwyraźniej miał znaczący wpływ, prawdopodobnie ze względu na relacje z zięciem Kajfaszem (25–36 r.; według Schürera i innych – 18–36 r.). Imię Kajfasza nie było jego własnym; jego właściwe imię brzmiało Józef (Józef, „Jewish Antiquities” XVIII, 2, 2). Jak pokazuje Schürer (Geschichte, II, S. 271, przypis 12), arcykapłana nazywano Kajfaszem, a nie Kajfaszem (Kefaszem). Kajfasz został usunięty ze stanowiska przez prokuratora Witeliusza (Józef, Starożytności Żydów, XVIII, 4, 3). Oprócz byłego i obecnego arcykapłana w spotkaniu mogliby uczestniczyć także zwierzchnicy stanu kapłańskiego, zwani w Ewangeliach także biskupami lub wyższymi kapłanami. Spotkanie odbyło się oczywiście bez udziału Judasza, o którym zgromadzeni nadal nic nie wiedzą”. Mateusza 26:4. i w radzie postanowili schwytać Jezusa podstępem i zabić go; (Porównaj Marka 14:1; Łukasza 22:2). Wszyscy prognostycy pogody mówią o tym samym, ale wszyscy używają różnych wyrażeń. Συνεβουλεύσαντο - nie konsultowali się, ale zdecydowali, zadecydowali na spotkaniu (po grecku - aoryst). Tłumaczenie rosyjskie jest poprawne. Czasownik występuje w głosie ogólnym, aby wyrazić wzajemność lub interakcję. Ci, którzy naradzali się, postanowili nie podążać bezpośrednią ścieżką, lecz zastosować spryt, na przykład zasadzkę. Było to konieczne, ponieważ nie chcieli działać otwarcie – „bali się ludu” (Mt 21,46), który uważał Chrystusa za proroka. Nie chodziło o przyjęcie Chrystusa, ale o to, jak Go przyjąć – to było teraz tematem ich konferencji. Mateusza 26:5. ale powiedzieli: tylko nie w święto, żeby nie było oburzenia wśród ludzi. (Por. Marka 14:2; Łk 22:2). Mateusz przedstawia całą tę historię bardziej szczegółowo niż inni prognostycy pogody, ale zasadniczo w pełni się z nimi zgadzają. Marek zastępuje cząstkę δέ u Mateusza (ἔλεγον δέ) cząstką γάρ. W obu przypadkach znaczenie jest inne. Według Mateusza wrogowie Chrystusa chcieli natychmiast Go zabić, lecz (δέ) wyrażano jednocześnie obawę, że wśród ludu nastąpi oburzenie. Marek kładzie nacisk na słowo „przebiegły” (Mk 14,1) i w kolejnym wersecie wyjaśnia (γάρ w tłumaczeniu rosyjskim jest błędne – „ale”), dlaczego było to potrzebne w tej sprawie. Obradujący starali się unikać nie tyle oburzenia ludu, ile w ogóle „hałasu” (właściwe znaczenie słowa θόρυβος). Ciche działania są zawsze bezpieczniejsze; ostrożni ludzie zawsze starają się postępować tak, aby nie było słychać hałasu. Podejmując taką decyzję, zgromadzeni najwyraźniej w ogóle nie myślą o skazaniu Chrystusa na krzyż. Egzekucja ta miałaby zasięg ogólnokrajowy i mogłaby być przyczyną wielkich niepokojów społecznych. Naradzają się, aby po prostu złapać gdzieś Jezusa Chrystusa w tajemnicy i z zaskoczenia, a następnie go zabić. Dopiero późniejsze wydarzenia pokazały, że nie trzeba uciekać się do żadnych chwytów; Zrozumieli, że mogą działać otwarcie i wydać Chrystusa na śmierć krzyżową. Zatem zamiar wrogów Chrystusa, aby pozbyć się Go „nie w święto”, w najmniejszym stopniu nie uzasadnia przyjętego przez wielu egzegetów wniosku, że Jezus Chrystus nie został ukrzyżowany właśnie w dzień Wielkanocy. Często zdarza się, że zarówno jednostki, jak i całe społeczeństwa nagle i szybko zmieniają swoje dotychczasowe decyzje, gdy zaistnieją sprzyjające okoliczności. Niektórzy sugerowali, że ci, którzy naradzali się, chcieli zabić Jezusa Chrystusa przed świętami wielkanocnymi. Opinia ta nie ma podstaw. Przez „święto” należy rozumieć nie pierwszy dzień święta, ale cały tydzień, w którym ono trwało. W Wielkanoc wiele osób zgromadziło się w Jerozolimie. Nieważne, jak pożądane było jak najszybsze pozbycie się śmiertelnego wroga, było to nie do pomyślenia. Niech ludzie świętują wakacje i wracają do domu, do różnych miejsc i miast. Wtedy ręce szefów nie będą niczym związane. Podsycając taki strach, wrogowie Chrystusa działali pod kierunkiem siły zewnętrznej. "Diabeł nie chciał, aby Chrystus cierpiał w Wielkanoc, aby nie wyszło na jaw Jego cierpienie, a oni - aby nie wywołać oburzenia. Zauważcie, że boją się nie gniewu Bożego i nie tego, że czas wakacji może zwiększyć ich okrucieństwa, ale wszędzie - niebezpieczeństw ze strony ludzi" (św. Jan Chryzostom). Takie odroczenie decyzji nie było precedensem w późniejszej historii chrześcijaństwa. Kiedy Agryppa zabił Jakuba Zebedeusza, brata Jana, „widząc, że podobało się to Żydom, wziął także Piotra – wtedy nadeszły dni przaśników – i zatrzymał go, i wtrącił do więzienia… zamierzając po Wielkanocy wyprowadzić go do ludu” i oczywiście dokonać na nim egzekucji (Dz 12,3-4). Mateusza 26:6. A gdy Jezus był w Betanii, w domu Szymona trędowatego, (Porównaj Marka 14:3; Jana 12:1). Przede wszystkim pytanie dotyczy czasu, w którym to nastąpiło. Należy to ustalić na podstawie relacji Jana (Jana 12:1–8). Co prawda pierwsze wersety tej historii (J 12,1–4) wcale nie pokrywają się z historią Mateusza i Marka, ale w Jana 12,5 (por. Mt 26,9; Mk 14,5) zachodzi silna zbieżność, co widać także w J 12,8 (por. Mt 26,11; Mk 14,7). Daje to pełne prawo uważać historię opowiedzianą przez trzech ewangelistów za identyczną (Łukasz nie wspomina nic o namaszczeniu Chrystusa w Betanii). Jeśli tak, to musimy zrelacjonować wydarzenie opisane w Ew. Mateusza 26:6–13; Marka 14:1–9, do wcześniejszego czasu, „sześć dni przed Paschą”, o której wspomina Jan. Namaszczenie miało miejsce w przeddzień triumfalnego wjazdu Chrystusa do Jerozolimy. Mateusz i Marek nie zachowują tu chronologicznej kolejności wydarzeń, co obserwujemy także w innych miejscach, zwłaszcza w Ewangelii Mateusza. Dlaczego? Bo najwyraźniej obaj ewangeliści chcą tu wyrazić inną myśl. Użycie przez Mateusza δέ na początku wersetu 6 wskazuje na kontrast jego dalszej historii z tym, co zostało przekazane wcześniej (wersety 3-5). Wrogowie Chrystusa spiskowali, aby go podstępem schwytać i zabić, ale nie chcieli tego zrobić w czasie święta, bo bali się ludzi. Z domu arcykapłana ewangelista od razu przenosi nas do spokojnego domu w Betanii. Jest wrogość, nienawiść, oszustwo, złośliwość i strach przed ludźmi. Tutaj kochający Chrystusa, oddani Mu przyjaciele, już przygotowują Go do pochówku. W pierwszej kolejności działają świadomie, wiedzą co robią, jednak tutaj cała sprawa wydaje się niezamierzona i nieświadoma iw tym sensie jest wyjaśniana przez Chrystusa. Tam chcą zamienić żywe ciało Chrystusa w śmierdzący trup, a tu wręcz przeciwnie, chcą, żeby Jego ciało pachniało. Istnieje bezduszność, oszustwo i złośliwość zatwardziałych złoczyńców; oto czuła i wrażliwa miłość oddanej kobiety, która nie do końca zdając sobie z tego sprawę, jedynie przepowiada, że ​​jej Nauczyciela i Pana czeka coś złego. W ten sposób sekwencja chronologiczna zostaje zastąpiona u Mateusza i Marka logicznym powiązaniem i związkiem namaszczenia Chrystusa z machinacjami Jego wrogów i rychłą śmiercią. Wszystko to jest tak proste, zrozumiałe i naturalne, że nie mamy najmniejszego powodu ani prawa zarzucać dwóm pierwszym ewangelistom, że nie starają się tu zachować kolejności chronologicznej. Jedyna uwaga, jaką można wysunąć przeciwko utożsamianiu obu historii synoptycznych z Ewangelią Jana (J 12,1 i nast.), jest taka, że ​​jeśli namaszczenie Chrystusa przypada na poprzednią sobotę, to w środę pozostaje zbyt mało wydarzeń opowiedzianych przez synoptyków. Ale ten zarzut zostanie całkowicie wyeliminowany, jeśli przyjmiemy, że środa była dniem odpoczynku Syna Człowieczego przed Jego mękami na krzyżu i śmiercią i spędził On go zupełnie spokojnie w gronie przyjaciół. Co więcej, historia Mateusza nie ogranicza się do wtorku i środy Wielkiego Tygodnia, ale ogólnie do wszystkich wydarzeń opisanych w Ewangelii Mateusza 21:1–26:5 (Tsan). Mniej więcej tak Augustyn rozumiał prawdziwą historię. „Może wydawać się sprzecznością” – mówi – „że Mateusz i Marek, donosząc, że Wielkanoc będzie za dwa dni, następnie rozmawiają o pobycie Jezusa Chrystusa w Betanii i donoszą o Jego namaszczeniu tam drogocennym olejkiem, a Jan mówi o tym namaszczeniu na sześć dni przed Wielkanocą. Ale ci, których to dziwi, nie rozumieją, że Mateusz i Marek mogli umieścić historię namaszczenia w Betanii właśnie tutaj. Ani jeden z nich, bo powiedział to po dwóch dniach tam miała być Wielkanoc, zamieścił taki dopisek: „potem, kiedy (Chrystus) był w Betanii”. Nie wiadomo, kim był Szymon Trędowaty. Teofilakt podaje, że „Niektórzy uważają Szymona trędowatego za ojca Łazarza; Pan oczyścił go z trądu i udzielił mu pomocy”. To tylko bezpodstawne założenie. Meyer uważa nawet, że powiązania Szymona z rodziną Łazarzy nie da się niczym udowodnić. To przesada. Szymon miał jakiś nieznany nam związek z rodziną Łazarza, jeśli uznamy, że historie prognostów i Jana są tożsame. W związku z tym, że Mateusz i Marek nie wspominają ani o Łazarzu, ani o Martie i Marii, a jedynie o Szymonie, wyrażono następującą opinię. Ewangeliści tak robią, ponieważ w czasach, gdy pisano Ewangelie synoptyczne, mówienie o Łazarzu i jego siostrach było niebezpieczne. Dlatego też imię Łazarza w ogóle nie występuje wśród prognostów pogody, a imię Szymona trędowatego nie znajduje się wśród Jana. U Mateusza i Marka w ogóle nie ma wzmianki o Martie i Marii. Jan (i być może częściowo Łukasz) nie miał takich obaw, pisząc swoją Ewangelię, dlatego wspomina zarówno o Łazarzu, jak i jego siostrach”. Mateusza 26:7. Podeszła do Niego kobieta z alabastrowym naczyniem cennego olejku i wylała go na Jego głowę, gdy leżał. Jan 12,1-3 mówi, że „sześć dni przed Paschą” w Betanii „przygotowały” wieczerzę dla Chrystusa, a Marta służyła” (por. Łk 10,40), „a Łazarz był jednym z tych, którzy z Nim zasiadali. Maryi” (por. Łk 10,39), „wziąwszy funt czystego, drogocennego maści ze spikenardu, namaściła stopy Zbawiciela i wytarła je swoimi włosami” (por. Łk 7,38). Mateusz i Marek nie wymieniają imienia kobiety, która to uczyniła. Z ich opowieści nie sposób nawet wywnioskować, że była to kobieta w ogóle znana nikomu, gdyż przed γύνη nie ma przedimka. Taka niepewność rodziła liczne i Niektórzy, zwracając uwagę na Łk 7,38 i nast., sądzili, że Ewangelie wspominają o czterech kobietach, które namaściły Chrystusa. Jednak Orygenes zauważa, że były ich tylko trzy: o jednej z nich pisali Mateusz i Marek (nullam Differentiam expositionis suae facientes in uno capitulo – nie zaprzeczając sobie w tym samym fragmencie), o drugiej – Łukaszu i o drugim – Janie, bo ten ostatni jest inny. od reszty. Hieronim radzi: „Niech nikt nie myśli, że ta sama kobieta namaściła głowę i stopy”. Augustyn uważa kobietę, o której mówi Łukasz (Łk 7,36 i nast.), za tożsamą z tą, o której mówi Jan (czyli Marią, siostrą Łazarza). Dwukrotnie dokonała namaszczenia. O pierwszym mówi tylko Łukasz, ale o drugim opowiadają w równym stopniu trzej ewangeliści, czyli Jan, Mateusz i Marek. Augustyn rozróżnia zatem dwa namaszczenia – to, o którym mówi Łukasz (Łk 7,37-39) oraz to, które miało miejsce w Betanii na sześć dni przed Wielkanocą, co sugeruje, że namaszczająca była ta sama kobieta. Chryzostom widzi wszystko inaczej. „Ta żona najwyraźniej jest taka sama dla wszystkich ewangelistów; w rzeczywistości tak nie jest, ale wydaje mi się, że trzej ewangeliści mówią o tej samej, podczas gdy Jan mówi o innej wspaniałej żonie, siostrze Łazarza”. Teofilakt podaje: „Niektórzy twierdzą, że były trzy żony, które namaściły Pana krzyżmmem, o czym wspominali wszyscy czterej ewangeliści. Inni uważają, że było ich dwóch: ta wspomniana u Jana, czyli Maria, siostra Łazarza, i druga, ta wspomniana u Mateusza, identyczna z tą wspomnianą u Łukasza i Marka”. Zigavin: „Trzy kobiety namaściły Pana mirrą. Jedna, o której mówi Łukasz, była grzesznicą... druga, o której mówi Jan, imieniem Maria... trzecia to ta, o której jednakowo opowiadają Mateusz i Marek, która przyszła (do Chrystusa) na dwa dni przed Wielkanocą w domu Szymona trędowatego. „A jeśli – mówi Augustyn – „Mateusz i Marek mówią, że kobieta wylała olejek na głowę Pana, a Jan na jego nogi, to najwyraźniej nie ma tu żadnej sprzeczności. Uważamy, że namaściła nie tylko głowę, ale i stopy Pana. Być może ktoś w oszczerczym duchu zaprotestuje, że według relacji Marka rozbiła naczynie przed namaszczeniem głowy Pana i że w rozbitym naczyniu nie pozostał już spokój, którym mogłaby również namaścić Jego stopy. Kto jednak rzuca takie oszczerstwa, niech pamięta, że ​​przed stłuczeniem naczynia namaszczono nogi i że pozostało w nim dość maści, gdy po rozbiciu niewiasta wylała całą pozostałą oliwę”. Podobnie zróżnicowane opinie mają późniejsi egzegeci. Kalwin poinstruował swoich naśladowców, aby uważali te dwie historie (jedną u Mateusza i Marka, a drugą u Jana) za identyczne. Ale Lightfoot mówi: „Zastanawiam się, jak komukolwiek udało się połączyć te dwie historie”. Nawet Zahn wnioskuje z relacji Mateusza, że ​​„kobieta nie mieszkała w domu Szymona” (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Inni egzegeci twierdzili, że gdyby w domu Łazarza, a nie Szymona trędowatego, wydarzyło się to, co powiedziano u Mateusza i Marka, to uczniowie nie byliby „oburzeni” (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες; Mt 26:8; Mk 14:4), bo byłoby to oznacza oburzenie się na jedną z gospodyń domowych, która je przyjęła. Zostanie to wyjaśnione w następnym wersecie. Teraz, na podstawie powyższych rozważań, powiemy, że historie Mateusza, Marka i Jana należy uznać za identyczne. Sprzeczność pomiędzy Mateuszem i Markiem, według których kobieta namaściła głowę Chrystusa, a Janem, który namaścił nogi, nie jest na tyle wielka, aby zaprzeczyć tożsamości ich historii. Mogło być jedno i drugie – Mateusz i Marek donieśli o jednym, a Jan o drugim. Jednocześnie nie trzeba nawet zakładać, że czwarty ewangelista celowo poprawiał swoich poprzedników i że pierwszeństwo należy przyznać wyłącznie jego historii. Można jedynie powiedzieć, że przykład kobiety opisanej u Łukasza był precedensowy i powodował naśladownictwo. Ale historia z Łukasza 7:36 i nast. zupełnie inny niż obecny. Słowo ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) występuje w Nowym Testamencie tylko w trzech miejscach (Mt 26:7; Mk 14:3; Łk 7:37) i oznacza w istocie alabaster, a potem naczynie alabastrowe, alabaster słoik. Naczyń takich używano do konserwowania pachnących maści. Pliniusz (Historia naturalna, III, 3) podaje, że unguenta opttimeserverur in alabastris (w alabastrowych naczyniach doskonale przechowują się pachnące maści). Wśród darów wysyłanych przez Kambyzesa do Etiopczyków Herodot wymienia alabastrowe naczynie z maścią (μύρου ἀλάβαστρον, „Historia”, III, 20). Informacje na temat zwyczaju namaszczania głowy można znaleźć w Kazn. 9:8. Godne uwagi jest to, że Mateusz mówiąc o namaszczeniu Chrystusa, nie wspomina o tym, że kobieta wylała je (czyli maść) na jego głowę, pomijając to słowo. Konstrukcja tego wersetu jest odmienna u Mateusza i Marka. Ten ostatni ma κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; u Mateusza - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Marek ma zatem typową konstrukcję „posthomeryjską”, po prostu z dopełniaczem, natomiast Mateusz ma późniejszą – z ἐπί. Ἀνακειμένου uważa się za dopełniacz niezależny i odrębny od αὐτοῦ. To jest wątpliwe. Jan mówi, że to nie uczniowie „oburzyli się”, lecz tylko Judasz. Jeśli, jak mówią u Marka w poprzednim wersecie, gdzie kobieta rozbija naczynie, sprawa jest przedstawiona w sposób prostacki, to w tej samej formie jest przedstawiona w obecnym wersecie. Świadczy o tym ἀγανακτοῦντες (u Mateusza – ἡγανάκτησαν) – niegrzeczne wyrażenie, które całkowicie narusza subtelność i harmonię całego opowiadanego wydarzenia. Jan nie mówi o rozbiciu naczynia ani o oburzeniu uczniów, ale tylko o Judaszu, podając powody, dla których Judasz tak powiedział. Ale słowo ἀγανατεῖν najwyraźniej nie jest tu tak mocne, jak w tłumaczeniach rosyjskich i słowiańskich. Oznacza po prostu „martwić się”, „być niezadowolonym”. Naczynie alabastrowe z mirrą było πολύτιμος – cenne lub cenne. Judasz szacuje jego koszt na trzysta denarów (J 12,5) – czyli w naszych pieniądzach około 60 rubli 6. W świetle bardzo niedawnego nauczania samego Chrystusa, pamiętanego przez uczniów, że pomaganie głodnym, spragnionym itp. było równoznaczne z pomaganiem samemu Królowi, staje się dla nas całkiem zrozumiałe, dlaczego uczniowie mogli być niezadowoleni. Judasz był szczególnie niezadowolony jako człowiek, który bardzo kochał i cenił pieniądze. Możliwe, że w tym przypadku jego niezadowolenie było zaraźliwe dla innych uczniów. Podobnie jak u osób nieprzyzwyczajonych do powściągliwości, to niezadowolenie wylewało się na zewnątrz i było zauważalne dla kobiety dokonującej namaszczenia (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ – Mk 14,5). Kobieca miłość Maryi wyniosła Ją ponad całą wspólnotę uczniów Chrystusa i to, co być może było sprzeczne z wymogami surowej logiki i bezdusznego rozumu, było całkowicie zgodne z wymaganiami Jej kobiecego serca. Nie trzeba na to wydawać tyle, ile było konieczne, aby nakarmić nie tylko tłum żebraków, ale także zorganizować dobrą ucztę dla przybywających gości. Orygenes zauważa: „Jeśli Mateusz i Marek pisali o jednej Marii, Jan o drugiej, a Łukasz o trzeciej, to jak to możliwe, że uczniowie, którzy kiedyś otrzymali naganę od Chrystusa za jej czyn, nie poprawili się i nie przestali się oburzyć, gdy inna kobieta zrobiła to samo?” Orygenes nie rozwiązuje tej kwestii lub, co jeszcze lepsze, rozwiązuje ją w sposób niezadowalający. U Mateusza i Marka – mówi – uczniowie oburzają się z powodu dobrych intencji (ex bono proposito), u Jana tylko Judasz z powodu umiłowania kradzieży (furandi Affectu), a u Łukasza nikt nie narzeka. Ale jeśli u Łukasza nikt nie narzeka, to jasne jest, że mówi o innym namaszczeniu. A z powtórzenia się relacji o szemraniu u Mateusza, Marka i Jana możemy stwierdzić, że historia, którą opowiadają, jest identyczna”. Mateusza 26:9. Można było bowiem ten olejek sprzedać za wysoką cenę i rozdać biednym. (Por. Marka 14:5; Jana 12:5). U Jana te słowa zostały ponownie wypowiedziane przez samego Judasza. Po słowie „to” w oryginale Mateusza nie ma słowa (umieszczonego w tłumaczeniu rosyjskim) „mirro” i traktuje się je tutaj jako dodatek do tekstu oryginalnego. Ale autentyczne jest porównanie u Marka, a Marek i Jan dodają, że maść można było sprzedać „za więcej niż trzysta denarów” (Jan po prostu: „za trzysta denarów”). Czy ta mowa uczniów była słuszna? Wydaje się to słuszne tylko od strony widocznej. Bez wątpienia wielu innych rozumuje w taki sam sposób jak uczniowie. W rzeczywistości jednak hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (uczniowie błędnie posługują się teologią porównawczą). Załóżmy, że życzenie uczniów się spełni, jakaś bogata kobieta kupi jej olejek od Marii, a następnie dochód będzie można rozdać biednym. Ale w tym przypadku kobieta, która kupiła olejek, ostatecznie zrobiłaby to samo co Maria, użyłaby go do namaszczenia i namaszczenia, czyli wydałaby go na ten sam cel co Maryja. Żadne naczynie pokoju nie może istnieć wiecznie i służyć jako stałe źródło pomocy biednym. Z drugiej strony mogło być tak, że biedni ludzie byli zajęci wydobywaniem surowców na świecie. Kupno go od nich samo w sobie mogłoby być dla nich pomocą. Dlatego rozumowanie uczniów było błędne”. Mateusza 26:10. Ale Jezus, rozpoznawszy to, rzekł do nich: Dlaczego zawstydzacie tę kobietę? Zrobiła dla mnie dobry uczynek: (Por. Marka 14:6; Jana 12:7). U Jana mowa Zbawiciela jest skierowana (w tekście greckim) do Judasza. Zbawiciel rozpoznał i zrozumiał (γνούς), o czym rozmawiali uczniowie. Dyskusje te najwyraźniej toczyły się w pewnej odległości od Niego. Trudno założyć, że wszyscy uczniowie byli niezadowoleni; ci, którzy byli niezadowoleni, upewniali się, że Zbawiciel nie usłyszał ich słów. Tylko Judasz mógł wypowiedzieć te słowa głośno, w obecności Chrystusa, i potwierdzić nimi słuszność swego szemrania. „Dlaczego się wstydzisz?” – τί κόπους παρέχετε – „prowadzić do trudności”, „sprawiać kłopoty”. Ponieważ (γάρ) jeśli wierzysz, że jestem godzien jakiegokolwiek dobrego uczynku ze strony tej kobiety, to widzisz, że ona teraz uczyniła taki dobry uczynek dla Mnie. Ἔργον καλόν – nie tylko dobry, ale piękny w wyglądzie, przyjemny, dobry (zobacz komentarze do Mateusza 5:16). Było to tym piękniejsze i przyjemniejsze, że kobieta „nawet nie wiedziała, co robi”, a „prostota jej działania tylko dodała jej piękna”. Mateusza 26:11. bo ubogich zawsze macie u siebie, ale Mnie nie zawsze macie; (Por. Marka 14:7; Jana 12:8). Marek dodaje: „i kiedy chcesz, możesz im czynić dobro”. Poza tym słowa Mateusza, Marka i Jana są całkowicie identyczne, a jedynie kilka słów zostało zmienionych. Tsang mówi, że wątpliwe jest, jak czytać (u Mateusza): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, jak Marek, lub τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε itp. Słowa Zbawiciela mają, można powiedzieć, wieczne i niepodważalne znaczenie. Bez względu na to, jak prosta jest prawda, że ​​żebracy istnieją i będą istnieć wszędzie i stale, po raz pierwszy została ona wyrażona tylko przez Niego. Prawdziwość Jego wypowiedzi jest weryfikowana poprzez ciągłe doświadczenie. Pomimo wszelkich środków mających na celu ograniczenie żebractwa, żebracy istnieli i nadal istnieją. Jednak w przeciwieństwie do ciągłej egzystencji ubogich, Chrystus nie zawsze był z ludźmi. Mateusza 26:12. wylewając ten olejek na Moje ciało, przygotowała Mnie do pogrzebu; (Por. Marka 14:8; Jana 12:7). Jan wypowiedział te słowa, zanim zaczął mówić o biednych i w niewielkim stopniu przypominają wypowiedzi Mateusza i Marka. Jeśli w wersecie 7 napisano, że olejek został wylany „na głowę” Chrystusa, tutaj On sam mówi, że został on wylany na Jego „ciało”. W wyrażeniu tym można doszukać się aluzji do tego, co mówi Jan 12:3, że Maria namaściła stopy Chrystusa. Słowo ἐνταφιάζειν nie oznacza „pochować”, ale „przygotować do grobu”, „balsamować”. Lekarze zabalsamowali Jakuba w Egipcie przed jego pochówkiem w Palestynie (Rdz 50:2, 13). Kobieta „zdawała się prorokować o zbliżającej się śmierci Chrystusa” (Zigavin). Mateusza 26:13. Zaprawdę powiadam wam, gdziekolwiek po całym świecie będzie głoszona ta ewangelia, to, czego ona dokonała, będzie też opowiadane w jej pamięci. (Porównaj Marka 14:9 – z niewielkimi różnicami). „Zwróćcie uwagę” – mówi Hieronim – „na Jego wiedzę o przyszłości, na to, że po cierpieniu i śmierci po dwóch dniach wie, że Jego Ewangelia będzie uwielbiona na całym świecie”. Słowa Chrystusa uważane są zatem za argumentum pro veritate religiais christianae (dowód prawdziwości religii chrześcijańskiej). Żaden monarcha, bez względu na to, jak potężny może być, nie może nadać nieśmiertelności żadnemu ze swoich czynów (Bengel). Jeśli chodzi o lekturę tego wersetu, zdania są podzielone. Niektórzy czytają to tak, jak w tłumaczeniu rosyjskim, czyli z przecinkiem po „na całym świecie”; inni: „Gdziekolwiek będzie głoszona ta Ewangelia, będzie opowiadana po całym świecie itd.” Tsang podziela tę drugą opinię. Sprawę rozwiązuje porównanie ze słowami Marka, gdzie εἰς ὅλον τὸν κόσμον (na całym świecie) wyraźnie odnosi się do poprzedzającego κηρυχθῇ (będzie głoszone), a nie do kolejnego λαληθήσεται (będzie mówione). Opinię Tsanga należy zatem uznać za błędną. Podobne prorocze przepowiednie formułowano przy innych okazjach (Judyta 8:32; 1Mak.3:7; Łukasza 1:48). Jan dodał do historii namaszczenia Chrystusa przez Marię w Betanii (Jan 12,9–11), których nie ma w prognostykach pogody. Mateusza 26:14. Wtedy jeden z Dwunastu, zwany Judasz Iskariota, udał się do arcykapłanów (Por. Marka 14:10; Łk 22:3). Jeśli wieczerzę w Betanii z ewangelistą Janem przypisuje się okresowi poprzedzającemu triumfalny wjazd Chrystusa do Jerozolimy, to nie mamy żadnych informacji o tym, jak i gdzie Zbawiciel spędził środę Wielkiego Tygodnia. Rozwiązując te pytania, nie wychodzimy poza sferę samych założeń. Ewangeliści nie podają tu dat chronologicznych, a tam, gdzie takie wskazówki się znajdują, są one na tyle zagmatwane i niejasne, że do tej pory żadnemu naukowcowi nie udało się uciec z zbudowanego tu labiryntu, choć włożono w to ogromną pracę, wyrażoną w ogromnej ilości literatury we wszystkich językach europejskich. Nie da się z całą pewnością określić, kiedy Judasz udał się do arcykapłanów. Wszyscy ewangeliści wspominają, że było to po wieczerzy w Betanii. Jeżeli jednak miało to miejsce przed wjazdem Chrystusa do Jerozolimy, to wydaje się niewiarygodne, że Judasz przed tym ostatnim wydarzeniem udał się do arcykapłanów, gdyż w dalszej historii dni Wielkiego Tygodnia ewangeliści nie mają żadnego śladu jego zdrady. Najbardziej prawdopodobne jest zatem założenie, że zdrada Judasza miała miejsce albo we wtorek wieczorem, albo w środę. Do negocjacji w sprawie ekstradycji Chrystusa Judasz mógł wybierać głównie w nocy. Zdradę Judasza nie tyle trudno wytłumaczyć indywidualnymi cechami jego charakteru, co raczej postawą samego Chrystusa wobec Judasza. Mówiliśmy już o tym (patrz komentarze do Mateusza 10:4). W różnych okresach wyrażano różne opinie na temat samego faktu zdrady Judasza. W naszej literaturze istnieją dwa eseje na ten temat, jeden z nich należy do L. Andriejewa, a drugi do profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej M. Muretowa. Pierwsza została napisana przez zupełnie nieświadomego pisarza dla zupełnie nieświadomych czytelników i jest rzeczą bardzo naturalną, jeśli jest ona wysoko ceniona przez tych drugich. Ale jasne jest, że wszystkie zwycięstwa pana Andreeva w tej dziedzinie mogą i są równe tylko jego całkowitej porażce. Jeśli chodzi o esej o zdrajcy Judaszu, autorstwa profesora Muretowa, pisze on: „Prawo równowagi moralnej, polegające na odpłacaniu się dobrem i złem lub miłością i egoizmem, w swojej negatywnej stronie nigdzie nie objawia się tak krótko i mocno, jak w głęboko tragicznych biblijnych opowieściach o Kainie i Judaszu”. W tym przypadku Judasz nie był jakąś wyjątkową osobą, ale był jak tysiące innych ludzi, którzy próbują na wszystkim zarobić, a jeśli im się to nie uda, popadają w rozpacz i postanawiają zrobić wszystko. Motyw ten niczym czerwona nić przewija się w Ewangeliach, zwłaszcza u Jana, który mówi, że Judasz nie tylko niósł skarbonkę, ale był także „złodziejem” (J 12,6). To samo dotyczy pism pisarzy kościelnych, którzy chcieli zinterpretować czyn Judasza, a także naszych pieśni kościelnych („wtedy niegodziwy Judasz, chory z miłości do pieniędzy, zaćmił się”; „zobacz bogactwo zeloty” itp.). Dobrze napisał o tym papież Leon Wielki. Judasz "opuścił Chrystusa nie ze strachu, ale z żądzy pieniędzy. Albowiem umiłowanie pieniędzy jest najniższą namiętnością. Dusza egoistyczna nie boi się śmierci nawet z powodu małych rzeczy. W tym sercu, w którym chciwość zbudowała swoje gniazdo, nie ma śladu prawdy. Zdrajczy Judasz, upojony tą trucizną, spragniony zysku, był tak głupio niegodziwy, że sprzedał swego Pana i Nauczyciela". Słowo „nedugovav” użyte w naszej pieśni kościelnej rzuca na tę sprawę więcej światła niż wszystkie „ideologiczne, narodowe, religijne i polityczne koszmary” stworzone przez pana Muretova. Miłość do pieniędzy była „chorobą” umysłową Judasza. Choroba ta może wpłynąć na resztę jego duchowej struktury i spowodować nieprawidłowości w jego ogólnym sposobie myślenia. Nie oznacza to jednak, że Judasz był szalony, bo wtedy byłby szalony i nie ponosił żadnej odpowiedzialności (por. Mt 26,24; Mk 14,21; Łk 22,22). Ale niewątpliwie miał częściowe szaleństwo, częściowe zaćmienie jego zdolności umysłowych, czego dowodem jest głównie jego samobójstwo, na które, jak wiemy, ani jedna osoba o całkowicie zdrowym i normalnym umyśle nie decyduje się dobrowolnie. Miłość Judasza do pieniędzy była początkowo, być może całkowicie tajna, pielęgnowana i rozpalana jak tlący się ogień, i doprowadziła Judasza do chwilowego zaparcia się siebie i znoszenia wszelkich trudów życia w jedności z Chrystusem, z nieustanną nadzieją na przyszłe korzyści. Nadzieje te ostatecznie okazały się nierealne i zagrożone czymś, co było całkowicie sprzeczne z wszelkim ziemskim dobrobytem. Jeśli Judasz nie przetrwał takiego kryzysu do końca, jest to całkiem zrozumiałe. Gdybyśmy w myślach umieścili Chrystusa na jednej górze pokus, a Judasza na drugiej, odkrylibyśmy, że reakcje Judasza na pokusy diabła byłyby całkowicie przeciwne reakcji Chrystusa. Za namową diabła Judasz nie odmówiłby przemiany kamieni w chleb, objawienia przed ludem cudownej mocy i oddania pokłonu diabłu za królestwa świata. Ale obok tego głównego motywu działań Judasza, umiłowania pieniędzy, w Ewangeliach bardzo subtelnie, ale dość wyraźnie pojawia się inny, dodatkowy motyw, na który można patrzeć jako na konsekwencję motywu głównego. To chęć przyłączenia się do silnych ludzi, do ich partii. Zwykle zdarza się, że w takich przypadkach w ogóle nie mówi się o godności moralnej silnych partii i zasadach, które głoszą. W locie ich najdziksze, ekstrawaganckie pomysły są wychwytywane, a następnie przedstawiane jako coś danego, niezmiennego, niepodlegającego kwestionowaniu ani wątpliwościom. Absolutnie nie ma krytyki. Chociaż Judasz widział, że Chrystus jako niezwykły Nauczyciel i Cudotwórca wkrótce wejdzie w moc, przylgnął do Niego i nie opuścił Go. Kiedy jednak wyraźnie zobaczył, że to nie Chrystus miał zwyciężyć i objąć władzę, ale wrodzona Mu partia arcykapłanów, starszych i uczonych w Piśmie, która w oczach Judasza miała pogrzebać całe dzieło Chrystusa i Jego osobowość, przyłączył się do niej i stało się to z taką łatwością, jak Herod I oznajmił swoje oddanie jednemu dowódcy rzymskiemu, to drugiemu. Ewangeliczne wzmianki o Judaszu i w ogóle o ostatnich wydarzeniach ziemskiego życia Chrystusa są zbyt krótkie. Nie możemy pojąć konkretnych momentów, kiedy dla Judasza stało się jasne, że siła zewnętrzna nie była po stronie Chrystusa, ale po stronie Jego wrogów. Powtarzające się wypowiedzi samego Chrystusa na temat cierpienia, krzyża, a potem coraz bardziej nasilającej się złośliwości przywódców żydowskich, ogólnie rzecz biorąc, z biegiem czasu wyraźnie pokazały Judaszowi, po której stronie bardziej opłaca się stanąć, i ten śmiało opuszcza Chrystusa i pogrąża się w wir politycznej nienawiści i morderstwa. Τότε („wtedy”) należy traktować jako niejasną wskazówkę, podobnie jak w wielu innych przypadkach. Wątpliwe, czy przysłówek ten miał ścisły związek z poprzednim i wskazywał, zdaniem ewangelisty, na usunięcie Judasza z wieczerzy odbywającej się w Betanii. Słowo πορευθείς Bengel wyjaśnia: discipuli non erant clausï poterat abire malus (uczniów nie zamykano, zły człowiek mógł wyjść). Wszyscy synoptycy pogody używają dodatku: „jeden z dwunastu” (u Łukasza: „jeden z dwunastu”). Ewangeliści nie starają się ukrywać i nie ukrywają faktu, że zdrajca pochodził z samego środowiska apostolskiego, i nie tylko nie ukrywają, ale nawet podkreślają tę okoliczność wskazanym wyrażeniem. Apostołowie zdawali się do tej pory nie podejrzewać, że wśród nich jest zdrajca (chociaż sam Chrystus wskazał na niego znacznie wcześniej – Jan 6:70). Fakt ten był dla uczniów na tyle nieoczekiwany i zaskakujący, że sformułowanie „jeden z dwunastu” pojawiło się jakoś samoistnie i naturalnie. Judasz udaje się do „wodzów”, natomiast Łukasz dodaje (Łk 22,4) kolejne στρατηγοῖς (w rosyjskim tłumaczeniu „wodzowie” – niedokładne) – do dowódców wojskowych, którzy prawdopodobnie zostali zaproszeni na posiedzenie rady biskupów. To powiązanie biskupów z dowódcami wojskowymi jest bardzo typowe i typologiczne. Mateusza 26:15. i powiedział: Co mi dasz, a ja ci Go wydam? Ofiarowali mu trzydzieści srebrników; (Por. Marka 14:10–11; Łk 22:4–5). Marek i Łukasz nie mówią, że Judasz rozpoczął negocjacje z biskupami i „przywódcami” (Łukaszem) od oświadczenia o cenie, za jaką zgodziłby się zdradzić Chrystusa. Ale u Mateusza negocjacje rozpoczynają się właśnie od tego. Wypowiedź Judasza, jak ją relacjonuje Mateusz, jest bardzo typowa. Swoje oświadczenie kieruje do osób, które, jak ma nadzieję, natychmiast je zrozumieją. Motyw wyrażony przez Judasza jest w pełni wystarczający. Jest to pierwszy i główny motyw w zwykłych relacjach międzyludzkich. Wielu stawia go na pierwszym planie nawet wtedy, gdy, że tak powiem, chce zablokować inne, poważniejsze motywy, których nie uważa za konieczne przedwczesnego ujawniania. Wielu jednak wskazuje na to drugie, zawsze pozostawiając główny motyw pieniężny w tle. Prawdziwych idealistów można spotkać niewielu. Większość wskazuje na ideały, wykorzystując ich piękno do zakrycia naganności głównego motywu. Judasz nie mówi: wydam Go tobie i chcę za to tak wiele otrzymać. Mógł prosić o mniej, niż mogli mu dać. Początkowo nie ustala ceny, ale się o niej dowiaduje. Ale nie „sprzedaje” Chrystusa, ale „zdradza” (παραδώσω). Powinien kosztować mniej niż sprzedaż. Judasz decyduje się na zadanie zasadniczo nieważne i łatwe – wskazać tajne miejsce pobytu Chrystusa, aby można było Go bezpiecznie zabrać. To nie mogło dużo kosztować. Biskupi wyznaczyli za Judasza cenę, której prawdopodobnie się nie spodziewał. Trzydzieści srebrników – za zaledwie godzinę, godzinę nawet nie ciężkiej, wytężonej pracy, ale po prostu za trud w nocy, za osoby towarzyszące, które mogłyby zabrać Chrystusa. Za ciężki dzień pracy robotnik otrzymywał zwykle jedynie denara (około 20–25 kopiejek 7 ). Judaszowi zaoferowano trzydzieści srebrników. Były to „szekle świątynne”, które były „cięższe” od zwykłych. Sam szekel równał się 4 denarom! Dlatego cena zaoferowana Judaszowi była 120 razy wyższa od dziennej płacy jednego robotnika. Aby zarobić takie pieniądze, przez ponad jedną trzecią roku trzeba było znosić trudy dnia i upał. Ale biskupi i cerkiew byli niewątpliwie bogaci. Po pierwszym serwisie może być wymagany drugi i kolejne. Trzeba było się tylko zadowolić, rygorystycznie wypełnić ten rozkaz, a potem czekać na dalsze rozkazy wpływowych osobistości, za które srebrne monety również wpadną do kieszeni. Dla chciwego i kochającego pieniądze Judasza miłujący pieniądze Judasz mógł mieć wspaniałe perspektywy na przyszłość. Być może miał nawet nadzieję, że codziennie będzie otrzymywał trzydzieści srebrników! Gdy tylko Judaszowi zaproponowano taką cenę, natychmiast się zgodził. Nie wiadomo tylko, czy pieniądze przekazano mu teraz, czy później. Nie ulega wątpliwości, że zostały one dane (Mt 27,5). Ale teraz trudno ustalić, co się stało. Wszyscy prognostycy pogody używają różnych wyrażeń. U Mateusza ἔστησαν – termin ten używany był do określenia wypłaty wymaganej kwoty, wyznaczenia wynagrodzenia, ale oznaczał także „powiesić”, „odważyć” (patrz tłumaczenie Siedemdziesięciu 2 Królów 14:26; 1 Ezdrasza 8:25; Hioba 6:2, 28:15; Iz 40:12; Jer. 32:9; Zachariasza 11:12). Nie wszystkie te cytaty dotyczą pieniędzy. Jednak niezależnie od tego, jak blisko te cytaty odnoszą się do omawianego fragmentu Mateusza, z tego ostatniego, na podstawie użycia ἔστησαν, nie można wyciągnąć wniosku, że Żydzi w tym samym czasie odważyli się i dali Judaszowi wymaganą ilość. Po prostu go odłożyli i postanowili mu go dać. Konkluzję tę potwierdza Marek, który mówi, że biskupi byli zachwyceni i obiecali jedynie dać Judaszowi srebrniki, oraz Łukasz, według którego συνέθεντο – postanowili (w tłumaczeniu rosyjskim – „zgodzili się”) dać mu pieniądze. W tym sensie Evfimy Zigavin wyjaśnia to wyrażenie: "Marek powiedział, że obiecali mu (Judaszowi) dać srebro, a Łukasz powiedział, że się zgodzili. Podobno najpierw zgodzili się i obiecali, a potem zważyli (σταθμῆσαι). Niektórzy uważają, że zamiast συνεφώνησαν stawia się ἔστησαν i ὡρίσαντο (określony, wyznaczony).” Jeśli przetłumaczymy ἔστησαν - „ważony”, będzie to oznaczać, że wyrażenie to zostało zapożyczone z czasów starożytnych, kiedy metale szlachetne za jakąkolwiek opłatą ważono na wadze bez bicia. Teofilakt jednak stwierdza wprost, że „tylko się zgodzili, postanowili mu to dać, a nie że ich przeważyli, jak wielu sądzi”. Srebrne monety obiecane lub dawane Judaszowi to ἀργύρια (Marek, Łukasz; nie u Jana) – srebrne monety wielkości mniej więcej naszego rubla 8 . Sam Judasz nie wyobrażał sobie, że zdradzając Chrystusa, postąpił zgodnie ze starożytnymi proroctwami. Dla niego cena obiecana i podana przez Żydów była wysoka. Z drugiej strony Żydzi oczywiście nie myśleli o wypełnieniu się starożytnych proroctw w tych wydarzeniach. Jednak wyznaczając sami 30 srebrników, prawie na pewno chcieli w ten sposób upokorzyć Chrystusa, ponieważ 30 srebrników stanowiło zwyczajową cenę niewolnika (Wj 21:32). Taką pogardę najwyraźniej podzielał Judasz, który nie wzywa Chrystusa po imieniu, lecz twierdzi, że Go zdradzi (αὐτόν). Z drugiej strony, przywódcy żydowscy, kiedy ukazał się im Judasz, nie mogli powstrzymać się od pogardy nim w swoich duszach. W tajnej zdradzie nie było nic wzniosłego ani szlachetnego i nawet najbardziej wulgarni i niemoralni ludzie, uważani jednak za głowy społeczeństwa, mogli patrzeć na to z odrazą. Obecność dowódców wojskowych na posiedzeniu (στρατηγοῖς – Łukasza) była na ogół konieczna, aby uregulować środki aresztowania. Wypowiedź zdrajcy natychmiast zmieniła cały plan, który miał zostać zrealizowany. To się często zdarza. Mateusza 26:16. i od tego czasu szukał okazji, aby Go zdradzić. (Por. Marka 14:11; Łk 22:6). „Możliwość” jest niedokładna; w oryginale - „korzystny” lub jeszcze lepiej „dobry, dogodny czas” (εὐκαιρίαν). Jasne jest, że dalsze działania Judasza są zdeterminowane właśnie tym celem. Zachowuje się tak, aby z jednej strony nie wzbudzić podejrzeń, a z drugiej, aby nie złamać obietnicy danej Żydom. Judasz prawie nie musiał poddawać tej sprawy badaniu i studiowaniu. Znał go bardzo dobrze. Wiedział, że Chrystus często przebywał ze swoimi uczniami na Górze Oliwnej. Konieczne były jednak środki ostrożności, gdyż ze strony jedenastu silnych ludzi (nie mówiąc już o innych zwolennikach i naśladowcach) można było spodziewać się silnego oporu. Mateusza 26:17. W pierwszy dzień przaśników podeszli do Jezusa uczniowie i zapytali Go: «Gdzie nam mówisz, że mamy przygotować dla Ciebie Paschę?» (Por. Marka 14:12; Łk 22:7–9). Ten werset Mateusza i jego odpowiedniki dały początek ogromnej literaturze. Pojawiło się wiele artykułów i pism na temat „ostatniej wieczerzy wielkanocnej Chrystusa” w języku rosyjskim (autorzy: arcykapłani Gorski, Chwołson, Głubokowski, Troicki itp.). Jednak dotychczasowe wyniki są niezadowalające. „Rozważany temat” – napisał profesor Głubokowski w 1893 r. – „nadal pozostaje ciężkim krzyżem naukowym, którego inskrypcji nie udało się nawet w przybliżeniu rozszyfrować”. „W obecnym stanie rzeczy” – napisał angielski naukowiec Sandey trzynaście lat później, w 1906 r. – „możemy jedynie zignorować (biorąc pod uwagę obecny stan tej kwestii, możemy jedynie przyznać się do naszej niewiedzy). W takich okolicznościach pozostaje nam stwierdzić tylko to, co wydaje się najbardziej prawdopodobne. Ewangeliści Mateusz i Marek podają, że uczniowie zwrócili się do Jezusa Chrystusa z pytaniem, w którym polecił im przygotować Paschę w pierwszy dzień przaśników. Ale, jak mówili, Pascha i Dzień Przaśników to dwa różne święta. Paschę obchodzono zgodnie z prawem od 14 do 15 dnia Nisan, w nocy, nie dłużej niż przez 12 godzin. Następnie 15-go przypadało święto, które trwało siedem dni aż do 21-go dnia Nisan, zwane Świętem Przaśników. Skoro zgodnie z dosłownym znaczeniem świadectwa Mateusza i Marka, uczniowie przystąpili do Jezusa Chrystusa w dniu, w którym rozpoczynało się Święto Przaśników, oznacza to, że Ostatnia Wieczerza, podczas której spożywano baranka paschalnego, przypadała później niż czas ustalony w prawie, czyli nie od 14 do 15, ale od 15 do 16. Zarzut ten jest stosunkowo łatwy do obalenia. Nie ulega wątpliwości, że dzień uboju i spożycia baranka paschalnego został w prawie precyzyjnie określony (Wj 12,1-6; Liczb 9,3), a odstępstwa od prawa, gdy dzień Paschy (14 Nisan) wypadał w sobotę, nie są łatwe do udowodnienia. Można zatem ustalić, że Chrystus i Jego uczniowie obchodzili Paschę w określonym w prawie terminie, czyli od 14 do 15 Nisan. Co jednak będą oznaczać (prawie identyczne) wyrażenia Mateusza i Marka: „pierwszego dnia przaśników”? Jak można powiedzieć, że w tym czasie „zabili Wielkanoc”, czyli „baranek paschalny”? Jaki dzień tygodnia oznacza pierwszy dzień przaśników? To są najtrudniejsze pytania. Można odpowiedzieć, że próby udowodnienia (Khwolson), że wśród Żydów pierwszy dzień przaśników nigdy nie oznaczał samej Paschy, od chwili jej ustanowienia aż po dzień dzisiejszy, należy uznać za błędne. Ale nawet gdyby tu nie było błędu, to i wtedy można by rozpoznać, że Mateusz i Marek są tu wyrażeni w języku ludu, który Paschę uważał za dzień przaśników i odwrotnie. Potwierdza to w pełni Łukasz (Łk 22,7), który mówi, że w dzień przaśników „należy zabić baranka paschalnego”, co w tym przypadku jest najbliższe świadectwu Marka (Mk 14,12). Przy tej interpretacji nie trzeba przyjmować, że święto Wielkanocy obchodzono nie przez siedem, ale przez osiem dni i że czas od wieczora 13 do 14 nazywano także Świętem Przaśników, choć właśnie tak twierdzi Józef Flawiusz („Starożytności Żydów”, II, 15, 1). O tym, w jaki dzień przypadała wieczerza wielkanocna, decyduje niewątpliwy fakt, że Chrystus umarł w piątkowy wieczór, a w następną sobotę (dzień odpoczynku) spoczął w grobie. Dlatego słuszna jest interpretacja Chryzostoma, że ​​"pierwszy dzień Przaśników ewangelista nazywa dniem poprzedzającym Święto Przaśników, gdyż Żydzi zawsze liczyli ten dzień od wieczora. Ewangelista wspomina dzień, w którym wieczorem miał być zabity baranek paschalny, gdyż uczniowie przystąpili do Jezusa piątego dnia tygodnia". Ale nie do końca możemy zgodzić się z opinią Teofilakta: "Myślę więc, że ewangelista nazywa ten dzień przaśnikami pierwszym dniem przaśników. Wielkanoc mieli bowiem spożywać w piątkowy wieczór: nazywano to dniem przaśników, ale Pan posyła swoich uczniów w czwartek, który ewangeliści nazywają pierwszym dniem przaśników, ponieważ poprzedzał piątek, w który to wieczór zwykle jedli przaśki. Jeśli zaś chodzi o sprzeczność wskazywaną przez Jana (Jana 18:28), że Żydzi nie chcieli wejść do Piłata „do pretorium, żeby się nie skalać, ale żeby móc spożyć Paschę”, tłumaczy się to tym, że tutaj przez Paschę nie rozumie się samego dnia Paschy, ale jej kontynuację, spożywanie ofiar świątecznych („chagigah”) itp., w celu uczestnictwa, w którym trzeba było także unikać skalania, a także jedzenia Pascha. Sandey przekonuje jednak, że niezależnie od tego, jak atrakcyjna jest ta opinia, należy ją odrzucić ze względu na brak dowodów. Jednak opinia ta jest obecnie jedyną, na której można oprzeć chronologiczny rozkład ostatnich dni życia Chrystusa. Za wątpliwą należy uznać opinię, że Chrystus obchodził Wielkanoc nie 14 dnia miesiąca Nisan wieczorem, ale od 13 do 14, wyrażaną przez naszych teologów (por. np. Ortodoksyjna teologia dogmatyczna metropolity Macariusa, 1868. t. 2. s. 376). „Jest nie do pomyślenia, aby księża pozwolili, aby ofiara została złożona na ołtarzu w niewłaściwym czasie, tak jak nie jest możliwe, aby nasz kapłan służył liturgii wielkanocnej w wigilię Bożego Narodzenia, aby komuś sprawić przyjemność (Khvolson)”. Jednakże pogląd, że Pascha przypadała od 13 do 14 dnia Nisan, należy obecnie uznać za powszechnie przyjętą i rozpowszechnioną. Mateusza 26:18. Powiedział: idź do miasta, do tego a tego i powiedz mu: Nauczyciel mówi: Mój czas jest bliski; Będę obchodził Paschę z wami i moimi uczniami. (Por. Marka 14:13–15; Łk 22:10–12). Najkrótsza (aż do niejasności) historia jest tutaj u Mateusza. Marek i Łukasz mówią także o mężczyźnie niosącym dzban z wodą; uczniowie muszą pójść za nim i przekazać właścicielowi tego domu (a nie człowiekowi niosącemu dzban wody) polecenie Zbawiciela dotyczące pomieszczenia, w którym będzie obchodzić Paschę. Mateusz dodaje jednak pewne wyrażenia, których nie mają inni ewangeliści. Przede wszystkim ma specjalne wyrażenie „do takiego i takiego” (πρὸς τὸν δεῖνα). Zakładano, że „pan domu” (Marek i Łukasz), który był uczniem Jezusa Chrystusa (ὁ διδάσκαλος λέγει – nauczyciel zwraca się do ucznia), nie jest tu nazywany po imieniu, gdyż Chrystus chciał ukryć przed powracającym Judaszem miejsce Ostatniej Wieczerzy, w związku z czym Judasz nie mógł sprowadzić tam spiskowców, którzy mogliby schwytać Jezusa Chrystusa już przy samej wieczerzy. W związku z tym dalsze słowa „Mój czas jest bliski” należy interpretować nie jako jakieś specjalne przesłanie, ale po prostu jako „hasło” uzgodnione wcześniej między Chrystusem a właścicielem domu, które mogło być nieznane także Judaszowi. Interpretacje te nie wydają się prawdopodobne, gdyż jest bardzo wątpliwe, aby Chrystus uciekał się do środków obrony, jakich zwykle używa się na wojnie. Zarzutem wobec tej opinii może być obecność Judasza na wieczerzy. Przebieg wydarzeń ogólnie wygląda następująco. Opinię tę potwierdza fakt, że w relacji Marka o wszystkich tych wydarzeniach jest więcej żywych i drobnych szczegółów niż u innych ewangelistów. Ale pokój przygotowany dla Chrystusa był oddzielony i odosobniony. Oprócz uczniów najwyraźniej nikt inny nie miał prawa uczestniczyć w wieczerzy. Brak wzmianki o właścicielu pokoju tłumaczy się nienawiścią do Żydów, która trwała jeszcze w czasach, gdy pisano Ewangelie synoptyczne. Stąd τὸν δεῖνα – „do kogoś”, „do takiego a takiego”, co Tsang uważa za odpowiednik NN lub „imienia”. Wątpliwe jest jednak, czy sam Chrystus nie wymienił właściciela podczas poselstwa uczniów, czy też uczniowie nie wiedzieli o tym przed spotkaniem z mężczyzną niosącym dzban z wodą i przybyciem do samego domu. „Mój czas się zbliża” jest oznaką zbliżającej się śmierci, co mogło być jasne dla właściciela domu z wcześniejszych znajomości i rozmów ze Zbawicielem. Tłumaczenie ποιῶ przez „zrealizuję” (przyszłość poddasza) jest błędne; w oryginale jest to czas teraźniejszy i oznacza „dokonam” w znaczeniu przyszłości. Mateusza 26:19. Uczniowie uczynili tak, jak im nakazał Jezus, i przygotowali Paschę. (Por. Marka 14:16; Łk 22:13). Oznaczało to, że po dopełnieniu różnych formalności w cerkwi, baranek paschalny, zgodnie z przepisami prawa, został upieczony i umieszczony na stole z przaśnikami i gorzkimi ziołami w dużym, udekorowanym, umeblowanym i poświęconym pomieszczeniu (Mk 14,15; Łk 22,13). Obok stołu stały pudła (jak nasze kanapy czy sofy). Mateusza 26:20. Gdy nastał wieczór, położył się z dwunastoma uczniami; (Porównaj Marka 14:17; Łukasza 22:14; Jana 13:2). Było to, jak powiedziano, w czwartkowy wieczór, od 14 do 15 Nisan, a 16-ty był Wielki Dzień Wielkanocny. Ostatnia wieczerza Jezusa Chrystusa wspomniana w Ewangelii Jana i wieczerza wielkanocna prognostów to jedno i to samo. Wszyscy czterej ewangeliści zbiegają się z tymi samymi historiami o potępieniu zdrajcy, przepowiedni zaparcia się Piotra i przeniesieniu Jezusa Chrystusa po Ostatniej Wieczerzy do Getsemane. Nazwa „Pascha” oznaczała ubój i zjedzenie baranka paschalnego oraz najwyraźniej siedmiodniowe święto przaśników, trwające od 15 do 21 Nisan (Kapł. 23:5–6; Lb 28:16–17, 9:2 i nast.; Ez 45:21), tak jak Paschę nazywamy nie tylko pierwszym dniem Paschy, ale całym tygodniem Paschy. 15 dzień Nisan wypadał „następnego dnia Paschy” (Lb 33:3; na temat czasu obchodów Paschy zob. także Wj 12:6, 8, 15, 18–19; Kpł 23:5–8; Lb 28:16–25; por. Wj 29:38–39). Zgodnie z prawem baranka paschalnego należało spożywać na stojąco (Wj 12,11), później jednak wprowadzono zwyczaj spożywania go w pozycji leżącej. Jerus. Pies. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (niewolnicy jedzą zwykle na stojąco, ale teraz jedzą na leżąco, aby pokazać, że wyszli z niewoli do wolności). Wraz z resztą uczniów na wieczerzy był także Judasz; widać to z wyraźnego świadectwa Mateusza i Marka, że ​​Jezus Chrystus „położył się z dwunastoma uczniami”. Wskazują na to także dalsze opowieści ewangelistów o Ostatniej Wieczerzy. Mateusza 26:21. a gdy jedli, powiedział: Zaprawdę powiadam wam, że jeden z was mnie zdradzi. (Por. Marka 14:18; Łk 22:21; Jana 13:21). Mateusz, podobnie jak Marek, pomija tutaj długie historie z Łukasza 22:15–18, 24–30 i Jana 13:2–21. Kolejność wydarzeń podczas wieczerzy, po porównaniu zeznań ewangelistów, była prawdopodobnie następująca. Po przybyciu na wieczerzę Jezus Chrystus wypowiedział słowa zawarte w Ewangelii Łukasza (Łk 22,15-18), po czym nastąpił spór między uczniami o to, który z nich jest większy (Łk 22,24), umycie nóg (Jan 13,2-11) i pouczenie w tej sprawie (Łk 22,25-30; Jan 13,12-20). Niektórzy uważają, że potem nastąpiło łamanie chleba (Mt 26:26; Marek 14:22; Łk 22:19; 1 Kor. 11:23–24), a dopiero potem potępienie zdrajcy, jak opisano w omawianym wersecie. Lepiej jednak i bardziej naturalnie jest przypisać ustanowienie Sakramentu czasowi po przekonaniu Judasza, chociaż Łukasz ma inny porządek. Jedli baranka paschalnego z przaśnikami i gorzkimi ziołami. Gotowanie i umieszczanie charosetu na stole było opcjonalne. Ale najprawdopodobniej i to danie - mieszanka owoców, w których przed jedzeniem macza się gorzkie zioła - znajdowało się na stole. Słowa wersetu 21, według Mateusza (i Marka), zostały wypowiedziane przed ustanowieniem Eucharystii; według Łukasza - po. Bardziej prawdopodobna jest kolejność przyjęta przez Mateusza i Marka, choć wielu uważa inaczej. Słowa: „jeden z was Mnie zdradzi” najprawdopodobniej nie były dla uczniów całkowicie jasne lub wręcz niezrozumiałe; były tak nowe i nieoczekiwane, że nikt poza Judaszem nie mógł zrozumieć ich prawdziwego znaczenia. Pozostali apostołowie mogli ich zrozumieć w tym sensie, że Nauczyciel był w jakimś niebezpieczeństwie i że jeden z uczniów stanie się mimowolną i nieuzasadnioną przyczyną tego niebezpieczeństwa. Apostołowie najwyraźniej nie wiedzą, że Judasz nawiązał już stosunki z arcykapłanami”. Mateusza 26:22. Zasmucili się bardzo i zaczęli do Niego mówić każdy z osobna: Czy to nie ja, Panie? Historia Jana (Jana 13:22–29) jest zasadniczo podobna do historii Mateusza, Marka i Łukasza (Łk 22:22–23), ale zawiera pewne szczegóły. Pytania uczniów potwierdzają to, co zostało powiedziane w interpretacji wersetu 21, że nie zrozumieli, co zostało powiedziane. Forma pytająca (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) wymaga po sobie odpowiedzi przeczącej. Uczniowie byli świadomi swojej całkowitej niewinności i czystości swoich intencji, dlatego mieli nadzieję, że Zbawiciel nie oskarży żadnego z nich o zdradę. Jeżeli oczekiwano odpowiedzi twierdzącej, zamiast μή lub μήτι użytoby οὐ. – zapytał „każdy” z uczniów. Nie wiadomo jednak, czy Jezus Chrystus również dał odpowiedź wszystkim. Najprawdopodobniej ograniczył się do ogólnej odpowiedzi, która jest podana w następnym wersecie. Mateusza 26:23. On odpowiedział i rzekł: Kto ze Mną macza rękę w naczyniu, ten Mnie wyda; Aby lepiej zrozumieć dalsze słowa Chrystusa, należałoby dokładnie ustalić kolejność, w jakiej uczniowie zasiadali do wieczerzy. Oczywiście sam Zbawiciel zajmował pierwsze, najwyższe miejsce. Ale niestety jest to jedyna rzecz, którą można ustalić w niniejszej sprawie. Jeśli chodzi o kolejność, w jakiej usiedli pozostali uczniowie, nie można powiedzieć nic konkretnego. Najbardziej prawdopodobny, biorąc pod uwagę wszystkie przemówienia i działania podczas kolacji, wydaje się być taki układ. Fakt, że Jan był obok Jezusa Chrystusa, jasno wynika z Jana 13:23. Piotrowi najwygodniej było dać mu znak (Jana 13:24), jeśli znajdował się naprzeciw Jana. Z drugiej strony niektóre słowa Zbawiciela najwyraźniej zostały wypowiedziane do Judasza szeptem, aby pozostali uczniowie nie usłyszeli jego potępień ze strony Chrystusa. Najlepiej można to wytłumaczyć, jeśli Judasz zajął miejsce podczas wieczerzy obok Chrystusa. Założenie to uzasadnia także fakt, że Judasz nie ze względu na wyższe miejsce w nowym Królestwie, którego już nie cenił, ale po to, aby lepiej symulować swoje oddanie Chrystusowi i tym samym ukryć swoje zamiary, starał się zająć miejsce jak najbliżej Niego. Z wyrażeń ewangelicznych nie można wywnioskować niczego na temat kolejności, w jakiej pozostali uczniowie odpoczywali. O tym, że jest to rzeczywiście nieokreślone, świadczy kolejny werset, gdzie nie nazywa się po imieniu tego, kto zdradzi Chrystusa, ale ἄνθρωπος ἐκεῖνος – tę osobę. Przyczyny tej niepewności są jasne. Potępiając Judasza i mówiąc to, co było dla niego całkowicie jasne, Chrystus nie chciał go wyraźnie objawić uczniom, bo to zapewne byłoby powodem ich powszechnego oburzenia i złości na Judasza. Opinia, że ​​Judasz, chcąc udawać swoje oddanie Chrystusowi, jak najczęściej starał się zanurzać z Nim rękę w naczyniu, nie jest na niczym oparta. Przez danie rozumiemy zwykłe naczynie lub miskę; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin). Mateusza 26:24. Jednakże Syn Człowieczy przychodzi, jak o Nim napisano, ale biada temu człowiekowi, przez którego Syn Człowieczy zostanie wydany: byłoby lepiej, gdyby ten człowiek się nie narodził. (Por. Marka 14:21; Łk 22:22). Zamiast „jak napisano” lepiej – „jak napisano” (καθώς γέγραπται); zamiast „przez które” dosłownie „przez które”; zamiast „byłoby lepiej” - „było lepiej” (καλόν ἦν). Cały werset u Mateusza i Marka (w tekście greckim) jest dosłownie taki sam, z wyjątkiem początkowego ὅτι Marka. Łukasz ma różne wyrażenia. Znaczenie ich dla wszystkich prognostów pogody jest takie, że jeśli zdrajca (znowu bez wskazania osoby) chce uzależnić zdradę i związane z nią cierpienia od siebie, od własnych działań, negocjacji i układów z przywódcami żydowskimi, to tak naprawdę wszystko to nie zależy od niego. Syn Człowieczy zostaje zdradzony, ponieważ „napisano” o tym w świętych księgach, a to, co jest napisane, służy jako wyraz tego, co zostało z góry ustalone na samym Soborze Bożym. Nie ma wzmianki o żadnym konkretnym Piśmie Świętym (por. Łk 24,26-27). Wszystkie święte księgi, całe Pismo Święte Starego Testamentu wskazywało, że Chrystus musiał cierpieć i umrzeć, aby w ten sposób wejść do swojej chwały. Mogłoby to rodzić pogląd, że zdrajca był niewinny, będąc jedynie mimowolnym narzędziem odwiecznego Soboru Bożego. Ale to nieprawda. Syn Człowieczy zostaje zdradzony, jak o Nim napisano, ale (δέ) biada temu człowiekowi, który służy jako narzędzie (δἰ οὗ – przez kogo) zdrady. Ojcowie Kościoła i nauczyciele Kościoła na ogół interpretowali to wyrażenie zgodnie. Orygenes: „Nie powiedział: biada człowiekowi, przez którego został wydany, ale: «przez którego został wydany», pokazując, że został wydany innym, czyli diabłu; sprawcą tej zdrady był sam Judasz”. Chryzostom: "Ale inny powie: skoro jest napisane, że Chrystus będzie tak cierpiał, to dlaczego Judasz jest potępiony? Zrobił, co napisano. Ale zrobił to z błędnej myśli, ale ze złośliwości. Jeśli nie zwrócisz uwagi na intencje, to uwolnisz diabła od winy. Ale nie, nie! Jedno i drugie jest godne niezliczonych mąk, chociaż wszechświat został zbawiony. To nie zdrada Judasza przyniosła nam zbawienie, ale mądrość Chrystusa, która cudownie obróciliśmy okrucieństwa innych na naszą korzyść”. Evfimy Zigavin: "Niektórzy mówią, że (Judasz) jest niewinny, ponieważ uczynił to, co było z góry przeznaczone. Powiedzmy takim ludziom, że Judasz zdradził nie dlatego, że tak było z góry przeznaczone, ale dlatego, że zdradził i było to z góry przeznaczone, ponieważ Bóg przewiduje wszystko, co się stanie. " Wyrażenie: „Byłoby lepiej dla niego, gdyby ten człowiek się nie narodził” (tak dosłownie) wyjaśnia się jako przysłowie często używane przez rabinów (por. Hi 3,4-13, 10,18 i nast.). Słów tych nie należy rozumieć w sensie ściśle logicznym, ale jako popularne określenie najwyższego nieszczęścia. Główna idea, zdaniem Hieronima, brzmi: multo melius est non subsistere quam male subsistere (lepiej nie istnieć w ogóle, niż istnieć źle). Całe to powiedzenie ma charakter semicki. Mateusza 26:25. Na to Judasz, który Go zdradził, powiedział: Czy to nie ja, Rabbi? Jezus mu mówi: Ty powiedziałeś. Ta rozmowa jest opisana jedynie u Mateusza. Sądząc po przesłaniu Łukasza, uczniowie po tym, jak Zbawiciel powiedział: „A oto ręka tego, który mnie wydał, jest ze mną przy stole” itd. (Łk 22,21–22), „zaczęli się wzajemnie pytać, który z nich będzie tym, który to uczyni” (Łk 22,23). Z tego jasno wynika, że ​​mowa o zdradzie nie była tak krótka, jak u Mateusza i Marka. Uczniowie nie tylko pytali Zbawiciela o zdrajcę, ale także rozmawiali o tym między sobą. Próbowali dowiedzieć się, wyłudzić i zrozumieć dokładnie tę niesamowitą rzecz. Można zatem przypuszczać, że doszło do ogólnej, prawdopodobnie dość głośnej rozmowy. Jan podaje tutaj (Jana 13:22-29) kilka żywych szczegółów, oprócz tego, co mówią inni ewangeliści. Uczniowie rozglądali się po sobie, zastanawiając się, o kim Jezus Chrystus mówił. Szymon Piotr daje znak Janowi, aby zapytał Jezusa Chrystusa o zdrajcę. Zbawiciel, zanurzywszy kawałek, daje go Judaszowi słowami, których uczniowie nie zrozumieli: „Cokolwiek czynicie, czyńcie to szybko” itp. Prawdopodobnie w czasie tych pytań i negocjacji Judasz nie w ogólnej ciszy i milczeniu, ale wśród hałasu i paplaniny zadał pytanie, czy jest zdrajcą (w. 25). Formą pytanie Judasza różniło się od pytań pozostałych uczniów jedynie tym, że zamiast „Panie” Judasz powiedział do „Rabbiego”: „Czy to nie ja, Rabbi?” Wątpliwe, czy była to mowa bardziej bezduszna i chłodna w porównaniu z mową innych uczniów. Odpowiedź Chrystusa została dana tylko Judaszowi i tylko on ją usłyszał. Pośród ogólnej pogawędki i hałasu pozostali uczniowie, z wyjątkiem tylko kilku, nie usłyszeli odpowiedzi Zbawiciela. Judasz wkrótce odszedł, gdy po σὺ εἶπας otrzymał „kawałek”, gdyby wszyscy uczniowie usłyszeli odpowiedź Chrystusa, wówczas historia Jana 13:27–30, a zwłaszcza Jana 13:28 byłaby dla nas zupełnie niezrozumiała. Wyrażenie „powiedziałeś” było oczywiście potwierdzeniem słów Judasza. Ale jego wyjaśnienie nie jest tak proste, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. W Biblii Starego Testamentu znajdziemy jedynie podobne, ale nie dosłowne wyrażenia (Wyjścia 10:29; 1 Królów 20:40). Wśród Żydów i Greków takie odpowiedzi nie były powszechne. Istnienie wzoru σὺ εἶπας w literaturze rabinicznej jest wątpliwe. Niektórzy jednak twierdzą, że było to powszechne wśród ówczesnych Żydów. Znaczenie słów Chrystusa było następujące: „Nie muszę powtarzać tego, co powiedziałeś”. Mateusza 26:26. A gdy oni jedli, Jezus wziął chleb, pobłogosławił, połamał i dał uczniom, mówiąc: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje. (Por. Marka 14:22; Łk 22:19; 1 Kor 11:23–24). Z naszej poprzedniej prezentacji jasno wynika, że ​​Judasz nie brał udziału w sprawowaniu Sakramentu Eucharystii. Do tego zmierzają przesłania Mateusza, Marka i Jana, ten ostatni w ogóle nie mówi o ustanowieniu Sakramentu, choć jego opowieść w rozdziale 6 ma charakter eucharystyczny. Jeśli przyjmiemy porządek wydarzeń według relacji Łukasza, będziemy musieli pozwolić Judaszowi na udział w Sakramencie. Jednak w tym przypadku będziemy zmuszeni rozróżnić dwa odrębne momenty ustanowienia Sakramentu, oddzielone od siebie mniej więcej długą przerwą, a mianowicie: po Łk 22,19 bezpośrednio (aby zharmonizować historię Łukasza z historią pozostałych ewangelistów) umieścić Łk 22,21-23, a dopiero po tej historii – Łk 22,20, który mówi o podaniu kielicha. Na ogół nie da się określić czasu ustanowienia Sakramentu podczas Ostatniej Wieczerzy. Rabiniczne przepisy dotyczące spożywania baranka paschalnego, zawarte w talmudycznym traktacie Pesachim, są tak zagmatwane, że nie mogą pomóc w rozwiązaniu problemu. W opowieściach ewangelistów zawsze pozostaje coś, czego nie da się do końca wyjaśnić. Pisarze kościelni również niewiele przysługują tu egzegetie. Sprzeczności, jakie poczynili w kwestii, czy Judasz uczestniczył w Sakramencie, czy też nie, pozbawiają ich świadectwo niemal jakiegokolwiek znaczenia, które notabene sięgają późniejszego okresu, kiedy dokładny przebieg wydarzeń był im znany równie dobrze jak nam. Jan Chryzostom, podobnie jak wielu innych, wierzył, że Judasz uczestniczył w Eucharystii. "O, jak wielka jest ślepota zdrajcy! Uczestnicząc w Tajemnicach, pozostał ten sam i ciesząc się okropnym posiłkiem, nie zmienił się." Jednocześnie Jan Chryzostom przyznaje się do pewnej nieścisłości, co jednak nie zmienia znaczenia tego, co zostało powiedziane, przypisując Łukaszowi to, co mówi Jan (J 13,27). "Łukasz to pokazuje, gdy mówi, że po tym wstąpił w niego szatan (Judasz), nie dlatego, że wzgardził Ciałem Pańskim, ale naśmiewając się z bezwstydu zdrajcy. Jego grzech był wielki w dwojaki sposób: zarówno dlatego, że z takim usposobieniem przystępował do Tajemnic, jak i dlatego, że gdy się zbliżył, nie opamiętał się ani strach, ani dobre uczynki, ani honor." Hieronim: „Po obchodach Paschy i kiedy (Judasz) jadł jagnięcinę z apostołami, przyjął chleb”. Ale Hilary bezpośrednio stwierdza, że ​​Judasz corpus Christi non sumpsit (nie przyjął Ciała Chrystusa). Wielu współczesnych egzegetów uważa odejście Judasza przed sakramentem Komunii za bardziej prawdopodobne niż jego obecność. To prawda, że ​​prognostycy pogody nie mówią o wyjściu Judasza z kolacji, ale w Ewangelii Mateusza 26:47; Marka 14:43; Łk 22:47 zakłada się, że usunięcie jest pewne. Gdyby Judasz wyszedł pod koniec wieczerzy, to – jak słusznie zauważono – nie miałby czasu na przyprowadzenie tłumu. Zatem z dwóch możliwości, czy Judasz był uczestnikiem wieczerzy, czy nie, musimy dać pierwszeństwo tej, w której nie był; Potwierdzają to różne inne względy. Słowa Chrystusa: „teraz Syn Człowieczy został uwielbiony” itp. (J 13,31-32), wypowiedziane podczas wieczerzy, mogły pośrednio wskazywać na nieodwołalność decyzji Judasza o zdradzie Go i służyć jako wstęp do ustanowienia nowego Sakramentu. „Chrystus rozpoczął swoją działalność chrztem, a zakończył komunią”. Należy sądzić, że Sakrament ten został ustanowiony po żydowskiej Paschy i miał z nim związek dopiero w czasie. Nie można przypuszczać, że nawet starożytne obrzędy były ściśle przestrzegane w czasach Chrystusa, a tym bardziej, że Chrystus dostosował się do nich podczas ustanowienia Ostatniej Wieczerzy. Łamanie przaśników podczas spożywania baranka paschalnego było przypisane gospodarzowi wieczerzy i mogło być tak, że sam Zbawiciel połamał ten chleb i rozdał go uczniom. Ale, jak sądzą, nie cały chleb został połamany, ale tylko połowa, a druga połowa (afikomon), która pozostała na stole, była sprawą podczas ustanawiania Sakramentu Nowego Testamentu. To założenie jest bardzo wątpliwe. Użycie afikomonu nie sięga czasów starożytnych, ale czasów późniejszych, kiedy po zniszczeniu cerkwi Żydzi zatracili zwyczaj zabijania baranka paschalnego. Istniało prawo mówiące, że po zjedzeniu jagnięciny do północy nie wolno jeść nic więcej. Być może na tej podstawie należy przyjąć, że początkowa wieczerza była całkowicie starotestamentowa i wielkanocna, a następnie po północy obchodzono Nowy Testament. To niewiarygodne, że Chrystus opuścił afikomon na nową wieczerzę. Przynajmniej w Ewangeliach nie ma o tym wzmianki. Powszechnie wiadomo, że wraz z początkiem Paschy rozpoczynało się Święto Przaśników i że Żydom nie wolno było jeść niczego kwaśnego, usuwając to z domów i wcześniej paląc. Jeśli tak, to należy przyjąć, że Chrystus sprawował Sakrament Komunii na przaśnikach. Jest to akceptowane przez Kościoły rzymskokatolickie i protestanckie. Z drugiej jednak strony nie ma podstaw sądzić, że ustanowienie Eucharystii w jakimkolwiek jej punkcie sąsiadowało z żydowską Paschą. Starotestamentowa Wieczerza Wielkanocna dobiegła końca, gdy ustanowiono nową Paschę, która miała zastąpić starą. Nie ma powodu sądzić, że skoro (tygodniowe) święto Paschy nazywano Świętem Przaśników, to Żydzi nie jedli nic innego poza nimi. To nie zdarza się nawet teraz. W naszym kraju Wielkanoc to nazwa całego tygodnia wielkanocnego, ale nie oznacza to, że przez cały tydzień je się tylko Wielkanoc i ciasto wielkanocne. Wtedy mogło wydarzyć się coś podobnego. To niewiarygodne, że przez cały tydzień Paschy Żydzi jedli wyłącznie przaśny chleb. Kompilatorzy Talmudu rozumieją, że nawet woda może być przedmiotem „kwaśnym” (patrz Traktat Pesachim), nie można jednak dopuścić do całkowitego wycofania jej z użycia podczas całej żydowskiej Paschy. Nawet podczas spożywania baranka paschalnego pito wino (późniejszy, a nie pierwotny zwyczaj starotestamentowy), które niewątpliwie było „kwaśne”. W późniejszej praktyce kościelnej, najbliższej czasom Chrystusa, niewątpliwie nie używano przaśników podczas sprawowania Sakramentu Komunii. Nie da się w żaden sposób udowodnić, że Jezus Chrystus, spotkawszy się z uczniami w drodze do Emaus, już w tygodniu wielkanocnym wziął przaśny chleb i dał uczniom (Łk 24,30). Apostoł Paweł sprawował Eucharystię na statku podczas sztormu (Dz 27,35) i nie można pomyśleć, że miał przygotowany w tym celu nie zwykły chleb, ale przaśny. Istnieją zatem dane wskazujące przynajmniej, że to, jaki rodzaj chleba spożywać do Sakramentu, przaśny czy kwaśny, na samym początku dziejów Kościoła chrześcijańskiego było sprawą obojętną. Niektórzy wywodzą słowo ἄρτος (chleb) od ἄρω – apto, compingo – „dopasowywać”, „dołączać”, „łączyć” itp. Ale po pierwsze, istnienie takiego czasownika w języku greckim jest wątpliwe, a po drugie, nawet gdyby istniał, to utworzenie z niego ἄρτος byłoby wątpliwe. Lepiej jest produkować z αρω - „podnoszę”, chociaż nie można w pełni ręczyć za dokładność takiej produkcji. W każdym razie ewangeliści wyraźnie odróżniają ἄρτος od ἄζυμος (ἄζυμος to tak naprawdę przymiotnik). Filon ma ἄρτους ἀζύμους, w wyrażeniu τὰ ἄζυμα nie można mieć na myśli ἄρτοι, a różnica ta polega najwyraźniej na rozróżnieniu przez Żydów obu tych terminów. Żydzi nazywali chleb przaśny „matza”, liczbę mnogą – „mazzot”, a chleb zwykły – „lechem”, tj. Protestanci, jak wiemy, odrzucili katolicką (i prawosławną) doktrynę o przeistoczeniu chleba i wina i zastąpili to słowo terminem „współistnienie” (consubstantiatio i inconsubstantiatio), czyli obecnością Chrystusa w, cum i sub panel. Aby uzasadnić taką naukę, wielu uczonych protestanckich próbowało wykazać, że w języku aramejskim, w którym pierwotnie wypowiedział Chrystus słowa „to jest Ciało Moje” i „to jest Krew Moja”, nie ma łącznika „jest”; w języku greckim nie oznacza to, że chleb i wino są rzeczywiście Ciałem i Krwią Chrystusa, a czasownik ἐστί służy jedynie jako łącznik między podmiotem a orzeczeniem. Dzięki tej interpretacji możliwe było nadanie wypowiedziom Chrystusa jedynie symbolicznego znaczenia, tj. Chrystus chciał powiedzieć, że chleb i wino służą jedynie jako symbole lub znaki Jego Ciała i Krwi. To nauczanie protestantów pojawiło się jako protest przeciwko średniowiecznej nauce o przeistoczeniu. Nie wchodząc w szczegółowe badanie całego zagadnienia, zwrócimy jedynie uwagę na fakt, że katolicka i prawosławna nauka o przeistoczeniu była obca pierwotnemu Kościołowi chrześcijańskiemu, a określenie to pojawiło się dopiero w średniowieczu. Nie oznacza to jednak, że zarówno w pierwotnym Kościele chrześcijańskim, jak i przez długi czas później chleb i wino uważano jedynie za symbole Ciała i Krwi Chrystusa. Nawet heretycy, nie mówiąc już o ortodoksyjnych, zbuntowali się przeciwko takiemu nauczaniu. I tak Teodor z Mopsueckiego napisał: τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (nie powiedział: to jest symbol Mojego Ciała i Mojej Krwi, ale to jest Moje Ciało i Moja Krew). Że słowa Chrystusa były rozumiane przez starożytny Kościół w ten, a nie inny sposób, przez wiele stuleci po wniebowstąpieniu Chrystusa. Wyjątek znaleźliśmy jedynie u Orygenesa, któremu najwyraźniej idea przeistoczenia była obca. "To nie ten widzialny chleb, który (Jezus Chrystus) trzymał w swoich rękach, Bóg Słowo nazwał swoje Ciało, ale słowo, w sakramencie którego ten chleb został złamany. I nie nazwał tego widzialnego napoju swoją Krwią, lecz słowo, w sakramencie którego został wylany ten napój. Dla Ciała Bożego Słowo lub Krew nie może oznaczać nic innego jak słowo, które karmi i słowo, które rodzi radość. " Ale jeśli wobec braku specjalnego terminu transsubstantiatio, starożytni pisarze kościelni uznawali chleb i wino za Ciało i Krew Chrystusa, to co to oznaczało? Jakie znaczenie miały słowa samego Chrystusa przy ustanawianiu Sakramentu? W jaki sposób chleb i wino mogą zostać przemienione lub przeistoczone w Ciało i Krew Chrystusa? Odpowiadając na te pytania, powiedzmy przede wszystkim, że ani sam Jezus Chrystus, ani Jego apostołowie nie wyjaśnili, jak to się dzieje. Nie ma jednak wątpliwości, że nauczając o chlebie i winie, sam Chrystus rzeczywiście uważał je za swoje Ciało i Swoją Krew; żadna inna interpretacja nie jest możliwa, jeśli zwrócisz uwagę na bezpośrednie znaczenie Jego słów i nie zagłębisz się w subtelności średniowiecznej czy jakiejkolwiek teologii. Nie możemy zrozumieć, jak to się dzieje, to jest sakrament; Nie możemy też wyjaśnić znaczenia słów Chrystusa samą ich istotą. Termin consubstantiatio, rozpatrywany sam w sobie, jest równie niejasny jak transsubstantiatio. Ale obecnie nie wydaje nam się konieczne zrozumienie samej istoty Sakramentu. Zwróćmy tylko uwagę na to, jaki naturalny, przystępny i zrozumiały sens kryje się w rozwiniętej później nauce o przeistoczeniu. Nie tyle wyjaśnienie znaczenia samego Sakramentu, ile wyjaśnienie psychologicznego i religijnego procesu, w wyniku którego ludzie doszli do idei transsubstancjacji, wydaje się niezwykle interesujące. Długi proces historyczny, który doprowadził do koncepcji przeistoczenia, pomoże nam częściowo wyjaśnić, która doktryna jest bardziej poprawna: doktryna przeistoczenia czy doktryna „istnienia” i inne doktryny. Już ze słów Chrystusa, który łamał chleb i trzymał go w rękach, a potem kazał pić z kielicha, było jasne, że chleb ten nie był chlebem prostym, zwykłym, a wino nie było zwyczajnym winem. Ale początkowo najwyraźniej nie zwracali na to dużej uwagi. Niezbyt znamy „istoty” rzeczy, są one dla nas niedostępne i dlatego nawet teraz nie możemy o nich myśleć. Starożytni chrześcijanie w ogóle o tym nie mówili. Wszystko, co widzimy, to po prostu zjawiska. Nie wiedząc jednak nic o esencjach, bardzo często jednak rozpatrujemy te same przedmioty z różnych punktów widzenia i dlatego oceniamy je odmiennie. Jeśli być może w początkowych czasach chrześcijańskich rzeczywista moc i znaczenie słów Chrystusa nie były całkowicie jasne, to z biegiem czasu stało się to jaśniejsze, a znaczenie chleba i wina było coraz bardziej doceniane, proporcjonalnie do tego, jak coraz wyżej w świadomości ludzi wydawała się zasługa samego Chrystusa. Im wyższa jest ta zasługa, tym wyższy jest dar pozostawiony przez Niego „na Jego pamiątkę”. Warto zauważyć, że co prawda najstarszą wiadomość o ustanowieniu Sakramentu Eucharystii znajdziemy nie w Ewangeliach, lecz w Pierwszym Liście apostoła Pawła do Koryntian (1 Kor. 11, 23–30), który powstał przed Ewangeliami. Apostoł Paweł był oczywiście w pełni świadomy godności zasługi Chrystusa; W związku z tym apostoł ocenia dar pozostawiony przez Niego. Apostoł Paweł dość wyraźnie odróżnia chleb i wino eucharystyczne od zwykłego chleba i wina. Te ostatnie można jeść i pić w domu. Kiedy jednak Koryntianie zbierają się na Wieczerzę Pańską, nie jedzą prostego chleba i wina. To jedzenie jest zapowiedzią śmierci Pana aż do Jego ponownego przyjścia. Spożywanie chleba i picie kielicha Pańskiego niegodnie oznacza grzeszenie Ciała i Krwi Pańskiej. Dlatego, aby nie być niegodnym, należy poddać się próbie przed przystąpieniem do Eucharystii. W ten sposób apostoł nadaje najwyższą godność chlebowi i winu eucharystycznemu, nie mówiąc wcale o przeistoczeniu. Z biegiem czasu wszelkie ograniczenia godności chleba i wina zaczęły wydawać się ograniczeniami samej godności odkupieńczego dzieła Chrystusa. Ponieważ godność tego ostatniego była nieskończona, a zasługa Chrystusa niezmierzona (co z biegiem czasu stawało się coraz wyraźniejsze), to dar, który pozostawiał w oczach ludzi, nabierał coraz większej godności i znaczenia, aż w końcu doszło do tego, że nawet myśl, że chleb i wino nie zmieniają się w swej istocie, zaczęła wydawać się ograniczeniem samego dzieła Chrystusa i Jego zasługi. Czy ten proces myślenia psychologicznego był prawidłowy i logiczny? Nie mamy wątpliwości, że jest to słuszne. Jest to tak naturalne i zwyczajne, że przestaliśmy już zauważać podobne przesady w życiu codziennym (proszę rozumieć słowo „przesada”, „przesada” w jego dokładnym znaczeniu, a nie w sensie wyrzutu). Można by podać wiele przykładów, z których wynikałoby, że mamy przesadne poglądy na wiele tematów. Książka podarowana komuś za sukces i zachowanie jest dla niego cenniejsza niż książka zakupiona; rzecz pozostawiona w spadku po ojcu jest droższa od zakupionej na rynku. Pieniądz papierowy sam w sobie nie jest oczywiście nic wart, ale jest wart więcej niż jego waga w złocie. Zależy to od dostępności złota w skarbie państwa. Podobnie dar pozostawiony przez Chrystusa tuż przed Jego męką ma najwyższą wartość jako dar Odkupiciela ludzkości, najbogatszego w Jego zasługi. Zatem, że tak powiem, jakiekolwiek odstępstwo od punktu najwyższego, od myśli o przeistoczeniu, powinno wydawać się i wydawać się zmniejszeniem wartości daru pozostawionego przez Chrystusa i zarazem odkupieńczej zasługi Chrystusa. Klucza do zrozumienia słów Chrystusa należy szukać w Jego przemowie po nakarmieniu pięciu tysięcy pięcioma bochenkami chleba (Jan 6). Zewnętrznie słowa Chrystusa można powiązać z żydowską formułą, którą wypowiadano w odpowiedzi na pytanie: „Co to jest?” „To jest ciało baranka, którego jedli nasi ojcowie w Egipcie”. Sam Chrystus najwyraźniej nie jadł chleba i nie pił wina z kielicha, choć Jan Chryzostom twierdzi odwrotnie (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Słowo ἄρτον służy jako dodatek do czterech czasowników - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν i δούς. Mateusza 26:27. A wziąwszy kielich i dzięki czyniąc, dał im i rzekł: Pijcie z niego wszyscy, (Por. Marka 14:23; Łk 22:20; 1 Kor. 11:25). Jak wspomniano powyżej, spożywanie wina podczas wieczerzy paschalnej wśród Żydów nie było pierwotną instytucją, ale zaczęto ją stosować później, ale przed czasami Chrystusa. Zwykle napełniano trzy lub cztery filiżanki. Trudno określić, który z nich służył do ustanowienia komunii; najprawdopodobniej trzeci. Gdy naczynia były już przygotowane i wszyscy zaczęli jeść, rozdano pierwszy kielich, pobłogosławiony przez właściciela słowami dziękczynienia i wypity po kolei przez zebranych (Łk 22,14-17). Następnie, po umyciu rąk, rozpoczęto święto, zażywając gorzkie zioła i jedząc, po czym odczytano wybrane wcześniej fragmenty prawa. Następnie rozdano drugi kielich wina, a właściciel domu, według Wj. 12:26 i nast. wyjaśnił synowi cel i znaczenie święta; następnie – alleluja (alleluja – Ps. 112-117), podczas którego na zakończenie śpiewu Psalmów 112-113 wypito kielich (co śpiewano już w starożytności podczas obchodów Paschy, ukazuje Iz 30,29). Dopiero potem nastąpiło zjedzenie z błogosławieństwem połamanych mazzotów i pieczonej jagnięciny. W rzeczywistości było to święto, podczas którego wszyscy odpoczywali, jedli i pili według uznania. Na zakończenie posiłku gospodarz ponownie umył ręce, podziękował Bogu za dane święto i pobłogosławił trzeci kielich, zwany głównie kielichem błogosławieństwa (por. 1 Kor 10,16; Mt 26,26 i nast.; Łk 22,19 i nast.), który wypił wspólnie ze swoimi towarzyszami. Następnie podano czwarty kielich i ponownie odśpiewano Hallel do Psalmu. 114–117, a gospodarz pobłogosławił kielich słowami Ps. 117:26 i pił z gośćmi (por. w. 29). Ubodzy mieli mieć te cztery kielichy; potrzebujący otrzymywali je od społeczeństwa. Czasem była to piąta misa i jednocześnie – z wyboru – odbywało się śpiewanie Psalmów 119–136. „Dlaczego – zauważa Teofilakt – „nie powiedział powyżej: „bierzcie, jedzcie wszystko”, ale tutaj powiedział: „pijcie ze wszystkiego”? Niektórzy mówią, że Chrystus powiedział to ze względu na Judasza, gdyż Judasz wziąwszy chleb, nie jadł go, ale go ukrył, aby pokazać Żydom, że Jezus chleb nazywa swoim Ciałem; z kielicha pił niechętnie, nie mogąc tego ukryć. Dlatego jest tak, jakby Pan powiedział: „Pijcie wszyscy”. Inni interpretują to w sensie przenośnym, a mianowicie: skoro nie każdy może przyjmować stały pokarm, ale tylko osoby w doskonałym wieku, ale każdy może pić, to dlatego tutaj powiedział: „pijcie wszyscy”, ponieważ najprostsze dogmaty są wspólne dla wszystkich”. Te słowa Teofilakta wydają się być sprzeczne z nauką Kościoła rzymskiego, zgodnie z którą świeckim zabrania się picia z kielicha. „Wszyscy” – słowo to prawdopodobnie odnosiło się przede wszystkim do obecnych na wieczerzy apostołów. Ale niewątpliwie dotyczy to wszystkich chrześcijan. Słowo ποτήριον u Mateusza i Marka umieszczone jest bez rodzajnika (według najlepszych odczytań), u Łukasza i apostoła Pawła – z przedimkiem (τὸ ποτήριον). Mateusza 26:28. bo to jest Moja Krew Nowego Testamentu, która będzie wylana za wielu na odpuszczenie grzechów. (Por. Marka 14:24; Łk 22:20; 1 Kor. 11:25). Słowa Chrystusa przypominają nieco Wj. 24:8 i Zach. 9:11, ale tylko w formie. Jest wysoce wątpliwe, czy mówił tutaj w cytatach ze Starego Testamentu. Słowo τοῦτο nie odnosi się do ποτήριον i jest poprawnie przetłumaczone w języku rosyjskim. Oczywiście o samym kielichu nie można było powiedzieć, że „to” jest Moja Krew, ale o tym, co było w kielichu, czyli o winie. Γάρ pokazuje, że mowa w tym wersecie służy jako dowód na poprzednią: pijcie z niej wszystko, gdyż (γάρ) wino wlane do kielicha to Moja Krew. Znaczenie tego wyrażenia jest takie samo jak w przypadku chleba. Apostoł Paweł (1 Kor. 11:25) dosłownie powtarza tylko część słów Łukasza, nie dodając τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. Krew Chrystusa zostaje przelana na odpuszczenie grzechów. Tych słów nie znajdziemy u innych synoptyków, ani u Pawła, ani u Justyna (Apologia, I, 66), gdzie mowa o ustanowieniu Sakramentu Eucharystii. Nie można przyjąć założenia, że ​​słowa te są autentyczne i mocno udowodnione, ale nie można ich uważać za słowa Chrystusa, a jedynie interpretację wywodzącą się z tradycji. Wyrażenie, że krew Chrystusa jest przelana za odpuszczenie grzechów, jest pełne najgłębszego znaczenia i nie można go przypisać nikomu innemu niż samemu Chrystusowi. „Kiedy na Synaju nadano prawo” – mówi Tzan – „nie brakowało ofiar, Wj 24:11, ale picie krwi ofiarnej wydawałoby się potworne każdemu Izraelczykowi. Pomimo przyłączenia całej (nowochrześcijańskiej) instytucji do święta Paschy i porównania swojej śmierci z ofiarą ustanowioną w prawie Mojżesza, Jezus wznosi się ponad wszelkie analogie kultu Starego Testamentu”. Ustanowienie Nowego Przymierza zostało przepowiedziane w Księdze Jeremiasza 31:31–34. Myśl o Chrystusie jest szczegółowo wyjaśniona w 7. i 9. rozdziale Listu do Hebrajczyków. Mateusza 26:29. Ale powiadam wam, że odtąd nie będę pić tego owocu winorośli aż do dnia, kiedy będę pić z wami młode wino w królestwie mojego Ojca. Zamiast δέ Mateusza Marek ma ἀμήν; zamiast οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος , w Marku – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος „z tobą” Marek pomija; zamiast ostatniego wyrażenia τοῦ πατρός μου Marek ma τοῦ θεοῦ. W przeciwnym razie wyrażenia są takie same. Słowa Chrystusa są bardzo trudne do wyjaśnienia. Ich bezpośrednie znaczenie jest takie, że nie będzie pił wina z uczniami aż do swego zmartwychwstania. Na pytanie, czy Chrystus pił wino z uczniami podczas samej wieczerzy, można odpowiedzieć twierdząco, gdyż było to wymagane przez obrządek żydowski (ale nie przez prawo) podczas spożywania baranka paschalnego. Ale niewątpliwie nie pił kielicha eucharystycznego przy udzielaniu sakramentu Komunii, bo trudno sobie wyobrazić, że pił własną Krew. Wszystkie określenia użyte przy ustanawianiu Sakramentu właśnie na to wskazują. Czy Chrystus po zmartwychwstaniu pił młode wino ze swoimi uczniami, informacji na ten temat jest tak mało, że nie można powiedzieć nic pozytywnego. Jedyne miejsce, w którym możemy to znaleźć, znajduje się w Dziejach Apostolskich 10:41, ale miejsce to ma zbyt ogólne i niejasne znaczenie, aby można było z niego cokolwiek wywnioskować. Być może zatem słowa Chrystusa w analizowanym wersecie są po prostu uroczystym pożegnaniem z uczniami, gdzie obrazowo wyrażona jest myśl, że ta ścisła łączność z nimi wieczorem jest ostatnią i nie powtórzy się aż do czasu Jego zmartwychwstania, kiedy rozpocznie się zupełnie nowa relacja między Nim a Jego uczniami. Według Łukasza (Łk 22,18) te słowa wypowiedział Chrystus przed ustanowieniem Sakramentu Eucharystii. Mateusza 26:30. I śpiewając, udali się na Górę Oliwną. (Por. Marka 14:26; Łk 22:39; Jana 14:3). Po wypowiedzeniu słów zawartych w poprzednim wersecie Chrystus kontynuował mowę, którą opisano w Jana 13:33-38, a następnie w Łukasza 22:31-38, a ostatnia część Jana 13:38 pokrywa się w treści z Łk 22:34. Następnie do uczniów wygłoszono długie przemówienie, opisane w Ew. Jana 14:1–17:26. Prognozy pogody tutaj stykają się z Janem tylko w kilku miejscach, a jednym z nich wydaje się być obecny werset. Pozostałe mecze zostaną opisane poniżej. To najbardziej prawdopodobna kolejność zdarzeń. Tak jak pierwszej Paschy towarzyszyło wyjście Żydów z Egiptu, tak Pascha Nowego Testamentu zakończyła się wyjściem Chrystusa i Jego uczniów z Jerozolimy. Mateusza 26:31. Wtedy Jezus im powiedział: Tej nocy wszyscy zgorszycie się z mojego powodu, bo napisano: Uderzę pasterza i rozproszą się owce stada; (Por. Marka 14:27; Jana 16:31–32). Słowa ewangelistów są niemal dosłownie podobne. Προάγω oznacza „prowadzić do przodu”, „wydobywać”, „poprzedzać”, „przewidywać”, „wyprzedzać kogoś”. Pominięto przepowiednię dotyczącą zjawisk w Jerozolimie i okolicach. Wszyscy uczniowie (z wyjątkiem Judasza) pochodzili z Galilei, a Jezus Chrystus wskazuje im, że spotka się z nimi lub objawi im się w ich ojczyźnie. (Por. Mateusza 28:10; Marka 16:7; Jana 21:1) Mateusza 26:33. Odpowiedział Piotr i rzekł do Niego: Nawet jeśli wszyscy zgorszą się z Twojego powodu, ja nigdy się nie zgorszę. Ludzie zwykle myślą, że te słowa były konsekwencją pewności siebie Piotra. O wiele lepiej i właściwiej będzie je wytłumaczyć jako wyraz miłości do Chrystusa. Sądząc po tym, że Łukasz umieszcza rozmowę Chrystusa z Piotrem przed wyjściem na Górę Oliwną (Łk 22,31–34; por. Łk 22,39), można sądzić, że Piotr niejednokrotnie wyrażał swoje oddanie Chrystusowi. Oświadczenie Piotra było przeciwieństwem wszystkich działań i zachowań zdrajcy. Οὐδέποτε – nigdy i nie tylko tej jednej nocy. Mateusza 26:34. Jezus mu odpowiedział: Zaprawdę powiadam ci, tej nocy, zanim kogut zapieje, trzy razy się Mnie wyprzesz. (Por. Marka 14:30; Łk 22:34). Wszyscy prognostycy pogody mają różnicę w odczytach czasu. Według Mateusza, zanim kogut zapieje, nastąpi potrójne zaprzeczenie; według Marka – stanie się to zanim kogut zapieje dwa razy; Łukasz generalnie zgadza się z Mateuszem, ale zamiast pozytywnego trzykrotnie (τρίς) - aż trzykrotnie (ἕως τρίς; w rosyjskim tłumaczeniu Łukasza jest niedokładne). Oto jedynie przybliżone wskazanie czasu wyrzeczenia – najwcześniejszego, porannego piania koguta (patrz komentarze do Mt 20,3). Był to jeden ze sposobów określania czasu przez Żydów. I prawdopodobnie słowa Chrystusa nie zostały zrozumiane w inny sposób. Było wiele kpin z heteroglosji ewangelistów. Ale całą sprawę można wytłumaczyć faktem, że Mateusz i Łukasz wypowiadają się krócej, a Marek pełniej. W każdym razie od proroczej przepowiedni lub jej przedstawienia nie można wymagać takiej dokładności, jakiej pragnie wielu krytyków. Było wiele spekulacji na temat tego, czy w Jerozolimie były koguty, czy nie. Mówili, że wśród Żydów są rzadkie, ale Żydzi nie mogli przeszkodzić Rzymianom w ich zatrzymaniu. Tutaj powiemy tylko, że gdyby ani Żydzi, ani Rzymianie nie mieli kogutów w Jerozolimie, to nawet wtedy przepowiednia Chrystusa i jej wypełnienie nie utraciłyby nic ze swojej mocy. Głównym celem przepowiedni skierowanej przeciwko wypowiedziom Piotra na temat oddania Chrystusowi jest wykazanie, że pomimo jego zapewnień, już wkrótce, gdy zapieją koguty, wyprze się Go. Głęboka oryginalność i, że tak powiem, zupełnie nieoczekiwane zwroty całego tego wydarzenia wskazują na jego realność historyczną, którą możemy w pełni zaakceptować nawet bez względu na trafność lub nieścisłość poszczególnych oznaczeń okoliczności lub szczegółów tego wydarzenia. Mateusza 26:35. Rzekł do Niego Piotr: Choćbym miał z Tobą umrzeć, nie zaprę się Ciebie. Wszyscy uczniowie mówili to samo. (Porównaj Marka 14:31 – z różnicami w wyrażeniach). Hieronim tłumaczy słowo „Getsemane” jako vallis pinguissima (najżyzniejsza dolina), najprawdopodobniej pochodzące od słowa „get shemet” – prasa olejowa. Miejsce to znajdowało się po zachodniej stronie Góry Oliwnej, poniżej, i było pierwszym miejscem po opuszczeniu Jerozolimy i przekroczeniu potoku Cedron. Przez długi czas nie był ogrodzony, ale ostatnio go ogrodzono i założono ogród. Ogrodzony teren zajmuje obecnie niemal czworobok o wymiarach około 23x21 sążni kwadratowych i jest w posiadaniu mnichów katolickich, którzy mogą wejść do ogrodu i pokazać go podróżnym. Rośnie tam obecnie osiem starych drzew oliwnych. Prawdopodobnie te drzewa oliwne, które rosły tam za czasów Chrystusa, zostały wycięte, a na ich miejscu wyrosły nowe, które również się zestarzały. W pobliżu katolickiego Getsemane ten sam ogród zbudowali Grecy. Nie można rozstrzygnąć, które miejsce było rzeczywiście miejscem modlitw Chrystusa. Jednak zbliżając się do zamkniętych ogrodów lub wchodząc do nich, podróżny może być pewien, że znajduje się w miejscu najświętszych wydarzeń w historii chrześcijaństwa. Nadmierny smutek i smutek obu ewangelistów wyrażają się w dwóch słowach: περίλυπος – valde tristis i ἕως θανάτου – aż do śmierci – tak jakby smutek, który sam w sobie może doprowadzić do śmierci, był smutkiem charakterystycznym dla wszystkich istot żywych oddzielonych od życia. Nie wiadomo, czy istniały jakieś zewnętrzne przejawy smutku Zbawiciela poza słowami, które wypowiedział, zauważalnymi dla uczniów, tj. wyrażającymi się w Jego zewnętrznym wyglądzie, czy też uczniowie dowiedzieli się o Jego żalu dopiero wtedy, gdy im o tym powiedział. Zaproszenie skierowane do uczniów, aby w tych trudnych chwilach pozostawali blisko Niego i nie czuwali (γρηγορεῖτε – nie śpijcie), jest wyrazem najcięższego żalu, podczas którego człowiek szczególnie zabiega o bliskość ludzi do siebie i troszczy się o ich szczególne współczucie. Mateusza 26:39. I odszedłszy na chwilę, upadł na twarz, modlił się i mówił: Ojcze mój! jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie; jednakże nie tak, jak Ja chcę, ale jak Ty chcesz. (Por. Marka 14:35; Łk 22:41). Łukasz wyjaśnia: odsunął się od uczniów na odległość, na którą można było rzucić kamieniem – przybliżone określenie odległości, całkiem zrozumiałe. Z takiej odległości trzej uczniowie nie mogli usłyszeć wszystkich słów modlitwy wypowiadanych przez Zbawiciela, ale byli w stanie uchwycić niektóre momenty Jego modlitwy. Co dziwne, w wielu kodeksach użyte jest tu słowo, które jest całkowitym przeciwieństwem słowa „odejście”, a u Mateusza i Marka oznacza „przyjście” (προσελθών). Kopista uznał to za błąd, który w tym miejscu wstawił dodatkowe σ i napisał προσελθών zamiast προελθών (jak w BMPS, Wulgacie i syro-synajskim). Zatem, według niektórych czytań, wyrażenie to nie oznacza, że ​​Zbawiciel trochę odsunął się od uczniów, ale trochę się do nich zbliżył. Niełatwo uznać to wyrażenie za błąd pisarza, gdyż σ występuje u dwóch ewangelistów. Można by zatem pomyśleć, że Zbawiciel, oddalając się na odległość, na którą można rzucić kamieniem, ponownie zbliżył się trochę do uczniów. Taka interpretacja godzi świadectwo Mateusza i Marka ze świadectwem Łukasza, który mówi jedynie o usunięciu (ἐπισπάσθη). Jest oczywiste, że μικρόν (trochę) może odnosić się tylko do προσελθών, a nie do ἔπεσεν. Podczas modlitwy Zbawiciel „padł na twarz”, czyli upadł na ziemię i być może upadł na twarz, chociaż tego ostatniego niekoniecznie można wywnioskować z ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Mateusz) lub ἐπὶ τῆς γῆς (wskazujący wielokrotny upadek na ląd – Marek). Obydwa te wyrażenia można rozumieć w ten sposób, że On jedynie zgiął kolana (Łukasz) i pochylił twarz do ziemi. Nie wiadomo, czy Zbawiciel powtórzył te same słowa podczas swojej modlitwy, czy też dodał inne. Trzej uczniowie, którym ich wysłuchano, zachowali tylko to, co stwierdzono w analizowanym wersecie i podobieństwach. Zbawiciel modlił się, aby, jeśli to możliwe, nie dopuścić do cierpienia, które nazywa „kielichem cierpienia” (zob. komentarze do Ew. Mateusza 20:22). Ale jednocześnie odrzuca, że ​​tak powiem, działanie swojej ludzkiej woli i pragnie, aby wszystko było tak, jak się podoba Ojcu. Mateusza 26:40. I przychodzi do uczniów, zastaje ich śpiących i mówi do Piotra: Czy nie mógłbyś jednej godziny czuwać ze Mną? Teraz Mateusz i Marek mają ἀπελθών zamiast προσελθών, jak w wersecie 44. Uczniowie obudzili się i ponownie zostali opuszczeni. „Innym razem” wydaje się niektórym pleonazmem, powtórzeniem słowa „więcej”. Gdybyśmy jednak pominęli to wyrażenie, można by pomyśleć, że Chrystus kilkakrotnie zbliżał się do uczniów i ich opuszczał. Markowi jednak brakuje tego wyrażenia. Jednak Mateusz chce być w tym przypadku szczególnie precyzyjny. W najlepszych rękopisach nie ma słów „ten kielich”. Zamiast nich „to” (τοῦτο): „jeśli to nie może mnie ominąć…”. Według Marka słowa Zbawiciela były takie same, jak te, które wypowiedział za pierwszym razem. Ale według Zigavina εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (czyli słowo), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (najwyraźniej powiedział oba), czyli zarówno pierwsze słowa, jak i te podane u Mateusza. Otóż ​​modlitwa ta zawiera prośbę skierowaną do Boga nie tyle o to, aby Chrystus podał kielich cierpienia, ale o wypełnienie samej woli Bożej. Modlitwa ta przypomina trzecią prośbę Modlitwy Pańskiej. Mateusza 26:43. A gdy przyszedł, zastał ich znowu śpiących, bo oczy ich były ciężkie. (Por. Marka 14:40; Łk 22:45). Marek ma drobne zmiany w mowie i dodatek: „i nie wiedzieli, co Mu odpowiedzieć”. Bardziej prawdopodobny wydaje się fakt, że te słowa Łukasza i kolejne odnoszą się właśnie do tej chwili cierpienia w Getsemani, niż przypisywanie ich początkowym momentom modlitwy. Mateusza 26:44. A pozostawiwszy ich, ponownie odszedł i modlił się po raz trzeci, mówiąc to samo. Marek nie mówi, że modlitwa była trzykrotna. Jednak według Marka 14:41 Zbawiciel powraca do uczniów „po raz trzeci”. W modlitwie o wypełnienie woli Ojca wyrażono zgodę na oddanie się w ręce śmierci, co było drogą powrotu Chrystusa na łono Ojca. Wielokrotne powroty do uczniów świadczyły niejako o miłości do życia, które zostawiał. Tsang porównuje te działania Chrystusa z oscylacjami igły magnetycznej, która odchylona od bieguna, po pewnym czasie po drżeniu i oscylowaniu, ponownie staje się nieruchoma i wskazuje, w którym kierunku znajduje się biegun. Nie można myśleć, że podczas modlitwy Chrystus powtarzał te same słowa. Mateusza 26:45. Potem przychodzi do swoich uczniów i mówi im: Czy jeszcze śpicie i odpoczywacie? Oto nadeszła godzina i Syn Człowieczy będzie wydany w ręce grzeszników; (Por. Marka 14:41; Łk 22:45–46). Niektórzy uznali słowa Chrystusa „jeszcze śpicie i odpoczywacie” za ironię, wyrzut i sarkazm. Nie możemy się z tym zgodzić, gdyż jest absolutnie niewiarygodne, aby Zbawiciel zaczął ironizować lub wypowiadać się sarkastycznie w tak ważnych i uroczystych momentach swojego cierpienia. Τὸ λοιπόν, występujące u Mateusza i Marka, oznacza „do końca”, „w końcu”, „jednak” (w tłumaczeniu rosyjskim – „wciąż”; w Wulgacie – dżem). Dość trudno jest tu wyrazić mowę grecką w innych językach, dlatego wyrażenie to jest tłumaczone inaczej, a czasem w ogóle nie tłumaczone. Evfimy Zigavin arbitralnie dodaje εἰ δύνασθε – jeśli możesz, śpij i odpoczywaj. Niektórzy uznali to przemówienie za pytające. Znaczenie: nadszedł koniec, zostało już bardzo mało czasu. Śpij i odpoczywaj! Potem szybki i nieoczekiwany zwrot: „Oto nadeszła godzina!” Słowo ἰδού wskazuje na niespodziankę i wagę nadchodzących wydarzeń; zostało ono użyte dwukrotnie, w tym i następnym wersecie. Ale jego znaczenie w obu wersetach nie jest takie samo. Wskazuje to na wagę chwili oddania Syna Człowieczego w ręce grzeszników. Mateusza 26:46. Wstańcie, chodźmy: oto przybliżył się ten, który mnie wydał. Przeciwieństwo mowy poprzedniego wersetu: sen i odpoczynek. Teraz: obudź się, powstań (ἐγείρεσθε). Słowa zawarte w wersetach 45-46 niewątpliwie zostały wypowiedziane jednocześnie i bez przerwy. Niepowtarzalny realizm w przedstawianiu szybkich zmian wydarzeń historycznych. Ἄγωμεν zamiast πορευώμασθε – wśród Greków słowo to było często używane przez generałów jako określenie wojskowe, gdy trzeba było wzywać żołnierzy do walki, wyczynów i cierpień. Mateusza 26:47. A gdy On jeszcze mówił, oto przyszedł Judasz, jeden z Dwunastu, a z nim wielka zgraja z mieczami i kijami, od arcykapłanów i starszych ludu. (Por. Marka 14:43; Łk 22:47; Jana 18:3). Marek dodaje: „i jedź ostrożnie”. Niektórzy pytali, dlaczego Judasz dał znak, skoro Chrystus był wszystkim dobrze znany. Orygenes daje bardzo oryginalną odpowiedź na to pytanie: "Dotarła do nas tradycja, że On (Jezus Chrystus) miał dwa objawienia: jedno - w którym ukazał się wszystkim, i drugie - podczas przemienienia przed uczniami na górze, gdy Jego oblicze zajaśniało jak słońce. Co więcej, wszyscy widzieli Go takim, jakim byli godzien widzieć. A kiedy On sam (tutaj) był, wielu zdawało się, że nie jest sobą. Dlatego też, chociaż często widywano Go w tłumie idącym z Judaszem, ze względu na Jego Przemienienie konieczne było, aby Judasz wskazał na Niego”. Wskazując na Jana 18:4–6, Orygenes zauważa: „Widzicie, że nie został rozpoznany, chociaż często go widywano, ze względu na Jego Przemienienie”. Nie sądzimy, aby dla wyjaśnienia znaku danego przez Judasza konieczne było uciekanie się do takiej interpretacji. Wskazanie lub znak był potrzebny po prostu dlatego, że była noc, Jezus Chrystus nie był sam, a być może samo miejsce, w którym został znaleziony, zapewniało możliwość ucieczki. Znak Judasza można zatem postrzegać jako zwykły środek ostrożności i precyzję, eliminujący jakąkolwiek możliwość błędu. Żeby nie było pomyłki – tak Judasz mógł powiedzieć towarzyszącemu mu tłumowi – weź tego, którego całuję. Był to znak, który swą jasnością i pewnością przewyższał wszystkie inne znaki. Nie uznając jednak opinii Orygenesa za odpowiednią do wyjaśnienia powodów znaku danego przez Judasza, możemy jednak z całą pewnością przyznać, że słowa Orygenesa mają bardzo głęboki sens. Nie tylko chrześcijanie, ale także poganie znali i znają Chrystusa. Ale objawia się każdemu w tysiącach różnych postaci, zależnie od wykształcenia i rozwoju, umysłowego i moralnego. Można nawet powiedzieć, że każdy człowiek nosi w duszy własnego Chrystusa. Pozostając jednym i tym samym, ukazuje się pod różnymi postaciami mężczyznom i kobietom, zdrowym i chorym, bogatym i biednym, uczonym i prostym. Tradycja, do której nawiązuje Orygenes, mogła być jedynie odbiciem tego niezwykle niezwykłego, łatwego do zrozumienia i historycznego faktu. Jeżeli Chrystus posiada taką moc, przewyższającą w najwyższym stopniu moc innych znanych i znanych osobistości w historii w sferze duchowej, to nie można całkowicie zaprzeczyć, że będąc w ciele, pod różnymi postaciami ukazywał się także różnym osobom, a one albo Go rozpoznały, albo nie rozpoznały (por. Mt 14,26; Mk 6,49; Łk 7,49; J 1,10). Ἔδωκεν („dał”) – dedykacja, prawdopodobnie na samym podejściu do Chrystusa lub nieco wcześniej. Był to raczej znak improwizowany niż przemyślany i uzgodniony. Mateusza 26:49. I natychmiast podchodząc do Jezusa, powiedział: Raduj się, Rabbi! I pocałował Go. (Por. Marka 14:45; Łk 22:47). Przemówienie Łukasza jest krótsze niż przemówienie innych prognostów pogody. Brakuje im całej historii z Jana 18:4–9. Prognozy pogody wyrażają się niejasno – jeden z nich, ktoś, ktoś, kto był z Jezusem itd. Ale Jan tutaj nazywa Piotra. To milczenie jest postrzegane jako jeden z dowodów na wczesne pochodzenie Ewangelii synoptycznych, kiedy bezpośrednie wymienianie imienia Piotra było niebezpieczne. Postępowanie Piotra jest całkiem zgodne z jego zwykłą żarliwością i nieumiarkowaniem. Ale skąd wziął miecz (μάχαιρα - wszyscy ewangeliści)? Czy tylko Piotr miał miecz, czy też inni apostołowie? Czy wszyscy, czy tylko Piotr, nosili miecze za pozwoleniem Chrystusa, czy tylko, że tak powiem, bez Jego wiedzy? To są najtrudniejsze pytania. Jednak niezależnie od tego, jak wyjaśnimy ten fragment, musimy z góry stanowczo ustalić, że nie ma tu najmniejszej zgody na karę śmierci, wbrew opiniom różnych współczesnych uczonych w Piśmie, faryzeuszy i hipokrytów, ponieważ nawet z czysto apriorycznego punktu widzenia nie można w żadnym wypadku przyznać, że Chrystus, choćby tylko w wyjątkowych przypadkach, kiedykolwiek aprobował karę śmierci. On, wyciągając lub wyciągając rękę, „wydobył miecz” – zapewne nie z pochwy, ale związany – wyrażenie z Jana 18:11 „pochwa” (w Ewangelii Mateusza – „miejsce”) może w ogóle oznaczać każde miejsce, gdzie można włożyć nóż (θήκη) – i uderzył sługę arcykapłana, być może z zamiarem odcięcia lub obcięcia mu głowy, ale oczywiście chybił, a ja tylko odciąłem mu ucho. „Ucho” po grecku nie jest οὖς, ale (u Mateusza i Jana – ὠτίον, u Marka – ὠτάριον) jest zdrobnieniem od οὖς i faktycznie oznacza „ucho”. Zdrobnienia ( τὰ ῥυνία - dziobki, τὸ ὀμμάτιον - wizjer, στηθίδιον - pierś, χελύνιον - gąbka, σαρκίον lub σαρκίδιον – małe ciałko, kawałek mięsa) były często używane w greckiej mowie ludowej. Mateusza 26:52. Wtedy Jezus mu rzekł: Odłóż swój miecz na miejsce, bo wszyscy, którzy za miecz chwytają, od miecza zginą; (Por. Łk 22,51; Jana 18,11). Zbawiciel nakazuje Piotrowi pozostawić nóż nieużywany. Oto powód, dla którego tak się dzieje. Alford uważa „od miecza zginą” za przykazanie i mówi, że tu jest nie tylko przyszłość, ale także przyszłość imperatywna: niech zginą lub muszą zginąć od miecza. Przy takiej interpretacji sens słów Chrystusa byłby jasny, jednak w oryginale nie ma trybu rozkazującego czasu przyszłego. Hilary mówi: "Nie każdy, kto nosi miecz, zwykle zostaje od niego zabity. Wielu umiera z powodu gorączki lub z innego powodu - ci, którzy używają miecza albo jako sędziowie, albo z konieczności przeciwstawienia się rabusiom". Augustynowi trudno było zinterpretować te słowa. Inni uważają, że kryje się tu ogólna koncepcja, przypominająca starożytne prawo zemsty (Rdz 9,6) lub popularne sformułowanie (przysłowie), według którego każdy ponosi karę za swoje wady (por. Ap 13,10). Tych słów nie można przypisywać wyłącznie Piotrowi, gdyż – niezależnie od ich ogólnego znaczenia – nie ulega wątpliwości, że Piotr nigdy później na nikogo miecza nie podniósł, sam jednak od miecza umarł; albo że powiedzenie to odnosiło się do Żydów, którzy zginęli od miecza Rzymian, gdyż w tym właśnie tłumie, który wziął Chrystusa, to Rzymianie prawdopodobnie dzierżyli miecze. Nie pozostaje nic innego, jak rozumieć to wyrażenie jedynie w sensie ogólnym, a jeśli otworzymy Biblię Starego Testamentu, znajdziemy wiele podobnych ogólnych powiedzeń, na przykład u Syracha, w Przysłów itp., których nie można rozumieć w sensie całkowicie bezwarunkowym, nie dopuszczając żadnych wyjątków. Podobnie słowa Chrystusa dopuszczają wiele wyjątków, nie przestając być całkowicie prawdziwe w swoim ogólnym znaczeniu. Pewne jest, że Chrystus wypowiadając swoje słowa zakazał wszystkim ludziom posiadania miecza i używania go do obrony lub stosowania przemocy. Tylko u Mateusza. Dosłownie: „Czy naprawdę myślicie, że nie mogę wzywać Mojego Ojca, a On nie umieści wokół Mnie więcej niż dwanaście legionów aniołów?” Słowo „błagać” nie jest własnym tłumaczeniem greckiego czasownika παρακαλέω, złożonego z παρά – „y” (oznaczającego bliskość) i καλέω – „wołam”, co oznacza, że ​​przywołuję kogoś do siebie, aby ten, kto jest wzywany, był blisko. „Módlcie się”, „błagajcie” wyraża inny czasownik - προσεύχεσθαι, który jest używany specjalnie do określenia modlitwy. Całe zdanie należy traktować jako pytające, a nie kończące się słowami „Mój Ojciec”. Ale druga połowa wersetu ma raczej znaczenie twierdzące niż kwestionujące. „Dwunastu” ma związek nie tyle z liczbą apostołów, których było teraz jedenastu, ale z liczbą apostołów wraz z samym Jezusem Chrystusem. Znaczenie jest takie, że według Piotra dwanaście osób mogło teraz wystąpić przeciwko ludziom, którzy wyszli, aby zabrać Chrystusa. Ale, mówi Zbawiciel, ani On, ani apostołowie nie potrzebują żadnej ochrony. Gdyby potrzebna była ochrona, Bóg wysłałby dwanaście legionów aniołów. Legion to oddział wojsk rzymskich liczący do 6000 ludzi. Jasne jest, że wyrażenie Chrystusa należy rozumieć w ogólnym sensie, że wielka rzesza aniołów stanie w Jego obronie. W niektórych rękopisach słowo „teraz” umieszcza się przed słowem „błagać” (jak w tłumaczeniu rosyjskim), a w innych po słowach „zapewni”. Bardziej prawdopodobne jest to drugie odczytanie (jak w Wulgacie – modo). Prawdopodobnie słowo to zostało dodane przed „błagać”, ponieważ uczonym w Piśmie wydawało się niewłaściwe, że Chrystus nie mógł od razu błagać Ojca i nic na ten temat nie powiedzieć. Mateusza 26:54. Jak więc wypełnią się Pisma, że ​​tak się stać musi? (Porównaj Jana 18:11 (koniec) – w różnych wyrażeniach i na prawie inny temat). Zdanie ma charakter pytający, choć niektórzy myśleli inaczej. Nie chodzi tu o poszczególne fragmenty Pisma Świętego, ale o całe Pismo (por. Łk 24,44). Niezwykła jest dla zwykłych ludzi świadomość Chrystusa w takich momentach, gdy był prowadzony na cierpienie, że właśnie teraz i właśnie na Nim wypełniły się słowa Pisma Świętego. Ale jeśli słowa Chrystusa nie były budujące dla otaczających Go ludzi (choć może nie bezwarunkowo), to są one głęboko budujące dla nas. Ileż razy zdarzało się, że ludziom zajmującym się całkowicie pokojową działalnością przeciwstawiano się broni i strzałek! Łukasz dodaje: „ale teraz jest wasz czas i moc ciemności”. Mateusza 26:56. A to wszystko się stało, aby wypełniły się pisma proroków. Wtedy wszyscy uczniowie opuścili Go i uciekli. Mowa u Marka: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (i nie przyjęliście Mnie, ale niech się wypełniło Pisma) pokazuje, że słowa Mateusza zostały wypowiedziane przez samego Chrystusa i nie są dodaną uwagą ewangelisty. To zrozumienie jest naturalne. Po pierwsze, Zbawiciel powiedział uczniom, że na Nim wypełni się Pismo (werset 54); teraz mówi do towarzyszących Mu ludzi w tej samej sprawie i niemal tymi samymi słowami. Zarówno tam, jak i tutaj nie ma odniesienia do niektórych fragmentów Pisma Świętego. Przez „pisma proroków” rozumie się cały Stary Testament. Ὅλον (wszyscy) pokazuje, że słowa Chrystusa odnosiły się do wszystkich wydarzeń związanych z Jego aresztowaniem. Widząc daremność oporu i czując strach, uczniowie uciekli. Ta ucieczka pośrednio pokazuje, jak straszne i poważne były późniejsze wydarzenia oraz jak straszni byli ludzie, w ręce których został wydany Chrystus. Z Ewangelii nie wynika jasno, aby na samym początku pojmania Chrystusa ktokolwiek dotknął lub choćby o cokolwiek podejrzewał uczniów. Zaatakował ich jednak taki horror, że uznali za konieczną ucieczkę. Wszyscy uczniowie uciekli, nie wyłączając najbardziej oddanych. Chrystus pozostał sam wśród swoich wrogów. Zostało to przez Niego przepowiedziane (Mat. 26:31). Spełnienie się przepowiedni nosi tak wewnętrzne i zewnętrzne oznaki autentyczności historycznej, że tylko nieliczni mogą wątpić w realność przekazywanych wydarzeń. Marek (Marek 14:51–52) podaje tutaj dodatkową historię o młodym mężczyźnie, który poszedł za Chrystusem. Mateusza 26:57. A ci, którzy wzięli Jezusa, zaprowadzili Go do arcykapłana Kajfasza, gdzie zebrali się uczeni w Piśmie i starsi. (Por. Marka 14:53; Łk 22:54; Jana 18:13-14). Bardzo trudno jest wyjaśnić dalszy porządek wydarzeń przedstawiony tutaj przez ewangelistów. Jeśli pójdziemy za Łukaszem (Łk 22:56–62), to dalszym wydarzeniem było zaparcie się Piotra (Mt 26:69–75; Mk 14:66–72). Jeżeli Mateusza i Marka, to Mateusza 26,58 i Marka 14,54-55 należy uznać za wstęp do dalszej tragedii zaparcia się Piotra, przerwanej obecnie przesłuchaniem Chrystusa. Naturalnie będziemy śledzić relację Mateusza. Mateusza 26:59. Arcykapłani, starsi i cały Sanhedryn szukali fałszywego świadectwa przeciwko Jezusowi, aby Go zabić, Słowo „starsi” nie występuje w najlepszych kodeksach ani nie występuje u Marka, którego relacja jest podobna, ale nie dosłowna. Prawdopodobnie słowo to zostało pierwotnie zapisane na marginesie i następnie wprowadzone do tekstu. Mówiąc o tym wydarzeniu Merckx argumentuje: "Po co oni (tj. sędziowie Chrystusa) musieli szukać fałszywych zeznań, skoro byli przekonani, że Jezus jest winny? Fałszywych świadków zaprasza się wcześniej, aby działać z pewnością, ale tutaj wszystko wydaje się być kwestią przypadku. Wschodni doskonale wiedzą, jak zdobyć dowody, nawet te fałszywe. Ψευδομαρτυρία to starożytne (uralte) tendencyjne fałszerstwo, które przeniknęło do wszystkich kodów greckich, łacińskich, ormiańskich i memfickich”. Jednak już gdy po raz pierwszy zapoznajemy się ze świadectwem ewangelistów, widzimy, że dla nich cała sprawa wydaje się w domyśle całkowicie naturalna. Początkowo wrogowie Chrystusa chcą poczekać, zabrać Go po święcie, aby nie wywołać niepokojów społecznych. Jednak zdrada Judasza daje im nieoczekiwaną i sprzyjającą okazję do zrealizowania swojego planu podczas samego festiwalu. Jest oczywiste, że wbrew pragnieniu wrogów Chrystusa, aby pozbyć się Go przy jak najmniejszym hałasie, wydarzenia już zaczęły wzniecać ten hałas i groziły powszechnym wybuchem. „Wiele ludzi wyszło, aby zabrać Chrystusa” (werset 47). Już ta okoliczność pokazuje, że nie można było się wahać i ukrywać. Wrogowie Chrystusa wyglądali teraz jak ludzie, którzy dołączyli do poruszającego się tłumu ludzi, który stopniowo się powiększał. Zaczęli poruszać się wraz z tłumem, nie tam, gdzie chcieli, ale tam, gdzie poruszał się tłum. Ten ruch tłumu w pełni wyjaśnia pojawienie się πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων – wyrażenie wyjaśnione u Marka: πολλὰ γὰρ Dosłownie: wielu składało fałszywe świadectwo przeciwko Niemu i te świadectwa były nierówne (fałszywym dowodom, na podstawie których można skazać na śmierć). Tłum zdawał się rozumieć pragnienia i intencje przywódców swego ludu. Nie potrzebowali niczego poza fałszywymi świadkami. A tłum natychmiast ich wysyła. Za trzy dni - na okres (διά) trzech dni. Przemówienie Mateusza jest krótkie, proste i lakoniczne. Ale u Marka można nawet usłyszeć (po grecku), jak tkany jest tu język fałszywego świadectwa. Zaproszeni fałszywi świadkowie musieli przemawiać przed najwyższymi przywódcami ludowymi. Naturalnie, jeśli poczuli się zawstydzeni i mówili niezręcznie, niegrzecznie i niezgodnie. Sami świadkowie słyszeli kiedyś przemowę Chrystusa do Żydów (Jana 2:19) i sami uznali za zdumiewające i dziwne, że oświadczył, że tak ogromną budowlę można zbudować w trzy dni! Ci, którzy szukali fałszywych świadków i składali fałszywe zeznania, oskarżali Chrystusa o odejście od prawdy. Fałszywi świadkowie przedstawiają mowę Chrystusa (Jan 2,19) własnymi słowami, zupełnie inaczej niż przedstawia ją ewangelista. Ale dość trafnie oddają istotę sprawy. Jest oczywiste, że świadkowie pochodzili z prostego tłumu i prawdopodobnie nie stali na tej samej wymaganej wysokości, co sami zgromadzeni sędziowie. Ci drudzy mogliby oczywiście postawić Chrystusowi poważniejsze zarzuty, z własnego punktu widzenia. Mogliby Go oskarżyć na przykład o łamanie szabatu lub wypędzanie demonów mocą Belzebuba. Ale jako sędziowie nie mogli być świadkami i dlatego nie rzucać oskarżeń niezrozumiałych dla zwykłych ludzi. Świadkowie zewnętrzni zeznają jedynie to, co wydawało im się szczególnie niestosowne, uderzyło ich w oczy i zaniepokoiło uszy. Mateusza 26:62. A arcykapłan wstał i rzekł do Niego: Dlaczego nie odpowiadasz? Co oni świadczą przeciwko Tobie? W tłumaczeniu na język rosyjski są dwa pytania. Pierwsze pytanie jest jasne, drugie: „Co oni świadczą przeciwko Tobie?” - Nie. Arcykapłan nie mógł i oczywiście nie chciał zapytać Chrystusa o to, co mówili o Nim świadkowie. W Wulgacie jest jedno pytanie: nihil respondes ad ea, quae isti adversum te testificantur? – Nie reagujesz (nie możesz nic powiedzieć ani odpowiedzieć) na to, że zeznają przeciwko Tobie? Tłumaczenie to jest poprawne i zrozumiałe. Jednak nowi tłumacze niemieccy powracają do poprzedniej konstrukcji przyjętej w tłumaczeniu rosyjskim (nichts autwortest du? Was zeugen diese szerszy dich?) z dwoma pytaniami. Blass również akceptuje tę konstrukcję (Gram., S. 172 przypis). Powodem przyjęcia dwóch pytań był głównie fakt, że ἀποκρίνομαι wymaga po sobie πρός, tak że gdyby było jedno pytanie, to zostałoby postawione ἀποκρίνῃ πρός τί. Ale nie zawsze tak się dzieje; ὑποκρίνομαι łączy się zarówno z celownikiem, jak i biernikiem bez πρός (Kremer, Wort. S. 566). Zatem bardziej słuszne będzie potraktowanie całej wypowiedzi wersetu 62 jako jednego pytania, a τί w tym przypadku może być ὅτι, chociaż to ostatnie założenie nie wydaje się szczególnie konieczne. Prawdziwy sens pytania arcykapłana, niezależnie od filologii i formy, jest jasny. Bez względu na to, jak słabe i niepewne może być krzywoprzysięstwo, oskarżony musi na nie odpowiedzieć. Dużo tu psychologii i bardzo dokładne zapoznanie ewangelistów z rzeczywistością. Bardzo często już teraz stawiane są najbłahsze zarzuty osobie, którą chcą oskarżyć, w których nie widać żadnego „corpus delicti”. A jednak takie oskarżenia wymagają odpowiedzi. W takich przypadkach następuje całkowite oddzielenie prawdy formalnej od prawdy rzeczywistej i w takim procesie, który zawsze świadczy o niskim poziomie moralnym samych sędziów, bardzo często ludzie naprawdę czystego serca przed Bogiem i ludźmi zostają obarczeni winą różnych przestępstw, których w istocie nie można nikomu przypisać jako przestępstwa. Ani fałszywe zeznania, ani świadectwo, że Chrystus zamierzał zburzyć cerkiew i odbudować ją w ciągu trzech dni, nie wskazywały na takie czyny, w których widoczne byłoby „corpus delicti”. A jednak arcykapłan żąda odpowiedzi na takie oskarżenia”. Mateusza 26:63. Jezus milczał. I rzekł do Niego arcykapłan: Zaklinam Cię na Boga żywego, powiedz nam: Czy Ty jesteś Chrystus, Syn Boży? Ale mówienie o tym było niewygodne, ponieważ w istocie nie było to przestępstwem. Dlatego wybredność dotyczy tylko drobnych faktów - nie ma znaczenia, czy są one wyimaginowane, czy prawdziwe. Ale sędziowie Chrystusa dobrze rozumieją, że te drobne oskarżenia i fałszywe świadectwa nie są równoznaczne (Marek 14:59), nie odpowiadają zamierzonemu celowi – uśmierceniu Chrystusa. To wzywa arcykapłana do podjęcia bardziej zdecydowanego kroku. Po co zbierać te drobne, fałszywe zeznania? Po co tracić czas na drobne sprawy? Musimy przejść do najważniejszej rzeczy. Kajfasz prawdopodobnie wstał ze swojego miejsca, znajdującego się w samym środku półkola sędziego, i podszedł do oskarżonego. Wśród sędziów, jak należy przypuszczać, panowała głęboka cisza. I tak arcykapłan wypowiada uroczyste słowa: „Zaklinam Cię na Boga żywego…” Kajfasz nie złożył przysięgi, ale zaklęcie. Zaczarował Chrystusa wraz z Bogiem żywym, aby powiedział mu prawdę. Arcykapłan wiedział, że Chrystus już wcześniej tak się nazywał. Było to jego zdaniem wywyższenie siebie, takie przywłaszczenie sobie najwyższej godności, na które nikt nie może się zdecydować. Arcykapłan chce teraz formalnie i przed wszystkimi zmusić Chrystusa do przyznania się, że rzeczywiście jest winny takiej zbrodni”. Mateusza 26:64. Jezus mu mówi: Powiedziałeś; Mówię wam nawet: odtąd będziecie widzieć Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i przychodzącego na obłokach niebieskich. Łukasza 22:66–70 należy prawdopodobnie przypisać drugiemu, dziennemu posiedzeniu Sanhedrynu (ὡς ἐγένετο ἡμερα – Łk 22:66), podczas którego Chrystus powtórzył to samo wyznanie. Niektórzy jednak uważają, że relacja Łukasza jest równoległa do relacji obecnej ze względu na podobieństwo. Mateusz 26:64; Marka 14:62; Łukasza 22:69. To pytanie jest trudne i obecnie nie da się go rozwiązać. Prawdziwe wyznanie Chrystusa było całkowicie przeciwne temu, do czego kusił Go diabeł, zapraszając do rzucenia się z dachu cerkwi. Nie byłoby to werbalne, ale pragmatyczne wyznanie przed ludźmi Jego własnej godności jako Syna Bożego. Wtedy byłoby uroczyście i zdumiony tłum natychmiast rozpoznałby w Nim moc charakterystyczną jedynie dla Syna Bożego. Ale mocą Bożą Chrystus zamiast góry pokusy został wyniesiony na Górę Przemienienia. Wydawało się, że z tej wysokiej góry zbiega i teraz ukazuje się ludziom w prawdziwej, a nie wyimaginowanej godności Syna Bożego. Ale teraz pojawia się On nie w postaci Króla, ale związanego i upokorzonego Sługi Jehowy, a ludzie całkowicie odmawiają oklasków i świętowania Jego pojawienia się. Podobne słowa zostały wypowiedziane do Piłata, ale bez przekleństwa (Mateusza 27:11). Wyjaśnili nawet słowa Chrystusa w tym sensie, że „to ty składasz przysięgę, nie ja”, „pozostawiam twojemu sumieniu odpowiedź na zadane pytanie”. Z tą ostatnią interpretacją nie możemy się zgodzić. Chrystus nie złożył żadnej przysięgi. Niemniej jednak w Jego słowach zawarta była wypowiedź arcykapłana, równoznaczna z „tak, tak” (Mat. 5:37). To, że odpowiedź Chrystusa była twierdząca, wynika z faktu, że w tym właśnie sensie arcykapłan to zrozumiał, jak widać z wersetu 65. „Wrogowie Chrystusa nie powinni byli sądzić, że siłą i bronią utwierdzi swoje królestwo i że skoro teraz został pozbawiony takiej możliwości, zwątpił zarówno we własne powołanie, jak i w siebie samego” (Tzan). Ἀπ´ ἄρτι („od teraz”) określano jako λέγω ἡμῖν (mówię ci odtąd) lub καθήμενον (odtąd siedzę). Marek pomija to słowo, a Łukasz (o ile Łk 22,69 można uznać za paralelę) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι odnosi się do καθήμενος. Bardziej poprawne jest przypisanie ἀπ´ ἄρτι u Mateusza ὄψεσθε (jak w tłumaczeniu rosyjskim). Uważali też, że należy czytać nie ἀπ´ ἄρτι (odtąd), ale ἀπαρτί (dokładnie, bezpośrednio, równomiernie). Ale co to wszystko oznacza? Słowa Chrystusa wydadzą nam się całkowicie niezrozumiałe, jeśli przyjmiemy, że wskazują na coś podobnego do Jego uroczystego pojawienia się, jak na przykład w Ewangelii Mateusza 25:31. Bo kiedy to się stało, że Kajfasz i pozostali sędziowie widzieli Go takim „odtąd”? Słowa Chrystusa należy rozumieć w zupełnie odwrotnym sensie; Mówi tu nie o swoich uroczystych objawieniach, ale o swoim skrajnym upokorzeniu, cierpieniu, Krzyżu i Zmartwychwstaniu, które równały się Jego pełnej wielkości, zasiadając po prawicy Mocy i chodząc po obłokach. Dlatego też wypowiedź Chrystusa zawiera bardzo subtelny i głęboki sens teologiczny. W skrajnym upokorzeniu Sługi Jehowy kryje się Jego niezwykła wielkość. Jego wrogowie osobiście widzieli w tym, że tak powiem, negatywną chwałę Chrystusa. Chrystus przemawia tutaj słowami Ps. 109:1 i Dan.7:13. Mateusza 26:65. Wtedy arcykapłan rozdarł swoje szaty i powiedział: On bluźni! Po co nam jeszcze świadkowie? Oto teraz usłyszałeś Jego bluźnierstwo! Mateusza 26:66. co myślisz? Odpowiedzieli i rzekli: Winny jest śmierci. Prawdziwe znaczenie słów Chrystusa najwyraźniej nie zostało zrozumiane przez Jego sędziów. Okoliczności, w jakich się znalazł, były całkowicie sprzeczne z oświadczeniem, które złożył, że jest Synem Bożym, zasiadającym po prawicy Mocy i chodzącym po obłokach niebieskich. Takie stwierdzenie wydawało im się bluźnierstwem i rzeczywiście byłoby takie, gdyby zostało wypowiedziane przez jakąkolwiek zwykłą osobę. Zatem arcykapłan rozdarł swoje szaty. Byłby to wzruszający czyn, gdyby nie wynikał ze skrajnej złośliwości, obłudy, nienawiści i podłości (por. 2 Krl 18,37. 19,1; Dz 14,14). W Kpł 10:6, 21:10 arcykapłanowi zakazano rozdzierania szat, ale z poniższego wersetu można wywnioskować, że nie wolno mu było rozdzierać szat jedynie na znak żalu za zmarłego, nawet za ojca lub matkę. Przykład rozdarcia odzieży w innych przypadkach znajduje się w 1 Mac 11:71. Opinia, jakoby Kajfasz uważał Chrystusa za mezyckiego uwodziciela (por. Sanhedr. VII, 10; Talmud, przeł. Pereferkovich, t. 4, s. 291–292) jest błędna. Bluźnierstwo karane było śmiercią (Kapł. 24:15-16). Taka sama postawa, jaka występuje w innych przypadkach wobec przestępców, „pozbawionych wszelkich praw państwa”. To prawda, że ​​​​wyrok Sanhedrynu nie został jeszcze oficjalnie zatwierdzony. Ze wszystkiego jednak wynikało, że sędziowie nie cofną się przed decyzją. Kpiny z osób pozbawionych praw do losu są charakterystyczne nie tylko dla grzeszników, ale także dla wielu sprawiedliwych. W takim przypadku przyjmuje się, że skazany nie ma już prawa do wnoszenia do kogokolwiek skargi, a ci, którzy z niego drwią, w żadnym wypadku nie podlegają ścisłej odpowiedzialności. Wewnętrzne uczucie, poczucie wstydu, wymagania sumienia zagłuszają chamstwo i okrucieństwo osoby fizycznej, a ona staje się niczym drapieżna bestia, obca wszelkiemu współczuciu i miłosierdziu. A nienawiść religijna jest zawsze silniejsza niż jakakolwiek inna. Wszystko to było powodem, dla którego Chrystus był teraz przedmiotem hańby. Na znak pogardy pluli mu w twarz, bili go pięściami (ἐκολάφισαν αὐτόν) i dusili (ἐράπισαν – pominięto w tłumaczeniu rosyjskim), tj. W czasie, gdy wyśmiewano Chrystusa, na tym samym dziedzińcu arcykapłana miały miejsce wydarzenia, które w jakiejkolwiek innej historii wydawałyby się mikroskopijne. Ale w historii cierpień Chrystusa zauważalna jest w nich straszna groza i krwawa tragedia. Podczas gdy Zbawiciel był obrzucany pluciem, duszeniem i innymi obelgami, Piotr, który wszedł na dziedziniec arcykapłana (werset 58), najwyraźniej podczas całego przesłuchania siedział ze sługami arcykapłana i „ogrzewał się przy ogniu” (Marek 14:54; Łk 22:56). Ile straszliwej tragedii i realizmu kryje się w tym prostym wyrażeniu! To, co działo się wewnątrz, w duszy Piotra, nie było dla nikogo zauważalne, ale na zewnątrz było widać tylko, że ogrzewał się przy ogniu! Naturalnie, będąc blisko materialnego płomienia, Piotr musiał usilnie gasić i powstrzymywać każdy wewnętrzny płomień, aby po prostu nie zdradzić siebie i swoich zamiarów. Był na miejscu człowieka, który widzi z brzegu tonącego człowieka i nie ma ani sił, ani środków, żeby mu w jakikolwiek sposób pomóc. Jest to na ogół jeden z najbardziej bolesnych stanów u wszystkich życzliwych i kochających ludzi. Spogląda na Piotra (Marek 14:67; Łk 22:56), a potem podejrzliwie mówi na głos: „A ty byłeś z Jezusem Galilejczykiem”. Nawet gdyby wszystkie te historie były fikcyjne, to musielibyśmy powiedzieć, że jest to niezwykle umiejętny, wysoce artystyczny wybór wszystkich okoliczności. Dlaczego ta pokojówka, odźwierna? Dlaczego twórcy fikcji nie zmusili jednego z mężczyzn do rozmowy z Piotrem, na przykład co najmniej tego samego Malchusa, któremu Piotr odciął ucho? Byłoby to o wiele bardziej naturalne w każdej fikcji, nawet fikcji. Ale rzeczywistość zawsze ustępuje jakiejkolwiek fikcji. Mężczyźni byli zajęci innymi sprawami i myślami; a siła obserwacji, przenikliwa wizja i nieskrępowany język kobiet są znane każdemu. Sądząc po wyrazach twarzy (παιδίσκη), była to młoda niewolnica, może nawet dorosła dziewczyna. Odważny i odważny Piotr został postawiony w niezwykle trudnej i niebezpiecznej sytuacji nie przez wzniesiony nad nim miecz, nie strzałę czy pikę wycelowaną prosto w jego serce, ale przez niepoważne pytanie jakiegoś nieznanego i gadatliwego młodego niewolnika. Mateusza 26:71. A gdy wyszedł za bramę, ujrzał go inny i rzekł do tych, którzy tam byli: «Ten też był z Jezusem z Nazaretu». (Por. Marka 14:68–69; Łk 22:58; Jana 18:25). Piotr zauważył, że chociaż jego odpowiedź wydawała się zadowalająca dla otaczających go ludzi i samej pokojówki, jego pozycja była jednak niebezpieczna. Trudno tu oczywiście określić dokładną sekwencję bardzo drobnych i samych w sobie nieistotnych faktów. Dopiero, najwyraźniej, po pierwszym zaparciu się Piotra, Jan (Jan 18,18–24) wprowadza opowieść o niewolnikach i służących, którzy grzali się przy ognisku, oraz o przesłuchaniu arcykapłana (niektórzy myślą – Anna – na podstawie Jana 18,24, ale co bardziej prawdopodobne, Kajfasza, gdyż w przeciwnym razie pogodzenie ewangelicznych opowieści o przesłuchaniu Chrystusa i zaparciu się Piotra byłoby niezwykle trudne, jeśli nie niemożliwe). W każdym razie nie można zakładać, że od pierwszego i drugiego zrzeczenia upłynął dość znaczny okres. Łukasz (Łk 22,58) świadczy, że drugie zaprzeczenie miało miejsce „wkrótce potem” (μετὰ βραχύ). Piotr kieruje się teraz w stronę bramy, najwyraźniej zamierzając całkowicie opuścić podwórze. Ale tutaj „druga” służąca zwraca się do niego z niemal tą samą mową, co pierwsza – tak według Mateusza; według Marka – taki sam, według Łukasza – „inny”, a według Jana (J 18,25) – nie wiadomo, które osoby: (oni) „mu” „powiedziały”. Pojednanie pomiędzy ewangelikami wydaje się tu szczególnie trudne. Nawet w pismach specjalnie poświęconych rozważaniu i godzeniu ewangelicznych „nieporozumień” nie znaleźliśmy analizy i pogodzenia tych faktów. A egzegeci prawie w ogóle o nich nie mówią, najwyraźniej ze względu na ogromne trudności. W tym momencie kogut zapiał (Mk 14,68 – tych słów nie ma w kilku najlepszych kodach, ale są one uważane za autentyczne w świetle Marka 14:72). Mateusza 26:72. I znowu zaprzeczył pod przysięgą, że nie zna Tego Człowieka. (Por. Marka 14:70; Łk 22:58; Jana 18:25). Zdaniem Hieronima niektórzy twierdzili, że Piotr wyparł się Chrystusa jedynie jako człowieka, a nie Boga. „Tak więc” – mówi Hieronim – „bronią apostoła, oskarżając Boga o kłamstwo... Bo jeśli Piotr się nie zaparł, to skłamał Pan, który przepowiedział: „Trzy razy się mnie wyprzesz”. Piotr zapiera się teraz „pod przysięgą” (μετὰ ὅρκου), co wskazuje na wzmocnienie jego pierwszego zaparcia się. Mateusza 26:73. Po chwili podeszli stojący tam i rzekli do Piotra: „Na pewno jesteś jednym z nich, bo i twoja mowa cię dowodzi”. (Por. Marka 14:71; Łk 22:59; Jana 18:26). Piotr, aby uniknąć niebezpieczeństwa, musiał albo natychmiast uciekać, albo wrócić, aby odeprzeć wszelkie podejrzenia. Gdyby zrobił to pierwsze, zapewne od razu by go ścigano, a wtedy mógłby zostać oskarżony o podejrzanego szpiega. Dlatego Piotr woli to drugie i aby wyeliminować wszelkie podejrzenia, pozornie z zewnętrznym spokojem, ponownie zasiada ze służbą przy ognisku. Tutaj początkowy bełkot dwóch pokojówek lub służącej i jednego mężczyzny po około godzinie (Łukasz) zamienia się w niemal hałaśliwy gwar. Początkowe podejrzenia narastały. Specyficzny akcent lub akcent galilejski Piotra stanowił mocne potwierdzenie, że rzeczywiście należał on do Galilejczyka i był „jednym z nich”. Mateusza 26:74. Potem zaczął przysięgać i przysięgać, że nie znał Tego Człowieka. I nagle kogut zapiał. (Por. Marka 14:71; Łk 22:60; Jana 18:27). Mateusz, Łukasz i Jan podają, że w tym czasie zapiał kogut, czyli po raz pierwszy. Marek wyraźnie wskazuje, że kogut zapiał po raz drugi. Podjęto wiele prób wyjaśnienia tej rozbieżności. Ale nie wydaje się to szczególnie ważne. Oczywiście ewangeliści nie mieli zamiaru dokładnie liczyć, ile razy w tym czasie zapały koguty. Dla nich ważniejsza była osobowość Piotra i okoliczności jego kuszenia, a także nieoczekiwanie oryginalne, nieoczekiwane i czysto historyczne, a nie fikcyjne uzasadnienie tego, co przepowiedział Chrystus. Najpierw Piotr po prostu zaprzeczył, a potem pod przysięgą zaprzeczył. Dla czytelnika rosyjskiej Ewangelii wzmocnienie i, że tak powiem, wzrost przysięgi jest całkowicie niezauważalny. Zrozumieć to może jedynie ktoś, kto czyta tekst grecki. Zamiast „przysięgać i przysięgać” w oryginale jest teraz „przeklinać” (καταθεματίζειν, ale nie καταναθεματίζειν) i „przysięgać” (ὀμνύειν). U Marka - ἀναθεματίζειν (przeklinać) i ὀμνύσαι (przysięgać). Łukasz znacznie wygładza wypowiedzi dwóch pierwszych prognostów, a Jan ponownie wyraża się krótko: „Piotr ponownie się zaparł i natychmiast zapiał kogut”. Mateusza 26:75. I przypomniał sobie Piotr na słowo, które mu Jezus powiedział: Zanim kogut zapieje, trzy razy się Mnie wyprzesz. A wychodząc, gorzko zapłakał. (Por. Marka 14:72; Łk 22:61–62). Przekleństwa i przysięgi słyszano z ust Piotra w czasie, gdy w zasięgu wzroku był sam jego cierpiący Pan i Nauczyciel. Mateusz i Marek o tym nie wspominają, ale Łukasz wyraża się jasno. Dlatego Piotr natychmiast to zauważył, gdy tylko Pan „spojrzał” na niego. To spowodowało, że poczuł ogromny wstyd i wyrzuty sumienia. Nie zwracając już na nikogo uwagi, wybiegł z podwórza na oślep (ἐπιβαλών – Marek) i nie ścigany przez nikogo wybiegł w ciemność nocy; pozostawiony gdzieś sam, zalał się żrącymi, palącymi (πικρῶς – Mateusza i Łukasza) łzami – takimi, jakich chyba niewiele osób płakało od tego czasu, bo te sekretne łzy Piotra z czasem stały się sławne. Odpowiada kosztowi około 50 gramów złota. – Około. wyd. Kwota ta w Rosji w latach 1867–1917. równała się cenie 4,5 g srebra. – Około. wyd. Te. o wadze około 20 g - Ok. wyd. Może zainteresuje Cię: