Глава 26

1–5. Конференција за погубување на Христос. – 6–13. Неговото помазание во Витанија со скапоцено миро. – 14–16. Предавство на Јуда. – 17–19. Подготовка на Велигденската вечера. – 20–25. Осудување предавник. – 26–30. Воспоставување на Светата Тајна Причест. – 31–35. Предвидување на негирањето на Петар. – 36–46. Во Гетсиманија. – 47–56. Преземање во притвор. – 57–68. Осудување и прекор. – 69–75. Негирање на Петар. Матеј 26:1. Кога Исус ги заврши сите овие зборови, им рече на своите ученици: Како што мора да се мисли, тоа беше во вторник на Страсната седмица, односно во истиот ден кога се зборуваа говорите наведени во 24-то и 25-то поглавје. Зборовите од Лука 21:37-38 може да се гледаат како кратка скица на претходната историја. Но, тие тешко можат да се сметаат за вовед во понатамошниот говор на евангелистот. Започнувајќи ја приказната за последните денови од земниот живот на Христос, Матеј користи еврејски пресврт на фразата наместо вообичаеното „тогаш“. Буквално: „и се случи кога Исус заврши“ итн. Оваа формула се повторува во Матеј пет пати (Матеј 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), секој пат на крајот од говорите на Исус Христос, во Марко - 4 пати, во Лука - 43 пати, во Дела - 18 пати. Овде во Матеј формулата може да се смета за точен показател за времето на изговарање на понатамошните зборови од стих 2. Но, ако евангелистот во горните цитати вели едноставно: „и се случи кога Исус ги заврши овие зборови“ или „инструкции“, „параболи“ - тогаш тука πάντας се додава на изразот „овие зборови“ - „сите овие зборови“. Тоа значи дека Спасителот сега ја завршил сета Своја проповед на народот. Во понатамошната приказна на синоптичарите пред Воскресението, навистина, не се даваат долги Христови говори пред луѓето. Долгиот говор на Јован во поглавјата 14–17 е упатен само на учениците. Првиот стих од поглавјето што се дискутира е најблиску, се разбира, со говорите наведени во поглавјата 24-25, но стихот може да се толкува и во поопшта смисла дека Христовата поучна активност сега била завршена и тоа се совпаѓа со почетокот на Неговата првосвештеничка служба. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (тој кажа сè што беше потребно). „Иако често пати страдаше од лукавствата на Евреите, тие не можеа да Му нанесат никаква штета, бидејќи ѓаволот се оддалечи од Него извесно време; Тој не можеше да претрпи страдања додека не ги заврши сите Свои говори што сакаше да им ги каже на своите ученици“ (Ориген). ср. 5. Мој.31:1. Матеј 26:2. знаете дека за два дена ќе биде Велигден и Синот Човечки ќе биде предаден да биде распнат. (Сп. Марко 14:1; Лука 22:1; Јован 13:1). Марко и Лука укажуваат само на доаѓањето на Велигден за два дена, а нивните зборови може да се сметаат за вовед во следните настани и точно означување на нивното време. Матеј се согласува со Марко и Лука во одредувањето на времето, но ги додава зборовите на Спасителот, кои тие ги немаат. Јован има општа и нејасна ознака на времето - „пред празникот Велигден“ - што се однесува на Тајната вечера. Стихот на Матеј што се дискутира претставува многу тешкотии во толкувањето. Како прво, не се знае дали тука треба да се доставуваат двете подредени клаузули во зависност од „знаеш“, или само првата од нив. Можете да преведете: „знаете дека за два дена ќе има Велигден и дека Синот Човечки итн.“, или како во рускиот превод. Вториот треба да се смета за точен. Христос би можел да им каже на учениците дека знаат кога ќе биде Велигден, но сомнително е дека може да зборува за фактот дека тие знаат за Неговото претстојно распнување токму за време на Велигден. Значењето на Христовите зборови, според рускиот превод, е дека Христос, укажувајќи на денот на Велигден, поврзал со времето на овој празник уште една работа - Неговото предавство до смрт: знаете дека за два дена ќе биде Велигден, а исто така ви велам дека истиот ден Синот Човечки ќе биде предаден да биде распнат на крст. Граматички, οἴδατε може да се преведе како императив: „знај!“ Но, таквиот превод логично не може да се прифати, бидејќи Христос немал потреба да им заповеда на своите ученици да знаат што, се разбира, добро го знаеле. Главната тешкотија лежи во изразот „по два дена“, бидејќи може да се разбере поинаку (од грчки - „по“ или „по“ два дена). Кога биле кажани овие зборови? За еден и пол или два дена? Ако претпоставиме дека зборовите ги кажал Христос во вторник попладне, тогаш Неговото предвидување може да се разбере или во смисла дека Тој ќе биде распнат во петок (среда и четврток - два дена), или во четврток (вторник и среда - два дена). Во овој случај, синоптичарите не само што не доаѓаат на помош при толкувањето на Евангелието по Матеј, туку, напротив, само ја комплицираат работата. Марко вели дека за два дена имало (ἦν - во руски превод - „треба да биде“) празникот Пасха и бесквасниот леб, а Лука зборува за празникот на бесквасните лебови, наречен Пасха. На ова беше приговарано дека Пасхата и празникот на Бесквасните лебови не се еден, туку два различни празници. Оттука и бројните флуктуации во толкувањето на сите овие изрази. Ориген го протолкувал изразот на Матеј во смисла дека не укажувал на празникот еврејска Пасха, туку на нова Пасха. Спасителот не рекол дека „по два дена ќе има или ќе има Велигден, не сакајќи да укаже на претстојниот законски Велигден, туку дека ќе има (таков) Велигден каков што досега не се случил и дека ќе го укине древниот Велигден“. Од ова е јасно дека Ориген не се грижи за точното толкување на евангелските зборови и генерално се изразува нејасно. Некои современи егзегети мислеа дека Христос бил распнат во четврток. Некои сугерираат дека изразот на Матеј содржел грешка првично направена од Марко, која зависела од погрешен превод на два арамејски збора, едниот значи „по“, а другиот „два“. Според ова толкување, изразот на Метју треба да се преведе „за неколку дена“, наместо „за два дена“. Без да го воведуваме читателот во разни сложени и збунувачки прашања на оваа тема, однапред да кажеме дека редоследот на последните настани во Страсната седмица беше таков каков што беше наведен од нашите црковни служби за време на Страсната седмица. Ако читателот се согласи со ова без прелиминарно објаснување, тогаш, мислиме, многу ќе му стане однапред јасно во крајно сложените и тешки последователни евангелски приказни. Така, засега без никакви докази, однапред да претпоставиме дека Христос бил распнат во петокот наутро, Тајната вечера се одржала во пресрет на овој ден, во ноќта од четврток кон петок. Зборовите во овој стих Христос ги кажал во вторникот вечерта, по дискурсите од 24-то и 25-то поглавје. Оваа наредба сега е прифатена од сите најдобри егзегети. Што се однесува до укажувањето на два празника (Пасха и бесквасен леб) и нивната конвергенција, се чини многу сомнително дали тие во народниот говор се разликувале толку строго како што би било пожелно за многу критичари. Дека во „библиска смисла“ Пасхата и празникот на бесквасните лебови биле тесно поврзани, јасно му е на секој што се труди да го прочита Излез 12:1–8. Лука очигледно не ги одвојува двата од овие празници, според него ἑορτὴ τῶν ἀζύμων беше ἡ λεγομένη πάσχα (Лука 22:1). Пасха беше главниот празник на Евреите, воспоставен во спомен на нивното егзодус од Египет и ослободувањето од египетското ропство. „Ќе биде предаден“, буквално „ќе биде предаден“, е безлична реченица без да се наведе од кого ќе биде предаден. Матеј 26:3. Тогаш се собраа првосвештениците и книжниците и старешините на народот во дворот на првосвештеникот, по име Кајафа, Само Метју ги дава овие детали. Зборовите „и писари“ не се наоѓаат во најдобрите кодекси и треба да се изостават. „Тогаш“ е веројатно точно означување на времето. Можно е средбата во куќата на Кајафа да се случила и во вторник. Ова не беше прва средба. Одлуката да се убие Христос веќе била донесена порано (види Матеј 21:45–46). Како што обично се случува, важните одлуки не секогаш се спроведуваат веднаш. Понекогаш е потребно не само да се донесе одлука, туку и да се размислува за средствата за нејзино спроведување. Активностите и говорите на Христос во текот на тековната Света седмица сè повеќе ја засилуваа омразата на Неговите непријатели и одлуката што тие некогаш ја донесоа ја направија неотповиклива. Под „двор“ овде не се подразбира самиот дворец на првосвештеникот во кој живеел, туку просторот во самиот двор меѓу зградите распоредени од неговите страни, што можеби претставува нешто како покриен шатор. Поверојатно, тоа беше само отворен простор во дворот. Се верува дека дворот на првосвештеникот бил поделен на две половини, од кои едната била пониска од другата (Марко 14,66) и дека средбата се одржала на внатрешно место, пооддалечено од влезот. Според законот, Евреите имале само еден првосвештеник. Матеј и Марко во своите евангелија го спомнуваат само Кајафа, но Лука (Лука 3:2), Јован (Јован 18:13, 24), како и Делата на апостолите (Дела 4:6) го спомнуваат и Ана, кој му бил свекор на Кајафа. Првосвештеникот Ана, заменет од прокураторот Валериј Гратус (Јозеф „Антиквитети на Евреите“, XVIII, 2, 2), бил, така да се каже, првосвештеник „во пензија“, но сепак продолжил да остане првосвештеник и, очигледно, имал значително влијание, веројатно поради врската со неговиот син-Caia-3ürersla (w5. други - 18–36 н.е.). Името на Кајафа не беше негово; неговото вистинско име било Јосиф (Јозеф, „Еврејски антиквитети“ XVIII, 2, 2). Како што покажува Schürer (Geschichte, II, S. 271, забелешка 12), првосвештеникот бил наречен Кајафа, а не Кајафа (Кефас). Кајафа бил сменет од функцијата од прокураторот Вителиј (Јозеф, Антиквитети на Евреите, XVIII, 4, 3). На средбата, покрај поранешниот и сегашниот првосвештеник, би можеле да бидат и поглаварите на свештеничкиот ред, кои во евангелијата се нарекуваат и епископи или првосвештеници. Состанокот се одржа, очигледно, без никакво учество на Јуда, за кого собраните сè уште ништо не знаат“. Матеј 26:4. и решија на совет да го фатат Исуса со лукавство и да го убијат; (Спореди Марко 14:1; Лука 22:2.) Сите синоптичари зборуваат за истото, но сите со различен израз. Συνεβουλεύσαντο - не се консултирале, туку одлучиле, одлучиле на состанокот (на грчки - аорист). Преводот на руски е точен. Глаголот е во општ глас за да изрази реципроцитет или интеракција. Оние кои доверуваа решија да не тргнат по директен пат, туку да користат лукавство, како заседа. Ова беше неопходно затоа што тие не сакаа да дејствуваат отворено - „се плашеа од народот“ (Матеј 21:46), кој сметаше дека Христос е пророк. Не беше да се земе Христос, туку како да се земе - тоа сега беше тема на нивните конференции. Матеј 26:5. но рекоа: само не на празник, да нема огорченост кај народот. (Сп. Марко 14:2; Лука 22:2). Метју ја изложува целата оваа приказна подетално од другите синоптичари, но, во суштина, во целосна согласност со нив. Марко ја заменува честичката δέ во Матеј (ἔλεγον δέ) со γάρ. И во двата случаи значењето е различно. Според Матеј, непријателите Христови би сакале веднаш да Го убијат, но (δέ) истовремено се изразувале стравувања дека ќе има огорченост меѓу луѓето. Марко го става акцентот на зборот „лукав“ (Марко 14:1) и во следниот стих објаснува (γάρ во рускиот превод е неточно - „но“) зошто тоа било потребно во ова прашање. Оние кои размислуваа се обидоа да го избегнат не толку огорченоста на луѓето, туку генерално „шум“ (правилното значење на зборот θόρυβος). Тивките постапки се секогаш побезбедни; внимателните луѓе секогаш се обидуваат да дејствуваат на таков начин што нема да се појави бучава. При донесувањето на таквата одлука, насобраните очигледно воопшто не размислуваат за смртта на Христос на крстот. Оваа егзекуција би била на национално ниво и би можела да биде причина за големи народни немири. Тие се советуваат едноставно да го фатат Исус Христос некаде тајно и на изненадување и да го убијат. Само настаните кои брзо следеа им покажаа дека нема потреба да се прибегнуваат кон никакви трикови; Тие сфатија дека можат отворено да дејствуваат и да го предадат Христа до смрт на крстот. Затоа, намерата на Христовите непријатели да се ослободат од Него „не на празникот“ ни најмалку не го оправдува заклучокот прифатен од многу егзегети дека Исус Христос не бил распнат на самиот ден на Велигден. Често се случува и поединци и цели општества ненадејно и брзо да ги променат своите претходни одлуки кога ќе се појават поволни околности. Некои сугерираа дека оние што размислувале сакале да го убијат Исус Христос пред празникот Велигден. Ова мислење нема основа. Под „празник“ треба да го разбереме не првиот ден од празникот, туку целата недела во која траеше. На Велигден многу народ се собра во Ерусалим. Колку и да беше пожелно да се ослободиме од смртниот непријател што е можно побрзо, тоа беше незамисливо. Нека народот го слави празникот и нека си оди дома во различни места и градови. Тогаш на газдите со ништо нема да им се врзат рацете. Хранејќи ги таквите стравови, непријателите на Христос дејствувале под раководство на надворешна сила. „Ѓаволот не сакаше Христос да страда на Велигден за да не се дознае Неговото страдање, а тие - за да не предизвикаат огорченост. Забележете дека не се плашат од гневот Божји и не од фактот дека празничното време може да ги зголеми нивните ѕверства, туку насекаде - опасностите од луѓето“ (Св. Јован Златоуст). Ваквите одложувања на одлуките не беа без преседан во подоцнежната историја на христијанството. Кога Агрипа го убил Јаков Зеведеј, братот на Јован, „гледајќи дека тоа им е пријатно на Евреите, го зеде и Петар - тогаш беа денови на бесквасен леб - и го приведе и го стави во затвор... со намера да го изведе пред народот по Велигден“ и, се разбира, да го погуби (Дела 12:3-4). Матеј 26:6. Додека Исус беше во Витанија, во домот на лепрозниот Симон, (Спореди Марко 14:3; Јован 12:1). Пред сè, прашањето е за времето кога се случило тоа. Мора да се утврди врз основа на извештајот на Јован (Јован 12:1–8). Навистина, првите стихови од оваа приказна (Јован 12:1–4) воопшто не се совпаѓаат со приказната за Матеј и Марко, но во Јован 12:5 (сп. Матеј 26:9; Марко 14:5) постои силна коинциденција, која е забележлива и во Јован 12:8 (сп. Марко 4:11). Ова дава целосно право приказната што ја раскажаа тројцата евангелисти да се смета за идентична (Лука не кажува ништо за помазанието на Христос во Витанија). Ако е така, тогаш мора да го раскажеме настанот што го кажува Матеј 26:6–13; Марко 14:1–9, до претходното време, „шест дена пред Пасхата“, на кое се осврнува Јован. Помазанието се случи во пресрет на Христовото триумфално влегување во Ерусалим. Матеј и Марко не го следат хронолошкиот редослед на настаните овде, што се забележува и на други места, особено во Евангелието по Матеј. Зошто? Зашто, очигледно, и двајцата евангелисти овде сакаат да изразат поинаква идеја. Употребата на Матеј на δέ на почетокот на стих 6 укажува на контрастот на неговата понатамошна приказна со она што беше објавено претходно (стихови 3-5). Непријателите на Христос се заговарале да Го фатат со лукавство и да Го убијат, но тоа не сакале да го направат за време на празникот бидејќи се плашеле од народот. Од домот на првосвештеникот, евангелистот веднаш не носи во една мирна куќа во Витанија. Има непријателство, омраза, измама, злоба, страв од народот. Овде, оние што го љубат Христос, пријатели посветени на Него, веќе го подготвуваат за погреб. Првото дејствуваат свесно, знаат што прават, но овде целата работа изгледа ненамерна и несвесна и во оваа смисла ја објаснува Христос. Таму сакаат да го претворат живото тело Христово во смрдлив труп, но овде, напротив, сакаат Неговото тело да мириса. Постои бесчувствителност, измама, злоба на затрупаните негативци; тука е нежна и чувствителна љубов на посветена жена која, без целосно да го сфати тоа, само предвидува дека нешто лошо го чека нејзиниот Учител и Господ. Така, хронолошката низа е заменета кај Матеј и Марко со логична врска и однос на помазанието на Христос со махинациите на Неговите непријатели и претстојната смрт. Сето ова е толку едноставно, разбирливо и природно што немаме ни најмала причина или право да им замериме на првите двајца евангелисти што не се труделе овде да одржуваат хронолошка низа. Единственото размислување што би можело да се истакне против идентификувањето на двете синоптички приказни со Евангелието по Јован (Јован 12:1 и понатаму) е дека ако Христовото помазание падне во претходната сабота, тогаш премалку настани раскажани од синоптиците остануваат во среда. Но, овој приговор е целосно елиминиран ако претпоставиме дека среда беше денот на одмор на Синот Човечки пред Неговото страдање на крстот и смртта и беше поминато од Него сосема тивко меѓу пријателите. Освен тоа, приказната на Матеј не е ограничена на вторник и среда од Страсната седмица, туку генерално на сите настани наведени низ Матеј 21:1–26:5 (Тсан). Отприлика вака Августин ја сфатил вистинската приказна. „Можеби изгледа како контрадикторност“, вели тој, „што Матеј и Марко, откако известија дека Велигден ќе биде по два дена, потоа зборуваат за престојот на Исус Христос во Витанија и известуваат за Неговото помазание таму со скапоценото масло, а Јован зборува за ова помазание шест дена пред Велигден. Но, оние што се збунети од оваа приказна за Матеј и Маркано не можеа да ја разберат вистинската приказна за Матеј. Еве, ниту еден од нив, откако рече дека по два дена ќе биде Велигден, не направи таков посткрипт: „по ова, кога (Христос) беше во Витанија“. Кој бил Симон лепрозниот не е познато. Теофилакт вели дека „Симон лепрозниот некои го сметаат за татко на Лазар; Господ го исчистил од лепра и го почестиле“. Ова е само неоснована претпоставка. Мејер дури верува дека врската на Сајмон со семејството Лазар не може да се докаже со ништо. Ова е претерување. Симон имаше некаква, за нас непозната врска, со семејството на Лазар, ако ги сметаме за идентични приказните на синоптичарите и на Џон. За тоа што Матеј и Марко не ги спомнуваат ниту Лазар, ниту Марта и Марија, туку само за Симон, беше искажано следново мислење. Евангелистите го прават тоа затоа што било опасно да се зборува за Лазар и неговите сестри во времето кога биле пишувани Синоптичките евангелија. Затоа, името на Лазар воопшто не се среќава меѓу синоптичарите, а името на Симон лепрозниот не се среќава кај Јован. Марта и Марија воопшто не се спомнати во Матеј и Марко. Јован (а делумно, можеби и Лука) немал такви стравови кога го напишал своето Евангелие, па затоа ги спомнува и Лазар и неговите сестри“. Матеј 26:7. Една жена дојде кај Него со алабастерски сад со скапоцена миро и го истури врз Неговата глава додека тој лежеше. Јован 12:1-3 вели дека „шест дена пред Пасхата“ во Витанија „подготвиле“ вечера за Христа, а Марта служела“ (сп. Лука 10:40), „а Лазар бил еден од оние што седнале со Него. Марија“ (сп. Лука 10:39), „земајќи една фунта чисто скапоцено миро од нардот, ги помаза нозете на Спасителот и ги избриша со својата коса“ (сп. Лука 7:38). несигурноста предизвика многубројни и збунувачки дискусии на оваа тема и од античките и од современите егзегети. Некои, обрнувајќи внимание на Лука 7:38 и понатаму, мислеа дека евангелијата спомнуваат четири жени кои го помазаа Христос, но Ориген забележува дека имало само три од нив: Матеј и Марко пишувале за една од нив (nullam suscribesnoe). во истиот дел), за друг - Лука и друг - Јован, бидејќи последниот се разликува од останатите. Џером вели: „Никој да не мисли дека истата жена ги помаза главата и нозете“. Августин смета дека жената за која зборува Лука (Лука 7:36 и понатаму) е идентична со онаа за која зборува Јован (т.е. Марија, сестрата на Лазар). Таа двапати го изврши миропомазанието. Само Лука раскажува за првото, но за второто подеднакво кажуваат тројца евангелисти, т.е. Јован, Матеј и Марко. Така, Августин прави разлика помеѓу две помазанија - она ​​што го известува Лука (Лука 7:37-39), и она што се случило во Витанија шест дена пред Велигден, што сугерира дека помазаничката е иста. Златоуст ги гледа работите поинаку. „Оваа жена, очигледно, е иста за сите евангелисти; всушност, не е така, но тројцата евангелисти, ми се чини, зборуваат за истата, додека Јован зборува за некоја друга прекрасна жена, сестрата на Лазар“. Теофилакт вели: „Некои велат дека имало три жени кои го помазале Господа со Божиќ, што ги спомнале сите четворица евангелисти. Други веруваат дека имало два од нив: оној што се спомнува во Јован, односно Марија, сестрата на Лазар, и другиот, споменатиот во Матеј и кој е идентичен со споменатиот во Лука и Марко“. Зигавин: „Три жени го помазаа Господа со миро. Едниот, за кого зборува Лука, бил грешник... вториот, за кого зборува Јован, по име Марија... третиот е оној за кој подеднакво раскажуваат Матеј и Марко, кој дошол (кај Христа) два дена пред Велигден во куќата на Симон лепрозниот“. „А ако“, вели Августин, „Матеј и Марко речат дека жената истурила миро врз главата на Господа, а Јован на неговите нозе, тогаш очигледно нема противречност овде. Мислиме дека таа ја помаза не само главата, туку и нозете на Господа. Можеби некој ќе приговори со клеветнички дух дека, според приказната на Марко, таа го скршила садот пред да ја помаза главата на Господ и дека во скршениот сад не останал мир со кој би можела да ги помаза Неговите нозе. Но, оној што прави таква клевета, мора да забележи дека нозете биле помазани пред да се скрши садот и дека останало доволно маст во него кога, откако го скршила, жената го истурила сето останато масло“. Подоцнежните егзегети имаат слично различни мислења. Калвин им наредил на своите следбеници да ги сметаат двете приказни (едната во Матеј и Марко, а другата во Јован) за идентични. Но Лајтфут вели: „Се прашувам како некој би можел да ги измеша двете приказни“. Дури и Зан заклучува од извештајот на Метју дека „жената не живеела во куќата на Симон“ (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Други егзегети рекоа дека ако она што беше кажано во Матеј и Марко се случеше во куќата на Лазар, а не во Симон лепрозниот, тогаш учениците немаше да се „огорчат“ (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες; Матеј 26:8; Марко 14:4), бидејќи тоа би значело дека се огорчуваат на една од нив домаќинките. Ова ќе биде објаснето во следниот стих. Сега, врз основа наведени погоре, ќе кажеме дека приказните за Матеј, Марко и Јован треба да се сметаат за идентични. Противречноста меѓу Матеј и Марко, според која жената ја помаза главата на Христос, и Јован, кој ги помаза нозете, не е толку голема за да се негира идентитетот на нивните приказни. Можеше да биде и едното и другото, при што Метју и Марк го пријавија едното, а Џон го пријави другиот. Во исто време, нема потреба ниту да се претпоставува дека четвртиот евангелист намерно ги исправил своите претходници и дека предност треба да се даде само на неговата приказна. Може само да се каже дека примерот на жената опишана во Лука беше преседан и предизвика имитација. Но, приказната за Лука 7:36 и понатаму. сосема поинаква од сегашноста. Зборот ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) се среќава во Новиот завет само на три места (Матеј 26:7; Марко 14:3; Лука 7:37) и значи, всушност, алабастер, а потоа алабастер сад, алабастер ќуп. Таквите садови се користеле за зачувување на миризливи масти. Плиниј (Природна историја, III, 3) вели дека unguenta optime servantur in alabastris (миризливите масти се совршено зачувани во алабастерските садови). Меѓу подароците што Камбиз им ги испратил на Етиопјаните, Херодот споменува сад од алабастер со миро (μύρου ἀλάβαστρον, „Историја“, III, 20). За обичајот на помазание на главата, види Проп. 9:8. Впечатливо е што, зборувајќи за Христовото помазание, Матеј не спомнува дека жената го излила (т.е. миро) врз неговата глава, туку го испушта овој збор. Конструкцијата на стихот е различна кај Матеј и Марко. Вториот има κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; во Матеј - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Според тоа, Марко ја има вообичаената „постхомерска“ конструкција, едноставно со генитив, додека Матеј има подоцнежна - со ἐπί. Ἀνακειμένου се смета за независен генитив и одвоен од αὐτοῦ. Ова е сомнително. Од двете различни толкувања: πολυτίμου (вредно или скапоцено) и βαρυτίμου (исто значење), треба да се претпочита првото, кое е подобро докажано. Матеј 26:8. Кога го виделе тоа, Неговите ученици се налутиле и рекле: Зошто толкаво расипништво? (Сп. Марко 14:4; Јован 12:4). Јован вели дека не биле „огорчени“ учениците, туку само Јуда. Ако, велат, во Марко во претходниот стих, каде што жената го крши садот, материјата е грубо претставена, тогаш во истата форма е претставена и во сегашниот стих. За тоа сведочи ἀγανακτοῦντες (во Матеј - ἡγανάκτησαν) - груб израз кој целосно ја нарушува суптилноста и хармонијата на целиот раскажан настан. Јован не зборува за кршењето на садот, ниту за гневот на учениците, туку само за Јуда, со објаснување за причините зошто Јуда зборувал така. Но, зборот ἀγανατεῖν, очигледно, овде не е толку силен како во рускиот и словенскиот превод. Тоа едноставно значи „да се грижиш“, „да се биде незадоволен“. Садот од алабастер со миро бил πολύτιμος - вреден или скапоцен. Јуда ја проценува неговата цена на триста денари (Јован 12:5) - околу 60 рубли во наши пари 6. Со оглед на многу неодамнешните учења на Самиот Христос, на кои паметат учениците, дека помагањето на гладните, жедните итн. е еднакво на помагањето на самиот Цар, ни станува сосема разбирливо зошто учениците би можеле да ни бидат разбирливи. Јуда бил особено незадоволен како човек кој многу ги сакал и ценел парите. Може да биде дека во конкретниот случај неговото незадоволство било заразно за другите студенти. Како и кај луѓето кои не се навикнати на воздржаност, ова незадоволство се излеа и беше забележливо кај жената што го изврши помазанието (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ - Марко 14:5). Женската љубов на Марија ја издигна над целата заедница на Христовите ученици, а она што беше, можеби, спротивно на барањата на суровата логика и бесчувствителниот разум, беше целосно во согласност со барањата на нејзиното женско срце. За ова нема потреба да се троши толку многу колку што беше неопходно за да се нахрани не само толпата просјаци, туку и да се организира добра гозба за гостите што пристигнуваат. Ориген забележува: „Ако Матеј и Марко пишувале за една Марија, а Јован за друга, а Лука за трета, како тоа учениците, кои еднаш добиле опомена од Христос за нејзиниот чин, не се поправале и престанале да се налутиле поради чинот на друга жена што го прави истото? Ориген не го решава ова прашање или, уште подобро, го решава незадоволително. Кај Матеј и Марко, вели тој, учениците се огорчени од добра намера (ex bono proposito), кај Јован тоа е само Јуда поради љубовта кон кражбата (furandi effectu), а кај Лука никој не се жали. Но, ако во Лука никој не се жали, тогаш јасно е дека тој зборува за поинакво помазание. И од повторувањето на извештајот за мрморење во Матеј, Марко и Јован, можеме да заклучиме дека приказната што ја раскажуваат е идентична“. Матеј 26:9. Зашто, оваа маст можеше да се продаде по висока цена и да се даде на сиромашните. (Сп. Марко 14:5; Јован 12:5). Во Јован, овие зборови повторно се кажани само од Јуда. По зборот „ова“ во оригиналниот Матеј го нема зборот (ставен во рускиот превод) „миро“, и овде се смета како додаток на оригиналниот текст. Но, тоа е автентично во паралелата во Марко, а Марко и Јован додаваат дека мирото може да се продава „за повеќе од триста денари“ (Јован едноставно: „за триста денари“). Дали овој говор на учениците беше точен? Изгледа точно само од видливата страна. Без сомнение, многу други размислуваат на ист начин како и учениците. Но, во реалноста hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (учениците овде погрешно ја користат компаративната теологија). Да претпоставиме дека желбата на учениците се исполнила, некоја богата жена би го купила нејзиното миро од Марија и дека тогаш приходот би можел да се подели на сиромашните. Но, во овој случај, жената што го купила мирото на крајот би го направила истото како Марија, би го користела за помазание и помазание, т.е. би го потрошила за истата цел како и Марија. Ниту еден сад за мир не може да постои вечно и да служи како постојан извор на олеснување за сиромашните. Од друга страна, можеби сиромашните луѓе се зафатени со рударство на светот. Купувањето од нив само по себе може да биде помош за нив. Затоа, расудувањето на учениците беше погрешно“. Матеј 26:10. Но Исус, кога го сфати тоа, им рече: Зошто ја срамите жената? Таа направи добро дело за мене: (Сп. Марко 14:6; Јован 12:7). Во Јован, говорот на Спасителот е упатен (во грчкиот текст) на Јуда. Спасителот препознал и разбрал (γνούς) за што разговарале учениците. Овие дискусии очигледно се одржаа на одредено растојание од Него. Тешко е да се претпостави дека сите ученици биле незадоволни; оние кои беа незадоволни се погрижија Спасителот да не ги чуе нивните зборови. Само Јуда можел гласно да ги изговори зборовите, во слухот на Христос, и со нив да ја потврди исправноста на својот мрморење. „Зошто се срамиш?“ – τί κόπους παρέχετε – „води во тешкотија“, „предизвика неволја“. Бидејќи (γάρ) ако верувате дека јас сум достоен за какво било добро дело од страна на оваа жена, тогаш можете да видите дека таа сега направи толку добро дело за Мене. Ἔργον καλόν - не само добро, туку и убаво за гледање, пријатно, добро (види коментари за Матеј 5:16). Беше уште поубаво и попријатно затоа што жената „не знаеше што прави“, а „едноставноста на нејзината постапка само ја зголеми нејзината убавина“. Матеј 26:11. зашто сиромашните секогаш ги имате со себе, но Мене Ме немате секогаш; (Сп. Марко 14:7; Јован 12:8). Марк додава: „и кога сакаш, можеш да им правиш добро“. Инаку, зборовите на Метју, Марк и Џон се целосно идентични, со само неколку преуредени зборови. Цанг вели дека е сомнително како да се чита (во Матеј): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, како Марко, или τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε, итн. Зборовите на Спасителот, може да се каже, имаат вечно и неоспорно значење. Колку и да е едноставна вистината дека просјаците постојат и ќе постојат секаде и постојано, таа прв ја искажал само Тој. Вистината на Неговата изјава се потврдува со постојано искуство. И покрај сите видови мерки за намалување на питачењето, питачите отсекогаш постоеле и постојат. Но, за разлика од постојаното постоење на сиромашните, Христос не бил секогаш со луѓето. Матеј 26:12. истурајќи го ова миро врз Моето тело, таа Ме подготви за погреб; (Сп. Марко 14:8; Јован 12:7). Јован ги кажа овие зборови пред да зборува за сиромашните и малку наликува на изразите на Матеј и Марко. Ако стих 7 вели дека мирото било истурено „на глава“ на Христос, овде Самиот Тој вели дека е излеан врз Неговото „тело“. Во овој израз може да се најде навестување на она што го вели Јован 12:3, дека Марија ги помазала Христовите нозе. Зборот ἐνταφιάζειν не значи „да се закопа“, туку „да се подготви за гробот“, „да се балсамира“. Лекарите го балсамирале Јаков во Египет пред неговиот погреб во Палестина (1. Мој. 50:2, 13). Жената „изгледаше како да пророкува за смртта на Христос што се приближува“ (Зигавин). Матеј 26:13. Вистина, ви велам, каде и да се проповеда ова Евангелие по целиот свет, она што таа го направи ќе биде кажано во нејзин спомен. (Спореди Марко 14:9 - со мали разлики). „Обратете внимание“, вели Јероним, „на Неговото знаење за иднината, на фактот дека, откако пострада и умре по два дена, знае дека Неговото Евангелие ќе се прослави низ целиот свет“. Зборовите Христови затоа се сметаат за argumentum pro veritate fetareis christianae (доказ за вистинитоста на христијанската религија). Ниту еден монарх, колку и да има моќен, не може да даде бесмртност на која било негова постапка (Бенгел). Во однос на читањето на стихот, мислењата се поделени. Некои го читаат како во рускиот превод, т.е. со запирка по „во целиот свет“; други како ова: „Каде и да се проповеда ова Евангелие, ќе се зборува низ целиот свет, итн.“ Цанг го има последното мислење. Прашањето се решава со споредба со зборовите на Марко, каде εἰς ὅλον τὸν κόσμον (во целиот свет) јасно се однесува на претходниот κηρυχθῇ (ќе се проповеда), а не на последователната λαληθήσεται (ќе се зборува). Мислењето на Цанг затоа треба да се смета за неточно. Слични пророчки предвидувања беа направени и во други прилики (Јудит.8:32; 1Мак.3:7; Лука 1:48). Јован додаде пораки на приказната за помазанието на Христос на Марија во Витанија (Јован 12:9–11), кои ги нема кај синоптичарите. Матеј 26:14. Тогаш еден од дванаесетте, наречен Јуда Искариотски, отиде кај првосвештениците (Сп. Марко 14:10; Лука 22:3). Ако вечерата во Витанија заедно со евангелистот Јован се припишува на времето пред триумфалното влегување на Христос во Ерусалим, тогаш воопшто немаме информации за тоа како и каде Спасителот ја поминал средата во Страсната седмица. Во решавањето на овие прашања, ние не се движиме подалеку од доменот на обичните претпоставки. Евангелистите овде не наведуваат хронолошки датуми, а таму каде што се среќаваат такви индиции, тие се толку збунети и нејасни што до денес ниту еден научник не успеал да побегне од лавиринтот изграден овде, иако на ова е потрошена огромна работа, изразена во огромна количина литература на сите европски јазици. Кога точно отишол Јуда кај првосвештениците, невозможно е со сигурност да се утврди. Сите евангелисти навестуваат дека тоа било по вечерата во Витанија. Но, ако тоа било пред Христовото влегување во Ерусалим, тогаш изгледа неверојатно дека Јуда отишол кај првосвештениците пред овој последен настан, бидејќи во понатамошната историја на деновите на Страсната седмица евангелистите немаат никакво навестување за неговото предавство. Најверојатната претпоставка, според тоа, е дека предавството на Јуда се случило или во вторник навечер или во среда. За неговите преговори за екстрадиција на Христос, Јуда можел да избере главно ноќе. Предавството на Јуда не е толку тешко да се објасни со разгледување на индивидуалните особини на неговиот карактер, туку со односот на Самиот Христос кон Јуда. Веќе разговаравме за ова (види коментари за Матеј 10:4). Во различни времиња, беа изразени многу различни мислења за самиот факт на предавството на Јуда. Во нашата литература има два есеи за ова, од кои едниот му припаѓа на Л. Андреев, а другиот на професорот на Московската теолошка академија М. Муретов. Првата е напишана од потполно неук писател за целосно неуки читатели, и многу е природно ако е високо ценета кај вториве. Но, јасно е дека сите победи на г-дин Андреев во оваа област можат и се еднакви само на неговиот целосен пораз. Што се однесува до есејот за Јуда, предавникот, од професорот Муретов, тој пишува: „Законот за морална рамнотежа, кој се состои во самоодмазда за доброто и злото или љубовта и себичноста, во неговата негативна страна никаде не е откриен толку кратко и силно како во длабоко трагичните библиски приказни за Каин и Јуда“. Јуда Искариот е продавач на „невината крв“ на Учителот поради национал-егоистичката идеја за политичкиот пан-јудаизам, што се покажа како немоќен сон на еден беден натчовек пред страшната вистина за предавството на невината крв на Богочовекот и неколку часа по злосторството, „сумно го принудив предавникот да кажам: предавајќи невина крв“ - и оди и обеси се (Матеј 27:4-5). Според професорот Муретов, „предавникот имал подлабок и посериозен карактер од оние многумина кои биле заведени од суровата реч на Исус“. Тешко може да се претпостави дека тој бил психолошки многу сложен лик. Ако не се впуштиме во доменот на фантазијата и неоснованите претпоставки и не го напуштиме доменот на фактите, ќе излезе дека мотивот за предавството на Јуда, барем главниот, биле парите, кон кои тој чувствувал приврзаност што не му дозволувала лесно да ги поднесе тешкотиите и страдањата кои сочинуваат еден од аспектите на следењето на Христос. Во овој случај, Јуда не беше некоја посебна личност, туку беше како илјадници други луѓе кои се обидуваат да заработат од сè и, ако не успеат, паѓаат во очај и решаваат да направат било што. Овој мотив се провлекува како црвена нишка во евангелијата, особено кај Јован, кој вели дека Јуда не само што ја носел касичката, туку бил и „крадец“ (Јован 12:6). Истото важи и во делата на црковните писатели кои сакале да го толкуваат чинот на Јуда, и во нашите црковни песни („тогаш злиот Јуда, болен од среброљубие, се помрачи“; „види го богатството на ревникот“ итн.). Папата Лав Велики добро напиша за ова. Јуда „го остави Христос не поради страв, туку поради алчност за пари. Зашто љубовта кон парите е најниската страст. Душата посветена на личниот интерес не се плаши од смртта дури и поради мали нешта; нема ни трага од вистината во срцето во кое среброљубието го изгради своето гнездо. неговиот Господар и Учител“. Зборот „недуговав“ употребен во нашата црковна песна фрла повеќе светлина на ова прашање отколку сите „идеолошки, национални, религиозни и политички кошмари“ создадени од г. Муретов. Љубовта кон парите била менталната „болест“ на Јуда. Оваа болест може да влијае на остатокот од неговата духовна структура и да предизвика абнормалности во неговото општо размислување. Тоа не значи дека Јуда бил луд, бидејќи во тој случај би бил луд и нема да подлежи на никаква одговорност (сп. Мат. 26,24; Марко 14,21; Лука 22,22). Но, несомнено, тој имал делумно лудило, делумно затемнување на неговите ментални способности, што го докажува главно неговото самоубиство, што, како што знаеме, ниту еден човек со сосема здрав и нормален ум не се решава доброволно да го направи. Љубовта на Јуда кон парите на почетокот, можеби сосема тајна, била негувана и разгорена како оган што тлее и го навела Јуда на привремено самоодрекување и поднесување на сите тешкотии во животот во заедница со Христа, со постојана надеж за идни придобивки. Овие надежи на крајот се покажаа како нереални и им се закануваше нешто што беше сосема спротивно на секоја земна благосостојба. Ако Јуда не преживеа таква криза до крај, тогаш ова е сосема разбирливо. Кога би сакале ментално да го поставиме Христос на една планина на искушенија, а Јуда на другата планина, ќе откриеме дека одговорите на Јуда на искушенијата на ѓаволот би биле сосема спротивни на Христовите. На предлог на ѓаволот, Јуда не би одбил да ги претвори камењата во леб, ниту да открие чудотворна сила пред луѓето и да му се поклони на ѓаволот за царствата на светот. Но, покрај овој главен мотив на дејствијата на Јуда, љубовта кон парите, во евангелијата, многу суптилно, но сосема јасно, се појавува уште еден, дополнителен мотив, на кој може да се гледа како последица на главниот мотив. Ова е желбата да се приклучат на силни луѓе, нивните партии. Обично се случува во вакви случаи воопшто да не се зборува за моралното достоинство на силните партии и принципите кои тие ги проповедаат. Во лет, нивните најлуди, екстравагантни идеи се доловуваат и потоа се претставени како нешто дадено, непроменливо, кое не е предмет на оспорување или сомневање. Нема апсолутно никаква критика. Додека Јуда виде дека Христос, како извонреден Учител и Чудотворец, треба да стапи на власт, тој се придржуваше кон Него и не го остави. Но, кога јасно виде дека не Христос треба да надвладее и да дојде на власт, туку партијата на првосвештениците, старешините и книжниците непријателски настроени кон Него, партија која во очите на Јуда требаше да го закопа целото Христово дело и Неговата личност, се приклучи кон неа, и тоа се случи исто толку лесно како што тогаш Ирод I му ја објави својата посветеност на еден друг римски заповедник. Евангелските белешки за Јуда и, воопшто, за последните настани од земниот живот на Христос се премногу кратки. Не можеме да ги сфатиме вистинските моменти кога на Јуда му стана јасно дека надворешната сила не е на страната на Христос, туку на страната на Неговите непријатели. Самите Христови повторени изјави за страдањата, Крстот, а потоа и сè поинтензивната злоба на еврејските водачи, генерално кажано, со текот на времето јасно му покажаа на Јуда на која страна е поисплатлива да заземе, и тој смело го остава Христос и се втурнува во вителот на политичката омраза и убиствата. Тогаш („тогаш“) треба да се земе како нејасна индикација, како и во многу други случаи. Сомнително е дека овој прилог бил тесно поврзан со претходниот и укажувал, според евангелистот, на отстранувањето на Јуда од вечерата што се одржала во Витанија. Зборот πορευθείς Bengel објаснува: discipuli non erant clausï poterat abire malus (учениците не биле затворени, злобниот човек можел да замине). Сите синоптичари го користат додатокот: „еден од дванаесетте“ (во Лука: „еден од дванаесетте“). Евангелистите не се трудат да сокријат и не кријат дека предавникот бил од самата апостолска средина и не само што не ја кријат, туку дури и ја нагласуваат оваа околност со посочениот израз. Апостолите се чинеше дека до сега не се сомневаа дека има предавник меѓу нив (иако Самиот Христос покажа на него многу порано - Јован 6:70). Овој факт беше толку неочекуван и изненадувачки за учениците што изразот „еден од дванаесет“ се појави некако сам по себе и природно. Јуда оди кај „началниците“, но Лука додава (Лука 22:4) уште еден στρατηγοῖς (во рускиот превод „началници“ - неточно) - на воените команданти, кои веројатно биле поканети на состанок на епископскиот совет. Оваа врска меѓу епископите и воените команданти е многу типична и типолошка. Матеј 26:15. и рече: Што ќе ми дадеш, а јас ќе ти го предадам? Му понудија триесет сребреници; (Според Марко 14:10–11; Лука 22:4–5). Марко и Лука не велат дека Јуда започнал преговори со епископите и „водачите“ (Лука) со изјава за цената за која би се согласил да го предаде Христа. Но, во Метју преговорите започнуваат токму со ова. Изјавата на Јуда, како што ја раскажува Матеј, е многу типична. Својата изјава ја дава на луѓето за кои се надева дека веднаш ќе ја разберат. Мотивот што го изразил Јуда е сосема доволен. Ова е првиот и главен мотив во обичните човечки односи. Многумина тоа го ставаат во преден план и кога, така да се каже, сакаат да блокираат други, посериозни мотиви, кои не сметаат дека е неопходно да се откријат предвреме. Но, многумина укажуваат на второто, секогаш оставајќи го главниот, паричен, мотив во втор план. Можете да сретнете неколку вистински идеалисти. Мнозинството укажува на идеалите, користејќи ја нивната убавина за да ја прикријат осудата на главниот мотив. Јуда не вели: Ќе ти го предадам и сакам да добијам толку многу за тоа. Можеше да бара помалку отколку што можеа да му дадат. Тој првично не ја одредува цената, но дознава за тоа. Но, тој не го „продава“ Христа, туку „издава“ (παραδώσω). Требаше да чини помалку од продажбата. Јуда одлучува да направи суштински неважна и лесна задача - да ја укаже тајната локација на Христос за да може безбедно да биде земен. Не можеше да чини многу. Епископите му поставиле цена на Јуда која тој веројатно не ја очекувал. Триесет сребреници - за само еден час, еден час дури и за тешка, напорна работа, туку едноставно за ноќна неволја, за придружници кои би можеле да го земат Христос. За напорниот работен ден, работникот обично добивал само еден денар (околу 20–25 копеки 7 ). На Јуда му понудија триесет сребреници. Тоа биле „храмски шекли“, кои биле „потешки“ од обичните. Само еден шекел беше еднаков на 4 денари! Според тоа, цената што му била понудена на Јуда била 120 пати повисока од дневницата на еден работник. Повеќе од една третина од годината беше потребно да се издржат маките на денот и жештините за да се заработат такви пари. Но, епископите и храмот несомнено биле богати. По првата услуга, можеби ќе биде потребна втора и дополнителни. Требаше само да се угоди, строго да се исполни оваа наредба и потоа да се чекаат понатамошни нарачки од влијателни личности, за кои сребрени парчиња исто така ќе паднат во нечиј џеб. За алчниот и пари-љубител Јуда, Јуда што сака пари можеби имал величествени изгледи за иднината. Можеби дури се надеваше дека ќе добива триесет сребреници секој ден! Штом му била понудена таква цена на Јуда, тој веднаш се согласил. Не се знае само дали парите му биле дадени сега или подоцна. Несомнено е дека тие биле дадени (Матеј 27:5). Но, сега е тешко да се сфати што се случило. Сите синоптичари користат различни изрази. Во Матеј, ἔστησαν - овој термин се користел за означување на исплата на потребната сума, доделување плата, но исто така значи „да се обесува“, „да тежи“ (види превод на Седумдесетте 2. Царевите 14:26; 1. Езра 8:25; Јов 6:2, 28:15; Иса. 4:3290; 11:12). Не сите овие цитати се за пари. Но, без разлика колку тесно се поврзани овие цитати со пасусот на Матеј што се дискутира, од вториот, врз основа на употребата на ἔστησαν, не може да се заклучи дека Евреите токму во тоа време го одмерувале и му дале на Јуда потребната количина. Само го спуштија и решија да му го дадат. Овој заклучок го потврдуваат и Марко, кој вели дека епископите биле воодушевени и само му ветиле дека ќе му ги дадат сребрениците на Јуда, а и Лука, според кого συνέθεντο - решиле (во руски превод - „се договориле“) да му дадат пари. Во таа смисла, Евфими Зигавин го објаснува овој израз: „Марко рече дека му ветиле дека ќе му дадат (Јуда) сребро, а Лука рече дека се согласиле. Очигледно, прво се согласиле и ветиле, а потоа измериле (σταθμῆσαι). Некои мислат дека ἔστησαν се става наместо συνεφώνησαν и ὡρίσαντο (одредува). Ако го преведеме ἔστησαν - „измерено“, тогаш тоа ќе значи дека изразот е позајмен од постари времиња, кога благородните метали, при секое плаќање, се мереле на вага без да се коваат. Но, Теофилакт директно наведува дека тие „само се согласиле, решиле да му го дадат, а не дека ги одмерувале, како што мислат многумина“. Парчињата сребро ветени или дадени на Јуда беа ἀργύρια (Марко, Лука; не во Јован) - сребрени монети приближно со големина на нашата рубља 8 . Самиот Јуда едвај замислуваше дека, предавајќи го Христа, постапил во согласност со древните пророштва. За него цената што ја ветиле и ја дале Евреите била висока. Од друга страна, Евреите, се разбира, не размислувале за исполнувањето на древните пророштва во овие настани. Но, со тоа што самите назначија 30 сребреници, речиси сигурно мислеа со тоа да го понижат Христа, бидејќи 30 сребреници беа вообичаената цена на робот (2. Мој. 21:32). Таков презир, очигледно, имал и Јуда, кој не го нарекува Христос по име, туку вели дека ќе Го предаде (αὐτόν). Од друга страна, еврејските водачи, кога им се јавил Јуда, не можеле а да не го презираат во душата. Во тајното предавство немаше ништо возвишено или благородно, па дури и највулгарните и најнеморалните луѓе, кои, сепак, се сметаа за глави на општеството, можеа да гледаат со гадење. Присуството на воени команданти на состанокот (στρατηγοῖς - Лука) беше генерално неопходно за да се регулираат мерките за приведување. Изјавата на предавникот веднаш го смени целиот план што требаше да се изврши. Ова се случува често. Матеј 26:16. и оттогаш бараше можност да Го предаде. (Сп. Марко 14:11; Лука 22:6). „Можност“ е неточна; во оригинал - „поволно“ или, уште подобро, „добро, погодно време“ (εὐκαιρίαν). Јасно е дека понатамошните дејствија на Јуда се одредени токму од оваа цел. Тој се однесува така што, од една страна, не предизвикува сомнеж, а од друга, за да не го прекрши ветувањето кон Евреите. Јуда едвај мораше да ја подложи работата на испитување и проучување. Многу добро го познаваше. Знаел дека Христос често престојувал со Своите ученици на Елеонската Гора. Но, беа неопходни мерки на претпазливост, бидејќи можеше да се очекува силен отпор од единаесет силни мажи (да не зборуваме за другите приврзаници и следбеници). Матеј 26:17. На првиот ден од бесквасниот леб, учениците дојдоа кај Исус и Му рекоа: „Каде ни велиш да ти ја приготвиме Пасхата? (Според Марко 14:12; Лука 22:7–9). Овој стих на Матеј и неговите паралели доведоа до огромно количество литература. Се појавија многу написи и написи за „последната велигденска вечера Христова“ на руски (од протоереите Горски, Хволсон, Глубоковски, Троицки итн.). Но, досегашните резултати се незадоволителни. „Темата што се разгледува“, напиша професорот Глубоковски во 1893 година, „сè уште останува тежок научен крст, чии натписи не се ни приближно дешифрирани“. „Како што сега стои прашањето“, напиша англискиот научник Сандеј тринаесет години подоцна, во 1906 година, „можеме само да игнорираме (со оглед на сегашната состојба на ова прашање, можеме само да го признаеме нашето незнаење). Во такви околности, ни останува да го кажеме само она што изгледа најверојатно. Евангелистите Матеј и Марко велат дека учениците му пристапиле на Исус Христос со прашање каде Тој им рекол да ја приготват Пасхата, на првиот ден од бесквасниот леб. Но, рекоа, Пасха и Денот на бесквасните лебови беа два различни празници. Пасхата се празнуваше според законот од 14-ти до 15-ти нисан, ноќе, не повеќе од 12 часа. Потоа, на 15-ти дојде празник што траеше седум дена до 21-ви нисан, кој се нарекуваше празник бесквасни лебови. Бидејќи, според буквалното значење на сведочењето на Матеј и Марко, учениците му пристапиле на Исус Христос на денот кога започнал празникот Бесквасни лебови, тоа значи дека Тајната вечера, кога се конзумирало пасхалното јагне, била подоцна од времето утврдено во законот, т.е. не од 14 до 15, туку од 15. Несомнено е дека денот на колењето и јадењето на пасхалното јагне бил прецизно дефиниран во законот (2. Мој. 12:1-6; Бр. 9:3), а отстапувањата од законот кога денот на Пасха (14 нисан) паднал во сабота не е лесно да се докаже. Така, може да се утврди дека Христос и Неговите ученици ја празнувале Пасхата во времето определено во законот, т.е. од 14 до 15 нисан. Но, што ќе значат тогаш изразите на Матеј и Марко (речиси идентични): „на првиот ден на бесквасниот леб“? Како може да се каже дека во тоа време го „убиле Велигден“, односно „пасхалното јагне“? Кој ден од седмицата се подразбира под првиот ден на бесквасен леб? Ова се најтешките прашања. Може да се одговори дека обидите да се докаже (Кволсон) дека меѓу Евреите првиот ден на бесквасен леб никогаш не значел самата Пасха, од самото време на нејзиното воспоставување до денес, треба да се сметаат за погрешни. Но, дури и да нема грешка овде, тогаш дури и тогаш би можело да се препознае дека Матеј и Марко се изразени овде на јазикот на народот, кој сметал дека Пасха е ден на бесквасен леб, и обратно. Ова е целосно потврдено од Лука (Лука 22:7), кој вели дека на денот на бесквасниот леб „пасхалното јагне треба да се заколе“, што е најблиску во овој случај до сведочењето на Марко (Марко 14:12). Со ова толкување, нема потреба да се прифати дека празникот Велигден се празнувал не седум, туку осум дена и дека времето од вечерта од 13 до 14 се нарекувало и празник на бесквасните лебови, иако токму тоа го тврди Јосиф („Антиквитети на Евреите“, II, 15, 1). Прашањето во кој ден беше Велигденската вечера е решено со несомнениот факт дека Христос умре во петокот вечерта и беше во гробот следната сабота (ден на одмор). Затоа, точно е толкувањето на Златоуст дека „првиот ден на бесквасниот леб евангелистот го нарекува денот што му претходи на празникот Бесквасни лебови, бидејќи Евреите секогаш го сметале денот од вечерта. Но, не можеме целосно да се согласиме со мислењето на Теофилакт: „Значи, мислам дека евангелистот го нарекува денот бесквасен леб првиот ден без квасец. Тие требаше да јадат Велигден, всушност, во петок навечер: тој се нарекува ден на бесквасен леб, но Господ ги испраќа Своите ученици во четврток, бидејќи евангелистите го нарекуваат бесквасен ден во петок. обично јаделе бесквасен леб“. Што се однесува до противречноста на која укажа Јован (Јован 18:28), дека Евреите не сакале да го внесат Пилат „во преториумот, за да не бидат осквернети, туку за да ја јадат Пасхата“, ова се објаснува со фактот дека овде под Пасха не се мисли самиот ден на Пасха, туку на неговото продолжување“ (ик. за учество во кое исто така било неопходно да се избегне нечистотија, како и за јадење на Пасхата. Сепак, Сандеј тврди дека без разлика колку е привлечно ова мислење, треба да се напушти поради недостаток на докази. Но, ова мислење во моментов е единственото на кое може да се заснова хронолошката распределба на последните денови од Христовиот живот. Сомнително треба да се смета мислењето дека Христос го празнувал Велигден не на 14 нисан во вечерните часови, туку од 13 до 14, изразено од нашите теолози (види, на пример, Православна догматска теологија на митрополитот Макариј, 1868 година. Vol. 2. P. 376). „Незамисливо е свештениците да дозволат жртва донесена на олтарот во погрешно време, исто како што е невозможно нашиот свештеник да служи велигденска литургија во пресрет на Божиќ за да му угоди на некого (Хволсон). Сепак, мислењето дека Пасха се одржа од 13 до 14 нисан сега треба да се смета за општо прифатено и широко распространето. Матеј 26:18. Тој рече: оди во градот кај тој и тој и кажи му: Учителот вели: Моето време е близу; Ќе ја празнувам Пасхата кај вас со моите ученици. (Сп. Марко 14:13–15; Лука 22:10–12). Најкратката (до точка на неодреденост) приказна овде е во Метју. Марко и Лука исто така зборуваат за човек кој носи бокал со вода; учениците мора да го следат и да му ја пренесат на сопственикот на таа куќа (за разлика од човекот што го носи бокалот со вода) заповедта на Спасителот во врска со просторијата за прослава на Пасха. Но, Матеј додава некои изрази што другите евангелисти ги немаат. Пред сè, тој има посебен израз „на таков и таков“ (πρὸς τὸν δεῖνα). Се претпоставуваше дека „господарот на куќата“ (Марко и Лука), кој бил ученик на Исус Христос (ὁ διδάσκαλος λέγει - учителот му зборува на ученикот), не е повикан овде по име затоа што Христос сакал да го скрие од Јуда што се враќа местото на Тајната вечера, и затоа Јуда не можел да доведе таму заговорници кои би можеле да го фатат Исус Христос на вечера. Во овој поглед, понатамошните зборови „Моето време е близу“ не се толкуваат како некоја посебна порака, туку едноставно како „лозинка“ однапред договорена меѓу Христос и сопственикот на куќата, која исто така можела да му биде непозната на Јуда. Овие толкувања не изгледаат веројатни, бидејќи е многу сомнително дека Христос ќе прибегне кон одбранбените средства што обично се користат во војна. Присуството на Јуда на вечерата може да послужи како приговор на ова мислење. Текот на настаните генерално изгледа како што следува. Утрото на 14 нисан, четврток, учениците го прашале Исус Христос каде можат да Му приготват пасхално јагне. Како што може да се види од приказната на Лука, некои подготовки веќе биле направени и Петар и Јован биле испратени за тоа (Лука 22:8). Морале да го донесат пасхалното јагне од 15 до 17 часот во храмот и самите да го заколат, а неговата крв свештениците ја пролевале на олтарот. Додека учениците го правеа сето тоа (мислењето дека нема да има доволно време за ова во четврток треба да се смета за неактивен и неосновано), се појави прашањето за местото на Тајната вечера. Жителите на Ерусалим доброволно им ги обезбедија на аџиите кои пристигнуваа во Ерусалим потребните простории, можеби за одредена такса. Неколку групи можеа да го изедат пасхалното јагне во една просторија. Утврдено е дека бројот на луѓе кои го јаделе ова пасхално јагне е ни помалку од 10, а не повеќе од 20 луѓе. Останува легендата дека куќата во која се славела Тајната вечера му припаѓала или на самиот евангелист Марко или на неговиот татко. Ова мислење е поткрепено со фактот дека во Маркоовите записи за сите овие настани има поживописни и мали детали отколку кај другите евангелисти. Но, просторијата што била подготвена за Христа била посебна и затскриена. Освен учениците, очигледно никој друг не смеел да присуствува на вечерата. Тоа што не се споменува името на сопственикот на собата се објаснува со омразата кон Евреите, која продолжила и во времето кога биле пишувани Синоптичките евангелија. Оттука τὸν δεῖνα - „на некого“, „на таков и таков“, што Цанг го смета за еквивалентно на НН или „име“. Меѓутоа, сомнително е дека Самиот Христос не го именувал сопственикот за време на амбасадата на учениците, или дека учениците не знаеле за тоа пред да се сретнат со човекот што го носи бокалот со вода и да пристигне во самата куќа. „Моето време е близу“ е показател за приближувањето на смртта, што на сопственикот на куќата може да му биде јасно од претходното запознавање и разговори со Спасителот. Преводот на ποιῶ преку „Ќе постигнам“ (атичка иднина) е неточен; во оригиналот е сегашно време и значи „ќе постигнам“ во смисла на иднината. Матеј 26:19. Учениците направија како што им заповеда Исус и ја подготвија Пасхата. (Сп. Марко 14:16; Лука 22:13). Тоа значело дека, по почитувањето на различни формалности во храмот, пасхалното јагне било печено, како што е пропишано со закон, ставено на маса со бесквасен леб и горчливи билки во голема, украсена, опремена и осветена просторија (Марко 14:15; Лука 22:13). Имаше кутии поставени во близина на масата (како нашите каучи или софи). Матеј 26:20. Кога дојде вечерта, Тој легна со дванаесетте ученици; (Спореди Марко 14:17; Лука 22:14; Јован 13:2.) Ова беше, како што беше речено, во четвртокот вечерта, од 14-ти до 15-ти нисан, а 16-ти беше Велигденска сабота, големиот ден. Последната вечера на Исус Христос спомната во Евангелието по Јован и Велигденската вечера на синоптичарите се едно исто. Сите четворица евангелисти се совпаѓаат со истите приказни за осудувањето на предавникот, предвидувањето на негирањето на Петар и отстранувањето на Исус Христос по Тајната вечера во Гетсиманија. Името „Пасха“ значело колење и јадење на пасхалното јагне и, очигледно, седумдневниот празник на бесквасниот леб, кој траел од 15 до 21 нисан (3. Мој. 23:5–6; Бр. 28:16–17, 9:2 и понатаму 4, како што го нарекуваме првиот ден: Езек. Пасха, но цела Пасхална недела. 15-ти Нисан беше „на следниот ден на Пасхата“ (Броеви 33:3; за времето на прославата на Пасхата, видете исто така Излез 12:6, 8, 15, 18–19; 3. Мојсеева 23:5–8; Броеви 28:16–25; сп. Излез 38–29). Според законот, пасхалното јагне требало да се јаде стоечки (2. Мој. 12:11), но подоцна бил воведен обичајот на лежење. Ерус. Куче. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (робовите обично јадат стоејќи, но сега јадат лежејќи, за да покажат дека излегле од ропството на слободата). Заедно со останатите ученици, на вечерата присуствуваше и Јуда; тоа може да се види од јасното сведоштво на Матеј и Марко дека Исус Христос „полегнал со дванаесетте ученици“. На тоа укажуваат и понатамошни приказни на евангелистите за Тајната вечера. Матеј 26:21. и додека јадеа, тој рече: „Вистина ви велам дека еден од вас ќе Ме предаде“. (Сп. Марко 14:18; Лука 22:21; Јован 13:21). Матеј, како Марко, овде ги прескокнува долгите приказни од Лука 22:15–18, 24–30 и Јован 13:2–21. Редоследот на настаните на вечерата, по споредувањето на сведочењето на евангелистите, веројатно бил следниов. По пристигнувањето на вечерата, Исус Христос ги кажа зборовите наведени во Лука (Лука 22:15–18), потоа дојде до расправија меѓу учениците за тоа кој од нив е поголем (Лука 22:24), миењето на нозете (Јован 13:2–11) и упатствата за ова прашање (Лука 22:22–20:30). Некои веруваат дека после ова дошло до кршење на лебот (Мат. 26:26; Марко 14:22; Лука 22:19; 1. Кор. 11:23–24) и дури потоа до отфрлање на предавникот, како што е опишано во стихот што се дискутира. Но, подобро и поприродно е воспоставувањето на Таинството да се припише на времето по осудувањето на Јуда, иако Лука има поинаков редослед. Го јаделе пасхалното јагне со бесквасен леб и горчливи билки. Готвењето и ставањето харосети на масата беше опционално. Но, по голема веројатност, и ова јадење - мешавина од овошје во кое се потопуваат горчливи билки пред јадење - беше на масата. Зборовите од стихот 21, според Матеј (и Марко), биле кажани пред установата на Евхаристијата; според Лука - по. Редот што го усвоиле Метју и Марк е поверојатен, иако многумина мислат поинаку. Зборовите: „еден од вас ќе Ме предаде“, по секоја веројатност, не им беа сосема јасни на учениците, па дури и сосема неразбирливи; тие беа толку нови и неочекувани што никој не можеше да го разбере нивното вистинско значење освен Јуда. Останатите апостоли можеа да ги разберат во смисла дека на Учителот му се заканува некаква опасност и дека еден од учениците ќе стане неволна и неразумна причина за оваа опасност. Апостолите очигледно не знаат дека Јуда веќе стапил во односи со првосвештениците“. Матеј 26:22. Тие многу се растажија и почнаа да Му зборуваат секој од нив: Не сум ли јас, Господи? Приказната на Јован (Јован 13:22–29) е суштински слична на приказната за Матеј, Марко и Лука (Лука 22:22–23), но со додавање на некои детали. Прашањата на учениците го потврдуваат она што е кажано во толкувањето на стихот 21, дека тие не разбрале што се зборува. Прашната форма (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) бара негативен одговор по себе. Учениците биле свесни за нивната целосна невиност и чистотата на нивните намери и затоа се надевале дека Спасителот нема да обвини ниту еден од нив за предавство. Ако се очекуваше потврден одговор, ќе се користи οὐ наместо μή или μήτι. „Секој“ од учениците праша. Но, дали и Исус Христос им го дал одговорот на сите, не е познато. По секоја веројатност, Тој се ограничи на општ одговор, кој е наведен во следниот стих. Матеј 26:23. Тој одговори и рече: „Кој ја натопи раката со Мене во садот, тој ќе Ме предаде; За подобро да се разберат понатамошните зборови на Христос, би било неопходно точно да се утврди редоследот по кој седеле учениците на вечерата. Самиот Спасител, се разбира, го зазема првото или највисокото место. Но, за жал, ова е единственото нешто што може да се утврди во конкретниот случај. Што се однесува до редоследот по кој седеа останатите студенти, не може да се каже ништо дефинитивно. Најверојатно, врз основа на сите говори и постапки на вечерата, се чини дека е овој аранжман. Фактот дека Јован бил до Исус Христос е јасно од Јован 13:23. На Петар му било најзгодно да му даде знак (Јован 13:24) ако бил спроти Јован. Од друга страна, некои од зборовите на Спасителот очигледно му биле кажани на Јуда со шепот, за другите ученици да не ги слушнат неговите осуди од Христос. Ова најдобро се објаснува ако Јуда го зазеде неговото место на вечерата покрај Христос. Оваа претпоставка се оправдува и со фактот дека Јуда, не заради повисоко место во новото Царство, кое сега веќе не го ценеше, туку за подобро да ја симулира својата посветеност на Христа и со тоа да ги скрие своите намери, се обидел да заземе место што е можно поблиску до Него. Ништо не може да се заклучи од евангелските изрази за редоследот по кој легнале другите ученици. Христовиот одговор во стих 23 очигледно немал такво значење: гледате, кој (сега или само сега) ќе ја стави раката во чинијата со Мене, тој ќе Ме предаде. Поверојатно е да се претпостави дека одговорот содржел поопшто значење. Без да го посочи идентитетот на Јуда, Спасителот даде потврден одговор на прашањата на учениците, велејќи дека „еден од дванаесетте“ ќе предаде (Марко 14:20), а потоа поблиску го објасни овој израз: тој е сега со Мене (и со тебе) и ја потопува раката во чинијата со Мене. Сите студенти го направија тоа, и затоа одговорот изгледаше неизвесен. Неговото посебно значење и значење можеше да го разбере само Јуда. Затоа, ὁ ἐμβαπτόμενος (Марко), т.е. „потопување“ се смета за еквивалентно на ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ - оној што јаде со Мене на вечерата. Матеј го заменува ὁ ἐμβαπτόμενος („потопување“; сегашното време означува времетраење и повторување на дејството) со аорист – ἐμβάψας – „потопен“, без точна ознака на времето, израз нејасен како ὁ ἐμβαπτόμενος кај Марко и Јован (Јован 13:18). Дека е навистина неодредено се гледа од следниот стих, каде што не се нарекува по име личноста која ќе го предаде Христа, туку ἄνθρωπος ἐκεῖνος - таа личност. Причините за оваа неизвесност се јасни. Осудувајќи го Јуда и кажувајќи го она што му било сосема јасно, Христос не сакал јасно да им го открие на учениците, бидејќи веројатно тоа би била причината за нивниот заеднички гнев и гнев против Јуда. Мислењето дека Јуда, сакајќи да ја глуми својата посветеност на Христа, се обидувал што почесто да ја потопува раката со Него во чинијата, не се заснова на ништо. Под јадење подразбираме обично јадење или сад; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin). Матеј 26:24. Но, доаѓа Синот Човечки, како што е напишано за Него, но тешко на оној човек од кого ќе биде предаден Синот Човечки: подобро ќе беше овој човек да не се роди. (Сп. Марко 14:21; Лука 22:22). Наместо „како што е напишано“ подобро е – „како што е напишано“ (καθώς γέγραπται); наместо „со кој“ буквално „преку кој“; наместо „подобро ќе беше“ - „подобро беше“ (καλόν ἦν). Целиот стих во Матеј и Марко (во грчкиот текст) е буквално ист, со исклучок на почетното ὅτι на Марко. Лука има различни изрази. Значењето на нив за сите синоптичари е дека ако предавникот (повторно без да укаже на личноста) сака да го направи предавството и страдањето поврзано со него зависно од себе, од неговите сопствени постапки, преговори и договори со еврејските водачи, тогаш всушност сето тоа не зависи од него. Синот Човечки е предаден затоа што за тоа е „пишано“ во светите книги, а напишаното служи како израз на она што е однапред определено во самиот Божји Собор. Ниту едно конкретно Свето писмо не се споменува (сп. Лука 24:26–27). Сите свети книги, сите свети списи од Стариот завет, укажувале дека Христос мора да страда и да умре и така да влезе во Неговата слава. Ова може да ја поттикне идејата дека предавникот е невин, бидејќи е само неволно средство на вечниот Божји Собор. Но, тоа не е вистина. Синот Човечки е предаден, како што е напишано за Него, но (δέ) тешко на оној човек кој служи како орудие (δἰ οὗ – преку кого) на предавството. Отците на Црквата и црковните учители генерално го толкуваа овој израз во согласност. Ориген: „Тој не рече: тешко на човекот од кого е предаден, туку: „преку кого е предаден“, покажувајќи дека е предаден на другите, т.е. на ѓаволот; самиот Јуда беше извршител на ова предавство. Златоуст: „Но, друг ќе рече: ако е напишано дека Христос вака ќе пострада, тогаш зошто е осуден Јуда? Тој го направи напишаното. Но тоа го направи со погрешна мисла, но од злоба. Ако не внимаваш на намерите, тогаш ќе го ослободиш ѓаволот од вината. Јуда кој ни донесе спасение, но Христовата мудрост, која прекрасно ги претвори во наша корист злосторствата на другите“. Евфими Зигавин: „Некои велат дека (Јуда) е невин затоа што го направил она што било предодредено. Да им кажеме на таквите луѓе дека Јуда не предаде затоа што беше предодредено, туку затоа што предаде и беше предодредено, бидејќи Бог предвидува сè што ќе се случи“. Изразот: „Ќе му беше подобро да не се роди овој човек“ (толку буквално) се објаснува како поговорка што често ја користат рабините (сп. Јов 3:4-13, 10:18 и понатаму). Овие зборови не треба да се сфатат во строго логична смисла, туку како популарна ознака на најголемата несреќа. Главната идеја овде, според Џером: multo melius est non subsistere quam male subsistere (подобро е да не постоиш воопшто отколку да постоиш лошо). Целата оваа изрека има семитски карактер. Матеј 26:25. Тогаш Јуда, кој Го предаде, рече: Не сум јас, Раби? Исус му вели: Ти рече. Овој разговор е раскажан само во Матеј. Судејќи според пораката на Лука, учениците, откако Спасителот рекол: „И ете, раката на Оној што Ме предаде е со Мене на трпезата“ итн. (Лука 22:21–22), „почнаа да се прашуваат еден со друг кој од нив ќе го направи тоа“ (Лука 22:23). Од ова е јасно дека говорот за предавството не бил толку краток како што е во Матеј и Марко. Учениците не само што го прашаа Спасителот за предавникот, туку и разговараа за тоа меѓу себе. Тие се обидоа да ја дознаат, изнудат и разберат токму оваа неверојатна работа. Затоа, можно е да се претпостави дека имало општ, веројатно доста гласен разговор. Јован дава овде (Јован 13:22-29) некои живописни детали како додаток на она што го велат другите евангелисти. Учениците се погледнаа наоколу, прашувајќи се за кого зборува Исус Христос. Симон Петар му потпишува на Јован да го праша Исус Христос за предавникот. Спасителот, откако го натопи парчето, му го дава на Јуда со зборови што не ги разбраа учениците: „што и да правиш, направи го брзо“ итн. Веројатно, за време на овие прашања и преговори, Јуда, не во општа тишина и тишина, туку сред врева и џагор, го поставил прашањето дали е предавник (стих 25). По форма, прашањето на Јуда се разликуваше од прашањата на другите ученици само по тоа што наместо „Господи“, Јуда му рече на „Раби“: „Зарем не сум јас, Раби? Сомнително е дали ова беше побезобразен и поладен говор во споредба со говорот на другите студенти. Христовиот одговор бил даден само на Јуда и слушнал само од него. Меѓу општите брборења и врева, другите ученици не го слушнале одговорот на Спасителот, со исклучок на само неколку. Јуда набрзо си замина кога, по σὺ εἶπας, му беше дадено „парче“, доколку сите ученици го слушнаа Христовиот одговор, тогаш приказната за Јован 13:27–30, а особено Јован 13:28, ќе ни беше целосно неразбирлива. Изразот „ти рече“, се разбира, беше потврда на зборовите на Јуда. Но, неговото објаснување не е толку едноставно како што изгледа на почетокот. Во Старозаветната Библија наоѓаме само слични, но не и буквални изрази (Излез 10:29; 1. Царевите 20:40). Меѓу Евреите и Грците ваквите одговори не беа вообичаени. Сомнително е постоењето на формулата σὺ εἶπας во рабинската литература. Но, некои тврдат дека тоа било вообичаено меѓу Евреите од тоа време. Значењето на Христовите зборови беше: „Не треба да го повторувам тоа што го кажа“. Матеј 26:26. И додека јадеа, Исус зеде леб, го благослови, го скрши и им го даде на учениците, велејќи: „Земете, јадете: ова е Моето Тело“. (Сп. Марко 14:22; Лука 22:19; 1. Кор. 11:23–24). Од нашето претходно излагање е јасно дека Јуда не учествувал во празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Кон тоа се стремат пораките на Матеј, Марко и Јован, а овој воопшто не зборува за воспоставувањето на Светата Тајна, иако неговата приказна во 6. поглавје е од евхаристиска природа. Ако го прифатиме редоследот на настаните според извештајот на Лука, ќе мора да дозволиме учество на Јуда во Светата Тајна. Но, во овој случај, ќе бидеме принудени да разликуваме два одделни моменти во воспоставувањето на Светата Тајна, одвоени еден од друг со повеќе или помалку долг интервал, имено: по Лука 22:19 директно (за да се усогласи приказната на Лука со приказната за другите евангелисти) ставете Лука 22:21-23, а дури по оваа приказна се зборува за чашата20. Генерално е невозможно да се одреди времето на воспоставување на Таинството на Тајната вечера. Рабинските прописи за јадење на пасхалното јагне, наведени во талмудскиот трактат Песахим, се толку збунувачки што не можат да дадат никаква помош во решавањето на проблемот. Во приказните на евангелистите секогаш останува нешто што не може целосно да се објасни. Црковните писатели, исто така, даваат мала услуга на егзегетот овде. Противречностите што ги правеа во однос на прашањето дали Јуда учествувал во Светата Тајна или не го лишуваат нивното сведоштво од речиси секакво значење, кое, патем речено, датира од подоцнежен период, кога ним им бил познат точниот редослед на настаните. Јован Златоуст, заедно со многу други, верувал дека Јуда учествувал во Евхаристијата. „Ох, колку е голема слепилото на предавникот! Учествувајќи во Тајните, тој остана ист и, уживајќи во страшната трпеза, не се промени“. Во исто време, Јован Златоуст признава одредена неточност, која, сепак, не го менува значењето на кажаното, припишувајќи му на Лука она што го кажува Јован (Јован 13,27). „Лука го покажува тоа кога вели дека откако сатаната влезе во него (Јуда), не затоа што го презре Телото Господово, туку се потсмеваше на бесрамноста на предавникот. Неговиот грев беше голем на два начина: и затоа што пристапуваше кон Тајните со таква наклонетост, и затоа што, откако се приближи, не беше приведен ниту од страв, ниту од почит. Јероним: „По прославата на Пасхата и кога (Јуда) јадеше јагне со апостолите, прими леб“. Но, Хилари директно наведува дека Judas corpus Christi non sumpsit (не го прифатил Телото Христово). Од најновите егзегети, многумина сметаат дека заминувањето на Јуда пред Тајната на Причест е поверојатно од неговото присуство. Навистина, синоптичарите не зборуваат за тоа дека Јуда ја напуштил вечерата, но во Матеј 26:47; Марко 14:43; Отстранувањето од Лука 22:47 се претпоставува дека е сигурно. Ако Јуда заминеше на крајот од вечерата, тогаш, како што е со право забележано, немаше да има време да ја донесе толпата. Така, од двете можности, без разлика дали Јуда бил или не бил учесник на вечерата, ние мора да и дадеме предност на онаа што тој не бил; Ова е потврдено со разни други размислувања. Зборовите Христови: „Сега се прослави Синот Човечки“ итн. (Јован 13:31–32), изговорени за време на вечерата, може индиректно да укажат на неотповикливоста на одлуката на Јуда да Го предаде и служеле како вовед во воспоставувањето на нова Тајна. „Христос ја започна Својата активност со Крштевањето и заврши со Причест“. Човек мора да мисли дека Светата Тајна е воспоставена по еврејската Пасха и имала врска со неа само со време. Не може да се претпостави дека дури и древните обреди биле строго почитувани во Христовото време, а уште помалку дека Христос се усогласил со нив во институцијата Тајна вечера. Кршењето на бесквасниот леб при јадењето на пасхалното јагне било доделено на домаќинот на вечерата, а можеби и самиот Спасител го скршил овој леб и им го поделил на учениците. Но, како што мислат, не бил скршен целиот леб, туку само половина, а другата половина (афикомон) останала на трпезата била работата за време на воспоставувањето на Светата Тајна на Новиот Завет. Оваа претпоставка е многу сомнителна. Употребата на афикомон не датира од рано, туку од подоцнежно време, кога по уништувањето на храмот Евреите го изгубиле обичајот да го колеат пасхалното јагне. Имаше закон после јадење јагнешко да не се јаде ништо друго до полноќ. Можеби врз оваа основа треба да се претпостави дека почетната вечера била целосно Старозаветна и Велигден, а потоа по полноќ се празнувал Новиот завет. Неверојатно е што Христос го остави афикомонот на нова вечера. Барем, во евангелијата нема индикации за ова. Познато е дека со почетокот на Пасхата започнал празникот бесквасни лебови и дека Евреите не требало да јадат ништо кисело, вадејќи го од своите куќи и однапред палејќи го. Ако е така, тогаш мора да претпоставиме дека Христос ја извршил Светата Тајна Причест на бесквасен леб. Ова е прифатено од Римокатоличката и Протестантската црква. Но, од друга страна, нема причина да се мисли дека воспоставувањето на Евхаристијата во која било од нејзините точки било во непосредна близина на еврејската Пасха. Старозаветната велигденска вечера беше целосно завршена кога беше воспоставена нова Пасха, која требаше да ја замени старата. Нема причина да се мисли дека ако (неделниот) празник Пасха се нарекувал празник на бесквасните лебови, тогаш Евреите не јаделе ништо друго освен нив. Тоа не се случува ниту сега. Кај нас Велигден се нарекува целата велигденска недела, но тоа не значи дека во текот на целата недела јадат само Велигден и велигденска погача. Нешто слично можеше да се случи тогаш. Неверојатно е дека Евреите јаделе само бесквасен леб во текот на целата недела на Пасха. Составувачите на Талмудот разбираат дека дури и водата може да биде „кисел“ предмет (види Tractate Pesachim), и, сепак, невозможно е да се дозволи целосно да се повлече од употреба за време на целата еврејска Пасха. Дури и за време на јадењето на пасхалното јагне, се конзумирало вино (подоцнежен, не првичниот старозаветен обичај), кое, несомнено, било „кисело“. Во подоцнежната црковна практика најблиску до Христовото време, бесквасниот леб несомнено не се користел за време на празнувањето на Светата Тајна Причест. Невозможно е на кој било начин да се докаже дека, откако се сретнал со учениците на патот кон Емаус, Исус Христос, дури и за време на Велигденската седмица, зел бесквасен леб и им го дал на учениците (Лука 24:30). Апостол Павле служел Евхаристија на брод за време на бура (Дела 27,35), и не може да се помисли дека тој немал обичен леб, туку бесквасен леб, подготвен за таа цел. Така, постојат податоци кои покажуваат, барем, дека каков леб да се јаде за Светата Тајна, бесквасен или кисел, на самиот почеток на историјата на христијанската црква се сметал за прашање на рамнодушност. Некои го изведуваат зборот ἄρτος (леб) од ἄρω – apto, compingo – „приспособување“, „прикачување“, „поврзување“ итн. Но, прво, постоењето на таков глагол во грчкиот јазик е сомнително, а, второ, дури и да постоел, производството од него ἄρτος би било сомнително. Подобро е да се произведува од αρω - „Јас подигам“, иако не може целосно да се гарантира за точноста на таквото производство. Но, во секој случај, евангелистите јасно го разликуваат ἄρτος од ἄζυμος (ἄζυμος е, всушност, придавка). Филон има ἄρτους ἀζύμους, во изразот τὰ ἄζυμα не може да се означува ἄρτοι, а оваа разлика се заснова, очигледно, на дистинкцијата помеѓу двата поима од страна на Евреите. Евреите бесквасниот леб го нарекувале „маца“, множина – „мазот“, а обичниот леб – „лехем“, т.е. секакви јадења, намирници и лебови, кои веројатно не биле бесквасни (иако библиските изрази за нив се нејасни). При преведувањето на стихот 26 на хебрејски, во никој случај хебрејскиот „матца“ - бесквасен леб - не може да се замени со ἄρτος. Многу поважно е прашањето за самото значење на зборовите кажани од Христос: „ова е Моето Тело“. Прашањето за ова доведе до огромно количество литература и, се разбира, овде не можеме барем накратко да ги опишеме сите дебати за ова прашање. Дискусијата за тоа е тема на догматската теологија, а читателот го упатуваме на трудови од оваа наука. Ќе се обидеме само да ја претставиме суштината на работата од егзегетичка страна со најголема можна краткост. Протестантите, како што знаеме, ја отфрлиле католичката (и православната) доктрина за транссупстанцијација на лебот и виното и овој збор го замениле со терминот „соживот“ (consubstantiatio и inconsubstantiatio) или присуството на Христос во, cum и sub pane. За да го оправдаат таквото учење, многу протестантски научници се обидоа да докажат дека на арамејскиот јазик, во кој зборовите „ова е моето тело“ и „ова е мојата крв“ првично биле изговорени од Христос, нема сврзно „е“; на грчки не значи дека лебот и виното се навистина Тело и Крв Христови, а глаголот ἐστί служи само како врска помеѓу подметот и прирокот. Со ова толкување можеше да се даде само симболично значење на Христовите изреки, т.е. Христос сакаше да каже дека лебот и виното служат само како симболи или знаци на Неговото Тело и Крв. Ова учење на протестантите се појавило како протест против средновековните учења за transubstantiatio. Без да навлегуваме во детално проучување на целото ова прашање, само ќе укажеме на фактот дека католичката и православната доктрина за транссупстанцијација била туѓа на првобитната христијанска црква, а овој термин се појавува дури во средниот век. Но, тоа не значи дека и во првобитната христијанска црква и долго време потоа лебот и виното се сметале само за симболи на Телото и Крвта Христови. Дури и еретиците, да не зборуваме за православните, се побунија против таквото учење. Така, Теодор од Мопсуецки напишал: τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (не рекол: ова е симбол на Моето Тело и Мојата Крв, но ова е Моето Тело и Мојата Крв). Дека Христовите зборови биле сфатени во оваа и во ниедна друга смисла од древната Црква, може да се следи низ многу векови по Вознесението Христово. Исклучок најдовме само кај Ориген, кому, очигледно, идејата за транссупстанција му беше туѓа. „Не го нарече овој видлив леб, кој (Исус Христос) го држеше во своите раце, Бог Словото Свое Тело, туку зборот, во чие таинство се кршеше овој леб. И овој видлив пијалок не го нарече Своја Крв, туку зборот, во Светата тајна на која се излеа овој пијалок. Но, ако, во отсуство на посебен термин transubstantiatio, античките црковни писатели ги препознале лебот и виното како Тело и Крв Христови, тогаш што значело тоа? Какво значење имале зборовите на Самиот Христос при воспоставувањето на Светата Тајна? Како може лебот и виното да се преобразат или преобразат во Тело и Крв Христови? Како одговор на овие прашања, најпрво да кажеме дека ниту Самиот Исус Христос ниту Неговите апостоли не објасниле како се случува тоа. Но, нема сомнеж дека, поучувајќи ги лебот и виното, Самиот Христос навистина ги сметал за Свое Тело и Својата Крв; никакво друго толкување не е возможно ако внимаваш на директното значење на Неговите зборови и не се препушташ на суптилностите на средновековната или каква било теологија. Не можеме да разбереме како се случува ова, ова е Света Тајна; Ниту, пак, можеме да го објасниме значењето на Христовите зборови по нивната суштина. Терминот consubstantiatio, сметан сам по себе, е нејасен како и transubstantiatio. Но, за нас сега се чини дека нема потреба да ја разбереме самата суштина на Светата Тајна. Да обрнеме внимание само на тоа кое природно, достапно и разбирливо значење лежи во доктрината за транссупстанција развиена подоцна. Не е објаснувањето на значењето на самата Тајна, туку објаснувањето за тоа каков бил психолошкиот и религискиот процес со кој луѓето дошле до идејата за транссупстанцијација, што изгледа длабоко интересно. Долгиот историски процес што доведе до концептот на транссупстанцијација ќе ни помогне делумно да објасниме која доктрина е поточна, доктрината за транссупстанција или доктрината за „постоење“ и други доктрини. Од самите зборови на Христос, Кој го скрши лебот и го држеше во рацете, а потоа им заповеда да пијат од чашата, беше јасно дека овој леб не е едноставен, обичен леб, а виното не е обично вино. Но, првично, очигледно, тие не обрнуваа многу внимание на ова. Малку ни се познати „суштините“ на нештата, тие ни се недостапни, па затоа и сега не можеме да размислуваме за нив. Старите христијани воопшто не зборувале за ова. Сè што гледаме е само феномен. Но, не знаејќи ништо за суштините, ние, сепак, многу често ги разгледуваме истите предмети од различни гледишта и затоа различно ги оценуваме. Ако, можеби, во почетните христијански времиња вистинската моќ и значење на зборовите Христови не биле целосно јасни, тогаш со текот на времето тоа станало појасно и значењето на лебот и виното се повеќе и повеќе се ценела пропорционално на тоа колку заслугата на самиот Христос се чинела повисока и повисока на свеста на луѓето. Колку е поголема оваа заслуга, толку е повисок дарот што го оставил „во Неговото сеќавање“. Треба да се напомене дека, додуша, најстарата вест за воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија ја наоѓаме не во евангелијата, туку во Првото послание на апостол Павле до Коринтјаните (1. Кор. 11,23–30), кое било напишано пред евангелијата. Апостол Павле, се разбира, добро го знаел достоинството на Христовата заслуга; Според тоа, апостолот го оценува дарот што го оставил во аманет. Апостол Павле сосема јасно го разликува евхаристискиот леб и вино од обичниот леб и вино. Вториот може да се јаде и пие дома. Но, кога Коринтјаните се собираат на Господовата вечера, не јадат едноставен леб и вино. Ова јадење е најава за смртта на Господ додека Тој повторно не дојде. Да се ​​јаде лебот и да се пие чашата Господова недостојно значи да се биде виновен против Телото и Крвта Господови. Затоа, за да не биде недостоен, човекот мора да се тестира себеси пред да продолжи на Евхаристијата. Така, апостолот им дава највисоко достоинство на евхаристискиот леб и вино, без воопшто да зборува за transubstantiatio. Со текот на времето, секое ограничување на достоинството на лебот и виното почна да изгледа како ограничување на самото достоинство на искупителното дело на Христос. Бидејќи достоинството на вториот беше бесконечно, а Христовата заслуга беше неизмерна (што стануваше сè појасно со текот на времето), тогаш дарот што Тој го остави во аманет во очите на луѓето добиваше се повисоко и повисоко достоинство и значење, сè додека, конечно, работите не дојдоа до точка што дури и мислата дека лебот и виното не се менуваат во нивната суштина, како што е Христовата ограниченост. Дали овој психолошки мисловен процес беше точен и логичен? Не се сомневаме дека е точно. Тоа е толку природно и обично што дури и престанавме да забележуваме слични претерувања во нашето секојдневие (те молам сфатете го зборот „претерување“, „претерано“ во неговото точно значење, а не во смисла на прекор). Може да се наведат многу примери од кои би било јасно дека имаме претерани ставови за многу теми. Книгата дадена некому заради успех и однесување е повредна за него од купената книга; нешто што го оставил татко е поскапо од купеното на пазар. Хартиените пари сами по себе, се разбира, не вредат ништо, но вредат повеќе од нивната тежина во злато. Ова зависи од достапноста на златото во државната каса. На ист начин, дарот што го оставил Христос непосредно пред Неговото страдање има највисока вредност како дарот на Откупителот на човештвото, најбогат по неговите заслуги. Затоа, така да се каже, секое отстапување од највисоката точка, од мислата за транссупстанција, требало да изгледа и да се чини дека е намалување на вредноста на дарот што го оставил Христос, а во исто време и искупителна Христова заслуга. Клучот за разбирање на Христовите зборови треба да се најде во Неговиот говор откако ќе ги нахрани петте илјади со пет лебови (Јован 6). Однадвор, зборовите на Христос би можеле да се поврзат со еврејската формула, која била изречена како одговор на прашањето: „Што е ова? „Ова е телото на јагнето што го јадеа нашите татковци во Египет“. Самиот Христос, очигледно, не јадел леб ниту пиел вино од чашата, иако Јован Златоуст го тврди спротивното (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Зборот ἄρτον служи како додаток на четири глаголи - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν и δούς. Матеј 26:27. И земајќи ја чашата и заблагодарувајќи им ја, им ја даде и рече: „Пијте од неа сите, (Сп. Марко 14:23; Лука 22:20; 1. Кор. 11:25). Како што е наведено погоре, употребата на вино за време на пасхалната вечера кај Евреите не била првобитната институција, туку стапила во употреба подоцна, но пред Христовото време. Обично се полнеле три или четири чаши. Која од нив послужила за воспоставување заедништво е тешко да се одреди; најверојатно третиот. Кога јадењата беа подготвени и дружината почна да јаде, беше поделена првата чаша, благословена од сопственикот со зборови на благодарност и се пиеше по ред од собраните ( Лука 22:14-17 ). По ова, по миењето на рацете, празникот се отвораше со тоа што сите земаа горчливи билки и јадеа, а потоа беа прочитани некои делови од законот, однапред избрани. Потоа била поделена втората чаша вино, а сопственикот на куќата, според пр. 12:26 и понатаму, му ја објасни на својот син целта и значењето на празникот; потоа - халел (алилуја - Пс. 112-117), при што, на крајот од пеењето на Псалмите 112-113, се пиела чашата (она што веќе се пеело во античко време за време на прославата на Пасха, покажува Ис. 30:29). Дури потоа следеше јадење, со благослов, скршени мацоти и печено јагне. Ова, всушност, бил празник, за време на кој сите лежеле и јаделе и пиеле по желба. На крајот од оброкот, домаќинот повторно ги изми рацете, му се заблагодари на Бога за дадениот празник и ја благослови третата чаша, која главно се нарекуваше чаша на благословот (сп. 1. Кор. 10:16; Матеј 26:26 и понатаму; Лука 22:19 и понатаму), и ја испи заедно со своите другари. Потоа се префрли четвртата чаша, ахалата повторно се пееше на Псалмот. 114–117, а домаќинот ја благослови чашата со зборовите на Пс. 117:26 и го испи со гостите (сп. стих 29). Сиромашните требаше да ги имаат овие четири чаши; оние кои имаат потреба ги добија од општеството. Понекогаш имало и петти сад, а во исто време се одвивало пеењето на Псалмите 119–136 - по избор. „Зошто“, забележува Теофилакт, „тој не рече погоре: „земете, јадете сè“, туку овде рече: „Пиј од сето тоа“? Некои велат дека Христос тоа го рекол заради Јуда, бидејќи Јуда, земајќи го лебот, не го јадеше, туку го скрил за да им покаже на Евреите дека Исус го нарекува лебот, затоа што не може да ја пие чашата. ако Господ рече: „Пијте сите“. Други го толкуваат ова во преносна смисла, имено: бидејќи не секој може да зема цврста храна, туку само оние што се во совршена возраст, но секој може да пие, тогаш поради оваа причина тој овде рече: „пијте се“, бидејќи наједноставните догми се заеднички за секого“. Овие зборови на Теофилакт се чини дека се спротивни на учењето на Римската црква, според кое на мирјаните им е забрането да пијат од чашата. „Сите“ - овој збор веројатно се однесуваше првенствено на апостолите присутни на вечерата. Но, тоа несомнено важи за сите христијани. Зборот ποτήριον кај Матеј и Марко е ставен без член (според најдобрите лектири), кај Лука и апостол Павле - со член (τὸ ποτήριον). Матеј 26:28. зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за мнозина за простување на гревовите. (Сп. Марко 14:24; Лука 22:20; 1. Кор. 11:25). Христовите зборови донекаде потсетуваат на Пр. 24:8 и Зах. 9:11, но само во форма. Многу е сомнително дали Тој зборувал овде во цитати од Стариот завет. Зборот τοῦτο не се однесува на ποτήριον и е правилно преведен на руски. Се разбира, за самата чаша беше невозможно да се каже дека „ова“ е Мојата крв, туку за она што беше содржано во чашата, т.е. за виното. Γάρ покажува дека говорот во овој стих служи како доказ за претходниот: пијте сè од него, бидејќи (γάρ) виното истурено во чашата е Мојата Крв. Значењето на овој израз е исто како и за лебот. Зборот „ново“ не се наоѓа во најдобрите кодекси, но се појавува во ACD, ситни и преводи. Διαθήκη значи, општо земено, тестамент во случај на смрт; кај Грците се користел во еднина и множина. Хебрејскиот збор „берет“ всушност значи договор, услов, сојуз. Во Седумдесетте овој збор постојано се преведува преку διαθήκη, со исклучок на 1. Царевите 11:11; 5. Мој. 9:15, но други хебрејски зборови се преведени со истиот збор. Зборот што го употребил Христос не значи завет, услов или договор. Тоа значи, всушност, локацијата (како што е локацијата на кампот или војската), структурата, положбата на основата за идна зграда. Фигуративното значење дури може да биде дека „ова е крвта на Царството што јас го воспоставувам, крвта на Мојата религија“. Оваа крв е пролеана за многумина - за секого. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ (околу многу наместо за многу... зашто овде Зигавин сите ги нарекува многу). Кај Марко и Лука, како и кај апостол Павле, изразите се слични по значење, но различни по формата. Апостол Павле (1. Кор. 11,25) буквално повторува само дел од зборовите на Лука, без да додаде τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. Христовата крв се пролева за простување на гревовите. Овие зборови ги нема во другите синоптици, ниту кај Павле, ниту кај Јустин (Апологија, I, 66), каде што се зборува за воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија. Не може да се прифати претпоставката дека овие зборови се автентични и силно докажани, но не можат да се сметаат за Христови зборови, туку се само толкување што потекнува од традицијата. Изразот дека крвта Христова се пролева за простување на гревовите е полн со најдлабоко значење и не може да се припише на никој друг освен на Самиот Христос. „Кога законот беше даден на Синај“, вели Цан, „немаше недостиг на жртва, 2. Мојсеева 24:11, но пиењето жртвена крв ќе изгледаше чудовишно за секој Израелец. И покрај припојувањето на целата (нова христијанска) институција кон празникот Пасха и споредбата на Неговата смрт со жртвата утврдена во законот на Мојсеевиот тест. Воспоставувањето на Новиот завет било проречено во Еремија 31:31–34. Христовата мисла е детално објаснета во 7. и 9. поглавје од Посланието до Евреите. Матеј 26:29. Но, јас ви велам дека отсега нема да пијам од овој лозови плодови до денот кога ќе пијам ново вино со вас во царството на Мојот Татко. Наместо δέ на Матеј, Марко има ἀμήν; наместо οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος , во Марко – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος „со тебе“ Означи прескокнува; наместо последниот израз τοῦ πατρός μου, Марко има τοῦ θεοῦ. Инаку изразите се исти. Зборовите Христови се многу тешко да се објаснат. Нивното директно значење е дека Тој нема да пие вино со учениците до Неговото воскресение. На прашањето дали Христос пиел вино со своите ученици на самата вечера може да се одговори потврдно, бидејќи тоа се барало кога се јадело пасхалното јагне по еврејски обреди (но не со закон). Но, Тој несомнено не ја испил евхаристиската чаша при воспоставувањето на Таинството на Причест, бидејќи е тешко да се замисли дека ја испил Својата Крв. Сите термини употребени при воспоставувањето на Светата Тајна укажуваат токму на тоа. Дали Христос пиел ново вино со Своите ученици по Неговото воскресение, информациите за тоа се толку оскудни што не може да се каже ништо позитивно. Единственото место каде што можеме да добиеме индикација за тоа е содржано во Дела апостолски 10:41, но ова место има премногу општо и нејасно значење за што било да се заклучи од него. Можеби, според тоа, Христовите зборови во стихот што се анализира се едноставно свечено збогување со учениците, каде што фигуративно се изразува идејата дека оваа блиска комуникација со нив вечерта е последна и нема да се повтори до времето на Неговото воскресение, кога ќе започне сосема нов однос меѓу Него и Неговите ученици. Според Лука (Лука 22:18), овие зборови Христос ги кажал пред воспоставувањето на Таинството на Евхаристијата. Матеј 26:30. И откако пееја, отидоа на Елеонската Гора. (Сп. Марко 14:26; Лука 22:39; Јован 14:3). Откако беа кажани зборовите наведени во претходниот стих, Христос го продолжи говорот, кој е изложен во Јован 13:33-38, а потоа и во Лука 22:31-38, а последниот дел од Јован 13:38 се совпаѓа во содржината со Лука 22:34. Потоа им беше одржан долг говор на учениците, наведен во Јован 14:1–17:26. Синоптичарите овде стапуваат во контакт со Џон само на неколку точки, а еден од нив се чини дека е сегашниот стих. Останатите натпревари ќе бидат забележани подолу. Ова е најверојатниот редослед на настани. „Υ´μνος, ὑμνέω ги користеле античките Грци за да назначат пофални песни во чест на боговите. Главните карактеристики на химната се пеењето и пофалбите. Црквата на почетокот избегнувала да го употребува овој збор, како и темплум, бидејќи потсетувал на паганско богослужение. Но, тогаш зборот „химна“ доби државјански права. Hymnus scitis quid est: cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis himnum (знај што е химна, тоа е песна за пофалба на Бога. Ако го фалиш Бога и не пееш, тогаш ова не е химна. Боже, тогаш и да фалиш со пеење, тоа не е химна). Евреите, како што е наведено погоре, имале одредена „халелуја“ кога го јаделе пасхалното јагне. Не е познато дали Самиот Исус Христос учествувал во пеењето. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (читаме дека Исус Христос често се молел во светот, но никогаш не сме читале за тоа за Тој да пее). Но, маченикот Јустин („Дијалог со Евреинот Трифун“, 106) вели дека Спасителот учествувал во пеењето. Не беше неопходно да се остане во Ерусалим цела ноќ за време на прославата на Пасхата. Како што првата Пасха беше придружена со егзодусот на Евреите од Египет, така и новозаветната Пасха заврши со егзодусот на Христос и Неговите ученици од Ерусалим. Матеј 26:31. Тогаш Исус им рече: Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ, зашто е напишано: Ќе го удрам пастирот, а овците од стадото ќе се распрснат; (Сп. Марко 14:27; Јован 16:31–32). Претстојната ноќ укажува на ужас што учениците нема да можат да го издржат. Оваа ноќ ќе биде време на искушение дури и за најблиските Христови ученици; ќе се распрснат исто како што се распрснуваат овците кога ќе биде погоден овчарот. Сите ученици ќе се распрснат. Упатување на Захарија 13:7. Во цитатите на евангелистите накратко е пренесена само мислата за оригиналот, но во изразите нема сличност ниту со хебрејскиот оригинал ниту со преводот на Седумдесетте. „Удар“ меѓу евангелистите се заменува со зборот „удри“, затоа што ако се користел првиот збор, тогаш зборовите Христови не би важеле за овој случај. Според Алфорд, цитатот е преземен буквално од александрискиот текст на преводот на Седумдесетте, при што само πάταξον се заменува со зборот πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Оние што се навредуваат не ги навредува денот, туку ноќта во која Христос е предаден) (Ориген). Πάντες ὑμεῖς - со исклучок на Јуда, кој не бил со учениците. ср. Пс.68. Матеј 26:32. По Моето воскресение ќе одам пред вас во Галилеја. Зборовите на евангелистите се речиси буквално слични. Προάγω значи „да се води напред“, „да се извади“, „да се претходи“, „да се предвиди“, „да се понапреди од некого“. Предвидувањето за појавите во и околу Ерусалим е испуштено. Сите ученици (освен Јуда) беа од Галилеја и Исус Христос им укажува дека ќе ги сретне или ќе им се појави во нивната татковина. (Сп. Матеј 28:10; Марко 16:7; Јован 21:1.) Матеј 26:33. Петар одговори и Му рече: „И да се навредат сите поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам“. Луѓето обично мислат дека овие зборови биле последица на самодовербата на Петар. Многу подобро и поправилно е да ги објасниме како израз на љубов кон Христа. Судејќи според фактот дека Лука го поставува Христовиот разговор со Петар пред тие да излезат на Маслиновата Гора (Лука 22:31–34; сп. Лука 22:39), можеме да мислиме дека Петар ја изразил својата посветеност на Христа повеќе од еднаш. Изјавата на Петар беше спротивна на сите постапки и однесување на предавникот. Οὐδέποτε - никогаш, и не само оваа една ноќ. Матеј 26:34. Исус му рече: „Вистина ти велам, оваа ноќ, пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене. (Сп. Марко 14:30; Лука 22:34). Сите синоптичари имаат разлика во отчитувањата на времето. Според Метју, ќе има трикратно негирање пред да запее петелот; според Марко - ќе биде пред да запее петелот двапати; Лука генерално се согласува со Матеј, но наместо позитивните три пати (τρίς) - до три пати (ἕως τρίς; во рускиот превод на Лука е неточен). Еве само приближен показател за времето на откажување - најраното, утринско пеење на петел (види коментари за Матеј 20:3). Ова беше еден од начините на Евреите за одредување на времето. И, веројатно, зборовите на Христос не биле сфатени во поинаква смисла. Имаше многу потсмев за хетероглосијата на евангелистите. Но, целата работа може да се објасни со тоа што Матеј и Лука се изразуваат пократко, а Марко поцелосно. Во пророчкото предвидување или во неговото прикажување, во секој случај, не може да се бара таква точност каква што посакуваат многу критичари. Имаше многу шпекулации за тоа дали во Ерусалим имало петли или не. Тие рекоа дека меѓу Евреите биле ретки, но Евреите не можеле да ги спречат Римјаните да ги задржат. Овде само ќе кажеме дека ако ниту Евреите ниту Римјаните немаа петли во Ерусалим, тогаш ни тогаш Христовото предвидување и неговото исполнување немаше да изгубат ништо од нивната моќ. Главната цел на претскажувањето насочено против изјавите на Петар за посветеноста на Христос е да докаже дека, и покрај неговите уверувања, многу скоро, кога петлите ќе запеат, тој ќе Го одрече. Длабоката оригиналност и, така да се каже, сосема неочекуваните пресврти на целиот овој настан укажуваат на неговата историска реалност, која можеме целосно да ја прифатиме дури и без оглед на точноста или неточноста на одредени ознаки на околностите или деталите на овој настан. Матеј 26:35. Петар Му рече: Иако морав да умрам со Тебе, нема да те одречам. Сите ученици го кажаа истото. (Спореди Марко 14:31 - со разлики во изразите). Сакајќи да ја открие својата љубов, Петар овде ја губи вербата во вистинитоста на Христовите зборови и Му приговара само со топлината на љубовта. Грешката на Петар се засноваше на недоволно и неточно познавање на природата на претстојните настани. Дури и самата смрт со Христос му изгледала на Петар помалку страшна од она што наскоро се случило во реалноста. Апостолите ја објавиле својата верност по примерот на Петар. Може да се претпостави дека злосторството на Јуда, кој ја напушти вечерата, сега барем делумно им е објаснето и тие побрзаа да го изразат својот протест против неговите постапки, изјавувајќи дека нема да постапат како Јуда. Во изјавите на Петар и на учениците може да се види индиректен показател за тоа како им се чинела личноста на Спасителот. Тој не беше обичен човек во нивните очи, туку оној со кој можеше дури и да се умре (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Матеј, συναποθανεῖν σοι - Марко). Околност важна за апологетика. Матеј 26:36. Тогаш Исус дојде со нив во местото наречено Гетсиманија и им рече на учениците: седете овде, додека јас одам и таму се молам. (Сп. Марко 14:32; Лука 22:40). Џером го објаснува зборот „Гетсиманија“ како vallis pinguissima (најплодната долина), најверојатно изведен од „get shemet“ - преса за масло. Местото било на западната страна на Елеонската Гора, долу, и било првото место по напуштањето на Ерусалим и преминувањето на потокот Кидрон. Долго време не беше ограден, но неодамна беше ограден и засадена градина. Оградената област моментално зафаќа речиси четириаголник од приближно 23 x 21 квадратни димензии и е во сопственост на католичките монаси, на кои им е дозволено да влезат во градината и им го покажуваат на патниците. Во моментов таму растат осум стари маслинки. Веројатно се исечени оние маслинки што растеле таму во времето на Христос, а на нивно место израснале нови, кои исто така старееле. Во близина на католичката Гетсиманија, истата градина била изградена од Грците. Кое место навистина било местото на Христовите молитви не може да се одлучи. Но, при приближувањето или влегувањето во затворените градини, патникот може да биде сигурен дека се наоѓа на местото на најсветите настани од христијанската историја. Зборот „Гетсиманија“ е напишан поинаку на грчкиот јазик: Γεθσημανεί, -σημανί и -σημανή. Од овие читања, првото се смета за поверојатно. „Седи овде“ – μείνατε, стих 38, „тука“ е оригиналниот грчки израз αὐτοῦ наместо ὧδε, како во Седумдесетте (1. Мој. 22:5; Дела 15:34, 18:19, 21:4). Прилогот ἐκεῖ е поверојатно да се однесува на ἀπελθών - „отиде таму“ - ἐκεῖσε, а не на „Ќе се молам таму“, како во рускиот превод. Изразот покажува дека, откако ги оставил учениците, Спасителот отишол во засенчениот дел на Гетсиманија да се помоли. „Тој се молеше без нив“, т.е. без ученици (Св. Јован Златоуст). Бидејќи Евреите секогаш го славеле Велигден за време на мартовската полна месечина, треба да се мисли дека месечината во тоа време ја осветлила Гетсимана со својот тивок сјај“. Матеј 26:37. И, земајќи ги со себе Петар и двајцата Зеведееви синови, почна да тагува и да копнее. Марко ги именува сите тројца ученици, Петар, Јаков и Јован. 36. стих од Матеј ја изложува Христовата намера, сега Неговото дејство, кое се состоеше во оддалечување од осумте ученици заедно со тројцата најдоверливи кои беа со Него на воскресението на ќерката на Јаир и на гората на Преображението. Отпрвин одеше малку со нив и тие можеа да забележат како тагата, тагата (λυπεῖσθαι) почна да ја сфаќа Неговата душа и Тој почна да „копнее“. Овој последен руски збор е точен, но не го изразува целото значење на грчкиот ἀδημονεῖν. Доаѓа од δῆμος со негацијата ἀ и значи, всушност, „да се оддалечиш од луѓето“, „да се криеш“, „да се криеш, да бидеш недруштвен“. Значењето е дека Спасителот, меѓу луѓето, се чинеше дека е во напуштена пустина и го почувствува она што луѓето обично го чувствуваат кога се повлекуваат во далечни земји од својата татковина - копнеж по својата татковина. Тагата и копнежот на Спасителот, се разбира, не беа во вистинска смисла копнеж за својата татковина, но беа многу слични на ова тешко чувство што е карактеристично за прогонетите од нивната сакана татковина. Ова е исклучително тешко и огромно чувство. Тоа може да биде, велат, дури и сосема неподносливо, а човек понекогаш жртвува се за да се врати во својата татковина. Појасно ќе замислиме колку беше тешко ова чувство ако кажеме дека тоа беше комбинирано со претчувство за неизбежна смрт и истовремено беше „световна тага“, што е карактеристично за неколку префинети и возвишени природи. Но, генерално кажано, не можеме да ги разбереме тагите и маките на Спасителот во сета нивна длабочина, бидејќи „не можеме да излеземе од нашата органска сфера, исто како што орелот не може да се издигне над атмосферата во која лета“. Матеј 26:38. Тогаш Исус им рече: Мојата душа е тажна до смрт; останете овде и гледајте со Мене. Прекумерната тага и тага кај двајцата евангелисти се изразени со два збора: περίλυπος - valde tristis и ἕως θανάτου - до смрт - како таквата тага, која сама по себе може да доведе до смрт, е тага карактеристична за сите живи суштества кога се одвоени од животот. Не е познато дали имало некои надворешни манифестации на тагата на Спасителот, освен зборовите што Тој ги кажал, забележливи за учениците, т.е. изразени во Неговиот надворешен изглед, или пак учениците дознале за Неговата тага дури откако Тој им кажал за тоа. Поканата упатена до учениците да останат блиску до Него во овие тешки моменти и да останат будни (γρηγορεῖτε - не спиј) служи како израз на најтешката тага, при што човекот особено ја бара близината на луѓето со себе и се грижи за нивното посебно сочувство. Матеј 26:39. И заминувајќи малку, падна со лице, се помоли и рече: Оче мој! ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; сепак, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти. (Сп. Марко 14:35; Лука 22:41). Лука објаснува: тој се оддалечи од учениците на растојанието на кое може да се фрли камен - приближна дефиниција за растојанието, сосема разбирливо. На толкава оддалеченост, тројцата ученици не можеле да ги слушнат сите молитвени зборови што ги кажал Спасителот, но можеле да фатат некои моменти од Неговата молитва. Доволно чудно, но во многу кодекси овде се користи збор кој е сосема спротивен на зборот „заминување“ и значи „доаѓање“ (προσελθών) кај Матеј и Марко. Ова се сметало за грешка од страна на препишувачот, кој овде вметнал дополнително σ и напишал προσελθών наместо προελθών (како во BMPS, Vulgate и Syro-Sinaitic). Следствено, според некои читања, изразот не значи дека Спасителот малку се оддалечил од учениците, туку дека малку им се приближил. Не е лесно овој израз да се смета за писарска грешка, бидејќи σ се среќава кај двајца евангелисти. Затоа, некој би можел да помисли дека Спасителот, откако се оддалечил на далечина на која може да се фрли камен, потоа повторно малку им се приближил на учениците. Ова толкување го помирува сведочењето на Матеј и Марко со сведоштвото на Лука, кој зборува само за отстранување (ἐπισπάσθη). Јасно е дека μικρόν (малку) може да се однесува само на προσελθών, а не на ἔπεσεν. За време на својата молитва, Спасителот „паднал на лице“, т.е. паднал на земја и, можеби, се поклонил, иако ова последното не мора нужно да се заклучи од ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Матеј) или ἐπὶ τῆς γῆς (што укажува на повторен пад на копно - Марко). И двата од овие изрази може да се сфатат дека значат дека Тој само ги наведна колената (Лука) и го наведна лицето до земја. Дали Спасителот ги повторил истите зборови за време на Неговата молитва или додал други, не е познато. Тројцата ученици со кои се слушнаа го задржаа само она што беше наведено во стихот и паралелите што се анализираа. Спасителот се молеше, ако е можно, да не претрпи страдање, кое Тој го нарекува „чаша на страдањето“ (види коментари за Матеј 20:22). Но, во исто време Тој го отфрла, така да се каже, дејството на Неговата сопствена човечка волја и сака сè да биде како што му угодува на Отецот. Матеј 26:40. И дојде кај учениците, ги најде како спијат и му рече на Петар: Не можеше ли да бдееш со Мене еден час? Наместо προσέρχεται („доаѓа“), сега и двајцата евангелисти едноставно имаат ἔρχεται – „оди“. „И“ се повторува три пати кај Матеј и Марко: „и оди“, „и наоѓа“, „и зборува“. Во ова повторување тие го гледаат „едноставниот патос“ на евангелската приказна. Со голема веројатност, учениците на почетокот со напнатост ја следеле Христовата молитва. Но, како резултат на токму оваа напнатост, нивниот замор уште повеќе се зголеми за време на непроспиената и страшна ноќ. Очите на Христовите пријатели се тешки од тага (Лука 22:45), и тоа беше додека Неговите непријатели беа будни. Приближувајќи им се на учениците, Господ се свртува кон Петар. Тој, повеќе од кој било друг, можеше да Му покаже сочувство, да го поддржува и да го утеши за време на тешката смртна агонија. Но, свртувајќи се кон Петар, Тој им вели на сите ученици: „Зарем не можевте?“, т.е., дали навистина ви недостасува сила, трпение и самоконтрола да не спиете? Зборот „така“ укажува на контраст помеѓу она што всушност било и она што требало да биде. Учениците требало да бидат будни, но наместо тоа спиеле. Во говорот нема сенка на прекор или обвинување, туку во него се изразени истата тага и тага. Μίαν ὤραν - „еден час“ - се смета дека покажува дека Христос се молел еден час. Но, овој збор треба да се земе во општа смисла на кратко време, иако е можно Христос да се молел околу еден час. Матеј 26:41. Гледајте и молете се, да не паднете во искушение: духот е подготвен, но телото е слабо. Наједноставно, целосно лаконично и туѓо на какво било прекорно објаснување за состојбата на студентите. Тие заспаа, но требаше да останат будни и да се молат. Тие беа соочени со искушение. Останувањето будни би ги принудило да чуваат стража, а молитвата би им станала алатка за одбивање на искушенијата. Совет до сите луѓе на кои искушението им се заканува. Самиот дух е секогаш весел, но попушта на слабоста на телото. Не е духот, туку телото што предизвикува искушение кај една личност. Самиот Спасител во тоа време бил подложен на силно искушение - да помине покрај чашата на страдањето што Небесниот Отец Му ја дал да ја испие. Покорувањето на волјата на Отецот, будноста и молитвата го заштитија да не се согласи на ова искушение“. Матеј 26:42. Повторно, заминувајќи друг пат, се молеше, велејќи: Татко мој! Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја. Сега Матеј и Марко имаат ἀπελθών наместо προσελθών, како во стих 44. Учениците се разбудиле и повторно биле напуштени. „Друго време“ за некои изгледа како плеоназам, повторување на зборот „повеќе“. Но, ако го испуштиме изразот, тогаш некој би помислил дека Христос им пришол на учениците и ги оставил неколку пати. На Марк, сепак, му недостасува овој израз. Но, Метју сака да биде особено прецизен во овој случај. Зборовите „оваа чаша“ не се наоѓаат во најдобрите ракописи. Наместо нив, „ова“ (τοῦτο): „ако ова не може да Ме одмине...“. Според Марко, зборовите на Спасителот биле исти како што Тој ги кажал првиот пат. Но, според Зигавин, εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (т.е. збор), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (очигледно, ги кажал и двете), т.е. и првите зборови и оние наведени во Матеј. Сега оваа молитва содржи барање упатено до Бога, не толку за Христос да ја помине чашата на страдањето, туку за исполнување на самата волја Божја. Молитвата е слична на третата молба од Господовата молитва. Матеј 26:43. И кога дојде, повторно ги најде како спијат, зашто очите им беа тешки. (Според Марко 14:40; Лука 22:45). Марко има мали промени во говорот и дополнувањето: „и не знаеја што да Му одговорат“. Фактот дека овие зборови на Лука и следните зборови се однесуваат токму на овој момент на страдање во Гетсиманија изгледа поверојатно отколку да се припишуваат на почетните моменти на молитва. Матеј 26:44. И оставајќи ги, пак отиде и се помоли по трет пат, кажувајќи го истиот збор. Марко не вели дека молитвата била три пати. Но, според Марко 14:41, Спасителот се враќа кај учениците „по трет пат“. Во молитвата за исполнување на волјата на Отецот, беше изразена согласност да се предаде Себеси во рацете на смртта, што беше патот на Христовото враќање во пазувите на Отецот. Повтореното враќање на неговите ученици сведочеше, како да се каже, за неговата љубов кон животот што го оставаше зад себе. Цанг овие Христови дејства ги споредува со осцилациите на магнетната игла, која, отклонувајќи се од столбот, по некое време по треперењето и осцилирањето, повторно станува неподвижна и покажува во која насока се наоѓа столбот. Не може да се помисли дека за време на молитвата Христос ги повторувал истите зборови. Матеј 26:45. Потоа доаѓа кај Своите ученици и им вели: Уште ли спиете и одмарате? Ете, дојде часот и Синот Човечки се предава во рацете на грешниците; (Сп. Марко 14:41; Лука 22:45–46). Некои ги сметаа Христовите зборови „уште спиеш и мируваш“ како иронија, прекор и сарказам. Не можеме да се согласиме со ова, бидејќи е апсолутно неверојатно дека Спасителот би почнал да биде ироничен или саркастично да се изразува во толку важни и свечени моменти од Неговото страдање. Τὸ λοιπόν, пронајден во Матеј и Марко, значи „до крај“, „конечно“, „сепак“ (во рускиот превод - „сеуште“; во Вулгата - џем). Прилично е тешко да се изрази грчкиот говор овде на други јазици, и затоа изразот се преведува поинаку, а понекогаш и воопшто не се преведува. Евфими Зигавин произволно додава εἰ δύνασθε - ако можеш, спиј и одмори се. Некои го сметаа овој говор за испрашувачки. Значење: дојде крајот, останува многу малку време. Спиј и одмори се! Потоа брз и неочекуван пресврт на фразата: „еве, дојде часот! Зборот ἰδού укажува на изненадувањето и важноста на претстојните настани; се употребува двапати, во овој и во следниот стих. Но, неговото значење во двата стиха не е исто. Ова укажува на важноста на моментот кога Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на грешниците. Матеј 26:46. Стани, да одиме: ете, се приближи тој што Ме предаде. Спротивно на говорот од претходниот стих: спиење и одмор. Сега: разбуди се, стани (ἐγείρεσθε). Зборовите наведени во стиховите 45-46 несомнено биле изговорени истовремено и без интервал. Неповторлив реализам во прикажувањето на брзата промена на историските настани. Ἄγωμεν наместо πορευώμασθε - кај Грците, генералите често го користеле зборот како воен термин кога било неопходно да се повикуваат војници на борба, експлоатации и страдања. Матеј 26:47. И додека Тој уште зборуваше, ете, дојде Јуда, еден од дванаесетте, и со него големо мноштво со мечеви и стапови, од првосвештениците и старешините на народот. (Сп. Марко 14:43; Лука 22:47; Јован 18:3). Сите синоптичари го повторуваат изразот „еден од дванаесет“. Како да им изгледаше особено неверојатно, нескладно и крајно монструозно! Тајно подготвеното предавство на Јуда сега се претвора во негова отворена активност. Јуда стана водач. Како што може да се види од споредбата на евангелските белешки расфрлани на различни места, тој водел одред од римска група со хилијарх (σπεῖρα - Јован 18:3, 12), првосвештенички слуги и робови. Можно е некои од самите првосвештеници и старешини да биле присутни овде, ако зборовите на Лука (Лука 22:52) ги земеме буквално. Матеј целото ова мноштво го нарекува ὄχλος πολύς („мноштво луѓе“), а Марко и Лука едноставно ὄχλος. Очигледно беше неопходна голема толпа бидејќи се стравуваше од неуспех поради народната огорченост. Во римската група беа додадени приватни (невоени) лица со цел очигледно на целата толпа да и се даде повпечатлив изглед. Можеби само војниците од римската група биле вооружени со мечеви; останатите оделе со стапови или палки (ξύλα, φυστεσ). Џон додава: „со фенери и светилки“. Матеј 26:48. Оној кој Го предаде, им даде знак, велејќи: Кого и да го бакнам е Тој, земете го. Марк додава: „и вози внимателно“. Некои го поставија прашањето зошто Јуда го дал знакот кога Христос им бил добро познат на сите. Ориген дава многу оригинален одговор на ова прашање: „Ни стигна традицијата дека Тој (Исус Христос) имал две појави: едното - она во кое се појавил на сите, а другото - за време на Неговото преобразување пред учениците на планината, кога Неговото лице свети како сонце. често видено од толпата како оди со Јуда, поради Неговото Преображение било неопходно Јуда да покаже кон Него“. Укажувајќи на Јован 18:4–6, Ориген забележува: „Гледате дека не беше препознаен, иако често беше виден, поради Неговото преобразување“. Не мислиме дека за да се објасни знакот даден од Јуда е неопходно да се прибегне кон такво толкување. Се бараше назнака или знак едноставно затоа што беше ноќ, Исус Христос не беше сам, а самото место каде што беше пронајден, можеби, даваше можност за бегство. Затоа, знакот Јуда може да се смета за едноставна мерка на претпазливост и прецизност, со што се елиминира секоја можност за грешка. За да нема грешка, - вака можеше да им рече Јуда на толпата што го придружуваше, - земи го оној што го бакнувам. Тоа беше знак кој ги надмина сите други знаци по својата јасност и сигурност. Но, не сметајќи го мислењето на Ориген погодно за објаснување на причините за знакот даден од Јуда, сепак можеме целосно да признаеме дека зборовите на Ориген имаат многу длабоко значење. Не само христијаните, туку и паганите знаеле и знаат за Христа. Но, Тој на сите им се јавува во илјадници различни форми, според образованието и развојот, менталното и моралното. Дури може да се каже дека секој го носи својот Христос во својата душа. Останувајќи еден и ист, Тој им се јавува во различни форми на мажите и жените, здрави и болни, богати и сиромашни, учени и едноставни. Традицијата на која се повикува Ориген може да биде само рефлекс на овој многу извонреден, лесно разбирлив и историски факт. Ако Христос поседува таква моќ, што ја надминува до највисок степен моќта на другите познати и славни личности во историјата во духовната сфера, тогаш не може целосно да се негира дека, додека бил во тело, тој исто така им се јавувал на различни личности под различен изглед, и тие или Го препознале или не Го препознале (сп. Мат. 14:26; Марко 6:49; Лука 0:1; Ἔδωκεν („даде“) – оддаде, веројатно при самото приближување кон Христос или малку порано. Тоа беше повеќе импровизиран знак отколку однапред смислен и договорен знак. Матеј 26:49. И веднаш пристапувајќи кон Исус, тој рече: Радувај се, Раби! И Го бакна. (Сп. Марко 14:45; Лука 22:47). Говорот на Лука е пократок од оној на другите синоптичари. Тие ја пропуштаат целата приказна од Јован 18:4–9. Според рускиот превод, „веднаш“ се однесува на „доаѓање“. Мајер објаснува: веднаш откако Јуда го даде знакот. Во сиро-синајскиот законик редоследот е малку изменет, прво се зборува за бакнување, потоа за поздравување. Зборовите „и го бакна“ се испуштени од Александринскиот Кодекс. Она што се случи е добро изразено од Марко: „И кога дојде, веднаш Му пријде и рече: Раби! (еднаш - според најдобрите читања) „и го бакнав“. Евангелистите генерално укажуваат на брзината на дејствијата на Јуда, но најмалите детали од настанот е тешко да се утврдат врз основа на нивното сведоштво. Глаголот κατεφίλησεν (бакна) се разликува од φιλήσω (бакна) што се користи во стих 48 и не е изразен во руски и други преводи. Подобро е да се пренесе неговото значење вака: „бакна“ - можеби неколку пати, но најверојатно само еднаш, а бакнувањето не само што беше видливо за сите, туку и слушнато. Се чинеше дека Јуда шмркаше додека го бакнуваше Христос. Каков контраст е ова со секое вистинско, нелицемерно бакнување што доаѓа од љубов! Колку длабока и несомнена вистинитост на приказната! Кој би можел да измисли нешто поедноставно и во исто време, со неколку зборови, толку добро да ја изрази целата длабочина на човечкиот пад! Не би било чудно ако „бакнежот на Јуда“ стане поговорка. Накратко, постои цел психолошки есеј, цел морален систем. Од една страна, Јуда сака да ја прикрие својата духовна подлост и крајна подлост со својот бакнеж. Од друга страна, бакнувањето - знак на љубов - станува симбол на најстрашното предавство и злоба. Секој што ќе размисли за ова ќе каже дека тоа се случува, па дури и многу често во реалниот живот. Зборот „радувај се“ (χαῖρε) беше вообичаен поздрав и по значење е сосема еднаков на нашето „здраво!“ Матеј 26:50. Исус му рече: „Пријателе, зошто дојде? Потоа дојдоа, ги положија рацете на Исус и Го фатија. (Сп. Марко 14:46; Лука 22:48). Во рускиот превод, говорот е прашален: „Зошто дојде? При толкувањето на овој стих се среќаваат многу сериозни филолошки тешкотии. Докажано е дека ако говорот бил прашален, тогаш наместо ἐφ´ ὅ πάρει ќе имало ἐπὶ τί πάρει, а од ова не се најдени исклучоци во спомениците на грчката литература што стигнале до нас. Врз основа на ова, говорот на Христос до Јуда во никој случај (наспроти рускиот и другите преводи) не може да се смета за испрашувачки. И врз основа на внатрешни размислувања, јасно е дека Спасителот не можел да му постави такво прашање на Јуда, не можел да го праша зошто дошол, бидејќи тоа, без сомнение, му било добро познато на Христа. Но, ако овој говор не е прашален, тогаш се добива само една подредена клаузула без главната: „зошто дојдовте? За да го објаснат ова, тие прибегнаа кон разни претпоставки и претпоставки. Блас (Грам., С. 172) смета дека е апсолутно неверојатно да се употребува ὅστις или ὅς во директно прашање, освен во случаите кога ὅ, τι - „зошто“ - очигледно се става наместо τί. Така во Матеј 9:11, 28; Матеј 2:16, итн. Сепак, и покрај оваа изјава, Блас вели дека ἑταῖρε е расипана αί῀ρε - „земи го она за што дојдовте“. Ова мислење, сепак, се чини дека е неоснована претпоставка, бидејќи читањето ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει е силно докажано. Во изданието Елзевие: ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει - ова четиво треба да се отфрли, иако Златоуст, Теофилакт и други го прифаќаат (Јероним има прашална реченица, како во Вулгата: amice, ad quid venisti?). Ефтимиј Зигавин забележува дека ἐφ´ ᾧ πάρει не треба да се чита како прашална реченица, бидејќи Спасителот знаел зошто дошол Јуда, туку како објава, бидејќи тоа значи: правете го она за што дојдовте (имплицирано πράττε) според вашата намера, оставајќи го превезот. Конечно, некои го сфатија изразот како извик: пријателе, за што доаѓаш или се појавуваш! Πάρει може да се изведе од εἰμί и од ἰέναι (Tsang). Најверојатно се чини дека има едноставно неизговорен говор, по што би можело да се стави елипса. Значењето е дека Исус Христос сè уште не завршил со зборувањето на Своите зборови на Јуда, кога војниците се приближиле и ги положиле рацете на Христос. Со ова толкување, понатамошниот говор може само да се имплицира, но на што точно се мисли е многу тешко да се каже. Зборот ἑταῖρε („другар“, „пријател“, во Лука 22:48 - Јуда) се користи не во смисла дека Христос сакал да го нарече Јуда Свој пријател или другар, туку како едноставно обраќање што го користиме во однос на лица непознати за нас: „драги“, итн. Лука додаде: „Дали го предаваш Синот Човечки со бакнеж? - израз кој исто така не може да се смета за испрашувачки: „Јуда, ти го предаваш Синот човечки со бакнеж“ - едноставна изјава за фактот и осудување на Јуда за неговиот лицемерен чин. На знакот даден од Јуда, пристигнатите брзо се приближија, ги положија рацете на Исус Христос, несомнено ги врзаа (Јован 18:12), ги зедоа и ги поведоа со себе. Матеј 26:51. И ете, еден од оние што беа со Исуса, ја испружи раката, го извади мечот и го удри слугата на првосвештеникот и му го отсече увото. (Сп. Марко 14:47; Лука 22:50; Јован 18:10). Синоптичарите нејасно се изразуваат - еден од нив, некој, некој што бил со Исус итн. Но, Јован овде го именува Петар. Оваа тишина се смета за еден од доказите за раното потекло на Синоптичките евангелија, кога директното спомнување на името на Петар било опасно. Дејството на Петар е сосема во согласност со неговата вообичаена жар и неумереност. Но, од каде го доби мечот (μάχαιρα - сите евангелисти)? Дали само Петар имал меч или и другите апостоли? Дали сите тие или само Петар ги носел своите мечеви со дозвола на Христос или само, така да се каже, без Негово знаење? Ова се најтешките прашања. Но, како и да го објасниме овој пасус, мора цврсто однапред да утврдиме дека овде нема ни најмало одобрение за смртна казна, спротивно на мислењата на разни современи книжници, фарисеи и лицемери, бидејќи дури и од чисто априори гледна точка, во никој случај не може да се признае дека Христос, дури и само во исклучителни случаи, некогаш ја одобрил смртната казна. Златоуст и другите го објаснија присуството на мечот на Петар велејќи дека тоа не е меч, туку едноставно нож потребен за колење на пасхалното јагне, земено од Петар од пасхалната вечера. Ова мислење е единственото што може да се прифати. Зборот што се користи овде е μάχαιρα лат. култер, хер. „черев“ значи, пред сè, нож што се користел при колење жртвени, потоа кама и генерално краток меч, а голем и широк меч се нарекувал ῥομφαία. По секоја веројатност, сам Петар - но тешко дека Јован, кој ја приготвил Велигденската вечера со Петар (Лука 22:8) - го зел овој нож со себе без да го праша Исус Христос, бидејќи во спротивно ќе беше тешко да се објаснат Христовите понатамошни зборови во 52-от и следните стихови. Ножот е земен, се разбира, не за воени цели, туку во случај на опасност - предвидливост, многу карактеристична за Петар. Кога го земал Христос, Петар сакал да се одбрани, без да размислува дека тоа е бескорисно. Тој, испружејќи ја или испружувајќи ја раката, „извлече меч“ - веројатно не од неговата обвивка, туку врзан - изразот во Јован 18:11, „обвивка“ (во Матеј - „место“) генерално може да значи секое место каде што можеш да ставиш нож (θήκη) - и го удрил слугата на првосвештеникот, можеби со очигледна или со намера да му ја отсече главата, но јас ја отсеков само главата. од неговото уво. „Уво“ на грчки не е οὖς, туку (во Матеј и Јован – ὠτίον, во Марко – ὠτάριον) деминутив од οὖς и всушност значи „уво“. Деминутивите ( τὰ ῥυνία - изливници, τὸ ὀμμάτιον - шпионка, στηθίδιον - гради, χελύνιον - сунѓер, σαρκίον или σαρκίδιον - мало тело, парче месо) често се користеле во грчкиот народен говор. Матеј 26:52. Тогаш Исус му рече: Врати го својот меч на своето место, зашто сите што ќе се фатат за меч, од меч ќе загинат; (Сп. Лука 22:51; Јован 18:11). Спасителот му заповеда на Петар да го остави својот нож неискористен. Следната е причината зошто е тоа така. Алфорд смета дека „ќе загинат од меч“ за заповед и вели дека тука не е само иднината, туку и императивната иднина: нека загинат или мора да загинат од меч. Со такво толкување би било јасно значењето на Христовите зборови, но во оригиналот нема императивно расположение на идното време. Хилари вели: „Обично не секој што носи меч е убиен од меч. Многумина умираат од треска или од некој друг случај - оние кои го користат мечот или како судии или поради потребата да им се спротивстават на разбојниците“. На Августин му било тешко да ги протолкува овие зборови. Други мислат дека овде има општа идеја, која потсетува на древниот закон за одмазда (1. Мој. 9:6), или народен израз (поговорка), според кој секој е казнет со своите недостатоци (сп. Отк. 13:10). Овие зборови не можат да му се припишат само на Петар, бидејќи - без оглед на нивното општо значење - нема сомнеж дека Петар потоа никогаш не кренал меч против никого и, сепак, самиот умрел од меч; или дека изреката се однесува на Евреите кои умреле од мечот на Римјаните, затоа што токму во оваа толпа што го зеде Христос, Римјаните веројатно ракуваа со мечови. Не останува ништо друго освен да го разбереме изразот само во општа смисла, а ако ја отвориме старозаветната Библија, ќе најдеме многу слични општи изреки, на пример, во Сирах, во Пословици итн., кои не можат да се сфатат во сосема безусловна смисла, не дозволувајќи никакви исклучоци. Исто така, зборовите Христови признаваат многу исклучоци, без да престанат да бидат целосно вистинити во нивното општо значење. Она што е сигурно е дека Христос, зборувајќи ги Неговите зборови, им забранил на сите луѓе да имаат меч и да го користат како одбрана или да вршат насилство. Отстапувањата на старецот од оваа вистина поради нужност или други причини можат да имаат опасни последици за него - со подигање на мечот, тој εο ιπσο го одобрува подигнувањето на него од страна на другите, а тоа може да падне врз неговата глава. Матеј 26:53. или мислиш дека сега не можам да му се молам на Мојот Татко, и Тој ќе ми подари повеќе од дванаесет легии на ангели? Само во Метју. Буквално: „Дали навистина мислиш дека не можам да го повикам Мојот Татко и Тој нема да постави околу Мене повеќе од дванаесет легии ангели? Зборот „молам“ не е сопствен превод на грчкиот глагол παρακαλέω, составен од παρά - „y“ (што значи блискост) и καλέω - „повикувам“, што значи повикувам некого кон себе за да биде близок оној што се нарекува. „Моли се“, „моли“ се изразува со друг глагол - προσεύχεσθαι, кој се користи конкретно за означување на молитвата. Целата реченица треба да се смета за прашална, а не да завршува само со зборовите „Татко мој“. Но, последната половина од стихот има повеќе потврдно отколку прашално значење. „Дванаесет“ се става во кореспонденција не толку со бројот на апостоли, од кои сега имаше единаесет, туку со бројот на апостоли заедно со Самиот Исус Христос. Значењето е дека, според Петар, дванаесет лица сега можеле да излезат против луѓето што излегле да го земат Христос. Но, вели Спасителот, ниту Нему, ниту на апостолите не им треба никаква заштита. Ако беше потребна заштита, тогаш Бог ќе испрати дванаесет легии на ангели. Легија е одред на римски трупи до 6.000 луѓе. Јасно е дека Христовиот израз треба да се сфати во општа смисла дека огромно мноштво ангели ќе дојдат во Негова одбрана. „Сега“ е ставено во некои ракописи пред „моли“ (како во рускиот превод) и по зборовите „ќе обезбеди“ во други. Последното читање е поверојатно (како во Вулгата - модо). Зборот веројатно бил вметнат пред „моли“ затоа што на книжниците им изгледало несоодветно што Христос не може веднаш да го моли Отецот и да не каже ништо за тоа. Матеј 26:54. Тогаш, како ќе се исполни Светото писмо, дека тоа мора да биде така? (Спореди Јован 18:11 (крај) - во различни изрази и речиси на различна тема). Реченицата е прашална, иако некои мислеа поинаку. Упатувањето не е на поединечни пасуси од Светото писмо, туку на целото Писмо (сп. Лука 24:44). Свеста за Христа во такви моменти, кога Тој бил доведен до страдање, дека сега и токму на Него се исполниле зборовите на Светото Писмо, е невообичаена за обичните луѓе. Матеј 26:55. Во тој час Исус му рече на народот: „Како да излеговте против крадец со мечеви и стапови за да Ме земете; секој ден седев со вас и поучувам во храмот, а вие не Ме фативте. (Според Марко 14:48–49; Лука 22:52–53). Јован забележува дека „војниците и капетанот и јудејските службеници го зедоа Исус и го врзаа“ (Јован 18:12). Зборовите наведени од синоптичарите веројатно биле кажани за време на патувањето до Ерусалим, како што покажува нејасното означување на времето користено во Матеј („во тој час“), т.е. во часот кога Христос бил земен и врзан. Во зборовите на Христос се слуша горчлив прекор. Првиот срам беше тоа што Тој „се вбројува меѓу злосторниците“ (Ис. 53:12). Но, Тој не беше λῃστής, арамија. Тоа силно се изразува со зборовите „Седев“ (ἐκαθεζόμην), кои, од една страна, укажуваат на обичајот Христов да поучува во храмот „седејќи“, а од друга страна, целосно спротивно на Неговата мирна и мирна активност - активноста на разбојниците, подвижна, тајна и полна со опасности. Таквото разоткривање на сите глупости на направеното не влијаеше и не можеше да влијае на луѓето што го зедоа Христа, бидејќи тие беа едноставни извршители на највисоките заповеди, како во многу тесна (заповедите на првосвештениците) така и во најширока (заповедите Божји). Но, ако зборовите на Христос не биле поучувачки за оние околу Него (иако можеби не безусловно), тогаш тие се длабоко поучувачки за нас. Колку често се случувало луѓето кои се занимавале со целосно мирни активности да се спротивставуваат со оружје и пикадо! Лука додава: „Но сега е твоето време и моќта на темнината“. Матеј 26:56. Сето тоа се случи за да се исполнат списите на пророците. Тогаш сите ученици Го оставија и избегаа. Говорот во Марко: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (и не Ме зедовте, туку нека се исполни Писмото) покажува дека зборовите во Матеј ги кажал Самиот Христос и не се интерполирана забелешка од евангелистот. Ова разбирање е природно. Прво, Спасителот им рекол на учениците дека Светото писмо треба да се исполни во Него (стих 54); сега им зборува на луѓето што го придружуваат за истото и речиси со исти зборови. И таму и овде нема упатување на одредени делови од Светото писмо. Под „писанија на пророците“ се подразбира целиот Стар Завет. Ὅλον (сите) покажува дека Христовите зборови се однесуваат на сите настани на Неговото притворање. Гледајќи ја залудноста на отпорот и чувствувајќи страв, учениците побегнале. Овој лет индиректно покажува колку беа страшни и сериозни настаните што следеа и колку страшни беа тие луѓе во чии раце Христос беше предаден. Од евангелијата не е јасно дека на самиот почеток на фаќањето на Христос некој ги допрел или дури се сомневал на учениците за нешто. Но, биле нападнати од таков ужас што сметале дека е потребно да побегнат. Сите студенти побегнаа, не исклучувајќи ги најпосветените. Христос остана сам меѓу Неговите непријатели. Ова беше предвидено од Него (Матеј 26:31). Исполнувањето на предвидувањето носи такви внатрешни и надворешни знаци на историска автентичност што само малкумина можат да се сомневаат во реалноста на настаните што се пренесуваат. Марко (Марко 14:51–52) овде има дополнителна приказна за еден млад човек кој го следел Христос. Матеј 26:57. А оние што го зедоа Исуса, Го одведоа кај првосвештеникот Кајафа, каде што се собраа книжниците и старешините. (Сп. Марко 14:53; Лука 22:54; Јован 18:13–14). Јован јасно сведочи дека на почетокот Исус Христос бил одведен кај првосвештеникот Ана. Но, дали првото испрашување било кај Ана е сомнително. Ана порано беше првосвештеник, но сега тој беше надброен и беше во пензија, како што е наведено погоре. И двајцата, Ана и Кајафа, беа зли луѓе и, очигледно, сосема безначајни. Не е познато дали оние што го зедоа Христос со својата постапка сакаа да ја изразат својата почит кон Ана или дали тој учествуваше активно во Христовиот заговор и сè беше направено според неговите наредби. Ана го испрати врзаниот Христос кај својот зет, првосвештеникот Кајафа, каде што, според Матеј, се собрале „книжниците и старешините“, според Марко - „првосвештениците и старешините и книжниците“, а Лука го спомнува само домот на првосвештеникот. Ова беше неформален состанок на Синедрионот ноќе. Ана и Кајафа веројатно живееле во ист двор, иако во различни куќи“. Матеј 26:58. Петар го следеше оддалеку, до дворот на првосвештеникот; и влегувајќи внатре, седна со слугите да го види крајот. (Сп. Марко 14:54; Лука 22:54-55; Јован 18:15-16). Јован овде дава живописни детали од очевидец за тоа како Петар успеал да влезе во дворот на првосвештеникот. Првично учениците побегнале. Тие, се разбира, не можеа да побегнат некаде далеку. Кога поминала паниката и виделе дека и самите немаат од што да се плашат, тогаш, под закрила на темнината, некои од нив барем незабележано се упатиле кон Ерусалим, па дури и успеале да влезат во самиот двор на првосвештеникот. Тоа беа Петар и Јован. За останатото не се слушнало ништо до времето на Воскресението. Петар веројатно особено сакал да знае каков ќе биде крајот. Сакајќи да го види, тој дозволува дејствија кои, може да се каже, беа повеќе дела на љубов и посветеност отколку строго намерни. Многу е тешко да се објасни понатамошниот редослед на настаните што го презентираат овде евангелистите. Ако го следиме Лука (Лука 22:56–62), тогаш понатамошниот настан беше негирањето на Петар (Мт. 26:69–75; Марко 14:66–72). Ако Матеј и Марко, тогаш Матеј 26:58 и Марко 14:54–55 треба да се сметаат како вовед во понатамошната трагедија на негирањето на Петар, сега прекината со испрашувањето на Христос. Ние природно ќе го следиме извештајот на Метју. Матеј 26:59. Првосвештениците и старешините и целиот Синедрион бараа лажно сведоштво против Исус за да Го убијат, Зборот „старешини“ не се наоѓа во најдобрите кодекси, ниту пак кај Марко, чиј запис е сличен, но не и буквален. Зборот најверојатно првично бил напишан на маргините, а потоа преминал во текстот. Зборувајќи за овој настан, Мерккс тврди: „Зошто тие (т.е. Христовите судии) требаше да бараат лажно сведоштво кога беа убедени дека Исус е виновен? Лажните сведоци се поканети порано за да се постапи со сигурност, но овде се чини дека сè е случајно. Источните знаат многу добро како да се добијат докази, дури и лажни (Древни) лажни. што навлезе во сите грчки, латински, ерменски и мемфитски кодови“. Меѓутоа, дури и кога првпат се запознаваме со сведочењето на евангелистите, гледаме дека за нив целата работа изгледа имплицитно сосема природна. Во почетокот, непријателите Христови сакаат да чекаат, да Го земат по празникот, за да не предизвикаат народен немир. Но, преку предавството на Јуда, им се дава неочекувана и поволна можност да го остварат својот план на самиот фестивал. Не смееме да заборавиме дека за да бидеме погубени, потребна била потврдна пресуда од Пилат. Сето ова ги поттикнува веднаш да бараат „лажно сведоштво“. Тоа е неопходно и не може да се направи без него. Спротивно на мислењето на Мерккс, тешко е да се даде и да се претстави поживописна и појасна слика за тоа што било од она што го правеле евангелистите. Овде секој што знае какви се злобните, нечесните, гнасните луѓе ќе најде сосема објективен и точен приказ на настаните. Сè ги принудуваше непријателите Христови да побрзаат, како со оглед на наближувањето на Велигденската сабота, така и поради стравувањата дека Обвинетиот ќе ја избегне казната што му беше однапред одредена. Средбата најверојатно се случила после 12 часот навечер (според наши пребројувања), после јадењето на пасхалното јагне. Беше заборавено, како што често се заборава под слични околности, дека пристигнал празникот Пасха и дека спорадичните и нејасни декрети на усниот и писмениот закон пропишувале ништо да не се прави на Денот на бесквасните лебови, кој следел по Пасхата. Сето ова е толку длабоко карактеристично и разбирливо што дури и не бара објаснување“. Матеј 26:60. и не беа пронајдени; и, иако дојдоа многу лажни сведоци, тие не беа пронајдени. Но, конечно дојдоа двајца лажни сведоци Очигледно е дека, спротивно на желбата на Христовите непријатели да се ослободат од Него со што е можно помалку врева, настаните веќе почнаа да ја поттикнуваат оваа врева и се закануваа со популарна појава. „Многу луѓе излегоа да го земат Христос“ (стих 47). Само оваа околност покажува дека било невозможно да се двоуми и крие. Непријателите на Христос сега личеа на луѓе кои се придружија на движечката толпа луѓе, која постепено растеше. Почнаа да се движат со толпата, не онаму каде што можеби сакаа, туку онаму каде што се движеше толпата. Ова движење на толпата целосно ја објаснува појавата на πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων - израз што е објаснет во Марко, πολλὰ γὰρ Буквално: многумина лажно сведочеа против Него и овие сведоштва не беа еднакви (на лажни докази врз основа на кои некој може да биде осуден на смрт). Се чинеше дека толпата ги сфати желбите и намерите на водачите на својот народ. Ништо не им требаше освен лажни сведоци. И толпата веднаш ги испраќа надвор. Но, тие се безвредни, нивните докази се контрадикторни и не водат до целта. Не е познато што рекле овие многу лажни сведоци. Но, ако евангелистите ни кажаа дека штом Исус Христос бил изведен на судење пред првосвештеникот, веднаш се јавиле лажните сведоци што тој ги поканил однапред и го обвиниле за злосторства што се казнуваат со смрт, тогаш веројатно немаше лесно или брзо да веруваме во нивните приказни. Потребни се лажни сведоци што е можно поскоро - немаше! Што е ова ако не најреалната, вистинската и нефалсификуваната историска вистина? Но, конечно (ὕστερον), излегоа двајца сведоци, чии докази, со оваа очигледна сиромаштија и апсурди на лажни сведочења, би можеле барем малку да личат на случајот и да ја запрат оваа избрзана и мачна потрага по лажни докази. Двајца сведоци беа доволни. Тоа било според законот (5. Мој. 19:15). Изразот на Метју на грчки (според најдобрите читања) е нешто покарактеристичен отколку во рускиот текст: „но конечно дојдоа двајца („лажните сведоци“ не се во оригиналот според најдобрите читања). ср. 1 Цареви 21:13. Матеј 26:61. а тие рекоа: Тој рече: Можам да го уништам Божјиот храм и да го изградам за три дена. За три дена - за времетраење (διά) од три дена. Говорот на Метју е краток, едноставен и лаконски. Но, во Марк можете дури и да слушнете (на грчки) како овде се плете јазикот на лажните сведоци. Поканетите лажни сведоци мораа да зборуваат пред највисоките народни водачи. Нормално, ако се посрамотат и зборуваат незгодно, грубо и неусогласено. Самите сведоци еднаш го слушнаа Христовиот говор до Евреите (Јован 2:19), а на самите нив им беше неверојатно и чудно што Тој изјави дека таква огромна зграда може да се изгради за три дена! Оние кои бараа лажни сведоци и лажно сведочеа, поднесоа обвиненија против Христа за отстапување од вистината. Лажните сведоци го прикажуваат Христовиот говор (Јован 2:19) со свои зборови, сосема поинакви од тоа како го прикажува евангелистот. Но, тие сосема точно ја пренесуваат суштината на работата. Јасно е дека сведоците биле од обична толпа и веројатно не стоеле на иста законска висина како самите собрани судии. Последниве би можеле да покренат посериозни обвиненија против Христа, се разбира, од нивна гледна точка. Тие би можеле да Го обвинат дека, на пример, ја прекршил саботата или истерал демони со силата на Велзевул. Но, како судии, тие не можеле да бидат сведоци и затоа не упатуваат обвиненија кои се неразбирливи за обичниот народ. Надворешните сведоци сведочат само за она што им се чинело особено несоодветно, им ги удирале очите и им ги вознемирувале ушите“. Матеј 26:62. А првосвештеникот стана и Му рече: Зошто не одговараш? Што сведочат против Тебе? Во рускиот превод има две прашања. Првото прашање е јасно, второто: „Што сведочат против тебе? - Не. Првосвештеникот не можеше и, се разбира, не сакаше да го праша Христа за тоа што рекоа сведоците за Него. Има едно прашање во Вулгата: nihil одговара ad ea, quae isti adversum te testificantur? – Не одговарате (не можете ништо да кажете или одговорите) на фактот дека сведочат против вас? Овој превод е точен и разбирлив. Но, најновите германски преведувачи се враќаат на претходната конструкција усвоена во рускиот превод (nichts autwortest du? Was zeugen diese wider dich?), со две прашања. Блас ја прифаќа и оваа конструкција (Грам., С. 172 белешка). Причината за прифаќање на две прашања беше главно тоа што ἀποκρίνομαι бара πρός по себе, така што ако имало едно прашање, тогаш би се поставило ἀποκρίνῃ πρός τί. Но, тоа не се случува секогаш; ὑποκρίνομαι се комбинира и со датив и со акузатив без πρός (Kremer, Wort. S. 566). Така, поправилно е целиот говор од стих 62 да се смета како едно прашање, а τί во конкретниот случај може да биде ὅτι, иако оваа последна претпоставка не изгледа особено потребна. Вистинското значење на прашањето на првосвештеникот, независно од филологијата и формата, е јасно. Колку и да е слабо и несигурно лажното сведочење, обвинетиот мора да одговори. Тука има многу психологија и има многу точно запознавање на евангелистите со реалноста. Многу често, дури и сега, против лицето што сакаат да го обвинат се покренуваат најбезначајни пријави во кои не е видливо „корпус деликти“. И, сепак, ваквите обвинувања бараат одговор. Во такви случаи доаѓа до целосно раздвојување на формалната вистина од вистинската вистина, а во такво судење, кое секогаш сведочи за ниското морално ниво на самите судии, многу често се прават виновни за разни злосторства кои всушност не може никому да му се припишат како злосторства, луѓе кои се навистина чисти по срце пред Бога и пред луѓето. Ниту лажното сведоштво, ниту сведочењето дека Христос имал намера да го уништи храмот и да го обнови за три дена, не упатувале на такви дела во кои би било видливо „corpus delicti“. А сепак, првосвештеникот бара одговор на таквите обвинувања“. Матеј 26:63. Исус молчеше. А првосвештеникот Му рече: Те заколнувам во живиот Бог, кажи ни: Дали си Ти Христос, Синот Божји? Исус Христос молчел бидејќи лажното сведоштво не укажувало на никакво злосторство. Покрај тоа, молчењето е секогаш најдобриот одговор на сите видови клевети и лажни сведоштва. Луѓето кои лажат и имаат намера да лажат секогаш е тешко да се убедат во вистината, бидејќи тие одговараат на побивањата кои ја објаснуваат со нови лаги. Јасно се гледа дека сите овие лажни сведоштва биле само изговор за обвинувања, додека најреалната и главната поента поради која првосвештениците требало да го осудат Христа, како некаков дух, е ставена во втор план. Така, политичките убедувања честопати не се прогонувани сами по себе, туку човекот трпи различни критики, понекогаш без врска со оние дела кои се сметаат за главно кривично дело. Она што често се случува на полето на политиката често се случува и на полето на религијата. Новоста на Христовата религија, нејзината морална неусогласеност со сфаќањата, обичаите и активностите на дувлото на крадците - тоа е она што, во суштина, беше злосторството на Христос во очите на ова дувло. Но, беше незгодно да се зборува за ова, бидејќи, во суштина, тоа не беше кривично дело. Затоа, има пребирливост само за мали факти - не е важно дали се имагинарни или реални. Но, судиите Христови добро разбираат дека овие ситни обвинувања и лажни сведоштва не одговараат на (Марко 14,59), не соодветствуваат на целта што била на ум - да се убие Христос. Ова го повикува првосвештеникот да преземе порешителен чекор. Зошто се собираат овие ситни лажни сведоштва? Зошто да губите време на мали прашања? Треба да дојдеме до најважното. Кајафа веројатно станал од своето место, сместено во самиот центар на полукругот на судијата, и тргнал кон обвинетиот. Меѓу судиите, како што мора да се претпостави, владееше длабока тишина. И така првосвештеникот изговара свечени зборови: „Те се заколнувам во живиот Бог...“ Кајафа не изговорил заклетва, туку магија. Тој го замоли Христос со живиот Бог да му ја каже вистината. Првосвештеникот знаел дека Христос претходно така се нарекувал себеси. Ова, според него, беше самовозвишување, такво присвојување на највисокото достоинство што ниту еден човек не може да одлучи да го направи. Првосвештеникот сега сака формално и пред сите да го принуди Христос да признае дека навистина е виновен за такво злосторство“. Матеј 26:64. Исус му вели: Ти рече; Дури и ви велам: отсега ќе го гледате Синот Човечки како седи од десната страна на силата и како доаѓа на небесните облаци. Лука 22:66–70 веројатно треба да се припише на вториот, дневен состанок на Синедрионот (ὡς ἐγένετο ἡμερα - Лука 22:66), кога Христос ја повторил истата исповед. Но, некои сметаат дека извештајот на Лука е паралелен со сегашниот извештај врз основа на сличноста Матеј 26:64; Марко 14:62; Лука 22:69. Ова прашање е тешко, а сега е невозможно да се реши. Вистинската Христова исповед била сосема спротивна од онаа на која ѓаволот го искушувал, повикувајќи го да се фрли од покривот на храмот. Ова не би било вербално, туку прагматично признание пред луѓето од Неговото достоинство како Син Божји. Тогаш ќе беше свечено и восхитеното мноштво веднаш ќе ги препознаеше во Него моќите карактеристични само за Божјиот Син. Но, со силата Божја, Христос наместо планината на искушението се воздигна на гората на Преображението. Од оваа висока планина се чинеше дека се спушти и сега се појави пред луѓето во вистинското, а не со имагинарното достоинство на Синот Божји. Но, Тој сега не се појавува во облик на Цар, туку врзан и понижен Слуга на Јехова, а луѓето целосно одбиваат да аплаудираат и да го прослават Неговото појавување. Тие дури се сомневаат дали Тој навистина е Син Божји. Тие го поттикнуваат да им каже за ова. А Христос на оваа магија одговара потврдно. Σὺ εἶπας, сп. стих 25. Како што овој израз не беше заклетва таму, така и овде мора да се земе во истата смисла. Многумина тврдат дека Христос овде се заколнал со образложение дека Евреите немале обичај, кога одговарале на заклетва, да ги повторуваат истите зборови што биле содржани во формулата за заклетва. Но, против ова можеме да кажеме дека во изразот σὺ εἶπας го нема најважниот збор со кој Евреите изразиле дека нивните зборови се изговарале под заклетва, имено: „шевуа“ или, можеби, „амин“ (види трактат Шевуот: Талмуд, транс. Переферкович, том 4, стр. 359–42, особено 40). Неверојатно е што Христос, кој рече „никако не пцувај“ (Матеј 5:34), сега самиот да изрече заклетва. Ориген напишал: „Тој не негираше дека е Христос, Синот Божји, и не го призна јасно тоа (nec manifeste confessus est), туку, како да го прави самиот егзорцист сведок, бидејќи тој самиот во прашањето го прогласил за Христос, Божјиот Син, вели: „Ти рече“. Многу други размислувања се изнесени за да се поддржи идејата дека Христос се заколнал овде, но тоа може да изгледа принудно во такви околности. Слични зборови му биле кажани на Пилат, но без проклетство (Матеј 27:11). Тие дури ги објаснија зборовите на Христос во смисла дека „ти си тој што ја изговараш заклетвата, а не јас“, „Оставувам на твојата совест да одговори на прашањето што си го дал“. Не можеме да се согласиме со последното толкување. Христос не положи заклетва. Сепак, Неговите зборови содржеле изјава за мислата искажана од првосвештеникот, еднаква на „да, да“ (Мат. 5:37). Дека Христовиот одговор бил потврден, е очигледно од фактот што во оваа смисла го разбрал првосвештеникот, како што може да се види од стих 65. „Непријателите на Христос не требаше да мислат дека Тој ќе го воспостави Своето Царство со сила и оружје, и дека ако сега му се одземе можноста да го стори тоа, Тој се сомневал и во Својот повик и во Самиот Зан“. Ἀπ´ ἄρτι („отсега натаму“) се нарекуваше λέγω ἡμῖν (ви кажувам отсега па натаму) или καθήμενον (отсега седи). Марко го испушта овој збор, а Лука (ако Лука 22:69 може да се смета за паралела) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι се однесува на καθήμενος. Поправилно е да се припише ἀπ´ ἄρτι во Матеј на ὄψεσθε (како во рускиот превод). Тие, исто така, сметаа дека е неопходно да се чита не ἀπ´ ἄρτι (отсега па натаму), туку ἀπαρτί (точно, директно, рамномерно). Но, што значи сето ова? Зборовите Христови ќе ни изгледаат сосема неразбирливи ако претпоставиме дека укажуваат на нешто слично на Неговиот свечен изглед, на пример, како во Матеј 25:31. Затоа што кога се случи Кајафа и останатите судии да Го видат вака „отсега натаму“? Зборовите Христови мора да се сфатат во сосема спротивна смисла; Тој овде не зборува за Своите свечени појави, туку за Неговото крајно понижување, страдање, Крст и Воскресение, кои беа еднакви на Неговата целосна големина, седејќи од десната страна на Силата и чекорејќи по облаците. Затоа, Христовата изрека содржи многу суптилно и длабоко теолошко значење. Крајното понижување на Јеховиниот слуга е местото каде што лежи Неговата крајна величина. Неговите непријатели лично ја видоа оваа, така да се каже, негативна слава на Христос. Христос зборува овде со зборовите на Пс.109:1 и Дан.7:13. Матеј 26:65. Тогаш првосвештеникот ја раскина облеката и рече: Тој хули! Што повеќе ни требаат сведоци? Ете, сега го слушнавте Неговото богохулење! Матеј 26:66. што мислиш? Тие одговорија и рекоа: Тој е виновен за смртта. Вистинското значење на Христовите зборови очигледно не го разбрале Неговите судии. Околностите во кои се нашол биле целосно спротивни на изјавата што ја дал дека е Син Божји, седи од десната страна на Силата и оди по небесните облаци. Таквата изјава им се чинеше богохулна и навистина ќе беше таква доколку ја изговореше некој обичен човек. Така првосвештеникот си ја раскина облеката. Ова би било трогателно дејство доколку не потекнува од крајна злоба, лицемерие, омраза и подлост (сп. 2. Царевите 18:37, 19:1; Дела 14:14). Во 3. Мојсеева 10:6, 21:10 на првосвештеникот му било забрането да ја кине облеката, но од следниот стих може да се заклучи дека тој не требало да ја кине облеката само како знак на тага за мртвите, дури и за татко му или мајка му. Пример за кинење на облека во други случаи се наоѓа во 1 Мак 11:71. Мислењето дека Кајафа го сметал Христос за мезитски заводник (види Sanhedr. VII, 10; Talmud, trans. Pereferkovich, том. 4, стр. 291–292) е погрешно. За богохулењето било казниво со смрт (Лев. 24:15–16). Затоа, како одговор на изјавата на првосвештеникот, присутните веднаш почнаа да велат дека Христос е „виновен за смртта“. Матеј 26:67. Потоа го плукнаа во лице и Го задавија; други Го удираа по образите (Сп. Марко 14:65; Лука 22:63–64). Истиот однос што се јавува во други случаи кон криминалците, „одземени од сите права на државата“. Точно, пресудата на Синедрионот сè уште не е официјално одобрена. Но, од се беше јасно дека судиите нема да се откажат од својата одлука. Исмејувањето на лицата лишени од правата на среќата е карактеристично не само за грешниците, туку и за многу праведници. Во овој случај, се претпоставува дека осуденото лице повеќе нема право да поднесува жалби до никого и дека оние што го исмеваат, во секој случај, не подлежат на строга одговорност. Внатрешното чувство, чувството на срам, барањата на совеста се задушуваат од грубоста и суровоста на физичкото лице, а тој станува како граблив ѕвер, туѓ на секакво сочувство и милост. А верската омраза е секогаш посилна од која било друга. Сето тоа било причината зошто Христос сега бил подложен на прекор. Го плукале во лице за да изразат презир, го удирале со тупаници (ἐκολάφισαν αὐτόν) и го задавиле (ἐράπισαν - испуштено во руски превод), т.е. ги тепаат со дланките по образите, но можеби не само со дланките, туку и со стапови или камшици, шипки, шипки (и ῥαπίζω го има ова значење). Не е јасно дали членовите на Синедрионот учествувале во сите овие злоупотреби. Но, судејќи според фактот дека Матеј 26:67 и Марко 14:65 се продолжение на претходните стихови, нема ништо неверојатно во ова. Матеј 26:68. и рекоа: Пророкувај ни, Христе, кој те удри? (Сп. Марко 14:65; Лука 22:64). Луѓето околу Него се однесувале со Христос не само како што обично се однесуваат кон осудениот криминалец, туку и како што се однесуваат кон осуденик и, според тоа, кон лажен Месија и пророк. Плукањето, удирањето и давењето беа измешани со уште погрубо, особено во тие околности, исмејување на Неговото лично достоинство како Месија. Тоа беа морални навреди, не без каустичност, туку груби и цинични. Матеј 26:69. Петар седеше надвор во дворот. А една слугинка дојде кај него и рече: „И ти беше со Исус Галилеецот. (Сп. Марко 14:66–67; Лука 22:56; Јован 18:17). Во времето кога Христос го исмејуваа, во истиот двор на првосвештеникот се случуваа настани кои во секоја друга историја би изгледале микроскопски. Но, во историјата на страдањата Христови, во нив се забележува страшен ужас и крвава трагедија. Додека Спасителот бил подложен на плукање, давење и други навреди, Петар, кој дошол во дворот на првосвештеникот (стих 58), за време на целото испрашување, очигледно, седел со првосвештеничките слуги и „се греел на оган“ (Марко 14:54; Лука 22:56). Колку страшна трагедија и реализам има во овој едноставен израз! Она што се случуваше внатре, во душата на Петар, никому не беше забележливо, но однадвор се гледаше само дека се грее покрај огнот! Секако, блиску до материјален пламен, Петар мораше напорно да го изгасне и да го заузда секој внатрешен пламен едноставно за да не се предаде себеси и своите намери. Тој беше во позиција на човек кој гледа давеник од брегот и нема ниту сила ниту средства да му помогне на кој било начин. Ова е генерално една од најболните состојби на сите љубезни и љубовни луѓе. Каква душевна болка доживеал Петар додека се греел покрај огнот е скриена од очите на луѓето. Јован, покажувајќи се за момент (Јован 18:15–16), брзо фрла превез над сопствената личност и исчезнува во темнината на ноќта. Само Петар останува со својата надворешна смиреност. „Силата на темнината“ (Лука 22:53), која го зафати неговиот Учител и го зазеде Него, како заканувачки облак за време на темна ноќ што трепка со молњи и удира со громови, набрзо се шири над главата на Петар. Ова е искушение. Петар постепено, без да се сомнева во ништо, влегува во ограничена област на искушение. Никогаш не му била потребна молитвата: „И не воведувај нè во искушение“. Нема противречности во приказните на евангелистите за првичното искушение на Петар; секаде во преден план имаат некоја непозната „слугинка“ ( τις), која Јован ја нарекува „вратар“ (παιδίσκη ἡ θυρωρός – Јован 18:17). Ова е личност сосема непозната за нас, или, веројатно, за првите христијани, како случајно да го изложува своето темно лице во темнината на ноќта. Таа ѕирка во Петар (Марко 14:67; Лука 22:56), а потоа сомнително гласно вели: „А ти беше со Исус Галилеецот“. Дури и ако сите овие приказни беа фиктивни, тогаш ќе треба да кажеме дека ова е исклучително вешт, високоуметнички избор на сите околности. Зошто оваа слугинка, вратарот? Зошто составувачите на фикцијата не принудија еден од луѓето да разговара со Петар, на пример, барем истиот Малх, кому Петар му го отсече увото? Ова би било многу поприродно во секоја фикција, па дури и во фикцијата. Но, реалноста секогаш отпаѓа од каква било фикција. Мажите беа зафатени со други работи и мисли; а моќта на набљудување, острата визија и невоздржаниот јазик на жените се познати на сите. Судејќи по изразите (παιδίσκη), таа била млада робинка, можеби дури и возрасна девојка. Храбриот и храбар Петар беше ставен во крајно тешка и опасна положба не со меч подигнат над него, не од стрела или штука насочени директно во неговото срце, туку од несериозно прашање од некој непознат и зборлив млад роб. Евангелието и (за сите евангелисти) овде е значајно: „и ти беше“. Ако „и вие“, тогаш, следствено, некој друг што бил со Галилеецот бил таму, а Петар со него. Кој беше овој другиот? Некои сугерираат дека слугинката овде покажала на Јован, други на Јуда. Но, можеби зборовите на слугинката значат: „Ти си заедно со многу други кои сега не се во овој двор“. Матеј 26:70. Но, тој го негираше тоа пред сите, велејќи: Не знам што зборуваш. (Сп. Марко 14:68; Лука 22:57). За прв пат, негирањето на Петар не се појавува јасно, иако, во суштина, беше такво. Се чини дека тој дава донекаде заобиколен одговор. Имаше многу луѓе кога беше однесен Исус Христос, веројатно и самите првосвештеници беа таму. Петар не знае дали слугата го смета за Христови пријатели или непријатели. Ако е меѓу непријателите, тогаш што е изненадувачки ако тој бил во Гетсимана со Исус Галилеецот и се вратил со Него оттаму? Тој не знае (οἶδα - Матеј и Лука) и не разбира (ἐπίσταμαι - Марко) за што точно зборува жената. Но, Јован има кратко, строго, неублажено и директно демантирање: οὐκ εἰμί (не јас, не бев со Него). Матеј 26:71. Кога излезе од портата, го виде друг и им рече на оние што беа таму: „И овој беше со Исуса од Назарет“. (Сп. Марко 14:68–69; Лука 22:58; Јован 18:25). Петар увидел дека, иако неговиот одговор изгледал навидум задоволителен за луѓето околу него и за самата слугинка, неговата положба, сепак, била небезбедна. Тешко е, се разбира, овде да се одреди точната низа на многу мали и сами по себе безначајни факти. Само, очигледно, по првото негирање на Петар, Јован (Јован 18:18–24) воведува приказна за робовите и слугите кои се стоплиле покрај огнот, и за испрашувањето на првосвештеникот (некои мислат - Ана - врз основа на Јован 18:24, но, поверојатно е дека меѓусебните приказни на Петар и на Петар би биле меѓусебни приказни, зашто инаку би биле меѓусебните приказни на Петар. се помири исклучително тешко, ако не и невозможно). Во секој случај, не може да се претпостави дека поминал прилично значаен период по првото и второто откажување. Лука (Лука 22:58) сведочи дека второто негирање било „набргу потоа“ (μετὰ βραχύ). Петар сега се упатува кон портата, очигледно со намера целосно да го напушти дворот. Но, овде „другата“ слугинка му се обраќа со речиси ист говор како и првиот - така според Матеј; според Марко - исто, според Лука - „различно“, а според Јован (Јован 18:25) - не се знае кои луѓе: (тие) „му кажале“. Помирувањето меѓу евангелистите овде изгледа особено тешко. Дури и во списите конкретно посветени на разгледувањето и помирувањето на евангелските „несогласувања“, не најдовме анализа и усогласување на овие факти. А егзегетите воопшто не зборуваат за нив, очигледно поради екстремни тешкотии. Во тоа време, петелот запеал (Марко 14:68 - овие зборови не се во неколку од најдобрите шифри, но тие се сметаат за автентични според Марко 14:72). Матеј 26:72. И тој повторно негираше со заклетва дека не го познава Овој Човек. (Сп. Марко 14:70; Лука 22:58; Јован 18:25). Според Јероним, некои рекле дека Петар се одрекол од Христа само како човек, а не како Бог. „Така“, вели Јероним, „тие го бранат апостолот, обвинувајќи го Бога дека лаже... Зашто, ако Петар не одрекол, тогаш Господ зборувал лага, кој предвидел: „Три пати ќе се одречеш од Мене“. Петар сега негира „со заклетва“ (μετὰ ὅρκου), што укажува на зајакнување на неговото прво негирање“. Матеј 26:73. Малку подоцна дојдоа оние што стоеја таму и му рекоа на Петар: „Навистина ти си еден од нив, зашто и твојот говор те осудува“. (Сп. Марко 14:71; Лука 22:59; Јован 18:26). Петар, за да избегне опасност, морал или веднаш да побегне или да се врати назад за да ги одбегне сите сомнежи. Да го направеше првото, веројатно веднаш ќе го бркаа, а потоа можеше да биде обвинет како сомнителен шпион. Затоа, Петар го претпочита второто и, за да ги отстрани сите сомнежи, очигледно со надворешна смиреност, повторно седнува со слугите покрај огнот. Овде почетното џагор на две слугинки или слугинка и еден човек по околу еден час (Лука) се претвора во речиси бучно џагор. Првичните сомнежи се зголемија. Необичниот галилејски акцент или акцент на Петар послужи како силна потврда дека тој навистина бил со Галилеецот и „еден од нив“. Матеј 26:74. Потоа почна да се колне и да се колне дека не го познава Овој Човек. И одеднаш петелот запеа. (Сп. Марко 14:71; Лука 22:60; Јован 18:27). Матеј, Лука и Јован велат дека во тоа време петелот запеал, што значи за прв пат. Марко јасно покажува дека петелот запеал по втор пат. Имаше многу обиди да се објасни оваа несовпаѓање. Но, тоа не изгледа особено важно. Се разбира, евангелистите немале намера точно да пребројат колку пати во тоа време запеале петлите. За нив поважна била личноста на Петар и околностите на неговото искушение, како и неочекуваното оригинално, неочекувано и чисто историско, а не фиктивно оправдување на она што било предвидено од Христос. Петар прво едноставно негираше, а потоа негираше со заклетва. За читателот на руското евангелие, зајакнувањето и, така да се каже, растот на заклетвата е сосема незабележливо. Ова може да го разбере само некој што го чита грчкиот текст. Наместо „да се колне и да се колне“ во оригиналот, сега има „да се колне“ (καταθεματίζειν, но не и καταναθεματίζειν) и „да се заколнува“ (ὀμνύειν). Во Марко - ἀναθεματίζειν (да пцуе) и ὀμνύσαι (да се колне). Лука во голема мера ги измазнува изразите на првите двајца синоптичари, а Јован повторно се изразува накратко: „Петар повторно се одрече, и веднаш запеа петелот“. Матеј 26:75. А Петар се сети на зборот што му го кажа Исус: „Пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене. И излегувајќи, горко плачеше. (Сп. Марко 14:72; Лука 22:61–62). Од усните на Петар се слушале клетви и заклетви во време кога на повидок бил неговиот страдален Господ и Учител. Матеј и Марко не го спомнуваат ова, но Лука е јасен. Затоа, Петар веднаш забележал штом Господ „погледнал“ во него. Тоа предизвикало да почувствува екстремен срам и каење. Сега не обрнувајќи внимание на никого, со глава излетал од дворот (ἐπιβαλών - Марко) и истрчал во темнината на ноќта, не гонет од никој; оставен некаде сам, пукна во каустични, горливи (πικρῶς - Матеј и Лука) солзи - какви што можеби малкумина плачеле од тоа време, бидејќи овие тајни солзи на Петар станале познати со текот на времето. Одговара на цената на приближно 50 грама злато. – Прибл. ед. Оваа сума во Русија во 1867-1917 година. се изедначи со цената на 4,5 g сребро. – Прибл. ед. Оние. со тежина од приближно 20 g - прибл. ед. Можеби ќе ве интересира: