Глава 26
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1 à 5. Conférence sur la mise à mort du Christ. – 6-13. Son onction à Béthanie avec un onguent précieux. – 14-16. Trahison de Judas. – 17-19. Préparation du dîner de Pâques. – 20-25. Dénoncer un traître. – 26-30. Instauration du sacrement de communion. – 31-35. Prédiction du déni de Pierre. – 36-46. À Gethsémani. – 47-56. Mise en garde à vue. – 57-68. Jugement et reproche. – 69-75. Le déni de Pierre.
Matthieu 26 : 1. Quand Jésus eut fini toutes ces paroles, il dit à ses disciples :
Comme il faut le penser, c'était le mardi de la Semaine Sainte, c'est-à-dire le même jour que furent prononcés les discours exposés dans les chapitres 24 et 25. Les paroles de Luc 21 : 37-38 peuvent être considérées comme un bref aperçu de l’histoire antérieure. Mais ils ne peuvent guère être considérés comme une introduction au discours ultérieur de l’évangéliste. Commençant l’histoire des derniers jours de la vie terrestre du Christ, Matthieu utilise une tournure de phrase juive au lieu du « alors » habituel. Littéralement : « et cela arriva quand Jésus eut fini », etc. Cette formule est répétée cinq fois dans Matthieu (Matthieu 7 :28, 11 :1, 13 :53, 19 :1), chaque fois à la fin des discours de Jésus-Christ, dans Marc - 4 fois, dans Luc - 43 fois, dans les Actes - 18 fois. Ici, dans Matthieu, la formule peut être considérée comme une indication exacte du moment où les autres paroles du verset 2 ont été prononcées. Mais si l'évangéliste dans les citations ci-dessus dit simplement : « et il arriva que Jésus termina ces paroles » ou « instructions », « paraboles » - alors ici πάντας est ajouté à l'expression « ces paroles » - « toutes ces paroles ». Cela signifie que le Sauveur a maintenant terminé toute sa prédication au peuple.
Dans la suite de l'histoire des météorologues avant la Résurrection, en effet, aucun long discours du Christ au peuple n'est prononcé. Le long discours de Jean dans les chapitres 14 à 17 s'adresse uniquement aux disciples.
Le premier verset du chapitre en discussion est bien entendu le plus proche des discours présentés dans les chapitres 24 et 25, mais le verset peut également être interprété dans un sens plus général selon lequel l’activité d’enseignement du Christ était maintenant terminée et cela coïncidait avec le début de son ministère de grand prêtre. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (il a dit tout ce qui était nécessaire). « Bien qu’il souffrît souvent des ruses des Juifs, ceux-ci ne purent lui faire aucun mal, car le diable s’éloigna de lui pour un temps ; il ne put souffrir avant d’avoir terminé tous les discours qu’il avait l’intention de prononcer à ses disciples » (Origène). Épouser. Deut.31:1.
Matthieu 26:2. vous savez que dans deux jours ce sera Pâques et que le Fils de l'homme sera livré pour être crucifié.
(Cf. Marc 14:1; Luc 22:1; Jean 13:1).
Marc et Luc n'indiquent que l'arrivée de Pâques dans deux jours, et leurs paroles peuvent être considérées comme une introduction aux événements ultérieurs et une désignation exacte de leur époque. Matthieu est d'accord avec Marc et Luc pour déterminer l'heure, mais ajoute les paroles du Sauveur, qu'ils n'ont pas. Jean a une désignation générale et vague du temps – « avant la fête de Pâques » – faisant référence à la Dernière Cène. Le verset de Matthieu en discussion présente beaucoup de difficultés d’interprétation. Tout d’abord, on ne sait pas si les deux propositions subordonnées doivent être fournies ici en fonction de « vous savez », ou seulement la première d’entre elles. Vous pouvez traduire : « vous savez que dans deux jours il y aura Pâques et que le Fils de l'Homme, etc. », ou comme dans la traduction russe. Ce dernier doit être considéré comme correct. Le Christ pourrait dire à ses disciples qu'ils savent quand aura lieu Pâques, mais il est douteux qu'il puisse parler du fait qu'ils connaissent sa crucifixion prochaine précisément à Pâques.
Le sens des paroles du Christ, selon la traduction russe, est que le Christ, désignant le jour de Pâques, a lié autre chose au temps de cette fête - sa trahison jusqu'à la mort : vous savez que dans deux jours il y aura Pâques, et je vous dis aussi que ce même jour le Fils de l'homme sera livré pour être crucifié.
Grammaticalement, on peut aussi traduire οἴδατε par impératif : « savoir ! Mais une telle traduction ne peut logiquement pas être acceptée, car le Christ n’avait pas besoin de commander à ses disciples de savoir ce qu’ils savaient bien sûr bien.
La principale difficulté réside dans l'expression « après deux jours », car elle peut être comprise différemment (du grec - « après » ou « après » deux jours). Quand ces paroles ont-elles été prononcées ? Dans un jour et demi ou deux ? Si nous supposons que les paroles ont été prononcées par le Christ mardi après-midi, alors sa prédiction peut être comprise soit dans le sens qu'il sera crucifié vendredi (mercredi et jeudi - deux jours), soit jeudi (mardi et mercredi - deux jours). Dans ce cas, non seulement les météorologues ne viennent pas à la rescousse lors de l'interprétation de l'Évangile de Matthieu, mais, au contraire, ne font que compliquer les choses. Marc dit que dans deux jours il y eut (ἦν - en traduction russe - « devrait être ») la fête de la Pâque et des pains sans levain, et Luc parle de la fête des pains sans levain, appelée Pâque. On a objecté que la Pâque et la fête des pains sans levain ne sont pas une, mais deux fêtes différentes. D’où les nombreuses fluctuations dans l’interprétation de toutes ces expressions. Origène a interprété l'expression de Matthieu dans le sens où elle désignait non pas la fête de la Pâque juive, mais une nouvelle Pâque.
Le Sauveur n'a pas dit que « dans deux jours il y aura ou il y aura Pâques, sans vouloir indiquer la prochaine Pâques légale, mais qu'il y aura (une telle) Pâques comme il n'y en a jamais eu auparavant, et qu'elle abolira l'ancienne Pâques ». Il ressort de là qu'Origène ne se soucie pas de l'interprétation exacte des paroles de l'Évangile et s'exprime généralement de manière vague. Certains exégètes modernes pensaient que le Christ avait été crucifié jeudi. Certains ont suggéré que l'expression de Matthieu contenait une erreur commise à l'origine par Marc, qui dépendait d'une mauvaise traduction de deux mots araméens, l'un signifiant « après » et l'autre « deux ». Selon cette interprétation, l'expression de Matthieu devrait être traduite « dans quelques jours » plutôt que « dans deux jours ». Sans introduire le lecteur dans diverses questions complexes et déroutantes à ce sujet, disons d'avance que l'ordre des derniers événements de la Semaine Sainte était tel qu'indiqué par nos services religieux pendant la Semaine Sainte.
Si le lecteur est d’accord avec cela sans explication préalable, alors, pensons-nous, beaucoup de choses lui apparaîtront clairement à l’avance dans les récits évangéliques extrêmement complexes et difficiles qui suivront. Ainsi, sans aucune preuve pour l'instant, supposons par avance que le Christ a été crucifié vendredi matin, la Dernière Cène a eu lieu la veille de ce jour, dans la nuit de jeudi à vendredi. Les paroles de ce verset ont été prononcées par le Christ mardi soir, après les discours des chapitres 24 et 25. Cet ordre est désormais accepté par tous les meilleurs exégètes. Quant à l'indication des deux fêtes (Pâque et pains sans levain) et leur convergence, il semble très douteux qu'elles aient été distinguées dans le discours populaire aussi strictement que le souhaiteraient de nombreux critiques. Que, au « sens biblique », la Pâque et la Fête des Pains sans Levain étaient étroitement liées, cela est clair pour quiconque prend la peine de lire Exode 12 : 1-8. Luc ne sépare clairement pas ces deux fêtes, selon lui ἑορτὴ τῶν ἀζύμων était ἡ λεγομένη πάσχα (Luc 22 : 1).
La Pâque était la principale fête des Juifs, établie en souvenir de leur exode d'Égypte et de leur libération de l'esclavage égyptien.
« Il sera trahi », littéralement « sera trahi », est une phrase impersonnelle sans indiquer par qui il sera trahi.
Matthieu 26:3. Alors les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens du peuple se rassemblèrent dans le parvis du grand prêtre, nommé Caïphe.
Matthieu seul donne ces détails. Les mots « et scribes » ne se trouvent pas dans les meilleurs codex et doivent être omis.
« Alors » est probablement une désignation précise du temps. Il est possible que la réunion dans la maison de Caïphe ait également eu lieu mardi. Ce n'était pas la première réunion. La décision de mettre Christ à mort avait déjà été prise plus tôt (voir Matthieu 21 : 45-46). Comme c’est souvent le cas, les décisions importantes ne sont pas toujours mises en œuvre immédiatement. Il faut parfois non seulement prendre une décision, mais aussi réfléchir aux moyens de la faire respecter. Les activités et les discours du Christ tout au long de la Semaine Sainte en cours ont intensifié de plus en plus la haine de ses ennemis et ont rendu irrévocable la décision qu'ils avaient prise autrefois.
La « cour » ici ne désigne pas le palais du grand prêtre lui-même, dans lequel il vivait, mais l'espace dans la cour elle-même parmi les bâtiments disposés sur ses côtés, représentant peut-être quelque chose comme une tente couverte. Plus probablement, il s’agissait simplement d’un espace ouvert dans la cour. On croit que la cour du grand prêtre était divisée en deux moitiés, dont l'une était plus basse que l'autre (Marc 14 :66), et que la réunion avait lieu dans un lieu intérieur, plus éloigné de l'entrée.
Selon la loi, les Juifs n’avaient qu’un seul grand prêtre. Matthieu et Marc ne mentionnent dans leurs évangiles que Caïphe, mais Luc (Luc 3 :2), Jean (Jean 18 :13, 24), ainsi que les Actes des Apôtres (Actes 4 :6) mentionnent également Anne, qui était le beau-père de Caïphe. Le grand prêtre Annas, remplacé par le procureur Valerius Gratus (Josèphe « Antiquités des Juifs », XVIII, 2, 2), était, pour ainsi dire, un grand prêtre « à la retraite », mais continua néanmoins à rester grand prêtre et, apparemment, avait une influence significative, probablement en raison de la relation avec son gendre Caïphe (25-36 après JC ; selon Schürer et d'autres - 18-36 après JC). Le nom de Caïphe n’était pas le sien ; son nom propre était Joseph (Josèphe, « Antiquités juives » XVIII, 2, 2). Comme le montre Schürer (Geschichte, II, S. 271, note 12), le grand prêtre s'appelait Caïphe, et non Caïphe (Kephas). Caïphe fut démis de ses fonctions par le procureur Vitellius (Josèphe, Antiquités des Juifs, XVIII, 4, 3). Outre l'ancien et l'actuel grand prêtre, la réunion pourrait également inclure les chefs de l'ordre sacerdotal, qui dans les Évangiles sont également appelés évêques ou grands prêtres.
La réunion a eu lieu évidemment sans la participation de Judas, dont les personnes rassemblées ne savent toujours rien.»
Matthieu 26:4. et ils décidèrent en conseil de prendre Jésus par ruse et de le tuer ;
(Comparez Marc 14 :1 ; Luc 22 :2.)
Tous les météorologues parlent de la même chose, mais avec des expressions différentes. Συνεβουλεύσαντο - ils n'ont pas consulté, mais ont décidé, décidé lors d'une réunion (en grec - aoriste).
La traduction russe est correcte. Le verbe est à la voix générale pour exprimer la réciprocité ou l'interaction. Ceux qui se sont concertés ont décidé de ne pas prendre le chemin direct, mais d'utiliser la ruse, comme une embuscade. Cela était nécessaire parce qu'ils ne voulaient pas agir ouvertement - « ils avaient peur du peuple » (Matthieu 21 :46), qui considérait le Christ comme un prophète. Il ne s’agissait pas de prendre Christ, mais de savoir comment le prendre – c’était désormais le sujet de leurs conférences.
Matthieu 26:5. mais ils ont dit : mais pas un jour férié, pour qu'il n'y ait pas d'indignation parmi le peuple.
(Cf. Marc 14,2 ; Luc 22,2).
Matthew expose toute cette histoire de manière plus détaillée que les autres prévisionnistes météorologiques, mais, pour l'essentiel, en plein accord avec eux. Marc remplace la particule δέ dans Matthieu (ἔλεγον δέ) par γάρ. Dans les deux cas, le sens est différent. Selon Matthieu, les ennemis du Christ voudraient le mettre à mort immédiatement, mais (δέ) en même temps, des craintes étaient exprimées quant à l'indignation du peuple. Marc met l'accent sur le mot « rusé » (Marc 14 : 1) et explique dans le verset suivant (γάρ dans la traduction russe est incorrect - « mais ») pourquoi il était nécessaire dans cette affaire. Ceux qui délibérèrent essayèrent d'éviter non pas tant l'indignation du peuple, mais généralement le « bruit » (le sens propre du mot θόρυβος). Les actions silencieuses sont toujours plus sûres ; les gens prudents essaient toujours d'agir de manière à ce qu'aucun bruit ne se produise. En prenant une telle décision, les personnes rassemblées ne pensent évidemment pas du tout à mettre le Christ à mort sur la croix. Cette exécution serait nationale et pourrait être la cause de grands troubles populaires. Ils se concertent simplement pour attraper Jésus-Christ quelque part secrètement et par surprise et le tuer.
Seuls les événements qui suivirent rapidement leur montrèrent qu'il n'était pas nécessaire de recourir à des astuces ; Ils ont réalisé qu’ils pouvaient agir ouvertement et trahir le Christ jusqu’à la mort sur la croix. Par conséquent, l’intention des ennemis du Christ de se débarrasser de lui « pas pendant la fête » ne justifie en rien la conclusion acceptée par de nombreux exégètes selon laquelle Jésus-Christ n’a pas été crucifié le jour même de Pâques. Il arrive souvent que des individus et des sociétés entières modifient soudainement et rapidement leurs décisions antérieures lorsque des circonstances favorables se présentent.
Certains ont suggéré que ceux qui délibéraient voulaient mettre à mort Jésus-Christ avant les vacances de Pâques. Cette opinion n’a aucun fondement. Par « vacances », il faut entendre non pas le premier jour des vacances, mais la semaine entière pendant laquelle elles ont duré. À Pâques, de nombreuses personnes se sont rassemblées à Jérusalem. Même s’il était souhaitable de se débarrasser d’un ennemi mortel le plus rapidement possible, c’était impensable. Laissez les gens célébrer la fête et rentrer chez eux dans différents endroits et villes. Alors les mains des patrons ne seront plus liées par rien. Nourrissant de telles peurs, les ennemis du Christ ont agi sous la direction d’une force extérieure. "Le diable n'a pas voulu que le Christ souffre à Pâques pour que ses souffrances ne soient pas connues; et eux - pour ne pas provoquer d'indignation. Notez qu'ils n'ont pas peur de la colère de Dieu et non du fait que la période des vacances puisse augmenter leurs atrocités, mais partout - des dangers des gens" (Saint Jean Chrysostome). De tels reports de décisions n’étaient pas sans précédent dans l’histoire ultérieure du christianisme.
Lorsqu’Agrippa tua Jacques Zébédée, le frère de Jean, « voyant que cela plaisait aux Juifs, il prit aussi Pierre – c’était alors les jours des pains sans levain – et le retint et le mit en prison… dans l’intention de le faire sortir vers le peuple après Pâques » et, bien sûr, de l’exécuter (Actes 12 : 3-4).
Matthieu 26 :6. Or, pendant que Jésus était à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux,
(Comparez Marc 14 : 3 ; Jean 12 : 1).
Tout d’abord, la question concerne le moment où cela s’est produit. Cela doit être déterminé sur la base du récit de Jean (Jean 12 :1-8). Certes, les premiers versets de cette histoire (Jean 12 :1-4) ne coïncident pas du tout avec l’histoire de Matthieu et Marc, mais dans Jean 12 :5 (cf. Matthieu 26 :9 ; Marc 14 :5) il y a une forte coïncidence, qui est également perceptible dans Jean 12 :8 (cf. Matthieu 26 :11 ; Marc 14 :7). Cela donne tout à fait le droit de considérer que l'histoire racontée par les trois évangélistes est identique (Luc ne dit rien de l'onction du Christ à Béthanie). Si tel est le cas, nous devons alors raconter l’événement raconté par Matthieu 26 : 6-13 ; Marc 14 : 1-9, à la période antérieure, « six jours avant la Pâque », à laquelle Jean fait référence. L'onction a eu lieu à la veille de l'entrée triomphale du Christ à Jérusalem. Matthieu et Marc ne suivent pas ici la séquence chronologique des événements, qui est également observée ailleurs, notamment dans l'Évangile de Matthieu. Pourquoi? Parce que, apparemment, les deux évangélistes veulent ici exprimer une idée différente. L'utilisation de δέ par Matthieu au début du verset 6 indique le contraste de son histoire ultérieure avec ce qui a été rapporté plus tôt (versets 3-5).
Les ennemis du Christ ont conspiré pour le capturer par ruse et le tuer, mais ils ne voulaient pas le faire pendant les vacances parce qu'ils avaient peur des gens.
De la maison du grand prêtre, l'évangéliste nous emmène immédiatement dans une maison paisible de Béthanie. Il y a de l'inimitié, de la haine, de la tromperie, de la méchanceté, de la peur du peuple. Ici, ceux qui aiment le Christ, ses amis dévoués, le préparent déjà à l'enterrement. Les premiers agissent consciemment, ils savent ce qu'ils font, mais ici tout cela semble involontaire et inconscient, et en ce sens est expliqué par le Christ. Là, ils veulent transformer le corps vivant du Christ en un cadavre puant, mais ici, au contraire, ils veulent que son corps sente bon. Il y a l’insensibilité, la tromperie, la méchanceté des méchants invétérés ; voici l'amour tendre et sensible d'une femme dévouée qui, sans s'en rendre pleinement compte, prédit seulement que quelque chose de mauvais attend son Maître et Seigneur. Ainsi, la séquence chronologique est remplacée dans Matthieu et Marc par une connexion et une relation logiques entre l'onction du Christ et les machinations de ses ennemis et sa mort imminente.
Tout cela est si simple, compréhensible et naturel que nous n'avons pas la moindre raison ni le moindre droit de reprocher aux deux premiers évangélistes de ne pas avoir essayé de maintenir ici l'ordre chronologique. La seule considération qui pourrait être avancée contre l’identification des deux histoires synoptiques avec l’Évangile de Jean (Jean 12 : 1 et suiv.) est que si l’onction du Christ tombe le samedi précédent, alors trop peu d’événements racontés par les synoptiques restent le mercredi. Mais cette objection est complètement éliminée si l'on suppose que le mercredi était le jour de repos du Fils de l'homme avant ses souffrances sur la croix et sa mort et qu'il le passait en toute tranquillité entre amis. De plus, l’histoire de Matthieu ne se limite pas au mardi et au mercredi de la Semaine Sainte, mais en général à tous les événements décrits dans Matthieu 21 :1-26 :5 (Tsan).
C’est à peu près ainsi qu’Augustin a compris la véritable histoire. " Cela peut sembler contradictoire, dit-il, que Matthieu et Marc, après avoir annoncé que Pâques aura lieu après deux jours, parlent ensuite du séjour de Jésus-Christ à Béthanie et rapportent son onction avec l'huile précieuse, et que Jean parle de cette onction six jours avant Pâques. Mais ceux qui sont confus par cela ne comprennent pas que Matthieu et Marc auraient pu placer ici l'histoire de l'onction à Béthanie. Aucun d'eux, ayant dit qu'après deux jours il y aurait Pâques, n'a fait une telle histoire. post-scriptum : « après cela, quand (le Christ) était à Béthanie ».
On ne sait pas qui était Simon le lépreux. Théophylacte dit que "Simon le lépreux est considéré par certains comme le père de Lazare ; le Seigneur l'a purifié de la lèpre et lui a été soigné." Ce n’est qu’une hypothèse infondée. Meyer pense même que le lien de Simon avec la famille Lazarus ne peut être prouvé par rien. C'est une exagération. Simon avait une sorte de relation, inconnue de nous, avec la famille de Lazare, si l'on considère les histoires des météorologues et de Jean comme identiques. Concernant le fait que Matthieu et Marc ne mentionnent ni Lazare ni Marthe et Marie, mais seulement Simon, l'opinion suivante a été exprimée. Les évangélistes font cela parce qu'il était dangereux de parler de Lazare et de ses sœurs à l'époque où furent rédigés les Évangiles synoptiques. Par conséquent, le nom de Lazare ne se trouve pas du tout parmi les météorologues, et le nom de Simon le lépreux ne se trouve pas du tout parmi Jean. Marthe et Marie ne sont pas du tout mentionnées dans Matthieu et Marc. Jean (et peut-être en partie Luc) n’avait pas de telles craintes lorsqu’il écrivit son Évangile et mentionne donc à la fois Lazare et ses sœurs.
Matthieu 26:7. Une femme s'approcha de lui avec un vase d'albâtre rempli d'un onguent précieux et le versa sur sa tête pendant qu'il s'inclinait.
Jean 12 : 1-3 dit que « six jours avant la Pâque » à Béthanie, ils « préparèrent » un souper pour Christ, et Marthe le servit » (cf. Luc 10 :40), « et Lazare était l'un de ceux qui reposaient avec lui. Marie" (cf. Luc 10:39), "prenant une livre d'onguent pur et précieux de nard, oignit les pieds du Sauveur et les essuya avec ses cheveux" (cf. Luc 7:38). Matthieu et Marc ne nomment pas la femme qui a fait cela. Il est même impossible de conclure de leurs histoires qu'il s'agissait d'une femme connue de qui que ce soit, car il n'y a pas d'article avant γύνη. Une telle incertitude a donné lieu à de nombreuses et confuses discussions sur ce sujet par exégètes anciens et modernes. Certains, prêtant attention à Luc 7, 38 et suivants, pensaient que les Évangiles mentionnaient quatre femmes qui ont oint le Christ. Mais Origène note qu'il n'y en avait que trois : Matthieu et Marc ont écrit sur l'une d'elles (nullam differentiam expositionis sua facientes in uno capitulo - sans se contredire dans la même section), sur un autre - Luc et un autre - Jean, parce que ce dernier est différent des autres.
Jérôme dit : « Que personne ne pense que la même femme a oint la tête et les pieds. » Augustin considère la femme dont parle Luc (Luc 7 : 36 et suiv.) comme identique à celle dont parle Jean (c'est-à-dire Marie, la sœur de Lazare). Elle a effectué l'onction deux fois. Seul Luc parle du premier, mais le second est raconté également par trois évangélistes, à savoir Jean, Matthieu et Marc. Ainsi, Augustin fait la distinction entre deux onctions : celle rapportée par Luc (Luc 7 : 37-39) et celle qui a eu lieu à Béthanie six jours avant Pâques, ce qui suggère que la femme ointe était la même. Chrysostome voit les choses différemment. "Cette épouse, apparemment, est la même pour tous les évangélistes ; en réalité, ce n'est pas comme ça, mais les trois évangélistes, il me semble, parlent de la même, tandis que Jean parle d'une autre épouse merveilleuse, la sœur de Lazare." Le Théophylacte déclare : « Certains disent qu’il y avait trois femmes qui oignaient le Seigneur du chrême, ce qui a été mentionné par les quatre évangélistes.
D’autres croient qu’il y en avait deux : celle mentionnée dans Jean, c’est-à-dire Marie, la sœur de Lazare, et l’autre, celle mentionnée dans Matthieu et qui est identique à celle mentionnée dans Luc et Marc. Zigavin : « Trois femmes ont oint le Seigneur de myrrhe. L'un, dont parle Luc, était un pécheur... le deuxième, dont parle Jean, nommé Marie... le troisième est celui dont Matthieu et Marc parlent également, qui est venu (au Christ) deux jours avant Pâques dans la maison de Simon le lépreux. « Et si », dit Augustin, « Matthieu et Marc disent que la femme a versé de l'onguent sur la tête du Seigneur et Jean sur ses pieds, alors il n'y a apparemment aucune contradiction ici. Nous pensons qu'elle a oint non seulement la tête, mais aussi les pieds du Seigneur. Peut-être que quelqu’un objectera dans un esprit calomnieux que, selon l’histoire de Marc, elle a brisé le vase avant d’oindre la tête du Seigneur et que dans le vase brisé il n’y avait plus de paix avec laquelle elle pourrait aussi oindre ses pieds.
Mais celui qui calomnie pareillement doit noter que les pieds étaient oints avant que le vase ne soit brisé, et qu'il restait suffisamment de pommade dedans lorsque, l'ayant brisé, la femme versa tout le reste de l'huile.
Les exégètes ultérieurs ont des opinions tout aussi variées. Calvin a demandé à ses disciples de considérer les deux histoires (l'une dans Matthieu et Marc et l'autre dans Jean) comme étant identiques. Mais Lightfoot dit : "Je me demande comment quelqu'un pourrait mélanger les deux histoires." Même Zahn déduit du récit de Matthieu que « la femme ne vivait pas dans la maison de Simon » (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). D'autres exégètes disaient que si ce qui était raconté dans Matthieu et Marc s'était produit dans la maison de Lazare, et non dans Simon le lépreux, alors les disciples n'auraient pas été « indignés » (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες ; Matthieu 26 :8 ; Marc 14 :4), car cela signifierait s'indigner d'un seul coup. des ménagères qui les ont reçus. Cela sera expliqué dans le verset suivant. Maintenant, pour les raisons exposées ci-dessus, nous dirons que les histoires de Matthieu, Marc et Jean doivent être considérées comme identiques. La contradiction entre Matthieu et Marc, selon lesquels la femme oindrait la tête du Christ, et Jean, qui oindrait les pieds, n'est pas assez grande pour nier l'identité de leurs histoires.
Cela aurait pu être les deux, Matthew et Mark rapportant l'un et John rapportant l'autre. En même temps, il n'est même pas nécessaire de supposer que le quatrième évangéliste a délibérément corrigé ses prédécesseurs et que la préférence devrait être donnée uniquement à son histoire. On peut seulement dire que l'exemple de la femme décrite dans Luc était un précédent et a provoqué une imitation. Mais l'histoire de Luc 7:36 et suiv. complètement différent du présent.
Le mot ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) se trouve dans le Nouveau Testament seulement à trois endroits (Matthieu 26 : 7 ; Marc 14 : 3 ; Luc 7 :37) et signifie, en fait, albâtre, puis récipient en albâtre, pot d'albâtre. De tels récipients étaient utilisés pour conserver les onguents parfumés. Pline (Histoire Naturelle, III, 3) dit que l'onguenta optime servantur in alabastris (les onguents parfumés sont parfaitement conservés dans les vases d'albâtre). Parmi les cadeaux envoyés par Cambyse aux Éthiopiens, Hérodote mentionne un vase en albâtre contenant de la pommade (μύρου ἀλάβαστρον, « Histoire », III, 20). Pour la coutume d'oindre la tête, voir Eccl. 9:8. Il est remarquable que, parlant de l'onction du Christ, Matthieu ne mentionne pas que la femme l'a versée (c'est-à-dire de la pommade) sur sa tête, mais omet ce mot. La construction du verset est différente chez Matthieu et Marc. Ce dernier a κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς ; dans Matthieu - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Marc a donc la construction « post-homérique » habituelle, simplement avec un génitif, tandis que Matthieu en a une plus tardive – avec ἐπί. Ἀνακειμένου est considéré comme un génitif indépendant et distinct de αὐτοῦ. C'est douteux.
Parmi les deux interprétations différentes : πολυτίμου (précieux ou précieux) et βαρυτίμου (même sens), la première, la mieux prouvée, doit être préférée.
Matthieu 26:8. Voyant cela, ses disciples s'indignèrent et dirent : Pourquoi un tel gaspillage ?
(Cf. Marc 14:4; Jean 12:4).
Jean dit que ce ne sont pas les disciples qui étaient « indignés », mais seulement Judas. Si, disent-ils, dans Marc au verset précédent, où la femme brise le vase, la question est présentée grossièrement, alors sous la même forme, elle est présentée dans le verset présent. Ceci est démontré par ἀγανακτοῦντες (dans Matthieu - ἡγανάκτησαν) - une expression grossière qui viole complètement la subtilité et l'harmonie de tout l'événement raconté. Jean ne parle pas de la rupture du vase, ni de l'indignation des disciples, mais seulement de Judas, en expliquant les raisons pour lesquelles Judas a parlé ainsi. Mais le mot ἀγανατεῖν, apparemment, n'est pas aussi fort ici que dans les traductions russe et slave. Cela signifie simplement « s’inquiéter », « être insatisfait ». Le récipient en albâtre contenant de la myrrhe était πολύτιμος – précieux ou précieux. Judas estime son coût à trois cents deniers (Jean 12 : 5) - environ 60 roubles dans notre argent 6. Au vu des enseignements très récents du Christ lui-même, rappelés par les disciples, selon lesquels aider ceux qui ont faim, soif, etc. équivaut à aider le roi lui-même, il nous devient tout à fait compréhensible pourquoi les disciples pouvaient être insatisfaits.
Judas était particulièrement insatisfait en tant qu'homme qui aimait et appréciait beaucoup l'argent. Il se pourrait que, dans le cas présent, son mécontentement ait été contagieux aux autres étudiants. Comme chez les personnes qui ne sont pas habituées à la retenue, ce mécontentement s'est répandu et a été perceptible par la femme qui a effectué l'onction (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ - Marc 14 : 5). L'amour féminin de Marie l'a élevée au-dessus de toute la communauté des disciples du Christ, et ce qui était peut-être contraire aux exigences d'une logique dure et d'une raison insensible était tout à fait conforme aux exigences de son cœur féminin. Il n'est pas nécessaire de dépenser autant qu'il était nécessaire pour nourrir non seulement la foule de mendiants, mais aussi pour organiser un bon festin pour les invités qui arrivent.
Origène note : « Si Matthieu et Marc ont écrit sur une Marie, et Jean sur une autre, et Luc sur une troisième, comment se fait-il que les disciples, qui ont reçu une fois une réprimande du Christ à propos de son acte, ne se sont pas corrigés et n'ont pas cessé leur indignation face à l'acte d'une autre femme faisant la même chose ? Origène ne résout pas cette question, ou, mieux encore, la résout de manière insatisfaisante. Chez Matthieu et Marc, dit-il, les disciples s'indignent par bonnes intentions (ex bono proposito), chez Jean, c'est seulement Judas par amour du vol (furandi affectu), et chez Luc personne ne se plaint. Mais si chez Luc personne ne se plaint, alors il est clair qu’il parle d’une onction différente. Et de la répétition du récit des murmures chez Matthieu, Marc et Jean, nous pouvons conclure que l’histoire qu’ils racontent est identique.
Matthieu 26:9. Car cette pommade aurait pu être vendue à un prix élevé et donnée aux pauvres.
(Cf. Marc 14:5; Jean 12:5).
Chez Jean, ces paroles sont à nouveau prononcées par Judas seul.
Après le mot « ceci » dans l'original Matthieu n'a pas le mot (placé dans la traduction russe) « miroir », et il est considéré ici comme un ajout au texte original. Mais c'est authentique dans le parallèle de Marc, et Marc et Jean ajoutent que le parfum pouvait être vendu « pour plus de trois cents deniers » (Jean simplement : « pour trois cents deniers »). Ce discours des disciples était-il correct ? Cela ne semble correct que du côté visible. Sans aucun doute, beaucoup d’autres raisonnent de la même manière que les disciples. Mais en réalité hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (les disciples ici utilisent incorrectement la théologie comparée). Supposons que le souhait des disciples se réalise, qu'une femme riche achète son onguent à Marie et que les bénéfices puissent ensuite être distribués aux pauvres. Mais dans ce cas, la femme qui a acheté le onguent ferait finalement la même chose que Marie, l'utiliserait pour l'onction et l'onction, c'est-à-dire l'aurait dépensé dans le même but que Marie. Aucun vaisseau de paix ne peut exister éternellement et servir de source constante de secours aux pauvres.
D’un autre côté, il se pourrait que les pauvres soient occupés à exploiter le monde. L’acheter chez eux pourrait en soi leur être d’une grande aide. Le raisonnement des disciples était donc erroné.
Matthieu 26 :10. Mais Jésus, comprenant cela, leur dit : Pourquoi embarrassez-vous cette femme ? Elle a fait une bonne action pour Moi :
(Cf. Marc 14:6; Jean 12:7).
Chez Jean, le discours du Sauveur s’adresse (dans le texte grec) à Judas.
Le Sauveur a reconnu et compris (γνούς) ce dont discutaient les disciples. Ces discussions se déroulaient apparemment à une certaine distance de Lui. Il est difficile de supposer que tous les disciples étaient mécontents ; ceux qui n’étaient pas satisfaits veillaient à ce que le Sauveur n’entende pas leurs paroles. Seul Judas pouvait prononcer ces paroles à haute voix, à l'écoute du Christ, et par elles confirmer l'exactitude de son murmure.
"Pourquoi es-tu gêné?" – τί κόπους παρέχετε – « entraîner des difficultés », « causer des ennuis ». Parce que (γάρ) si vous croyez que Je suis digne d'une bonne action de la part de cette femme, alors vous pouvez voir qu'elle a maintenant fait une si bonne action pour Moi. Ἔργον καλόν - non seulement bon, mais beau à regarder, agréable, bon (voir commentaires sur Matthieu 5 : 16). C’était d’autant plus beau et agréable que la femme « ne savait même pas ce qu’elle faisait » et que « la simplicité de son action ne faisait qu’en augmenter la beauté ».
Matthieu 26 :11. car vous avez toujours les pauvres avec vous, mais vous ne m'avez pas toujours ;
(Cf. Marc 14:7; Jean 12:8).
Mark ajoute : « et quand tu veux, tu peux leur faire du bien. » Sinon, les paroles de Matthieu, Marc et Jean sont complètement identiques, avec seulement quelques mots réarrangés. Tsang dit qu'il est douteux de savoir comment lire (dans Matthieu) : πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, comme Marc, ou τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε, etc. Les paroles du Sauveur ont, pourrait-on dire, un sens éternel et incontestable. Aussi simple que soit la vérité selon laquelle les mendiants existent et existeront partout et constamment, elle n’a d’abord été exprimée que par Lui. La vérité de sa déclaration est vérifiée par une expérience constante. Malgré toutes sortes de mesures visant à réduire la mendicité, les mendiants ont toujours existé et existent toujours. Mais contrairement à l’existence constante des pauvres, le Christ n’a pas toujours été avec les hommes.
Matthieu 26:12. versant cet onguent sur mon corps, elle me prépara pour l'enterrement ;
(Cf. Marc 14:8; Jean 12:7).
Jean a prononcé ces paroles avant de parler des pauvres et ne ressemblent guère aux expressions de Matthieu et de Marc. Si le verset 7 dit que le parfum a été versé « sur la tête » de Christ, ici il dit lui-même qu’il a été versé sur son « corps ». Dans cette expression, on peut trouver une allusion à ce que dit Jean 12 : 3, à savoir que Marie a oint les pieds du Christ. Le mot ἐνταφιάζειν ne signifie pas « enterrer », mais « préparer le tombeau », « embaumer ». Les médecins ont embaumé Jacob en Égypte avant son enterrement en Palestine (Genèse 50 : 2, 13). La femme « semblait prophétiser sur la mort prochaine du Christ » (Zigavin).
Matthieu 26:13. En vérité, je vous le dis, partout où cet évangile sera prêché dans le monde entier, ce qu'elle a fait sera aussi raconté dans sa mémoire.
(Comparez Marc 14 : 9 – avec des différences mineures).
« Faites attention, dit Jérôme, à sa connaissance de l'avenir, au fait que, ayant souffert et mort au bout de deux jours, il sait que son Évangile sera glorifié dans le monde entier. » Les paroles du Christ sont donc considérées comme argumentum pro veritate religionis christianae (preuve de la vérité de la religion chrétienne). Aucun monarque, aussi puissant soit-il, ne peut conférer l’immortalité à aucune de ses actions (Bengel). Concernant la lecture du verset, les avis sont partagés. Certains le lisent comme dans la traduction russe, c'est-à-dire avec une virgule après « dans le monde entier » ; d’autres aiment ceci : « Partout où cet Évangile sera prêché, il sera annoncé dans le monde entier, etc. » Tsang partage cette dernière opinion. La question est résolue par comparaison avec les paroles de Marc, où εἰς ὅλον τὸν κόσμον (dans le monde entier) fait clairement référence au κηρυχθῇ précédent (sera prêché), et non au λαληθήσεται (sera prêché) suivant. L’opinion de Tsang doit donc être considérée comme incorrecte. Des prédictions prophétiques similaires ont été faites à d'autres occasions (Judith.8:32 ; 1Mac.3:7 ; Luc 1:48).
Jean a ajouté des messages à l’histoire de l’onction du Christ par Marie à Béthanie (Jean 12 :9-11), que l’on ne trouve pas dans les prévisionnistes météorologiques.
Matthieu 26:14. Alors l'un des douze, appelé Judas Iscariote, se rendit chez les grands prêtres
(Cf. Marc 14,10 ; Luc 22,3).
Si le dîner à Béthanie avec l'évangéliste Jean est attribué à la période précédant l'entrée triomphale du Christ à Jérusalem, alors nous n'avons aucune information sur comment et où le Sauveur a passé le mercredi pendant la Semaine Sainte. En résolvant ces questions, nous ne sortons pas du domaine des simples hypothèses. Les évangélistes n'indiquent pas ici de dates chronologiques, et là où de telles indications se trouvent, elles sont si confuses et vagues qu'à ce jour, aucun scientifique n'a pu échapper au labyrinthe construit ici, bien qu'un énorme travail ait été consacré à cela, exprimé dans une énorme quantité de littérature dans toutes les langues européennes. Il est impossible de déterminer avec certitude quand exactement Judas se rendit chez les grands prêtres. Tous les évangélistes laissent entendre que c'était après le souper à Béthanie. Mais si c'était avant l'entrée du Christ à Jérusalem, il semble alors incroyable que Judas se soit rendu chez les grands prêtres avant ce dernier événement, car dans l'histoire ultérieure des jours de la Semaine Sainte, les évangélistes n'ont aucune trace de sa trahison.
L’hypothèse la plus probable est donc que la trahison de Judas a eu lieu soit mardi soir, soit mercredi. Pour ses négociations sur l'extradition du Christ, Judas pouvait choisir principalement la nuit.
La trahison de Judas n’est pas tant difficile à expliquer en considérant les traits individuels de son caractère, mais plutôt par l’attitude du Christ lui-même envers Judas. Nous en avons déjà parlé (voir commentaires sur Matthieu 10 : 4). À différentes époques, de nombreuses opinions différentes ont été exprimées sur le fait même de la trahison de Judas. Dans notre littérature, il existe deux essais à ce sujet, l'un appartenant à L. Andreev et l'autre au professeur de l'Académie théologique de Moscou, M. Muretov. Le premier a été écrit par un écrivain complètement ignorant pour des lecteurs complètement ignorants, et il est très naturel qu'il soit très apprécié par ces derniers. Mais il est clair que toutes les victoires de M. Andreev dans ce domaine ne peuvent et n’équivalent qu’à sa défaite totale. Quant à l'essai sur Judas, le traître, du professeur Muretov, il écrit : « La loi de l'équilibre moral, qui consiste en l'auto-rétribution du bien et du mal ou de l'amour et de l'égoïsme, dans son côté négatif, n'est révélée nulle part aussi brièvement et aussi fortement que dans les histoires bibliques profondément tragiques sur Caïn et Judas. »
Judas Iscariote est le vendeur du « sang innocent » de l'Instructeur en raison de l'idée nationale-égoïste du panjudaïsme politique, qui s'est révélée être le rêve impuissant d'un surhomme pitoyable devant la terrible vérité de la trahison du sang innocent de l'homme-Dieu et, quelques heures après le crime, a forcé le traître dans de terribles remords de conscience à dire : « J'ai péché en trahissant le sang innocent » - et à aller me pendre (Matthieu 27 : 4-5 ). Selon le professeur Muretov, « le traître avait un caractère plus profond et plus sérieux que ceux qui ont été séduits par la parole cruelle de Jésus ». It can hardly be assumed that he was a psychologically very complex character. Si nous ne nous aventurons pas dans le domaine de la fantaisie et des hypothèses infondées et ne quittons pas le domaine des faits, il s’avère que le motif de la trahison de Judas, du moins le principal, était l’argent, auquel il éprouvait un attachement qui ne lui permettait pas de supporter facilement les épreuves et les souffrances qui constituaient l’un des aspects de la suite du Christ.
Dans ce cas, Judas n’était pas une personne particulière, mais il était comme des milliers d’autres personnes qui essayaient de tirer profit de tout et, en cas d’échec, tombaient dans le désespoir et décidaient de faire n’importe quoi. Ce motif court comme un fil rouge dans les Évangiles, en particulier chez Jean, qui dit que Judas non seulement portait la tirelire, mais qu'il était aussi un « voleur » (Jean 12 :6). La même chose est vraie dans les écrits des écrivains d'église qui voulaient interpréter l'acte de Judas, et dans nos chants d'église (« alors le méchant Judas, malade de l'amour de l'argent, s'assombrit » ; « voyez la richesse du fanatique », etc.).
Le pape Léon le Grand a bien écrit à ce sujet. Judas "a quitté le Christ non par peur, mais par cupidité pour l'argent. Car l'amour de l'argent est la passion la plus basse. Une âme dévouée à son intérêt personnel n'a pas peur de la mort, même à cause de petites choses; il n'y a aucune trace de vérité dans ce cœur dans lequel la convoitise a construit son nid. Le perfide Judas, enivré par ce poison, tout en ayant soif de gain, était si bêtement méchant qu'il a vendu son Seigneur et Maître."
Le mot « nedugovav » utilisé dans notre chant religieux éclaire davantage la question que tous les « cauchemars idéologiques, nationaux, religieux et politiques » créés par M. Muretov. L’amour de l’argent était la « maladie » mentale de Judas. Cette maladie pourrait affecter le reste de sa structure spirituelle et provoquer des anomalies dans sa pensée générale. Cela ne veut pas dire que Judas était fou, car dans ce cas il serait fou et ne serait soumis à aucune responsabilité (cf. Matthieu 26 :24 ; Marc 14 :21 ; Luc 22 :22). Mais, sans aucun doute, il souffrait d'une folie partielle, d'une éclipse partielle de ses capacités mentales, comme le prouve principalement son suicide, que, comme nous le savons, aucune personne dotée d'un esprit tout à fait sain et normal ne décide de commettre volontairement. L'amour de Judas pour l'argent était initialement, peut-être complètement secret, nourri et allumé comme un feu couvant, et a conduit Judas à un renoncement temporaire et à endurer toutes les épreuves de la vie en communion avec le Christ, avec l'espoir constant de bénéfices futurs.
Ces espoirs se sont finalement révélés irréalistes et menacés de quelque chose de complètement opposé à tout bien-être terrestre. Si Judas n'a pas survécu jusqu'au bout à une telle crise, cela est tout à fait compréhensible.
Si nous devions placer mentalement Christ sur une montagne de tentation, et Judas sur l’autre, nous constaterions que les réponses de Judas aux tentations du diable seraient complètement opposées à celles du Christ. À la suggestion du diable, Judas n'aurait pas refusé de transformer les pierres en pain, ni de révéler un pouvoir miraculeux devant le peuple et de s'incliner devant le diable pour les royaumes du monde. Mais à côté de ce motif principal des actions de Judas, l’amour de l’argent, dans les Évangiles, très subtilement, mais très clairement, apparaît un autre motif supplémentaire, qui peut être considéré comme une conséquence du motif principal. C'est le désir de rejoindre des gens forts, leurs partis. Il arrive généralement que, dans de tels cas, on ne parle absolument pas de la dignité morale des partis forts et des principes qu'ils prônent. À la volée, leurs idées les plus folles et extravagantes sont capturées puis présentées comme quelque chose de donné, immuable, non sujet à contestation ou à doute. Il n'y a absolument aucune critique. Alors que Judas voyait que le Christ, en tant qu'enseignant extraordinaire et faiseur de miracles, était sur le point d'entrer au pouvoir, il adhéra à lui et ne le quitta pas.
Mais lorsqu'il vit clairement que ce n'était pas le Christ qui devait prévaloir et prendre le pouvoir, mais le parti des grands prêtres, des anciens et des scribes hostiles à lui, un parti qui aux yeux de Judas était censé enterrer toute l'œuvre du Christ et sa personnalité, il s'y joignit, et cela se produisit aussi facilement qu'Hérode Ier déclara sa dévotion à un commandant romain, puis à un autre. Les notes évangéliques sur Judas et, en général, sur les derniers événements de la vie terrestre du Christ sont trop brèves. Nous ne pouvons pas saisir les moments réels où il est devenu clair pour Judas que la force extérieure n’était pas du côté du Christ, mais du côté de ses ennemis. Les propres déclarations répétées du Christ sur la souffrance, la Croix, puis la méchanceté de plus en plus intense des dirigeants juifs, en général, ont clairement montré au fil du temps à Judas quel côté était le plus rentable à prendre, et il a hardiment quitté le Christ et a plongé dans le tourbillon de la haine politique et du meurtre.
Τότε (« alors ») doit être considéré comme une vague indication, comme dans de nombreux autres cas. Il est douteux que cet adverbe soit étroitement lié au précédent et indiquait, selon l'évangéliste, l'éloignement de Judas du souper qui avait lieu à Béthanie. Le mot πορευθείς Bengel explique : discipuli non erant clausï poterat abire malus (les disciples n'étaient pas enfermés, le méchant pouvait sortir). Tous les météorologues utilisent l'ajout : « un des douze » (dans Luc : « un des douze »). Les évangélistes n'essaient pas de cacher et ne cachent pas le fait que le traître était issu du milieu apostolique lui-même, et non seulement ne cachent pas, mais soulignent même cette circonstance avec l'expression indiquée. Jusqu'à présent, les apôtres ne semblaient pas soupçonner qu'il y avait un traître parmi eux (bien que le Christ lui-même l'ait signalé beaucoup plus tôt - Jean 6 : 70). Ce fait était si inattendu et surprenant pour les étudiants que l'expression « un sur douze » est apparue d'elle-même et naturellement.
Judas se rend chez les « chefs », mais Luc ajoute (Luc 22 : 4) un autre στρατηγοῖς (dans la traduction russe « chefs » - inexact) - aux commandants militaires, qui étaient probablement invités à une réunion du conseil des évêques. Ce lien entre évêques et commandants militaires est très typique et typologique.
Matthieu 26:15. et il dit : Que me donneras-tu, et je te le livrerai ? Ils lui offrirent trente pièces d'argent ;
(Cf. Marc 14 : 10-11 ; Luc 22 : 4-5).
Marc et Luc ne disent pas que Judas a commencé les négociations avec les évêques et les « dirigeants » (Luc) en faisant une déclaration sur le prix pour lequel il accepterait de trahir Christ. Mais chez Matthieu, les négociations commencent précisément par là. La déclaration de Judas, telle que la raconte Matthieu, est très typique. Il fait sa déclaration à des gens qui, espère-t-il, la comprendront immédiatement. Le motif exprimé par Judas est tout à fait suffisant. C’est le premier et principal motif des relations humaines ordinaires. Beaucoup le mettent au premier plan même si, pour ainsi dire, ils veulent bloquer d’autres motivations plus graves, qu’ils ne jugent pas nécessaires de révéler prématurément. Mais nombreux sont ceux qui pointent du doigt cette dernière solution, laissant toujours en arrière-plan le motif principal, monétaire. Vous pouvez rencontrer peu de vrais idéalistes. La majorité met en avant des idéaux, utilisant leur beauté pour dissimuler le caractère répréhensible du motif principal.
Judas ne dit pas : je vous le livrerai et je veux en recevoir beaucoup pour cela. Il pouvait demander moins que ce qu'ils pouvaient lui donner. Dans un premier temps, il ne fixe pas le prix, mais il s'en informe. Mais il ne « vend » pas le Christ, mais il « trahit » (παραδώσω). Cela aurait dû coûter moins cher que la vente. Judas décide d'accomplir une tâche essentiellement sans importance et facile : indiquer l'emplacement secret du Christ afin qu'il puisse être emmené en toute sécurité. Cela ne pourrait pas coûter grand-chose. Les évêques ont fixé à Judas un prix auquel il ne s’attendait probablement pas. Trente pièces d'argent - pour seulement une heure, une heure même pas de travail difficile et épuisant, mais simplement pour les ennuis de la nuit, pour les accompagnateurs qui pourraient prendre le Christ. Pour une dure journée de travail, un ouvrier ne recevait généralement qu'un denier (environ 20 à 25 kopecks 7 ). Judas reçut trente pièces d'argent. Il s’agissait de « shekels de l’église », qui étaient « plus lourds » que les shekels ordinaires. Un shekel à lui seul équivalait à 4 deniers ! Le prix proposé à Judas était donc 120 fois supérieur au salaire journalier d’un ouvrier.
Pendant plus d'un tiers de l'année, il fallait endurer les rigueurs de la journée et la chaleur pour gagner autant d'argent. Mais les évêques et l’église étaient sans aucun doute riches. Après le premier entretien, un deuxième ou d'autres peuvent être nécessaires. Il suffisait de plaire, d’exécuter strictement cet ordre et d’attendre ensuite d’autres ordres de personnes influentes, pour lesquels des pièces d’argent tomberaient également dans la poche. Pour Judas, avare et épris d’argent, Judas, épris d’argent, avait peut-être de magnifiques perspectives d’avenir. Peut-être même espérait-il recevoir trente pièces d’argent chaque jour ! Dès qu’un tel prix fut proposé à Judas, il accepta immédiatement.
On ne sait pas si l’argent lui a été remis maintenant ou plus tard. Qu'ils aient été donnés ne fait aucun doute (Matthieu 27 : 5). Mais il est désormais difficile de comprendre ce qui s’est passé. Tous les météorologues utilisent des expressions différentes. Dans Matthieu, ἔστησαν - ce terme était utilisé pour désigner le paiement du montant requis, l'attribution d'un salaire, mais signifie aussi « pendre », « peser » (voir la traduction des Soixante-douze Rois 14 :26 ; 1 Esdras 8 :25 ; Job 6 :2, 28 :15 ; Is. 40 :12 ; Jér. 32 :9 ; Zacharie 11h12). Toutes ces citations ne concernent pas l’argent. Mais peu importe à quel point ces citations se rapportent au passage de Matthieu en discussion, à partir de ce dernier, basé sur l'utilisation de ἔστησαν, on ne peut pas conclure que les Juifs à ce moment-là ont pesé et donné à Judas la quantité requise. Ils l'ont simplement déposé et ont décidé de le lui donner. Cette conclusion est confirmée par Marc, qui dit que les évêques étaient ravis et promirent seulement de donner à Judas les pièces d'argent, et par Luc, selon lequel ils συνέθεντο - décidèrent (en traduction russe - « d'accord ») de lui donner de l'argent.
En ce sens, Evfimy Zigavin explique cette expression : "Marc a dit qu'ils avaient promis de lui donner (à Judas) de l'argent, et Luc a dit qu'ils étaient d'accord. Apparemment, ils ont d'abord accepté et promis, puis pesé (σταθμῆσαι). Certaines personnes pensent que ἔστησαν est mis à la place de συνεφώνησαν et ὡρίσαντο (déterminé, nommé). Si nous traduisons ἔστησαν - "pesé", cela signifiera que l'expression a été empruntée à des temps plus anciens, lorsque les métaux précieux, lors de tout paiement, étaient pesés sur des balances sans être frappés. Mais Théophylacte déclare directement qu'ils "ont seulement accepté, ont décidé de le lui donner, et non qu'ils les ont pesés, comme beaucoup le pensent". Les pièces d'argent promises ou données à Judas étaient des ἀργύρια (Marc, Luc ; pas dans Jean) – des pièces d'argent de la taille approximative de notre rouble 8 .
Judas lui-même imaginait à peine qu'en trahissant le Christ, il avait agi conformément aux anciennes prophéties. Pour lui, le prix promis et donné par les Juifs était élevé. D’un autre côté, les Juifs, bien entendu, n’ont pas pensé à l’accomplissement d’anciennes prophéties lors de ces événements. Mais, en attribuant eux-mêmes 30 pièces d'argent, ils pensaient certainement par là humilier le Christ, car 30 pièces d'argent étaient le prix habituel d'un esclave (Ex. 21 : 32). Un tel mépris était apparemment partagé par Judas, qui n'appelle pas le Christ par son nom, mais dit qu'il le trahira (αὐτόν). D’un autre côté, les dirigeants juifs, lorsque Judas leur apparut, ne purent s’empêcher de le mépriser dans leur âme. Il n'y avait rien de sublime ni de noble dans la trahison secrète, et même les personnes les plus vulgaires et les plus immorales, qui pourtant étaient considérées comme les chefs de la société, pouvaient la regarder avec dégoût. La présence de commandants militaires à la réunion (στρατηγοῖς - Luc) était généralement nécessaire pour réglementer les mesures de détention. La déclaration du traître a immédiatement modifié tout le plan qui était censé être exécuté. Cela arrive souvent.
Matthieu 26:16. et à partir de ce moment-là, il chercha une occasion de le trahir.
(Cf. Marc 14,11 ; Luc 22,6).
« Opportunité » est inexact ; dans l'original - « favorable » ou, mieux encore, « bon moment opportun » (εὐκαιρίαν). Il est clair que les actions ultérieures de Judas sont précisément déterminées par cet objectif. Il se comporte de manière à ne pas éveiller les soupçons, d'une part, et, d'autre part, à ne pas rompre sa promesse envers les Juifs. Judas n’eut guère besoin de soumettre la question à un examen et à une étude. Il le connaissait très bien. Il savait que le Christ séjournait souvent avec ses disciples sur le Mont des Oliviers. Mais des précautions étaient nécessaires, car on pouvait s'attendre à une forte résistance de la part de onze hommes forts (sans parler des autres adhérents et adeptes).
Matthieu 26:17. Le premier jour des pains sans levain, les disciples vinrent vers Jésus et lui dirent : « Où nous dis-tu de te préparer la Pâque ? »
(Cf. Marc 14 : 12 ; Luc 22 : 7-9).
Ce verset de Matthieu et ses parallèles ont donné lieu à une vaste littérature. De nombreux articles et écrits sont parus en russe sur le « dernier repas pascal du Christ » (par les archiprêtres Gorsky, Khvolson, Glubokovsky, Troitsky, etc.). Mais les résultats jusqu’à présent n’ont pas été satisfaisants. "Le sujet à l'étude", écrivait le professeur Glubokovsky en 1893, "reste encore une lourde croix scientifique dont les inscriptions n'ont même pas été déchiffrées approximativement." "Dans l'état actuel de la question", écrivait le scientifique anglais Sandey treize ans plus tard, en 1906, "nous ne pouvons qu'ignorer (étant donné l'état actuel de cette question, nous ne pouvons qu'admettre notre ignorance). Dans de telles circonstances, il ne nous reste plus qu'à énoncer ce qui semble le plus probable.
Les évangélistes Matthieu et Marc disent que les disciples ont abordé Jésus-Christ avec une question où il leur a dit de préparer la Pâque, le premier jour des pains sans levain. Mais, disaient-ils, la Pâque et le Jour des Pains sans Levain étaient deux fêtes différentes. La Pâque était célébrée selon la loi du 14 au 15 Nisan, la nuit, pas plus de 12 heures. Puis, le 15, eut lieu une fête qui dura sept jours jusqu'au 21 Nisan, appelée la Fête des Pains sans Levain. Puisque, selon le sens littéral du témoignage de Matthieu et de Marc, les disciples se sont approchés de Jésus-Christ le jour où commençait la fête des pains sans levain, cela signifie que la Dernière Cène, où l'agneau pascal était consommé, était postérieure à l'heure fixée par la loi, c'est-à-dire non de 14 à 15, mais de 15 à 16. Cette objection est relativement facile à réfuter. Il ne fait aucun doute que le jour de l’abattage et de la consommation de l’agneau pascal était précisément défini dans la loi (Ex. 12 : 1-6 ; Nombres 9 : 3), et les écarts par rapport à la loi lorsque le jour de la Pâque (14 Nisan) tombait un samedi ne sont pas faciles à prouver. Ainsi, il est possible d'établir que le Christ et ses disciples ont célébré la Pâque à l'heure précisée dans la loi, c'est-à-dire du 14 au 15 Nisan.
Mais que signifieront alors les expressions (presque identiques) de Matthieu et Marc : « le premier jour des pains sans levain » ? Comment peut-on dire qu’à cette époque ils ont « tué Pâques », c’est-à-dire « l’agneau pascal » ? Quel jour de la semaine désigne le premier jour des pains sans levain ? Ce sont les questions les plus difficiles. On peut répondre que les tentatives visant à prouver (Khwolson) que parmi les Juifs le premier jour des pains sans levain n'ont jamais signifié la Pâque elle-même, depuis le moment même de son établissement jusqu'à nos jours, devraient être considérées comme erronées. Mais même s'il n'y avait pas d'erreur ici, alors même alors, il serait possible de reconnaître que Matthieu et Marc sont exprimés ici dans la langue du peuple, qui considérait la Pâque comme le jour des pains sans levain, et vice versa. Ceci est pleinement confirmé par Luc (Luc 22 : 7), qui dit que le jour des pains sans levain « il faudra égorger l’agneau pascal », ce qui se rapproche dans ce cas le plus du témoignage de Marc (Marc 14 : 12).
Avec cette interprétation, il n’est pas nécessaire d’accepter que la fête de Pâques n’était pas célébrée pendant sept, mais pendant huit jours et que la période allant du 13 au 14 au soir était également appelée la Fête des Pains sans Levain, bien que ce soit précisément ce qu’affirme Josèphe (« Antiquités des Juifs », II, 15, 1).
La question de savoir quel jour avait lieu le dîner de Pâques est résolue par le fait incontestable que le Christ est mort le vendredi soir et était dans le tombeau le samedi suivant (le jour du repos). Par conséquent, l'interprétation de Chrysostome est correcte selon laquelle "l'évangéliste appelle le premier jour des pains sans levain la veille de la fête des pains sans levain, car les Juifs comptaient toujours le jour à partir du soir. L'évangéliste mentionne le jour où l'agneau pascal devait être immolé le soir, puisque les disciples s'approchaient de Jésus le cinquième jour de la semaine". Mais nous ne pouvons pas être tout à fait d'accord avec l'opinion de Théophylacte : "Je pense donc que l'évangéliste appelle le jour des pains sans levain le premier jour des pains sans levain. En fait, ils étaient censés manger Pâques le vendredi soir : on l'appelait le jour des pains sans levain, mais le Seigneur envoie ses disciples le jeudi, que les évangélistes appellent le premier jour des pains sans levain parce qu'il précédait le vendredi, soir où ils mangeaient habituellement des pains sans levain."
Quant à la contradiction signalée par Jean (Jean 18 : 28), selon laquelle les Juifs ne voulaient pas faire entrer Pilate « dans le prétoire, pour ne pas être souillés, mais pour pouvoir manger la Pâque », cela s'explique par le fait que par Pâque on entend non pas le jour même de la Pâque, mais sa continuation, la consommation des sacrifices de fête (« chagigah »), etc., pour une participation à laquelle il fallait aussi éviter la souillure, ainsi que pour manger le Pâque. Cependant, Sandey soutient que, aussi attrayante soit-elle, cette opinion devrait être abandonnée en raison du manque de preuves. Mais cette opinion est actuellement la seule sur laquelle on peut fonder la distribution chronologique des derniers jours de la vie du Christ. L'opinion selon laquelle le Christ a célébré Pâques non pas le 14 Nisan au soir, mais de 13 à 14, exprimée par nos théologiens (voir, par exemple, Orthodox Dogmatic Theology of Metropolitan Macarius, 1868. Vol. 2. P. 376), doit être considérée comme douteuse.
"Il est impensable que des prêtres permettent qu'un sacrifice soit apporté à l'autel au mauvais moment, tout comme il est impossible que notre prêtre serve la liturgie pascale la veille de Noël pour faire plaisir à quelqu'un (Khvolson)." Cependant, l'opinion selon laquelle la Pâque avait lieu du 13 au 14 Nisan devrait désormais être considérée comme généralement acceptée et répandue.
Matthieu 26:18. Il dit : va en ville chez un tel et dis-lui : Le Maître dit : Mon heure est proche ; Je célébrerai la Pâque avec vous avec mes disciples.
(Cf. Marc 14 : 13-15 ; Luc 22 : 10-12).
L'histoire la plus courte (au point d'être vague) ici se trouve dans Matthieu. Marc et Luc parlent également d'un homme portant une cruche d'eau ; les disciples doivent le suivre et transmettre au propriétaire de cette maison (et non à l’homme qui porte la cruche d’eau) le commandement du Sauveur concernant la salle où l’on célèbre la Pâque. Mais Matthieu ajoute quelques expressions que les autres évangélistes n'ont pas. Tout d’abord, il a une expression spéciale « à tel ou tel » (πρὸς τὸν δεῖνα). On a supposé que le « maître de maison » (Marc et Luc), qui était un disciple de Jésus-Christ (ὁ διδάσκαλος λέγει - le professeur parle à l'étudiant), n'est pas appelé ici par son nom parce que le Christ voulait cacher au Judas de retour le lieu de la Dernière Cène, et Judas ne pouvait donc pas y amener de conspirateurs qui pourraient capturer Jésus-Christ au souper lui-même. À cet égard, les mots supplémentaires « Mon temps est proche » ne sont pas interprétés comme un message spécial, mais simplement comme un « mot de passe » convenu à l'avance entre le Christ et le propriétaire de la maison, qui aurait également pu être inconnu de Judas.
Ces interprétations ne semblent pas probables, car il est très douteux que le Christ ait recours au genre de moyens de défense habituellement utilisés en temps de guerre. La présence de Judas au souper peut servir d'objection à cette opinion. Le déroulement des événements apparaît généralement comme suit.
Le jeudi 14 Nisan au matin, les disciples ont demandé à Jésus-Christ où ils pourraient lui préparer l’agneau pascal. Comme le montre l'histoire de Luc, certains préparatifs avaient déjà été faits et Pierre et Jean furent envoyés pour cela (Luc 22 : 8). Ils devaient amener l'agneau pascal de 15 heures à 17 heures à l’église et l'abattre eux-mêmes, et son sang était versé par les prêtres sur l'autel. Pendant que les disciples faisaient tout cela (l'opinion selon laquelle il n'y aurait pas assez de temps pour cela jeudi devrait être considérée comme vaine et infondée), la question s'est posée sur le lieu de la Dernière Cène. Les habitants de Jérusalem fournissaient volontiers aux pèlerins arrivant à Jérusalem les locaux nécessaires, peut-être moyennant une certaine somme. Plusieurs groupes pouvaient manger l'agneau pascal dans une seule pièce. Le nombre de personnes qui ont mangé cet agneau pascal a été déterminé comme étant au minimum de 10 et au maximum 20 personnes. Il reste une légende selon laquelle la maison où fut célébrée la Cène appartenait soit à l'évangéliste Marc lui-même, soit à son père.
Cette opinion est étayée par le fait que dans le récit de Marc sur tous ces événements, il y a des détails plus vifs et plus petits que chez les autres évangélistes. Mais la pièce préparée pour Christ était séparée et isolée. Apparemment, à part les disciples, personne d’autre n’était autorisé à assister au souper. Le fait que le nom du propriétaire de la salle ne soit pas mentionné s'explique par la haine des Juifs, qui perdurait à l'époque où furent rédigés les Évangiles synoptiques. D'où τὸν δεῖνα - « à quelqu'un », « à tel ou tel », que Tsang considère comme équivalent à NN ou « nom ». Il est cependant douteux que le Christ lui-même n'ait pas nommé le propriétaire lors de l'ambassade des disciples, ou que les disciples ne l'aient pas su avant de rencontrer l'homme portant la cruche d'eau et d'arriver à la maison elle-même. « Mon heure est proche » est une indication d'une mort imminente, ce qui pourrait être clair pour le propriétaire de la maison grâce à des connaissances et des conversations antérieures avec le Sauveur. La traduction de ποιῶ par « J'accomplirai » (Futur grenier) est incorrecte ; dans l'original, c'est le présent et signifie « J'accomplirai » dans le sens du futur.
Matthieu 26:19. Les disciples firent ce que Jésus leur avait ordonné et préparèrent la Pâque.
(Cf. Marc 14,16 ; Luc 22,13).
Cela signifiait qu'après avoir observé diverses formalités dans l’église, l'agneau pascal était cuit, comme le prescrit la loi, placé sur une table avec des pains sans levain et des herbes amères dans une grande pièce décorée, meublée et consacrée (Marc 14 :15 ; Luc 22 :13). Il y avait des cartons placés près de la table (comme nos canapés ou nos canapés).
Matthieu 26 :20. Le soir venu, il se coucha avec les douze disciples ;
(Comparez Marc 14:17 ; Luc 22:14 ; Jean 13:2.)
C'était, comme je l'ai dit, le jeudi soir, du 14 au 15 Nisan, et le 16 était le samedi de Pâques, le grand jour. Le dernier repas de Jésus-Christ mentionné dans l'Évangile de Jean et le repas pascal des météorologues ne font qu'un. Les quatre évangélistes coïncident avec les mêmes histoires sur la dénonciation du traître, la prédiction du reniement de Pierre et le déplacement de Jésus-Christ après la Dernière Cène à Gethsémani. Le nom « Pâque » signifiait l’abattage et la consommation de l’agneau pascal et, apparemment, la fête des pains sans levain de sept jours, du 15 au 21 Nisan (Lév. 23 : 5-6 ; Nombres 28 : 16-17, 9 : 2 et suivants ; Ézéchiel 45 : 21), tout comme nous appelons la Pâque non seulement le premier jour de la Pâque, mais toute la semaine de Pâque. Le 15 Nisan était « le lendemain de la Pâque » (Nombres 33 :3 ; pour le moment de la célébration de la Pâque, voir aussi Exode 12 :6, 8, 15, 18-19 ; Lév. 23 :5-8 ; Nombres 28 :16-25 ; cf. Exode 29 :38-39). Selon la loi, l’agneau pascal devait être mangé debout (Exode 12 :11), mais plus tard la coutume de s’allonger fut introduite. Jérus. Chien.
37, 2 : mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (les esclaves mangent généralement debout, mais maintenant ils mangent couchés, pour montrer qu'ils sont sortis de l'esclavage pour la liberté). Avec le reste des disciples, Judas était également présent au souper ; cela ressort clairement du témoignage clair de Matthieu et de Marc selon lequel Jésus-Christ « s’est couché avec les douze disciples ». Ceci est également indiqué par d'autres récits des évangélistes sur la Dernière Cène.
Matthieu 26:21. Et pendant qu'ils mangeaient, il dit : « En vérité, je vous le dis, l'un de vous me trahira. »
(Cf. Marc 14:18; Luc 22:21; Jean 13:21).
Matthieu, comme Marc, saute ici les longues histoires de Luc 22 : 15-18, 24-30 et Jean 13 :2-21. L'ordre des événements au souper, après comparaison des témoignages des évangélistes, était probablement le suivant. Après être arrivé au souper, Jésus-Christ prononça les paroles énoncées dans Luc (Luc 22 :15-18), puis il y eut une dispute entre les disciples pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand (Luc 22 :24), le lavement des pieds (Jean 13 :2-11) et des instructions à ce sujet (Luc 22 :25-30 ; Jean 13 :12-20). Certains croient qu’après cela il y a eu la fraction du pain (Matt. 26 :26 ; Marc 14 :22 ; Luc 22 :19 ; 1 Cor. 11 :23-24) et seulement ensuite la dénonciation du traître, comme décrit dans le verset en discussion. Mais il est préférable et plus naturel d'attribuer l'établissement du sacrement à la période postérieure à la condamnation de Judas, bien que Luc ait un ordre différent.
Ils mangeaient l'agneau pascal avec des pains sans levain et des herbes amères. Cuisiner et placer le charoset sur la table était facultatif. Mais, selon toute vraisemblance, ce plat - un mélange de fruits dans lequel on trempe des herbes amères avant de le manger - était également sur la table.
Les paroles du verset 21, selon Matthieu (et Marc), ont été prononcées avant l'institution de l'Eucharistie ; selon Luke - après. L'ordre adopté par Matthieu et Marc est plus probable, même si beaucoup pensent le contraire. Les mots : « l'un de vous me trahira », selon toute vraisemblance, n'étaient pas tout à fait clairs pour les disciples ni même complètement incompréhensibles ; ils étaient si nouveaux et inattendus que personne ne pouvait comprendre leur véritable signification sauf Judas. Le reste des apôtres pouvait les comprendre dans le sens que l'Instructeur était en danger d'une manière ou d'une autre et que l'un des disciples deviendrait une cause involontaire et déraisonnable de ce danger. Les apôtres ne savent évidemment pas que Judas avait déjà noué des relations avec les grands prêtres.
Matthieu 26:22. Ils furent très attristés et se mirent à lui dire chacun d'eux : N'est-ce pas moi, Seigneur ?
L'histoire de Jean (Jean 13 :22-29) est essentiellement similaire à l'histoire de Matthieu, Marc et Luc (Luc 22 :22-23), mais avec l'ajout de quelques détails. Les questions des disciples confirment ce qui a été dit dans l'interprétation du verset 21, à savoir qu'ils n'ont pas compris ce qui se disait. La forme interrogative (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) nécessite une réponse négative après elle-même. Les disciples étaient conscients de leur totale innocence et de la pureté de leurs intentions et espéraient donc que le Sauveur n'accuserait aucun d'entre eux de trahison. Si une réponse affirmative était attendue, οὐ serait utilisé à la place de μή ou μήτι. « Chacun » des étudiants a demandé. Mais on ne sait pas si Jésus-Christ a également donné la réponse à tout le monde. Selon toute vraisemblance, il s’est limité à une réponse générale, qui est énoncée dans le verset suivant.
Matthieu 26:23. Il répondit et dit : « Celui qui a mis sa main dans le plat avec moi, celui-là me trahira ;
Afin de mieux comprendre les paroles ultérieures du Christ, il serait nécessaire d’établir avec précision l’ordre dans lequel les disciples étaient assis au souper. Bien entendu, le Sauveur lui-même occupait la première place, la plus haute. Mais c’est malheureusement la seule chose qui puisse être établie dans le cas présent. Quant à l’ordre dans lequel les autres étudiants étaient assis, rien de précis ne peut être dit. Le plus probable, d’après tous les discours et actions lors du souper, semble être cet arrangement.
Le fait que Jean était à côté de Jésus-Christ ressort clairement de Jean 13 :23. Il était plus pratique pour Pierre de lui faire un signe (Jean 13 :24) s’il était en face de Jean. D’un autre côté, certaines paroles du Sauveur ont apparemment été adressées à Judas à voix basse, afin que les autres disciples n’aient pas entendu ses dénonciations de la part du Christ. Cela s’explique mieux si Judas prenait place au souper à côté du Christ. Cette hypothèse est également justifiée par le fait que Judas, non pas pour obtenir une place plus élevée dans le nouveau Royaume, qu'il n'apprécie plus désormais, mais pour mieux simuler sa dévotion au Christ et ainsi cacher ses intentions, a essayé de prendre une place aussi proche que possible de Lui. Rien ne peut être déduit des expressions évangéliques sur l'ordre dans lequel les autres disciples s'inclinaient.
La réponse du Christ au verset 23 n’avait apparemment pas une telle signification : voyez-vous, quiconque (maintenant ou tout à l’heure) mettra la main dans le plat avec Moi, celui-là me trahira. Il est plus probable que la réponse ait un sens plus général. Sans rappeler l’identité de Judas, le Sauveur a répondu par l’affirmative aux questions des disciples, en disant que « l’un des douze » trahira (Marc 14 :20), puis il a expliqué plus en détail cette expression : c’est celui qui est maintenant avec Moi (et vous) et qui met sa main dans le plat avec Moi. Tous les étudiants ont fait cela et la réponse semblait donc incertaine. Sa signification et sa signification particulières ne pouvaient être comprises que par Judas seul. C'est pourquoi ὁ ἐμβαπτόμενος (Marc), c'est-à-dire « tremper » est considéré comme équivalent à ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ - celui qui mange avec Moi au souper. Matthieu remplace ὁ ἐμβαπτόμενος (« tremper » ; le présent indique la durée et la répétition de l'action) par un aoriste – ἐμβάψας – « trempé », sans indication exacte du temps, expression aussi vague que ὁ ἐμβαπτόμενος chez Marc et Jean (Jean 13:18).
Que cela soit vraiment indéfini peut être vu dans le verset suivant, où la personne qui trahira Christ n'est pas appelée par son nom, mais ἄνθρωπος ἐκεῖνος - cette personne. Les raisons de cette incertitude sont claires. En dénonçant Judas et en disant ce qui lui était tout à fait clair, le Christ n'a pas voulu le révéler clairement aux disciples, car cela serait probablement la raison de leur indignation et de leur colère générale contre Judas. L'opinion selon laquelle Judas, voulant feindre sa dévotion au Christ, essaya de tremper sa main dans le plat avec Lui aussi souvent que possible, n'est fondée sur rien. Par plat, nous entendons un plat ou un bol ordinaire ; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin).
Matthieu 26:24. Cependant, le Fils de l'homme vient, comme il est écrit à son sujet, mais malheur à cet homme par qui le Fils de l'homme est trahi : il eût mieux valu que cet homme ne naisse pas.
(Cf. Marc 14,21 ; Luc 22,22).
Au lieu de « tel qu'écrit », il vaut mieux – « tel qu'écrit » (καθώς γέγραπται) ; au lieu de « par lequel » littéralement « par lequel » ; au lieu de « ce serait mieux » - « c'était mieux » (καλόν ἦν). Le verset entier de Matthieu et Marc (dans le texte grec) est littéralement le même, à l'exception du ὅτι initial de Marc. Luke a des expressions différentes. Leur signification pour tous les météorologues est que si le traître (encore une fois sans indiquer la personne) veut faire dépendre la trahison et les souffrances qui y sont associées de lui-même, de ses propres actions, négociations et accords avec les dirigeants juifs, alors en fait tout cela ne dépend pas de lui. Le Fils de l’Homme est trahi parce que c’est « écrit » à ce sujet dans les livres sacrés, et ce qui est écrit sert d’expression de ce qui est prédéterminé dans le Conseil même de Dieu. Aucune Écriture spécifique n’est mentionnée (cf. Luc 24 : 26-27). Tous les livres sacrés, toutes les Saintes Écritures de l’Ancien Testament soulignaient que le Christ devait souffrir et mourir pour entrer ainsi dans sa gloire.
Cela pourrait faire naître l’idée que le traître était innocent, n’étant qu’un instrument involontaire du Conseil éternel de Dieu. Mais ce n'est pas vrai. Le Fils de l’homme est trahi, comme il est écrit à son sujet, mais (δέ) malheur à cet homme qui sert d’instrument (δἰ οὗ – par qui) de trahison.
Les Pères de l'Église et les enseignants de l'Église interprétaient généralement cette expression d'un commun accord. Origène : « Il n'a pas dit : malheur à celui par qui il est trahi, mais : « par qui il est trahi », montrant qu'il est trahi envers les autres, c'est-à-dire le diable ; Judas lui-même était l'auteur de cette trahison. Chrysostome : "Mais un autre dira : s'il est écrit que le Christ souffrira ainsi, alors pourquoi Judas est-il condamné ? Il a fait ce qui a été écrit. Mais il l'a fait avec une mauvaise pensée, mais par méchanceté. Si vous ne faites pas attention aux intentions, alors vous libérerez le diable de la culpabilité. Mais non, non ! Les deux sont dignes d'innombrables tourments, bien que l'univers ait été sauvé. Ce n'est pas la trahison de Judas qui nous a apporté le salut, mais la sagesse du Christ, qui merveilleusement tourné les atrocités des autres à notre avantage. Evfimy Zigavin : " Certains disent que (Judas) est innocent parce qu'il a fait ce qui était prédestiné. Disons à de telles personnes que Judas a trahi non pas parce que c'était prédestiné, mais parce qu'il a trahi et c'était prédestiné, puisque Dieu prévoit tout ce qui arrivera. "
L'expression : « Il aurait mieux valu pour lui que cet homme ne naisse pas » (donc littéralement) est expliquée comme étant un proverbe souvent utilisé par les rabbins (cf. Job 3, 4-13, 10, 18 et suiv.). Ces mots ne doivent pas être compris dans un sens strictement logique, mais comme une désignation populaire du plus grand malheur. L'idée principale ici, selon Jérôme : multo melius est non subsistance quam male subsistere (il vaut mieux ne pas exister du tout que mal exister). Tout ce dicton a un caractère sémitique.
Matthieu 26:25. Alors Judas, qui l'avait trahi, dit : N'est-ce pas moi, Rabbi ? Jésus lui dit : Tu as dit.
Cette conversation n'est racontée que dans Matthieu. À en juger par le message de Luc, les disciples, après que le Sauveur ait dit : « Et voici, la main de celui qui m'a trahi est avec moi à table », etc. (Luc 22 :21-22), « ont commencé à se demander lequel d'entre eux serait celui qui ferait cela » (Luc 22 :23). Il ressort clairement de cela que le discours sur la trahison n’était pas aussi bref que dans Matthieu et Marc. Les disciples ont non seulement interrogé le Sauveur sur le traître, mais en ont également parlé entre eux. Ils ont essayé de découvrir, d’extorquer et de comprendre exactement cette chose incroyable. On peut donc supposer qu’il y a eu une conversation générale, probablement assez forte. Jean donne ici (Jean 13 : 22-29) quelques détails frappants en plus de ce que disent les autres évangélistes. Les disciples se regardèrent autour d’eux, se demandant de qui Jésus-Christ parlait. Simon Pierre fait signe à Jean d'interroger Jésus-Christ sur le traître. Le Sauveur, après avoir trempé le morceau, le donne à Judas avec des paroles qui ne furent pas comprises par les disciples : « quoi que vous fassiez, faites-le vite », etc.
Probablement, au cours de ces questions et négociations, Judas, non pas dans un silence général et un silence, mais au milieu du bruit et des bavardages, a posé la question de savoir s'il était un traître (verset 25). Dans la forme, la question de Judas ne différait des questions des autres disciples que par le fait qu'au lieu de « Seigneur », Judas dit à « Rabbi » : « N'est-ce pas moi, Rabbi ? Il est douteux qu’il s’agisse d’un discours plus insensible et plus froid que celui des autres étudiants. La réponse du Christ n'a été donnée qu'à Judas et entendue uniquement par lui. Parmi les bavardages et le bruit général, les autres disciples n’entendirent pas la réponse du Sauveur, à l’exception de quelques-uns seulement. Judas partit bientôt quand, après σὺ εἶπας, on lui donna un « morceau », si tous les disciples avaient entendu la réponse du Christ, alors l'histoire de Jean 13 :27-30 et surtout de Jean 13 :28 nous aurait été complètement incompréhensibles. L’expression « tu as dit » était, bien entendu, une confirmation des paroles de Judas. Mais son explication n’est pas aussi simple qu’il y paraît au premier abord. Dans la Bible de l’Ancien Testament, nous ne trouvons que des expressions similaires, mais pas littérales (Exode 10 :29 ; 1 Rois 20 :40). Parmi les Juifs et les Grecs, de telles réponses n’étaient pas courantes. L'existence de la formule σὺ εἶπας dans la littérature rabbinique est douteuse.
Mais certains affirment que c’était courant parmi les Juifs de cette époque. Le sens des paroles du Christ était : « Je n’ai pas besoin de répéter ce que vous avez dit. »
Matthieu 26:26. Et pendant qu'ils mangeaient, Jésus prit du pain, le bénit, le rompit et le donna aux disciples en disant : « Prenez, mangez : ceci est mon corps. »
(Cf. Marc 14 :22 ; Luc 22 :19 ; 1 Cor. 11 :23-24).
De notre présentation précédente, il ressort clairement que Judas n'a pas participé à la célébration du sacrement de l'Eucharistie. Les messages de Matthieu, Marc et Jean vont dans ce sens, et ce dernier ne parle pas du tout de l'établissement du sacrement, bien que son histoire au chapitre 6 soit de nature eucharistique. Si nous acceptons l’ordre des événements selon le récit de Luc, nous devrons autoriser la participation de Judas au sacrement. Mais dans ce cas, nous serons obligés de distinguer deux moments distincts dans l'établissement du sacrement, séparés l'un de l'autre par un intervalle plus ou moins long, à savoir : après Luc 22 :19 directement (afin d'harmoniser l'histoire de Luc avec celle des autres évangélistes) mettre Luc 22 :21-23, et seulement après cette histoire - Luc 22 :20, qui parle du don de la coupe.
Il est généralement impossible de déterminer l'heure de l'établissement du sacrement lors de la Dernière Cène. Les règles rabbiniques concernant la consommation de l'agneau pascal, énoncées dans le traité talmudique Pesachim, sont si confuses qu'elles ne peuvent apporter aucune aide pour résoudre le problème. Il reste toujours quelque chose dans les histoires des évangélistes qui ne peut être entièrement expliqué. Ici aussi, les écrivains religieux rendent peu de services à l’exégète. Les contradictions qu'ils ont formulées sur la question de savoir si Judas a participé ou non au sacrement privent leur témoignage de presque toute signification, qui, d'ailleurs, remonte à une période ultérieure, où l'ordre exact des événements leur était connu autant que nous. Jean Chrysostome, comme bien d’autres, croyait que Judas participait à l’Eucharistie. "Oh, quelle est la cécité du traître ! Participant aux Mystères, il est resté le même et, profitant du terrible repas, n'a pas changé." Dans le même temps, Jean Chrysostome admet une certaine inexactitude, qui ne change cependant pas le sens de ce qui a été dit, attribuant à Luc ce que dit Jean (Jean 13 :27).
"Luc le montre lorsqu'il dit qu'après cela, Satan est entré en lui (Judas), non pas parce qu'il a méprisé le Corps du Seigneur, mais pour se moquer de l'impudeur du traître. Son péché était grand de deux manières : à la fois parce qu'il s'est approché des Mystères avec une telle disposition, et parce que, s'étant approché, il n'a été ramené à la raison ni par la peur, ni par les bonnes actions, ni par l'honneur." Jérôme : « Après la célébration de la Pâque et quand (Judas) mangea de l'agneau avec les apôtres, il accepta du pain. » Mais Hilaire déclare directement que Judas corpus Christi non sumpsit (n'a pas accepté le Corps du Christ). Parmi les exégètes les plus récents, beaucoup considèrent le départ de Judas avant le sacrement de communion comme plus probable que sa présence. Il est vrai que les météorologues ne parlent pas de la sortie de Judas du souper, mais dans Matthieu 26 : 47 ; Marc 14:43 ; Luc 22 : 47 est supposé que la suppression est certaine. Si Judas était parti à la fin du souper, alors, comme on le note à juste titre, il n'aurait pas eu le temps d'amener la foule. Ainsi, des deux possibilités, que Judas ait ou non participé au souper, il faut donner la préférence à celle où il n'a pas participé ; Ceci est confirmé par diverses autres considérations.
Les paroles du Christ : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié », etc. (Jean 13 : 31-32), prononcées pendant le souper, pourraient indirectement indiquer l’irrévocabilité de la décision de Judas de le trahir et servir d’introduction à l’établissement d’un nouveau sacrement.
« Le Christ a commencé son activité par le baptême et s'est terminé par la communion. »
Il faut penser que le sacrement a été institué après la Pâque juive et n'a eu un lien avec elle que dans le temps. On ne peut pas supposer que même les rites anciens étaient strictement observés à l'époque du Christ, et encore moins que le Christ s'y soit conformé lors de l'institution de la Dernière Cène. La fraction du pain sans levain lors de la consommation de l'agneau pascal était assignée à l'hôte du souper, et il se pourrait que le Sauveur lui-même ait rompu ce pain et l'ait distribué aux disciples. Mais, comme ils le pensent, tout le pain n'a pas été rompu, mais seulement la moitié, et l'autre moitié (afikomon) restant sur la table était le cas lors de l'établissement du sacrement du Nouveau Testament. Cette hypothèse est très douteuse. L'utilisation de l'afikomon ne remonte pas à une époque ancienne, mais à une époque ultérieure, lorsqu'après la destruction de l’église, les Juifs perdirent la coutume d'abattre l'agneau pascal. Il y avait une loi selon laquelle après avoir mangé de l'agneau, il ne fallait rien manger d'autre avant minuit. Peut-être sur cette base devrait-on supposer que le dîner initial était entièrement l'Ancien Testament et Pâques, puis que le Nouveau Testament était célébré après minuit.
Il est incroyable que le Christ ait quitté l'afikomon pour un nouveau souper. Du moins, il n’y a aucune indication de cela dans les Évangiles. Il est bien connu qu’au début de la Pâque commençait la fête des pains sans levain et que les Juifs n’étaient pas censés manger quoi que ce soit d’aigre, les retirant de leurs maisons et les brûlant à l’avance. Si tel est le cas, nous devons alors supposer que le Christ a accompli le sacrement de communion sur des pains sans levain. Ceci est accepté par les Églises catholique romaine et protestante.
Mais, d’un autre côté, il n’y a aucune raison de penser que l’instauration de l’Eucharistie, en aucun de ses points, ait été adjacente à la Pâque juive. La Cène de Pâques de l’Ancien Testament était complètement terminée lorsqu’une nouvelle Pâque fut instituée, censée remplacer l’ancienne. Il n’y a aucune raison de penser que si la fête de Pâque (d’une durée d’une semaine) était appelée la Fête des Pains sans Levain, alors les Juifs ne mangeaient rien d’autre qu’eux. Cela n’arrive même pas maintenant. Dans notre pays, Pâques est le nom de toute la semaine de Pâques, mais cela ne signifie pas que pendant toute la semaine, on ne mange que Pâques et le gâteau de Pâques. Quelque chose de similaire aurait pu se produire à ce moment-là. Il est incroyable que les Juifs aient mangé uniquement du pain sans levain pendant toute la semaine de Pâque. Les compilateurs du Talmud comprennent que même l'eau peut être un objet « aigre » (voir Tractate Pesachim) et, cependant, il est impossible de permettre qu'elle soit complètement retirée de son utilisation pendant toute la Pâque juive. Même pendant le repas de l’agneau pascal, on consommait du vin (une coutume ultérieure, qui ne correspond pas à la coutume originale de l’Ancien Testament), qui, sans aucun doute, était « aigre ».
Dans la pratique ecclésiale ultérieure la plus proche de l'époque du Christ, les pains sans levain n'étaient sans doute pas utilisés lors de la célébration du sacrement de communion. Il est impossible de prouver d'aucune manière que, ayant rencontré les disciples sur le chemin d'Emmaüs, Jésus-Christ, même pendant la semaine de Pâques, ait pris des pains sans levain et les a donnés aux disciples (Luc 24 :30). L'apôtre Paul a célébré l'Eucharistie sur un bateau pendant une tempête (Actes 27 :35), et on ne peut pas penser qu'il n'avait pas du pain ordinaire, mais des pains sans levain, préparés à cet effet.
Ainsi, il existe des données montrant, au moins, que le type de pain à manger pour le sacrement, sans levain ou aigre, au tout début de l'histoire de l'Église chrétienne, était considéré comme indifférent. Certains dérivent le mot ἄρτος (pain) de ἄρω – apto, compingo – « ajuster », « attacher », « relier », etc. Mais, premièrement, l’existence d’un tel verbe dans la langue grecque est douteuse, et, deuxièmement, même s’il existait, la production à partir de lui ἄρτος serait douteuse. Il est préférable de produire à partir de αρω - "J'élève", bien que l'on ne puisse pas garantir pleinement l'exactitude d'une telle production. Mais, en tout cas, les évangélistes distinguent clairement ἄρτος de ἄζυμος (ἄζυμος est en fait un adjectif). Philon a ἄρτους ἀζύμους, dans l'expression τὰ ἄζυμα on ne peut pas signifier ἄρτοι, et cette différence est basée, apparemment, sur la distinction entre ces deux termes par les Juifs. Les Juifs appelaient le pain sans levain « matza », le pluriel – « mazzot », et le pain ordinaire – « lechem », c'est-à-dire
toutes sortes d'aliments, de vivres et de pains de proposition, qui n'étaient probablement pas sans levain (bien que les expressions bibliques à leur sujet ne soient pas claires). Lors de la traduction du verset 26 en hébreu, l’hébreu « matza » – pain sans levain – ne pouvait en aucun cas être substitué à ἄρτος.
Bien plus importante est la question du sens même des paroles prononcées par le Christ : « Ceci est mon Corps ». Cette question a donné lieu à une quantité considérable de littérature et, bien entendu, nous ne pouvons pas ici, au moins brièvement, décrire tous les débats sur cette question. La discussion en fait l'objet de la théologie dogmatique, et nous renvoyons le lecteur aux ouvrages sur cette science. Nous essaierons seulement de présenter l'essentiel du problème du côté exégétique avec la plus grande brièveté possible.
Les protestants, comme nous le savons, ont rejeté la doctrine catholique (et orthodoxe) de la transsubstantiation du pain et du vin et ont remplacé ce mot par le terme de « coexistence » (consubstantiatio et inconsubstantiatio) ou la présence du Christ dans, cum et sous pane. Pour justifier un tel enseignement, de nombreux érudits protestants ont tenté de prouver qu'en araméen, dans lequel les mots « ceci est mon corps » et « ceci est mon sang » ont été prononcés à l'origine par le Christ, il n'y a pas de connecteur « est » ; en grec, cela ne signifie pas que le pain et le vin soient bien le Corps et le Sang du Christ, et le verbe ἐστί ne sert que de lien entre le sujet et le prédicat. Avec cette interprétation, il était possible de donner uniquement un sens symbolique aux paroles du Christ, c'est-à-dire que le Christ voulait dire que le pain et le vin ne servent que de symboles ou de signes de Son Corps et de Son Sang. Cet enseignement des protestants apparaît comme une protestation contre les enseignements médiévaux sur la transsubstantiatio.
Sans entrer dans une étude détaillée de l'ensemble de cette question, nous soulignerons seulement le fait que la doctrine catholique et orthodoxe de la transsubstantiation était étrangère à l'Église chrétienne originelle, et ce terme n'est apparu qu'au Moyen Âge. Mais cela ne signifie pas que, tant dans l’Église chrétienne originelle que pendant longtemps après, le pain et le vin étaient considérés comme uniquement des symboles du Corps et du Sang du Christ. Même les hérétiques, sans parler des orthodoxes, se sont rebellés contre un tel enseignement. Ainsi, Théodore de Mopsuetsky écrit : τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (n'a pas dit : ceci est un symbole de Mon Corps et de Mon Sang, mais ceci est Mon Corps et Mon Sang). Que les paroles du Christ aient été comprises dans ce sens et dans aucun autre sens par l'Église ancienne peut être retracée tout au long des siècles après l'ascension du Christ. Nous n’avons trouvé une exception que chez Origène, à qui, apparemment, l’idée de transsubstantiation était étrangère.
"Ce n'est pas ce pain visible que (Jésus-Christ) tenait dans ses mains, que Dieu le Verbe a appelé son Corps, mais la parole, dans le sacrement de laquelle ce pain a été rompu. Et il n'a pas appelé cette boisson visible son Sang, mais la parole, dans le sacrement de laquelle cette boisson a été versée. Pour le Corps de Dieu, la Parole ou le Sang ne peut signifier rien d'autre que la parole qui nourrit et la parole qui produit la joie. "
Mais si, en l'absence d'un terme spécial transsubstantiatio, les anciens écrivains de l'Église reconnaissaient le pain et le vin comme le Corps et le Sang du Christ, alors qu'est-ce que cela signifiait ? Quel était le sens des paroles du Christ lui-même lors de l’établissement du sacrement ? Comment le pain et le vin peuvent-ils être transformés ou transsubstantiés en Corps et Sang du Christ ? En réponse à ces questions, disons tout d’abord que ni Jésus-Christ lui-même ni ses apôtres n’ont expliqué comment cela se produit. Mais il ne fait aucun doute que, enseignant le pain et le vin, le Christ lui-même les considérait véritablement comme son Corps et son Sang ; aucune autre interprétation n’est possible si vous prêtez attention au sens direct de Ses paroles et ne vous livrez pas aux subtilités de la théologie médiévale ou de toute autre théologie. Nous ne pouvons pas comprendre comment cela se produit, c'est un sacrement ; Nous ne pouvons pas non plus expliquer le sens des paroles du Christ par leur essence même. Le terme de consubstantiatio, considéré en lui-même, est aussi obscur que celui de transsubstantiatio.
Mais pour nous, il ne semble plus nécessaire de comprendre l’essence même du sacrement. Faisons seulement attention au sens naturel, accessible et compréhensible de la doctrine de la transsubstantiation développée plus tard. Ce n’est pas l’explication de la signification du sacrement lui-même, mais l’explication de quel a été le processus psychologique et religieux par lequel les gens sont arrivés à l’idée de transsubstantiatio, qui semble profondément intéressante. Le long processus historique qui a conduit au concept de transsubstantiation nous aidera en partie à expliquer quelle doctrine est la plus correcte, la doctrine de la transsubstantiation ou la doctrine de « l’existence » et d’autres doctrines. D’après les paroles mêmes du Christ, qui rompit le pain et le tint dans ses mains et leur ordonna ensuite de boire dans la coupe, il était clair que ce pain n’était pas du pain simple, ordinaire, et que le vin n’était pas du vin ordinaire. Mais au début, apparemment, ils n’y ont pas prêté beaucoup d’attention. Nous connaissons peu les « essences » des choses, elles nous sont inaccessibles et donc même maintenant nous ne pouvons pas raisonner à leur sujet. Les anciens chrétiens n’en parlaient pas du tout.
Tout ce que nous voyons n'est que des phénomènes. Mais, ne connaissant rien aux essences, nous considérons cependant très souvent les mêmes objets sous des points de vue différents et les évaluons donc différemment. Si, peut-être, dans les premiers temps chrétiens, la puissance et le sens réels des paroles du Christ n'étaient pas tout à fait clairs, au fil du temps, cela est devenu plus clair et le sens du pain et du vin a été de plus en plus apprécié proportionnellement à la hauteur de plus en plus élevée. le mérite du Christ lui-même semblait à la conscience des gens. Plus ce mérite est élevé, plus élevé est donc le don qu’il a légué « en sa mémoire ».
Il convient de noter que, certes, nous trouvons les nouvelles les plus anciennes sur l'établissement du sacrement de l'Eucharistie non pas dans les Évangiles, mais dans la première épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens (1 Cor. 11, 23-30), écrite avant les Évangiles. L'apôtre Paul était, bien entendu, parfaitement conscient de la dignité du mérite du Christ ; En conséquence, l'apôtre évalue le don qu'il a légué. L’apôtre Paul distingue très clairement le pain et le vin eucharistiques du pain et du vin ordinaires. Ce dernier peut être consommé et bu à la maison. Mais lorsque les Corinthiens se rassemblent pour le Repas du Seigneur, ils ne mangent pas simplement du pain et du vin. Ce repas est l'annonce de la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'Il revienne. Manger le pain et boire la coupe du Seigneur indignement signifie se rendre coupable envers le Corps et le Sang du Seigneur. Par conséquent, pour ne pas être indigne, une personne doit se tester avant de procéder à l'Eucharistie. Ainsi, l’apôtre donne la plus haute dignité au pain et au vin eucharistiques, sans parler du tout de transsubstantiatio.
Au fil du temps, toute restriction à la dignité du pain et du vin a commencé à apparaître comme une restriction à la dignité même de l’œuvre rédemptrice du Christ. Puisque la dignité de ce dernier était infinie et que le mérite du Christ était incommensurable (ce qui est devenu de plus en plus clair au fil du temps), alors le don qu'il a légué aux yeux des hommes a acquis une dignité et une signification de plus en plus élevées, jusqu'à ce que, finalement, les choses en soient arrivées au point que même l'idée que le pain et le vin ne changent pas dans leur essence même a commencé à apparaître comme une limitation de l'œuvre même du Christ et de son mérite.
Ce processus de pensée psychologique était-il correct et logique ? Nous n’avons aucun doute sur son exactitude. C’est tellement naturel et ordinaire que nous avons même cessé de remarquer de telles exagérations dans notre vie quotidienne (veuillez comprendre le mot « exagération », « exagéré » dans son sens exact et non dans le sens de reproche). De nombreux exemples pourraient être donnés qui montreraient clairement que nous avons des opinions exagérées sur de nombreux sujets. Un livre donné à quelqu'un pour sa réussite et son comportement a plus de valeur pour lui qu'un livre acheté ; une chose léguée par un père coûte plus cher qu'une chose achetée sur le marché. Bien sûr, le papier-monnaie en lui-même ne vaut rien, mais il vaut plus que son poids en or. Cela dépend de la disponibilité de l’or dans le trésor public. De la même manière, le don légué par le Christ juste avant sa souffrance a la plus haute valeur en tant que don du Rédempteur de l'humanité, le plus riche de son mérite.
Par conséquent, pour ainsi dire, toute déviation du point le plus élevé, de la pensée de la transsubstantiation, aurait dû apparaître et apparaître comme une diminution de la valeur du don légué par le Christ et en même temps du mérite rédempteur du Christ.
La clé pour comprendre les paroles du Christ doit être trouvée dans son discours après avoir nourri les cinq mille personnes avec cinq pains (Jean 6). Extérieurement, les paroles du Christ pourraient être liées à la formule juive prononcée en réponse à la question : « Qu'est-ce que c'est ? "Voici le corps de l'agneau que nos pères mangeaient en Egypte." Le Christ lui-même, apparemment, n'a pas mangé de pain ni bu de vin dans la coupe, bien que Jean Chrysostome affirme le contraire (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Le mot ἄρτον sert d'ajout à quatre verbes - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν et δούς.
Matthieu 26:27. Et prenant la coupe et rendant grâces, il la leur donna et dit : « Buvez-en tous,
(Cf. Marc 14 :23 ; Luc 22 :20 ; 1 Cor. 11 :25).
Comme indiqué ci-dessus, l’usage du vin pendant le souper de Pâque parmi les Juifs n’était pas l’institution originale, mais est entré en usage plus tard, mais avant l’époque du Christ. Trois ou quatre tasses étaient généralement remplies. Il est difficile de déterminer lequel d’entre eux a servi à établir la communion ; très probablement le troisième. Lorsque les plats étaient préparés et que la compagnie commençait à manger, la première coupe était distribuée, bénie par le propriétaire avec des paroles d'action de grâce et bue dans l'ordre par ceux qui étaient rassemblés (Luc 22 : 14-17). Après cela, après s'être lavé les mains, la fête s'est ouverte avec chacun prenant des herbes amères et mangeant, puis certains articles de la loi, choisis à l'avance, ont été lus. Ensuite, la deuxième coupe de vin fut distribuée, et le propriétaire de la maison, selon l'Ex. 12:26 et suiv., a expliqué à son fils le but et le sens de la fête ; puis - hallel (alléluia - Ps. 112-117), au cours duquel, à la fin du chant des Psaumes 112-113, la coupe était bue (ce qui était déjà chanté dans l'Antiquité lors de la célébration de la Pâque, montre Is. 30 :29). Ensuite seulement, on mangeait, avec bénédiction, des mazots brisés et un agneau cuit au four.
C’était en fait une fête pendant laquelle chacun s’allongeait, mangeait et buvait à sa guise. À la fin du repas, l'hôte s'est à nouveau lavé les mains, a remercié Dieu pour la fête donnée et a béni la troisième coupe, principalement appelée coupe de bénédiction (cf. 1 Cor. 10 :16 ; Matthieu 26 :26 et suiv. ; Luc 22 :19 et suiv.), et l'a bu avec ses camarades. Puis la quatrième coupe fut distribuée, le hallel fut de nouveau chanté sur le Psaume. 114-117, et l'hôte bénit la coupe avec les paroles du Ps. 117:26 et il le but avec les invités (cf. verset 29). Les pauvres étaient censés avoir ces quatre coupes ; ceux qui en avaient besoin les recevaient de la société. Parfois, il y avait un cinquième bol, et en même temps le chant des Psaumes 119 à 136 avait lieu - par choix.
"Pourquoi", note Théophylacte, "il n'a pas dit plus haut : "prenez, mangez de tout", mais ici il a dit : "buvez de tout" ? Certains disent que le Christ a dit cela pour l'amour de Judas, car Judas, ayant pris le pain, ne l'a pas mangé, mais l'a caché pour montrer aux Juifs que Jésus appelle le pain sa chair ; il a bu la coupe à contrecœur, ne pouvant la cacher. C'est donc comme si le Seigneur disait : " buvez tous ". D'autres interprètent cela au sens figuré, à savoir : puisque tout le monde ne peut pas manger de nourriture solide, mais seulement ceux qui sont d'un âge parfait, mais que tout le monde peut boire, c'est pour cette raison qu'il a dit ici : « buvez tout le monde », car les dogmes les plus simples sont communs à tous. Ces paroles de Théophylacte semblent contraires à l'enseignement de l'Église romaine, selon lequel il est interdit aux laïcs de boire à la coupe. « Tout le monde » - ce mot faisait probablement référence principalement aux apôtres présents au souper. Mais cela s’applique sans aucun doute à tous les chrétiens. Le mot ποτήριον dans Matthieu et Marc est placé sans article (selon les meilleures lectures), dans Luc et l'apôtre Paul - avec un article (τὸ ποτήριον).
Matthieu 26:28. car ceci est Mon Sang du Nouveau Testament, qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés.
(Cf. Marc 14 :24 ; Luc 22 :20 ; 1 Cor. 11 :25).
Les paroles du Christ rappellent quelque peu l'Ex. 24:8 et Zech. 9h11, mais seulement dans la forme. Il est très douteux qu’Il ait parlé ici en citant l’Ancien Testament. Le mot τοῦτο ne fait pas référence à ποτήριον et est correctement rendu en russe. Bien sûr, il était impossible de dire de la coupe elle-même que « ceci » est Mon Sang, mais de ce qui était contenu dans la coupe, c'est-à-dire du vin. Γάρ montre que le discours de ce verset sert de preuve du précédent : buvez-en tout, car (γάρ) le vin versé dans la coupe est Mon Sang. Le sens de cette expression est le même que celui du pain.
Le mot « nouveau » ne se trouve pas dans les meilleurs codex, mais il apparaît dans les ACD, les minuscules et les traductions. Διαθήκη signifie, en général, un testament en cas de décès ; chez les Grecs, il était utilisé au singulier et au pluriel. Le mot hébreu « béret » signifie en réalité un accord, une condition, une alliance. Dans les soixante-dix, ce mot est constamment traduit par διαθήκη, à l'exception de 1 Rois 11:11 ; Deut.9:15, mais d'autres mots hébreux sont traduits par le même mot. Le mot utilisé par Christ ne signifie pas alliance, condition ou contrat. Cela signifie en fait l'emplacement (comme l'emplacement d'un camp ou d'une armée), la structure, la position des fondations d'un futur bâtiment. Le sens figuré pourrait même être que « ceci est le sang du Royaume que j’établis, le sang de ma religion ». Ce sang est versé pour beaucoup, pour tout le monde. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ (à propos de plusieurs au lieu de pour beaucoup... car ici Zigavin appelle tout le monde beaucoup). Chez Marc et Luc, ainsi que chez l'Apôtre Paul, les expressions ont un sens similaire, mais une forme différente.
L'apôtre Paul (1 Cor. 11 :25) ne répète littéralement qu'une partie des paroles de Luc, sans ajouter τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. Le sang du Christ est versé pour la rémission des péchés. Ces paroles ne se retrouvent pas dans d'autres synoptiques, ni chez Paul ni chez Justin (Apologia, I, 66), où est discutée l'établissement du sacrement de l'Eucharistie. L'hypothèse selon laquelle ces paroles sont authentiques et fortement prouvées, mais ne peuvent pas être considérées comme les paroles du Christ, mais ne sont qu'une interprétation issue de la tradition, ne peut être acceptée. L’expression selon laquelle le sang du Christ est versé pour la rémission des péchés est pleine de sens la plus profonde et ne peut être attribuée à personne d’autre qu’au Christ lui-même.
"Lorsque la loi fut donnée au Sinaï", dit Tzan, "les sacrifices ne manquaient pas, Ex. 24 : 11, mais boire du sang sacrificiel aurait semblé monstrueux à tout Israélien. Malgré l'annexion de l'ensemble de l'institution (nouvelle chrétienne) à la fête de Pâque et la comparaison de sa mort avec le sacrifice établi dans la loi de Moïse, Jésus s'élève au-dessus de toutes les analogies du culte de l'Ancien Testament." L’établissement de la Nouvelle Alliance a été prédit dans Jérémie 31 : 31-34. La pensée du Christ est expliquée en détail dans les chapitres 7 et 9 de l'épître aux Hébreux.
Matthieu 26:29. Mais je vous dis que désormais je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu'au jour où je boirai du vin nouveau avec vous dans le royaume de mon Père.
Au lieu du δέ de Matthieu, Marc a ἀμήν ; au lieu de οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος, dans Marc – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος « avec toi » Marc saute ; au lieu de la dernière expression τοῦ πατρός μου, Marc a τοῦ θεοῦ. Sinon les expressions sont les mêmes. Les paroles du Christ sont très difficiles à expliquer. Leur signification directe est qu’Il ne boira pas de vin avec les disciples jusqu’à Sa résurrection. La question de savoir si le Christ a bu du vin avec ses disciples lors du souper lui-même peut recevoir une réponse affirmative, car cela était exigé lors de la consommation de l'agneau pascal selon les rites juifs (mais pas par la loi). Mais il n’a sans doute pas bu la coupe eucharistique lors de l’instauration du sacrement de communion, car il est difficile d’imaginer qu’il ait bu son propre sang. Tous les termes utilisés pour établir le sacrement le soulignent précisément. Que le Christ ait bu du vin nouveau avec ses disciples après sa résurrection, les informations à ce sujet sont si rares qu'on ne peut rien dire de positif.
Le seul endroit où nous pouvons obtenir une indication à ce sujet est contenu dans Actes 10 :41, mais cet endroit a une signification trop générale et peu claire pour que quoi que ce soit puisse en être déduit. Il est donc possible que les paroles du Christ dans le verset analysé soient simplement un adieu solennel aux disciples, où est exprimée de manière figurée l'idée que cette communication étroite avec eux le soir est la dernière et ne se reproduira plus jusqu'au moment de sa résurrection, lorsqu'une relation complètement nouvelle commencera entre lui et ses disciples. Selon Luc (Luc 22 :18), ces paroles ont été prononcées par le Christ avant l'établissement du sacrement de l'Eucharistie.
Matthieu 26:30. Et après avoir chanté, ils se rendirent au Mont des Oliviers.
(Cf. Marc 14:26; Luc 22:39; Jean 14:3).
Après que les paroles énoncées dans le verset précédent aient été prononcées, Christ a continué le discours, qui est exposé dans Jean 13 :33-38, puis dans Luc 22 :31-38, et la dernière partie de Jean 13 :38 coïncide dans son contenu avec Luc 22 :34. Ensuite, un long discours a été prononcé devant les disciples, exposé dans Jean 14 : 1 à 17 : 26. Les météorologues ici n’entrent en contact avec Jean qu’à quelques endroits, et l’un d’eux semble être le verset actuel. D'autres matchs seront notés ci-dessous. C’est l’ordre des événements le plus probable.
‘Υ´μνος, ὑμνέω étaient utilisés par les anciens Grecs pour désigner des chants de louange en l’honneur des dieux. Les principales caractéristiques d’un hymne sont le chant et la louange. L’Église a d’abord évité d’utiliser ce mot, ainsi que templum, car il évoquait un culte païen. Mais ensuite, le mot « hymne » a acquis des droits de citoyenneté. Hymnus scitis quid est : cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis hymnum (sachez ce qu'est un hymne, c'est un chant de louange à Dieu. Si vous louez Dieu et ne chantez pas, alors ce n'est pas un hymne. Si vous chantez, mais ne louez pas Dieu, alors ce n'est pas un hymne. Si vous louez quelque chose qui n'a rien à voir avec la louange de Dieu, alors même si vous louez en chantant, c'est pas un hymne). Les Juifs, comme indiqué ci-dessus, avaient un certain « alléluia » en mangeant l’agneau pascal. On ne sait pas si Jésus-Christ lui-même a participé au chant. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (on lit que Jésus-Christ a souvent prié dans le monde, mais on n'a jamais lu cela pour qu'il chante). Mais Justin le martyr (« Dialogue avec Tryphon le Juif », p. 106) dit que le Sauveur a participé au chant. Il n’était pas nécessaire de rester à Jérusalem toute la nuit pendant la célébration de la Pâque.
Tout comme la première Pâque s’est accompagnée de l’exode des Juifs d’Égypte, de même la Pâque du Nouveau Testament s’est terminée par l’exode du Christ et de ses disciples de Jérusalem.
Matthieu 26:31. Alors Jésus leur dit : Vous serez tous scandalisés à cause de moi cette nuit, car il est écrit : Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées ;
(Cf. Marc 14 :27 ; Jean 16 :31-32).
La nuit à venir annonce une horreur à laquelle les disciples ne pourront pas résister. Cette nuit sera un temps de tentation même pour les disciples les plus proches du Christ ; ils seront dispersés comme les brebis sont dispersées lorsque le berger est frappé. Les disciples seront tous dispersés. Référence à Zacharie 13:7. Dans les citations des évangélistes, seule la pensée de l'original est brièvement véhiculée, mais dans les expressions il n'y a aucune similitude ni avec l'original hébreu ni avec la traduction des soixante-dix. « Frapper » parmi les évangélistes est remplacé par le mot « frapper », car si le premier mot avait été utilisé, alors les paroles du Christ ne s'appliqueraient pas au cas présent. Selon Alford, la citation est tirée littéralement du texte alexandrin de la traduction des soixante-dix, seul πάταξον étant remplacé par le mot πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Ceux qui sont offensés ne le sont pas le jour, mais la nuit où le Christ est trahi) (Origène). Πάντες ὑμεῖς - à l'exception de Judas, qui n'était pas avec les disciples. Épouser. Ps.68.
Matthieu 26:32. Après ma résurrection, j'irai devant vous en Galilée.
Les paroles des évangélistes sont presque littéralement similaires. Προάγω signifie « faire avancer », « faire ressortir », « précéder », « anticiper », « devancer quelqu'un ». La prédiction concernant les phénomènes à Jérusalem et aux alentours est omise. Tous les disciples (sauf Judas) étaient originaires de Galilée, et Jésus-Christ leur indique qu'il les rencontrera ou leur apparaîtra dans leur patrie.
(Cf. Matthieu 28 :10 ; Marc 16 :7 ; Jean 21 :1.)
Matthieu 26:33. Pierre répondit et lui dit : « Même si tout le monde est offensé à cause de toi, je ne serai jamais offensé. »
Les gens pensent généralement que ces paroles sont une conséquence de la confiance en soi de Peter. Il est bien meilleur et plus correct de les expliquer comme une expression de l'amour pour le Christ. À en juger par le fait que Luc situe la conversation du Christ avec Pierre avant qu’ils ne se rendent au Mont des Oliviers (Luc 22 :31-34 ; cf. Luc 22 :39), nous pouvons penser que Pierre a exprimé sa dévotion au Christ plus d’une fois. La déclaration de Peter était à l’opposé de toutes les actions et comportements du traître. Οὐδέποτε - jamais, et pas seulement cette nuit.
Matthieu 26:34. Jésus lui dit : « En vérité, je te le dis, cette nuit, avant que le coq chante, tu me renieras trois fois. »
(Cf. Marc 14,30 ; Luc 22,34).
Tous les prévisionnistes météorologiques ont une différence dans les lectures horaires. Selon Matthieu, il y aura un triple reniement avant que le coq ne chante ; selon Mark - ce sera avant que le coq chante deux fois ; Luc est généralement d'accord avec Matthieu, mais au lieu du positif trois fois (τρίς) - jusqu'à trois fois (ἕως τρίς ; dans la traduction russe de Luc, c'est inexact). Voici juste une indication approximative de l’heure du renoncement – le chant du coq le plus tôt du matin (voir les commentaires sur Matthieu 20 : 3). C'était l'une des façons utilisées par les Juifs pour déterminer le temps. Et, probablement, les paroles du Christ n’ont pas été comprises dans un sens différent. On a beaucoup moqué de l'hétéroglossie des évangélistes. Mais tout cela peut s'expliquer par le fait que Matthieu et Luc s'expriment plus brièvement, et Marc plus complètement. Dans une prédiction prophétique ou dans sa présentation, en aucun cas, on ne peut exiger une exactitude aussi grande que celle souhaitée par de nombreux critiques. Il y avait beaucoup de spéculations sur la présence ou non de coqs à Jérusalem. Ils disaient que parmi les Juifs, ils étaient rares, mais que les Juifs ne pouvaient empêcher les Romains de les garder.
Ici, nous dirons seulement que si ni les Juifs ni les Romains n’avaient eu de coqs à Jérusalem, même alors, la prédiction du Christ et son accomplissement n’auraient rien perdu de leur puissance. Le but principal de la prédiction dirigée contre les déclarations de Pierre sur la dévotion au Christ est de prouver que, malgré ses assurances, très bientôt, lorsque les coqs chanteront, il le reniera. La profonde originalité et, pour ainsi dire, les tournures complètement inattendues de tout cet événement témoignent de sa réalité historique, que nous pouvons pleinement accepter, même indépendamment de l'exactitude ou de l'inexactitude des désignations particulières des circonstances ou des détails de cet événement.
Matthieu 26:35. Pierre lui dit : Même si je devais mourir avec toi, je ne te renierai pas. Tous les disciples disaient la même chose.
(Comparez Marc 14 :31 – avec des différences dans les expressions).
Voulant découvrir son amour, Pierre perd ici la foi dans la vérité des paroles du Christ et ne s’oppose à lui qu’avec la chaleur de l’amour. L'erreur de Peter reposait sur une connaissance insuffisante et inexacte de la nature des événements à venir. Même la mort elle-même avec le Christ semblait à Pierre moins terrible que ce qui arriva bientôt en réalité. Les apôtres ont déclaré leur allégeance à l'instar de Pierre. On peut supposer que l'atrocité de Judas, qui a quitté le souper, leur est maintenant au moins en partie expliquée et ils s'empressent d'exprimer leur protestation contre ses actions, déclarant qu'ils n'agiront pas comme Judas. Dans les déclarations de Pierre et des disciples, on peut voir une indication indirecte de ce que leur semblait la personnalité du Sauveur. Il n'était pas une personne ordinaire à leurs yeux, mais quelqu'un avec qui on pouvait même mourir (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Matthieu, συναποθανεῖν σοι - Marc). Une circonstance importante pour l’apologétique.
Matthieu 26:36. Alors Jésus vient avec eux dans un endroit appelé Gethsémani et dit aux disciples : asseyez-vous ici pendant que je vais y prier.
(Cf. Marc 14,32 ; Luc 22,40).
Jérôme explique le mot « Gethsémani » comme vallis pinguissima (la vallée la plus fertile), très probablement dérivé de « get shemet » – un pressoir à huile. Cet endroit se trouvait du côté occidental du mont des Oliviers, en contrebas, et c'était le premier endroit après avoir quitté Jérusalem et traversé le ruisseau du Cédron. Pendant longtemps, elle n'a pas été clôturée, mais récemment elle a été clôturée et un jardin a été aménagé. La zone clôturée occupe actuellement presque un quadrilatère d'environ 23x21 brasses carrées et est en possession de moines catholiques, qui sont autorisés à entrer dans le jardin et à le montrer aux voyageurs. Il y a actuellement huit vieux oliviers qui y poussent. Probablement, les oliviers qui y poussaient à l'époque du Christ ont été abattus et de nouveaux ont poussé à leur place, qui ont également vieilli. Près du Gethsémani catholique, le même jardin a été construit par les Grecs. Il est impossible de décider quel endroit était réellement le lieu des prières du Christ. Mais, en s'approchant ou en pénétrant dans les jardins clos, le voyageur peut être sûr qu'il se trouve sur le lieu des événements les plus sacrés de l'histoire chrétienne.
Le mot « Gethsémani » s'écrit différemment en grec : Γεθσημανεί, -σημανί et -σημανή. Parmi ces lectures, la première est considérée comme la plus probable.
« Asseyez-vous ici » – μείνατε, verset 38, « ici » est l'expression grecque originale αὐτοῦ au lieu de ὧδε, comme dans les soixante-dix (Genèse 22 : 5 ; Actes 15 : 34, 18 : 19, 21 : 4). L'adverbe ἐκεῖ fait plutôt référence à ἀπελθών - « y être allé » - ἐκεῖσε, et non à « j'y prierai », comme dans la traduction russe. L'expression montre qu'après avoir quitté les disciples, le Sauveur se rendit dans un endroit plus ombragé de Gethsémani pour prier. « Il priait sans eux », c'est-à-dire sans disciples (Saint Jean Chrysostome). Puisque Pâques était toujours célébrée par les Juifs pendant la pleine lune de mars, il faut penser que la lune à cette époque illuminait Gethsémani de son éclat tranquille.
Matthieu 26:37. Et, emmenant Pierre et les deux fils de Zébédée avec lui, il commença à s'affliger et à se lamenter.
Marc nomme les trois disciples, Pierre, Jacques et Jean. Le verset 36 de Matthieu expose l'intention du Christ, maintenant son action, qui consistait à s'éloigner des huit disciples ainsi que des trois plus fidèles qui étaient avec lui lors de la résurrection de la fille de Jaïrus et sur le mont de la Transfiguration. Au début, il marcha un peu avec eux, et ils purent remarquer à quel point le chagrin, le chagrin (λυπεῖσθαι) commençait à comprendre son âme, et il commença à « aspirer ». Ce dernier mot russe est exact, mais il n’exprime pas tout le sens du grec ἀδημονεῖν. Il vient de δῆμος avec la négation ἀ et signifie en effet « s’éloigner du peuple », « se cacher », « se cacher, être insociable ». Le sens est que le Sauveur, étant parmi les gens, semblait être dans un désert désert et ressentait ce que les gens ressentent habituellement lorsqu'ils se retirent de leur patrie dans des pays éloignés : le désir de leur patrie. Le chagrin et le désir du Sauveur n’étaient bien sûr pas, au sens propre du terme, une nostalgie de la patrie, mais ils ressemblaient beaucoup à ce sentiment difficile qui caractérise les exilés de leur patrie bien-aimée.
C'est un sentiment extrêmement difficile et accablant. Cela peut être, disent-ils, même complètement insupportable, et une personne sacrifie parfois tout pour retourner dans son pays natal. On imaginera plus clairement à quel point ce sentiment était difficile si l'on dit qu'il se conjuguait à un pressentiment de mort imminente et était en même temps un « chagrin mondain », caractéristique de quelques natures trop raffinées et sublimes. Mais d’une manière générale, nous ne pouvons pas comprendre les peines et les angoisses du Sauveur dans toute leur profondeur, car « nous ne pouvons pas sortir de notre sphère organique, tout comme un aigle ne peut pas s’élever au-dessus de l’atmosphère dans laquelle il vole ».
Matthieu 26:38. Alors Jésus leur dit : Mon âme est triste jusqu'à la mort ; demeure ici et veille avec Moi.
La tristesse et le chagrin excessifs sont exprimés chez les deux évangélistes en deux mots : περίλυπος - valde tristis et ἕως θανάτου - jusqu'à la mort - comme si un tel chagrin, qui en lui-même peut conduire à la mort, était le chagrin caractéristique de tous les êtres vivants lorsqu'ils sont séparés de la vie. On ne sait pas s'il y a eu des manifestations extérieures du chagrin du Sauveur, autres que les paroles qu'il a prononcées, perceptibles par les disciples, c'est-à-dire exprimées dans son apparence extérieure, ou si les disciples n'ont appris son chagrin qu'après qu'il leur en ait parlé. L'invitation adressée aux disciples de rester près de Lui dans ces moments difficiles et de rester éveillés (γρηγορεῖτε - ne pas dormir) est l'expression du chagrin le plus sévère, au cours duquel une personne recherche particulièrement la proximité des gens avec elle-même et se soucie de leur sympathie particulière.
Matthieu 26:39. Et s'éloignant un peu, il tomba la face contre terre, pria et dit : Mon Père ! si possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; cependant, pas comme je veux, mais comme tu veux.
(Cf. Marc 14,35 ; Luc 22,41).
Luc explique : il s'est éloigné des disciples jusqu'à la distance à laquelle on pouvait lancer une pierre - une définition approximative de la distance, tout à fait compréhensible. À une telle distance, les trois disciples ne pouvaient pas entendre toutes les paroles de prière prononcées par le Sauveur, mais ils ont pu saisir certains moments de sa prière. Curieusement, dans de nombreux codex, on utilise ici un mot complètement opposé au mot « partir » et qui signifie « monter » (προσελθών) dans Matthieu et Marc. Cela a été considéré comme une erreur par le copiste, qui a inséré ici un σ supplémentaire et a écrit προσελθών au lieu de προελθών (comme dans BMPS, Vulgate et Syro-Sinaïtique). Par conséquent, selon certaines lectures, l’expression ne signifie pas que le Sauveur s’est un peu éloigné des disciples, mais qu’il s’est un peu approché d’eux. Il n’est pas facile de considérer cette expression comme une erreur de scribe, car σ se retrouve chez deux évangélistes. On pourrait donc penser que le Sauveur, s'étant éloigné à une distance telle qu'on pouvait jeter une pierre, s'approcha de nouveau un peu des disciples.
Cette interprétation concilie le témoignage de Matthieu et Marc avec le témoignage de Luc, qui ne parle que de déplacement (ἐπισπάσθη). Il est clair que μικρόν (un peu) ne peut se référer qu'à προσελθών, et non à ἔπεσεν. Pendant sa prière, le Sauveur « tomba sur la face », c'est-à-dire tomba à terre et, peut-être, se prosterna, bien que cette dernière ne puisse pas nécessairement être conclue à partir de ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Matthieu) ou ἐπὶ τῆς γῆς (indiquant une chute répétée sur terre - Mark). Ces deux expressions peuvent être comprises comme signifiant qu’Il s’est seulement agenouillé (Luc) et a incliné son visage vers le sol. On ne sait pas si le Sauveur a répété les mêmes paroles pendant sa prière ou s’il en a ajouté d’autres. Les trois disciples auxquels ils ont été entendus n'ont retenu que ce qui était dit dans le verset et les parallèles analysés. Le Sauveur a prié pour que, si possible, il ne subisse pas la souffrance, qu’il appelle « la coupe de la souffrance » (voir les commentaires sur Matthieu 20 :22). Mais en même temps, il rejette, pour ainsi dire, l’action de sa propre volonté humaine et veut que tout se passe comme il plaît au Père.
Matthieu 26:40. Et il vient vers les disciples et les trouve endormis, et dit à Pierre : Ne pourriez-vous pas veiller avec moi pendant une heure ?
Au lieu de προσέρχεται (« vient »), les deux évangélistes ont maintenant simplement ἔρχεται – « va ». « Et » est répété trois fois dans Matthieu et Marc : « et il s'en va », « et trouve », « et parle ». Dans cette répétition, ils voient le « simple pathétique » du récit évangélique. Selon toute vraisemblance, les disciples ont d’abord suivi la prière du Christ avec tension. Mais à cause de cette tension même, leur fatigue s'est encore accrue au cours d'une nuit blanche et terrible. Les yeux des amis du Christ sont lourds de tristesse (Luc 22 :45), et cela se passait alors que ses ennemis étaient éveillés. S'approchant des disciples, le Seigneur se tourne vers Pierre. Lui, plus que quiconque, pouvait lui témoigner de la sympathie, le soutenir et le consoler pendant la grave agonie de la mort. Mais, se tournant vers Pierre, il dit à tous les disciples : « Ne le pourriez-vous pas ? », c'est-à-dire. Alors, manquez-vous vraiment de force, de patience et de maîtrise de vous-même pour vous empêcher de dormir ? Le mot « ainsi » indique le contraste entre ce qui était réellement et ce qui aurait dû être. Les disciples auraient dû être éveillés, mais ils dormaient.
Il n’y a pas l’ombre de reproches ou d’accusations dans ce discours, mais la même tristesse et le même chagrin y sont exprimés. Μίαν ὤραν – « une heure » – est considéré comme indiquant que le Christ a prié pendant une heure. Mais ce mot doit être pris dans le sens général de temps court, bien qu'il soit possible que le Christ ait prié pendant environ une heure.
Matthieu 26:41. Veillez et priez pour ne pas tomber en tentation : l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible.
L'explication la plus simple, complètement laconique et étrangère à tout reproche, sur la condition des étudiants. Ils se sont endormis, mais ils devaient rester éveillés et prier. Ils ont été confrontés à la tentation. Rester éveillé les obligerait à être sur leurs gardes, et la prière deviendrait pour eux un outil pour repousser les tentations. Conseils à toutes les personnes menacées par la tentation. L'esprit lui-même est toujours joyeux, mais il cède à la faiblesse de la chair. Ce n’est pas l’esprit, mais la chair qui provoque la tentation d’une personne. Le Sauveur lui-même à cette époque a été soumis à une forte tentation : passer à côté de la coupe de souffrance que le Père céleste lui a donné à boire. La soumission à la volonté du Père, la vigilance et la prière l’ont protégé de cette tentation.
Matthieu 26:42. Une autre fois, s'éloignant, il pria en disant : Mon Père ! Si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite.
Maintenant Matthieu et Marc ont ἀπελθών au lieu de προσελθών, comme au verset 44. Les disciples se réveillèrent et furent de nouveau abandonnés. « Une autre fois » apparaît à certains comme un pléonasme, une répétition du mot « plus ». Mais si l’on omettait l’expression, on croirait que le Christ s’est approché des disciples et les a quittés à plusieurs reprises. Mark, cependant, manque cette expression. Mais Matthieu se veut particulièrement précis dans ce cas. Les mots « cette coupe » ne se trouvent pas dans les meilleurs manuscrits. Au lieu d'eux, « ceci » (τοῦτο) : « si cela ne peut pas m'échapper... ». Selon Marc, les paroles du Sauveur étaient les mêmes que celles qu’il avait prononcées la première fois. Mais, selon Zigavin, εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (c'est-à-dire mot), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (apparemment, dit les deux), c'est-à-dire à la fois les premiers mots et ceux exposés dans Matthieu. Or, cette prière contient une demande adressée à Dieu, non pas tant pour que le Christ passe la coupe de la souffrance, mais pour l'accomplissement de la volonté même de Dieu. La prière est similaire à la troisième demande du Notre Père.
Matthieu 26:43. Et quand il revint, il les trouva de nouveau endormis, car leurs yeux étaient lourds.
(Cf. Marc 14,40 ; Luc 22,45).
Marc a des changements mineurs dans le discours et l'ajout : « et ils ne savaient que lui répondre ». Le fait que ces paroles de Luc et celles qui suivront se réfèrent précisément à ce moment de souffrance à Gethsémani semble plus probable que de les attribuer aux premiers moments de prière.
Matthieu 26:44. Et les laissant, il s'en alla encore et pria une troisième fois, disant la même parole.
Marc ne dit pas que la prière était triple. Mais, selon Marc 14 :41, le Sauveur revient vers ses disciples « pour la troisième fois ». Dans la prière pour l'accomplissement de la volonté du Père, un accord a été exprimé pour se remettre entre les mains de la mort, qui était le chemin du retour du Christ dans le sein du Père. Les retours répétés auprès de ses élèves témoignaient en quelque sorte de son amour pour la vie qu'il laissait derrière lui. Tsang compare ces actions du Christ aux oscillations d'une aiguille magnétique qui, étant déviée du pôle, après un certain temps après avoir tremblé et oscillé, redevient immobile et indique dans quelle direction se trouve le pôle. On ne peut pas penser que pendant la prière le Christ ait répété les mêmes paroles.
Matthieu 26:45. Puis il vient vers ses disciples et leur dit : Dormez-vous et vous reposez-vous encore ? Voici, l'heure est venue, et le Fils de l'homme est livré entre les mains des pécheurs ;
(Cf. Marc 14 :41 ; Luc 22 :45-46).
Certains considéraient les paroles du Christ « tu dors et te reposes encore » comme de l'ironie, du reproche et du sarcasme. Nous ne pouvons pas être d'accord avec cela, car il est absolument incroyable que le Sauveur commence à ironiser ou à s'exprimer de manière sarcastique à des moments aussi importants et solennels de sa souffrance. Τὸ λοιπόν, trouvé dans Matthieu et Marc, signifie « jusqu'à la fin », « enfin », « cependant » (dans la traduction russe - « encore » ; dans la Vulgate - confiture). Il est assez difficile d'exprimer ici le discours grec dans d'autres langues, et donc l'expression est traduite différemment, et parfois pas traduite du tout. Evfimy Zigavin ajoute arbitrairement εἰ δύνασθε - si vous le pouvez, dormez et reposez-vous. Certains ont jugé ce discours interrogatif.
Signification : la fin est venue, il reste très peu de temps. Dormez et reposez-vous ! Puis une tournure de phrase rapide et inattendue : « voici, l’heure est venue ! » Le mot ἰδού indique la surprise et l'importance des événements à venir ; il est utilisé deux fois, dans ce verset et dans le suivant. Mais sa signification dans les deux versets n’est pas la même. Cela montre l’importance du moment où le Fils de l’homme est livré entre les mains des pécheurs.
Matthieu 26:46. Levez-vous, partons : voici, celui qui m'a trahi s'est approché.
Le contraire du discours du verset précédent : dormir et se reposer. Maintenant : réveillez-vous, levez-vous (ἐγείρεσθε). Les paroles énoncées dans les versets 45-46 ont sans aucun doute été prononcées simultanément et sans intervalle. Un réalisme inimitable dans la représentation de l'évolution rapide des événements historiques. Ἄγωμεν au lieu de πορευώμασθε - chez les Grecs, le mot était souvent utilisé par les généraux comme terme militaire lorsqu'il était nécessaire d'appeler les soldats au combat, aux exploits et à la souffrance.
Matthieu 26:47. Et pendant qu'il parlait encore, voici, Judas, l'un des douze, arrivait, et avec lui une grande multitude armée d'épées et de bâtons, de la part des principaux sacrificateurs et des anciens du peuple.
(Cf. Marc 14:43; Luc 22:47; Jean 18:3).
Tous les météorologues répètent l’expression « un sur douze ». Comme si cela leur paraissait particulièrement étonnant, incongru et extrêmement monstrueux ! La trahison secrètement préparée de Judas se transforme désormais en son activité ouverte. Judas est devenu le chef. Comme le montre la comparaison des notes évangéliques disséminées en différents endroits, il dirigeait un détachement d'une cohorte romaine avec un chiliarque (σπεῖρα - Jean 18 : 3, 12), des grands prêtres serviteurs et des esclaves. Il est possible que certains des grands prêtres et des anciens eux-mêmes soient présents ici, si nous prenons les paroles de Luc (Luc 22 :52) au pied de la lettre. Matthieu appelle cette foule entière ὄχλος πολύς (« multitude de gens »), et Marc et Luc simplement ὄχλος. Une foule nombreuse était évidemment nécessaire car on craignait l'échec en raison de l'indignation populaire. Des individus privés (non militaires) ont été ajoutés à la cohorte romaine afin de donner évidemment à l'ensemble de cette foule une apparence plus impressionnante. Peut-être que seuls les soldats de la cohorte romaine étaient armés d'épées ; les autres marchaient avec des bâtons ou des massues (ξύλα, φυστεσ).
Jean ajoute : « avec des lanternes et des lampes ».
Matthieu 26:48. Celui qui l'a trahi leur a donné un signe disant : Celui que j'embrasse, c'est lui, prenez-le.
Mark ajoute : « et conduisez prudemment ». Certains se sont demandé pourquoi Judas avait donné ce signe alors que le Christ était bien connu de tous. Origène donne une réponse très originale à cette question : " La tradition nous est parvenue qu'Il (Jésus-Christ) avait deux apparitions : l'une - celle dans laquelle Il est apparu à tous, et l'autre - lors de Sa Transfiguration devant les disciples sur la montagne, lorsque Son visage brillait comme le soleil. De plus, chacun Le voyait tel qu'il était digne de le voir. Et quand Lui-même (ici) était, Il semblait à beaucoup ne pas être Lui-même. Par conséquent, bien qu'Il ait été souvent vu par la foule marchant avec Judas, il Il était nécessaire, à cause de sa transfiguration, que Judas le désigne. En se référant à Jean 18 :4-6, Origène remarque : « Vous voyez qu’il n’a pas été reconnu, bien qu’il ait été souvent vu, à cause de sa transfiguration. » Nous ne pensons pas que pour expliquer le signe donné par Judas, il soit nécessaire de recourir à une telle interprétation. Une indication ou un signe était nécessaire simplement parce qu'il faisait nuit, que Jésus-Christ n'était pas seul et que l'endroit même où il se trouvait offrait peut-être la possibilité de s'échapper.
Le signe de Judas peut donc être considéré comme une simple précaution et précision, éliminant toute possibilité d’erreur. Pour qu'il n'y ait pas d'erreur, - c'est ainsi que Judas pouvait dire à la foule qui l'accompagnait : - prenez celui que j'embrasse. C’était un signe qui surpassait tous les autres signes par sa clarté et sa certitude. Mais, ne considérant pas que l’opinion d’Origène soit appropriée pour expliquer les raisons du signe donné par Judas, nous pouvons cependant pleinement admettre que les paroles d’Origène ont un sens très profond. Non seulement les chrétiens, mais aussi les païens connaissaient et connaissent le Christ. Mais Il apparaît à chacun sous des milliers de formes différentes, selon son éducation et son développement, mental et moral. On peut même dire que chacun porte son propre Christ dans son âme. Demeurant un seul et même, Il apparaît sous des formes différentes aux hommes et aux femmes, sains et malades, riches et pauvres, savants et simples. La tradition à laquelle se réfère Origène ne pourrait être que le reflet de ce fait historique très remarquable et facile à comprendre.
If Christ possesses such power, exceeding to the highest degree the power of other famous and famous personalities in history in the spiritual sphere, then it cannot be completely denied that, while in the flesh, He also appeared to different persons under different appearances, and they either recognized Him or did not recognize Him (cf. Matt. 14:26; Mark 6:49; Luke 7:49; John 1:10).
Ἔδωκεν (“gave”) – dedit, probably at the very approach to Christ or a little earlier. It was more of an improvised sign than a premeditated and agreed sign.
Matthieu 26:49. Et s'approchant aussitôt de Jésus, il dit : Réjouis-toi, Rabbi ! Et je l'ai embrassé.
(Cf. Marc 14,45 ; Luc 22,47). Le discours de Luke est plus court que celui des autres météorologues. Ils manquent toute l’histoire de Jean 18 : 4-9.
Selon la traduction russe, « immédiatement » fait référence à « à venir ». Meyer explique : immédiatement après que Judas ait donné le signe. Dans le Code Syro-Sinaïtique, l'ordre est légèrement modifié, parlant d'abord de baiser, puis de salutation. Les mots « et l'embrassa » sont omis du Codex Alexandrinus. Ce qui s'est passé est bien décrit par Marc : « Et quand il arriva, il s'approcha immédiatement de lui et lui dit : Rabbi ! (une fois - selon les meilleures lectures) "et l'embrassa". Les évangélistes soulignent généralement la rapidité des actions de Judas, mais les moindres détails de l’événement sont difficiles à déterminer à partir de leur témoignage. Le verbe κατεφίλησεν (embrassé) est différent de φιλήσω (embrassé) utilisé au verset 48 et n'est pas exprimé en russe ni dans d'autres traductions. Il est préférable de transmettre sa signification comme ceci : « embrassé » - peut-être plusieurs fois, mais très probablement une seule fois, et le baiser était non seulement visible par tout le monde, mais aussi entendu. Judas semblait donner une claque en embrassant le Christ. Quel contraste avec tout baiser vrai et sans hypocrisie qui vient de l'amour ! Quelle véracité profonde et incontestable de l’histoire !
Qui pourrait inventer quelque chose de plus simple et en même temps, en quelques mots, exprimer si bien toute la profondeur de la chute humaine ! Il ne serait pas surprenant que le « baiser de Judas » devienne un proverbe. En un mot, il y a tout un essai psychologique, tout un système moral. D’une part, Judas veut dissimuler sa bassesse spirituelle et son extrême méchanceté par son baiser. D'un autre côté, le baiser - signe d'amour - devient le symbole de la plus terrible trahison et méchanceté. Quiconque y réfléchit dira que cela arrive, et même très souvent dans la vraie vie. Le mot « réjouissez-vous » (χαῖρε) était une salutation courante et sa signification est tout à fait égale à notre « bonjour !
Matthieu 26:50. Jésus lui dit : « Mon ami, pourquoi es-tu venu ? Puis ils vinrent, imposèrent les mains à Jésus et le prirent.
(Cf. Marc 14,46 ; Luc 22,48).
Dans la traduction russe, le discours est interrogatif : « Pourquoi es-tu venu ? Lors de l'interprétation de ce verset, des difficultés philologiques très sérieuses sont rencontrées. Il a été prouvé que si le discours était interrogatif, alors au lieu de ἐφ´ ὅ πάρει il y aurait ἐπὶ τί πάρει, et aucune exception à cela n'a été trouvée dans les monuments de la littérature grecque qui nous sont parvenus. Sur cette base, le discours du Christ à Judas (contrairement aux traductions russes et autres) ne peut en aucun cas être considéré comme interrogatif. Et sur la base de considérations internes, il est clair que le Sauveur ne pouvait pas poser une telle question à Judas, ne pouvait pas lui demander pourquoi il était venu, car cela était, sans aucun doute, bien connu du Christ. Mais si ce discours n'est pas interrogatif, alors une seule proposition subordonnée est obtenue sans la principale : « pourquoi es-tu venu ? Pour expliquer cela, ils ont eu recours à diverses suppositions et hypothèses. Blass (Gram., S. 172) considère qu'il est absolument incroyable d'utiliser ὅστις ou ὅς dans une question directe, sauf dans les cas où ὅ, τι - « pourquoi » - est apparemment mis à la place de τί. Ainsi dans Matthieu 9 :11, 28 ; Matthieu 2:16, etc.
Malgré cette déclaration, cependant, Blass dit que ἑταῖρε est un αί῀ρε corrompu – « prends ce pour quoi tu es venu ». Cette opinion semble cependant être une supposition infondée, car la lecture ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει est fortement prouvée. Dans l'édition Elsevier : ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει - cette lecture doit être rejetée, bien que Chrysostome, Théophylacte et d'autres l'acceptent (Jérôme a une phrase interrogative, comme dans la Vulgate : amice, ad quid venisti ?). Euthymius Zigavin note que ἐφ´ ᾧ πάρει ne doit pas être lu comme une phrase interrogative, car le Sauveur savait pourquoi Judas est venu, mais comme une proclamation, car cela signifie : faites ce pour quoi vous êtes venu (sous-entendu πράττε) selon votre intention, en quittant le voile. Enfin, certains ont compris l'expression comme une exclamation : mon ami, pourquoi viens-tu ? Πάρει peut être dérivé de εἰμί et de ἰέναι (Tsang). Il semble très probable qu’il s’agisse simplement d’un discours tacite, après quoi des points de suspension pourraient être placés.
Le sens est que Jésus-Christ n’avait pas encore fini de prononcer ses paroles à Judas, lorsque les soldats se sont approchés et ont imposé les mains sur Christ. Avec cette interprétation, d’autres propos ne peuvent être que sous-entendus, mais ce que cela signifie exactement est très difficile à dire.
Le mot ἑταῖρε (« camarade », « ami », dans Luc 22 :48 - Jude) n'est pas utilisé dans le sens où le Christ voulait appeler Judas son ami ou camarade, mais comme une simple adresse que nous utilisons en relation avec des personnes qui nous sont inconnues : « cher », etc. Luc a ajouté : « Trahissez-vous le Fils de l'homme par un baiser ? - une expression qui ne peut pas non plus être considérée comme interrogative : « Judas, tu trahis le Fils de l'homme par un baiser » - un simple constat et dénonciation de Judas pour son acte hypocrite.
Au signe donné par Judas, ceux qui arrivaient rapidement s'approchaient, imposaient les mains à Jésus-Christ, les liaient sans doute (Jean 18, 12), les prenaient et les conduisaient avec eux.
Matthieu 26:51. Et voici, l'un de ceux qui étaient avec Jésus, étendant la main, tira son épée, et, frappant le serviteur du grand prêtre, lui coupa l'oreille.
(Cf. Marc 14:47; Luc 22:50; Jean 18:10).
Les météorologues s'expriment vaguement : l'un d'eux, quelqu'un, quelqu'un qui était avec Jésus, etc. Mais Jean nomme ici Pierre. Ce silence est considéré comme l'une des preuves de l'origine précoce des Évangiles synoptiques, alors que mentionner directement le nom de Pierre était dangereux. L'action de Peter est tout à fait conforme à sa fougue et son intempérance habituelles. Mais où a-t-il trouvé l'épée (μάχαιρα - tous les évangélistes) ? Pierre seul possédait-il une épée, ou les autres apôtres aussi ? Est-ce que tous ou seulement Pierre portaient leur épée avec la permission du Christ ou seulement, pour ainsi dire, à son insu ? Ce sont les questions les plus difficiles. Mais quelle que soit l'explication de ce passage, il faut établir d'avance qu'il n'y a pas ici la moindre approbation de la peine de mort, contrairement à l'opinion de divers scribes modernes, pharisiens et hypocrites, car même d'un point de vue purement a priori, on ne peut en aucun cas admettre que le Christ, ne serait-ce que dans des cas exceptionnels, ait jamais approuvé la peine de mort.
Chrysostome et d'autres ont expliqué la présence de l'épée sur Pierre en disant qu'il ne s'agissait pas d'une épée, mais simplement d'un couteau nécessaire à l'abattage de l'agneau pascal, pris par Pierre lors du souper pascal. Cette opinion est la seule qui puisse être acceptée. Le mot utilisé ici est μάχαιρα Lat. culter, héb. « Cherev » signifie d'abord un couteau utilisé pour abattre les animaux sacrificiels, puis un poignard et généralement une épée courte, et une épée grande et large était appelée ῥομφαία. Selon toute vraisemblance, Pierre seul - mais pas Jean, qui a préparé le repas de Pâques avec Pierre (Luc 22 : 8) - a emporté ce couteau avec lui sans le demander à Jésus-Christ, car autrement il aurait été difficile d'expliquer les autres paroles du Christ dans le verset 52 et les suivants. Le couteau n'a bien sûr pas été pris à des fins militaires, mais en cas de danger - une prévoyance très caractéristique de Peter. En prenant le Christ, Pierre a voulu se défendre, sans penser que cela ne servait à rien.
Lui, tendant ou étendant la main, « a tiré une épée » - probablement pas de son fourreau, mais l'a attachée - l'expression dans Jean 18 : 11, « fourreau » (dans Matthieu - « lieu ») peut généralement signifier n'importe quel endroit où vous pouvez mettre un couteau (θήκη) - et a frappé le serviteur du grand prêtre, peut-être avec l'intention de lui couper ou de lui couper la tête, mais, évidemment, il a raté et je lui ai seulement coupé l'oreille. « Oreille » en grec n'est pas οὖς, mais (dans Matthieu et Jean – ὠτίον, dans Marc – ὠτάριον) un diminutif de οὖς et signifie en réalité « oreille ». Diminutifs ( τὰ ῥυνία - becs, τὸ ὀμμάτιον - judas, στηθίδιον - poitrine, χελύνιον - éponge, σαρκίον ou σαρκίδιον - petit corps, morceau de viande) étaient souvent utilisés dans le discours populaire grec.
Matthieu 26:52. Alors Jésus lui dit : Remets ton épée à sa place, car tous ceux qui prendront l'épée périront par l'épée ;
(Cf. Luc 22, 51 ; Jean 18, 11).
Le Sauveur ordonne à Pierre de laisser son couteau inutilisé. Voici la raison pour laquelle il en est ainsi. Alford considère « qu’ils périront par l’épée » comme un commandement et dit qu’ici n’est pas seulement l’avenir, mais aussi l’avenir impératif : qu’ils périssent ou doivent périr par l’épée. Avec une telle interprétation, le sens des paroles du Christ serait clair, mais dans l’original il n’y a pas de mode impératif du futur. Hilary dit : "Tous ceux qui portent une épée ne sont généralement pas tués par l'épée. Beaucoup meurent de fièvre ou d'autres causes - ceux qui utilisent l'épée soit comme juges, soit parce qu'ils doivent résister aux voleurs." Augustin avait du mal à interpréter ces paroles. D'autres pensent qu'il y a ici une idée générale, qui rappelle l'ancienne loi de la vengeance (Gen. 9, 6), ou une expression populaire (proverbe), selon laquelle chacun est puni par ses défauts (cf. Apo. 13, 10).
Ces paroles ne peuvent pas être attribuées uniquement à Pierre, car - indépendamment de leur sens général - il ne fait aucun doute que Pierre n'a jamais levé l'épée contre qui que ce soit et, cependant, il est lui-même mort par l'épée ; ou que le dicton faisait référence aux Juifs morts sous l'épée des Romains, car dans cette même foule qui a pris le Christ, ce sont probablement les Romains qui brandissaient l'épée. Il ne reste plus qu'à comprendre l'expression uniquement dans un sens général, et si nous ouvrons la Bible de l'Ancien Testament, nous trouverons de nombreuses paroles générales similaires, par exemple dans le Siracide, dans les Proverbes, etc., qui ne peuvent être prises dans un sens complètement inconditionnel, ne permettant aucune exception. De même, les paroles du Christ admettent de nombreuses exceptions, sans cesser d'être tout à fait vraies dans leur sens général. Ce qui est certain, c'est que le Christ, prononçant ses paroles, a interdit à tous d'avoir une épée et de l'utiliser comme moyen de défense ou pour commettre des actes de violence.
Les écarts du vieil homme par rapport à cette vérité, par nécessité ou pour toute autre raison, peuvent avoir des conséquences dangereuses pour lui-même : en levant l'épée, il approuve également que d'autres la brandissent, et cela peut lui retomber sur la tête.
Matthieu 26:53. ou pensez-vous que je ne peux pas maintenant prier mon Père, et qu'il me présentera plus de douze légions d'anges ?
Seulement dans Matthieu. Littéralement : « Pensez-vous vraiment que je ne puisse pas invoquer mon Père et qu’il ne placera pas autour de moi plus de douze légions d’anges ? » Le mot « mendier » n'est pas sa propre traduction du verbe grec παρακαλέω, composé de παρά - « y » (qui signifie proximité) et καλέω - « j'appelle », ce qui signifie que j'appelle quelqu'un à moi pour que celui qui est appelé soit proche. « Prier », « prier » est exprimé par un autre verbe - προσεύχεσθαι, qui est spécifiquement utilisé pour désigner la prière. La phrase entière doit être considérée comme interrogative et ne doit pas se terminer par les mots « Mon Père ». Mais la dernière moitié du verset a un sens plus affirmatif que questionnant. « Douze » correspond non pas tant au nombre des apôtres, qui étaient maintenant onze, mais au nombre des apôtres avec Jésus-Christ lui-même. Le sens est que, selon Pierre, douze personnes pouvaient désormais s’opposer à ceux qui sortaient pour prendre Christ. Mais, dit le Sauveur, ni lui ni les apôtres n’ont besoin d’aucune protection.
Si une protection était nécessaire, alors douze légions d’anges seraient envoyées par Dieu. La Légion est un détachement de troupes romaines comptant jusqu'à 6 000 personnes. Il est clair que l’expression du Christ doit être comprise dans le sens général selon lequel une grande multitude d’anges viendraient à sa défense. « Maintenant » est placé dans certains manuscrits avant « mendier » (comme dans la traduction russe) et après les mots « fournira » dans d'autres. Cette dernière lecture est plus probable (comme dans la Vulgate – modo). Le mot a probablement été inséré avant « mendier » parce qu'il semblait inapproprié aux scribes que le Christ ne puisse pas immédiatement implorer le Père et ne rien dire à ce sujet.
Matthieu 26:54. Comment donc les Écritures s’accompliront-elles pour qu’il en soit ainsi ?
(Comparez Jean 18 :11 (fin) – dans différentes expressions et sur un sujet presque différent).
La phrase est interrogative, même si certains pensaient différemment. La référence n'est pas à des passages individuels de l'Écriture, mais à l'ensemble de l'Écriture (cf. Luc 24 :44). La conscience du Christ dans de tels moments, quand il a été conduit à la souffrance, que c'est maintenant et précisément sur lui que les paroles de l'Écriture s'accomplissent, est inhabituelle pour les gens ordinaires.
Matthieu 26:55. A cette heure-là, Jésus dit au peuple : « C'est comme si vous sortiez contre un voleur avec des épées et des bâtons pour me prendre ; chaque jour, j'étais assis avec vous, enseignant dans l’église, et vous ne m'avez pas pris.
(Cf. Marc 14 :48-49 ; Luc 22 :52-53).
Jean note que « les soldats, le capitaine et les officiers des Juifs prirent Jésus et le lièrent » (Jean 18 : 12). Les paroles citées par les météorologues ont probablement été prononcées pendant le voyage vers Jérusalem, comme l'indique la vague désignation du temps utilisée dans Matthieu (« à cette heure »), c'est-à-dire à l'heure où le Christ fut pris et lié. Un reproche amer peut être entendu dans les paroles du Christ. Le tout premier reproche était qu’il était « compté parmi les méchants » (Is. 53 : 12). Mais il n’était pas un λῃστής, un voleur. Ceci est fortement exprimé dans les mots « Je me suis assis » (ἐκαθεζόμην), qui, d'une part, indiquent la coutume du Christ d'enseigner dans l’église « assis », et d'autre part, tout le contraire de son activité paisible et calme - l'activité des voleurs, mobile, secrète et pleine de dangers. Une telle révélation de toutes les absurdités de ce qui avait été fait n'a pas et ne pouvait pas influencer les gens qui ont pris Christ, parce qu'ils étaient de simples exécuteurs des commandements les plus élevés, à la fois dans un sens très étroit (les commandements des grands prêtres) et dans le sens le plus large (les commandements de Dieu).
Mais si les paroles du Christ n’ont pas été édifiantes pour ceux qui l’entourent (mais peut-être pas de manière inconditionnelle), alors elles sont profondément édifiantes pour nous. Combien de fois n’est-il pas arrivé que des personnes engagées dans des activités tout à fait pacifiques se heurtent à des armes et à des fléchettes ! Luc ajoute : « mais c’est maintenant votre heure et la puissance des ténèbres. »
Matthieu 26:56. Tout cela s'est produit pour que les écrits des prophètes s'accomplissent. Alors tous les disciples le quittèrent et s'enfuirent.
Le discours dans Marc : καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (et vous ne m'avez pas pris, mais que les Écritures s'accomplissent) montre que les paroles de Matthieu ont été prononcées par le Christ lui-même et ne sont pas une remarque interpolée de l'évangéliste. Cette compréhension est naturelle. Premièrement, le Sauveur a dit aux disciples que les Écritures devaient s’accomplir en lui (verset 54) ; maintenant il parle à ceux qui l'accompagnent de la même chose et presque dans les mêmes mots. Ici comme ici, il n’y a aucune référence à certains passages de l’Écriture. Par « écrits des prophètes », on entend tout l’Ancien Testament. Ὅλον (tous) montre que les paroles du Christ s'appliquaient à tous les événements de sa mise en détention.
Constatant la futilité de la résistance et éprouvant de la peur, les disciples s’enfuirent. Cette fuite montre indirectement à quel point les événements qui ont suivi ont été terribles et graves, ainsi que les personnes entre les mains desquelles le Christ a été livré. D'après les Évangiles, il n'est pas clair qu'au tout début de la capture du Christ, quiconque ait touché ou même soupçonné les disciples de quoi que ce soit. Cependant, ils furent saisis d’une telle horreur qu’ils jugeèrent nécessaire de fuir. Tous les étudiants ont pris la fuite, sans exclure les plus dévoués. Le Christ est resté seul parmi ses ennemis. Cela a été prédit par Lui (Matthieu 26 :31). La réalisation de la prédiction porte de tels signes internes et externes d'authenticité historique que seuls quelques-uns peuvent douter de la réalité des événements transmis. Marc (Marc 14 : 51-52) raconte ici une histoire supplémentaire concernant un jeune homme qui a suivi Christ.
Matthieu 26:57. Et ceux qui avaient emmené Jésus l'emmenèrent chez Caïphe, le grand prêtre, où s'étaient réunis les scribes et les anciens.
(Cf. Marc 14 :53 ; Luc 22 :54 ; Jean 18 :13-14).
Jean témoigne clairement qu'au début Jésus-Christ fut emmené chez le grand prêtre Anne. Mais il est douteux que le premier interrogatoire ait eu lieu avec Anna. Anna était autrefois grand prêtre, mais maintenant il était surnuméraire et à la retraite, comme indiqué ci-dessus. Tous deux, Anne et Caïphe, étaient des gens méchants et, apparemment, complètement insignifiants. On ne sait pas si ceux qui ont pris le Christ voulaient exprimer leur respect pour Anne par leur action, ou s’il a pris une part active à la conspiration du Christ et que tout a été fait selon ses ordres. Anna a envoyé le Christ lié à son gendre, le grand prêtre Caïphe, où, selon Matthieu, « les scribes et les anciens » se sont rassemblés, selon Marc - « les grands prêtres, les anciens et les scribes », et Luc ne mentionne que la maison du grand prêtre. Il s’agissait d’une réunion informelle du Sanhédrin la nuit. Anne et Caïphe vivaient probablement dans la même cour, bien que dans des maisons différentes.
Matthieu 26:58. Pierre le suivit de loin, jusqu'à la cour du grand prêtre ; et étant entré, il s'assit avec les serviteurs pour voir la fin.
(Cf. Marc 14 :54 ; Luc 22 :54-55 ; Jean 18 :15-16).
Jean fournit ici des détails saisissants de témoins oculaires sur la façon dont Pierre a réussi à entrer dans la cour du grand prêtre. Dans un premier temps, les étudiants se sont enfuis. Bien sûr, ils ne pouvaient pas s’enfuir loin. Lorsque la panique fut passée et qu'ils virent qu'eux-mêmes n'avaient rien à craindre, alors, sous le couvert de l'obscurité, certains d'entre eux au moins pénétrèrent inaperçus à Jérusalem et réussirent même à pénétrer dans la cour même du grand prêtre. C'étaient Pierre et Jean. On n'entendit rien du reste jusqu'au moment de la Résurrection. Peter voulait probablement surtout savoir quelle serait la fin. Voulant le voir, il permet des actions qui, pourrait-on dire, étaient plus des actes d'amour et de dévotion que des actes strictement délibérés.
Il est très difficile d'expliquer l'ordre ultérieur des événements présentés ici par les évangélistes. Si nous suivons Luc (Luc 22 : 56-62), alors l’événement ultérieur fut le reniement de Pierre (Matt. 26 :69-75 ; Marc 14 :66-72). S’il s’agit de Matthieu et Marc, alors Matthieu 26 : 58 et Marc 14 : 54-55 doivent être considérés comme une introduction à la nouvelle tragédie du reniement de Pierre, maintenant interrompue par l’interrogatoire du Christ. Nous suivrons naturellement le récit de Matthieu.
Matthieu 26:59. Les principaux sacrificateurs, les anciens et tout le sanhédrin recherchaient un faux témoignage contre Jésus pour le faire mourir.
Le mot « anciens » ne se trouve pas dans les meilleurs codex, ni dans Marc, dont le récit est similaire mais pas littéral. Le mot a probablement été initialement écrit dans les marges, puis inséré dans le texte. Parlant de cet événement, Merckx argumente : "Pourquoi ont-ils (c'est-à-dire les juges du Christ) eu besoin de rechercher de faux témoignages alors qu'ils étaient convaincus que Jésus était coupable ? Les faux témoins sont invités plus tôt afin d'agir avec certitude, mais ici tout semble être une question de hasard. Les Orientaux savent très bien comment obtenir des preuves, même fausses. Ψευδομαρτυρία est un ancien (uralte) tendancieux faux qui a pénétré dans tous les codes grecs, latins, arméniens et memphites. Cependant, même lorsque nous prenons connaissance pour la première fois du témoignage des évangélistes, nous constatons que pour eux, tout cela semble implicitement tout à fait naturel. Au départ, les ennemis du Christ veulent attendre, le prendre après les vacances, afin de ne pas provoquer de troubles populaires. Mais grâce à la trahison de Judas, ils ont une occasion inattendue et favorable de réaliser leur plan lors de la fête elle-même.
Il ne faut pas oublier que pour être mis à mort, il fallait un verdict affirmatif de Pilate. Tout cela les pousse à rechercher immédiatement de « faux témoignages ». C’est nécessaire et cela ne peut se faire sans cela. Contrairement à l'opinion de Merckx, il est difficile de donner et de présenter une image plus vivante et plus claire de ce qui s'est passé que ce que les évangélistes ont fait. Ici, quiconque sait à quoi ressemblent les gens méchants, malhonnêtes et vils trouvera un récit tout à fait objectif et précis des événements. Tout a forcé les ennemis du Christ à se dépêcher, à la fois en vue de l'approche du samedi de Pâques et par crainte que l'Accusé n'échappe au châtiment qui lui était prédéterminé. La réunion a probablement eu lieu après midi (selon nos calculs), après avoir mangé l'agneau pascal. On oubliait, comme on l'oublie souvent dans des circonstances similaires, que la fête de Pâque était arrivée et que des décrets sporadiques et peu clairs de la loi orale et écrite prescrivaient que rien ne devait être fait le jour des pains sans levain, qui suivait la Cène de Pâque.
Tout cela est si profondément caractéristique et compréhensible qu’il n’est même pas nécessaire d’expliquer cela. »
Matthieu 26 :60. et n'ont pas été trouvés ; et bien que de nombreux faux témoins soient venus, ils n'ont pas été trouvés. Mais finalement deux faux témoins sont arrivés
Il est évident que, contrairement au désir des ennemis du Christ de se débarrasser de lui avec le moins de bruit possible, les événements avaient déjà commencé à attiser ce bruit et menaçaient d’éclatement populaire. « Beaucoup de gens sont sortis pour prendre Christ » (verset 47). Cette circonstance à elle seule montre qu'il était impossible d'hésiter et de se cacher. Les ennemis du Christ ressemblaient désormais à des gens qui s'étaient joints à une foule mouvante, qui grandissait progressivement. Ils ont commencé à se déplacer avec la foule, non pas là où ils auraient pu le vouloir, mais là où la foule se déplaçait. Ce mouvement de foule explique pleinement l'apparition de πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων - expression qui est expliquée dans Marc, πολλὰ γὰρ Littéralement : beaucoup ont porté de faux témoignages contre Lui et ces témoignages n'étaient pas égaux (aux fausses preuves sur la base desquelles on pouvait être condamné à mort). La foule semblait comprendre les désirs et les intentions des dirigeants de leur peuple. Ils n’avaient besoin de rien, sauf de faux témoins. Et la foule les renvoie aussitôt.
Mais ils ne valent rien, leurs preuves sont contradictoires et ne mènent pas au but. On ne sait pas ce qu’ont dit ces nombreux faux témoins. Mais si les évangélistes nous avaient dit que dès que Jésus-Christ a été traduit en justice devant le grand prêtre, les faux témoins qu'il avait invités à l'avance se sont immédiatement manifestés et l'ont accusé de crimes passibles de mort, alors nous ne croirions probablement pas facilement ni rapidement leurs histoires. Il fallait de faux témoins le plus tôt possible - mais il n'y en avait pas ! Qu’est-ce que c’est, sinon la vérité historique la plus réelle, authentique et non falsifiée ? Mais finalement (ὕστερον), deux témoins se sont présentés, dont le témoignage, avec cette pauvreté et ces absurdités évidentes de faux témoignages, pourrait au moins quelque peu ressembler à l'affaire et arrêter cette recherche hâtive et fastidieuse de fausses preuves. Deux témoins suffisaient. C'était selon la loi (Deut. 19 : 15). L’expression de Matthieu en grec (selon les meilleures lectures) est un peu plus caractéristique que dans le texte russe : « mais finalement deux sont venus (« les faux témoins » ne sont pas dans l’original selon les meilleures lectures). Épouser. 1 Rois 21:13.
Matthieu 26 :61. et ils dirent : Il a dit : Je peux détruire l’église de Dieu et le reconstruire en trois jours.
En trois jours - pour la durée (διά) de trois jours. Le discours de Matthew est court, simple et laconique. Mais dans Marc, vous pouvez même entendre (en grec) comment le langage du faux témoin est tissé ici. Les faux témoins invités devaient parler devant les plus hauts dirigeants du peuple. Naturellement, s’ils étaient embarrassés et parlaient de manière maladroite, grossière et discordante. Les témoins eux-mêmes ont entendu un jour le discours du Christ aux Juifs (Jean 2 : 19), et ils ont eux-mêmes trouvé étonnant et étrange qu’Il ait déclaré qu’un bâtiment aussi immense pouvait être construit en trois jours ! Ceux qui recherchaient de faux témoins et apportaient de faux témoignages accusèrent Christ de s’être écarté de la vérité. Les faux témoins présentent le discours du Christ (Jean 2 : 19) dans leurs propres mots, complètement différents de la façon dont il est présenté par l’évangéliste. Mais ils transmettent assez précisément l’essence du problème. Il est clair que les témoins appartenaient à une foule simple et ne se tenaient probablement pas à la même hauteur légale que les juges eux-mêmes rassemblés. Ces derniers pourraient bien entendu porter des accusations plus graves contre le Christ, de leur propre point de vue.
Ils pourraient l’accuser, par exemple, d’avoir enfreint le sabbat ou de chasser les démons par le pouvoir de Belzébuth. Mais, en tant que juges, ils ne peuvent pas être témoins et ne peuvent donc pas porter d'accusations incompréhensibles pour le commun des mortels. Les témoins extérieurs ne témoignent que de ce qui leur paraissait particulièrement incongru, qui frappait leurs yeux et dérangeait leurs oreilles.
Matthieu 26:62. Et le grand prêtre se leva et lui dit : Pourquoi ne réponds-tu pas ? Que témoignent-ils contre Toi ?
Dans la traduction russe, il y a deux questions. La première question est claire, la seconde : « Que témoignent-ils contre Toi ? - Non. Le Grand Prêtre ne pouvait pas et, bien sûr, ne voulait pas interroger le Christ sur ce que les témoins disaient de Lui. Il y a une question dans la Vulgate : nihil répond ad ea, quae isti adversum te testificantur ? – Vous ne répondez pas (ne pouvez rien dire ou répondre) au fait qu’ils témoignent contre Vous ? Cette traduction est correcte et compréhensible. Mais les traducteurs allemands les plus récents reviennent à la construction précédente adoptée dans la traduction russe (nichts autworest du ? Was zeugen diese plus large dich ?), avec deux questions. Blass accepte également cette construction (Gram., note S. 172). La raison pour laquelle nous avons accepté deux questions était principalement que ἀποκρίνομαι nécessite πρός après lui-même, de sorte que s'il y avait une question, alors ἀποκρίνῃ πρός τί serait posée. Mais cela n’arrive pas toujours ; ὑποκρίνομαι est combiné à la fois avec le datif et l'accusatif sans πρός (Kremer, Wort. S. 566). Ainsi, il est plus correct de considérer l’ensemble du discours du verset 62 comme une seule question, et τί dans le cas présent peut être ὅτι, bien que cette dernière hypothèse ne semble pas particulièrement nécessaire.
Le véritable sens de la question du grand prêtre, indépendamment de la philologie et de la forme, est clair. Aussi faible et fragile que soit le parjure, l’accusé doit y répondre. Il y a ici beaucoup de psychologie et une connaissance très précise des évangélistes avec la réalité. Très souvent, même aujourd’hui, les accusations les plus insignifiantes sont portées contre la personne qu’on veut accuser, dans lesquelles aucun « corps du délit » n’est visible. Et pourtant, de telles accusations nécessitent une réponse. Dans de tels cas, il y a une séparation complète entre la vérité formelle et la vérité réelle, et dans un tel procès, qui témoigne toujours du faible niveau moral des juges eux-mêmes, des personnes qui ont vraiment le cœur pur devant Dieu et devant les gens sont très souvent rendues coupables de divers crimes qui, en fait, ne peuvent être imputés à personne comme crimes. Ni les faux témoignages ni le témoignage selon lequel le Christ avait l’intention de détruire l’église et de le restaurer en trois jours n’indiquaient de tels actes dans lesquels le « corps du délit » serait visible.
Et pourtant, le grand prêtre exige une réponse à de telles accusations.
Matthieu 26:63. Jésus était silencieux. Et le grand prêtre lui dit : Je t'en supplie par le Dieu vivant, dis-nous : Es-tu le Christ, le Fils de Dieu ?
Jésus-Christ est resté silencieux parce que le faux témoignage n'indiquait aucun crime. De plus, le silence est toujours la meilleure réponse à toutes sortes de calomnies et de faux témoignages. Les personnes qui mentent et ont l’intention de mentir sont toujours difficiles à convaincre de la vérité, car elles répondent aux réfutations qui l’expliquent par de nouveaux mensonges. On voit clairement que tous ces faux témoignages n'étaient qu'un prétexte pour des accusations, tandis que le point le plus réel et le plus important pour lequel les grands prêtres avaient besoin de condamner le Christ, comme une sorte de fantôme, est relégué au second plan. Ainsi, les convictions politiques en elles-mêmes ne sont souvent pas persécutées, mais une personne souffre de diverses critiques, n'ayant parfois aucun lien avec les actes considérés comme le crime principal. Ce qui arrive souvent dans le domaine politique se produit souvent dans le domaine religieux. La nouveauté de la religion du Christ, son incohérence morale avec les compréhensions, les coutumes et les activités de la tanière des voleurs - c'est ce qu'était, en substance, le crime du Christ aux yeux de cette tanière.
Mais il n’était pas pratique d’en parler, car, au fond, ce n’était pas un crime. Par conséquent, il n’y a de rigueur que pour les petits faits – peu importe qu’ils soient imaginaires ou réels. Mais les juges du Christ comprennent bien que ces mesquines accusations et ces faux témoignages ne équivalent pas (Marc 14 :59), ne correspondent pas au but qu'ils avaient en tête : mettre le Christ à mort. Cela appelle le grand prêtre à franchir une étape plus décisive. Pourquoi recueillir ces petits faux témoignages ? Pourquoi perdre du temps sur de petits problèmes ? Nous devons aller à l’essentiel. Caïphe s'est probablement levé de sa place, située au centre même du demi-cercle du juge, et s'est dirigé vers l'accusé. Parmi les juges, comme il faut le supposer, un profond silence régnait. C'est pourquoi le grand prêtre prononce des paroles solennelles : « Je t'adjure par le Dieu vivant... » Caïphe ne prononce pas un serment, mais un sortilège. Il a conjuré le Christ avec le Dieu vivant pour lui dire la vérité. Le Souverain Sacrificateur savait que Christ s’était auparavant appelé ainsi.
Il s’agissait, selon lui, d’une exaltation de soi, d’une telle appropriation de la plus haute dignité que personne ne peut décider de faire. Le Grand Prêtre veut maintenant, formellement et devant tous, forcer le Christ à admettre qu'il est réellement coupable d'un tel crime.
Matthieu 26:64. Jésus lui dit : Tu as dit ; Je vous le dis même : désormais vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel.
Luc 22 :66-70 devrait probablement être attribué à la deuxième réunion diurne du Sanhédrin (ὡς ἐγένετο ἡμερα - Luc 22 :66), lorsque le Christ a répété la même confession. Mais certains considèrent le récit de Luc comme étant parallèle au présent récit sur la base de la similitude avec Matthieu 26 :64 ; Marc 14:62 ; Luc 22:69. Cette question est difficile et il est désormais impossible de la résoudre. La véritable confession du Christ était complètement opposée à celle à laquelle le diable l'a tenté, l'invitant à se jeter du toit de l’église. Il ne s’agirait pas d’une confession verbale, mais pragmatique, devant les gens, de sa propre dignité de Fils de Dieu. Cela aurait alors été solennel et la foule émerveillée aurait immédiatement reconnu en Lui les pouvoirs caractéristiques uniquement du Fils de Dieu. Mais par la puissance de Dieu, le Christ a été élevé au lieu de la montagne de la tentation jusqu'au mont de la Transfiguration. De cette haute montagne, il semblait descendre en courant et il apparaissait maintenant devant les hommes dans la dignité réelle, et non imaginaire, du Fils de Dieu. Mais il n’apparaît plus sous la forme d’un roi, mais sous la forme d’un serviteur de Jéhovah lié et humilié, et les gens refusent complètement d’applaudir et de célébrer son apparition.
Ils doutent même qu’Il soit réellement le Fils de Dieu. Ils le conjurent de leur en parler. Et le Christ répond à ce sort par l'affirmative.
Σὺ εἶπας, cf. verset 25. Tout comme cette expression n’était pas ici un serment, elle doit donc être prise dans le même sens ici. Beaucoup soutiennent que le Christ a prêté serment ici au motif que les Juifs n'avaient pas l'habitude, lorsqu'ils répondaient à un serment, de répéter les mêmes mots que ceux contenus dans la formule du serment. Mais contre cela, nous pouvons dire que dans l'expression σὺ εἶπας il n'y a pas le mot le plus important avec lequel les Juifs exprimaient que leurs paroles étaient prononcées sous serment, à savoir : « shevua » ou, peut-être, « amen » (voir traité Shevuot : Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 4, pp. 359-402, en particulier ch. 3-4). Il est incroyable que le Christ, qui a dit « ne jure pas du tout » (Matthieu 5 : 34), ait maintenant lui-même prêté serment. Origène a écrit : « Il n'a pas nié qu'il est le Christ, le Fils de Dieu, et ne l'a pas clairement confessé (nec manifest confessus est), mais, comme pour prendre l'exorciste lui-même comme témoin, parce qu'il l'a lui-même déclaré dans la question comme étant le Christ, le Fils de Dieu, il dit : « tu as dit ». De nombreuses autres considérations ont été avancées pour soutenir l’idée que le Christ a prêté serment ici, mais cela peut sembler forcé dans de telles circonstances.
Des paroles similaires furent prononcées à Pilate, mais sans malédiction (Matthieu 27 : 11). Ils ont même expliqué les paroles du Christ dans le sens que « c’est vous qui prononcez le serment, pas moi », « je laisse à votre conscience le soin de répondre à la question que vous avez posée ». Nous ne pouvons pas souscrire à cette dernière interprétation. Le Christ n'a prêté aucun serment. Néanmoins, ses paroles contenaient une déclaration de la pensée exprimée par le grand prêtre, équivalente à « oui, oui » (Matthieu 5 : 37). La réponse affirmative du Christ ressort clairement du fait qu'elle a été comprise dans ce sens précis par le grand prêtre, comme le montre le verset 65. « Les ennemis du Christ n'auraient pas dû penser qu'il établirait son royaume par la force et les armes, et que s'il était maintenant privé de la possibilité de le faire, il doutait à la fois de sa propre vocation et de lui-même » (Tzan).
Ἀπ´ ἄρτι (« à partir de maintenant ») était appelé λέγω ἡμῖν (je vous le dis à partir de maintenant) ou καθήμενον (à partir de maintenant assis). Marc omet ce mot, et Luc (si Luc 22 :69 peut être considéré comme un parallèle) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι fait référence à καθήμενος. Il est plus correct d'attribuer ἀπ´ ἄρτι dans Matthieu à ὄψεσθε (comme dans la traduction russe). Ils pensaient aussi qu'il fallait lire non pas ἀπ´ ἄρτι (désormais) mais ἀπαρτί (exactement, directement, uniformément).
Mais qu’est-ce que tout cela signifie ? Les paroles du Christ nous sembleront complètement incompréhensibles si nous supposons qu'elles indiquent quelque chose de similaire à son apparition solennelle, par exemple, comme dans Matthieu 25 :31. Car quand est-il arrivé que Caïphe et le reste des juges l’aient vu ainsi « désormais » ? Les paroles du Christ doivent être comprises dans un sens complètement opposé ; Il ne parle pas ici de ses apparitions solennelles, mais de son extrême humiliation, de ses souffrances, de sa croix et de sa résurrection, qui étaient à la hauteur de sa pleine grandeur, assis à la droite du pouvoir et marchant sur les nuées. Par conséquent, la parole du Christ contient une signification théologique très subtile et profonde. L'extrême humiliation du Serviteur de Jéhovah est là où réside son extrême grandeur. Ses ennemis ont vu cela, pour ainsi dire, comme une gloire négative du Christ personnellement. Christ parle ici dans les paroles de Ps.109 :1 et Dan.7 :13.
Matthieu 26:65. Alors le grand prêtre déchira ses vêtements et dit : Il blasphème ! De quoi avons-nous encore besoin de témoins ? Voici, maintenant vous avez entendu son blasphème !
Matthieu 26:66. qu'en penses-tu? Ils répondirent et dirent : Il est coupable de mort.
Le véritable sens des paroles du Christ n’a évidemment pas été compris par ses juges. Les circonstances dans lesquelles il se trouvait étaient complètement contraires à la déclaration qu'il avait faite selon laquelle il était le Fils de Dieu, assis à la droite de la Puissance et marchant sur les nuées du ciel. Une telle déclaration leur semblait blasphématoire et l’aurait effectivement été si elle avait été prononcée par une personne ordinaire. Alors le grand prêtre déchira ses vêtements. Ce serait une action touchante si elle ne provenait pas d’une méchanceté extrême, d’une hypocrisie, d’une haine et d’une méchanceté (cf. 2 Rois 18 :37, 19 :1 ; Actes 14 :14). Dans Lév. 10 : 6, 21 : 10, il était interdit au grand prêtre de déchirer ses vêtements, mais du verset suivant, on peut conclure qu'il n'était pas censé déchirer ses vêtements uniquement en signe de chagrin pour les morts, même pour son père ou sa mère. Un exemple de vêtements déchirés dans d’autres cas se trouve dans 1 Mac 11:71. L'opinion selon laquelle Caïphe considérait le Christ comme un séducteur mésite (voir Sanhedr. VII, 10 ; Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 4, pp. 291-292) est erronée. Le blasphème était passible de la peine de mort (Lév. 24 : 15-16).
Par conséquent, en réponse à la déclaration du grand prêtre, les personnes présentes ont immédiatement commencé à dire que Christ était « coupable de mort ».
Matthieu 26:67. Alors ils lui crachèrent au visage et l'étranglaient ; d'autres l'ont frappé sur les joues
(Cf. Marc 14 :65 ; Luc 22 :63-64).
La même attitude qui se produit dans d’autres cas envers les criminels, « privés de tous les droits de l’État ». Certes, le verdict du Sanhédrin n’a pas encore été officiellement approuvé. Mais il ressortait clairement de tout que les juges ne reviendraient pas sur leur décision. La moquerie des personnes privées des droits de fortune est caractéristique non seulement des pécheurs, mais aussi de nombreux justes. Dans ce cas, on suppose que le condamné n'a plus le droit de porter plainte auprès de qui que ce soit et que ceux qui se moquent de lui ne sont en aucun cas soumis à une responsabilité objective. Le sentiment intérieur, le sentiment de honte, les exigences de la conscience sont noyés par l'impolitesse et la cruauté d'une personne physique, et elle devient comme une bête prédatrice, étrangère à toute compassion et miséricorde. Et la haine religieuse est toujours plus forte que toute autre. Tout cela était la raison pour laquelle Christ était maintenant soumis à l'opprobre. Ils lui crachèrent au visage pour exprimer leur mépris, le frappèrent à coups de poing (ἐκολάφισαν αὐτόν) et l'étouffèrent (ἐράπισαν - omis dans la traduction russe), c'est-à-dire
ils les frappent sur les joues avec leurs paumes, mais peut-être pas seulement avec leurs paumes, mais aussi avec des bâtons ou des fouets, des verges, des verges (ῥαπίζω a aussi ce sens). On ignore si des membres du Sanhédrin ont participé à tous ces abus. Mais à en juger par le fait que Matthieu 26 :67 et Marc 14 :65 sont une continuation des versets précédents, il n’y a rien d’incroyable à cela.
Matthieu 26:68. et ils dirent : Prophétise-nous, ô Christ, qui t'a frappé ?
(Cf. Marc 14,65 ; Luc 22,64).
Les gens autour de Lui traitaient Christ non seulement comme ils traitent habituellement un criminel condamné, mais aussi comme ils se comportent envers une personne condamnée et, par conséquent, un faux Messie et Prophète. Les crachats, les coups et les étranglements étaient mêlés à des moqueries encore plus grossières, surtout dans ces circonstances, envers sa dignité personnelle en tant que Messie. Il s’agissait d’insultes morales, non dénuées de causticité, mais grossières et cyniques.
Matthieu 26:69. Peter était assis dehors, dans la cour. Une servante s'approcha et lui dit : Toi aussi, tu étais avec Jésus le Galiléen.
(Cf. Marc 14 :66-67 ; Luc 22 :56 ; Jean 18 :17).
Au moment où l'on se moquait du Christ, dans la même cour du grand prêtre se déroulaient des événements qui, dans toute autre histoire, auraient semblé microscopiques. Mais dans l'histoire des souffrances du Christ, une terrible horreur et une tragédie sanglante y sont perceptibles. Alors que le Sauveur était soumis à des crachats, des étranglements et d'autres insultes, Pierre, qui entra dans la cour du grand prêtre (verset 58), pendant tout l'interrogatoire, s'assit apparemment avec les serviteurs du grand prêtre et « se réchauffa près du feu » (Marc 14 :54 ; Luc 22 :56). Combien de tragédie terrible et de réalisme il y a dans cette simple expression ! Ce qui se passait à l'intérieur, dans l'âme de Peter, n'était perceptible par personne, mais extérieurement, on voyait seulement qu'il se réchauffait près du feu ! Naturellement, étant à proximité d’une flamme matérielle, Peter a dû éteindre et retenir avec force toute flamme interne simplement pour ne pas se trahir ni trahir ses intentions. Il se trouvait dans la situation d'un homme qui voit un homme se noyer depuis le rivage et qui n'a ni la force ni les moyens de l'aider de quelque manière que ce soit. C’est généralement l’un des états les plus douloureux de toutes les personnes aimables et aimantes.
L’angoisse mentale que Pierre a éprouvée en se réchauffant près du feu est cachée aux yeux des gens. Jean, se montrant un instant (Jean 18 : 15-16), jette rapidement un voile sur sa propre personne et disparaît dans l'obscurité de la nuit. Seul Pierre reste avec son calme extérieur. La « puissance des ténèbres » (Luc 22 : 53), qui a englouti son Maître et a pris possession de Lui, comme un nuage menaçant au cours d’une nuit sombre, éclairée par des éclairs et frappée par des coups de tonnerre, s’étend bientôt sur la tête de Pierre. C'est une tentation. Pierre peu à peu, sans se douter de rien, entre dans une zone limitée de tentation. Il n’a jamais eu besoin de la prière : « Et ne nous induis pas en tentation. » Il n'y a aucune contradiction dans les récits des évangélistes sur la tentation initiale de Pierre ; partout au premier plan, ils ont une « servante » (τις) inconnue, que Jean appelle « le portier » (παιδίσκη ἡ θυρωρός – Jean 18 : 17). Il s’agit d’une personnalité totalement inconnue de nous, ou probablement des premiers chrétiens, comme si elle exposait accidentellement son visage sombre dans l’obscurité de la nuit.
Elle regarde Pierre (Marc 14 :67 ; Luc 22 :56) puis dit à voix haute avec méfiance : « Et tu étais avec Jésus le Galiléen. » Même si toutes ces histoires étaient fictives, il faudrait alors dire qu'il s'agit d'une sélection extrêmement habile et hautement artistique de toutes les circonstances. Pourquoi cette servante, la portière ? Pourquoi les compilateurs de la fiction n'ont-ils pas forcé l'un des hommes à parler avec Pierre, par exemple, au moins le même Malchus, dont Pierre a coupé l'oreille ? Cela serait bien plus naturel dans n’importe quelle fiction, même dans la fiction. Mais la réalité est toujours en deçà de la fiction. Les hommes étaient occupés avec d’autres choses et pensées ; et les pouvoirs d'observation, la vision perçante et le langage débridé des femmes sont connus de tous. À en juger par les expressions (παιδίσκη), c'était une jeune esclave, peut-être même une fille adulte. Le courageux et courageux Pierre a été mis dans une position extrêmement difficile et dangereuse non pas par une épée levée sur lui, non par une flèche ou une pique dirigée directement vers son cœur, mais par une question frivole d'un jeune esclave inconnu et bavard.
L’Évangile καί (pour tous les évangélistes) est ici significatif : « et vous étiez ». Si « toi aussi », alors, par conséquent, il y avait quelqu'un d'autre qui était avec le Galiléen, et Pierre avec lui. Qui était cet autre ? Certains suggèrent que la servante désignait ici Jean, d'autres, Judas. Mais peut-être que les paroles de la servante signifient : « vous êtes avec beaucoup d’autres qui ne sont plus dans cette cour ».
Matthieu 26:70. Mais il l’a nié devant tout le monde en disant : Je ne sais pas ce que vous dites.
(Cf. Marc 14,68 ; Luc 22,57).
Pour la première fois, le reniement de Pierre n’apparaît pas clairement, alors qu’il était essentiellement tel. Il semble donner une réponse quelque peu évasive. Il y avait beaucoup de monde lorsque Jésus-Christ a été enlevé, probablement les grands prêtres eux-mêmes étaient là. Pierre ne sait pas si le serviteur le considère parmi les amis ou les ennemis du Christ. S'il était parmi les ennemis, alors qu'y a-t-il d'étonnant s'il était à Gethsémani avec Jésus le Galiléen et qu'il en revenait avec Lui ? Il ne sait pas (οἶδα - Matthieu et Luc) et ne comprend pas (ἐπίσταμαι - Marc) de quoi parle exactement la femme. Mais Jean a un déni court, sévère, absolu et direct : οὐκ εἰμί (pas moi, je n'étais pas avec Lui).
Matthieu 26:71. Lorsqu'il sortit de la porte, un autre l'aperçut et dit à ceux qui étaient là : « Celui-là aussi était avec Jésus de Nazareth. »
(Cf. Marc 14 :68-69 ; Luc 22 :58 ; Jean 18 :25).
Peter vit que, même si sa réponse semblait apparemment satisfaisante aux gens autour de lui et à la servante elle-même, sa position n'était cependant pas sûre. Il est bien entendu difficile de déterminer ici la séquence exacte de faits très petits et en eux-mêmes insignifiants. Seulement, apparemment, après le premier reniement de Pierre, Jean (Jean 18 : 18-24) introduit une histoire sur les esclaves et les serviteurs qui se réchauffaient près du feu, et sur l'interrogatoire du grand prêtre (certains pensent - Anna - basé sur Jean 18 :24, mais, plus probablement, Caïphe, car sinon les histoires évangéliques sur l'interrogation du Christ et le reniement de Pierre seraient extrêmement difficiles, voire impossibles). En tout état de cause, on ne peut pas supposer qu'une période assez importante s'est écoulée après la première et la deuxième renonciation. Luc (Luc 22 : 58) témoigne que le deuxième reniement eut lieu « peu de temps après » (μετὰ βραχύ). Peter se dirige maintenant vers le portail, avec l'intention manifeste de quitter complètement la cour.
Mais ici, « l’autre » servante se tourne vers lui avec presque le même discours que la première – ainsi selon Matthieu ; selon Marc - le même, selon Luc - « différent », et selon Jean (Jean 18 :25) - on ne sait pas quels gens : (ils) « lui ont dit ». La réconciliation entre évangéliques semble ici particulièrement difficile. Même dans les écrits spécifiquement consacrés à la considération et à la réconciliation des « désaccords » évangéliques, nous n’avons pas trouvé d’analyse et de réconciliation de ces faits. Et les exégètes n’en parlent presque pas, apparemment à cause d’une extrême difficulté. À ce moment-là, le coq chanta (Marc 14 :68 – ces mots ne figurent pas dans plusieurs des meilleurs codes, mais ils sont considérés comme authentiques au vu de Marc 14 :72).
Matthieu 26:72. Et il nia de nouveau sous serment qu'il ne connaissait pas cet homme.
(Cf. Marc 14:70; Luc 22:58; Jean 18:25).
Selon Jérôme, certains disaient que Pierre avait renié le Christ uniquement en tant qu'homme et non en tant que Dieu. "Alors", dit Jérôme, "ils défendent l'apôtre, accusant Dieu de mentir... Car si Pierre n'a pas nié, alors le Seigneur a menti, qui a prédit : "Tu me renieras trois fois." Pierre nie maintenant « sous serment » (μετὰ ὅρκου), ce qui indique le renforcement de son premier reniement.
Matthieu 26:73. Un peu plus tard, ceux qui étaient là s'approchèrent et dirent à Pierre : « Tu es sûrement l'un d'eux, car tes discours te convainquent aussi. »
(Cf. Marc 14:71; Luc 22:59; Jean 18:26).
Pierre, pour éviter le danger, dut soit fuir immédiatement, soit revenir en arrière pour dissiper tous les soupçons. S'il avait fait le premier, il aurait probablement été immédiatement pourchassé, puis il aurait pu être accusé d'espionnage suspect. Par conséquent, Peter préfère ce dernier et, afin d'éliminer tous les soupçons, apparemment avec un calme extérieur, s'assoit à nouveau avec les serviteurs près du feu. Ici, le bavardage initial de deux servantes ou d'une servante et d'un homme après environ une heure (Luke) se transforme presque en un brouhaha bruyant. Les premiers soupçons grandissent. L'accent ou l'accent galiléen particulier de Pierre a servi de forte confirmation qu'il était bien avec le Galiléen et « l'un d'eux ».
Matthieu 26:74. Puis il commença à jurer et à jurer qu'il ne connaissait pas cet homme. Et soudain le coq chanta.
(Cf. Marc 14:71; Luc 22:60; Jean 18:27).
Matthieu, Luc et Jean disent qu'à ce moment-là le coq chanta, c'est-à-dire pour la première fois. Mark indique clairement que le coq a chanté une seconde fois. Il y a eu de nombreuses tentatives pour expliquer cet écart. Mais cela ne semble pas particulièrement important. Bien entendu, les évangélistes n’avaient pas l’intention de compter exactement combien de fois les coqs chantaient à cette époque. Pour eux, ce qui était plus important était la personnalité de Pierre et les circonstances de sa tentation, ainsi que la justification inattendue, originale, inattendue et purement historique, et non fictive de ce qui avait été prédit par le Christ. Au début, Pierre a simplement nié, puis il a nié sous serment. Pour le lecteur de l'Évangile russe, le renforcement et, pour ainsi dire, la croissance du serment sont totalement imperceptibles. Cela ne peut être compris que par quelqu’un qui lit le texte grec. Au lieu de « jurer et jurer » dans l'original, il y a maintenant « maudire » (καταθεματίζειν, mais pas καταναθεματίζειν) et « jurer » (ὀμνύειν). Dans Marc - ἀναθεματίζειν (maudir) et ὀμνύσαι (jurer).
Luc adoucit grandement les expressions des deux premiers météorologues, et Jean s'exprime à nouveau brièvement : « Pierre nia encore ; et aussitôt le coq chanta. »
Matthieu 26:75. Et Pierre se souvint de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois. Et en sortant, il pleura amèrement.
(Cf. Marc 14 :72 ; Luc 22 :61-62).
Des malédictions et des serments sortaient des lèvres de Pierre à un moment où son Seigneur et Maître souffrant lui-même était en vue. Matthieu et Marc ne le mentionnent pas, mais Luc est clair. Par conséquent, Pierre a immédiatement remarqué dès que le Seigneur l'a « regardé ». Cela lui a fait ressentir une honte et des remords extrêmes. Ne prêtant attention à personne, il se précipita hors de la cour (ἐπιβαλών - Marc) et s'enfuit dans l'obscurité de la nuit, sans être poursuivi ; laissé seul quelque part, il fondit en larmes caustiques et brûlantes (πικρῶς - Matthieu et Luc) - comme peut-être peu de gens ont pleuré depuis lors, parce que ces larmes secrètes de Pierre sont devenues célèbres au fil du temps.
Correspond au coût d'environ 50 grammes d'or. – Env. éd.
Ce montant en Russie en 1867-1917. équivalait au prix de 4,5 g d'argent. – Env. éd.
Ceux. pesant environ 20 g - Env. éd.
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