Глава 26
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1–5. Conferencia sobre la muerte de Cristo. – 6–13. Su unción en Betania con ungüento precioso. – 14–16. Traición de Judas. – 17–19. Preparación de la cena de Pascua. – 20–25. Denunciar a un traidor. – 26–30. Establecimiento del Sacramento de la Comunión. – 31–35. Predicción de la negación de Pedro. – 36–46. En Getsemaní. – 47–56. Detención. – 57–68. Juicio y reproche. – 69–75. La negación de Pedro.
Mateo 26:1. Cuando Jesús hubo terminado todas estas palabras, dijo a sus discípulos:
Como hay que pensar, fue un martes de Semana Santa, es decir, el mismo día en que se pronunciaron los discursos expuestos en los capítulos 24 y 25. Las palabras de Lucas 21:37-38 pueden verse como un breve bosquejo de la historia previa. Pero difícilmente pueden considerarse una introducción al discurso posterior del evangelista. Al comenzar la historia sobre los últimos días de la vida terrenal de Cristo, Mateo usa una frase judía en lugar del habitual "entonces". Literalmente: “y sucedió cuando Jesús terminó”, etc. Esta fórmula se repite en Mateo cinco veces (Mateo 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), cada vez al final de los discursos de Jesucristo, en Marcos - 4 veces, en Lucas - 43 veces, en Hechos - 18 veces. Aquí en Mateo, la fórmula puede considerarse una indicación exacta del momento en que se pronunciaron las palabras adicionales del versículo 2. Pero si el evangelista en las citas anteriores dice simplemente: "y sucedió que cuando Jesús terminó estas palabras" o "instrucciones", "parábolas", entonces aquí se agrega πάντας a la expresión "estas palabras" - "todas estas palabras". Esto significa que el Salvador ya ha terminado toda Su predicación al pueblo.
En la siguiente historia de los pronosticadores del tiempo antes de la resurrección, en realidad, no se pronuncian largos discursos de Cristo al pueblo. El largo discurso de Juan en los capítulos 14 al 17 está dirigido únicamente a los discípulos.
El primer versículo del capítulo que estamos analizando se relaciona más estrechamente, por supuesto, con los discursos expuestos en los capítulos 24 y 25, pero el versículo también puede interpretarse en un sentido más general de que la actividad docente de Cristo había terminado y esto coincidía con el comienzo de Su ministerio sumo sacerdotal. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (dijo todo lo que era necesario). “Aunque sufrió muchas veces por las artimañas de los judíos, estos no pudieron hacerle ningún daño, porque el diablo se apartó de Él por un tiempo; no pudo sufrir sufrimiento hasta que hubo terminado todos los discursos que se proponía pronunciar a sus discípulos” (Origen). Casarse. Deuteronomio 31:1.
Mateo 26:2. Sabéis que dentro de dos días será la Pascua y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado.
(Cf. Marcos 14:1; Lucas 22:1; Juan 13:1).
Marcos y Lucas indican sólo la llegada de la Pascua en dos días, y sus palabras pueden considerarse una introducción a los acontecimientos posteriores y una designación exacta de su tiempo. Mateo está de acuerdo con Marcos y Lucas al determinar el tiempo, pero agrega las palabras del Salvador, que no tienen. Juan tiene una designación general y vaga del tiempo - "antes de la fiesta de Pascua" - refiriéndose a la Última Cena. El versículo de Mateo que estamos analizando presenta muchas dificultades de interpretación. En primer lugar, no se sabe si aquí conviene incluir ambas cláusulas subordinadas en función del “ya sabes”, o sólo la primera de ellas. Se puede traducir: “sabéis que en dos días será la Pascua y que el Hijo del Hombre, etc.”, o como en la traducción rusa. Esto último debe considerarse correcto. Cristo podría decirles a los discípulos que saben cuándo será la Pascua, pero es dudoso que pueda hablar sobre el hecho de que saben acerca de su próxima crucifixión precisamente durante la Pascua.
El significado de las palabras de Cristo, según la traducción rusa, es que Cristo, señalando el día de Pascua, relacionó con el tiempo de esta festividad otra cosa: su traición hasta la muerte: sabéis que dentro de dos días será la Pascua, y también os digo que en este mismo día el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado.
Gramaticalmente, también se puede traducir οἴδατε como imperativo: “¡saber!” Pero lógicamente tal traducción no puede aceptarse, porque Cristo no tenía necesidad de ordenar a sus discípulos que supieran lo que, por supuesto, sabían bien.
La principal dificultad radica en la expresión "después de dos días", porque se puede entender de diferentes maneras (del griego - "después" o "después" de dos días). ¿Cuándo se pronunciaron estas palabras? ¿En un día y medio o dos? Si asumimos que las palabras fueron pronunciadas por Cristo el martes por la tarde, entonces su predicción puede entenderse en el sentido de que será crucificado el viernes (miércoles y jueves, dos días) o el jueves (martes y miércoles, dos días). En este caso, los meteorólogos no sólo no acuden al rescate a la hora de interpretar el Evangelio de Mateo, sino que, por el contrario, sólo complican el asunto. Marcos dice que en dos días hubo (ἦν - en la traducción rusa - “debería ser”) la fiesta de la Pascua y los panes sin levadura, y Lucas habla de la fiesta de los panes sin levadura, llamada Pascua. Se objetó a esto que la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura no son una, sino dos fiestas diferentes. De ahí las numerosas fluctuaciones en la interpretación de todas estas expresiones. Orígenes interpretó la expresión de Mateo en el sentido de que no apuntaba a la festividad de la Pascua judía, sino a una nueva Pascua.
El Salvador no dijo que “después de dos días habrá o habrá Pascua, sin querer indicar la próxima Pascua legal, sino que habrá (tal) Pascua como nunca antes había sucedido, y que abolirá la antigua Pascua”. De esto se desprende claramente que a Orígenes no le importa la interpretación exacta de las palabras del Evangelio y, en general, se expresa de forma vaga. Algunos exegetas modernos pensaban que Cristo fue crucificado el jueves. Algunos han sugerido que la expresión de Mateo contenía un error cometido originalmente por Marcos, que dependía de una mala traducción de dos palabras arameas, una que significa "después" y la otra "dos". Según esta interpretación, la expresión de Mateo debería traducirse "en unos días" en lugar de "en dos días". Sin introducir al lector en varias preguntas complejas y confusas sobre este tema, digamos de antemano que el orden de los últimos eventos de la Semana Santa fue el que indican nuestros servicios religiosos durante la Semana Santa.
Si el lector está de acuerdo con esto sin una explicación preliminar, entonces, creemos, muchas cosas le quedarán claras de antemano en las extremadamente complejas y difíciles historias evangélicas posteriores. Así, sin ninguna evidencia por ahora, supongamos de antemano que Cristo fue crucificado el viernes por la mañana, mientras que la Última Cena tuvo lugar la víspera de este día, la noche del jueves al viernes. Las palabras de este versículo fueron pronunciadas por Cristo el martes por la tarde, después de los discursos de los capítulos 24 y 25. Esta orden es ahora aceptada por los mejores exégetas. En cuanto a la indicación de dos días festivos (la Pascua y los panes sin levadura) y su convergencia, parece muy dudoso que se distinguieran en el discurso popular tan estrictamente como sería deseable para muchos críticos. Que en el “sentido bíblico” la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura estaban estrechamente relacionadas queda claro para cualquiera que se tome la molestia de leer Éxodo 12:1–8. Lucas claramente no separa ambas festividades, según él ἑορτὴ τῶν ἀζύμων was ἡ λεγομένη πάσχα (Lucas 22:1).
La Pascua era la fiesta principal de los judíos, establecida en memoria de su éxodo de Egipto y su liberación de la esclavitud egipcia.
“Será traicionado”, literalmente “será traicionado”, es una frase impersonal sin indicar quién será traicionado.
Mateo 26:3. Entonces se reunieron los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo en el atrio del sumo sacerdote, que se llamaba Caifás,
Sólo Mateo da estos detalles. Las palabras "y escribas" no se encuentran en los mejores códices y deberían omitirse.
“Entonces” es probablemente una designación precisa del tiempo. Es posible que la reunión en casa de Caifás también tuviera lugar el martes. Esta no fue la primera reunión. La decisión de dar muerte a Cristo ya se había tomado antes (véase Mateo 21:45–46). Como suele ocurrir, las decisiones importantes no siempre se implementan de inmediato. A veces es necesario no sólo tomar una decisión, sino también pensar en los medios para hacerla cumplir. Las actividades y discursos de Cristo a lo largo de la actual Semana Santa intensificaron cada vez más el odio de sus enemigos e hicieron irrevocable la decisión que una vez habían tomado.
El “patio” aquí no se refiere al palacio del sumo sacerdote en sí, en el que vivía, sino al espacio en el patio mismo entre los edificios dispuestos a sus lados, representando quizás algo así como una tienda cubierta. Lo más probable es que fuera sólo un espacio abierto en el patio. Se cree que el patio del sumo sacerdote estaba dividido en dos mitades, una de las cuales era más baja que la otra (Marcos 14:66), y que la reunión se realizaba en un lugar interno, más alejado de la entrada.
Según la ley, los judíos tenían un solo sumo sacerdote. Mateo y Marcos mencionan en sus evangelios solo a Caifás, pero Lucas (Lucas 3:2), Juan (Juan 18:13, 24), así como los Hechos de los Apóstoles (Hechos 4:6) también mencionan a Anás, quien era el suegro de Caifás. El sumo sacerdote Anás, reemplazado por el procurador Valerio Grato (Josefo "Antigüedades de los judíos", XVIII, 2, 2), era, por así decirlo, un sumo sacerdote "retirado", pero, sin embargo, siguió siendo sumo sacerdote y, aparentemente, tuvo una influencia significativa, probablemente debido a la relación con su yerno Caifás (25-36 d. C.; según Schürer y otros - 18-36 d. C.). El nombre de Caifás no era el suyo; su nombre propio era José (Josefo, “Antigüedades judías” XVIII, 2, 2). Como muestra Schürer (Geschichte, II, S. 271, nota 12), el sumo sacerdote se llamaba Caifás, y no Caifás (Kephas). Caifás fue destituido de su cargo por el procurador Vitelio (Josefo, Antigüedades de los judíos, XVIII, 4, 3). Además del sumo sacerdote anterior y actual, a la reunión también podrían asistir los jefes del orden sacerdotal, que en los Evangelios también se llaman obispos o sumos sacerdotes.
La reunión se desarrolló, evidentemente, sin la participación de Judas, de quien los allí reunidos aún no saben nada”.
Mateo 26:4. y decidieron en consejo tomar a Jesús con astucia y matarlo;
(Compárese con Marcos 14:1; Lucas 22:2.)
Todos los meteorólogos hablan de lo mismo, pero todos en expresiones diferentes. Συνεβουλεύσαντο - no consultaron, pero decidieron, decidieron en la reunión (en griego - aoristo).
La traducción rusa es correcta. El verbo está en voz general para expresar reciprocidad o interacción. Quienes consultaron decidieron no tomar el camino directo, sino utilizar la astucia, como una emboscada. Esto era necesario porque no querían actuar abiertamente: “tenían miedo del pueblo” (Mateo 21:46), que consideraba a Cristo como un profeta. No se trataba de llevar a Cristo, sino de cómo llevarlo: ese era ahora el tema de sus conferencias.
Mateo 26:5. pero dijeron: pero no en día festivo, para que no haya indignación entre la gente.
(Cf. Marcos 14:2; Lucas 22:2).
Matthew cuenta toda esta historia con más detalle que otros pronosticadores del tiempo, pero, esencialmente, está totalmente de acuerdo con ellos. Marcos reemplaza la partícula δέ en Mateo (ἔλεγον δέ) con γάρ. En ambos casos el significado es diferente. Según Mateo, a los enemigos de Cristo les gustaría matarlo inmediatamente, pero (δέ) al mismo tiempo se expresó el temor de que hubiera indignación entre la gente. Marcos pone énfasis en la palabra “astucia” (Marcos 14:1) y en el siguiente versículo explica (γάρ en la traducción rusa es incorrecta - “pero”) por qué era necesaria en este asunto. Quienes deliberaban intentaban evitar no tanto la indignación del pueblo, sino en general el “ruido” (el significado propio de la palabra θόρυβος). Las acciones silenciosas siempre son más seguras; Las personas cuidadosas siempre intentan actuar de tal manera que no se produzca ningún ruido. Al tomar tal decisión, los reunidos evidentemente no piensan en absoluto en hacer morir a Cristo en la cruz. Esta ejecución sería a nivel nacional y podría ser causa de un gran malestar popular. Están de acuerdo para simplemente atrapar a Jesucristo en secreto y por sorpresa en algún lugar y matarlo.
Sólo los acontecimientos que siguieron rápidamente les mostraron que no había necesidad de recurrir a ningún truco; Se dieron cuenta de que podían actuar abiertamente y traicionar a Cristo hasta la muerte en la cruz. Por tanto, la intención de los enemigos de Cristo de deshacerse de Él "no durante las vacaciones" no justifica en lo más mínimo la conclusión aceptada por muchos exégetas de que Jesucristo no fue crucificado el mismo día de Pascua. A menudo sucede que tanto los individuos como sociedades enteras cambian repentina y rápidamente sus decisiones anteriores cuando se presentan circunstancias favorables.
Algunos sugirieron que quienes deliberaban querían matar a Jesucristo antes de la festividad de Pascua. Esta opinión no tiene fundamento. Por “fiesta” no debemos entender el primer día de la festividad, sino toda la semana que duró. En Pascua, mucha gente se reunía en Jerusalén. Por muy deseable que fuera deshacerse de un enemigo mortal lo más rápido posible, era impensable. Deje que la gente celebre la festividad y regrese a diferentes lugares y ciudades. Entonces las manos de los patrones no estarán atadas por nada. Alimentando tales temores, los enemigos de Cristo actuaron bajo la dirección de una fuerza externa. "El diablo no quería que Cristo sufriera en Pascua, para que su sufrimiento no fuera conocido; y ellos, para no causar indignación. Tenga en cuenta que no temen la ira de Dios ni el hecho de que el tiempo festivo pueda aumentar sus atrocidades, sino en todas partes, los peligros de las personas" (San Juan Crisóstomo). Estos aplazamientos de decisiones no tuvieron precedentes en la historia posterior del cristianismo.
Cuando Agripa mató a Santiago Zebedeo, el hermano de Juan, “viendo que esto agradaba a los judíos, tomó también a Pedro (entonces eran los días de los panes sin levadura), y lo detuvo y lo metió en la cárcel... con la intención de sacarlo al pueblo después de Pascua” y, por supuesto, ejecutarlo (Hechos 12:3-4).
Mateo 26:6. Estando Jesús en Betania, en casa de Simón el leproso,
(Compárese Marco 14:3; Juan 12:1).
En primer lugar, la pregunta es sobre el momento en que sucedió esto. Debe determinarse basándose en el relato de Juan (Juan 12:1–8). Es cierto que los primeros versículos de esta historia (Juan 12:1–4) no coinciden en absoluto con la historia de Mateo y Marcos, pero en Juan 12:5 (cf. Mateo 26:9; Marcos 14:5) hay una fuerte coincidencia, que también se nota en Juan 12:8 (cf. Mateo 26:11; Marcos 14:7). Esto da todo el derecho a considerar idéntica la historia contada por los tres evangelistas (Lucas no dice nada sobre la unción de Cristo en Betania). Si es así, entonces debemos relatar el evento relatado en Mateo 26:6–13; Marcos 14:1–9, a la época anterior, “seis días antes de la Pascua”, a la que se refiere Juan. La unción tuvo lugar en vísperas de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén. Mateo y Marcos no siguen aquí la secuencia cronológica de los acontecimientos, que también se observa en otros lugares, especialmente en el Evangelio de Mateo. ¿Por qué? Porque aparentemente ambos evangelistas quieren expresar aquí una idea diferente. El uso que hace Mateo de δέ al comienzo del versículo 6 indica el contraste de su historia posterior con lo que se informó anteriormente (versículos 3–5).
Los enemigos de Cristo conspiraron para capturarlo con astucia y matarlo, pero no quisieron hacerlo durante la festividad porque tenían miedo de la gente.
De la casa del sumo sacerdote, el evangelista nos lleva inmediatamente a una casa tranquila en Betania. Hay enemistad, odio, engaño, malicia, miedo al pueblo. Aquí, los que aman a Cristo, los amigos devotos de Él, ya lo están preparando para el entierro. Los primeros actúan conscientemente, saben lo que hacen, pero aquí todo el asunto parece involuntario e inconsciente, y en este sentido lo explica Cristo. Allí quieren convertir el cuerpo vivo de Cristo en un cadáver hediondo, pero aquí, por el contrario, quieren que su cuerpo huela fragante. Hay insensibilidad, engaño, malicia de villanos empedernidos; he aquí el amor tierno y sensible de una mujer devota que, sin darse cuenta del todo, sólo vaticina que algo malo le espera a su Maestro y Señor. Por lo tanto, la secuencia cronológica es reemplazada en Mateo y Marcos por una conexión lógica y una relación de la unción de Cristo con las maquinaciones de sus enemigos y la muerte inminente.
Todo esto es tan simple, comprensible y natural que no tenemos la menor razón ni derecho a reprochar a los dos primeros evangelistas que no intentaron mantener aquí la secuencia cronológica. La única consideración que se podría plantear en contra de identificar las dos historias sinópticas con el Evangelio de Juan (Juan 12:1 y siguientes) es que si la unción de Cristo cae el sábado anterior, entonces muy pocos eventos contados por los sinópticos permanecerán en el miércoles. Pero esta objeción queda completamente eliminada si asumimos que el miércoles fue el día de descanso del Hijo del Hombre antes de Su sufrimiento en la cruz y su muerte y que Él lo pasó en completa tranquilidad entre amigos. Además, la historia de Mateo no se limita al martes y miércoles de Semana Santa, sino en general a todos los eventos descritos en Mateo 21:1–26:5 (Tsan).
Así es aproximadamente como Agustín entendió la verdadera historia. "Puede parecer una contradicción", dice, "que Mateo y Marcos, habiendo informado que la Pascua será después de dos días, luego hablen de la estancia de Jesucristo en Betania e informen sobre Su unción allí con el aceite precioso, y Juan hable de esta unción seis días antes de Pascua. Pero aquellos que están confundidos por esto no entienden que Mateo y Marcos podrían haber colocado la historia de la unción en Betania aquí mismo. Ninguno de ellos, habiendo dicho que después de dos días habría Pascua, hizo tal una posdata: “después de esto, cuando (Cristo) estaba en Betania”.
Se desconoce quién era Simón el leproso. Teofilacto dice que "algunos consideran que Simón el leproso es el padre de Lázaro; el Señor lo limpió de la lepra y fue tratado con él". Esto es sólo una suposición infundada. Meyer incluso cree que la conexión de Simón con la familia Lazarus no puede demostrarse con nada. Esto es una exageración. Simón tenía algún tipo de relación, desconocida para nosotros, con la familia de Lázaro, si consideramos idénticas las historias de los meteorólogos y de Juan. Respecto al hecho de que Mateo y Marcos no mencionan ni a Lázaro ni a Marta y María, sino sólo a Simón, se expresó la siguiente opinión. Los evangelistas hacen esto porque era peligroso hablar de Lázaro y sus hermanas en la época en que se escribieron los evangelios sinópticos. Por lo tanto, el nombre de Lázaro no se encuentra en absoluto entre los pronosticadores del tiempo, y el nombre de Simón el leproso no se encuentra entre Juan. Marta y María no se mencionan en absoluto en Mateo y Marcos. Juan (y quizás en parte Lucas) no tenía tales temores cuando escribió su Evangelio, y por eso menciona tanto a Lázaro como a sus hermanas”.
Mateo 26:7. Una mujer se le acercó con un vaso de alabastro lleno de ungüento precioso y lo derramó sobre su cabeza mientras estaba reclinado.
Juan 12:1-3 dice que “seis días antes de la Pascua” en Betania “prepararon” una cena para Cristo, y Marta servía” (cf. Lucas 10:40), “y Lázaro era uno de los que se reclinaban con él. María" (cf. Lucas 10:39), "tomando una libra de ungüento puro y precioso de nardo, ungió los pies del Salvador y los secó con sus cabellos" (cf. Lucas 7:38). Mateo y Marcos no nombran a la mujer que hizo esto. Es imposible incluso concluir de sus historias que se trataba de una mujer conocida por alguien, porque no hay ningún artículo antes de γύνη. Tal incertidumbre dio lugar a numerosas y confusas discusiones sobre este tema. por exegetas tanto antiguos como modernos. Algunos, prestando atención a Lucas 7:38 y siguientes, pensaron que los Evangelios mencionaban a cuatro mujeres que ungieron a Cristo, pero Orígenes señala que solo eran tres: Mateo y Marcos escribieron sobre una de ellas (nullam Differentiam expositionis suae facientes in uno capitulo - sin contradecirse en la misma sección), sobre otra - Lucas y otra - Juan, porque este último es diferente del resto.
Jerónimo dice: “Nadie piense que la misma mujer ungió la cabeza y los pies”. Agustín considera que la mujer de la que habla Lucas (Lucas 7:36 y siguientes) es idéntica a aquella de la que habla Juan (es decir, María, la hermana de Lázaro). Ella realizó la unción dos veces. Sólo Lucas habla del primero, pero el segundo lo cuentan igualmente tres evangelistas, es decir, Juan, Mateo y Marcos. Así, Agustín distingue entre dos unciones: la que relata Lucas (Lucas 7:37-39) y la que tuvo lugar en Betania seis días antes de Pascua, lo que sugiere que la mujer que ungió era la misma. Crisóstomo ve las cosas de otra manera. “Esta esposa, aparentemente, es la misma para todos los evangelistas; en realidad, no es así, pero los tres evangelistas, me parece, hablan de la misma, mientras que Juan habla de otra esposa maravillosa, la hermana de Lázaro”. Teofilacto afirma: “Algunos dicen que hubo tres esposas que ungieron al Señor con el crisma, las cuales fueron mencionadas por los cuatro evangelistas.
Otros creen que eran dos: la mencionada en Juan, es decir, María, la hermana de Lázaro, y la otra, la mencionada en Mateo y que es idéntica a la mencionada en Lucas y Marcos”. Zigavin: “Tres mujeres ungieron al Señor con mirra. Uno, de quien habla Lucas, era pecador... el segundo, de quien habla Juan, se llamaba María... el tercero es aquel de quien narran igualmente Mateo y Marcos, que vino (a Cristo) dos días antes de Pascua en casa de Simón el leproso.” “Y si”, dice Agustín, “Mateo y Marcos dicen que la mujer derramó ungüento sobre la cabeza del Señor y Juan sobre sus pies, entonces aparentemente no hay aquí contradicción. Creemos que ella ungió no sólo la cabeza, sino también los pies del Señor. Quizás alguien objete con espíritu calumnioso que, según el relato de Marcos, ella rompió el vaso antes de ungir la cabeza del Señor y que en el vaso roto no quedó la paz con la que ella también podría ungir Sus pies.
Pero el que hace tal calumnia debe saber que los pies fueron ungidos antes de que se rompiera la vasija, y que había suficiente ungüento en ella cuando, habiéndola rota, la mujer derramó todo el resto del aceite.
Los exégetas posteriores tienen opiniones igualmente variadas. Calvino instruyó a sus seguidores a considerar las dos historias (una en Mateo y Marcos y la otra en Juan) como idénticas. Pero Lightfoot dice: "Me pregunto cómo alguien podría mezclar las dos historias". Incluso Zahn deduce del relato de Mateo que “la mujer no vivía en casa de Simón” (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Otros exégetas decían que si lo contado en Mateo y Marcos hubiera sucedido en casa de Lázaro, y no en Simón el leproso, entonces los discípulos no se habrían “indignado” (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες; Mateo 26:8; Marcos 14:4), porque significaría indignarse ante una de las amas de casa que los recibió. Esto se explicará en el siguiente verso. Ahora bien, por las razones expuestas anteriormente, diremos que las historias de Mateo, Marcos y Juan deben considerarse idénticas. La contradicción entre Mateo y Marcos, según el cual la mujer ungió la cabeza de Cristo, y Juan, que ungió los pies, no es tan grande como para negar la identidad de sus historias.
Podrían haber sido ambas cosas: Mateo y Marcos informaron sobre uno y Juan informó sobre el otro. Al mismo tiempo, no hay necesidad de suponer que el cuarto evangelista corrigió deliberadamente a sus predecesores y que se debe dar preferencia sólo a su historia. Sólo se puede decir que el ejemplo de la mujer descrita en Lucas sentó un precedente y provocó imitación. Pero la historia de Lucas 7:36 y siguientes. completamente diferente al actual.
La palabra ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) se encuentra en el Nuevo Testamento sólo en tres lugares (Mateo 26:7; Marcos 14:3; Lucas 7:37) y significa, de hecho, alabastro, y luego vasija de alabastro, jarra de alabastro. Estos recipientes se utilizaban para conservar ungüentos aromáticos. Plinio (Historia Natural, III, 3) dice que unguenta optime serverur in alabastris (los ungüentos fragantes se conservan perfectamente en vasijas de alabastro). Entre los obsequios enviados por Cambises a los etíopes, Heródoto menciona un vaso de alabastro con ungüento (μύρου ἀλάβαστρον, “Historia”, III, 20). Para la costumbre de ungir la cabeza, ver Ecl. 9:8. Es notable que, hablando de la unción de Cristo, Mateo no menciona que la mujer lo derramó (es decir, ungüento) sobre su cabeza, sino que omite esta palabra. La construcción del versículo es diferente en Mateo y Marcos. Este último tiene κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; en Mateo - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Marcos, por lo tanto, tiene la habitual construcción “poshomérica”, simplemente con un genitivo, mientras que Mateo tiene una construcción posterior: con ἐπί. Ἀνακειμένου se considera un genitivo independiente y separado de αὐτοῦ. Esto es dudoso.
De las dos interpretaciones diferentes: πολυτίμου (valioso o precioso) y βαρυτίμου (mismo significado), se debe preferir la primera, que está mejor probada.
Mateo 26:8. Al ver esto, sus discípulos se indignaron y dijeron: ¿Por qué tal desperdicio?
(Cf. Marcos 14:4; Juan 12:4).
Juan dice que no fueron los discípulos los que estaban “indignados”, sino sólo Judas. Si, dicen, en Marcos en el versículo anterior, donde la mujer rompe la vasija, el asunto se presenta crudamente, entonces de la misma forma se presenta en el presente versículo. Esto se evidencia en ἀγανακτοῦντες (en Mateo - ἡγανάκτησαν), una expresión grosera que viola por completo la sutileza y armonía de todo el evento narrado. Juan no habla de la rotura de la vasija, ni de la indignación de los discípulos, sino sólo de Judas, con una explicación de los motivos por los que Judas habló así. Pero la palabra ἀγανατεῖν, aparentemente, no es tan fuerte aquí como en las traducciones rusa y eslava. Simplemente significa "preocuparse", "estar insatisfecho". La vasija de alabastro con mirra era πολύτιμος - valiosa o preciosa. Judas estima su costo en trescientos denarios (Juan 12:5), unos 60 rublos de nuestro dinero 6. En vista de las muy recientes enseñanzas del mismo Cristo, recordadas por los discípulos, de que ayudar al hambriento, al sediento, etc. equivalía a ayudar al Rey mismo, nos resulta bastante comprensible por qué los discípulos podían estar insatisfechos.
Judas estaba especialmente insatisfecho como hombre que amaba y valoraba mucho el dinero. Podría ser que en el presente caso su insatisfacción fuera contagiosa a otros estudiantes. Como ocurre con las personas que no están acostumbradas a las restricciones, esta insatisfacción se desbordó y fue perceptible para la mujer que realizó la unción (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ - Marcos 14:5). El amor femenino de María la elevó por encima de toda la comunidad de los discípulos de Cristo, y lo que, quizás, era contrario a las exigencias de la lógica dura y de la razón insensible, era completamente coherente con las exigencias de su corazón femenino. No es necesario gastar tanto en esto como para alimentar no solo a la multitud de mendigos, sino también para organizar un buen banquete para los invitados que llegan.
Orígenes señala: “Si Mateo y Marcos escribieron sobre una María, y Juan sobre otra, y Lucas sobre una tercera, ¿cómo es que los discípulos, que una vez recibieron una reprimenda de Cristo por su acto, no se corrigieron y cesaron su indignación por el acto de otra mujer que hacía lo mismo?” Orígenes no resuelve esta cuestión o, mejor aún, la resuelve de manera insatisfactoria. En Mateo y Marcos, dice, los discípulos se indignan por buenas intenciones (ex bono proposito), en Juan es sólo Judas por amor al robo (furandi afecto), y en Lucas nadie se queja. Pero si en Lucas nadie se queja, entonces está claro que se trata de una unción diferente. Y de la repetición del relato de la murmuración en Mateo, Marcos y Juan, podemos concluir que la historia que cuentan es idéntica”.
Mateo 26:9. Porque este ungüento podría haberse vendido a un precio elevado y dárselo a los pobres.
(Cf. Marcos 14:5; Juan 12:5).
En Juan, estas palabras las pronuncia nuevamente Judas únicamente.
Después de la palabra “esto” en el Mateo original no hay la palabra (colocada en la traducción rusa) “mirro”, y aquí se considera como una adición al texto original. Pero es auténtico en el paralelo de Marcos, y Marcos y Juan añaden que el ungüento podría venderse “por más de trescientos denarios” (Juan simplemente: “por trescientos denarios”). ¿Fue correcto este discurso de los discípulos? Parece correcto sólo desde el lado visible. Sin duda, muchos otros razonan del mismo modo que los discípulos. Pero en realidad hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (los discípulos aquí están usando la teología comparada incorrectamente). Supongamos que el deseo de los discípulos se cumpliera, que alguna mujer rica comprara su ungüento a María y que luego lo recaudado pudiera distribuirse entre los pobres. Pero en este caso, la mujer que compró el ungüento finalmente haría lo mismo que María, lo usaría para ungir y ungir, es decir, lo habría gastado con el mismo propósito que María. Ningún recipiente de paz puede existir para siempre y servir como fuente constante de alivio para los pobres.
Por otro lado, podría ser que los pobres estuvieran ocupados minando el mundo. Comprarlos en sí mismo podría serles de ayuda. Por tanto, el razonamiento de los discípulos era erróneo”.
Mateo 26:10. Pero Jesús, al darse cuenta de esto, les dijo: ¿Por qué avergonzáis a la mujer? Ella hizo una buena acción por Mí:
(Cf. Marcos 14:6; Juan 12:7).
En Juan, el discurso del Salvador está dirigido (en el texto griego) a Judas.
El Salvador reconoció y entendió (γνούς) lo que estaban discutiendo los discípulos. Estas discusiones aparentemente tuvieron lugar a cierta distancia de Él. Es difícil suponer que todos los discípulos estuvieran insatisfechos; los que estaban insatisfechos se aseguraron de que el Salvador no escuchara sus palabras. Sólo Judas pudo pronunciar las palabras en voz alta, al oído de Cristo, y con ellas confirmar la exactitud de su murmullo.
"¿Por qué te avergüenzas?" – τί κόπους παρέχετε – “conducir a dificultades”, “causar problemas”. Porque (γάρ) si crees que Yo soy digno de cualquier buena acción por parte de esta mujer, entonces puedes ver que ella ahora ha hecho tal buena acción por Mí. Ἔργον καλόν - no solo bueno, sino hermoso a la vista, agradable, bueno (ver comentarios sobre Mateo 5:16). Era tanto más bello y agradable porque la mujer “ni siquiera sabía lo que hacía” y “la sencillez de su acción sólo aumentaba su belleza”.
Mateo 26:11. porque siempre tenéis a los pobres con vosotros, pero no siempre me tenéis a Mí.
(Cf. Marcos 14:7; Juan 12:8).
Mark añade: “y cuando quieras, puedes hacerles el bien”. Por lo demás, las palabras de Mateo, Marcos y Juan son completamente idénticas, con sólo unas pocas palabras reordenadas. Tsang dice que es dudoso cómo leer (en Mateo): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, como Marcos, o τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε, etc. Las palabras del Salvador tienen, se podría decir, un significado eterno e indiscutible. No importa cuán simple sea la verdad de que los mendigos existen y existirán en todas partes y constantemente, al principio fue expresada solo por Él. La verdad de Su declaración es verificada por la experiencia constante. A pesar de todo tipo de medidas para reducir la mendicidad, los mendigos siempre han existido y siguen existiendo. Pero a diferencia de la existencia constante de los pobres, Cristo no siempre estuvo con la gente.
Mateo 26:12. derramando este ungüento sobre Mi cuerpo, Me preparó para el sepulcro;
(Cf. Marcos 14:8; Juan 12:7).
Juan dijo estas palabras antes de hablar de los pobres y guardan poco parecido con las expresiones de Mateo y Marcos. Si el versículo 7 dice que el ungüento fue derramado “sobre la cabeza” de Cristo, aquí Él mismo dice que fue derramado sobre Su “cuerpo”. En esta expresión se puede encontrar una pista de lo que dice Juan 12:3, que María ungió los pies de Cristo. La palabra ἐνταφιάζειν no significa "enterrar", sino "preparar para la tumba", "embalsamar". Los médicos embalsamaron a Jacob en Egipto antes de su entierro en Palestina (Gén. 50:2, 13). La mujer “parecía profetizar sobre la próxima muerte de Cristo” (Zigavin).
Mateo 26:13. En verdad os digo que dondequiera que se predique este evangelio en todo el mundo, también se contará en su memoria lo que ella ha hecho.
(Compárese Marcos 14:9 – con diferencias menores).
"Presten atención", dice Jerónimo, "a su conocimiento del futuro, al hecho de que, habiendo sufrido y muerto después de dos días, sabe que su evangelio será glorificado en todo el mundo". Por tanto, las palabras de Cristo se consideran argumentum pro veritate religionis christianae (prueba de la verdad de la religión cristiana). Ningún monarca, por muy poderoso que sea, puede impartir inmortalidad a ninguna de sus acciones (Bengel). Respecto a la lectura del versículo, las opiniones están divididas. Algunos lo leen como en la traducción rusa, es decir, con una coma después de “en todo el mundo”; otros como este: “Dondequiera que se predique este Evangelio, será hablado en todo el mundo, etc.” Tsang sostiene la última opinión. La cuestión se resuelve comparándola con las palabras de Marcos, donde εἰς ὅλον τὸν κόσμον (en todo el mundo) se refiere claramente al κηρυχθῇ anterior (será predicado), y no al λαληθήσεται posterior (será hablado). Por tanto, la opinión de Tsang debe considerarse incorrecta. En otras ocasiones se hicieron predicciones proféticas similares (Judit.8:32; 1Mac.3:7; Lucas 1:48).
Juan añadió mensajes a la historia de la unción de Cristo por parte de María en Betania (Juan 12:9-11), que no se encuentran en los pronosticadores del tiempo.
Mateo 26:14. Entonces uno de los doce, llamado Judas Iscariote, se dirigió a los sumos sacerdotes.
(Cf. Marcos 14:10; Lucas 22:3).
Si la cena en Betania junto con el evangelista Juan se atribuye al tiempo anterior a la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, entonces no tenemos ninguna información sobre cómo y dónde pasó el Salvador el miércoles durante la Semana Santa. Al resolver estas cuestiones, no vamos más allá del ámbito de las meras suposiciones. Los evangelistas no indican aquí fechas cronológicas, y cuando se encuentran tales indicaciones, son tan confusas y vagas que hasta la fecha ni un solo científico ha podido escapar del laberinto construido aquí, aunque se dedicó una gran cantidad de trabajo a esto, expresado en una gran cantidad de literatura en todos los idiomas europeos. Es imposible determinar con certeza cuándo exactamente Judas acudió a los sumos sacerdotes. Todos los evangelistas insinúan que fue después de la cena en Betania. Pero si fue antes de la entrada de Cristo en Jerusalén, entonces parece increíble que Judas acudiera a los sumos sacerdotes antes de este último acontecimiento, porque en la historia posterior de los días de Semana Santa los evangelistas no tienen ningún indicio de su traición.
Por lo tanto, la suposición más probable es que la traición de Judas tuvo lugar el martes por la tarde o el miércoles. Para sus negociaciones sobre la extradición de Cristo, Judas podía elegir principalmente de noche.
La traición de Judas no es difícil de explicar considerando los rasgos individuales de su carácter, sino más bien por la actitud de Cristo mismo hacia Judas. Ya hemos hablado de esto (ver comentarios sobre Mateo 10:4). En diferentes momentos se expresaron muchas opiniones diferentes sobre el hecho mismo de la traición de Judas. En nuestra literatura hay dos ensayos sobre esto, uno de ellos pertenece a L. Andreev y el otro al profesor de la Academia Teológica de Moscú M. Muretov. El primero fue escrito por un escritor completamente ignorante para lectores completamente ignorantes, y es muy natural que sea muy valorado por estos últimos. Pero está claro que todas las victorias del señor Andreev en este ámbito sólo pueden y equivalen a su completa derrota. En cuanto al ensayo sobre Judas, el traidor, del profesor Muretov, escribe: “La ley del equilibrio moral, que consiste en la retribución del bien y del mal o del amor y el egoísmo, en ningún lugar se revela tan breve y fuertemente como en las historias bíblicas profundamente trágicas sobre Caín y Judas”.
Judas Iscariote es el vendedor de la “sangre inocente” del Maestro debido a la idea nacional-egoísta del panjudaísmo político, que resultó ser el sueño impotente de un superhombre lamentable ante la terrible verdad de la traición de la sangre inocente del Dios-hombre y, unas horas después del crimen, obligó al traidor con terribles dolores de conciencia a decir: “He pecado traicionando la sangre inocente” - e ir a ahorcarme (Mateo 27: 4-5). Según el profesor Muretov, "el traidor tenía un carácter más profundo y serio que muchos de los que fueron seducidos por la cruel palabra de Jesús". Difícilmente se puede suponer que fuera un personaje psicológicamente muy complejo. Si no nos adentramos en el terreno de la fantasía y de las suposiciones infundadas y no salimos del terreno de los hechos, resulta que el motivo de la traición de Judas, al menos el principal, fue el dinero, al que sentía un apego que no le permitía soportar fácilmente las penurias y sufrimientos que constituían uno de los aspectos del seguimiento de Cristo.
En este caso, Judas no era una persona especial, sino que era como otras miles de personas que intentan sacar provecho de todo y, si fracasan, caen en la desesperación y deciden hacer cualquier cosa. Este motivo corre como un hilo rojo en los evangelios, especialmente en Juan, quien dice que Judas no sólo llevaba la alcancía, sino que también era un “ladrón” (Juan 12,6). Lo mismo ocurre en los escritos de los escritores de la iglesia que querían interpretar el acto de Judas, y en los cánticos de nuestra iglesia (“entonces el malvado Judas, enfermo por el amor al dinero, se oscureció”; “mira las riquezas del fanático”, etc.).
El Papa León Magno escribió bien sobre esto. Judas "dejó a Cristo no por miedo, sino por avidez de dinero. Porque el amor al dinero es la pasión más baja. Un alma dedicada al interés propio no teme a la muerte ni siquiera por las cosas pequeñas; no hay rastro de verdad en ese corazón en el que la codicia ha construido su nido. El traicionero Judas, intoxicado por este veneno, mientras sediento de ganancias, fue tan estúpidamente malvado que vendió a su Señor y Maestro".
La palabra "nedugovav" utilizada en nuestra canción de la iglesia arroja más luz sobre el asunto que todas las "pesadillas ideológicas, nacionales, religiosas y políticas" creadas por el Sr. Muretov. El amor al dinero era la “enfermedad” mental de Judas. Esta enfermedad podría afectar el resto de su estructura espiritual y provocar anormalidades en su pensamiento general. Esto no quiere decir que Judas estuviera loco, porque en ese caso estaría loco y no estaría sujeto a ninguna responsabilidad (cf. Mateo 26:24; Marcos 14:21; Lucas 22:22). Pero, sin duda, tenía una locura parcial, un eclipse parcial de sus capacidades mentales, lo que se demuestra principalmente con su suicidio, que, como sabemos, ni una sola persona en su sano juicio y normal decide hacer voluntariamente. El amor de Judas por el dinero fue inicialmente, quizás completamente secreto, nutrido y encendido como un fuego humeante, y llevó a Judas a una abnegación temporal y a soportar todas las dificultades de la vida en comunión con Cristo, con una esperanza constante de beneficios futuros.
Al final, estas esperanzas resultaron poco realistas y amenazadas con algo completamente opuesto a cualquier bienestar terrenal. Si Judas no sobrevivió hasta el final a tal crisis, entonces esto es bastante comprensible.
Si pusiéramos mentalmente a Cristo en un monte de tentación y a Judas en el otro, encontraríamos que las respuestas de Judas a las tentaciones del diablo serían completamente opuestas a las de Cristo. Por sugerencia del diablo, Judas no se habría negado a convertir las piedras en pan, ni a revelar poderes milagrosos ante el pueblo y a inclinarse ante el diablo por los reinos del mundo. Pero junto a este motivo principal de las acciones de Judas, el amor al dinero, en los Evangelios, de manera muy sutil, pero bastante clara, aparece otro motivo adicional, que puede considerarse como una consecuencia del motivo principal. Este es el deseo de unirse a personas fuertes, a sus partidos. Suele ocurrir que en tales casos no se habla en absoluto de la dignidad moral de los partidos fuertes y de los principios que predican. Sobre la marcha, sus ideas más locas y extravagantes son capturadas y luego presentadas como algo dado, inmutable, no sujeto a desafío o duda. No hay absolutamente ninguna crítica. Mientras Judas veía que Cristo, como Maestro extraordinario y Hacedor de milagros, estaba a punto de asumir el poder, se adhirió a Él y no lo abandonó.
Pero cuando vio claramente que no era Cristo el que prevalecería y tomaría el poder, sino el grupo de sumos sacerdotes, ancianos y escribas hostiles a Él, un grupo que a los ojos de Judas debía enterrar toda la obra de Cristo y Su personalidad, se unió a él, y esto sucedió tan fácilmente como Herodes I declaró su devoción a un comandante romano, luego a otro. Las notas evangélicas sobre Judas y, en general, sobre los últimos acontecimientos de la vida terrena de Cristo son demasiado breves. No podemos captar los momentos reales en los que Judas tuvo claro que la fuerza externa no estaba del lado de Cristo, sino del lado de sus enemigos. Las repetidas declaraciones de Cristo sobre el sufrimiento, la Cruz y luego la malicia cada vez más intensa de los líderes judíos, en general, con el tiempo mostraron claramente a Judas qué lado era más rentable tomar, y con valentía abandona a Cristo y se sumerge en el torbellino del odio político y el asesinato.
Τότε ("entonces") debe tomarse como una indicación vaga, como en muchos otros casos. Es dudoso que este adverbio estuviera estrechamente relacionado con el anterior e indicara, según el evangelista, la retirada de Judas de la cena que tuvo lugar en Betania. La palabra πορευθείς Bengel explica: discipuli non erant clausï poterat abire malus (los discípulos no estaban encerrados, el malvado podía salir). Todos los meteorólogos utilizan la adición: "uno de los doce" (en Lucas: "uno de los doce"). Los evangelistas no intentan ocultar ni ocultar que el traidor era del propio entorno apostólico, y no sólo no ocultan, sino que incluso enfatizan esta circunstancia con la expresión indicada. Los apóstoles no parecían sospechar hasta ahora que había un traidor entre ellos (aunque Cristo mismo lo señaló mucho antes: Juan 6:70). Este hecho fue tan inesperado y sorprendente para los estudiantes que la expresión “uno de doce” apareció de alguna manera por sí sola y con naturalidad.
Judas acude a los "jefes", pero Lucas añade (Lucas 22:4) otro στρατηγοῖς (en la traducción rusa "jefes" - inexacto) - a los comandantes militares, que probablemente fueron invitados a una reunión del consejo de obispos. Esta conexión entre obispos y comandantes militares es muy típica y tipológica.
Mateo 26:15. y dijo: ¿Qué me darás, y yo te lo entregaré? Le ofrecieron treinta piezas de plata;
(Cf. Marcos 14:10–11; Lucas 22:4–5).
Marcos y Lucas no dicen que Judas inició negociaciones con los obispos y “líderes” (Lucas) con una declaración sobre el precio por el cual aceptaría traicionar a Cristo. Pero en Mateo las negociaciones comienzan precisamente con esto. La declaración de Judas, tal como la relata Mateo, es muy típica. Hace su declaración a personas que espera que la comprendan de inmediato. El motivo expresado por Judas es todo suficiente. Éste es el primer y principal motivo en las relaciones humanas ordinarias. Muchos lo ponen en primer plano incluso cuando, por así decirlo, quieren bloquear otros motivos más serios que no consideran necesario revelar prematuramente. Pero muchos apuntan a lo último, dejando siempre en segundo plano el motivo principal, el monetario. Puedes conocer a pocos verdaderos idealistas. La mayoría apunta a ideales, utilizando su belleza para encubrir la reprensibilidad del motivo principal.
Judas no dice: Os lo entregaré y quiero recibir tanto por ello. Podría pedir menos de lo que le podían dar. Inicialmente no fija el precio, pero se entera. Pero él no “vende” a Cristo, sino que “traiciona” (παραδώσω). Debería haber costado menos que la venta. Judas decide realizar una tarea fácil y esencialmente sin importancia: indicar el lugar secreto de Cristo para que pueda ser llevado con seguridad. No podría costar mucho. Los obispos fijaron un precio para Judas que probablemente no esperaba. Treinta piezas de plata, por sólo una hora, una hora ni siquiera de trabajo duro y extenuante, sino simplemente para las molestias nocturnas, para acompañar a las personas que pudieran llevar a Cristo. Por una dura jornada de trabajo, el trabajador normalmente recibía sólo un denario (entre 20 y 25 kopeks 7 ). A Judas le ofrecieron treinta piezas de plata. Estos eran “shekels de la iglesia”, que eran “más pesados” que los ordinarios. ¡Un solo siclo equivalía a 4 denarios! Por tanto, el precio ofrecido a Judas era 120 veces mayor que el salario diario de un trabajador.
Durante más de un tercio del año era necesario soportar las penurias del día y el calor para ganar ese dinero. Pero los obispos y la iglesia eran indudablemente ricos. Después del primer servicio, es posible que sea necesario realizar un segundo y más. Sólo era necesario complacer, cumplir estrictamente esta orden y luego esperar nuevas órdenes de personas influyentes, por las cuales también caerían monedas de plata en el bolsillo. Para el Judas, codicioso y amante del dinero, el Judas, amante del dinero, pudo haber tenido magníficas perspectivas para el futuro. ¡Quizás incluso esperaba recibir treinta monedas de plata cada día! Tan pronto como se le ofreció ese precio a Judas, él inmediatamente aceptó.
Sólo se desconoce si el dinero le fue entregado ahora o más tarde. Que fueron dados está fuera de toda duda (Mateo 27:5). Pero ahora es difícil entender qué pasó. Todos los meteorólogos utilizan expresiones diferentes. En Mateo, ἔστησαν - este término se usaba para denotar el pago de la cantidad requerida, la asignación de un salario, pero también significa "colgar", "pesar" (ver traducción de los Setenta 2 Reyes 14:26; 1 Esdras 8:25; Job 6:2, 28:15; Is. 40:12; Jer. 32:9; Zacarías 11:12). No todas estas citas tratan sobre dinero. Pero no importa cuán estrechamente se relacionen estas citas con el pasaje de Mateo en discusión, de este último, basado en el uso de ἔστησαν, no se puede concluir que los judíos en ese mismo momento pesaron y le dieron a Judas la cantidad requerida. Simplemente lo dejaron y decidieron dárselo. Esta conclusión es confirmada por Marcos, quien dice que los obispos estaban encantados y solo prometieron darle a Judas las piezas de plata, y Lucas, según quien συνέθεντο - decidieron (en la traducción rusa - "acordaron") darle dinero.
En este sentido, Evfimy Zigavin explica esta expresión: "Marcos dijo que le prometieron darle (a Judas) plata, y Lucas dijo que estaban de acuerdo. Aparentemente, primero acordaron y prometieron, y luego pesaron (σταθμῆσαι). Algunas personas piensan que se pone ἔστησαν en lugar de συνεφώνησαν y ὡρίσαντο (determinado, designado)”. Si traducimos ἔστησαν - "pesado", esto significará que la expresión fue tomada de tiempos más antiguos, cuando los metales preciosos, previo pago, se pesaban en balanzas sin ser acuñados. Pero Theophylact afirma directamente que "solo estuvieron de acuerdo, decidieron dárselo, y no que los sopesaron, como mucha gente piensa". Las piezas de plata prometidas o entregadas a Judas eran ἀργύρια (Marcos, Lucas; no en Juan), monedas de plata de aproximadamente el tamaño de nuestro rublo 8 .
El propio Judas apenas imaginaba que, al traicionar a Cristo, actuaba de acuerdo con antiguas profecías. Para él, el precio prometido y dado por los judíos era alto. Por otro lado, los judíos, por supuesto, no pensaron en el cumplimiento de las antiguas profecías en estos eventos. Pero, al asignar ellos mismos 30 piezas de plata, es casi seguro que pensaron con esto humillar a Cristo, porque 30 piezas de plata era el precio habitual de un esclavo (Éxodo 21:32). Tal desprecio aparentemente fue compartido por Judas, quien no llama a Cristo por su nombre, pero dice que lo traicionará (αὐτόν). Por otro lado, los líderes judíos, cuando Judas se les apareció, no pudieron evitar despreciarlo en sus almas. No había nada sublime ni noble en la traición secreta, e incluso las personas más vulgares e inmorales, que, sin embargo, eran consideradas los jefes de la sociedad, podían mirarla con disgusto. La presencia de comandantes militares en la reunión (στρατηγοῖς - Luke) fue generalmente necesaria para regular las medidas de detención. La declaración del traidor cambió inmediatamente todo el plan que se suponía iba a ejecutarse. Esto sucede a menudo.
Mateo 26:16. y desde entonces buscó la oportunidad para traicionarlo.
(Cf. Marcos 14:11; Lucas 22:6).
“Oportunidad” es inexacta; en el original - "favorable" o, mejor aún, "momento bueno y conveniente" (εὐκαιρίαν). Está claro que las acciones futuras de Judas están determinadas precisamente por este objetivo. Se comporta de tal manera que, por un lado, no despierta sospechas y, por otro, no incumple su promesa a los judíos. Judas apenas tuvo que someter el asunto a examen y estudio. Lo conocía muy bien. Sabía que Cristo a menudo se quedaba con sus discípulos en el monte de los Olivos. Pero era necesario tomar precauciones, porque se podía esperar una fuerte resistencia por parte de once hombres fuertes (sin mencionar a otros seguidores y seguidores).
Mateo 26:17. El primer día de los panes sin levadura, los discípulos se acercaron a Jesús y le dijeron: "¿Dónde nos dices que te preparemos la Pascua?"
(Cf. Marcos 14:12; Lucas 22:7–9).
Este versículo de Mateo y sus paralelos han dado lugar a una gran cantidad de literatura. Aparecieron muchos artículos y escritos sobre la “última cena pascual de Cristo” en ruso (de los arciprestes Gorsky, Khvolson, Glubokovsky, Troitsky, etc.). Pero los resultados hasta ahora han sido insatisfactorios. "El tema que estamos considerando", escribió el profesor Glubokovsky en 1893, "sigue siendo una pesada cruz científica, cuyas inscripciones ni siquiera han sido descifradas aproximadamente". "Tal como está la cuestión actualmente", escribió el científico inglés Sandey trece años después, en 1906, "sólo podemos ignorarla (dado el estado actual de esta cuestión, sólo podemos admitir nuestra ignorancia). En tales circunstancias, sólo nos queda afirmar lo que parece más probable.
Los evangelistas Mateo y Marcos dicen que los discípulos se acercaron a Jesucristo con una pregunta donde Él les decía que prepararan la Pascua, el primer día de los panes sin levadura. Pero, dijeron, la Pascua y el Día de los Panes sin Levadura eran dos días festivos diferentes. La Pascua se celebraba según la ley del 14 al 15 de Nisán, por la noche, no más de 12 horas. Luego el día 15 vino una fiesta que duró siete días hasta el 21 de Nisán, que se llamó la Fiesta de los Panes sin Levadura. Dado que, según el significado literal del testimonio de Mateo y Marcos, los discípulos se acercaron a Jesucristo el día en que comenzaba la Fiesta de los Panes sin Levadura, esto significa que la Última Cena, cuando se consumió el cordero pascual, fue posterior a la hora establecida en la ley, es decir, no del 14 al 15, sino del 15 al 16. Esta objeción es relativamente fácil de refutar. No hay duda de que el día de la matanza y el consumo del cordero pascual estaba definido con precisión en la ley (Éxodo 12:1-6; Núm. 9:3), y no es fácil probar las desviaciones de la ley cuando el día de la Pascua (14 de Nisán) caía en sábado. Así, es posible establecer que Cristo y Sus discípulos celebraron la Pascua en el momento especificado en la ley, es decir, del 14 al 15 de Nisán.
Pero ¿qué significarán entonces las expresiones de Mateo y Marcos (casi idénticas): “en el primer día de los panes sin levadura”? ¿Cómo se puede decir que en esta época “mataron la Pascua”, es decir, el “cordero pascual”? ¿Qué día de la semana se entiende por el primer día de los panes sin levadura? Éstas son las preguntas más difíciles. Se puede responder que los intentos de demostrar (Khwolson) que entre los judíos el primer día de los panes sin levadura nunca significó la Pascua misma, desde el momento mismo de su establecimiento hasta el día de hoy, deben considerarse erróneos. Pero incluso si no hubiera ningún error aquí, incluso entonces sería posible reconocer que Mateo y Marcos están expresados aquí en el lenguaje del pueblo que consideraba la Pascua como el día de los panes sin levadura, y viceversa. Esto lo confirma plenamente Lucas (Lucas 22:7), quien dice que en el día de los panes sin levadura “debe ser sacrificado el cordero de la Pascua”, acercándose en este caso al testimonio de Marcos (Marcos 14:12).
Con esta interpretación, no es necesario aceptar que la fiesta de Pascua no se celebraba durante siete, sino ocho días y que el tiempo comprendido entre la tarde del 13 y el 14 también se llamaba Fiesta de los Panes sin Levadura, aunque esto es precisamente lo que afirma Josefo (“Antigüedades de los judíos”, II, 15, 1).
La cuestión de en qué día tuvo lugar la cena pascual se resuelve por el hecho indudable de que Cristo murió el viernes por la noche y estuvo en el sepulcro el sábado siguiente (el día de descanso). Por lo tanto, es correcta la interpretación de Crisóstomo de que "el evangelista llama al primer día de los panes sin levadura el día anterior a la Fiesta de los Panes sin Levadura, ya que los judíos siempre contaban el día desde la tarde. El evangelista menciona el día en el que el cordero pascual debía ser sacrificado por la tarde, ya que los discípulos se acercaron a Jesús el quinto día de la semana". Pero no podemos estar completamente de acuerdo con la opinión de Teofilacto: "Así que creo que el evangelista llama al día de los panes sin levadura el primer día sin levadura. Se suponía que debían comer la Pascua, de hecho, el viernes por la tarde: se llamaba el día de los panes sin levadura, pero el Señor envía a sus discípulos el jueves, que los evangelistas llaman el primer día de los panes sin levadura porque precedía al viernes, en la tarde en la que generalmente comían pan sin levadura".
En cuanto a la contradicción señalada por Juan (Juan 18:28), de que los judíos no querían introducir a Pilato “en el pretorio, para no contaminarse, sino para poder comer la Pascua”, esto se explica por el hecho de que aquí por Pascua no se entiende el mismo día de la Pascua, sino su continuación, comer los sacrificios festivos (“chagigah”), etc., para participar en los cuales también era necesario evitar la contaminación, así como para comer el Pascua. Sin embargo, Sandey sostiene que por muy atractiva que sea esta opinión, debería abandonarse por falta de pruebas. Pero esta opinión es actualmente la única en la que se puede basar la distribución cronológica de los últimos días de la vida de Cristo. La opinión de que Cristo celebró la Pascua no el 14 de Nisán por la tarde, sino del 13 al 14, expresada por nuestros teólogos (ver, por ejemplo, Teología dogmática ortodoxa del metropolitano Macario, 1868. Vol. 2. P. 376), debe considerarse dudosa.
"Es impensable que los sacerdotes permitan que un sacrificio sea llevado al altar en el momento equivocado, así como es imposible que nuestro sacerdote sirva la liturgia pascual en vísperas de Navidad para complacer a alguien (Khvolson)". Sin embargo, la opinión de que la Pascua tuvo lugar del 13 al 14 de Nisán ahora debe considerarse generalmente aceptada y extendida.
Mateo 26:18. Él dijo: ve a la ciudad a fulano de tal y dile: El Maestro dice: Mi hora está cerca; Celebraré la Pascua entre vosotros y mis discípulos.
(Cf. Marcos 14:13–15; Lucas 22:10–12).
La historia más corta (hasta el punto de la vaguedad) aquí está en Mateo. Marcos y Lucas también hablan de un hombre que llevaba un cántaro de agua; los discípulos deben seguirlo y transmitir al dueño de esa casa (a diferencia del hombre que llevaba el cántaro de agua) el mandato del Salvador con respecto al lugar para celebrar la Pascua. Pero Mateo añade algunas expresiones que otros evangelistas no tienen. En primer lugar, tiene una expresión especial “a tal o cual” (πρὸς τὸν δεῖνα). Se suponía que el "amo de la casa" (Marcos y Lucas), que era discípulo de Jesucristo (ὁ διδάσκαλος λέγει - el maestro habla con el estudiante), no es llamado aquí por su nombre porque Cristo quería ocultar del regreso de Judas el lugar de la Última Cena, y Judas, por lo tanto, no podía traer allí a conspiradores que pudieran capturar a Jesucristo en la cena misma. En este sentido, las palabras adicionales "Mi tiempo está cerca" no se interpretan como un mensaje especial, sino simplemente como una "contraseña" acordada de antemano entre Cristo y el dueño de la casa, que también podría haber sido desconocida para Judas.
Estas interpretaciones no parecen probables, porque es muy dudoso que Cristo recurra al tipo de medios de defensa que se utilizan habitualmente en la guerra. La presencia de Judas en la cena puede servir como objeción a esta opinión. El curso de los acontecimientos suele ser el siguiente.
En la mañana del jueves 14 de Nisán, los discípulos le preguntaron a Jesucristo dónde podían prepararle el cordero pascual. Como se puede ver en la historia de Lucas, ya se habían hecho algunos preparativos y para ello se envió a Pedro y a Juan (Lucas 22:8). De 3 a 5 de la tarde tenían que traer el cordero pascual a la iglesia y sacrificarlo ellos mismos, y los sacerdotes derramaban su sangre sobre el altar. Mientras los discípulos hacían todo esto (la opinión de que no habría suficiente tiempo para esto el jueves debe considerarse ociosa e infundada), surgió la pregunta sobre el lugar de la Última Cena. Los habitantes de Jerusalén proporcionaron voluntariamente a los peregrinos que llegaban a Jerusalén las instalaciones necesarias, quizás a cambio de una determinada tarifa. Varios grupos podían comer el cordero pascual en una habitación. Se determinó que el número de personas que comieron este cordero pascual no sería menos de diez ni más de veinte personas. Existe la leyenda de que la casa donde se celebró la Última Cena perteneció al propio evangelista Marcos o a su padre.
Esta opinión se ve respaldada por el hecho de que en el relato de Marcos de todos estos acontecimientos hay detalles más vívidos y pequeños que en otros evangelistas. Pero la habitación que estaba preparada para Cristo estaba separada y apartada. Aparte de los discípulos, aparentemente a nadie más se le permitió asistir a la cena. El hecho de que no se mencione el nombre del propietario de la habitación se explica por el odio hacia los judíos, que continuaba en la época en que se escribieron los evangelios sinópticos. De ahí τὸν δεῖνα - "a alguien", "a tal o cual", que Tsang considera equivalente a NN o "nombre". Es dudoso, sin embargo, que el propio Cristo no nombrara al dueño durante la embajada de los discípulos, o que los discípulos no lo supieran antes de encontrarse con el hombre que llevaba el cántaro de agua y llegar a la casa misma. “Mi tiempo está cerca” es una indicación de que la muerte se acerca, lo que podría ser claro para el dueño de la casa por conocidos y conversaciones anteriores con el Salvador. La traducción de ποιῶ por “lo lograré” (futuro ático) es incorrecta; en el original es el tiempo presente y significa "lo lograré" en el sentido del futuro.
Mateo 26:19. Los discípulos hicieron lo que Jesús les ordenó y prepararon la Pascua.
(Cf. Marcos 14:16; Lucas 22:13).
Esto significaba que, después de observar diversas formalidades en la iglesia, el cordero pascual era horneado, como prescribía la ley, colocado sobre una mesa con pan sin levadura y hierbas amargas en una sala grande, decorada, amueblada y consagrada (Marcos 14:15; Lucas 22:13). Había cajas colocadas cerca de la mesa (como nuestros sofás o sofás).
Mateo 26:20. Al anochecer, se acostó con los doce discípulos;
(Compárese con Marcos 14:17; Lucas 22:14; Juan 13:2.)
Esto fue, como se dijo, el jueves por la tarde, del 14 al 15 de Nisán, y el 16 fue el Sábado de Pascua, el gran día. La última cena de Jesucristo mencionada en el Evangelio de Juan y la cena pascual de los meteorólogos son la misma. Los cuatro evangelistas coinciden con las mismas historias sobre la denuncia del traidor, la predicción de la negación de Pedro y el traslado de Jesucristo después de la Última Cena a Getsemaní. El nombre “Pascua” significaba la matanza y el consumo del cordero pascual y, aparentemente, la fiesta de siete días de pan sin levadura, que duraba del 15 al 21 de Nisán (Lev. 23:5-6; Núm. 28:16-17, 9:2 y siguientes; Eze. 45:21), así como llamamos Pascua no sólo al primer día de Pascua, sino a toda la semana de Pascua. El 15 de Nisán era “el día siguiente de la Pascua” (Números 33:3; para el tiempo de celebración de la Pascua, véase también Éxodo 12:6, 8, 15, 18–19; Levítico 23:5–8; Números 28:16–25; cf. Éxodo 29:38–39). Según la ley, el cordero pascual debía comerse de pie (Éxodo 12:11), pero más tarde se introdujo la costumbre de recostarse. Jesús. Perro.
37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (los esclavos suelen comer de pie, pero ahora comen recostados, para demostrar que han salido de la esclavitud a la libertad). Junto con el resto de los discípulos, también estuvo presente en la cena Judas; esto se puede ver en el claro testimonio de Mateo y Marcos de que Jesucristo “se acostó con los doce discípulos”. Esto también lo indican otras historias de los evangelistas sobre la Última Cena.
Mateo 26:21. y mientras comían, dijo: De cierto os digo que uno de vosotros me entregará.
(Cf. Marcos 14:18; Lucas 22:21; Juan 13:21).
Mateo, al igual que Marcos, se salta aquí las largas historias de Lucas 22:15–18, 24–30 y Juan 13:2–21. El orden de los acontecimientos de la cena, después de comparar el testimonio de los evangelistas, fue probablemente el siguiente. Después de llegar a la cena, Jesucristo pronunció las palabras expuestas en Lucas (Lucas 22:15–18), luego hubo una disputa entre los discípulos sobre cuál de ellos era mayor (Lucas 22:24), lavatorio de pies (Juan 13:2–11) e instrucciones sobre este asunto (Lucas 22:25–30; Juan 13:12–20). Algunos creen que después de esto hubo la fracción del pan (Mateo 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19; 1 Cor. 11:23-24) y sólo entonces la denuncia del traidor, como se describe en el versículo que estamos analizando. Pero es mejor y más natural atribuir el establecimiento del Sacramento al tiempo posterior a la condena de Judas, aunque Lucas tiene un orden diferente.
Comieron el cordero pascual con pan sin levadura y hierbas amargas. Cocinar y colocar el jaroset sobre la mesa era opcional. Pero lo más probable es que también este plato, una mezcla de frutas en la que se sumergen hierbas amargas antes de comer, estuviera sobre la mesa.
Las palabras del versículo 21, según Mateo (y Marcos), fueron dichas antes de la institución de la Eucaristía; según Luke - después. Es más probable el orden adoptado por Mateo y Marcos, aunque muchos piensen lo contrario. Las palabras: “uno de vosotros me traicionará”, con toda probabilidad, no fueron del todo claras para los discípulos o incluso completamente incomprensibles; eran tan nuevos e inesperados que nadie podía entender su verdadero significado excepto Judas. El resto de los apóstoles pudieron entenderlos en el sentido de que el Maestro estaba en peligro de algún tipo y que uno de los discípulos se convertiría en causa involuntaria e irrazonable de ese peligro. Los apóstoles obviamente no saben que Judas ya había entablado relaciones con los sumos sacerdotes”.
Mateo 26:22. Ellos se entristecieron mucho y comenzaron a decirle cada uno de ellos: ¿No soy yo, Señor?
La historia de Juan (Juan 13:22–29) es esencialmente similar a la historia de Mateo, Marcos y Lucas (Lucas 22:22–23), pero con la adición de algunos detalles. Las preguntas de los discípulos confirman lo dicho en la interpretación del versículo 21, que no entendieron lo que se decía. La forma interrogativa (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) requiere una respuesta negativa después de sí misma. Los discípulos eran conscientes de su total inocencia y de la pureza de sus intenciones, y por eso esperaban que el Salvador no acusara a ninguno de ellos de traición. Si se esperaba una respuesta afirmativa, se usaría οὐ en lugar de μή o μήτι. “Cada uno” de los estudiantes preguntó. Pero se desconoce si Jesucristo también dio la respuesta a todos. Con toda probabilidad, se limitó a una respuesta general, que se expresa en el siguiente versículo.
Mateo 26:23. Él respondió y dijo: “El que metió conmigo su mano en el plato, éste me entregará;
Para comprender mejor las siguientes palabras de Cristo, sería necesario establecer con precisión el orden en que los discípulos se sentaron a la cena. El Salvador mismo, por supuesto, ocupó el primer lugar o el más alto lugar. Pero, lamentablemente, esto es lo único que se puede demostrar en el presente caso. En cuanto al orden en que se sentaron los demás estudiantes, no se puede decir nada definitivo. Lo más probable, basándose en todos los discursos y acciones durante la cena, parece ser este arreglo.
El hecho de que Juan estaba al lado de Jesucristo queda claro en Juan 13:23. A Pedro le resultaba más conveniente hacerle una señal (Juan 13:24) si estaba frente a Juan. Por otro lado, algunas de las palabras del Salvador aparentemente fueron dichas a Judas en un susurro, para que los otros discípulos no hubieran escuchado sus denuncias de parte de Cristo. Esto se explica mejor si Judas tomó su lugar en la cena junto a Cristo. Esta suposición también se justifica por el hecho de que Judas, no por un lugar más alto en el nuevo Reino, que ahora ya no valoraba, sino para simular mejor su devoción a Cristo y así ocultar sus intenciones, trató de ocupar un lugar lo más cercano posible a Él. De las expresiones evangélicas nada se puede deducir sobre el orden en que se reclinaban los demás discípulos.
La respuesta de Cristo en el versículo 23 aparentemente no tenía ese significado: mira, cualquiera que (ahora o ahora) meta su mano en el plato conmigo, me entregará. Es más probable suponer que la respuesta contenía un significado más general. Sin señalar la identidad de Judas, el Salvador dio una respuesta afirmativa a las preguntas de los discípulos, diciendo que “uno de los doce” traicionará (Marcos 14:20), luego explicó más detalladamente esta expresión: es el que ahora está Conmigo (y ustedes) y mete su mano en el plato Conmigo. Todos los estudiantes hicieron esto y por lo tanto la respuesta parecía incierta. Su significado especial sólo podía ser entendido por Judas. Por lo tanto, ὁ ἐμβαπτόμενος (Marcos), es decir, “mojar”, se considera equivalente a ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ, el que come Conmigo en la cena. Mateo reemplaza ὁ ἐμβαπτόμενος (“sumergido”; el tiempo presente indica la duración y repetición de la acción) por un aoristo – ἐμβάψας – “sumergido”, sin indicación exacta del tiempo, expresión tan vaga como ὁ ἐμβαπτόμενος en Marcos y Juan (Juan 13:18).
Que es verdaderamente indefinido se puede ver en el siguiente versículo, donde la persona que traicionará a Cristo no es llamada por su nombre, sino ἄνθρωπος ἐκεῖνος, esa persona. Las razones de esta incertidumbre son claras. Al denunciar a Judas y decir lo que para él era completamente claro, Cristo no quiso revelarlo claramente a los discípulos, porque probablemente esta sería la razón de su indignación y ira general contra Judas. La opinión de que Judas, queriendo fingir su devoción a Cristo, intentó meter su mano en el plato con Él tantas veces como fuera posible, no se basa en nada. Por plato nos referimos a un plato o cuenco común y corriente; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin).
Mateo 26:24. Sin embargo, el Hijo del Hombre viene, como está escrito de Él, pero ¡ay de aquel hombre por quien el Hijo del Hombre es entregado! Más le valdría a este hombre no haber nacido.
(Cf. Marcos 14:21; Lucas 22:22).
En lugar de “como está escrito” es mejor – “como está escrito” (καθώς γέγραπται); en lugar de "por el cual" literalmente "a través del cual"; en lugar de "sería mejor" - "fue mejor" (καλόν ἦν). Todo el versículo de Mateo y Marcos (en el texto griego) es literalmente el mismo, con la excepción de la ὅτι inicial de Marcos. Luke tiene diferentes expresiones. El significado de ellos para todos los meteorólogos es que si el traidor (nuevamente sin indicar a la persona) quiere hacer que la traición y el sufrimiento asociado con ella dependan de él mismo, de sus propias acciones, negociaciones y tratos con los líderes judíos, entonces, de hecho, todo esto no depende de él. El Hijo del Hombre es traicionado porque sobre él está “escrito” en los libros sagrados, y lo escrito sirve como expresión de lo que está predeterminado en el mismo Concilio de Dios. No se hace referencia a ninguna Escritura específica (cf. Lucas 24:26-27). Todos los libros sagrados, todas las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, señalaban que Cristo tenía que sufrir y morir y así entrar en Su gloria.
Esto podría dar lugar a la idea de que el traidor era inocente, siendo sólo un instrumento involuntario del eterno Concilio de Dios. Pero eso no es cierto. El Hijo del Hombre es traicionado, como está escrito de Él, pero (δέ) ¡ay de aquel hombre que sirve de instrumento (δἰ οὗ – a través de quien) de traición!
Los Padres de la Iglesia y los maestros de la Iglesia generalmente interpretaron esta expresión de acuerdo. Orígenes: “No dijo: ¡ay del hombre por quien es traicionado, sino: “por quien es traicionado”, mostrando que es traicionado por otros, es decir, el diablo; el mismo Judas fue el autor de esta traición”. Crisóstomo: "Pero otro dirá: si está escrito que Cristo sufrirá así, entonces ¿por qué es condenado Judas? Él hizo lo que estaba escrito. Pero lo hizo con el pensamiento equivocado, pero por malicia. Si no prestas atención a las intenciones, entonces liberarás al diablo de la culpa. ¡Pero no, no! Ambos son dignos de innumerables tormentos, aunque el universo ha sido salvado. No fue la traición de Judas la que nos trajo la salvación, sino la sabiduría de Cristo, que maravillosamente cambió el atrocidades de otros para nuestro beneficio”. Evfimy Zigavin: "Algunos dicen que (Judas) es inocente porque hizo lo que estaba predestinado. Digamos a esas personas que Judas traicionó no porque estaba predestinado, sino porque traicionó y estaba predestinado, ya que Dios prevé todo lo que sucederá".
La expresión: “Mejor le hubiera sido si este no hubiera nacido” (tan literalmente) se explica como un proverbio frecuentemente utilizado por los rabinos (cf. Job 3,4-13, 10,18 y ss.). Estas palabras no deben entenderse en un sentido estrictamente lógico, sino como una designación popular de la más alta infelicidad. La idea principal aquí, según Jerónimo: multo melius est non subsistere quam male subsistere (es mejor no existir en absoluto que existir mal). Todo este dicho tiene un carácter semítico.
Mateo 26:25. Ante esto, Judas, que le entregaba, dijo: ¿No soy yo, Rabí? Jesús le dice: Tú dijiste.
Esta conversación se relata sólo en Mateo. A juzgar por el mensaje de Lucas, los discípulos, después de que el Salvador dijera: “Y he aquí, la mano del que me entregaba está conmigo a la mesa”, etc. (Lucas 22:21-22), “comenzaron a preguntarse unos a otros cuál de ellos sería el que haría esto” (Lucas 22:23). De esto queda claro que el discurso sobre la traición no fue tan breve como lo es en Mateo y Marcos. Los discípulos no sólo preguntaron al Salvador sobre el traidor, sino que también hablaron de ello entre ellos. Intentaron descubrir, extorsionar y comprender exactamente esta cosa increíble. Por lo tanto, se puede suponer que hubo una conversación generalizada, probablemente bastante alta. Juan da aquí (Juan 13:22-29) algunos detalles vívidos además de lo que dicen los otros evangelistas. Los discípulos se miraron unos a otros, preguntándose de quién estaba hablando Jesucristo. Simón Pedro le hace una seña a Juan para que le pregunte a Jesucristo sobre el traidor. El Salvador, habiendo mojado el trozo, se lo entrega a Judas con palabras que no fueron entendidas por los discípulos: “todo lo que hagas, hazlo pronto”, etc.
Probablemente, durante estas preguntas y negociaciones, Judas, no en silencio y silencio general, sino entre ruido y charla, preguntó si era un traidor (versículo 25). En la forma, la pregunta de Judas se diferenciaba de las preguntas de los otros discípulos sólo en que en lugar de "Señor", Judas dijo al "Rabí": "¿No soy yo, Rabí?" Es dudoso que se tratara de un discurso más insensible y frío en comparación con el discurso de otros estudiantes. La respuesta de Cristo fue dada sólo a Judas y sólo él la escuchó. En medio de la charla y el ruido general, los demás discípulos no escucharon la respuesta del Salvador, con excepción de unos pocos. Judas pronto se fue cuando, después de σὺ εἶπας, le dieron un “pedazo”, si todos los discípulos hubieran escuchado la respuesta de Cristo, entonces la historia de Juan 13:27–30 y especialmente Juan 13:28 habría sido completamente incomprensible para nosotros. La expresión “tú dijiste” fue, por supuesto, una confirmación de las palabras de Judas. Pero su explicación no es tan sencilla como parece en un principio. En la Biblia del Antiguo Testamento sólo encontramos expresiones similares, pero no literales (Éxodo 10:29; 1 Reyes 20:40). Entre los judíos y los griegos tales respuestas no eran comunes. La existencia de la fórmula σὺ εἶπας en la literatura rabínica es dudosa.
Pero algunos sostienen que era común entre los judíos de esa época. El significado de las palabras de Cristo fue: “No necesito repetir lo que dijiste”.
Mateo 26:26. Y mientras comían, Jesús tomó pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio a los discípulos, diciendo: Tomad, comed: esto es mi cuerpo.
(Cf. Marcos 14:22; Lucas 22:19; 1 Corintios 11:23-24).
De nuestra presentación anterior queda claro que Judas no participó en la celebración del Sacramento de la Eucaristía. A esto tienden los mensajes de Mateo, Marcos y Juan, y este último no habla en absoluto del establecimiento del Sacramento, aunque su relato en el capítulo 6 es de carácter eucarístico. Si aceptamos el orden de los acontecimientos según el relato de Lucas, tendremos que permitir la participación de Judas en el Sacramento. Pero en este caso, nos veremos obligados a distinguir dos momentos separados en la institución del Sacramento, separados entre sí por un intervalo más o menos largo, a saber: después de Lucas 22,19 directamente (para armonizar la historia de Lucas con la historia de los otros evangelistas) se pone Lucas 22,21-23, y sólo después de esta historia, Lucas 22,20, que habla de la entrega de la copa.
Generalmente es imposible determinar el momento del establecimiento del Sacramento en la Última Cena. Las regulaciones rabínicas sobre el consumo del cordero pascual, establecidas en el tratado talmúdico Pesachim, son tan confusas que no pueden ayudar en nada a resolver el problema. Siempre queda algo en las historias de los evangelistas que no se puede explicar completamente. Los escritores de la Iglesia también prestan aquí poco servicio al exégeta. Las contradicciones que plantearon sobre la cuestión de si Judas participó o no en el Sacramento privan de casi cualquier significado a su testimonio, que, por cierto, se remonta a una época posterior, cuando ellos conocían tanto el orden exacto de los acontecimientos como nosotros. Juan Crisóstomo, junto con muchos otros, creía que Judas participaba en la Eucaristía. "¡Oh, cuán grande es la ceguera del traidor! Participando en los Misterios, permaneció igual y, disfrutando de la terrible comida, no cambió". Al mismo tiempo, Juan Crisóstomo admite cierta inexactitud, que, sin embargo, no cambia el significado de lo dicho, atribuyendo a Lucas lo que dice Juan (Juan 13,27).
"Lucas muestra esto cuando dice que después de esto Satanás entró en él (Judas), no porque despreciara el Cuerpo del Señor, sino burlándose de la desvergüenza del traidor. Su pecado fue grande de dos maneras: tanto porque se acercó a los Misterios con tal disposición, como porque, habiéndose acercado, no volvió en sí ni por el miedo, ni por las buenas obras, ni por el honor". Jerónimo: “Después de la celebración de la Pascua y cuando (Judas) comió cordero con los apóstoles, aceptó pan”. Pero Hilario afirma directamente que Judas corpus Christi non sumsit (no aceptó el Cuerpo de Cristo). De los exégetas más nuevos, muchos consideran más probable la partida de Judas antes del Sacramento de la Comunión que su presencia. Es cierto que los meteorólogos no hablan de que Judas abandone la cena, pero en Mateo 26:47; Marcos 14:43; Se supone que la eliminación de Lucas 22:47 es segura. Si Judas se hubiera ido al final de la cena, entonces, como se señala con razón, no habría tenido tiempo de traer a la multitud. Así, de las dos posibilidades, si Judas fue o no participante de la cena, debemos dar preferencia a la que no lo fue; Esto lo confirman varias otras consideraciones.
Las palabras de Cristo: “ahora es glorificado el Hijo del Hombre”, etc. (Juan 13,31-32), pronunciadas durante la cena, podrían indicar indirectamente la irrevocabilidad de la decisión de Judas de traicionarlo y sirvieron como introducción al establecimiento de un nuevo Sacramento.
“Cristo comenzó su actividad con el bautismo y terminó con la comunión”.
Hay que pensar que el Sacramento fue instituido después de la Pascua judía y sólo tuvo relación con ella en el tiempo. No se puede suponer que incluso los ritos antiguos fueran estrictamente observados en tiempos de Cristo, y mucho menos que Cristo se conformara a ellos en la institución de la Última Cena. La fracción del pan sin levadura al comer el cordero pascual fue asignada al anfitrión de la cena, y pudo ser que el Salvador mismo partiera este pan y lo distribuyera a los discípulos. Pero, como piensan, no se partió todo el pan, sino sólo la mitad, y la otra mitad (afikomon) que quedó en la mesa fue la materia durante el establecimiento del Sacramento del Nuevo Testamento. Esta suposición es muy dudosa. El uso de afikomon no se remonta a una época temprana, sino a una época posterior, cuando después de la destrucción de la iglesia los judíos perdieron la costumbre de sacrificar el cordero pascual. Había una ley que decía que después de comer el cordero no se podía comer nada más hasta la medianoche. Quizás, sobre esta base, se debería suponer que la cena inicial era completamente del Antiguo Testamento y Pascua, y luego el Nuevo Testamento se celebraba después de la medianoche.
Es increíble que Cristo dejara el afikomon por una nueva cena. Al menos no hay ninguna indicación de esto en los Evangelios. Es bien sabido que con el comienzo de la Pascua comenzaba la Fiesta de los Panes sin Levadura y que los judíos no debían comer nada agrio, sacándolo de sus casas y quemándolo previamente. Si es así, entonces debemos suponer que Cristo realizó el Sacramento de la Comunión con pan sin levadura. Esto es aceptado por las Iglesias Católica Romana y Protestante.
Pero, por otra parte, no hay razón para pensar que el establecimiento de la Eucaristía en cualquiera de sus puntos fuera adyacente a la Pascua judía. La Cena Pascual del Antiguo Testamento terminó por completo cuando se estableció una nueva Pascua, que se suponía reemplazaría a la anterior. No hay razón para pensar que si la festividad de la Pascua (que dura una semana) se llamaba la Fiesta de los Panes sin Levadura, entonces los judíos no comían nada más excepto ellos. Esto no sucede ni siquiera ahora. En nuestro país Pascua es el nombre de toda la Semana Santa, pero esto no quiere decir que durante toda la semana se coma únicamente Pascua y pastel de Pascua. Algo similar podría haber ocurrido entonces. Es increíble que los judíos comieran sólo pan sin levadura durante toda la semana de Pascua. Los compiladores del Talmud entienden que incluso el agua puede ser un objeto "amargo" (ver Tratado Pesachim) y, sin embargo, es imposible permitir que se retire completamente de su uso durante toda la Pascua judía. Incluso durante el consumo del cordero pascual se consumía vino (una costumbre posterior, no original del Antiguo Testamento), que, sin duda, era “amargo”.
En la práctica eclesiástica posterior más cercana a la época de Cristo, sin duda no se utilizaba pan sin levadura durante la celebración del Sacramento de la Comunión. Es imposible probar de ninguna manera que, habiéndose encontrado con los discípulos en el camino a Emaús, Jesucristo, incluso durante la Semana Santa, tomó pan sin levadura y se lo dio a los discípulos (Lucas 24:30). El apóstol Pablo celebró la Eucaristía en un barco durante una tormenta (Hechos 27,35), y no se puede pensar que no tuviera pan ordinario, sino pan sin levadura, preparado para este fin.
Así, hay datos que muestran, al menos, que qué tipo de pan comer para el Sacramento, sin levadura o agrio, al comienzo de la historia de la Iglesia cristiana se consideraba una cuestión de indiferencia. Algunos derivan la palabra ἄρτος (pan) de ἄρω – apto, compingo – “ajustar”, “unir”, “conectar”, etc. Pero, en primer lugar, la existencia de tal verbo en el idioma griego es dudosa y, en segundo lugar, incluso si existiera, su producción ἄρτος sería dudosa. Es mejor producir a partir de αρω - "levanto", aunque no se puede garantizar completamente la exactitud de dicha producción. Pero, en cualquier caso, los evangelistas distinguen claramente ἄρτος de ἄζυμος (ἄζυμος es, de hecho, un adjetivo). Filón tiene ἄρτους ἀζύμους, en la expresión τὰ ἄζυμα no se puede significar ἄρτοι, y esta diferencia se basa, aparentemente, en la distinción entre ambos términos por parte de los judíos. Los judíos llamaban al pan sin levadura "matzá", en plural, "mazzot", y al pan común, "lejem", es decir,
toda clase de alimentos, víveres y panes de la proposición, que probablemente no eran sin levadura (aunque las expresiones bíblicas sobre ellos no son claras). Al traducir el versículo 26 al hebreo, en ningún caso se podría sustituir ἄρτος por la palabra hebrea “matza” (pan sin levadura).
Mucho más importante es la pregunta sobre el significado mismo de las palabras pronunciadas por Cristo: “Esto es Mi Cuerpo”. Esta cuestión ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura y, por supuesto, no podemos aquí al menos resumir brevemente todos los debates sobre este tema. La discusión al respecto es tema de la teología dogmática, y remitimos al lector a obras sobre esta ciencia. Intentaremos únicamente presentar la esencia del asunto desde el punto de vista exegético con la mayor brevedad posible.
Los protestantes, como sabemos, rechazaron la doctrina católica (y ortodoxa) de la transubstanciación del pan y el vino y reemplazaron esta palabra con el término “coexistencia” (consubstantiatio e inconsubstantiatio) o la presencia de Cristo en, cum y sub pane. Para justificar tal enseñanza, muchos eruditos protestantes intentaron demostrar que en arameo, en el que las palabras “este es mi cuerpo” y “esta es mi sangre” fueron pronunciadas originalmente por Cristo, no hay ningún conectivo “es”; en griego, no significa que el pan y el vino sean efectivamente el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y el verbo ἐστί sirve sólo como conexión entre el sujeto y el predicado. Con esta interpretación fue posible dar sólo un significado simbólico a los dichos de Cristo, es decir, Cristo quiso decir que el pan y el vino sirven sólo como símbolos o signos de Su Cuerpo y Sangre. Esta enseñanza de los protestantes apareció como una protesta contra las enseñanzas medievales sobre la transubstantiatio.
Sin entrar en un estudio detallado de toda esta cuestión, sólo señalaremos el hecho de que la doctrina católica y ortodoxa de la transustanciación era ajena a la Iglesia cristiana original, y este término apareció sólo en la Edad Media. Pero esto no significa que tanto en la Iglesia cristiana original como durante mucho tiempo después, el pan y el vino fueran considerados sólo símbolos del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Incluso los herejes, por no hablar de los ortodoxos, se rebelaron contra esa enseñanza. Así, Teodoro de Mopsuetsky escribió: τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (no dijo: este es un símbolo de Mi Cuerpo y Mi Sangre, pero este es Mi Cuerpo y Mi Sangre). Que las palabras de Cristo fueron entendidas en este y ningún otro sentido por la Iglesia antigua se puede rastrear a lo largo de muchos siglos después de la ascensión de Cristo. Encontramos una excepción sólo en Orígenes, a quien, aparentemente, la idea de transustanciación le era ajena.
"No fue este pan visible, que (Jesucristo) tenía en Sus manos, lo que Dios el Verbo llamó Su Cuerpo, sino la palabra, en el sacramento en el cual este pan fue partido. Y no llamó a esta bebida visible Su Sangre, sino la palabra, en el sacramento de la cual esta bebida fue derramada. Porque el Cuerpo de Dios, la Palabra o Sangre, no puede significar otra cosa que la palabra que nutre y la palabra que produce alegría."
Pero si, en ausencia de un término especial transubstantiatio, los escritores de la iglesia antigua reconocieron el pan y el vino como el Cuerpo y la Sangre de Cristo, ¿qué significaba esto? ¿Cuál fue el significado de las palabras del mismo Cristo al establecer el Sacramento? ¿Cómo se puede transformar o transustanciar el pan y el vino en Cuerpo y Sangre de Cristo? En respuesta a estas preguntas, digamos en primer lugar que ni Jesucristo mismo ni sus apóstoles explicaron cómo sucede esto. Pero no hay duda de que, enseñando el pan y el vino, el mismo Cristo verdaderamente los consideró Su Cuerpo y Su Sangre; ninguna otra interpretación es posible si se presta atención al significado directo de Sus palabras y no se entrega a las sutilezas de la teología medieval o de cualquier otro tipo. No podemos entender cómo sucede esto, esto es un Sacramento; Tampoco podemos explicar el significado de las palabras de Cristo por su esencia misma. El término consubstantiatio, considerado en sí mismo, es tan oscuro como el de transubstantiatio.
Pero para nosotros ahora no parece necesario comprender la esencia misma del Sacramento. Prestemos atención únicamente al significado natural, accesible y comprensible de la doctrina de la transustanciación desarrollada más tarde. No es la explicación del significado del Sacramento en sí, sino la explicación de cuál fue el proceso psicológico y religioso mediante el cual la gente llegó a la idea de la transubstantiatio, lo que parece profundamente interesante. El largo proceso histórico que condujo al concepto de transustanciación nos ayudará en parte a explicar qué doctrina es más correcta, la doctrina de la transustanciación o la doctrina de la “existencia” y otras doctrinas. Por las mismas palabras de Cristo, que partió el pan, lo sostuvo en sus manos y luego les ordenó beber de la copa, quedó claro que este pan no era un pan simple y corriente, y el vino no era vino corriente. Pero inicialmente, aparentemente, no le prestaron mucha atención. Estamos poco familiarizados con las "esencias" de las cosas, nos son inaccesibles y, por lo tanto, incluso ahora no podemos razonar sobre ellas. Los antiguos cristianos no hablaban de esto en absoluto.
Todo lo que vemos son sólo fenómenos. Pero, al no saber nada sobre las esencias, muy a menudo consideramos los mismos objetos desde diferentes puntos de vista y, por lo tanto, los evaluamos de manera diferente. Si, tal vez, en los tiempos cristianos iniciales el verdadero poder y el significado de las palabras de Cristo no estaban del todo claros, con el tiempo esto se hizo más claro y el significado del pan y del vino se apreció cada vez más en proporción a cuán cada vez más alto parecía el mérito de Cristo mismo a la conciencia de las personas. Cuanto mayor sea este mérito, mayor será, por tanto, el don que Él legó “en su memoria”.
Cabe señalar que, ciertamente, las noticias más antiguas sobre el establecimiento del Sacramento de la Eucaristía no las encontramos en los Evangelios, sino en la Primera Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios (1 Cor. 11, 23-30), escrita antes de los Evangelios. El apóstol Pablo, por supuesto, era muy consciente de la dignidad del mérito de Cristo; En consecuencia, el apóstol valora el don que le ha legado. El apóstol Pablo distingue claramente el pan y el vino eucarísticos del pan y el vino ordinarios. Este último se puede comer y beber en casa. Pero cuando los corintios se reúnen para la Cena del Señor, no comen pan ni vino simples. Este comer es el anuncio de la muerte del Señor hasta que Él venga otra vez. Comer el pan y beber la copa del Señor indignamente significa ser culpable contra el Cuerpo y la Sangre del Señor. Por tanto, para no ser indigno, una persona debe ponerse a prueba antes de proceder a la Eucaristía. Así, el apóstol otorga la más alta dignidad al pan y al vino eucarísticos, sin hablar en absoluto de transubstanciatio.
Con el tiempo, cualquier restricción a la dignidad del pan y del vino empezó a parecer una restricción a la dignidad misma de la obra redentora de Cristo. Dado que la dignidad de este último era infinita y el mérito de Cristo era inconmensurable (lo que se hizo cada vez más claro con el paso del tiempo), entonces el don que legó a los ojos de las personas adquirió cada vez mayor dignidad y significado, hasta que, finalmente, las cosas llegaron al punto en que incluso el pensamiento de que el pan y el vino no cambian en su esencia misma comenzó a parecer una limitación de la obra misma de Cristo y de su mérito.
¿Fue este proceso de pensamiento psicológico correcto y lógico? No tenemos ninguna duda de que es correcto. Es tan natural y común que incluso hemos dejado de notar exageraciones similares en nuestra vida cotidiana (por favor, comprendan la palabra “exageración”, “exagerado” en su significado exacto y no en el sentido de reproche). Se podrían dar muchos ejemplos de los que quedaría claro que tenemos opiniones exageradas sobre muchos temas. Un libro que se le da a alguien por su éxito y comportamiento es más valioso para él que un libro comprado; una cosa heredada por un padre es más cara que una comprada en el mercado. El papel moneda en sí mismo, por supuesto, no vale nada, pero vale más que su peso en oro. Esto depende de la disponibilidad de oro en el tesoro estatal. Del mismo modo, el don legado por Cristo justo antes de su sufrimiento tiene el valor más alto como don del Redentor de la humanidad, el más rico en sus méritos.
Por tanto, por así decirlo, cualquier desviación del punto más alto, del pensamiento de la transustanciación, debería haber parecido y parecer una disminución del valor del don legado por Cristo y al mismo tiempo del mérito redentor de Cristo.
La clave para entender las palabras de Cristo debe encontrarse en Su discurso después de alimentar a los cinco mil con cinco panes (Juan 6). Externamente, las palabras de Cristo podrían relacionarse con la fórmula judía, que se pronunció en respuesta a la pregunta: "¿Qué es esto?" “Este es el cuerpo del cordero que comieron nuestros padres en Egipto”. El propio Cristo, aparentemente, no comió pan ni bebió vino de la copa, aunque Juan Crisóstomo afirma lo contrario (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). La palabra ἄρτον sirve como complemento de cuatro verbos: λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν y δούς.
Mateo 26:27. Y tomando la copa y dando gracias, se la dio y dijo: Bebed de ella todos,
(Cf. Marcos 14:23; Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25).
Como se indicó anteriormente, el uso de vino durante la cena de Pascua entre los judíos no fue la institución original, sino que comenzó a usarse más tarde, pero antes de la época de Cristo. Generalmente se llenaban tres o cuatro tazas. Es difícil determinar cuál de ellos sirvió para establecer la comunión; muy probablemente el tercero. Cuando estuvieron preparados los platos y la concurrencia comenzó a comer, se distribuyó la primera copa, bendecida por el dueño con palabras de acción de gracias y bebida en orden por los reunidos (Lucas 22:14-17). Después de esto, después de lavarse las manos, se abrió la festividad con todos tomando hierbas amargas y comiendo, luego se leyeron algunas secciones de la ley, elegidas de antemano. Luego se repartió la segunda copa de vino, y el dueño de la casa, según Éx. 12:26 y siguientes, explicó a su hijo el propósito y significado de la festividad; luego - hallel (aleluya - Sal. 112-117), durante el cual, al final del canto de los Salmos 112-113, se bebía la copa (lo que ya se cantaba en la antigüedad durante la celebración de la Pascua, muestra Is. 30:29). Sólo entonces siguió la comida, con bendición, de mazzots partidos y un cordero al horno.
De hecho, se trataba de una fiesta durante la cual todos se reclinaban, comían y bebían a su gusto. Al final de la comida, el anfitrión se lavó nuevamente las manos, agradeció a Dios por la festividad dada y bendijo la tercera copa, que fue llamada principalmente la copa de la bendición (cf. 1 Cor. 10:16; Mateo 26:26 y siguientes; Lucas 22:19 y siguientes), y la bebió junto con sus compañeros. Luego se pasó la cuarta copa y se cantó nuevamente el hallel al Salmo. 114-117, y el anfitrión bendijo la copa con las palabras del Sal. 117:26 y lo bebió con los invitados (cf. versículo 29). Se suponía que los pobres debían tomar estas cuatro tazas; los necesitados los recibieron de la sociedad. A veces había una quinta copa y, al mismo tiempo, se cantaban los Salmos 119-136, por elección propia.
"¿Por qué", señala Teofilacto, "no dijo arriba: "tomad, comed de todo", sino que aquí dijo: "bebed de todo"? Algunos dicen que Cristo dijo esto por amor a Judas, ya que Judas, habiendo tomado el pan, no lo comió, sino que lo escondió para mostrar a los judíos que Jesús llama al pan Su carne; bebió la copa de mala gana, no pudiendo esconderla. Por lo tanto, es como si el Señor dijera: "bebed todos". Otros interpretan esto en sentido figurado, a saber: como no todos pueden tomar alimentos sólidos, sino sólo los que tienen la edad perfecta, pero todos pueden beber, por eso dijo aquí: “beban todos”, porque los dogmas más simples son comunes a todos”. Estas palabras de Teofilacto parecen contrarias a la enseñanza de la Iglesia romana, según la cual los laicos tienen prohibido beber de la copa. “Todos”: esta palabra probablemente se refería principalmente a los apóstoles presentes en la cena. Pero sin duda se aplica a todos los cristianos. La palabra ποτήριον en Mateo y Marcos se coloca sin artículo (según las mejores lecturas), en Lucas y el apóstol Pablo, con un artículo (τὸ ποτήριον).
Mateo 26:28. porque esto es Mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada para remisión de los pecados.
(Cf. Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25).
Las palabras de Cristo recuerdan un poco las de Éx. 24:8 y Zac. 9:11, pero sólo en forma. Es muy dudoso que haya hablado aquí entre citas del Antiguo Testamento. La palabra τοῦτο no se refiere a ποτήριον y está correctamente traducida en ruso. Por supuesto, era imposible decir acerca de la copa en sí que “esta” es Mi Sangre, sino de lo que estaba contenida en la copa, es decir, del vino. Γάρ muestra que el discurso de este versículo sirve como prueba del anterior: bebe todo de él, porque (γάρ) el vino vertido en la copa es Mi Sangre. El significado de esta expresión es el mismo que el del pan.
La palabra “nuevo” no se encuentra en los mejores códices, pero sí en ACD, minúsculos y traducciones. Διαθήκη significa, en general, testamento en caso de muerte; entre los griegos se usaba en singular y plural. La palabra hebrea “boina” en realidad significa acuerdo, condición, alianza. En los Setenta esta palabra se traduce constantemente a través de διαθήκη, con la excepción de 1 Reyes 11:11; Deuteronomio 9:15, pero otras palabras hebreas se traducen con la misma palabra. La palabra usada por Cristo no significa pacto, condición o contrato. De hecho, significa la ubicación (como la ubicación de un campamento o ejército), estructura, posición de los cimientos de un futuro edificio. El significado figurado puede incluso ser que “esta es la sangre del Reino que estoy estableciendo, la sangre de Mi religión”. Esta sangre es derramada por muchos, por todos. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ (sobre muchos en lugar de para muchos... porque aquí Zigavin llama a todos muchos). En Marcos y Lucas, así como en el apóstol Pablo, las expresiones son similares en significado, pero diferentes en forma.
El apóstol Pablo (1 Cor. 11:25) repite literalmente sólo una parte de las palabras de Lucas, sin añadir τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. La sangre de Cristo es derramada para la remisión de los pecados. Estas palabras no se encuentran en otros sinópticos, ni en Pablo ni en Justino (Apología, I, 66), donde se discute el establecimiento del Sacramento de la Eucaristía. No se puede aceptar la suposición de que estas palabras son auténticas y firmemente probadas, pero no pueden considerarse palabras de Cristo, sino sólo una interpretación que proviene de la tradición. La expresión de que la sangre de Cristo es derramada para la remisión de los pecados está llena del significado más profundo y no puede atribuirse a nadie más que a Cristo mismo.
"Cuando se dio la ley en el Sinaí", dice Tzan, "no faltaron sacrificios, Éxodo 24:11, pero beber sangre de sacrificio habría parecido monstruoso a todo israelí. A pesar de la anexión de toda la institución (nueva cristiana) a la fiesta de la Pascua y la comparación de Su muerte con el sacrificio establecido en la ley de Moisés, Jesús se eleva por encima de todas las analogías del culto del Antiguo Testamento". El establecimiento del Nuevo Pacto fue predicho en Jeremías 31:31–34. El pensamiento de Cristo se explica en detalle en los capítulos 7 y 9 de la Epístola a los Hebreos.
Mateo 26:29. Pero os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta el día en que beba vino nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.
En lugar de δέ de Mateo, Marcos tiene ἀμήν; en lugar de οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος, en Marcos – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος “contigo” Mark salta; en lugar de la última expresión τοῦ πατρός μου, Marcos tiene τοῦ θεοῦ. De lo contrario, las expresiones son las mismas. Las palabras de Cristo son muy difíciles de explicar. Su significado directo es que Él no beberá vino con los discípulos hasta Su resurrección. La pregunta de si Cristo bebió vino con sus discípulos durante la cena misma puede responderse afirmativamente, porque esto era requerido al comer el cordero pascual según los ritos judíos (pero no por la ley). Pero, indudablemente, no bebió la copa eucarística en el momento de la instauración del sacramento de la Comunión, porque es difícil imaginar que bebiera su propia sangre. Todos los términos utilizados para establecer el Sacramento apuntan precisamente a esto. Si Cristo bebió vino nuevo con sus discípulos después de su resurrección, la información al respecto es tan escasa que no se puede decir nada positivo.
El único lugar donde podemos obtener una indicación de esto es en Hechos 10:41, pero este lugar tiene un significado demasiado general y poco claro para que se pueda deducir algo de él. Quizás, por lo tanto, las palabras de Cristo en el versículo analizado sean simplemente una solemne despedida a los discípulos, donde se expresa figurativamente la idea de que esta estrecha comunicación con ellos en la tarde es la última y no volverá a suceder hasta el momento de Su resurrección, cuando comenzará una relación completamente nueva entre Él y Sus discípulos. Según Lucas (Lucas 22:18), estas palabras fueron pronunciadas por Cristo antes del establecimiento del Sacramento de la Eucaristía.
Mateo 26:30. Y habiendo cantado, se dirigieron al monte de los Olivos.
(Cf. Marcos 14:26; Lucas 22:39; Juan 14:3).
Después de que se pronunciaron las palabras expuestas en el versículo anterior, Cristo continuó el discurso, que se establece en Juan 13:33-38 y luego en Lucas 22:31-38, y la última parte de Juan 13:38 coincide en contenido con Lucas 22:34. Luego se pronunció un largo discurso ante los discípulos, que se relata en Juan 14:1–17:26. Los pronosticadores del tiempo aquí entran en contacto con Juan sólo en unos pocos puntos, y uno de ellos parece ser el versículo presente. Otros partidos se anotarán a continuación. Este es el orden más probable de los acontecimientos.
'Υ´μνος, ὑμνέω fueron utilizados por los antiguos griegos para designar cantos de alabanza en honor a los dioses. Las principales características de un himno son el canto y la alabanza. Al principio, la Iglesia evitó utilizar esta palabra, así como templum, porque recordaba el culto pagano. Pero luego la palabra "himno" recibió derechos de ciudadanía. Hymnus scitis quid est: cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis hymnum (sepa lo que es un himno, es un canto de alabanza a Dios. Si alaba a Dios y no lo canta, entonces esto no es un himno. Si canta, pero no alaba a Dios, entonces esto no es un himno. Si alaba algo que no se relaciona con la alabanza de Dios, incluso si alaba con cantando, no es un himno). Los judíos, como se dijo anteriormente, tenían un cierto “aleluya” al comer el cordero pascual. Se desconoce si el propio Jesucristo participó en el canto. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (leemos que Jesucristo oró a menudo en el mundo, pero nunca leímos sobre eso para que cantara). Pero Justino el Mártir (“Diálogo con Trifón el judío”, 106) dice que el Salvador participó en el canto. No era necesario permanecer en Jerusalén toda la noche durante la celebración de la Pascua.
Así como la primera Pascua estuvo acompañada por el éxodo de los judíos de Egipto, así la Pascua del Nuevo Testamento terminó con el éxodo de Cristo y sus discípulos de Jerusalén”.
Mateo 26:31. Entonces Jesús les dijo: Esta noche os escandalizaréis todos delante de mí, porque escrito está: Heriré al pastor, y se dispersarán las ovejas del rebaño;
(Cf. Marcos 14:27; Juan 16:31–32).
La noche que se avecina indica un horror que los discípulos no podrán soportar. Esta noche será un tiempo de tentación incluso para los discípulos más cercanos de Cristo; Serán dispersados como se dispersan las ovejas cuando el pastor es herido. Todos los discípulos serán esparcidos. Referencia a Zacarías 13:7. En las citas de los evangelistas, solo se transmite brevemente el pensamiento del original, pero en las expresiones no hay similitud ni con el original hebreo ni con la traducción de los Setenta. "Golpear" entre los evangelistas se reemplaza por la palabra "herir", porque si se hubiera usado la primera palabra, entonces las palabras de Cristo no se habrían aplicado al presente caso. Según Alford, la cita está tomada literalmente del texto alejandrino de la traducción de los Setenta, y sólo πάταξον fue reemplazada por la palabra πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Quienes se ofenden no se ofenden de día, sino de la noche en que Cristo es traicionado) (Origen). Πάντες ὑμεῖς - con excepción de Judas, que no estaba con los discípulos. Casarse. Sal.68.
Mateo 26:32. Después de mi resurrección iré delante de vosotros a Galilea.
Las palabras de los evangelistas son casi literalmente similares. Προάγω significa “liderar hacia adelante”, “sacar a relucir”, “preceder”, “anticipar”, “adelantarse a alguien”. Se omite la predicción sobre los fenómenos en Jerusalén y sus alrededores. Todos los discípulos (excepto Judas) eran de Galilea, y Jesucristo les indica que se encontrará con ellos o se les aparecerá en su tierra natal.
(Cf. Mateo 28:10; Marcos 16:7; Juan 21:1.)
Mateo 26:33. Pedro respondió y le dijo: “Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré”.
La gente suele pensar que estas palabras fueron consecuencia de la confianza en sí mismo de Pedro. Es mucho mejor y más correcto explicarlos como expresión de amor a Cristo. A juzgar por el hecho de que Lucas ubica la conversación de Cristo con Pedro antes de que fueran al Monte de los Olivos (Lucas 22:31–34; cf. Lucas 22:39), podemos pensar que Pedro expresó su devoción a Cristo más de una vez. La declaración de Peter fue lo opuesto a todas las acciones y comportamiento del traidor. Οὐδέποτε - nunca, y no sólo esta noche.
Mateo 26:34. Jesús le dijo: “En verdad te digo que esta noche, antes que cante el gallo, me negarás tres veces”.
(Cf. Marcos 14:30; Lucas 22:34).
Todos los meteorólogos tienen una diferencia en las lecturas de tiempo. Según Mateo, habrá una triple negación antes de que cante el gallo; según Mark, será antes de que el gallo cante dos veces; Lucas generalmente está de acuerdo con Mateo, pero en lugar de tres veces positivas (τρίς), hasta tres veces (ἕως τρίς; en la traducción rusa de Lucas es inexacta). Aquí hay sólo una indicación aproximada del momento de la renuncia: el primer canto del gallo de la mañana (ver comentarios sobre Mateo 20:3). Ésta era una de las formas que tenían los judíos de determinar el tiempo. Y, probablemente, las palabras de Cristo no fueron entendidas en otro sentido. Hubo muchas burlas sobre la heteroglosia de los evangelistas. Pero todo el asunto puede explicarse por el hecho de que Mateo y Lucas se expresan más brevemente y Marcos de manera más completa. En cualquier caso, en una predicción profética o en su presentación no se puede exigir la exactitud que desean muchos críticos. Se especuló mucho sobre si había gallos en Jerusalén o no. Dijeron que entre los judíos eran raros, pero los judíos no pudieron evitar que los romanos los conservaran.
Aquí sólo diremos que si ni los judíos ni los romanos tuvieran gallos en Jerusalén, entonces incluso entonces la predicción de Cristo y su cumplimiento no habrían perdido nada de su poder. El objetivo principal de la predicción dirigida contra las declaraciones de Pedro sobre la devoción a Cristo es demostrar que, a pesar de sus seguridades, muy pronto, cuando canten los gallos, lo negará. La profunda originalidad y, por así decirlo, los giros completamente inesperados de todo este evento indican su realidad histórica, que podemos aceptar plenamente incluso independientemente de la exactitud o inexactitud de las designaciones particulares de las circunstancias o detalles de este evento”.
Mateo 26:35. Pedro le dijo: Aunque tuve que morir contigo, no te negaré. Todos los discípulos dijeron lo mismo.
(Compárese Marcos 14:31 – con diferencias en las expresiones).
Al querer descubrir su amor, Pedro aquí pierde la fe en la verdad de las palabras de Cristo y se opone a Él sólo con el calor del amor. El error de Peter se basó en un conocimiento insuficiente e inexacto de la naturaleza de los acontecimientos venideros. Incluso la muerte misma con Cristo le pareció a Pedro menos terrible que lo que pronto sucedió en la realidad. Los apóstoles declararon su lealtad siguiendo el ejemplo de Pedro. Se puede suponer que ahora se les explica, al menos en parte, la atrocidad de Judas, que abandonó la cena, y se apresuran a expresar su protesta contra sus acciones, declarando que no actuarán como lo hizo Judas. En las declaraciones de Pedro y los discípulos se puede ver una indicación indirecta de cómo les parecía la personalidad del Salvador. A sus ojos no era una persona común y corriente, sino alguien con quien incluso se podía morir (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Mateo, συναποθανεῖν σοι - Marcos). Una circunstancia importante para la apologética.
Mateo 26:36. Entonces Jesús llega con ellos a un lugar llamado Getsemaní, y dice a los discípulos: sentaos aquí mientras yo voy allí a orar.
(Cf. Marcos 14:32; Lucas 22:40).
Jerónimo explica la palabra "Getsemaní" como vallis pinguissima (el valle más fértil), probablemente derivado de "get shemet", una prensa de aceite. El lugar estaba en el lado occidental del Monte de los Olivos, más abajo, y era el primer lugar después de salir de Jerusalén y cruzar el arroyo Cedrón. Durante mucho tiempo no estuvo cercado, pero recientemente lo hicieron y se plantó un jardín. El área vallada ocupa actualmente casi un cuadrilátero de aproximadamente 23x21 brazas cuadradas y está en posesión de monjes católicos, a quienes se les permite entrar al jardín y mostrarlo a los viajeros. Actualmente crecen allí ocho olivos centenarios. Probablemente, aquellos olivos que allí crecían en la época de Cristo fueron talados, y en su lugar crecieron otros nuevos, que también envejecieron. Cerca del Getsemaní católico, los griegos construyeron el mismo jardín. No se puede decidir cuál fue realmente el lugar de las oraciones de Cristo. Pero, al acercarse o entrar en los jardines cerrados, el viajero puede estar seguro de que se encuentra en el lugar de los acontecimientos más sagrados de la historia cristiana.
La palabra "Getsemaní" se escribe de manera diferente en griego: Γεθσημανεί, -σημανί y -σημανή. De estas lecturas, la primera se considera más probable.
“Siéntate aquí” – μείνατε, versículo 38, “aquí” es la expresión griega original αὐτοῦ en lugar de ὧδε, como en los Setenta (Gén. 22:5; Hechos 15:34, 18:19, 21:4). Es más probable que el adverbio ἐκεῖ se refiera a ἀπελθών - "habiendo ido allí" - ἐκεῖσε, y no a "rezaré allí", como en la traducción rusa. La expresión muestra que, habiendo dejado a los discípulos, el Salvador se dirigió a una parte más sombría de Getsemaní para orar. “Solía orar sin ellos”, es decir, sin discípulos (San Juan Crisóstomo). Dado que los judíos siempre celebraban la Pascua durante la luna llena de marzo, uno debería pensar que la luna en ese momento iluminaba Getsemaní con su brillo silencioso”.
Mateo 26:37. Y, tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a añorar.
Marcos nombra a los tres discípulos, Pedro, Santiago y Juan. El versículo 36 de Mateo expone la intención de Cristo, ahora su acción, que consistió en alejarse de los ocho discípulos junto con los tres más confiables que estaban con Él en la resurrección de la hija de Jairo y en el Monte de la Transfiguración. Al principio caminó un poco con ellos, y pudieron notar cómo el dolor, el dolor (λυπεῖσθαι) comenzaba a comprender Su alma, y Él comenzó a “anhelar”. Esta última palabra rusa es exacta, pero no expresa todo el significado del griego ἀδημονεῖν. Proviene de δῆμος con la negación ἀ y significa, en realidad, “alejarse del pueblo”, “esconderse”, “ocultarse, ser insociable”. El significado es que el Salvador, estando entre la gente, parecía estar en un desierto desierto y sintió lo que la gente suele sentir cuando se retira a países lejanos de su patria: anhelar su patria. El dolor y el anhelo del Salvador, por supuesto, no eran, en el sentido estricto, anhelo por la patria, pero eran muy similares a este sentimiento difícil que es característico de los exiliados de su amada patria.
Este es un sentimiento extremadamente difícil y abrumador. Puede ser, dicen, incluso completamente insoportable, y una persona a veces lo sacrifica todo para regresar a su tierra natal. Nos imaginaremos más claramente cuán difícil fue este sentimiento si decimos que se combinaba con una premonición de muerte inminente y era al mismo tiempo un "dolor mundano", característico de algunas naturalezas demasiado refinadas y sublimes. Pero, en términos generales, no podemos comprender los dolores y angustias del Salvador en toda su profundidad, porque “no podemos salir de nuestra esfera orgánica, así como un águila no puede elevarse por encima de la atmósfera en la que vuela”.
Mateo 26:38. Entonces Jesús les dijo: Mi alma está triste hasta la muerte; Quédate aquí y vela conmigo.
La tristeza y el dolor excesivos se expresan en ambos evangelistas en dos palabras: περίλυπος - valde tristis y ἕως θανάτου - hasta la muerte - como si tal dolor, que en sí mismo puede conducir a la muerte, fuera un dolor característico de todos los seres vivos cuando se separan de la vida. No se sabe si hubo manifestaciones externas del dolor del Salvador, además de las palabras que pronunció, que los discípulos notaron, es decir, expresadas en su apariencia exterior, o si los discípulos se enteraron de su dolor solo después de que Él les habló de ello. La invitación dirigida a los discípulos a permanecer cerca de Él en estos momentos difíciles y a permanecer despiertos (γρηγορεῖτε - no dormir) sirve como expresión del dolor más severo, durante el cual una persona busca especialmente la cercanía de las personas hacia sí mismo y se preocupa por su especial simpatía.
Mateo 26:39. Y alejándose un poco, cayó rostro en tierra, oró y dijo: ¡Padre mío! si es posible, pasen de Mí esta copa. pero no como Yo quiero, sino como Tú quieres.
(Cf. Marcos 14:35; Lucas 22:41).
Lucas explica: se alejó de los discípulos a la distancia a la que se podía arrojar una piedra; una definición aproximada de la distancia, bastante comprensible. A tal distancia, los tres discípulos no pudieron escuchar todas las palabras de oración pronunciadas por el Salvador, pero pudieron captar algunos momentos de Su oración. Curiosamente, en muchos códices se utiliza aquí una palabra que es completamente opuesta a la palabra “partir”, y significa “subir” (προσελθών) en Mateo y Marcos. Esto fue considerado un error por el copista, quien aquí insertó una σ extra y escribió προσελθών en lugar de προελθών (como en BMPS, Vulgata y Siro-Sinaítica). En consecuencia, según algunas lecturas, la expresión no significa que el Salvador se alejó un poco de los discípulos, sino que se acercó un poco a ellos. No es fácil considerar esta expresión como un error de escriba, porque σ se encuentra en dos evangelistas. Por tanto, se podría pensar que el Salvador, habiéndose alejado a una distancia a la que se podía arrojar una piedra, se acercó nuevamente un poco a los discípulos.
Esta interpretación concilia el testimonio de Mateo y Marcos con el testimonio de Lucas, que habla sólo de remoción (ἐπισπάσθη). Está claro que μικρόν (un poco) sólo puede referirse a προσελθών, y no a ἔπεσεν. Durante Su oración, el Salvador “cayó sobre su rostro”, es decir, cayó al suelo y, tal vez, se postró, aunque esto último no necesariamente puede concluirse de ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Mateo) o ἐπὶ τῆς. γῆς (que indica una caída repetida a tierra - Marcos). Se puede entender que ambas expresiones significan que Él solo dobló sus rodillas (Lucas) e inclinó su rostro hasta el suelo. Se desconoce si el Salvador repitió las mismas palabras durante Su oración o añadió otras. Los tres discípulos a quienes fueron escuchados retuvieron sólo lo que se decía en el versículo y los paralelos que se estaban analizando. El Salvador oró para que, de ser posible, no padeciera el sufrimiento, que Él llama “la copa del sufrimiento” (véanse los comentarios sobre Mateo 20:22). Pero al mismo tiempo rechaza, por así decirlo, la acción de su propia voluntad humana y quiere que todo sea como agrada al Padre.
Mateo 26:40. Y viene donde los discípulos y los encuentra durmiendo, y dice a Pedro: ¿No pudiste velar conmigo una hora?
En lugar de προσέρχεται (“viene”), ahora ambos evangelistas simplemente tienen ἔρχεται – “va”. “Y” se repite tres veces en Mateo y Marcos: “y va”, “y encuentra”, “y habla”. En esta repetición ven el “simple patetismo” de la historia del evangelio. Con toda probabilidad, los discípulos inicialmente siguieron con tensión la oración de Cristo. Pero como resultado de esta misma tensión, su fatiga aumentó aún más durante una noche terrible y de insomnio. Los ojos de los amigos de Cristo están cargados de tristeza (Lucas 22:45), y esto fue mientras sus enemigos estaban despiertos. Acercándose a los discípulos, el Señor se dirige a Pedro. Él, más que nadie, pudo mostrarle simpatía, apoyo y consolación durante la grave agonía de la muerte. Pero, volviéndose a Pedro, dice a todos los discípulos: “¿No pudisteis?”, es decir, ¿realmente os falta la fuerza, la paciencia y el autocontrol para no dormir? La palabra “así” indica el contraste entre lo que realmente fue y lo que debería haber sido. Los discípulos deberían haber estado despiertos, pero en lugar de eso durmieron.
No hay sombra de reproches o acusaciones en el discurso, sino que en él se expresa la misma tristeza y pena. Se considera que Μίαν ὤραν - “una hora” - indica que Cristo oró durante una hora. Pero esta palabra debe tomarse en el sentido general de poco tiempo, aunque es posible que Cristo orara durante aproximadamente una hora.
Mateo 26:41. Velad y orad, para que no caigáis en tentación: el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil.
La explicación más sencilla, completamente lacónica y ajena a cualquier reproche de la condición de los alumnos. Se quedaron dormidos, pero necesitaban permanecer despiertos y orar. Se enfrentaron a la tentación. Permanecer despiertos les obligaría a estar en guardia y la oración se convertiría en una herramienta para repeler las tentaciones. Consejos para todas las personas que se ven amenazadas por la tentación. El espíritu mismo siempre está alegre, pero cede a la debilidad de la carne. No es el espíritu, sino la carne la que causa la tentación de una persona. El Salvador mismo en este momento fue sometido a una fuerte tentación: pasar por alto la copa del sufrimiento que el Padre Celestial le dio a beber. La sumisión a la voluntad del Padre, la vigilancia y la oración lo protegieron de aceptar esta tentación”.
Mateo 26:42. Otra vez, alejándose otra vez, oró diciendo: ¡Padre mío! Si esta copa no puede pasar de Mí, para no beberla, hágase Tu voluntad.
Ahora Mateo y Marcos tienen ἀπελθών en lugar de προσελθών, como en el versículo 44. Los discípulos despertaron y fueron abandonados nuevamente. “Otro tiempo” parece a algunos un pleonasmo, una repetición de la palabra “más”. Pero si omitiéramos la expresión, entonces se pensaría que Cristo se acercó a los discípulos y los abandonó varias veces. Mark, sin embargo, pasa por alto esta expresión. Pero Mateo quiere ser especialmente preciso en este caso. Las palabras “esta copa” no se encuentran en los mejores manuscritos. En lugar de ellos, “esto” (τοῦτο): “si esto no puede pasarme por alto...”. Según Marcos, las palabras del Salvador fueron las mismas que había pronunciado la primera vez. Pero, según Zigavin, εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (es decir, palabra), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (aparentemente, dijo ambas), es decir, tanto las primeras palabras como las expuestas en Mateo. Ahora bien, esta oración contiene una petición dirigida a Dios, no tanto para que Cristo pase la copa del sufrimiento, sino para el cumplimiento de la voluntad misma de Dios. La oración es similar a la tercera petición del Padrenuestro.
Mateo 26:43. Y cuando llegó, los encontró durmiendo otra vez, porque tenían los ojos pesados.
(Cf. Marcos 14:40; Lucas 22:45).
Marcos tiene cambios menores en el discurso y la adición: "y no sabían qué responderle". Parece más probable que estas palabras de Lucas y las siguientes se refieran precisamente a este momento de sufrimiento en Getsemaní que atribuirlas a los momentos iniciales de oración.
Mateo 26:44. Y dejándolos, se fue otra vez y oró por tercera vez, diciendo la misma palabra.
Marcos no dice que la oración fue tres veces. Pero, según Marcos 14:41, el Salvador regresa a los discípulos “por tercera vez”. En la oración por el cumplimiento de la voluntad del Padre se expresó el acuerdo de entregarse en manos de la muerte, que fue el camino del regreso de Cristo al seno del Padre. Las repetidas visitas a sus alumnos atestiguaban, por así decirlo, su amor por la vida que estaba dejando atrás. Tsang compara estas acciones de Cristo con las oscilaciones de una aguja magnética que, al ser desviada del polo, después de un tiempo de temblar y oscilar, vuelve a quedar inmóvil e indica en qué dirección se encuentra el polo. No se puede pensar que durante la oración Cristo repitiera las mismas palabras.
Mateo 26:45. Entonces viene a sus discípulos y les dice: ¿Aún estáis durmiendo y descansando? He aquí, ha llegado la hora en que el Hijo del Hombre será entregado en manos de los pecadores;
(Cf. Marcos 14:41; Lucas 22:45–46).
Algunos consideraron las palabras de Cristo “todavía duermes y descansas” como ironía, reproche y sarcasmo. No podemos estar de acuerdo con esto, porque es absolutamente increíble que el Salvador comenzara a ser irónico o a expresarse sarcásticamente en momentos tan importantes y solemnes de su sufrimiento. Τὸ λοιπόν, que se encuentra en Mateo y Marcos, significa "hasta el final", "finalmente", "sin embargo" (en la traducción rusa - "todavía"; en la Vulgata - mermelada). Es bastante difícil expresar el habla griega aquí en otros idiomas y, por lo tanto, la expresión se traduce de manera diferente y, a veces, ni siquiera se traduce. Evfimy Zigavin agrega arbitrariamente εἰ δύνασθε: si puedes, duerme y descansa. Algunos consideraron este discurso interrogativo.
Significado: ha llegado el final, queda muy poco tiempo. ¡Duerme y descansa! Luego, una frase rápida e inesperada: “¡he aquí, ha llegado la hora!” La palabra ἰδού indica la sorpresa y la importancia de los próximos eventos; se usa dos veces, en este verso y en el siguiente. Pero su significado en ambos versículos no es el mismo. Esto indica la importancia del momento en que el Hijo del Hombre es entregado en manos de los pecadores.
Mateo 26:46. Levántate, vámonos; he aquí, el que me traicionó se ha acercado.
Lo contrario del discurso del verso anterior: dormir y descansar. Ahora: despierta, levántate (ἐγείρεσθε). Las palabras expuestas en los versículos 45 y 46 sin duda fueron dichas simultáneamente y sin intervalo. Realismo inimitable al representar el rápido cambio de los acontecimientos históricos. Ἄγωμεν en lugar de πορευώμασθε: entre los griegos, los generales solían utilizar la palabra como término militar cuando era necesario llamar a los soldados a luchar, hacer hazañas y sufrir.
Mateo 26:47. Y mientras él aún hablaba, he aquí vino Judas, uno de los doce, y con él una gran multitud con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los ancianos del pueblo.
(Cf. Marcos 14:43; Lucas 22:47; Juan 18:3).
Todos los meteorólogos repiten la expresión “uno de cada doce”. ¡Como si les pareciera especialmente asombroso, incongruente y extremadamente monstruoso! La traición de Judas, preparada en secreto, se convierte ahora en su actividad abierta. Judas se convirtió en el líder. Como puede verse en la comparación de las notas evangélicas esparcidas en diferentes lugares, dirigió un destacamento de una cohorte romana con un quiliarca (σπεῖρα - Juan 18:3, 12), sirvientes sumos sacerdotales y esclavos. Es posible que algunos de los sumos sacerdotes y los propios ancianos estuvieran presentes aquí, si tomamos las palabras de Lucas (Lucas 22:52) literalmente. Mateo llama a toda esta multitud ὄχλος πολύς (“multitud de personas”), y Marcos y Lucas simplemente ὄχλος. Evidentemente era necesaria una gran multitud porque se temía el fracaso debido a la indignación popular. Se agregaron individuos privados (no militares) a la cohorte romana para obviamente darle a toda esta multitud una apariencia más impresionante. Quizás sólo los soldados de la cohorte romana iban armados con espadas; el resto caminaba con palos o garrotes (ξύλα, φυστεσ).
Juan añade: “con faroles y lámparas”.
Mateo 26:48. El que lo entregaba les dio una señal, diciendo: A quien yo bese, ése, llévenlo.
Mark añade: "y conduce con cuidado". Algunos preguntaron por qué Judas dio la señal cuando Cristo era bien conocido por todos. Orígenes da una respuesta muy original a esta pregunta: "Nos ha llegado la tradición de que Él (Jesucristo) tuvo dos apariciones: una, en la que se apareció a todos, y la otra, durante su transfiguración ante los discípulos en la montaña, cuando su rostro brillaba como el sol. Además, todos lo veían como eran dignos de ver. Y cuando él mismo (aquí) estaba, a muchos les parecía que no era él mismo. Por lo tanto, aunque a menudo era visto por la multitud caminando con Judas, era necesario, debido a Su Transfiguración, que Judas lo señale”. Orígenes, señalando Juan 18:4–6, comenta: “Ves que no fue reconocido, aunque se le veía con frecuencia, debido a su transfiguración”. No creemos que para explicar el signo dado por Judas sea necesario recurrir a tal interpretación. Se requería una indicación o señal simplemente porque era de noche, Jesucristo no estaba solo, y el mismo lugar donde fue encontrado, tal vez, brindaba la posibilidad de escapar.
Por tanto, el signo de Judas puede considerarse como una simple precaución y precisión, que elimina cualquier posibilidad de error. Para que no haya error, - así podía decir Judas a la multitud que lo acompañaba -, tomad a aquel a quien beso. Fue una señal que superó a todas las demás señales en su claridad y certeza. Pero, al no considerar adecuada la opinión de Orígenes para explicar las razones del signo dado por Judas, podemos admitir plenamente que las palabras de Orígenes tienen un significado muy profundo. No sólo los cristianos, sino también los paganos conocían y saben acerca de Cristo. Pero Él se aparece a todos en miles de formas diferentes, según la educación y el desarrollo, mental y moral. Incluso se puede decir que cada uno lleva en su alma a su propio Cristo. Siendo uno y el mismo, se aparece en diferentes formas a hombres y mujeres, sanos y enfermos, ricos y pobres, eruditos y sencillos. La tradición a la que se refiere Orígenes sólo podría ser un reflejo de este hecho histórico tan notable y fácilmente comprensible.
Si Cristo posee tal poder, superando en el más alto grado el poder de otras personalidades famosas y famosas de la historia en la esfera espiritual, entonces no se puede negar por completo que, mientras estaba en la carne, también se apareció a diferentes personas bajo diferentes apariencias, y lo reconocieron o no (cf. Mateo 14:26; Marcos 6:49; Lucas 7:49; Juan 1:10).
Ἔδωκεν (“dio”) – dedit, probablemente en el mismo acercamiento a Cristo o un poco antes. Fue más una señal improvisada que una señal premeditada y acordada.
Mateo 26:49. E inmediatamente acercándose a Jesús, le dijo: ¡Alégrate, Rabí! Y lo besó.
(Cf. Marcos 14:45; Lucas 22:47). El discurso de Luke es más corto que el de otros meteorólogos. Se pierden toda la historia de Juan 18:4–9.
Según la traducción rusa, "inmediatamente" se refiere a "próximamente". Meyer explica: inmediatamente después de que Judas diera la señal. En el Código Siro-Sinaítico se cambia ligeramente el orden, hablando primero de beso, luego de saludo. Las palabras "y lo besé" se omiten en el Códice Alejandrino. Lo que sucedió lo expresa bien Marcos: “Y cuando llegó, inmediatamente se acercó a Él y le dijo: ¡Rabí!”. (una vez - según las mejores lecturas) "y lo besé". Los evangelistas generalmente señalan la velocidad de las acciones de Judas, pero los detalles más pequeños del evento son difíciles de determinar basándose en su testimonio. El verbo κατεφίλησεν (besar) es diferente de φιλήσω (besar) usado en el versículo 48 y no se expresa en ruso ni en otras traducciones. Es mejor transmitir su significado así: "besado", tal vez varias veces, pero probablemente solo una vez, y el beso no solo fue visible para todos, sino que también fue escuchado. Judas pareció golpear mientras besaba a Cristo. ¡Qué contraste es esto con cualquier beso verdadero y sin hipocresía que provenga del amor! ¡Qué profunda e indudable veracidad de la historia!
¡Quién podría inventar algo más simple y al mismo tiempo, en pocas palabras, expresar tan bien toda la profundidad de la caída humana! No sería sorprendente que el “beso de Judas” se convirtiera en proverbio. En pocas palabras, hay todo un ensayo psicológico, todo un sistema moral. Por un lado, Judas quiere disimular con su beso su bajeza espiritual y su extrema mezquindad. Por otro lado, besar, signo de amor, se convierte en un símbolo de la más terrible traición y malicia. Cualquiera que piense en esto dirá que esto sucede, e incluso muy a menudo en la vida real. La palabra “alegraos” (χαῖρε) era un saludo común y en significado es bastante igual a nuestro “¡hola!”
Mateo 26:50. Jesús le dijo: “Amigo, ¿a qué has venido?” Entonces vinieron, impusieron las manos a Jesús y lo tomaron.
(Cf. Marcos 14:46; Lucas 22:48).
En la traducción rusa, el discurso es interrogativo: "¿Por qué viniste?" Al interpretar este versículo se encuentran dificultades filológicas muy serias. Se ha comprobado que si el discurso fuera interrogativo, entonces en lugar de ἐφ´ ὅ πάρει habría ἐπὶ τί πάρει, y no se han encontrado excepciones a esto en los monumentos de la literatura griega que nos han llegado. Sobre esta base, el discurso de Cristo a Judas en ningún caso (a diferencia de las traducciones rusas y otras) puede considerarse interrogativo. Y con base en consideraciones internas, está claro que el Salvador no pudo hacerle tal pregunta a Judas, no pudo preguntarle por qué vino, porque esto, sin duda, era bien conocido por Cristo. Pero si este discurso no es interrogativo, entonces solo se obtiene una cláusula subordinada sin la principal: “¿por qué viniste?” Para explicar esto, recurrieron a diversas conjeturas y suposiciones. Blass (Gram., S. 172) considera absolutamente increíble usar ὅστις o ὅς en una pregunta directa, excepto en los casos en los que ὅ, τι - “por qué” - aparentemente se pone en lugar de τί. Así en Mateo 9:11, 28; Mateo 2:16, etc.
Sin embargo, a pesar de esta afirmación, Blass dice que ἑταῖρε es un αί῀ρε corrupto: "toma lo que viniste a buscar". Esta opinión, sin embargo, parece una suposición infundada, porque la lectura ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει está firmemente probada. En la edición de Elsevier: ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει - esta lectura debe rechazarse, aunque Crisóstomo, Teofilacto y otros la aceptan (Jerónimo tiene una oración interrogativa, como en la Vulgata: amice, ad quid venisti?). Eutimio Zigavin señala que ἐφ´ ᾧ πάρει debe leerse no como una oración interrogativa, porque el Salvador sabía por qué vino Judas, sino como una proclamación, porque significa: haz lo que viniste a buscar (implícito πράττε) según tu intención, dejando el velo. Finalmente, algunos entendieron la expresión como una exclamación: ¡amigo, a qué vienes o te presentas! Πάρει puede derivarse de εἰμί y de ἰέναι (Tsang). Lo más probable es que se trate simplemente de un discurso tácito, tras el cual se podrían poner puntos suspensivos.
El significado es que Jesucristo aún no había terminado de hablar Sus palabras a Judas, cuando los soldados se acercaron y le impusieron las manos. Con esta interpretación, solo se puede dar a entender más discurso, pero es muy difícil decir qué se quiere decir exactamente.
La palabra ἑταῖρε (“camarada”, “amigo”, en Lucas 22:48 - Judas) no se usa en el sentido de que Cristo quisiera llamar a Judas su amigo o camarada, sino como una simple dirección que usamos en relación con personas desconocidas para nosotros: “querido”, etc. Lucas agregó: “¿Con un beso traicionas al Hijo del Hombre?” - una expresión que tampoco puede considerarse interrogativa: “Judas, con un beso traicionas al Hijo del Hombre” - una simple declaración de hecho y denuncia de Judas por su acto hipócrita.
A la señal dada por Judas, los que llegaron rápidamente se acercaron, impusieron las manos sobre Jesucristo, sin duda los ataron (Juan 18:12), los tomaron y los llevaron consigo.
Mateo 26:51. Y he aquí uno de los que estaban con Jesús, extendiendo la mano, desenvainó su espada, y golpeando al criado del sumo sacerdote, le cortó la oreja.
(Cf. Marcos 14:47; Lucas 22:50; Juan 18:10).
Los meteorólogos se expresan vagamente: uno de ellos, alguien, alguien que estaba con Jesús, etc. Pero aquí Juan nombra a Pedro. Este silencio es visto como una de las pruebas del origen temprano de los evangelios sinópticos, cuando mencionar directamente el nombre de Pedro era peligroso. La acción de Peter es bastante consistente con su habitual ardor e intemperancia. Pero, ¿de dónde sacó la espada (μάχαιρα - todos los evangelistas)? ¿Tenía espada sólo Pedro, o también la tenían los demás apóstoles? ¿Llevaron sus espadas todos o sólo Pedro con el permiso de Cristo o sólo, por así decirlo, sin su conocimiento? Éstas son las preguntas más difíciles. Pero comoquiera que expliquemos este pasaje, debemos establecer firmemente de antemano que no hay aquí la más mínima aprobación de la pena de muerte, contrariamente a las opiniones de varios escribas, fariseos e hipócritas modernos, porque incluso desde un punto de vista puramente a priori, en ningún caso se puede admitir que Cristo, aunque sólo sea en casos excepcionales, alguna vez aprobó la pena de muerte.
Crisóstomo y otros explicaron la presencia de la espada sobre Pedro diciendo que no era una espada, sino simplemente un cuchillo necesario para el sacrificio del cordero pascual, que Pedro tomó de la cena pascual. Esta opinión es la única que puede aceptarse. La palabra utilizada aquí es μάχαιρα Lat. cultor, heb. "cherev" significa, en primer lugar, un cuchillo que se usaba para sacrificar animales de sacrificio, luego una daga y, en general, una espada corta, y una espada grande y ancha se llamaba ῥομφαία. Con toda probabilidad, solo Pedro, pero no Juan, que preparó la cena pascual con Pedro (Lucas 22,8), se llevó este cuchillo sin preguntarle a Jesucristo, ya que de lo contrario habría sido difícil explicar las siguientes palabras de Cristo en los versículos 52 y siguientes. El cuchillo no fue tomado, por supuesto, con fines militares, sino en caso de peligro: la previsión, muy característica de Peter. Al llevar a Cristo, Pedro quiso defenderse, sin razonar que era inútil.
Él, extendiendo o extendiendo su mano, “sacó una espada” - probablemente no de su vaina, sino atada - la expresión en Juan 18:11, "vaina" (en Mateo - "lugar") generalmente puede significar cualquier lugar donde se pueda poner un cuchillo (θήκη) - y golpeó al siervo del sumo sacerdote, tal vez con la intención de cortarle o cortarle la cabeza, pero, obviamente, falló y yo solo le corté la oreja. “Oído” en griego no es οὖς, sino (en Mateo y Juan – ὠτίον, en Marcos – ὠτάριον) un diminutivo de οὖς y en realidad significa “oído”. Diminutivos ( τὰ ῥυνία - caños, τὸ ὀμμάτιον - mirilla, στηθίδιον - pecho, χελύνιον - esponja, σαρκίον o σαρκίδιον - cuerpecito, trozo de carne) se usaban a menudo en el habla popular griega.
Mateo 26:52. Entonces Jesús le dijo: Vuelve tu espada a su lugar, porque todos los que tomen espada, a espada perecerán;
(Cf. Lucas 22:51; Juan 18:11).
El Salvador le ordena a Pedro que deje su cuchillo sin usar. La siguiente es la razón por la cual esto es así. Alford considera que “perecerán a espada” un mandamiento y dice que aquí no sólo está el futuro, sino también el futuro imperativo: que perezcan o deben perecer a espada. Con tal interpretación, el significado de las palabras de Cristo sería claro, pero en el original no hay ningún modo imperativo del tiempo futuro. Hilario dice: "No todo el que lleva una espada suele morir a espada. Muchos mueren de fiebre o de alguna otra causa: los que usan la espada, ya sea como jueces o debido a la necesidad de resistir a los ladrones". A Agustín le resultó difícil interpretar estas palabras. Otros piensan que se trata de una idea general, que recuerda a la antigua ley de la venganza (Gén. 9, 6), o una expresión popular (proverbio), según la cual cada uno es castigado por sus defectos (cf. Ap. 13, 10).
Estas palabras no pueden atribuirse sólo a Pedro, porque, independientemente de su significado general, no hay duda de que Pedro nunca levantó una espada contra nadie y, sin embargo, él mismo murió a causa de la espada; o que el dicho se refería a los judíos que murieron por la espada de los romanos, porque en esta misma multitud que se llevó a Cristo, fueron los romanos quienes probablemente empuñaron espadas. No queda más que entender la expresión sólo en un sentido general, y si abrimos la Biblia del Antiguo Testamento, encontraremos muchos dichos generales similares, por ejemplo, en Eclesiástico, en Proverbios, etc., que no pueden tomarse en un sentido completamente incondicional, sin permitir excepciones. Asimismo, las palabras de Cristo admiten muchas excepciones, sin dejar de ser completamente ciertas en su sentido general. Lo cierto es que Cristo, pronunciando sus palabras, prohibió a todos tener espada y usarla como defensa o para ejercer violencia.
Las desviaciones del anciano de esta verdad por necesidad o por cualquier otra razón pueden tener consecuencias peligrosas para él mismo: al levantar la espada, él εο ιπσο aprueba que otros la levante, y esto puede caer sobre su propia cabeza”.
Mateo 26:53. ¿O pensáis que no puedo orar ahora a Mi Padre, y Él me presentará más de doce legiones de Ángeles?
Sólo en Mateo. Literalmente: “¿De verdad pensáis que no puedo invocar a Mi Padre y Él no pondrá a mi alrededor más de doce legiones de Ángeles?” La palabra "rogar" no es su propia traducción del verbo griego παρακαλέω, compuesto de παρά - "y" (que significa cercanía) y καλέω - "yo llamo", que significa que llamo a alguien para que el que está siendo llamado esté cerca. "Orar", "rogar" se expresa con otro verbo: προσεύχεσθαι, que se usa específicamente para denotar la oración. La oración completa debe considerarse interrogativa y no solo terminar con las palabras "Mi padre". Pero la última mitad del versículo tiene un significado más afirmativo que cuestionativo. “Doce” se pone en correspondencia no tanto con el número de apóstoles, de los cuales ahora eran once, sino con el número de apóstoles junto con el mismo Jesucristo. El significado es que, según Pedro, ahora podrían salir doce personas contra el pueblo que salió a llevarse a Cristo. Pero, dice el Salvador, ni Él ni los apóstoles necesitan protección alguna.
Si se requiriera protección, Dios enviaría doce legiones de ángeles. La legión es un destacamento de tropas romanas de hasta 6.000 personas. Está claro que la expresión de Cristo debe entenderse en el sentido general de que una gran multitud de ángeles vendrían en su defensa. "Ahora" se coloca en algunos manuscritos antes de "rogar" (como en la traducción rusa) y después de las palabras "proporcionará" en otros. La última lectura es más probable (como en la Vulgata - modo). La palabra probablemente se insertó antes de “rogar” porque a los escribas les parecía inapropiado que Cristo no pudiera rogar inmediatamente al Padre y no decir nada al respecto.
Mateo 26:54. ¿Cómo entonces se cumplirán las Escrituras que dicen que así debe ser?
(Compárese con Juan 18:11 (fin) - en diferentes expresiones y casi sobre un tema diferente).
La frase es interrogativa, aunque algunos pensaron lo contrario. La referencia no es a pasajes individuales de las Escrituras, sino a todas las Escrituras (cf. Lucas 24:44). La conciencia de Cristo en esos momentos, cuando fue llevado al sufrimiento, de que fue ahora y precisamente en Él donde se cumplieron las palabras de las Escrituras, es inusual para la gente común.
Mateo 26:55. En aquella hora dijo Jesús al pueblo: Es como si salieseis contra un ladrón con espadas y palos para prenderme; todos los días me sentaba con vosotros a enseñar en la iglesia, y no me cogéis.
(Cf. Marcos 14:48–49; Lucas 22:52–53).
Juan señala que “los soldados, el capitán y los oficiales de los judíos tomaron a Jesús y lo ataron” (Juan 18:12). Las palabras citadas por los meteorólogos probablemente fueron pronunciadas durante el viaje a Jerusalén, como lo indica la vaga designación del tiempo usada en Mateo (“a aquella hora”), es decir, a la hora en que Cristo fue apresado y atado. Se puede escuchar un amargo reproche en las palabras de Cristo. El primer reproche fue que fue “contado entre los malhechores” (Isaías 53:12). Pero Él no era un λῃστής, un ladrón. Esto se expresa fuertemente en las palabras "Me senté" (ἐκαθεζόμην), que, por un lado, indican la costumbre de Cristo de enseñar en la iglesia "sentado", y por otro lado, todo lo contrario de su actividad pacífica y tranquila: la actividad de los ladrones, móviles, secretas y llenas de peligros. Tal exposición de todas las tonterías de lo que se había hecho no influyó ni pudo influir en las personas que llevaron a Cristo, porque eran simples ejecutores de los más altos mandamientos, tanto en un sentido muy limitado (los mandamientos de los sumos sacerdotes) como en el más amplio (los mandamientos de Dios).
Pero si las palabras de Cristo no fueron edificantes para quienes lo rodeaban (aunque quizás no incondicionalmente), entonces son profundamente edificantes para nosotros. ¡Cuán a menudo ha sucedido que personas que se dedicaban a actividades completamente pacíficas fueron atacadas con armas y dardos! Lucas añade: “pero ahora es vuestro tiempo y el poder de las tinieblas”.
Mateo 26:56. Todo esto sucedió para que se cumplieran los escritos de los profetas. Entonces todos los discípulos lo dejaron y huyeron.
El discurso en Marcos: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (y no me tomasteis, sino que se cumplieran las Escrituras) muestra que las palabras en Mateo fueron dichos por Cristo mismo y no son un comentario interpolado del evangelista. Esta comprensión es natural. Primero, el Salvador dijo a los discípulos que las Escrituras se cumplirían en Él (versículo 54); ahora les habla a las personas que lo acompañan sobre lo mismo y casi con las mismas palabras. Tanto allí como aquí no hay ninguna referencia a ciertos pasajes de las Escrituras. Por “escritos de los profetas” se entiende todo el Antiguo Testamento. Ὅλον (todos) muestra que las palabras de Cristo se aplicaron a todos los eventos de su detención.
Al ver la inutilidad de la resistencia y sintiendo miedo, los discípulos huyeron. Esta huida muestra indirectamente cuán terribles y graves fueron los acontecimientos que siguieron y cuán terribles fueron aquellas personas en cuyas manos fue entregado Cristo. De los Evangelios no queda claro que al comienzo mismo de la captura de Cristo alguien tocara o siquiera sospechara de algo de los discípulos. Sin embargo, fueron atacados por tal horror que consideraron necesario huir. Todos los estudiantes huyeron, sin excluir a los más devotos. Cristo permaneció solo entre sus enemigos. Esto fue predicho por Él (Mateo 26:31). El cumplimiento de la predicción presenta tales signos internos y externos de autenticidad histórica que sólo unos pocos pueden dudar de la realidad de los acontecimientos que se transmiten. Marcos (Marcos 14:51–52) aquí tiene una historia adicional sobre un joven que siguió a Cristo.
Mateo 26:57. Y los que prendieron a Jesús lo llevaron ante el sumo sacerdote Caifás, donde se habían reunido los escribas y los ancianos.
(Cf. Marcos 14:53; Lucas 22:54; Juan 18:13-14).
Juan testifica claramente que al principio Jesucristo fue llevado ante el sumo sacerdote Ana. Pero es dudoso que el primer interrogatorio fuera con Anna. Anna fue anteriormente sumo sacerdote, pero ahora era supernumerario y estaba jubilado, como se indicó anteriormente. Ambos, Anás y Caifás, eran personas malvadas y, aparentemente, completamente insignificantes. No se sabe si quienes se llevaron a Cristo querían expresar su respeto por Ana con su acción, o si ella tomó parte activa en la conspiración de Cristo y todo se hizo según sus órdenes. Anás envió al Cristo atado a su yerno, el sumo sacerdote Caifás, donde, según Mateo, se reunieron "escribas y ancianos", según Marcos, "sumos sacerdotes, ancianos y escribas", y Lucas menciona sólo la casa del sumo sacerdote. Esta fue una reunión informal del Sanedrín por la noche. Anás y Caifás probablemente vivieron en el mismo patio, aunque en casas diferentes”.
Mateo 26:58. Pedro lo siguió de lejos, hasta el patio del sumo sacerdote; y entrando, se sentó con los sirvientes para ver el final.
(Cf. Marcos 14:54; Lucas 22:54–55; Juan 18:15–16).
Aquí Juan proporciona vívidos detalles de testigos presenciales de cómo Pedro logró entrar al patio del sumo sacerdote. Al principio los estudiantes huyeron. Ellos, por supuesto, no podían huir a ningún lugar lejano. Cuando pasó el pánico y vieron que ellos mismos no tenían nada que temer, entonces, al amparo de la oscuridad, algunos de ellos al menos entraron en Jerusalén sin ser vistos, e incluso lograron entrar en el mismo patio del sumo sacerdote. Estos eran Pedro y Juan. De los demás no se supo nada hasta el momento de la Resurrección. Probablemente Pedro quería especialmente saber cuál sería el final. Al querer verlo, permite acciones que, se podría decir, fueron más actos de amor y devoción que estrictamente deliberados.
Es muy difícil explicar el orden posterior de los acontecimientos presentados aquí por los evangelistas. Si seguimos a Lucas (Lucas 22:56–62), entonces el acontecimiento posterior fue la negación de Pedro (Mateo 26:69–75; Marcos 14:66–72). Si Mateo y Marcos, entonces Mateo 26:58 y Marcos 14:54-55 deben considerarse como una introducción a la tragedia adicional de la negación de Pedro, ahora interrumpida por el interrogatorio de Cristo. Naturalmente seguiremos el relato de Mateo.
Mateo 26:59. Los principales sacerdotes, los ancianos y todo el Sanedrín buscaron falso testimonio contra Jesús para matarlo.
La palabra "ancianos" no se encuentra en los mejores códices, ni tampoco en Marcos, cuyo relato es similar pero no literal. La palabra probablemente fue escrita originalmente en los márgenes y luego pasó al texto. Hablando de este evento, Merckx argumenta: "¿Por qué ellos (es decir, los jueces de Cristo) necesitaban buscar falsos testimonios cuando estaban convencidos de que Jesús era culpable? Los falsos testigos son invitados antes para actuar con certeza, pero aquí todo parece ser una cuestión de azar. Los orientales saben muy bien cómo obtener pruebas, incluso las falsas. Ψευδομαρτυρία es un antiguo (uralte) falsificación tendenciosa que ha penetrado en todos los códigos griegos, latinos, armenios y memphitas”. Sin embargo, incluso cuando conocemos por primera vez el testimonio de los evangelistas, vemos que para ellos todo el asunto parece implícitamente completamente natural. Inicialmente, los enemigos de Cristo quieren esperar, llevárselo después de la festividad, para no causar malestar popular. Pero a través de la traición de Judas, se les brinda una oportunidad inesperada y favorable para llevar a cabo su plan en el propio festival.
No debemos olvidar que para ser ejecutado se necesitaba un veredicto afirmativo de Pilato. Todo esto los impulsa a buscar inmediatamente “falso testimonio”. Es necesario y no se puede hacer sin él. Contrariamente a la opinión de Merckx, es difícil proporcionar y presentar una imagen más vívida y clara de lo que fue que lo que hicieron los evangelistas. Cualquiera que sepa cómo son las personas malas, deshonestas y viles encontrará aquí un relato completamente objetivo y exacto de los acontecimientos. Todo obligó a los enemigos de Cristo a apresurarse, tanto en vista de la proximidad del Sábado Santo como por temor a que el Acusado escapara del castigo que le había sido predeterminado. La reunión probablemente tuvo lugar pasadas las 12 de la noche (según nuestro conteo), después de comer el cordero pascual. Se olvidó, como se olvida a menudo en circunstancias similares, que la Fiesta de la Pascua había llegado y que decretos esporádicos y poco claros de la ley oral y escrita prescribían que no se debía hacer nada en el Día de los Panes sin Levadura, que seguía a la Cena de la Pascua.
Todo esto es tan profundamente característico y comprensible que ni siquiera requiere explicación”.
Mateo 26:60. y no fueron encontrados; y aunque vinieron muchos testigos falsos, no fueron encontrados. Pero finalmente vinieron dos testigos falsos.
Es evidente que, contrariamente al deseo de los enemigos de Cristo de deshacerse de Él con el menor ruido posible, los acontecimientos ya habían comenzado a agitar este ruido y amenazaban con un estallido popular. “Mucho pueblo salió a llevar a Cristo” (versículo 47). Esta sola circunstancia demuestra que era imposible dudar y esconderse. Los enemigos de Cristo ahora parecían personas que se habían unido a una multitud en movimiento, que poco a poco iba creciendo. Comenzaron a moverse con la multitud, no hacia donde hubieran querido, sino hacia donde la multitud se movía. Este movimiento de la multitud explica completamente la aparición de πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων - una expresión que se explica en Marcos, πολλὰ γὰρ Literalmente: muchos dieron falso testimonio contra Él y estos testimonios no eran iguales. (a pruebas falsas sobre cuya base uno podría ser condenado a muerte). La multitud pareció captar los deseos e intenciones de los líderes de su pueblo. No necesitaban nada más que falsos testigos. Y la multitud inmediatamente los despide.
Pero no valen nada, sus pruebas son contradictorias y no conducen a la meta. No se sabe qué dijeron estos numerosos testigos falsos. Pero si los evangelistas nos hubieran dicho que tan pronto como Jesucristo fue llevado a juicio ante el sumo sacerdote, los falsos testigos que él había invitado de antemano se presentaron inmediatamente y lo acusaron de crímenes castigados con la muerte, entonces probablemente no creeríamos fácil o rápidamente sus historias. Se necesitaban testigos falsos lo antes posible, ¡pero no los había! ¿Qué es esto sino la verdad histórica más real, genuina y no falsificada? Pero, finalmente (ὕστερον), se presentaron dos testigos cuyas declaraciones, con esta obvia pobreza y absurdos de los falsos testigos, podrían al menos parecerse un poco al caso y detener esta apresurada y tediosa búsqueda de pruebas falsas. Dos testigos fueron suficientes. Esto fue conforme a la ley (Deuteronomio 19:15). La expresión de Mateo en griego (según las mejores lecturas) es algo más característica que en el texto ruso: “pero finalmente vinieron dos (“testigos falsos” no están en el original según las mejores lecturas)”. Casarse. 1 Reyes 21:13.
Mateo 26:61. y dijeron: Él dijo: Puedo destruir la iglesia de Dios y edificarlo en tres días.
En tres días - por la duración (διά) de tres días. El discurso de Mateo es breve, sencillo y lacónico. Pero en Marcos incluso se puede escuchar (en griego) cómo se teje aquí el lenguaje del falso testimonio. Los falsos testigos invitados tuvieron que hablar ante los más altos dirigentes del pueblo. Naturalmente, si se avergonzaban y hablaban de forma torpe, grosera y discordante. Los propios testigos una vez escucharon el discurso de Cristo a los judíos (Juan 2:19), y ellos mismos encontraron sorprendente y extraño que Él declarara que un edificio tan enorme podría construirse en tres días. Los que buscaron testigos falsos y dieron falso testimonio presentaron acusaciones contra Cristo de desviarse de la verdad. Los falsos testigos presentan el discurso de Cristo (Juan 2:19) con sus propias palabras, completamente diferentes a como las presenta el evangelista. Pero transmiten con bastante precisión la esencia del asunto. Está claro que los testigos pertenecían a una simple multitud y probablemente no estaban a la misma altura legal que los propios jueces reunidos. Estos últimos podrían presentar acusaciones más graves contra Cristo, por supuesto, desde su propio punto de vista.
Podrían acusarlo, por ejemplo, de violar el sábado o de expulsar demonios mediante el poder de Beelzebú. Pero, al ser jueces, no pueden ser testigos y por tanto no hacen acusaciones incomprensibles para la gente común. Los testigos externos sólo testifican sobre lo que les pareció especialmente incongruente, les impactó los ojos y les perturbaron los oídos”.
Mateo 26:62. Y el sumo sacerdote se levantó y le dijo: ¿Por qué no respondes? ¿Qué testifican contra ti?
En la traducción rusa hay dos preguntas. La primera pregunta es clara, la segunda: “¿Qué testifican contra ti?” - No. El Sumo Sacerdote no pudo y, por supuesto, no quiso preguntar a Cristo qué decían los testigos de Él. Hay una pregunta en la Vulgata: nihil responde ad ea, quae isti adversum te testificantur? – ¿No responde (no puede decir ni responder nada) al hecho de que testifiquen en su contra? Esta traducción es correcta y comprensible. Pero los traductores alemanes más nuevos vuelven a la construcción anterior adoptada en la traducción rusa (nichts autwortest du? Was zeugen diese broad dich?), con dos preguntas. Blass también acepta esta construcción (Gram., S. 172 nota). La razón para aceptar dos preguntas fue principalmente que ἀποκρίνομαι requiere πρός después de sí misma, de modo que si hubiera una pregunta, entonces se plantearía ἀποκρίνῃ πρός τί. Pero esto no siempre sucede; ὑποκρίνομαι se combina tanto con el dativo como con el acusativo sin πρός (Kremer, Wort. S. 566). Por tanto, es más correcto considerar todo el discurso del versículo 62 como una sola pregunta, y τί en el presente caso puede ser ὅτι, aunque esta última suposición no parece particularmente necesaria.
El verdadero significado de la pregunta del sumo sacerdote, independientemente de la filología y la forma, es claro. No importa cuán débil y vacilante pueda ser el perjurio, el acusado debe responder. Hay mucha psicología aquí y los evangelistas tienen un conocimiento muy preciso de la realidad. Muy a menudo, incluso ahora, se formulan contra la persona a la que se quiere acusar los cargos más insignificantes, en los que no se ve ningún "corpus delicti". Y, sin embargo, tales acusaciones requieren una respuesta. En tales casos, hay una separación completa entre la verdad formal y la verdad real, y en tal juicio, que siempre atestigua el bajo nivel moral de los propios jueces, las personas que son realmente puras de corazón ante Dios y las personas muy a menudo son declaradas culpables de diversos delitos que, de hecho, no pueden ser imputados a nadie como delitos. Ni el falso testimonio ni el testimonio de que Cristo tenía la intención de destruir la iglesia y restaurarlo en tres días apuntaban a actos en los que el “corpus delicti” sería visible.
Y, sin embargo, el sumo sacerdote exige una respuesta a tales acusaciones”.
Mateo 26:63. Jesús guardó silencio. Y el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios vivo, dinos: ¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?
Jesucristo guardó silencio porque el falso testimonio no indicaba ningún delito. Además, el silencio es siempre la mejor respuesta ante todo tipo de calumnias y falsos testimonios. A las personas que mienten y pretenden mentir siempre les resulta difícil convencer de la verdad, porque responden a las refutaciones que la explican con nuevas mentiras. Se ve claramente que todos estos falsos testimonios fueron sólo un pretexto para las acusaciones, mientras que el punto más real y principal por el cual los sumos sacerdotes necesitaban condenar a Cristo, como una especie de fantasma, queda relegado a un segundo plano. Así, las convicciones políticas a menudo no son perseguidas en sí mismas, pero una persona sufre diversas críticas, a veces sin conexión con aquellos actos que se consideran el principal delito. Lo que sucede a menudo en el campo de la política sucede a menudo en el campo de la religión. La novedad de la religión de Cristo, su inconsistencia moral con los entendimientos, costumbres y actividades de la cueva de los ladrones: esto es, en esencia, el crimen de Cristo a los ojos de esta cueva.
Pero era inconveniente hablar de esto porque, en esencia, no era un delito. Por lo tanto, sólo se puede ser exigente con los hechos pequeños, no importa si son imaginarios o reales. Pero los jueces de Cristo entienden bien que estas pequeñas acusaciones y falsos testimonios no equivalen a (Marcos 14:59), no corresponden al propósito que se tenía en mente: dar muerte a Cristo. Esto llama al sumo sacerdote a dar un paso más decisivo. ¿Por qué recopilar estos mezquinos testimonios falsos? ¿Por qué perder el tiempo en pequeñas cuestiones? Necesitamos llegar a lo más importante. Probablemente Caifás se levantó de su lugar, ubicado en el mismo centro del semicírculo del juez, y caminó hacia el acusado. Entre los jueces, como es de suponer, reinó un profundo silencio. Y entonces el sumo sacerdote pronuncia palabras solemnes: "Te conjuro por el Dios vivo..." Caifás no pronunció un juramento, sino un hechizo. Conjuró a Cristo con el Dios vivo para que le dijera la verdad. El Sumo Sacerdote sabía que Cristo anteriormente se había llamado a sí mismo de esa manera.
Esto era, en su opinión, una autoexaltación, una apropiación de la más alta dignidad que ninguna persona puede decidir hacer. El Sumo Sacerdote ahora quiere obligar formalmente y ante todos a Cristo a admitir que Él es realmente culpable de tal crimen”.
Mateo 26:64. Jesús le dice: Tú dijiste; Incluso os digo: desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo.
Lucas 22:66–70 probablemente debería atribuirse a la segunda reunión diurna del Sanedrín (ὡς ἐγένετο ἡμερα - Lucas 22:66), cuando Cristo repitió la misma confesión. Pero algunos consideran que el relato de Lucas es paralelo al relato actual debido a la similitud con Mateo 26:64; Marcos 14:62; Lucas 22:69. Esta cuestión es difícil y ahora es imposible resolverla. La verdadera confesión de Cristo fue completamente opuesta a aquella a la que el diablo lo tentó, invitándolo a arrojarse desde el techo de la iglesia. Esta no sería una confesión verbal, sino pragmática, ante las personas, de su propia dignidad como Hijo de Dios. Entonces habría sido solemne y la multitud asombrada habría reconocido inmediatamente en Él los poderes característicos sólo del Hijo de Dios. Pero por el poder de Dios, Cristo fue elevado al Monte de la Transfiguración, en lugar del monte de la tentación. Desde esta alta montaña pareció precipitarse y ahora apareció ante la gente con la dignidad verdadera, y no imaginaria, del Hijo de Dios. Pero ahora no aparece en la forma de un Rey, sino de un Siervo de Jehová atado y humillado, y la gente se niega por completo a aplaudir y celebrar Su aparición.
Incluso dudan de que Él sea realmente el Hijo de Dios. Lo conjuran para que les cuente esto. Y Cristo responde afirmativamente a este hechizo.
Σὺ εἶπας, cf. Versículo 25. Así como esta expresión no era un juramento allí, así debe tomarse en el mismo sentido aquí. Muchos argumentan que Cristo hizo un juramento aquí porque los judíos no tenían la costumbre, al responder a un juramento, de repetir las mismas palabras que estaban contenidas en la fórmula del juramento. Pero en contra de esto podemos decir que en la expresión σὺ εἶπας no está la palabra más importante con la que los judíos expresaron que sus palabras fueron pronunciadas bajo juramento, a saber: “shevua” o, quizás, “amén” (ver tratado Shevuot: Talmud, traducción de Pereferkovich, vol. 4, págs. 359–402, especialmente cap. 3–4). Es increíble que Cristo, que dijo “no juréis en absoluto” (Mateo 5:34), ahora mismo haya pronunciado un juramento. Orígenes escribió: “No negó que Él es Cristo, el Hijo de Dios, y no lo confesó claramente (nec manifeste confesus est), pero, como si hiciera testigo al mismo exorcista, porque él mismo en la pregunta declaró que Él era Cristo, el Hijo de Dios, dice: “tú dijiste”. Se han presentado muchas otras consideraciones para apoyar la idea de que Cristo hizo un juramento aquí, pero podría parecer forzado en tales circunstancias.
A Pilato se le dijeron palabras similares, pero sin maldición (Mateo 27:11). Incluso explicaron las palabras de Cristo en el sentido de que "eres tú quien pronuncia el juramento, no yo", "dejo a tu propia conciencia responder a la pregunta que has hecho". No podemos estar de acuerdo con esta última interpretación. Cristo no hizo ningún juramento. Sin embargo, sus palabras contenían una declaración del pensamiento expresado por el sumo sacerdote, equivalente a “sí, sí” (Mateo 5:37). Que la respuesta de Cristo fue afirmativa es evidente por el hecho de que fue entendida en este mismo sentido por el sumo sacerdote, como se puede ver en el versículo 65. "Los enemigos de Cristo no deberían haber pensado que Él establecería Su Reino por la fuerza y las armas, y que si ahora se le privaba de la oportunidad de hacerlo, dudaba tanto de su propio llamamiento como de sí mismo" (Tzan).
Ἀπ´ ἄρτι ("de ahora en adelante") era referido como λέγω ἡμῖν (te lo digo de ahora en adelante) o a καθήμενον (de ahora en adelante sentado). Marcos omite esta palabra, y Lucas (si Lucas 22:69 puede considerarse un paralelo) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι se refiere a καθήμενος. Es más correcto atribuir ἀπ´ ἄρτι en Mateo a ὄψεσθε (como en la traducción rusa). También pensaron que era necesario leer no ἀπ´ ἄρτι (de ahora en adelante) sino ἀπαρτί (exactamente, directamente, uniformemente).
¿Pero qué significa todo esto? Las palabras de Cristo nos parecerán completamente incomprensibles si asumimos que indican algo similar a Su aparición solemne, por ejemplo, como en Mateo 25:31. Porque ¿cuándo sucedió que Caifás y los demás jueces lo vieron así “de ahora en adelante”? Las palabras de Cristo deben entenderse en un sentido completamente opuesto; Aquí no habla de Sus apariciones solemnes, sino de Su extrema humillación, sufrimiento, Cruz y Resurrección, que fueron iguales a Su plena grandeza, sentado a la diestra del Poder y caminando sobre las nubes. Por tanto, el dicho de Cristo contiene un significado teológico muy sutil y profundo. En la extrema humillación del Siervo de Jehová es donde residía Su extrema grandeza. Sus enemigos vieron personalmente esta, por así decirlo, gloria negativa de Cristo. Cristo habla aquí en las palabras de Sal.109:1 y Dan.7:13.
Mateo 26:65. Entonces el sumo sacerdote se rasgó las vestiduras y dijo: ¡Está blasfemando! ¿Qué más necesidad necesitamos de testigos? ¡He aquí, ahora habéis oído Su blasfemia!
Mateo 26:66. ¿qué opinas? Ellos respondieron y dijeron: Es culpable de muerte.
Obviamente, sus jueces no comprendieron el verdadero significado de las palabras de Cristo. Las circunstancias en las que se encontraba eran completamente contrarias a la declaración que había hecho de que era el Hijo de Dios, sentado a la diestra del Poder y caminando sobre las nubes del cielo. Tal declaración les parecía blasfema y, de hecho, lo habría sido si la hubiera pronunciado cualquier persona común y corriente. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras. Esta sería una acción conmovedora si no procediera de una extrema malicia, hipocresía, odio y mezquindad (cf. 2 Reyes 18,37; 19,1; Hechos 14,14). En Levítico 10:6, 21:10 al sumo sacerdote se le prohibió rasgar sus vestiduras, pero del siguiente versículo se puede concluir que no se suponía que debía rasgar sus vestiduras sólo como señal de dolor por los muertos, incluso por su padre o su madre. Un ejemplo de ropa rasgada en otros casos se encuentra en 1 Mac 11:71. La opinión de que Caifás consideraba a Cristo un seductor mesita (ver Sanhedr. VII, 10; Talmud, trad. Pereferkovich, vol. 4, pp. 291-292) es errónea. La blasfemia se castigaba con la muerte (Levítico 24:15-16).
Por eso, ante la declaración del sumo sacerdote, los presentes inmediatamente comenzaron a decir que Cristo era “culpable de muerte”.
Mateo 26:67. Luego le escupieron en la cara y lo estrangularon; otros le golpearon en las mejillas
(Cf. Marcos 14:65; Lucas 22:63–64).
La misma actitud que se da en otros casos hacia los delincuentes, “privados de todos los derechos del Estado”. Es cierto que el veredicto del Sanedrín aún no ha sido aprobado oficialmente. Pero de todo estaba claro que los jueces no renunciarían a su decisión. La burla de las personas privadas de los derechos de la fortuna es característica no sólo de los pecadores, sino también de muchas personas justas. En este caso, se supone que el condenado ya no tiene derecho a presentar denuncias ante nadie y que quienes se burlan de él no están, en ningún caso, sujetos a responsabilidad objetiva. El sentimiento interior, el sentimiento de vergüenza, las exigencias de la conciencia son ahogados por la rudeza y la crueldad de una persona natural, y se vuelve como una bestia depredadora, ajena a toda compasión y misericordia. Y el odio religioso es siempre más fuerte que cualquier otro. Todo esto fue la razón por la cual Cristo ahora estaba sujeto a reproche. Le escupieron en la cara para expresar desprecio, lo golpearon con los puños (ἐκολάφισαν αὐτόν) y lo estrangularon (ἐράπισαν - omitido en la traducción rusa), es decir.
los golpeaban en las mejillas con las palmas, pero quizás no solo con las palmas, sino también con palos o látigos, varas, varas (ῥαπίζω también tiene este significado). No está claro si miembros del Sanedrín participaron en todos estos abusos. Pero a juzgar por el hecho de que Mateo 26:67 y Marcos 14:65 son una continuación de los versículos anteriores, no hay nada increíble en esto.
Mateo 26:68. y dijeron: Profetizanos, oh Cristo, ¿quién te golpeó?
(Cf. Marcos 14:65; Lucas 22:64).
Las personas que lo rodeaban trataban a Cristo no sólo como suelen tratar a un criminal convicto, sino también como se comportan con una persona convicta y, por lo tanto, con un falso Mesías y Profeta. Escupir, golpear y estrangular se mezclaban con burlas aún más groseras, especialmente en esas circunstancias, de Su dignidad personal como Mesías. Fueron insultos morales, no exentos de causticidad, pero sí groseros y cínicos.
Mateo 26:69. Pedro estaba sentado afuera en el patio. Y una doncella se le acercó y le dijo: “Tú también estabas con Jesús el Galileo”.
(Cf. Marcos 14:66–67; Lucas 22:56; Juan 18:17).
En el momento en que Cristo era objeto de burla, en el mismo patio del sumo sacerdote sucedían hechos que en cualquier otra historia hubieran parecido microscópicos. Pero en la historia de los sufrimientos de Cristo se notan en ellos un horror terrible y una tragedia sangrienta. Mientras el Salvador era escupido, estrangulado y otros insultos, Pedro, que entró en el patio del sumo sacerdote (versículo 58), durante todo el interrogatorio, aparentemente se sentó con los sirvientes del sumo sacerdote y “se calentó junto al fuego” (Marcos 14:54; Lucas 22:56). ¡Cuánta terrible tragedia y realismo hay en esta simple expresión! Lo que estaba sucediendo dentro, en el alma de Peter, no era notado para nadie, ¡pero por fuera solo era visible que se estaba calentando junto al fuego! Naturalmente, al estar cerca de una llama material, Peter tuvo que extinguir y contener enérgicamente cualquier llama interna simplemente para no traicionarse a sí mismo ni a sus intenciones. Estaba en la posición de un hombre que ve a un hombre ahogándose desde la orilla y no tiene ni la fuerza ni los medios para ayudarlo de ninguna manera. Este es generalmente uno de los estados más dolorosos para todas las personas amables y cariñosas.
La angustia mental que experimentó Pedro mientras se calentaba junto al fuego está oculta a los ojos de la gente. Juan, mostrándose por un momento (Juan 18:15-16), rápidamente arroja un velo sobre su propia persona y desaparece en la oscuridad de la noche. Sólo Peter permanece con su calma exterior. El “poder de las tinieblas” (Lucas 22:53), que envolvió a su Maestro y se apoderó de él, como una nube amenazadora durante una noche oscura que destella con relámpagos y golpea con truenos, pronto se extiende sobre la cabeza de Pedro. Esta es una tentación. Peter poco a poco, sin sospechar nada, entra en una zona limitada de tentación. Nunca necesitó la oración: “Y no nos metas en tentación”. No hay contradicciones en los relatos de los evangelistas sobre la tentación inicial de Pedro; En todas partes, en primer plano, tienen una “sirvienta” desconocida (τις), a quien Juan llama “el portero” (παιδίσκη ἡ θυρωρός – Juan 18:17). Se trata de una personalidad completamente desconocida para nosotros, o, probablemente, para los primeros cristianos, como si accidentalmente expusiera su rostro oscuro en la oscuridad de la noche.
Ella mira a Pedro (Marcos 14:67; Lucas 22:56) y luego, con sospecha, dice en voz alta: “Y tú estabas con Jesús el galileo”. Incluso si todas estas historias fueran ficticias, entonces tendríamos que decir que se trata de una selección extremadamente hábil y altamente artística de todas las circunstancias. ¿Por qué esta doncella, la portera? ¿Por qué los compiladores de la ficción no obligaron a uno de los hombres a hablar con Peter, por ejemplo, al menos con el mismo Malchus, a quien Peter le cortó la oreja? Esto sería mucho más natural en cualquier ficción, incluso en la ficción. Pero la realidad siempre está por debajo de cualquier ficción. Los hombres estaban ocupados con otras cosas y pensamientos; y todos conocen la capacidad de observación, la visión aguda y el lenguaje desenfrenado de las mujeres. A juzgar por las expresiones (παιδίσκη), ella era una joven esclava, tal vez incluso una niña adulta. El valiente y valiente Peter fue puesto en una posición extremadamente difícil y peligrosa no por una espada levantada sobre él, ni por una flecha o pica dirigida directamente a su corazón, sino por una pregunta frívola de algún joven esclavo desconocido y hablador.
El Evangelio καί (para todos los evangelistas) aquí es significativo: “y erais”. Si “tú también”, entonces, en consecuencia, estaba allí otro que estaba con el galileo, y Pedro con él. ¿Quién era este otro? Algunos sugieren que la doncella señaló aquí a Juan, otros a Judas. Pero quizás las palabras de la criada signifiquen: “estás junto a muchos otros que ya no están en este patio”.
Mateo 26:70. Pero él lo negó delante de todos, diciendo: No sé lo que decís.
(Cf. Marcos 14:68; Lucas 22:57).
Por primera vez, la negación de Pedro no aparece claramente, aunque en esencia lo fue. Parece dar una respuesta un tanto evasiva. Había mucha gente cuando llevaron a Jesucristo, probablemente estaban allí los mismos sumos sacerdotes. Pedro no sabe si el siervo lo considera amigo o enemigo de Cristo. Si estaba entre los enemigos, ¿qué tiene de sorprendente que estuviera en Getsemaní con Jesús el Galileo y regresara con Él de allí? No sabe (οἶδα - Mateo y Lucas) y no entiende (ἐπίσταμαι - Marcos) de qué está hablando exactamente la mujer. Pero Juan tiene una negación breve, severa, absoluta y directa: οὐκ εἰμί (yo no, no estaba con Él).
Mateo 26:71. Cuando salió por la puerta, otro lo vio y dijo a los que estaban allí: Éste también estaba con Jesús de Nazaret.
(Cf. Marcos 14:68–69; Lucas 22:58; Juan 18:25).
Peter vio que, aunque su respuesta parecía aparentemente satisfactoria para las personas que lo rodeaban y para la propia doncella, su posición, sin embargo, era insegura. Por supuesto, es difícil determinar aquí la secuencia exacta de hechos muy pequeños y en sí mismos insignificantes. Sólo, aparentemente, después de la primera negación de Pedro, Juan (Juan 18:18-24) introduce una historia sobre los esclavos y sirvientes que se calentaban junto al fuego, y sobre el interrogatorio del sumo sacerdote (algunos piensan - Ana - basándose en Juan 18:24, pero, más probablemente, Caifás, porque de lo contrario las historias evangélicas sobre el interrogatorio de Cristo y la negación de Pedro serían extremadamente difíciles, si no imposibles, conciliar). En cualquier caso, no se puede suponer que haya transcurrido un período bastante significativo después de la primera y segunda renuncia. Lucas (Lucas 22:58) testifica que la segunda negación fue “poco después” (μετὰ βραχύ). Peter ahora se dirige hacia la puerta, obviamente con la intención de abandonar el patio por completo.
Pero aquí la “otra” doncella se dirige a él casi con el mismo discurso que la primera, según Mateo; según Marcos - lo mismo, según Lucas - "diferente", y según Juan (Juan 18:25) - se desconoce qué personas: (ellos) "le dijeron". La reconciliación entre evangélicos parece aquí particularmente difícil. Incluso en los escritos específicamente dedicados a la consideración y reconciliación de los “desacuerdos” del Evangelio, no encontramos un análisis y una reconciliación de estos hechos. Y los exégetas apenas hablan de ellos, aparentemente debido a la extrema dificultad. En ese momento, el gallo cantó (Marcos 14:68; estas palabras no se encuentran en varios de los mejores códigos, pero se consideran auténticas en vista de Marcos 14:72).
Mateo 26:72. Y volvió a negar con juramento no conocer a este hombre.
(Cf. Marcos 14:70; Lucas 22:58; Juan 18:25).
Según Jerónimo, algunos decían que Pedro negó a Cristo sólo como hombre y no como Dios. “Entonces”, dice Jerónimo, “defienden al apóstol, acusando a Dios de mentir... Porque si Pedro no negó, entonces mintió el Señor, que predijo: “Me negarás tres veces”. Pedro ahora niega “con juramento” (μετὰ ὅρκου), lo que indica el fortalecimiento de su primera negación”.
Mateo 26:73. Un poco más tarde se acercaron los que estaban allí y dijeron a Pedro: "Seguramente tú eres uno de ellos, porque también tu palabra te convence".
(Cf. Marcos 14:71; Lucas 22:59; Juan 18:26).
Pedro, para evitar el peligro, tuvo que huir inmediatamente o regresar para alejar todas las sospechas. Si hubiera hecho lo primero, probablemente lo habrían perseguido inmediatamente y luego podrían haberlo acusado de espía sospechoso. Por eso, Peter prefiere lo último y, para eliminar todas las sospechas, aparentemente con aparente calma, vuelve a sentarse con los sirvientes junto al fuego. Aquí, el murmullo inicial de dos doncellas o de una doncella y un hombre después de aproximadamente una hora (Lucas) se convierte casi en un ruidoso alboroto. Las sospechas iniciales crecieron. El peculiar acento o acento galileo de Pedro sirvió como fuerte confirmación de que efectivamente estaba con el galileo y "uno de ellos".
Mateo 26:74. Luego empezó a jurar y jurar que no conocía a Este Hombre. Y de repente cantó el gallo.
(Cf. Marcos 14:71; Lucas 22:60; Juan 18:27).
Mateo, Lucas y Juan dicen que en este momento cantó el gallo, es decir, por primera vez. Marcos indica claramente que el gallo cantó por segunda vez. Ha habido muchos intentos de explicar esta discrepancia. Pero no parece particularmente importante. Por supuesto, los evangelistas no pretendieron hacer un recuento exacto de cuántas veces cantaron los gallos en ese momento. Para ellos, lo más importante era la personalidad de Pedro y las circunstancias de su tentación, así como la justificación inesperadamente original, inesperada y puramente histórica, y no ficticia, de lo predicho por Cristo. Al principio Pedro simplemente lo negó, luego lo negó con juramento. Para el lector del Evangelio ruso, el fortalecimiento y, por así decirlo, el crecimiento del juramento es completamente imperceptible. Esto sólo puede entenderlo alguien que lea el texto griego. En lugar de “jurar y jurar” en el original ahora aparece “maldecir” (καταθεματίζειν, pero no καταναθεματίζειν) y “jurar” (ὀμνύειν). En Marcos - ἀναθεματίζειν (maldecir) y ὀμνύσαι (jurar).
Lucas suaviza mucho las expresiones de los dos primeros pronosticadores del tiempo, y Juan vuelve a expresarse brevemente: "Pedro volvió a negar; e inmediatamente cantó el gallo".
Mateo 26:75. Y Pedro se acordó de la palabra que Jesús le había dicho: Antes que cante el gallo, me negarás tres veces. Y saliendo, lloró amargamente.
(Cf. Marcos 14:72; Lucas 22:61–62).
Se escucharon maldiciones y juramentos de labios de Pedro en un momento en que su sufriente Señor y Maestro estaba a la vista. Mateo y Marcos no mencionan esto, pero Lucas es claro. Por lo tanto, Pedro se dio cuenta inmediatamente tan pronto como el Señor lo “miró”. Esto le hizo sentir extrema vergüenza y remordimiento. Ahora, sin prestar atención a nadie, salió precipitadamente del patio (ἐπιβαλών - Mark) y salió corriendo a la oscuridad de la noche, sin que nadie lo persiguiera; Al quedar solo en algún lugar, estalló en lágrimas cáusticas y ardientes (πικρῶς - Mateo y Lucas), como quizás pocas personas han llorado desde entonces, porque estas lágrimas secretas de Pedro se hicieron famosas con el tiempo.
Corresponde al costo de aproximadamente 50 gramos de oro. – Aprox. ed.
Esta cantidad en Rusia en 1867-1917. equivalía al coste de 4,5 g de plata. – Aprox. ed.
Aquellos. con un peso aproximado de 20 g - Aprox. ed.
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