Глава 26

1–5. Συνέδριο για τον θάνατο του Χριστού. – 6–13. Το χρίσμα του στη Βηθανία με πολύτιμο μύρο. – 14–16. Προδοσία του Ιούδα. – 17–19. Προετοιμασία του πασχαλινού δείπνου. – 20–25. Καταγγέλλοντας έναν προδότη. – 26–30. Καθιέρωση του Μυστηρίου της Κοινωνίας. – 31–35. Πρόβλεψη της άρνησης του Πέτρου. – 36–46. Στη Γεθσημανή. – 47–56. Τήρηση υπό κράτηση. – 57–68. Κρίση και μομφή. – 69–75. Η άρνηση του Πέτρου. Ματθαίος 26:1. Όταν ο Ιησούς τελείωσε όλα αυτά τα λόγια, είπε στους μαθητές του: Όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν την Τρίτη της Μεγάλης Εβδομάδας, δηλαδή την ίδια μέρα που εκφωνήθηκαν οι ομιλίες που εκτίθενται στο 24ο και 25ο κεφάλαιο. Τα λόγια του Λουκά 21:37-38 μπορούν να θεωρηθούν ως ένα σύντομο σκίτσο της προηγούμενης ιστορίας. Αλλά δύσκολα μπορούν να θεωρηθούν ως εισαγωγή στην περαιτέρω ομιλία του ευαγγελιστή. Ξεκινώντας την ιστορία για τις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής του Χριστού, ο Ματθαίος χρησιμοποιεί μια εβραϊκή στροφή της φράσης αντί για το συνηθισμένο «τότε». Κυριολεκτικά: «και συνέβη όταν τελείωσε ο Ιησούς», κλπ. Αυτή η φόρμουλα επαναλαμβάνεται στον Ματθαίο πέντε φορές (Ματθαίος 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), κάθε φορά στο τέλος των ομιλιών του Ιησού Χριστού, στον Μάρκο - 4 φορές, στον Λουκά - 43 φορές, στις Πράξεις - 18 φορές. Εδώ στον Ματθαίο ο τύπος μπορεί να θεωρηθεί ως ακριβής ένδειξη του χρόνου προφοράς των περαιτέρω λέξεων του στίχου 2. Αλλά αν ο ευαγγελιστής στα παραπάνω αποσπάσματα λέει απλά: "και συνέβη όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτές τις λέξεις" ή "οδηγίες", "παραβολές" - τότε εδώ προστίθεται πάντας στην έκφραση "αυτές οι λέξεις" - "όλες αυτές οι λέξεις". Αυτό σημαίνει ότι ο Σωτήρας έχει πλέον τελειώσει όλο το κήρυγμα Του στους ανθρώπους. Στην περαιτέρω ιστορία των μετεωρολόγων πριν την Ανάσταση, πράγματι, δεν δίνονται μακροσκελείς ομιλίες του Χριστού στον λαό. Η μεγάλη ομιλία του Ιωάννη στα κεφάλαια 14-17 απευθύνεται μόνο στους μαθητές. Το πρώτο εδάφιο του υπό συζήτηση κεφαλαίου σχετίζεται, φυσικά, περισσότερο με τις ομιλίες που εκτίθενται στα κεφάλαια 24-25, αλλά το εδάφιο μπορεί επίσης να ερμηνευτεί με μια γενικότερη έννοια ότι η δραστηριότητα διδασκαλίας του Χριστού είχε πλέον τελειώσει και αυτό συνέπεσε με την έναρξη της αρχιερατικής Του διακονίας. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (είπε όλα όσα ήταν απαραίτητα). «Αν και υπέφερε συχνά από τα πονηρίσματα των Ιουδαίων, δεν μπορούσαν να Του κάνουν κακό, γιατί ο διάβολος έφυγε από κοντά Του για λίγο· δεν μπορούσε να υποστεί ταλαιπωρία μέχρι να τελειώσει όλες τις ομιλίες Του που σκόπευε να εκφωνήσει στους μαθητές Του» (Ωριγένης). Νυμφεύομαι. Δευτ. 31:1. Ματθαίος 26:2. ξέρετε ότι σε δύο μέρες θα γίνει Πάσχα και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί. (Πρβλ. Μάρκος 14:1· Λουκάς 22:1· Ιωάννης 13:1). Ο Μάρκος και ο Λουκάς υποδεικνύουν μόνο τον ερχομό του Πάσχα σε δύο ημέρες και τα λόγια τους μπορούν να θεωρηθούν ως εισαγωγή στα επόμενα γεγονότα και ακριβής προσδιορισμός της ώρας τους. Ο Ματθαίος συμφωνεί με τον Μάρκο και τον Λουκά στον καθορισμό του χρόνου, αλλά προσθέτει τα λόγια του Σωτήρα, τα οποία δεν έχουν. Ο Ιωάννης έχει μια γενική και αόριστη ονομασία του χρόνου - «προ της εορτής του Πάσχα» - που αναφέρεται στον Μυστικό Δείπνο. Ο στίχος του Ματθαίου υπό συζήτηση παρουσιάζει πολλές δυσκολίες στην ερμηνεία. Πρώτα απ 'όλα, δεν είναι γνωστό εάν και οι δύο δευτερεύουσες προτάσεις θα πρέπει να παρέχονται εδώ ανάλογα με το "ξέρεις", ή μόνο η πρώτη από αυτές. Μπορείτε να μεταφράσετε: "ξέρετε ότι σε δύο ημέρες θα είναι το Πάσχα και ότι ο Υιός του Ανθρώπου κ.λπ.", ή όπως στη ρωσική μετάφραση. Το τελευταίο πρέπει να θεωρείται σωστό. Ο Χριστός θα μπορούσε να πει στους μαθητές ότι ξέρουν πότε θα είναι το Πάσχα, αλλά είναι αμφίβολο ότι θα μπορούσε να μιλήσει για το γεγονός ότι γνωρίζουν για την επερχόμενη σταύρωση Του ακριβώς κατά τη διάρκεια του Πάσχα. Το νόημα των λόγων του Χριστού, σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση, είναι ότι ο Χριστός, δείχνοντας την ημέρα του Πάσχα, συνέδεσε με την ώρα αυτής της γιορτής ένα άλλο πράγμα - την προδοσία Του μέχρι θανάτου: ξέρετε ότι σε δύο ημέρες θα υπάρχει Πάσχα, και σας λέω επίσης ότι την ίδια μέρα ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί. Γραμματικά, μπορεί κανείς να μεταφράσει το οἴδατε ως επιτακτική: «γνωρίζω!» Αλλά μια τέτοια μετάφραση λογικά δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή, γιατί ο Χριστός δεν είχε καμία ανάγκη να δώσει εντολή στους μαθητές του να μάθουν αυτό που, φυσικά, ήξεραν καλά. Η κύρια δυσκολία έγκειται στην έκφραση "μετά από δύο ημέρες", επειδή μπορεί να γίνει κατανοητή διαφορετικά (από τα ελληνικά - "μετά" ή "μετά" δύο ημέρες). Πότε ειπώθηκαν αυτά τα λόγια; Σε μιάμιση ή δύο μέρες; Αν υποθέσουμε ότι τα λόγια ειπώθηκαν από τον Χριστό το απόγευμα της Τρίτης, τότε η πρόβλεψή Του μπορεί να γίνει κατανοητή είτε με την έννοια ότι θα σταυρωθεί την Παρασκευή (Τετάρτη και Πέμπτη - δύο ημέρες), είτε την Πέμπτη (Τρίτη και Τετάρτη - δύο ημέρες). Σε αυτή την περίπτωση, οι μετεωρολόγοι όχι μόνο δεν έρχονται στη διάσωση κατά την ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου, αλλά, αντίθετα, απλώς περιπλέκουν το θέμα. Ο Μάρκος λέει ότι σε δύο ημέρες έγινε (ἦν - σε ρωσική μετάφραση - «πρέπει να είναι») η γιορτή του Πάσχα και των αζύμων, και ο Λουκάς μιλά για τη γιορτή των αζύμων, που ονομάζεται Πάσχα. Διατυπώθηκε αντίρρηση για αυτό ότι το Πάσχα και η εορτή των Αζύμων δεν είναι μία, αλλά δύο διαφορετικές γιορτές. Εξ ου και οι πολυάριθμες διακυμάνσεις στην ερμηνεία όλων αυτών των εκφράσεων. Ο Ωριγένης ερμήνευσε την έκφραση του Ματθαίου με την έννοια ότι δεν έδειχνε την εορτή του εβραϊκού Πάσχα, αλλά ένα νέο Πάσχα. Ο Σωτήρας δεν είπε ότι «μετά από δύο ημέρες θα γίνει ή θα γίνει Πάσχα, μη θέλοντας να υποδείξει το επερχόμενο νόμιμο Πάσχα, αλλά ότι θα υπάρξει (τέτοιο) Πάσχα όπως δεν έχει ξαναγίνει και ότι θα καταργήσει το αρχαίο Πάσχα». Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ωριγένης δεν ενδιαφέρεται για την ακριβή ερμηνεία των λέξεων του Ευαγγελίου και εκφράζεται γενικά αόριστα. Μερικοί σύγχρονοι ερμηνευτές νόμιζαν ότι ο Χριστός σταυρώθηκε την Πέμπτη. Μερικοί έχουν προτείνει ότι η έκφραση του Ματθαίου περιείχε ένα λάθος που έγινε αρχικά από τον Μάρκο, το οποίο εξαρτιόταν από μια εσφαλμένη μετάφραση δύο αραμαϊκών λέξεων, η μία σημαίνει «μετά» και η άλλη «δύο». Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, η έκφραση του Ματθαίου θα πρέπει να μεταφραστεί «σε λίγες μέρες» παρά «σε δύο ημέρες». Χωρίς να εισάγουμε τον αναγνώστη σε διάφορα περίπλοκα και μπερδεμένα ερωτήματα σχετικά με αυτό το θέμα, ας πούμε εκ των προτέρων ότι η σειρά των τελευταίων εκδηλώσεων της Μεγάλης Εβδομάδας ήταν αυτή που υποδεικνύεται από τις εκκλησιαστικές μας ακολουθίες κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα. Εάν ο αναγνώστης συμφωνήσει με αυτό χωρίς προκαταρκτική εξήγηση, τότε, νομίζουμε, πολλά θα του γίνουν ξεκάθαρα εκ των προτέρων στις εξαιρετικά περίπλοκες και δύσκολες επόμενες ιστορίες του Ευαγγελίου. Έτσι, χωρίς κανένα στοιχείο προς το παρόν, ας υποθέσουμε εκ των προτέρων ότι ο Χριστός σταυρώθηκε την Παρασκευή το πρωί, ο Μυστικός Δείπνος έγινε την παραμονή αυτής της ημέρας, τη νύχτα από Πέμπτη προς Παρασκευή. Τα λόγια αυτού του στίχου ειπώθηκαν από τον Χριστό το απόγευμα της Τρίτης, μετά τις ομιλίες του 24ου και 25ου κεφαλαίου. Αυτή η παραγγελία γίνεται πλέον αποδεκτή από όλους τους καλύτερους ερμηνευτές. Ως προς την υπόδειξη δύο εορτών (Πάσχα και άζυμα) και τη σύγκλισή τους, φαίνεται πολύ αμφίβολο αν διακρίνονταν στον λαϊκό λόγο τόσο αυστηρά όσο θα ήταν επιθυμητό για πολλούς κριτικούς. Το ότι με τη «βιβλική έννοια» το Πάσχα και η Γιορτή των Αζύμων συνδέονταν στενά είναι σαφές σε όποιον κάνει τον κόπο να διαβάσει την Έξοδο 12:1–8. Ο Λουκάς σαφώς δεν διαχωρίζει και τις δύο αυτές εορτές, κατ' αυτόν ἑορτὴ τῶν ἀζύμων ήταν ἡ λεγομένη πάσχα (Λουκ. 22,1). Το Πάσχα ήταν η κύρια γιορτή των Εβραίων, που καθιερώθηκε σε ανάμνηση της εξόδου τους από την Αίγυπτο και της απελευθέρωσης από την αιγυπτιακή σκλαβιά. «Θα προδοθεί», κυριολεκτικά «θα προδοθεί», είναι μια απρόσωπη πρόταση χωρίς να υποδεικνύει ποιος θα προδοθεί. Ματθαίος 26:3. Τότε οι αρχιερείς και οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι του λαού συγκεντρώθηκαν στην αυλή του αρχιερέα, που ονομαζόταν Καϊάφας, Μόνο ο Ματθαίος δίνει αυτές τις λεπτομέρειες. Οι λέξεις «και γραφείς» δεν βρίσκονται στους καλύτερους κώδικες και πρέπει να παραληφθούν. Το «Τότε» είναι πιθανώς ένας ακριβής προσδιορισμός του χρόνου. Πιθανόν η συνάντηση στο σπίτι του Καϊάφα να έγινε και την Τρίτη. Αυτή δεν ήταν η πρώτη συνάντηση. Η απόφαση να θανατωθεί ο Χριστός είχε ήδη ληφθεί νωρίτερα (βλέπε Ματθαίος 21:45–46). Όπως συμβαίνει συνήθως, οι σημαντικές αποφάσεις δεν εφαρμόζονται πάντα αμέσως. Μερικές φορές είναι απαραίτητο όχι μόνο να λάβετε μια απόφαση, αλλά και να σκεφτείτε τα μέσα επιβολής της. Οι δραστηριότητες και οι ομιλίες του Χριστού κατά τη διάρκεια της τρέχουσας Μεγάλης Εβδομάδας ενέτειναν όλο και περισσότερο το μίσος των εχθρών Του και έκαναν αμετάκλητη την απόφαση που είχαν πάρει κάποτε. Η «αυλή» εδώ δεν σημαίνει το ίδιο το παλάτι του αρχιερέα, στο οποίο ζούσε, αλλά ο χώρος στην ίδια την αυλή ανάμεσα στα κτίρια που είναι διατεταγμένα στις πλευρές της, που ίσως αντιπροσωπεύει κάτι σαν σκεπαστή σκηνή. Το πιο πιθανό, ήταν απλώς ένας ανοιχτός χώρος στην αυλή. Πιστεύεται ότι η αυλή του αρχιερέα ήταν χωρισμένη σε δύο μισά, από τα οποία το ένα ήταν χαμηλότερο από το άλλο (Μάρκος 14:66), και ότι η συνάντηση γινόταν σε εσωτερικό μέρος, πιο μακριά από την είσοδο. Σύμφωνα με το νόμο, οι Εβραίοι είχαν μόνο έναν αρχιερέα. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρουν στα Ευαγγέλια τους μόνο τον Καϊάφα, αλλά ο Λουκάς (Λουκάς 3:2), ο Ιωάννης (Ιωάν. 18:13, 24), καθώς και οι Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 4:6) αναφέρουν επίσης τον Άννα, ο οποίος ήταν πεθερός του Καϊάφα. Ο αρχιερέας Άννας, που αντικαταστάθηκε από τον εισαγγελέα Valerius Gratus (Josephus "Antiquities of the Jews", XVIII, 2, 2), ήταν, ας πούμε, αρχιερέας "σε συνταξιοδότηση", αλλά παρ' όλα αυτά συνέχισε να παραμένει αρχιερέας και, προφανώς, είχε σημαντική επιρροή, πιθανότατα λόγω της σχέσης με τον γιο του Scha-3ürersla. άλλα - 18–36 μ.Χ.). Το όνομα του Καϊάφα δεν ήταν δικό του. Το κύριο όνομά του ήταν Ιωσήφ (Ιωσήφ, «Εβραϊκή Αρχαιότητες» XVIII, 2, 2). Όπως δείχνει ο Schürer (Geschichte, II, S. 271, σημ. 12), ο αρχιερέας ονομαζόταν Καϊάφας, και όχι Καϊάφας (Κέφας). Ο Καϊάφας απομακρύνθηκε από το αξίωμα από τον εισαγγελέα Βιτέλλιο (Ιωσήφος, Αρχαιότητες των Ιουδαίων, XVIII, 4, 3). Εκτός από τον πρώην και τον νυν αρχιερέα, στη σύναξη θα μπορούσαν να συμμετέχουν και οι προϊστάμενοι του ιερατικού τάγματος, οι οποίοι στα Ευαγγέλια ονομάζονται και επίσκοποι ή αρχιερείς. Η συνάντηση έγινε, προφανώς, χωρίς καμία συμμετοχή του Ιούδα, για τον οποίο οι συγκεντρωμένοι δεν γνωρίζουν ακόμη τίποτα». Ματθαίος 26:4. και αποφάσισαν στο συμβούλιο να πάρουν τον Ιησού με πονηριά και να τον σκοτώσουν. (Παράβαλε Μάρκος 14:1· Λουκάς 22:2.) Όλοι οι μετεωρολόγοι μιλούν για το ίδιο πράγμα, αλλά όλοι με διαφορετικές εκφράσεις. Συνεβουλεύσαντο - δεν συμβουλεύτηκαν, αλλά αποφάσισαν, αποφάσισαν στη συνεδρίαση (στα ελληνικά - αορίστας). Η ρωσική μετάφραση είναι σωστή. Το ρήμα είναι στη γενική φωνή για να εκφράσει την αμοιβαιότητα ή την αλληλεπίδραση. Αυτοί που συνέθεσαν αποφάσισαν να μην ακολουθήσουν τον άμεσο δρόμο, αλλά να χρησιμοποιήσουν την πονηριά, σαν ενέδρα. Αυτό ήταν απαραίτητο γιατί δεν ήθελαν να ενεργήσουν ανοιχτά - «φοβήθηκαν τον λαό» (Ματθαίος 21:46), που θεωρούσαν τον Χριστό προφήτη. Δεν ήταν να πάρουμε τον Χριστό, αλλά πώς να τον πάρουμε - αυτό ήταν τώρα το θέμα των συνεδρίων τους. Ματθαίος 26:5. αλλά είπαν: απλώς όχι σε αργία, για να μην υπάρχει αγανάκτηση στον κόσμο. (Πρβλ. Μάρκος 14:2, Λουκάς 22:2). Ο Matthew εκθέτει όλη αυτή την ιστορία με περισσότερες λεπτομέρειες από άλλους μετεωρολόγους, αλλά, ουσιαστικά, σε πλήρη συμφωνία μαζί τους. Ο Μάρκος αντικαθιστά το μόριο δέ στον Ματθαίο (ἔλεγον δέ) με γάρ. Και στις δύο περιπτώσεις το νόημα είναι διαφορετικό. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, οι εχθροί του Χριστού θα ήθελαν να Τον θανατώσουν αμέσως, αλλά (δέ) ταυτόχρονα εκφράστηκαν φόβοι ότι θα υπήρχε αγανάκτηση στους ανθρώπους. Ο Μάρκος δίνει έμφαση στη λέξη «πονηρός» (Μάρκος 14:1) και στον επόμενο στίχο εξηγεί (το γάρ στη ρωσική μετάφραση είναι λάθος - «αλλά») γιατί χρειαζόταν σε αυτό το θέμα. Όσοι συζήτησαν προσπάθησαν να αποφύγουν όχι τόσο την αγανάκτηση του κόσμου, αλλά γενικά τον «θόρυβο» (η σωστή σημασία της λέξης θόρυβος). Οι σιωπηλές ενέργειες είναι πάντα πιο ασφαλείς. Οι προσεκτικοί άνθρωποι προσπαθούν πάντα να ενεργούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχει θόρυβος. Λαμβάνοντας μια τέτοια απόφαση, οι συγκεντρωμένοι προφανώς δεν σκέφτονται καθόλου να θανατώσουν τον Χριστό στον σταυρό. Αυτή η εκτέλεση θα ήταν πανεθνική και θα μπορούσε να είναι η αιτία μεγάλης λαϊκής αναταραχής. Συνεννοούνται απλώς να πιάσουν τον Ιησού Χριστό κάπου κρυφά και αιφνιδιαστικά και να τον σκοτώσουν. Μόνο τα γεγονότα που ακολούθησαν τους έδειξαν ότι δεν χρειαζόταν να καταφύγουν σε κανένα κόλπο. Συνειδητοποίησαν ότι μπορούσαν να ενεργήσουν ανοιχτά και να προδώσουν τον Χριστό μέχρι θανάτου στον σταυρό. Ως εκ τούτου, η πρόθεση των εχθρών του Χριστού να τον ξεφορτωθούν «όχι στις διακοπές» δεν δικαιολογεί καθόλου το συμπέρασμα που δέχτηκαν πολλοί ερμηνευτές ότι ο Ιησούς Χριστός δεν σταυρώθηκε την ίδια την ημέρα του Πάσχα. Συμβαίνει συχνά τόσο άτομα όσο και ολόκληρες κοινωνίες να αλλάζουν ξαφνικά και γρήγορα τις προηγούμενες αποφάσεις τους όταν συμβαίνουν ευνοϊκές συνθήκες. Κάποιοι πρότειναν ότι αυτοί που το σκέφτηκαν ήθελαν να θανατώσουν τον Ιησού Χριστό πριν από τις διακοπές του Πάσχα. Αυτή η γνώμη δεν έχει βάση. Με τον όρο «διακοπές» δεν πρέπει να κατανοούμε την πρώτη ημέρα των διακοπών, αλλά ολόκληρη την εβδομάδα κατά την οποία διήρκεσε. Το Πάσχα μαζεύτηκε πολύς κόσμος στα Ιεροσόλυμα. Ανεξάρτητα από το πόσο επιθυμητό ήταν να απαλλαγούμε από έναν θανάσιμο εχθρό όσο το δυνατόν γρηγορότερα, ήταν αδιανόητο. Αφήστε τον κόσμο να γιορτάσει τις διακοπές και να πάει σπίτι του σε διαφορετικά μέρη και πόλεις. Τότε τα χέρια των αφεντικών δεν θα τα δέσει με τίποτα. Τροφοδοτώντας τέτοιους φόβους, οι εχθροί του Χριστού έδρασαν υπό την καθοδήγηση μιας εξωτερικής δύναμης. «Ο διάβολος δεν ήθελε να υποφέρει ο Χριστός το Πάσχα για να μην γίνουν γνωστά τα βάσανά Του· και αυτοί για να μην προκαλέσουν αγανάκτηση. Προσέξτε ότι δεν φοβούνται την οργή του Θεού και όχι το γεγονός ότι η περίοδος των εορτών μπορεί να αυξήσει τις θηριωδίες τους, αλλά παντού τους κινδύνους από τους ανθρώπους» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Τέτοιες αναβολές αποφάσεων δεν ήταν πρωτοφανείς στη μετέπειτα ιστορία του Χριστιανισμού. Όταν ο Αγρίππας σκότωσε τον Ιάκωβο Ζεβεδαίο, τον αδερφό του Ιωάννη, «βλέποντας ότι ήταν ευχάριστο στους Ιουδαίους, πήρε και τον Πέτρο—τότε ήταν οι μέρες των αζύμων—και τον κράτησε και τον έβαλε στη φυλακή... σκοπεύοντας να τον βγάλει στο λαό μετά το Πάσχα» και, φυσικά, να τον εκτελέσει (Πράξεις 12:3–4). Ματθαίος 26:6. Και ενώ ο Ιησούς ήταν στη Βηθανία, στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, (Παράβαλε Μάρκος 14:3· Ιωάννης 12:1). Πρώτα απ 'όλα, το ερώτημα είναι για την εποχή που συνέβη αυτό. Πρέπει να καθοριστεί με βάση την αφήγηση του Ιωάννη (Ιωάννης 12:1–8). Είναι αλήθεια ότι οι πρώτοι στίχοι αυτής της ιστορίας (Ιωάννης 12:1–4) δεν συμπίπτουν καθόλου με την ιστορία του Ματθαίου και του Μάρκου, αλλά στο Κατά Ιωάννη 12:5 (πρβλ. Ματθαίος 26:9· Μάρκος 14:5) υπάρχει μια ισχυρή σύμπτωση, η οποία είναι επίσης αξιοσημείωτη στο Κατά Ιωάννη 12:8 (βλ. 26:4 Ματθ. 1). Αυτό δίνει κάθε δικαίωμα να θεωρήσουμε την ιστορία που είπαν οι τρεις ευαγγελιστές ως πανομοιότυπη (ο Λουκάς δεν λέει τίποτα για το χρίσμα του Χριστού στη Βηθανία). Αν ναι, τότε πρέπει να αφηγηθούμε το γεγονός που αφηγείται το Ματθαίος 26:6–13. Μάρκος 14:1–9, στον παλαιότερο χρόνο, «έξι ημέρες πριν από το Πάσχα», στο οποίο αναφέρεται ο Ιωάννης. Το χρίσμα έγινε την παραμονή της θριαμβευτικής εισόδου του Χριστού στην Ιερουσαλήμ. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν ακολουθούν εδώ τη χρονολογική αλληλουχία των γεγονότων, η οποία παρατηρείται και σε άλλα μέρη, ιδιαίτερα στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Γιατί; Διότι, προφανώς, και οι δύο ευαγγελιστές θέλουν εδώ να εκφράσουν μια διαφορετική ιδέα. Η χρήση του δέ από τον Ματθαίο στην αρχή του στίχου 6 δείχνει την αντίθεση της περαιτέρω ιστορίας του με ό,τι αναφέρθηκε προηγουμένως (στίχοι 3-5). Οι εχθροί του Χριστού συνωμότησαν να Τον συλλάβουν με πονηριά και να Τον σκοτώσουν, αλλά δεν ήθελαν να το κάνουν αυτό κατά τη διάρκεια της γιορτής γιατί φοβούνταν τον κόσμο. Από το σπίτι του αρχιερέα ο ευαγγελιστής μας μεταφέρει αμέσως σε ένα ήσυχο σπίτι στη Βηθανία. Υπάρχει έχθρα, μίσος, δόλος, κακία, φόβος του λαού. Εδώ, όσοι αγαπούν τον Χριστό, φίλοι αφοσιωμένοι σε Αυτόν, Τον προετοιμάζουν ήδη για ταφή. Η πρώτη πράξη συνειδητά, ξέρουν τι κάνουν, αλλά εδώ το όλο θέμα φαίνεται ακούσιο και ασυνείδητο, και με αυτή την έννοια εξηγείται από τον Χριστό. Εκεί θέλουν να μετατρέψουν το ζωντανό σώμα του Χριστού σε βρωμερό πτώμα, αλλά εδώ, αντίθετα, θέλουν το σώμα Του να μυρίζει ευωδία. Υπάρχει αναισθησία, εξαπάτηση, κακία των ανήσυχων κακοποιών. Εδώ είναι η τρυφερή και ευαίσθητη αγάπη μιας αφοσιωμένης γυναίκας που, χωρίς να το συνειδητοποιεί πλήρως, προβλέπει μόνο ότι κάτι κακό περιμένει τον Δάσκαλο και Κύριό της. Έτσι, η χρονολογική σειρά αντικαθίσταται στον Ματθαίο και τον Μάρκο από μια λογική σύνδεση και σχέση του χρίσματος του Χριστού με τις μηχανορραφίες των εχθρών Του και τον επικείμενο θάνατο. Όλα αυτά είναι τόσο απλά, κατανοητά και φυσικά που δεν έχουμε τον παραμικρό λόγο ή δικαίωμα να κατηγορήσουμε τους δύο πρώτους ευαγγελιστές που δεν προσπάθησαν να διατηρήσουν εδώ τη χρονολογική σειρά. Η μόνη σκέψη που θα μπορούσε να προβληθεί ενάντια στην ταύτιση των δύο συνοπτικών ιστοριών με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Ιωάννης 12:1 κ.ε.) είναι ότι εάν το χρίσμα του Χριστού πέσει το προηγούμενο Σάββατο, τότε ελάχιστα γεγονότα που διηγούνται οι συνοπτικοί παραμένουν την Τετάρτη. Αλλά αυτή η αντίρρηση εξαλείφεται εντελώς αν υποθέσουμε ότι η Τετάρτη ήταν η ημέρα ανάπαυσης του Υιού του Ανθρώπου πριν από τα παθήματά Του στον σταυρό και τον θάνατο και πέρασε από Αυτόν εντελώς ήσυχα ανάμεσα σε φίλους. Επιπλέον, η ιστορία του Ματθαίου δεν περιορίζεται στην Τρίτη και την Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας, αλλά γενικά σε όλα τα γεγονότα που περιγράφονται στο Κατά Ματθαίο 21:1–26:5 (Τσαν). Έτσι κατάλαβε περίπου ο Αυγουστίνος την πραγματική ιστορία. «Μπορεί να φαίνεται σαν αντίφαση», λέει, «ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αφού ανέφεραν ότι το Πάσχα θα είναι μετά από δύο ημέρες, μιλούν για την παραμονή του Ιησού Χριστού στη Βηθανία και αναφέρουν για το χρίσμα Του εκεί με το πολύτιμο λάδι, και ο Ιωάννης μιλά για αυτό το χρίσμα έξι ημέρες πριν από το Πάσχα. Εδώ κανένας από αυτούς, αφού είπε ότι μετά από δύο μέρες θα γινόταν το Πάσχα, δεν έκανε ένα τέτοιο υστερόγραφο: «μετά από αυτό, όταν (ο Χριστός) ήταν στη Βηθανία». Ποιος ήταν ο Σίμων ο λεπρός είναι άγνωστος. Ο Θεοφύλακτος λέει ότι «Ο Σίμων ο λεπρός θεωρείται από μερικούς πατέρας του Λαζάρου· ο Κύριος τον καθάρισε από τη λέπρα και τον θεραπεύτηκε». Αυτό είναι απλώς μια αβάσιμη υπόθεση. Ο Meyer πιστεύει μάλιστα ότι η σχέση του Simon με την οικογένεια Lazarus δεν μπορεί να αποδειχθεί με τίποτα. Αυτό είναι υπερβολή. Ο Σάιμον είχε κάποιου είδους σχέση, άγνωστη σε εμάς, με την οικογένεια του Λαζάρου, αν θεωρήσουμε ότι οι ιστορίες των μετεωρολόγων και του Γιάννη ταυτίζονται. Σχετικά με το ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν αναφέρουν ούτε τον Λάζαρο ούτε τη Μάρθα και τη Μαρία, αλλά μόνο για τον Σίμωνα, διατυπώθηκε η εξής άποψη. Οι ευαγγελιστές το κάνουν αυτό γιατί ήταν επικίνδυνο να μιλάμε για τον Λάζαρο και τις αδελφές του την εποχή που γράφονταν τα Συνοπτικά Ευαγγέλια. Επομένως, το όνομα του Λαζάρου δεν βρίσκεται καθόλου στους μετεωρολόγους και το όνομα του Σίμωνα του λεπρού δεν βρίσκεται μεταξύ του Ιωάννη. Η Μάρθα και η Μαρία δεν αναφέρονται καθόλου στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Ο Ιωάννης (και εν μέρει, ίσως, ο Λουκάς) δεν είχε τέτοιους φόβους όταν έγραψε το Ευαγγέλιό του, και ως εκ τούτου αναφέρει τόσο τον Λάζαρο όσο και τις αδερφές του». Ματθαίος 26:7. Μια γυναίκα ήρθε κοντά Του με ένα αλαβάστρινο δοχείο με πολύτιμη αλοιφή και το έχυσε στο κεφάλι Του καθώς ήταν ξαπλωμένος. Ο Ιωάννης 12:1-3 λέει ότι «έξι ημέρες πριν από το Πάσχα» στη Βηθανία «ετοίμασαν» δείπνο για τον Χριστό και η Μάρθα υπηρέτησε» (πρβλ. Λουκάς 10:40), «και ο Λάζαρος ήταν ένας από αυτούς που ξάπλωσαν μαζί Του. Μαρία» (πρβλ. Λουκάς 10:39), «παίρνοντας μια λίβρα αγνής πολύτιμης αλοιφής από το κάρδιο, άλειψε τα πόδια του Σωτήρα και τα σκούπισε με τα μαλλιά της» (βλ. Λουκάς 7:38). Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν αναφέρουν το όνομα της γυναίκας που το έκανε αυτό. Η αβεβαιότητα οδήγησε σε πολυάριθμες και συγκεχυμένες συζητήσεις για αυτό το θέμα τόσο από τους αρχαίους όσο και από τους σύγχρονους ερμηνευτές. στην ίδια ενότητα), για έναν άλλο - τον Λουκά και έναν άλλο - τον Γιάννη, επειδή ο τελευταίος είναι διαφορετικός από τους υπόλοιπους. Ο Ιερώνυμος λέει: «Κανείς ας μη νομίζει ότι η ίδια γυναίκα άλειψε το κεφάλι και τα πόδια». Ο Αυγουστίνος θεωρεί τη γυναίκα για την οποία μιλά ο Λουκάς (Λουκάς 7:36 κ.ε.) ταυτόσημη με αυτήν για την οποία μιλάει ο Ιωάννης (δηλαδή η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου). Τέλεσε το χρίσμα δύο φορές. Μόνο ο Λουκάς λέει για το πρώτο, αλλά το δεύτερο το λένε εξίσου τρεις ευαγγελιστές, δηλαδή ο Ιωάννης, ο Ματθαίος και ο Μάρκος. Έτσι, ο Αυγουστίνος κάνει διάκριση ανάμεσα σε δύο χρίσματα - αυτό που αναφέρει ο Λουκάς (Λουκάς 7:37-39), και αυτό που έλαβε χώρα στη Βηθανία έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, υποδηλώνοντας ότι η χρίστρια ήταν η ίδια. Ο Χρυσόστομος βλέπει τα πράγματα διαφορετικά. «Αυτή η σύζυγος, προφανώς, είναι η ίδια για όλους τους ευαγγελιστές· στην πραγματικότητα, δεν είναι έτσι, αλλά οι τρεις ευαγγελιστές, μου φαίνεται, μιλούν για την ίδια, ενώ ο Ιωάννης μιλά για κάποια άλλη υπέροχη σύζυγο, την αδελφή του Λαζάρου». Ο Θεοφύλακτος αναφέρει: «Μερικοί λένε ότι τρεις ήταν οι γυναίκες που έχρισαν τον Κύριο με χρίσμα, τις οποίες ανέφεραν και οι τέσσερις ευαγγελιστές. Άλλοι πιστεύουν ότι ήταν δύο από αυτούς: αυτός που αναφέρεται στον Ιωάννη, δηλαδή η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, και ο άλλος, αυτός που αναφέρεται στον Ματθαίο και που ταυτίζεται με αυτόν που αναφέρεται στον Λουκά και τον Μάρκο». Ζιγκάβιν: «Τρεις γυναίκες έχρισαν τον Κύριο με μύρο. Ο ένας, για τον οποίο μιλάει ο Λουκάς, ήταν αμαρτωλός... ο δεύτερος, για τον οποίο μιλάει ο Ιωάννης, ονόματι Μαρία... ο τρίτος είναι αυτός για τον οποίο διηγούνται εξίσου ο Ματθαίος και ο Μάρκος, που ήρθε (στον Χριστό) δύο μέρες πριν από το Πάσχα στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού». «Και αν», λέει ο Αυγουστίνος, «ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε ότι η γυναίκα έχυσε αλοιφή στο κεφάλι του Κυρίου και ο Ιωάννης στα πόδια του, τότε δεν υπάρχει προφανώς καμία αντίφαση εδώ. Νομίζουμε ότι έχρισε όχι μόνο το κεφάλι, αλλά και τα πόδια του Κυρίου. Ίσως κάποιος θα αντιταχθεί με συκοφαντικό πνεύμα ότι, σύμφωνα με την ιστορία του Μάρκου, έσπασε το σκεύος προτού αλείψει το κεφάλι του Κυρίου και ότι στο σπασμένο σκεύος δεν είχε απομείνει ειρήνη με την οποία θα μπορούσε επίσης να αλείψει τα πόδια Του. Αλλά αυτός που κάνει μια τέτοια συκοφαντία πρέπει να προσέξει ότι τα πόδια είχαν αλείψει πριν σπάσει το σκεύος, και ότι είχε μείνει αρκετή αλοιφή μέσα σε αυτό, όταν, αφού το έσπασε, η γυναίκα έχυσε όλο το υπόλοιπο λάδι». Οι μεταγενέστεροι ερμηνευτές έχουν παρόμοιες διαφορετικές απόψεις. Ο Καλβίνος έδωσε εντολή στους οπαδούς του να θεωρήσουν ότι οι δύο ιστορίες (η μία στον Ματθαίο και τον Μάρκο και η άλλη στον Ιωάννη) είναι πανομοιότυπες. Αλλά ο Lightfoot λέει: «Αναρωτιέμαι πώς θα μπορούσε κάποιος να αναμίξει τις δύο ιστορίες». Ακόμη και ο Zahn συμπεραίνει από την αφήγηση του Matthew ότι «η γυναίκα δεν έμενε στο σπίτι του Simon» (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Άλλοι ερμηνευτές έλεγαν ότι αν στο σπίτι του Λαζάρου συνέβαιναν όσα ειπώθηκαν στον Ματθαίο και τον Μάρκο και όχι στον Σίμωνα τον λεπρό, τότε οι μαθητές δεν θα είχαν «αγανακτήσει» (ἡγανάκτησαν – ἀγανακτοῦντες· Ματθαίος 26:8· Μάρκος 14:4), γιατί θα σήμαινε αγανάκτηση με μια από τις νοικοκυρές. Αυτό θα εξηγηθεί στον επόμενο στίχο. Τώρα, με βάση τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, θα πούμε ότι οι ιστορίες του Ματθαίου, του Μάρκου και του Ιωάννη πρέπει να θεωρούνται ταυτόσημες. Η αντίφαση μεταξύ του Ματθαίου και του Μάρκου, σύμφωνα με τον οποίο η γυναίκα έχρισε το κεφάλι του Χριστού, και τον Ιωάννη που άλειψε τα πόδια, δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να αρνηθεί την ταυτότητα των ιστοριών τους. Θα μπορούσε να ήταν και τα δύο, με τον Matthew και τον Mark να αναφέρουν το ένα και τον John να αναφέρει το άλλο. Ταυτόχρονα, δεν χρειάζεται καν να υποθέσουμε ότι ο τέταρτος ευαγγελιστής διόρθωσε σκόπιμα τους προκατόχους του και ότι θα έπρεπε να προτιμάται μόνο η ιστορία του. Μπορεί κανείς μόνο να πει ότι το παράδειγμα της γυναίκας που περιγράφεται στον Λουκά ήταν προηγούμενο και προκάλεσε μίμηση. Αλλά η ιστορία του Λουκά 7:36 κ.ε. εντελώς διαφορετικό από το παρόν. Η λέξη ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη μόνο σε τρία σημεία (Ματθαίος 26:7· Μάρκος 14:3· Λουκάς 7:37) και σημαίνει, στην πραγματικότητα, αλάβαστρο, και στη συνέχεια αλαβάστρινο δοχείο, αλαβάστρινο πιθάρι. Τέτοια αγγεία χρησιμοποιούνταν για τη διατήρηση των αρωματικών αλοιφών. Ο Πλίνιος (Natural History, III, 3) λέει ότι το unguenta optime servantur in alabastris (οι αρωματικές αλοιφές διατηρούνται τέλεια σε αλαβάστρινα αγγεία). Μεταξύ των δώρων που έστειλε ο Καμβύσης στους Αιθίοπες, ο Ηρόδοτος αναφέρει ένα αλαβάστρινο δοχείο με αλοιφή (μύρου ἀλάβαστρον, «Ιστορία», III, 20). Για το έθιμο του χρίσματος της κεφαλής βλ. Εκκλ. 9:8. Είναι αξιοσημείωτο ότι, μιλώντας για το χρίσμα του Χριστού, ο Ματθαίος δεν αναφέρει ότι η γυναίκα το έχυσε (δηλαδή αλοιφή) στο κεφάλι του, αλλά παραλείπει αυτή τη λέξη. Η κατασκευή του στίχου είναι διαφορετική στον Ματθαίο και τον Μάρκο. The latter has κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; στο Ματθαίο - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Ο Μάρκος, λοιπόν, έχει τη συνήθη «μεταομηρική» κατασκευή, απλώς με γενέθλιο, ενώ ο Ματθαίος έχει μεταγενέστερη - με ἐπί. Το Ἀνακειμένου θεωρείται γενέθλιο ανεξάρτητο και χωριστό από αὐτοῦ. Αυτό είναι αμφίβολο. Από τις δύο διαφορετικές ερμηνείες: πολυτίμου (πολύτιμο ή πολύτιμο) και βαρυτίμου (ίδια έννοια), θα πρέπει να προτιμηθεί η πρώτη, που είναι καλύτερα αποδεδειγμένη. Ματθαίος 26:8. Βλέποντας αυτό, οι μαθητές Του αγανάκτησαν και είπαν: Γιατί τόση σπατάλη; (Πρβλ. Μάρκος 14:4, Ιωάννης 12:4). Ο Ιωάννης λέει ότι δεν ήταν οι μαθητές που ήταν «αγανακτισμένοι», αλλά μόνο ο Ιούδας. Αν, λένε, στον Μάρκο στον προηγούμενο στίχο, όπου η γυναίκα σπάει το αγγείο, το θέμα παρουσιάζεται ωμά, τότε με την ίδια μορφή παρουσιάζεται και στον παρόντα στίχο. Αυτό αποδεικνύεται από τον ἀγανακτοῦντες (στον Ματθαίο - ἡγανάκτησαν) - μια αγενής έκφραση που παραβιάζει εντελώς τη λεπτότητα και την αρμονία ολόκληρου του γεγονότος που αφηγείται. Ο Ιωάννης δεν μιλά για το σπάσιμο του αγγείου, ούτε για την αγανάκτηση των μαθητών, αλλά μόνο για τον Ιούδα, με εξήγηση των λόγων που μίλησε ο Ιούδας. Αλλά η λέξη ἀγανατεῖν, προφανώς, δεν είναι τόσο δυνατή εδώ όσο στις ρωσικές και σλαβικές μεταφράσεις. Σημαίνει απλώς «να ανησυχείς», «να είσαι δυσαρεστημένος». Το αλαβάστρινο αγγείο με μύρο ήταν πολύτιμος - πολύτιμο ή πολύτιμο. Ο Ιούδας υπολογίζει το κόστος του σε τριακόσια δηνάρια (Ιωάννης 12:5) - περίπου 60 ρούβλια στα χρήματά μας. Ο Ιούδας ήταν ιδιαίτερα δυσαρεστημένος ως άνθρωπος που αγαπούσε και εκτιμούσε πολύ τα χρήματα. Θα μπορούσε στην προκειμένη περίπτωση η δυσαρέσκειά του να ήταν μεταδοτική για άλλους μαθητές. Όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους που δεν είναι συνηθισμένοι στον περιορισμό, αυτή η δυσαρέσκεια ξεχύθηκε και ήταν αισθητή στη γυναίκα που έκανε το χρίσμα (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ - Μάρκος 14:5). Η γυναικεία αγάπη της Μαρίας την ανύψωσε πάνω από ολόκληρη την κοινότητα των μαθητών του Χριστού, και αυτό που ήταν, ίσως, αντίθετο με τις απαιτήσεις της σκληρής λογικής και της σκληρής λογικής, ήταν απολύτως συνεπές με τις απαιτήσεις της γυναικείας καρδιάς της. Δεν χρειάζεται να ξοδέψετε τόσα πολλά για αυτό όσο ήταν απαραίτητο για να ταΐσετε όχι μόνο το πλήθος των ζητιάνων, αλλά και για να οργανώσετε ένα καλό γλέντι για τους επισκέπτες που έρχονται. Ο Ωριγένης σημειώνει: «Αν ο Ματθαίος και ο Μάρκος έγραψαν για μια Μαρία, και ο Ιωάννης για μια άλλη, και ο Λουκάς για μια τρίτη, πώς οι μαθητές, που κάποτε έλαβαν επίπληξη από τον Χριστό για την πράξη της, δεν διορθώθηκαν και σταμάτησαν την αγανάκτησή τους για την πράξη μιας άλλης γυναίκας που έκανε το ίδιο;» Ο Ωριγένης δεν λύνει αυτή την ερώτηση ή, καλύτερα, τη λύνει ανεπαρκώς. Στο Ματθαίο και Μάρκο, λέει, οι μαθητές αγανακτούν από καλές προθέσεις (ex bono proposito), στον Ιωάννη είναι μόνο ο Ιούδας λόγω της αγάπης της κλοπής (furandi effectu), και στον Λουκά κανείς δεν παραπονιέται. Αν όμως στον Λουκά κανείς δεν παραπονιέται, τότε είναι ξεκάθαρο ότι μιλάει για διαφορετικό χρίσμα. Και από την επανάληψη της αναφοράς της μουρμούρας στον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Ιωάννη, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ιστορία που λένε είναι πανομοιότυπη». Ματθαίος 26:9. Γιατί αυτή η αλοιφή θα μπορούσε να είχε πουληθεί ακριβά και να δοθεί στους φτωχούς. (Πρβλ. Μάρκος 14:5, Ιωάννης 12:5). Στον Ιωάννη, αυτά τα λόγια λέγονται πάλι μόνο από τον Ιούδα. Μετά τη λέξη "αυτό" στο πρωτότυπο Matthew δεν έχει τη λέξη (που τοποθετείται στη ρωσική μετάφραση) "mirro", και θεωρείται εδώ ως προσθήκη στο αρχικό κείμενο. Αλλά είναι αυθεντικό στο παράλληλο στον Μάρκο, και ο Μάρκος και ο Ιωάννης προσθέτουν ότι η αλοιφή θα μπορούσε να πουληθεί «για περισσότερα από τριακόσια δηνάρια» (Ιωάννης απλά: «για τριακόσια δηνάρια»). Ήταν σωστή αυτή η ομιλία των μαθητών; Φαίνεται σωστό μόνο από την ορατή πλευρά. Χωρίς αμφιβολία, πολλοί άλλοι λογίζονται με τον ίδιο τρόπο όπως οι μαθητές. Αλλά στην πραγματικότητα hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (οι μαθητές εδώ χρησιμοποιούν λανθασμένα τη συγκριτική θεολογία). Ας υποθέσουμε ότι η επιθυμία των μαθητών έγινε πραγματικότητα, κάποια πλούσια γυναίκα θα αγόραζε την αλοιφή της από τη Μαρία και ότι τότε τα έσοδα θα μπορούσαν να διανεμηθούν στους φτωχούς. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η γυναίκα που αγόρασε την αλοιφή θα έκανε τελικά το ίδιο με τη Μαρία, θα τη χρησιμοποιούσε για το χρίσμα και το χρίσμα, δηλαδή θα το ξόδευε για τον ίδιο σκοπό με τη Μαρία. Κανένα σκάφος ειρήνης δεν μπορεί να υπάρχει για πάντα και να χρησιμεύει ως συνεχής πηγή ανακούφισης για τους φτωχούς. Από την άλλη πλευρά, θα μπορούσε να είναι ότι οι φτωχοί άνθρωποι ήταν απασχολημένοι με την εξόρυξη του κόσμου. Η αγορά του από αυτούς από μόνη της θα μπορούσε να τους βοηθήσει. Επομένως, ο συλλογισμός των μαθητών ήταν εσφαλμένος». Ματθαίος 26:10. Ο Ιησούς όμως, όταν το αντιλήφθηκε, τους είπε: Γιατί ντροπιάζετε τη γυναίκα; Έκανε μια καλή πράξη για μένα: (Πρβλ. Μάρκος 14:6, Ιωάννης 12:7). Στον Ιωάννη, ο λόγος του Σωτήρος απευθύνεται (στο ελληνικό κείμενο) στον Ιούδα. Ο Σωτήρας αναγνώρισε και κατάλαβε (γνούς) τι συζητούσαν οι μαθητές. Αυτές οι συζητήσεις προφανώς έγιναν σε κάποια απόσταση από Αυτόν. Είναι δύσκολο να υποθέσουμε ότι όλοι οι μαθητές ήταν δυσαρεστημένοι. όσοι ήταν δυσαρεστημένοι φρόντισαν να μην ακούσει ο Σωτήρας τα λόγια τους. Μόνο ο Ιούδας μπορούσε να προφέρει τα λόγια δυνατά, στο άκουσμα του Χριστού, και με αυτά να επιβεβαιώσει την ορθότητα του μουρμούρα του. «Γιατί ντρέπεσαι;» – τί κόπους παρέχετε – «οδηγώ στη δυσκολία», «προκαλώ προβλήματα». Γιατί (γάρ) αν πιστεύεις ότι είμαι άξιος για οποιαδήποτε καλή πράξη εκ μέρους αυτής της γυναίκας, τότε μπορείς να δεις ότι τώρα έχει κάνει μια τέτοια καλή πράξη για μένα. Ἔργον καλόν - όχι μόνο καλό, αλλά και όμορφο, ευχάριστο, καλό (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 5:16). Ήταν ακόμα πιο όμορφο και ευχάριστο γιατί η γυναίκα «δεν ήξερε καν τι έκανε» και «η απλότητα της δράσης της αύξησε την ομορφιά της». Ματθαίος 26:11. Γιατί έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας, αλλά δεν έχετε πάντα Εμένα. (Πρβλ. Μάρκος 14:7, Ιωάννης 12:8). Ο Μάρκος προσθέτει: «και όποτε θέλεις, μπορείς να τους κάνεις καλό». Διαφορετικά, τα λόγια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Ιωάννη είναι εντελώς πανομοιότυπα, με μερικές μόνο λέξεις να αναδιατάσσονται. Ο Tsang λέει ότι είναι αμφίβολο πώς να διαβάζουμε (στον Ματθαίο): πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, όπως ο Μάρκος, ή τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε, κλπ. Τα λόγια του Σωτήρος έχουν, θα έλεγε κανείς, ένα αιώνιο και αδιαμφισβήτητο νόημα. Όσο απλή κι αν είναι η αλήθεια ότι ζητιάνοι υπάρχουν και θα υπάρχουν παντού και συνεχώς, πρώτα εκφράστηκε μόνο από Αυτόν. Η αλήθεια της δήλωσής Του επαληθεύεται από τη συνεχή εμπειρία. Παρά τα κάθε είδους μέτρα για τη μείωση της επαιτείας, οι επαίτες υπήρχαν πάντα και υπάρχουν. Σε αντίθεση όμως με τη συνεχή ύπαρξη των φτωχών, ο Χριστός δεν ήταν πάντα με τους ανθρώπους. Ματθαίος 26:12. χύνοντας αυτή την αλοιφή στο σώμα Μου, με προετοίμασε για ταφή. (Πρβλ. Μάρκος 14:8, Ιωάννης 12:7). Ο Ιωάννης είπε αυτά τα λόγια πριν μιλήσει για τους φτωχούς και δεν μοιάζουν καθόλου με τις εκφράσεις του Ματθαίου και του Μάρκου. Αν το εδάφιο 7 έλεγε ότι η αλοιφή χύθηκε «στο κεφάλι» του Χριστού, εδώ ο Ίδιος λέει ότι χύθηκε στο «σώμα» Του. Σε αυτή την έκφραση μπορεί κανείς να βρει έναν υπαινιγμό αυτού που λέει το Ιωάννης 12:3, ότι η Μαρία άλειψε τα πόδια του Χριστού. Η λέξη ἐνταφιάζειν δεν σημαίνει «θάβω», αλλά «προετοιμάζω για τον τάφο», «ταριχεύω». Οι γιατροί ταρίχευσαν τον Ιακώβ στην Αίγυπτο πριν από την ταφή του στην Παλαιστίνη (Γέν. 50:2, 13). Η γυναίκα «φαινόταν να προφητεύει για τον επερχόμενο θάνατο του Χριστού» (Ζιγάβιν). Ματθαίος 26:13. Αλήθεια σας λέω, όπου κι αν κηρύσσεται αυτό το ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο, αυτό που έχει κάνει θα ειπωθεί επίσης στη μνήμη της. (Παράβαλε Μάρκος 14:9 – με μικρές διαφορές). «Δώστε προσοχή», λέει ο Ιερώνυμος, «στη γνώση Του για το μέλλον, στο γεγονός ότι, αφού υπέφερε και πέθανε μετά από δύο ημέρες, γνωρίζει ότι το Ευαγγέλιό Του θα δοξαστεί σε ολόκληρο τον κόσμο». Τα λόγια του Χριστού λοιπόν θεωρούνται argumentum pro veritate fetareis christianae (απόδειξη της αλήθειας της χριστιανικής θρησκείας). Κανένας μονάρχης, όσο ισχυρός κι αν έχει, δεν μπορεί να μεταδώσει την αθανασία σε οποιαδήποτε από τις πράξεις του (Bengel). Σχετικά με την ανάγνωση του στίχου οι απόψεις διίστανται. Κάποιοι το διάβασαν όπως στη ρωσική μετάφραση, δηλαδή με κόμμα μετά το «σε όλο τον κόσμο». άλλοι όπως αυτό: «Όπου κηρύττεται αυτό το Ευαγγέλιο, θα λέγεται σε ολόκληρο τον κόσμο, κ.λπ.». Ο Tsang έχει την τελευταία άποψη. Το ερώτημα λύνεται με σύγκριση με τα λόγια του Μάρκου, όπου το εἰς ὅλον τὸν κόσμον (σε όλο τον κόσμο) αναφέρεται ξεκάθαρα στο προηγούμενο κηρυχθῇ (θα κηρυχτεί), και όχι στο επόμενο λαληθήσεται (θα ειπωθεί). Επομένως, η γνώμη του Tsang θα πρέπει να θεωρηθεί εσφαλμένη. Παρόμοιες προφητικές προβλέψεις έγιναν και σε άλλες περιπτώσεις (Ιουδίθ.8:32· 1Μακ.3:7· Λουκάς 1:48). Ο Ιωάννης πρόσθεσε μηνύματα στην ιστορία του χρίσματος του Χριστού από τη Μαρία στη Βηθανία (Ιωάννης 12:9–11), τα οποία δεν βρίσκονται στους μετεωρολόγους. Ματθαίος 26:14. Τότε ένας από τους δώδεκα, που ονομαζόταν Ιούδας Ισκαριώτης, πήγε στους αρχιερείς (Πρβλ. Μάρκος 14:10· Λουκάς 22:3). Αν το δείπνο στη Βηθανία μαζί με τον Ευαγγελιστή Ιωάννη αποδίδεται στον χρόνο πριν από τη θριαμβευτική είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, τότε δεν έχουμε καθόλου πληροφορίες για το πώς και πού πέρασε ο Σωτήρας την Τετάρτη κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας. Στην επίλυση αυτών των ερωτημάτων, δεν προχωράμε πέρα ​​από τη σφαίρα των απλών υποθέσεων. Οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν χρονολογικές ημερομηνίες εδώ, και όπου υπάρχουν τέτοιες ενδείξεις, είναι τόσο συγκεχυμένες και ασαφείς που μέχρι σήμερα ούτε ένας επιστήμονας δεν κατάφερε να ξεφύγει από τον λαβύρινθο που χτίστηκε εδώ, αν και δαπανήθηκε τεράστιος όγκος εργασίας για αυτό, εκφρασμένο σε τεράστιο όγκο λογοτεχνίας σε όλες τις ευρωπαϊκές γλώσσες. Πότε ακριβώς πήγε ο Ιούδας στους αρχιερείς είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα. Όλοι οι ευαγγελιστές υπαινίσσονται ότι ήταν μετά το δείπνο στη Βηθανία. Αλλά αν ήταν πριν από την είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, τότε φαίνεται απίστευτο ότι ο Ιούδας πήγε στους αρχιερείς πριν από αυτό το τελευταίο γεγονός, γιατί στην περαιτέρω ιστορία των ημερών της Μεγάλης Εβδομάδας οι ευαγγελιστές δεν έχουν καμία ένδειξη για την προδοσία του. Η πιο πιθανή υπόθεση, λοιπόν, είναι ότι η προδοσία του Ιούδα έγινε είτε το απόγευμα της Τρίτης είτε την Τετάρτη. Για τις διαπραγματεύσεις του για την έκδοση του Χριστού, ο Ιούδας μπορούσε να επιλέξει κυρίως τη νύχτα. Η προδοσία του Ιούδα δεν είναι τόσο δύσκολο να εξηγηθεί λαμβάνοντας υπόψη τα μεμονωμένα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του, αλλά μάλλον από τη στάση του ίδιου του Χριστού απέναντι στον Ιούδα. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό (βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 10:4). Σε διαφορετικούς χρόνους, πολλές διαφορετικές απόψεις εκφράστηκαν για το ίδιο το γεγονός της προδοσίας του Ιούδα. Στη λογοτεχνία μας υπάρχουν δύο δοκίμια σχετικά με αυτό, το ένα από αυτά ανήκει στον L. Andreev, και το άλλο στον καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας M. Muretov. Το πρώτο γράφτηκε από έναν εντελώς ανίδεο συγγραφέα για εντελώς αδαείς αναγνώστες, και είναι πολύ φυσικό να εκτιμάται ιδιαίτερα από τους δεύτερους. Αλλά είναι σαφές ότι όλες οι νίκες του κ. Andreev σε αυτόν τον τομέα μπορούν και ισοδυναμούν μόνο με την πλήρη ήττα του. Όσο για το δοκίμιο για τον Ιούδα, τον προδότη, του καθηγητή Μουρέτοφ, γράφει: «Ο νόμος της ηθικής ισορροπίας, που συνίσταται στην ανταπόδοση του καλού και του κακού ή της αγάπης και του εγωισμού, στην αρνητική του πλευρά δεν αποκαλύπτεται πουθενά τόσο σύντομα και έντονα όσο στις βαθιά τραγικές βιβλικές ιστορίες για τον Κάιν και τον Ιούδα». Ο Ιούδας Ισκαριώτης είναι ο πωλητής του «αθώου αίματος» του Δασκάλου λόγω της εθνικο-εγωιστικής ιδέας του πολιτικού πανιουδαϊσμού, που αποδείχθηκε ότι ήταν το ανίσχυρο όνειρο ενός αξιολύπητου υπερανθρώπου πριν από την τρομερή αλήθεια της προδοσίας του αθώου αίματος του Θεανθρώπου και, λίγες ώρες μετά το έγκλημα, ανάγκασα τον πάντρεμα να πω τον προδότη: προδίδοντας αθώο αίμα» - και πήγαινε να κρεμάσω τον εαυτό μου (Ματθαίος 27:4-5). Σύμφωνα με τον καθηγητή Μουρέτοφ, «ο προδότης είχε έναν βαθύτερο και πιο σοβαρό χαρακτήρα από εκείνους τους πολλούς που παρασύρθηκαν από τον σκληρό λόγο του Ιησού». Δύσκολα μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν ένας ψυχολογικά πολύ περίπλοκος χαρακτήρας. Αν δεν μπούμε στη σφαίρα της φαντασίας και των αβάσιμων υποθέσεων και δεν φύγουμε από τη σφαίρα των γεγονότων, αποδεικνύεται ότι το κίνητρο της προδοσίας του Ιούδα, τουλάχιστον το κύριο, ήταν τα χρήματα, στα οποία ένιωθε μια προσκόλληση που δεν του επέτρεπε να ανέχεται εύκολα τις κακουχίες και τα βάσανα που αποτελούσαν μια από τις πτυχές της ακολουθίας του Χριστού. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Ιούδας δεν ήταν κάποιο ιδιαίτερο πρόσωπο, αλλά ήταν σαν χιλιάδες άλλους ανθρώπους που προσπαθούν να βγάλουν κέρδος από τα πάντα και, αν αποτύχουν, πέφτουν σε απόγνωση και αποφασίζουν να κάνουν οτιδήποτε. Αυτό το μοτίβο τρέχει σαν κόκκινη κλωστή στα Ευαγγέλια, ειδικά στον Ιωάννη, ο οποίος λέει ότι ο Ιούδας όχι μόνο κουβαλούσε το κουτί, αλλά ήταν και «κλέφτης» (Ιωάννης 12:6). Το ίδιο ισχύει και στα γραπτά των εκκλησιαστικών συγγραφέων που ήθελαν να ερμηνεύσουν την πράξη του Ιούδα, και στα εκκλησιαστικά μας τραγούδια («τότε ο πονηρός Ιούδας, άρρωστος από την αγάπη του χρήματος, σκοτίστηκε»· «δείτε τον πλούτο του ζηλωτού» κ.λπ.). Ο Πάπας Λέων ο Μέγας έγραψε καλά για αυτό. Ο Ιούδας «άφησε τον Χριστό όχι από φόβο, αλλά από απληστία για χρήματα. Γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι το κατώτερο πάθος. Μια ψυχή αφοσιωμένη στο συμφέρον δεν φοβάται τον θάνατο ούτε για μικρά πράγματα· δεν υπάρχει ίχνος αλήθειας σε εκείνη την καρδιά στην οποία έχτισε τη φωλιά της η απληστία. Κύριος και Δάσκαλός του». Η λέξη «nedugovav» που χρησιμοποιείται στο εκκλησιαστικό μας τραγούδι ρίχνει περισσότερο φως στο θέμα από όλους τους «ιδεολογικούς, εθνικούς, θρησκευτικούς και πολιτικούς εφιάλτες» που δημιούργησε ο κ. Muretov. Η αγάπη για το χρήμα ήταν η ψυχική «ασθένεια» του Ιούδα. Αυτή η ασθένεια θα μπορούσε να επηρεάσει την υπόλοιπη πνευματική του δομή και να προκαλέσει ανωμαλία στη γενική του σκέψη. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Ιούδας ήταν τρελός, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα ήταν παράφρων και δεν θα υπόκειτο σε καμία ευθύνη (πρβλ. Ματθ. 26:24· Μάρκος 14:21· Λουκ. 22:22). Όμως, αναμφίβολα, είχε μερική τρέλα, μερική έκλειψη των πνευματικών του ικανοτήτων, που αποδεικνύεται κυρίως από την αυτοκτονία του, την οποία, ως γνωστόν, ούτε ένας άνθρωπος με απόλυτα υγιή και φυσιολογικό μυαλό δεν αποφασίζει να κάνει οικειοθελώς. Η αγάπη του Ιούδα για το χρήμα ήταν αρχικά, ίσως τελείως μυστική, γαλουχήθηκε και φούντωσε σαν φωτιά που σιγοκαίει, και οδήγησε τον Ιούδα σε προσωρινή αυταπάρνηση και υπομονή όλων των κακουχιών της ζωής σε κοινωνία με τον Χριστό, με συνεχή ελπίδα για μελλοντικά οφέλη. Αυτές οι ελπίδες τελικά αποδείχθηκαν μη ρεαλιστικές και απειλούνταν με κάτι που ήταν εντελώς αντίθετο από κάθε γήινη ευημερία. Εάν ο Ιούδας δεν επέζησε μιας τέτοιας κρίσης μέχρι το τέλος, τότε αυτό είναι απολύτως κατανοητό. Αν τοποθετούσαμε νοερά τον Χριστό σε ένα βουνό πειρασμού και τον Ιούδα στο άλλο, θα βρίσκαμε ότι οι απαντήσεις του Ιούδα στους πειρασμούς του διαβόλου θα ήταν εντελώς αντίθετες από αυτές του Χριστού. Με υπόδειξη του διαβόλου, ο Ιούδας δεν θα είχε αρνηθεί να μετατρέψει τις πέτρες σε ψωμί, ούτε να αποκαλύψει θαυματουργή δύναμη ενώπιον του λαού και να υποκλιθεί στον διάβολο για τα βασίλεια του κόσμου. Αλλά δίπλα σε αυτό το κύριο κίνητρο των πράξεων του Ιούδα, η αγάπη για το χρήμα, στα Ευαγγέλια, πολύ διακριτικά, αλλά πολύ ξεκάθαρα, εμφανίζεται ένα άλλο, επιπλέον, κίνητρο, το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ως συνέπεια του κύριου κινήτρου. Αυτή είναι η επιθυμία να ενταχθούν δυνατοί άνθρωποι, τα κόμματά τους. Συνήθως συμβαίνει σε τέτοιες περιπτώσεις να μην γίνεται καθόλου λόγος για την ηθική αξιοπρέπεια των ισχυρών κομμάτων και τις αρχές που ευαγγελίζονται. Εν κινήσει, οι πιο άγριες, εξωφρενικές ιδέες τους συλλαμβάνονται και στη συνέχεια παρουσιάζονται ως κάτι δεδομένο, αμετάβλητο, που δεν υπόκειται σε αμφισβήτηση ή αμφιβολία. Δεν υπάρχει καμία απολύτως κριτική. Ενώ ο Ιούδας είδε ότι ο Χριστός, ως εξαιρετικός Δάσκαλος και Θαυματουργός, επρόκειτο να εισέλθει στην εξουσία, προσκολλήθηκε σε Αυτόν και δεν Τον εγκατέλειψε. Όταν όμως είδε καθαρά ότι δεν ήταν ο Χριστός που επρόκειτο να επικρατήσει και να έρθει στην εξουσία, αλλά το κόμμα των αρχιερέων, των πρεσβυτέρων και των γραμματέων που ήταν εχθρικά Του, ένα κόμμα που στα μάτια του Ιούδα έπρεπε να θάψει ολόκληρο το έργο του Χριστού και την προσωπικότητά Του, προσχώρησε σε αυτό και αυτό συνέβη τόσο εύκολα όσο ο Ηρώδης Α' δήλωσε την αφοσίωσή του σε έναν άλλο Ρωμαίο διοικητή. Οι σημειώσεις του Ευαγγελίου για τον Ιούδα και, γενικά, για τα τελευταία γεγονότα της επίγειας ζωής του Χριστού είναι πολύ σύντομες. Δεν μπορούμε να συλλάβουμε τις πραγματικές στιγμές που έγινε σαφές στον Ιούδα ότι η εξωτερική δύναμη δεν ήταν στο πλευρό του Χριστού, αλλά στο πλευρό των εχθρών Του. Οι επαναλαμβανόμενες δηλώσεις του ίδιου του Χριστού για τα βάσανα, τον Σταυρό, και στη συνέχεια η ολοένα εντεινόμενη κακία των Εβραίων ηγετών, γενικά μιλώντας, με τον καιρό έδειξαν ξεκάθαρα στον Ιούδα ποια πλευρά ήταν πιο συμφέρουσα να πάρει, και αφήνει με τόλμη τον Χριστό και βυθίζεται στη δίνη του πολιτικού μίσους και του φόνου. Τότε («τότε») θα πρέπει να ληφθεί ως αόριστη ένδειξη, όπως σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Είναι αμφίβολο ότι το επίρρημα αυτό είχε στενή σχέση με το προηγούμενο και υποδήλωνε, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, την απομάκρυνση του Ιούδα από το δείπνο που έγινε στη Βηθανία. Η λέξη πορευθείς Bengel εξηγεί: discipuli non erant clausï poterat abire malus (οι μαθητές δεν ήταν κλειδωμένοι, το κακό άτομο μπορούσε να φύγει). Όλοι οι μετεωρολόγοι χρησιμοποιούν την προσθήκη: «ένας από τους δώδεκα» (στον Λουκά: «ένας από τους δώδεκα»). Οι ευαγγελιστές δεν προσπαθούν να κρύψουν και δεν κρύβουν ότι ο προδότης ήταν από το ίδιο το αποστολικό περιβάλλον και όχι μόνο δεν κρύβονται, αλλά τονίζουν ακόμη και αυτή την περίσταση με την υποδεικνυόμενη έκφραση. Οι απόστολοι δεν φαινόταν να υποπτεύονται μέχρι τώρα ότι υπήρχε ένας προδότης ανάμεσά τους (αν και ο ίδιος ο Χριστός τον έδειξε πολύ νωρίτερα - Ιωάννης 6:70). Αυτό το γεγονός ήταν τόσο απροσδόκητο και περίεργο για τους μαθητές που η έκφραση «ένας στους δώδεκα» εμφανίστηκε με κάποιο τρόπο από μόνη της και φυσικά. Ο Ιούδας πηγαίνει στους «αρχηγούς», αλλά ο Λουκάς προσθέτει (Λουκάς 22:4) ένα άλλο στρατηγοῖς (στη ρωσική μετάφραση «αρχηγοί» - ανακριβές) - στους στρατιωτικούς διοικητές, που πιθανότατα προσκλήθηκαν σε μια συνεδρίαση του επισκόπου. Αυτή η σύνδεση μεταξύ επισκόπων και στρατιωτικών διοικητών είναι πολύ χαρακτηριστική και τυπολογική. Ματθαίος 26:15. και είπε: Τι θα μου δώσεις και θα σου τον παραδώσω; Του πρόσφεραν τριάντα αργύρια. (Πρβλ. Μάρκος 14:10–11· Λουκάς 22:4–5). Ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν λένε ότι ο Ιούδας άρχισε τις διαπραγματεύσεις με τους επισκόπους και τους «ηγέτες» (Λουκάς) με μια δήλωση σχετικά με το τίμημα για το οποίο θα δεχόταν να προδώσει τον Χριστό. Αλλά στον Ματθαίο οι διαπραγματεύσεις ξεκινούν ακριβώς από αυτό. Η δήλωση του Ιούδα, όπως την αναφέρει ο Ματθαίος, είναι πολύ χαρακτηριστική. Κάνει τη δήλωσή του σε ανθρώπους που ελπίζει ότι θα την καταλάβουν αμέσως. Το κίνητρο που εξέφρασε ο Ιούδας είναι επαρκές. Αυτό είναι το πρώτο και κύριο κίνητρο στις συνηθισμένες ανθρώπινες σχέσεις. Πολλοί το βάζουν σε πρώτο πλάνο ακόμα και όταν, ας πούμε, θέλουν να μπλοκάρουν άλλα, σοβαρότερα κίνητρα, που δεν θεωρούν απαραίτητο να αποκαλύψουν πρόωρα. Πολλοί όμως επισημαίνουν το τελευταίο, αφήνοντας πάντα το βασικό, χρηματικό, κίνητρο στο βάθος. Μπορείς να συναντήσεις λίγους αληθινούς ιδεαλιστές. Η πλειονότητα επισημαίνει τα ιδανικά, χρησιμοποιώντας την ομορφιά τους για να καλύψει το κατακριτέο του κύριου κινήτρου. Ο Ιούδας δεν λέει: Θα τον προδώσω σε σένα και θέλω να λάβω τόσα πολλά γι' αυτό. Θα μπορούσε να ζητήσει λιγότερα από όσα μπορούσαν να του δώσουν. Αρχικά δεν ορίζει την τιμή, αλλά το μαθαίνει. Όμως δεν «πουλάει» τον Χριστό, αλλά «προδίδει» (παραδώσω). Θα έπρεπε να κοστίσει λιγότερο από την πώληση. Ο Ιούδας αποφασίζει να κάνει ένα ουσιαστικά ασήμαντο και εύκολο έργο - να υποδείξει τη μυστική τοποθεσία του Χριστού, ώστε να μπορεί να συλληφθεί με ασφάλεια. Δεν μπορούσε να κοστίσει πολύ. Οι επίσκοποι έθεσαν για τον Ιούδα ένα τίμημα που μάλλον δεν περίμενε. Τριάντα αργύρια - μόνο για μια ώρα, μια ώρα ούτε δύσκολη, επίπονη δουλειά, αλλά απλώς για προβλήματα τη νύχτα, για συνοδούς που μπορούσαν να πάρουν τον Χριστό. Για μια δύσκολη μέρα, ένας εργάτης έπαιρνε συνήθως μόνο ένα δηνάριο (περίπου 20–25 καπίκια 7 ). Στον Ιούδα προσφέρθηκαν τριάντα αργύρια. Αυτά ήταν «σέκελ του ναού», τα οποία ήταν «βαρύτερα» από τα συνηθισμένα. Ένα σέκελ μόνο ήταν ίσο με 4 δηνάρια! Επομένως, η τιμή που προσφέρθηκε στον Ιούδα ήταν 120 φορές υψηλότερη από το ημερομίσθιο ενός εργάτη. Για περισσότερο από το ένα τρίτο του χρόνου ήταν απαραίτητο να υπομείνουμε τις κακουχίες της ημέρας και τη ζέστη για να κερδίσουμε τέτοια χρήματα. Αλλά οι επίσκοποι και ο ναός ήταν αναμφίβολα πλούσιοι. Μετά το πρώτο σέρβις, μπορεί να απαιτηθεί ένα δεύτερο και άλλα. Χρειαζόταν μόνο να παρακαλέσει κανείς, να εκπληρώσει αυστηρά αυτή την εντολή και μετά να περιμένει περαιτέρω εντολές από πρόσωπα με επιρροή, για τα οποία θα έπεφταν και ασημένια κομμάτια στην τσέπη κάποιου. Για τον άπληστο και φιλόχρημα Ιούδα, ο φιλόχρουν Ιούδας μπορεί να είχε υπέροχες προοπτικές για το μέλλον. Ίσως μάλιστα ήλπιζε να λαμβάνει τριάντα αργύρια κάθε μέρα! Μόλις προσφέρθηκε μια τέτοια τιμή στον Ιούδα, συμφώνησε αμέσως. Άγνωστο είναι αν τα χρήματα του δόθηκαν τώρα ή αργότερα. Το ότι δόθηκαν είναι αναμφισβήτητο (Ματθαίος 27:5). Αλλά τώρα είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι συνέβη. Όλοι οι μετεωρολόγοι χρησιμοποιούν διαφορετικές εκφράσεις. Στον Ματθαίο, ἔστησαν - αυτός ο όρος χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει την πληρωμή του απαιτούμενου ποσού, την ανάθεση μισθού, αλλά σημαίνει επίσης «κρέμαμαι», «ζυγίζω» (βλ. μετάφραση των Εβδομήκοντα Β' Βασιλέων 14:26· Α' Έσδρας 8:25· Ιώβ 6:2, 28:15· Ισ. 290· Ιερ. 11:12). Δεν είναι όλα αυτά τα αποσπάσματα για τα χρήματα. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο στενά σχετίζονται αυτά τα αποσπάσματα με το υπό συζήτηση χωρίο του Ματθαίου, από το τελευταίο, με βάση τη χρήση του ἔστησαν, δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι Εβραίοι εκείνη την εποχή ζύγισαν και έδωσαν στον Ιούδα το απαιτούμενο ποσό. Απλώς το έβαλαν κάτω και αποφάσισαν να του το δώσουν. Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από τον Μάρκο, ο οποίος λέει ότι οι επίσκοποι ήταν ευχαριστημένοι και υποσχέθηκαν μόνο να δώσουν στον Ιούδα τα αργύρια, και από τον Λουκά, σύμφωνα με τον οποίο συνέθεντο - αποφάσισαν (στη ρωσική μετάφραση - «συμφώνησαν») να του δώσουν χρήματα. Υπό αυτή την έννοια, η Ευφημία Ζιγκάβιν εξηγεί αυτή την έκφραση: «Ο Μάρκος είπε ότι υποσχέθηκαν να του δώσουν (τον Ιούδα) ασήμι και ο Λουκάς είπε ότι συμφώνησαν. Προφανώς πρώτα συμφώνησαν και υποσχέθηκαν και μετά ζύγισαν (σταθμῆσαι). Αν μεταφράσουμε το ἔστησαν - «ζυγίστηκε», τότε αυτό θα σημαίνει ότι η έκφραση ήταν δανεισμένη από αρχαιότερες εποχές, όταν τα πολύτιμα μέταλλα, με οποιαδήποτε πληρωμή, ζυγίζονταν σε ζυγαριά χωρίς να κοπούν. Αλλά ο Θεοφύλακτος δηλώνει ευθέως ότι «απλώς συμφώνησαν, αποφάσισαν να του το δώσουν και όχι ότι τους ζύγισαν, όπως νομίζουν πολλοί». Τα αργύρια που υποσχέθηκαν ή δόθηκαν στον Ιούδα ήταν ἀργύρια (Μάρκος, Λουκάς, όχι στον Ιωάννη) - ασημένια νομίσματα περίπου στο μέγεθος του ρουβλιού μας 8 . Ο ίδιος ο Ιούδας δεν φανταζόταν ότι, προδίδοντας τον Χριστό, ενήργησε σύμφωνα με τις αρχαίες προφητείες. Για αυτόν το τίμημα που υποσχέθηκαν και έδιναν οι Εβραίοι ήταν υψηλό. Από την άλλη, οι Εβραίοι, φυσικά, δεν σκέφτηκαν την εκπλήρωση των αρχαίων προφητειών σε αυτά τα γεγονότα. Αλλά, διορίζοντας οι ίδιοι 30 αργύρια, σχεδόν σίγουρα σκέφτηκαν με αυτό να ταπεινώσουν τον Χριστό, γιατί 30 αργύρια ήταν η συνήθης τιμή ενός δούλου (Εξ. 21:32). Τέτοια περιφρόνηση είχε προφανώς και ο Ιούδας, ο οποίος δεν αποκαλεί τον Χριστό με το όνομά του, αλλά λέει ότι θα Τον προδώσει (αὐτόν). Από την άλλη, οι Εβραίοι ηγέτες, όταν τους εμφανίστηκε ο Ιούδας, δεν μπορούσαν παρά να τον περιφρονήσουν στην ψυχή τους. Δεν υπήρχε τίποτα ανώτερο ή ευγενές στη μυστική προδοσία, και ακόμη και οι πιο χυδαίοι και ανήθικοι άνθρωποι, που όμως θεωρούνταν αρχηγοί της κοινωνίας, μπορούσαν να το κοιτάξουν με αηδία. Η παρουσία στρατιωτικών διοικητών στη σύσκεψη (στρατηγοῖς - Λουκάς) ήταν γενικά απαραίτητη για τη ρύθμιση των μέτρων κράτησης. Η δήλωση του προδότη άλλαξε αμέσως όλο το σχέδιο που έπρεπε να εκτελεστεί. Αυτό συμβαίνει συχνά. Ματθαίος 26:16. και από εκείνη τη στιγμή έψαχνε μια ευκαιρία να Τον προδώσει. (Πρβλ. Μάρκος 14:11· Λουκάς 22:6). Η "ευκαιρία" είναι ανακριβής. στο πρωτότυπο - «ευνοϊκή» ή, ακόμη καλύτερα, «καλή, βολική ώρα» (εὐκαιρίαν). Είναι σαφές ότι οι περαιτέρω ενέργειες του Ιούδα καθορίζονται ακριβώς από αυτόν τον στόχο. Συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο ώστε αφενός να μην κινεί υποψίες και αφετέρου για να μη αθετήσει την υπόσχεσή του προς τους Εβραίους. Ο Ιούδας δεν έπρεπε να υποβάλει το θέμα σε εξέταση και μελέτη. Τον ήξερε πολύ καλά. Ήξερε ότι ο Χριστός έμενε συχνά με τους μαθητές Του στο Όρος των Ελαιών. Αλλά ήταν απαραίτητες οι προφυλάξεις, γιατί μπορούσε να αναμένεται ισχυρή αντίσταση από έντεκα ισχυρούς άνδρες (για να μην αναφέρουμε άλλους οπαδούς και οπαδούς). Ματθαίος 26:17. Την πρώτη ημέρα των αζύμων οι μαθητές ήρθαν στον Ιησού και του είπαν: «Πού μας λες να σου ετοιμάσουμε το Πάσχα;» (Πρβλ. Μάρκος 14:12· Λουκάς 22:7–9). Αυτός ο στίχος του Ματθαίου και οι παραλληλισμοί του έχουν δώσει αφορμή για μια τεράστια ποσότητα λογοτεχνίας. Πολλά άρθρα και κείμενα εμφανίστηκαν για τον «τελευταίο πασχαλινό δείπνο του Χριστού» στα ρωσικά (από τους αρχιερείς Gorsky, Khvolson, Glubokovsky, Troitsky κ.λπ.). Όμως τα μέχρι στιγμής αποτελέσματα δεν ήταν ικανοποιητικά. «Το θέμα που εξετάζεται», έγραψε ο καθηγητής Glubokovsky το 1893, «παραμένει ακόμη ένας βαρύς επιστημονικός σταυρός, οι επιγραφές του οποίου δεν έχουν καν αποκρυπτογραφηθεί κατά προσέγγιση». «Όπως είναι το ερώτημα που τίθεται σήμερα», έγραψε ο Άγγλος επιστήμονας Sandey δεκατρία χρόνια αργότερα, το 1906, «μπορούμε μόνο να αγνοήσουμε (δεδομένης της παρούσας κατάστασης αυτού του ζητήματος, μπορούμε μόνο να παραδεχτούμε την άγνοιά μας). Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος λένε ότι οι μαθητές πλησίασαν τον Ιησού Χριστό με μια ερώτηση όπου τους είπε να ετοιμάσουν το Πάσχα, την πρώτη ημέρα των αζύμων. Αλλά, είπαν, το Πάσχα και η Ημέρα των Αζύμων ήταν δύο διαφορετικές γιορτές. Το Πάσχα γιορταζόταν σύμφωνα με το νόμο από τις 14 έως τις 15 του Νισάν, τη νύχτα, όχι περισσότερο από 12 ώρες. Στη συνέχεια, στις 15 ερχόταν μια γιορτή που κράτησε επτά ημέρες μέχρι την 21η Νισάν, η οποία ονομαζόταν Εορτή των Αζύμων. Εφόσον, σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία της μαρτυρίας του Ματθαίου και του Μάρκου, οι μαθητές πλησίασαν τον Ιησού Χριστό την ημέρα που άρχιζε η γιορτή των αζύμων, αυτό σημαίνει ότι ο Μυστικός Δείπνος, όταν καταναλώθηκε το αρνί του Πάσχα, ήταν μεταγενέστερος του χρόνου που ορίζει ο νόμος, δηλ. όχι από τις 14 έως τις 15, αλλά από τις 15 είναι σχετικά εύκολο να γίνει αντιρρήσεις. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ημέρα της σφαγής και του φαγητού του αρνιού του Πάσχα ορίστηκε επακριβώς στο νόμο (Εξ. 12:1-6, Αριθμ. 9:3), και οι αποκλίσεις από το νόμο όταν η ημέρα του Πάσχα (14 Νισάν) έπεσε το Σάββατο δεν είναι εύκολο να αποδειχθούν. Έτσι, είναι δυνατόν να διαπιστωθεί ότι ο Χριστός και οι μαθητές Του γιόρτασαν το Πάσχα την ώρα που καθορίζεται στο νόμο, δηλαδή από τις 14 έως τις 15 Νισάν. Αλλά τι θα σημαίνουν τότε οι εκφράσεις του Ματθαίου και του Μάρκου (σχεδόν πανομοιότυπες): «την πρώτη ημέρα των αζύμων»; Πώς θα μπορούσε να ειπωθεί ότι αυτή την εποχή «σκότωναν το Πάσχα», δηλαδή «πασχαλιάτικο αρνί»; Ποια ημέρα της εβδομάδας εννοείται με την πρώτη ημέρα των αζύμων; Αυτές είναι οι πιο δύσκολες ερωτήσεις. Μπορεί να απαντηθεί ότι οι προσπάθειες να αποδειχθεί (Khwolson) ότι μεταξύ των Εβραίων η πρώτη ημέρα των αζύμων δεν σήμαινε ποτέ το ίδιο το Πάσχα, από την ίδια την εποχή της καθιέρωσής του μέχρι σήμερα, θα πρέπει να θεωρηθούν λανθασμένες. Αλλά ακόμα κι αν δεν υπήρχε λάθος εδώ, τότε ακόμη και τότε θα ήταν δυνατό να αναγνωρίσουμε ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος εκφράζονται εδώ στη γλώσσα του λαού, που θεωρούσε το Πάσχα ως την ημέρα των αζύμων, και το αντίστροφο. Αυτό επιβεβαιώνεται πλήρως από τον Λουκά (Λουκάς 22:7), ο οποίος λέει ότι την ημέρα των αζύμων «το αρνί του Πάσχα πρέπει να σφαχτεί», πλησιάζοντας σε αυτή την περίπτωση τη μαρτυρία του Μάρκου (Μάρκος 14:12). Με αυτή την ερμηνεία, δεν χρειάζεται να δεχθούμε ότι η εορτή του Πάσχα γιορταζόταν όχι για επτά, αλλά για οκτώ ημέρες και ότι ο χρόνος από το απόγευμα της 13ης έως τις 14 ονομαζόταν επίσης Γιορτή των Αζύμων, αν και αυτό ακριβώς υποστηρίζει ο Ιώσηπος («Antiquities of the Jews», II, 15, 1). Το ερώτημα ποια μέρα ήταν το δείπνο του Πάσχα λύνεται από το αναμφισβήτητο γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε την Παρασκευή το απόγευμα και ήταν στον τάφο το επόμενο Σάββατο (την ημέρα της ανάπαυσης). Ως εκ τούτου, η ερμηνεία του Χρυσοστόμου είναι σωστή ότι «ο ευαγγελιστής ονομάζει την πρώτη ημέρα των αζύμων την ημέρα που προηγείται της γιορτής των αζύμων, αφού οι Ιουδαίοι μετρούσαν πάντα την ημέρα από το βράδυ. Ο Ευαγγελιστής αναφέρει την ημέρα κατά την οποία επρόκειτο να σφαχτεί το αρνί του Πάσχα την Πέμπτη το απόγευμα της μάθησης». Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε απόλυτα με την άποψη του Θεοφύλακτου: «Λοιπόν, νομίζω ότι ο ευαγγελιστής ονομάζει την ημέρα άζυμα την πρώτη άζυμη ημέρα. Έπρεπε να φάνε το Πάσχα, στην πραγματικότητα, την Παρασκευή το βράδυ: ονομαζόταν ημέρα των αζύμων, αλλά ο Κύριος στέλνει τους μαθητές Του την Πέμπτη, επειδή οι άζυμοι την Παρασκευή την αποκαλούσαν οι άζυμοι. συνήθως έτρωγαν άζυμα». Όσο για την αντίφαση που επισημαίνει ο Ιωάννης (Ιωάννης 18:28), ότι οι Εβραίοι δεν ήθελαν να μπουν στον Πιλάτο «στο πραιτώριο, για να μην μολυνθούν, αλλά για να φάνε το Πάσχα», αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ με το Πάσχα δεν εννοείται η ίδια η ημέρα του Πάσχα, αλλά η συνέχιση της αργίας. για τη συμμετοχή στην οποία ήταν επίσης απαραίτητο να αποφευχθεί η βεβήλωση, καθώς και για την κατανάλωση του Πάσχα. Ωστόσο, ο Sandey υποστηρίζει ότι ανεξάρτητα από το πόσο ελκυστική είναι αυτή η γνώμη, θα πρέπει να εγκαταλειφθεί λόγω έλλειψης στοιχείων. Αλλά αυτή η γνώμη είναι προς το παρόν η μόνη στην οποία μπορεί κανείς να βασίσει τη χρονολογική κατανομή των τελευταίων ημερών της ζωής του Χριστού. Η άποψη ότι ο Χριστός εόρτασε το Πάσχα όχι στις 14 Νισάν το βράδυ, αλλά από τις 13 έως τις 14, που διατύπωσαν οι θεολόγοι μας (βλ. π.χ. Orthodox Dogmatic Theology of Metropolitan Macarius, 1868. Vol. 2. P. 376), πρέπει να θεωρηθεί αμφίβολη. «Είναι αδιανόητο για ιερείς να επιτρέπουν μια θυσία που φέρεται στο βωμό τη λάθος στιγμή, όπως είναι αδύνατο για τον ιερέα μας να τελέσει την πασχαλινή λειτουργία την παραμονή των Χριστουγέννων για να ευχαριστήσει κάποιον (Khvolson). Ωστόσο, η άποψη ότι το Πάσχα τελέστηκε από τις 13 έως τις 14 του Νισάν πρέπει πλέον να θεωρείται γενικά αποδεκτή και διαδεδομένη. Ματθαίος 26:18. Είπε: πήγαινε στην πόλη στον τάδε και πες του: Ο Δάσκαλος λέει: Η ώρα μου είναι κοντά. Θα κρατήσω το Πάσχα μαζί σας με τους μαθητές μου. (Πρβλ. Μάρκος 14:13–15· Λουκάς 22:10–12). Η πιο σύντομη (σε σημείο αοριστίας) ιστορία εδώ είναι στον Ματθαίο. Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν επίσης για έναν άνδρα που κουβαλάει μια κανάτα με νερό. οι μαθητές πρέπει να τον ακολουθήσουν και να μεταφέρουν στον ιδιοκτήτη αυτού του σπιτιού (σε αντίθεση με τον άνθρωπο που κουβαλάει την κανάτα με νερό) την εντολή του Σωτήρα σχετικά με το δωμάτιο για τον εορτασμό του Πάσχα. Αλλά ο Ματθαίος προσθέτει κάποιες εκφράσεις που άλλοι ευαγγελιστές δεν έχουν. Πρώτα απ' όλα έχει ειδική έκφραση «προς τοιούτον» (πρὸς τὸν δεῖνα). Θεωρήθηκε ότι ο «κύριος του σπιτιού» (Μάρκος και Λουκάς), που ήταν μαθητής του Ιησού Χριστού (ὁ διδάσκαλος λέγει - ο δάσκαλος μιλάει στον μαθητή), δεν αποκαλείται εδώ ονομαστικά επειδή ο Χριστός ήθελε να κρύψει από τον επιστρέφοντα Ιούδα τον τόπο του Μυστικού Δείπνου και επομένως ο Ιούδας δεν μπορούσε να φέρει εκεί συνωμότες που θα μπορούσαν να συλλάβουν τον Ιησού Χριστό στο δείπνο. Από αυτή την άποψη, οι περαιτέρω λέξεις «Η ώρα μου είναι κοντά» ερμηνεύονται όχι ως κάποιο ειδικό μήνυμα, αλλά απλώς ως «κωδικός πρόσβασης» που έχει συμφωνηθεί εκ των προτέρων μεταξύ του Χριστού και του ιδιοκτήτη του σπιτιού, ο οποίος θα μπορούσε επίσης να ήταν άγνωστος στον Ιούδα. Αυτές οι ερμηνείες δεν φαίνονται πιθανές, γιατί είναι πολύ αμφίβολο ότι ο Χριστός θα κατέφευγε στο είδος των μέσων άμυνας που χρησιμοποιούνται συνήθως στον πόλεμο. Η παρουσία του Ιούδα στο δείπνο μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίρρηση σε αυτή τη γνώμη. Η εξέλιξη των γεγονότων φαίνεται γενικά ως εξής. Το πρωί της 14ης Νισάν, Πέμπτη, οι μαθητές ρώτησαν τον Ιησού Χριστό πού θα μπορούσαν να Του ετοιμάσουν το αρνί του Πάσχα. Όπως φαίνεται από την ιστορία του Λουκά, είχαν ήδη γίνει κάποιες προετοιμασίες και ο Πέτρος και ο Ιωάννης στάλθηκαν γι' αυτό (Λουκάς 22:8). Έπρεπε να φέρουν το αρνί του Πάσχα από τις 3 έως τις 5 το απόγευμα στο ναό και να το σφάξουν οι ίδιοι και το αίμα του χύθηκε από τους ιερείς στο θυσιαστήριο. Ενώ οι μαθητές τα έκαναν όλα αυτά (η γνώμη ότι δεν θα υπήρχε αρκετός χρόνος για αυτό την Πέμπτη θα έπρεπε να θεωρηθεί αδρανής και αβάσιμη), προέκυψε το ερώτημα για τον τόπο του Μυστικού Δείπνου. Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ παρείχαν πρόθυμα στους προσκυνητές που έφτασαν στα Ιεροσόλυμα τις απαραίτητες εγκαταστάσεις, ίσως έναντι κάποιας αμοιβής. Πολλές ομάδες μπορούσαν να φάνε το αρνί του Πάσχα σε ένα δωμάτιο. Ο αριθμός των ατόμων που έφαγαν αυτό το αρνί του Πάσχα καθορίστηκε να είναι όχι λιγότερο από 10 και όχι περισσότερο από 20 άτομα. Παραμένει ένας θρύλος ότι το σπίτι όπου γιορταζόταν ο Μυστικός Δείπνος ανήκε είτε στον ίδιο τον Ευαγγελιστή Μάρκο είτε στον πατέρα του. Αυτή η άποψη υποστηρίζεται από το γεγονός ότι στην αφήγηση του Μάρκου για όλα αυτά τα γεγονότα υπάρχουν πιο ζωντανές και μικρές λεπτομέρειες από ό,τι σε άλλους ευαγγελιστές. Όμως το δωμάτιο που ετοιμάστηκε για τον Χριστό ήταν ξεχωριστό και απομονωμένο. Εκτός από τους μαθητές, προφανώς κανένας άλλος δεν επιτρεπόταν να παραστεί στο δείπνο. Το ότι δεν αναφέρεται το όνομα του ιδιοκτήτη του δωματίου εξηγείται από το μίσος των Εβραίων, που συνεχίστηκε και την εποχή που γράφτηκαν τα Συνοπτικά Ευαγγέλια. Εξ ου και τὸν δεῖνα - «σε κάποιον», «σε τέτοιον», που ο Τσάνγκ θεωρεί ισοδύναμο με NN ή «όνομα». Είναι, ωστόσο, αμφίβολο ότι ο ίδιος ο Χριστός δεν κατονόμασε τον ιδιοκτήτη κατά τη διάρκεια της πρεσβείας των μαθητών ή ότι οι μαθητές δεν το γνώριζαν πριν συναντήσουν τον άνδρα που κουβαλούσε την κανάτα με νερό και φτάσουν στο ίδιο το σπίτι. «Η ώρα μου είναι κοντά» είναι μια ένδειξη του θανάτου που πλησιάζει, κάτι που θα μπορούσε να είναι ξεκάθαρο στον ιδιοκτήτη του σπιτιού από προηγούμενη γνωριμία και συνομιλίες με τον Σωτήρα. Η μετάφραση του ποιῶ μέσω του «θα πραγματοποιήσω» (αττικό μέλλον) είναι εσφαλμένη. στο πρωτότυπο είναι ενεστώτα και σημαίνει «θα πραγματοποιήσω» με την έννοια του μέλλοντος. Ματθαίος 26:19. Οι μαθητές έκαναν όπως τους πρόσταξε ο Ιησούς και ετοίμασαν το Πάσχα. (Πρβλ. Μάρκος 14:16· Λουκάς 22:13). Αυτό σήμαινε ότι, αφού τηρήθηκαν διάφορες διατυπώσεις στο ναό, το αρνί του Πάσχα ψηνόταν, όπως ορίζει ο νόμος, τοποθετήθηκε σε ένα τραπέζι με άζυμα και πικρά βότανα σε ένα μεγάλο, διακοσμημένο, επιπλωμένο και αφιερωμένο δωμάτιο (Μάρκος 14:15, Λουκάς 22:13). Υπήρχαν κουτιά τοποθετημένα κοντά στο τραπέζι (όπως οι καναπέδες ή οι καναπέδες μας). Ματθαίος 26:20. Όταν ήρθε το βράδυ, ξάπλωσε με τους δώδεκα μαθητές. (Παράβαλε Μάρκος 14:17· Λουκάς 22:14· Ιωάννης 13:2.) Αυτό ήταν, όπως ειπώθηκε, το απόγευμα της Πέμπτης, από τις 14 έως τις 15 του Νισάν, και η 16η ήταν το Σάββατο του Πάσχα, η μεγάλη ημέρα. Το τελευταίο δείπνο του Ιησού Χριστού που αναφέρεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και το πασχαλινό δείπνο των μετεωρολόγων είναι ένα και το αυτό. Και οι τέσσερις ευαγγελιστές συμπίπτουν με τις ίδιες ιστορίες για την καταγγελία του προδότη, την πρόβλεψη της άρνησης του Πέτρου και την απομάκρυνση του Ιησού Χριστού μετά τον Μυστικό Δείπνο στη Γεθσημανή. Το όνομα «Πάσχα» σήμαινε τη σφαγή και το φαγητό του αρνιού του Πάσχα και, προφανώς, την επταήμερη γιορτή των αζύμων, που διαρκούσε από τη 15η Νισάν έως τις 21 (Λευιτ. 23:5–6· Αριθμ. 28:16–17, 9:2 κ.ε. 4 και όχι μόνο της πρώτης ημέρας: Ιεζ.1). Πάσχα, αλλά ολόκληρη την εβδομάδα του Πάσχα. Η 15η του Νισάν ήταν «την επόμενη ημέρα του Πάσχα» (Αριθμοί 33:3· για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα, βλέπε επίσης Έξοδος 12:6, 8, 15, 18–19· Λευ.23:5–8· Αριθμοί 28:16–25· πρβλ. Έξοδος 12:6, 8, 15, 18–19· Λευ. 23:5–8· Αριθμοί 28:16–25· πρβλ. Έξοδος 12:6, 8, 15, 18–19). Σύμφωνα με το νόμο, το αρνί του Πάσχα έπρεπε να τρώγεται όρθιο (Εξ. 12:11), αλλά αργότερα καθιερώθηκε το έθιμο της ανάκλισης. Ιερούς. Σκυλί. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (οι σκλάβοι τρώνε συνήθως όρθιοι, αλλά τώρα τρώνε ξαπλωμένοι, για να δείξουν ότι έχουν βγει από τη σκλαβιά στην ελευθερία). Μαζί με τους υπόλοιπους μαθητές, ο Ιούδας ήταν επίσης παρών στο δείπνο. Αυτό μπορεί να φανεί από τη σαφή μαρτυρία του Ματθαίου και του Μάρκου ότι ο Ιησούς Χριστός «ξάπλωσε μαζί με τους δώδεκα μαθητές». Αυτό υποδεικνύεται και από περαιτέρω ιστορίες των ευαγγελιστών για τον Μυστικό Δείπνο. Ματθαίος 26:21. Και ενώ έτρωγαν, είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι ένας από εσάς θα με προδώσει». (Πρβλ. Μάρκος 14:18· Λουκάς 22:21· Ιωάννης 13:21). Ο Ματθαίος, όπως ο Μάρκος, παρακάμπτει εδώ τις μεγάλες ιστορίες του Λουκά 22:15–18, 24–30 και του Ιωάννη 13:2–21. Η σειρά των γεγονότων στο δείπνο, μετά από σύγκριση της μαρτυρίας των ευαγγελιστών, ήταν μάλλον η εξής. Αφού έφτασε στο δείπνο, ο Ιησούς Χριστός είπε τα λόγια που εκτίθενται στον Λουκά (Λουκάς 22:15–18), στη συνέχεια υπήρξε μια διαμάχη μεταξύ των μαθητών σχετικά με το ποιος από αυτούς ήταν μεγαλύτερος (Λουκάς 22:24), το πλύσιμο των ποδιών (Ιωάννης 13:2–11) και οδηγίες για αυτό το θέμα (Λουκάς 22:221–3). Μερικοί πιστεύουν ότι μετά από αυτό έγινε το σπάσιμο του άρτου (Ματθ. 26:26· Μάρκος 14:22· Λουκάς 22:19· Α ́ Κορ. 11:23–24) και μόνο τότε η καταγγελία του προδότη, όπως περιγράφεται στο υπό συζήτηση εδάφιο. Αλλά είναι καλύτερο και πιο φυσικό να αποδώσουμε την καθιέρωση του Μυστηρίου στον χρόνο μετά την καταδίκη του Ιούδα, αν και ο Λουκάς έχει διαφορετική τάξη. Έφαγαν το πασχαλινό αρνί με άζυμα και πικρά βότανα. Το μαγείρεμα και η τοποθέτηση του καροσέ στο τραπέζι ήταν προαιρετικό. Αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, και αυτό το πιάτο - ένα μείγμα φρούτων στο οποίο βυθίζονται πικρά βότανα πριν από το φαγητό - ήταν στο τραπέζι. Τα λόγια του στίχου 21, σύμφωνα με τον Ματθαίο (και τον Μάρκο), ειπώθηκαν πριν από το θεσμό της Ευχαριστίας. κατά Λουκά - μετά. Η σειρά που υιοθέτησαν ο Ματθαίος και ο Μάρκος είναι πιο πιθανή, αν και πολλοί πιστεύουν το αντίθετο. Οι λέξεις: «ένας από εσάς θα Με προδώσει», κατά πάσα πιθανότητα, δεν ήταν απολύτως σαφείς για τους μαθητές ή ακόμη και εντελώς ακατανόητες. ήταν τόσο νέοι και απροσδόκητοι που κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει το πραγματικό τους νόημα εκτός από τον Ιούδα. Οι υπόλοιποι απόστολοι μπορούσαν να τους καταλάβουν με την έννοια ότι ο Δάσκαλος βρισκόταν σε κάποιο είδος κινδύνου και ότι ένας από τους μαθητές θα γινόταν ακούσια και παράλογη αιτία αυτού του κινδύνου. Οι απόστολοι προφανώς δεν γνωρίζουν ότι ο Ιούδας είχε ήδη συνάψει σχέσεις με τους αρχιερείς». Ματθαίος 26:22. Λυπήθηκαν πολύ και άρχισαν να Του λένε, ο καθένας τους: Δεν είμαι εγώ, Κύριε; Η ιστορία του Ιωάννη (Ιωάννης 13:22–29) είναι ουσιαστικά παρόμοια με την ιστορία του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά (Λουκάς 22:22–23), αλλά με την προσθήκη ορισμένων λεπτομερειών. Οι ερωτήσεις των μαθητών επιβεβαιώνουν αυτό που ειπώθηκε στην ερμηνεία του εδαφίου 21, ότι δεν κατάλαβαν τι λέγεται. Ο ερωτηματικός τύπος (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) απαιτεί αρνητική απάντηση μετά τον εαυτό του. Οι μαθητές γνώριζαν την πλήρη αθωότητά τους και την αγνότητα των προθέσεών τους, και γι' αυτό ήλπιζαν ότι ο Σωτήρας δεν θα κατηγορούσε κανέναν από αυτούς για προδοσία. Εάν αναμενόταν μια καταφατική απάντηση, το οὐ θα χρησιμοποιηθεί αντί για το μή ή το μήτι. «Ο καθένας» από τους μαθητές ρώτησε. Αλλά το αν και ο Ιησούς Χριστός έδωσε την απάντηση σε όλους είναι άγνωστο. Κατά πάσα πιθανότητα, περιορίστηκε σε μια γενική απάντηση, η οποία αναφέρεται στον επόμενο στίχο. Ματθαίος 26:23. Εκείνος απάντησε και είπε: «Αυτός που βούτηξε το χέρι του στο πιάτο μαζί Μου, αυτός θα Με προδώσει. Για να κατανοήσουμε καλύτερα τα περαιτέρω λόγια του Χριστού, θα ήταν απαραίτητο να καθοριστεί με ακρίβεια η σειρά με την οποία κάθισαν οι μαθητές στο δείπνο. Ο ίδιος ο Σωτήρας, φυσικά, κατέλαβε την πρώτη ή την υψηλότερη θέση. Όμως, δυστυχώς, αυτό είναι το μόνο που μπορεί να διαπιστωθεί στην παρούσα υπόθεση. Όσο για τη σειρά με την οποία κάθισαν οι υπόλοιποι μαθητές, δεν μπορούμε να πούμε κάτι συγκεκριμένο. Το πιο πιθανό, με βάση όλες τις ομιλίες και τις ενέργειες στο δείπνο, φαίνεται να είναι αυτή η διευθέτηση. Το γεγονός ότι ο Ιωάννης ήταν δίπλα στον Ιησού Χριστό είναι ξεκάθαρο από το εδάφιο Ιωάννης 13:23. Ήταν πιο βολικό για τον Πέτρο να του κάνει ένα σημάδι (Ιωάννης 13:24) αν ήταν απέναντι από τον Ιωάννη. Από την άλλη πλευρά, μερικά από τα λόγια του Σωτήρα προφανώς ειπώθηκαν στον Ιούδα ψιθυριστά, έτσι ώστε οι άλλοι μαθητές να μην είχαν ακούσει τις καταγγελίες του από τον Χριστό. Αυτό εξηγείται καλύτερα αν ο Ιούδας έπαιρνε τη θέση του στο δείπνο δίπλα στον Χριστό. Αυτή η υπόθεση δικαιολογείται επίσης από το γεγονός ότι ο Ιούδας, όχι για χάρη μιας ανώτερης θέσης στο νέο Βασίλειο, που πλέον δεν εκτιμούσε, αλλά για να προσομοιώσει καλύτερα την αφοσίωσή του στον Χριστό και έτσι να κρύψει τις προθέσεις του, προσπάθησε να πάρει μια θέση όσο πιο κοντά Του γινόταν. Τίποτα δεν μπορεί να συναχθεί από τις εκφράσεις του Ευαγγελίου σχετικά με τη σειρά με την οποία ξάπλωσαν οι άλλοι μαθητές. Η απάντηση του Χριστού στο εδάφιο 23 προφανώς δεν είχε τέτοιο νόημα: βλέπετε, όποιος (τώρα ή μόλις τώρα) βάλει το χέρι του στο πιάτο μαζί Μου, θα Με προδώσει. Είναι πιο πιθανό να υποθέσουμε ότι η απάντηση περιείχε ένα γενικότερο νόημα. Χωρίς να υποδείξει την ταυτότητα του Ιούδα, ο Σωτήρας έδωσε καταφατική απάντηση στις ερωτήσεις των μαθητών, λέγοντας ότι «ένας από τους δώδεκα» θα προδώσει (Μάρκος 14:20), στη συνέχεια εξήγησε αυτή την έκφραση πιο προσεκτικά: είναι αυτός που είναι τώρα μαζί Μου (και εσύ) και βυθίζει το χέρι του στο πιάτο μαζί Μου. Όλοι οι μαθητές το έκαναν αυτό, και ως εκ τούτου η απάντηση φαινόταν αβέβαιη. Το ιδιαίτερο νόημα και τη σημασία του θα μπορούσε να το καταλάβει μόνο ο Ιούδας. Επομένως ὁ ἐμβαπτόμενος (Mark), δηλ. το «βουτιά» θεωρείται ισοδύναμο με ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ - αυτός που τρώει μαζί Μου στο δείπνο. Ο Ματθαίος αντικαθιστά το ὁ ἐμβαπτόμενος («βουτιά»· ο ενεστώτας δηλώνει τη διάρκεια και την επανάληψη της δράσης) με αόριστο – ἐμβάψας – «βουτιέται», χωρίς ακριβή ένδειξη χρόνου, έκφραση τόσο αόριστη όσο ὁ ἐμβαπτόμενος στον Μάρκο και τον Ιωάννη (Ιωάν. 13:18). Το ότι είναι αληθινά αόριστο φαίνεται από τον επόμενο στίχο, όπου το πρόσωπο που θα προδώσει τον Χριστό δεν λέγεται ονομαστικά, αλλά ἄνθρωπος ἐκεῖνος - αυτό το πρόσωπο. Οι λόγοι αυτής της αβεβαιότητας είναι σαφείς. Καταγγέλλοντας τον Ιούδα και λέγοντας ό,τι του ήταν απολύτως ξεκάθαρο, ο Χριστός δεν ήθελε να τον αποκαλύψει ξεκάθαρα στους μαθητές, γιατί μάλλον αυτός θα ήταν ο λόγος της κοινής αγανάκτησης και οργής τους εναντίον του Ιούδα. Η άποψη ότι ο Ιούδας, θέλοντας να προσποιηθεί την αφοσίωσή του στον Χριστό, προσπάθησε να βυθίζει το χέρι του στο πιάτο μαζί Του όσο πιο συχνά γινόταν, δεν βασίζεται σε τίποτα. Με τον όρο πιάτο εννοούμε ένα συνηθισμένο πιάτο ή μπολ. τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin). Ματθαίος 26:24. Έρχεται όμως ο Υιός του Ανθρώπου, όπως είναι γραμμένο γι' Αυτόν, αλλά αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο από τον οποίο προδίδεται ο Υιός του Ανθρώπου: θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος. (Πρβλ. Μάρκος 14:21· Λουκάς 22:22). Αντί για «όπως γράφεται» είναι καλύτερο – «όπως γράφεται» (καθώς γέγραπται); αντί για "με το οποίο" κυριολεκτικά "μέσα από το οποίο"? αντί «θα ήταν καλύτερα» - «ήταν καλύτερα» (καλόν ἦν). Ολόκληρος ο στίχος στον Ματθαίο και Μάρκο (στο ελληνικό κείμενο) είναι κυριολεκτικά ίδιος, με εξαίρεση το αρχικό ὅτι του Μάρκου. Ο Λουκάς έχει διαφορετικές εκφράσεις. Το νόημα τους για όλους τους μετεωρολόγους είναι ότι αν ο προδότης (και πάλι χωρίς να υποδεικνύει το άτομο) θέλει να εξαρτήσει την προδοσία και τα βάσανα που συνδέονται με αυτόν, από τις δικές του ενέργειες, διαπραγματεύσεις και συναλλαγές με τους Εβραίους ηγέτες, τότε στην πραγματικότητα όλα αυτά δεν εξαρτώνται από αυτόν. Ο Υιός του Ανθρώπου προδίδεται επειδή είναι «γραμμένο» γι' αυτό στα ιερά βιβλία, και όσα γράφονται χρησιμεύουν ως έκφραση αυτού που είναι προκαθορισμένο στο ίδιο το Συμβούλιο του Θεού. Δεν αναφέρεται καμία συγκεκριμένη Γραφή (πρβλ. Λουκάς 24:26–27). Όλα τα ιερά βιβλία, όλες οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, τόνιζαν ότι ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και να πεθάνει και έτσι να εισέλθει στη δόξα Του. Αυτό θα μπορούσε να γεννήσει την ιδέα ότι ο προδότης ήταν αθώος, επειδή ήταν μόνο ένα ακούσιο όργανο του αιώνιου Συμβουλίου του Θεού. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Υιός του Ανθρώπου προδίδεται, όπως είναι γραμμένο για Αυτόν, αλλά (δέ) αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο που χρησιμεύει ως όργανο (δἰ οὗ – μέσω του οποίου) προδοσίας. Οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας ερμήνευσαν γενικά αυτή την έκφραση συμφωνώντας. Ωριγένης: «Δεν είπε: αλίμονο στον άνθρωπο από τον οποίο προδίδεται, αλλά: «μέσω του οποίου προδίδεται», δείχνοντας ότι προδίδεται σε άλλους, δηλαδή στον διάβολο· ο ίδιος ο Ιούδας ήταν ο δράστης αυτής της προδοσίας». Χρυσόστομος: «Μα άλλος θα πει: αν είναι γραμμένο ότι ο Χριστός θα υποφέρει έτσι, τότε γιατί καταδικάζεται ο Ιούδας; Έκανε αυτό που γράφτηκε. Αλλά το έκανε με λάθος σκέψη, αλλά από κακία. Αν δεν προσέξεις τις προθέσεις, τότε θα ελευθερώσεις τον διάβολο από την ενοχή. Όχι, όχι! Και οι δύο είναι άξιοι των αμέτρητων βασανιστηρίων. Ο Ιούδας που μας έφερε τη σωτηρία, αλλά η σοφία του Χριστού, που έστρεψε υπέροχα τις φρικαλεότητες των άλλων προς όφελός μας». Evfimy Zigavin: "Μερικοί λένε ότι (ο Ιούδας) είναι αθώος επειδή έκανε ό,τι ήταν προκαθορισμένο. Ας πούμε σε αυτούς τους ανθρώπους ότι ο Ιούδας πρόδωσε όχι επειδή ήταν προκαθορισμένο, αλλά επειδή πρόδωσε και ήταν προκαθορισμένο, αφού ο Θεός προβλέπει όλα όσα θα συμβούν." Η έκφραση: «Θα ήταν καλύτερα γι 'αυτόν να μην είχε γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος» (έτσι κυριολεκτικά) εξηγείται ως παροιμία που χρησιμοποιούν συχνά οι ραβίνοι (πρβλ. Ιώβ 3:4-13, 10:18 κ.ε.). Αυτές οι λέξεις δεν πρέπει να κατανοηθούν με μια αυστηρά λογική έννοια, αλλά ως δημοφιλής προσδιορισμός της υψηλότερης δυστυχίας. Η κύρια ιδέα εδώ, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο: multo melius est non subsistere quam male subsistere (καλύτερα να μην υπάρχει καθόλου παρά να υπάρχει άσχημα). Όλη αυτή η ρήση έχει σημιτικό χαρακτήρα. Ματθαίος 26:25. Τότε, ο Ιούδας, που Τον πρόδωσε, είπε: Δεν είμαι εγώ, Ραβίνε; Ο Ιησούς του λέει: Είπες. Αυτή η συνομιλία αφηγείται μόνο στον Ματθαίο. Κρίνοντας από το μήνυμα του Λουκά, οι μαθητές, αφού είπε ο Σωτήρας: «Και ιδού, το χέρι εκείνου που με πρόδωσε είναι μαζί μου στο τραπέζι» κ.λπ. (Λουκάς 22:21–22), «άρχισαν να ρωτούν ο ένας τον άλλον ποιος από αυτούς θα ήταν αυτός που θα το έκανε αυτό» (Λουκάς 22:23). Από αυτό είναι σαφές ότι η ομιλία για την προδοσία δεν ήταν τόσο σύντομη όσο είναι στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Οι μαθητές ρώτησαν όχι μόνο τον Σωτήρα για τον προδότη, αλλά μίλησαν και μεταξύ τους. Προσπάθησαν να ανακαλύψουν, να εκβιάσουν και να καταλάβουν ακριβώς αυτό το απίστευτο πράγμα. Επομένως, είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι υπήρξε μια γενική, πιθανώς αρκετά δυνατή συζήτηση. Ο Ιωάννης δίνει εδώ (Ιωάννης 13:22-29) μερικές ζωηρές λεπτομέρειες εκτός από αυτά που λένε οι άλλοι ευαγγελιστές. Οι μαθητές κοίταξαν ο ένας τον άλλον, αναρωτιούνται για ποιον μιλούσε ο Ιησούς Χριστός. Ο Σίμων Πέτρος υπογράφει στον Ιωάννη για να ρωτήσει τον Ιησού Χριστό για τον προδότη. Ο Σωτήρας, αφού βούτηξε το κομμάτι, το δίνει στον Ιούδα με λόγια που δεν ήταν κατανοητά από τους μαθητές: «ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα» κ.λπ. Πιθανώς, κατά τη διάρκεια αυτών των ερωτήσεων και των διαπραγματεύσεων, ο Ιούδας, όχι σε γενική σιωπή και σιωπή, αλλά μέσα σε θόρυβο και φλυαρία, έθεσε το ερώτημα αν ήταν προδότης (στίχ. 25). Ως προς τη μορφή, η ερώτηση του Ιούδα διέφερε από τις ερωτήσεις των άλλων μαθητών μόνο στο ότι αντί για «Κύριε», είπε ο Ιούδας στον «Ραβί»: «Δεν είμαι εγώ, Ραβί;» Είναι αμφίβολο αν αυτός ήταν πιο σκληρός και ψυχρός λόγος σε σύγκριση με τον λόγο άλλων μαθητών. Η απάντηση του Χριστού δόθηκε μόνο στον Ιούδα και ακούστηκε μόνο από αυτόν. Ανάμεσα στη γενική φλυαρία και τον θόρυβο, οι άλλοι μαθητές δεν άκουσαν την απάντηση του Σωτήρα, με εξαίρεση μόνο λίγους. Ο Ιούδας έφυγε σύντομα όταν, μετά το σὺ εἶπας, του δόθηκε ένα «κομμάτι», αν όλοι οι μαθητές είχαν ακούσει την απάντηση του Χριστού, τότε η ιστορία του Ιωάννη 13:27–30 και ειδικά του Ιωάννη 13:28 θα μας ήταν εντελώς ακατανόητη. Η έκφραση «είπες» ήταν φυσικά επιβεβαίωση των λόγων του Ιούδα. Αλλά η εξήγησή του δεν είναι τόσο απλή όσο φαίνεται στην αρχή. Στην Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκουμε μόνο παρόμοιες, αλλά όχι κυριολεκτικές εκφράσεις (Έξοδος 10:29, Α' Βασιλέων 20:40). Μεταξύ των Εβραίων και των Ελλήνων τέτοιες απαντήσεις δεν ήταν συνηθισμένες. Η ύπαρξη του τύπου σὺ εἶπας στη ραβινική λογοτεχνία είναι αμφίβολη. Κάποιοι όμως υποστηρίζουν ότι ήταν συνηθισμένο μεταξύ των Εβραίων εκείνης της εποχής. Το νόημα των λόγων του Χριστού ήταν: «Δεν χρειάζεται να επαναλάβω αυτό που είπες». Ματθαίος 26:26. Και ενώ έτρωγαν, ο Ιησούς πήρε ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές, λέγοντας: «Λάβετε, φάτε· αυτό είναι το σώμα μου». (Πρβλ. Μάρκος 14:22· Λουκάς 22:19· Α ́ Κορ. 11:23–24). Από την προηγούμενη παρουσίασή μας είναι σαφές ότι ο Ιούδας δεν συμμετείχε στον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Σε αυτό τείνουν τα μηνύματα του Ματθαίου, του Μάρκου και του Ιωάννη, και ο τελευταίος δεν μιλά καθόλου για την καθιέρωση του Μυστηρίου, αν και η ιστορία του στο 6ο κεφάλαιο είναι ευχαριστιακής φύσης. Εάν δεχθούμε τη σειρά των γεγονότων σύμφωνα με την αφήγηση του Λουκά, θα πρέπει να επιτρέψουμε τη συμμετοχή του Ιούδα στο Μυστήριο. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, θα αναγκαστούμε να διακρίνουμε δύο ξεχωριστές στιγμές στην καθιέρωση του Μυστηρίου, χωρισμένες η μία από την άλλη με ένα περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο διάστημα, δηλαδή: μετά το Λουκάς 22:19 κατευθείαν (για να εναρμονίσουμε την ιστορία του Λουκά με την ιστορία των άλλων ευαγγελιστών) βάλουμε το Λουκάς 22:21-23 και μόνο μετά από αυτήν την ιστορία: Είναι γενικά αδύνατο να προσδιοριστεί ο χρόνος της καθιέρωσης του Μυστηρίου στον Μυστικό Δείπνο. Οι ραβινικοί κανονισμοί για την κατανάλωση του αρνιού του Πάσχα, που εκτίθενται στην Ταλμουδική πραγματεία Pesachim, είναι τόσο συγκεχυμένοι που δεν μπορούν να βοηθήσουν στην επίλυση του ζητήματος. Πάντα μένει κάτι στις ιστορίες των ευαγγελιστών που δεν μπορεί να εξηγηθεί πλήρως. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς παρέχουν επίσης ελάχιστες υπηρεσίες στον ερμηνευτή εδώ. Οι αντιφάσεις που έκαναν σχετικά με το αν ο Ιούδας συμμετείχε ή όχι στο Μυστήριο στερούν σχεδόν κάθε σημασία από τη μαρτυρία τους, η οποία, παρεμπιπτόντως, χρονολογείται σε μεταγενέστερη περίοδο, όταν η ακριβής σειρά των γεγονότων ήταν γνωστή τόσο σε αυτούς όσο και σε εμάς. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μαζί με πολλούς άλλους, πίστευε ότι ο Ιούδας συμμετείχε στην Ευχαριστία. "Ω, πόσο μεγάλη είναι η τύφλωση του προδότη! Συμμετέχοντας στα Μυστήρια, έμεινε ο ίδιος και, απολαμβάνοντας το φοβερό γεύμα, δεν άλλαξε." Ταυτόχρονα, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος παραδέχεται κάποια ανακρίβεια, η οποία όμως δεν αλλάζει το νόημα των λεγόμενων, αποδίδοντας στον Λουκά όσα λέει ο Ιωάννης (Ιωάν. 13:27). «Ο Λουκάς το δείχνει όταν λέει ότι μετά από αυτό ο Σατανάς μπήκε μέσα του (τον Ιούδα), όχι επειδή περιφρόνησε το Σώμα του Κυρίου, αλλά χλεύαζε την ξεδιάντροπη του προδότη. Η αμαρτία του ήταν μεγάλη από δύο τρόπους: και επειδή προσέγγισε τα Μυστήρια με τέτοια διάθεση και επειδή, αφού πλησίασε, δεν συνήλθε ούτε από φόβο ούτε από καλό». Ιερώνυμος: «Μετά τον εορτασμό του Πάσχα και όταν (ο Ιούδας) έφαγε αρνί με τους αποστόλους, δέχθηκε ψωμί». Αλλά ο Hilary δηλώνει ευθέως ότι ο Judas corpus Christi non sumpsit (δεν δέχτηκε το Σώμα του Χριστού). Από τους νεότερους ερμηνευτές, πολλοί θεωρούν πιο πιθανή από την παρουσία του την αναχώρηση του Ιούδα πριν από το Μυστήριο της Κοινωνίας. Είναι αλήθεια ότι οι μετεωρολόγοι δεν μιλούν για την αποχώρηση του Ιούδα από το δείπνο, αλλά στο Κατά Ματθαίος 26:47. Μάρκος 14:43; Η αφαίρεση του Λουκά 22:47 θεωρείται βέβαιη. Αν ο Ιούδας είχε φύγει στο τέλος του δείπνου, τότε, όπως σωστά σημειώνεται, δεν θα είχε χρόνο να φέρει το πλήθος. Έτσι, από τις δύο πιθανότητες, είτε ο Ιούδας συμμετείχε είτε όχι στο δείπνο, πρέπει να προτιμήσουμε αυτό που δεν ήταν. Αυτό επιβεβαιώνεται από διάφορες άλλες σκέψεις. Τα λόγια του Χριστού: «τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου» κ.λπ. (Ιωάννης 13:31–32), που ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια του δείπνου, θα μπορούσαν έμμεσα να υποδεικνύουν το αμετάκλητο της απόφασης του Ιούδα να Τον προδώσει και χρησίμευσαν ως εισαγωγή στην καθιέρωση ενός νέου Μυστηρίου. «Ο Χριστός ξεκίνησε τη δράση Του με το Βάπτισμα και τελείωσε με την Κοινωνία». Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το Μυστήριο καθιερώθηκε μετά το εβραϊκό Πάσχα και είχε σχέση με αυτό μόνο χρονικά. Δεν μπορεί να υποτεθεί ότι ακόμη και οι αρχαίες τελετουργίες τηρούνταν αυστηρά την εποχή του Χριστού, πολύ λιγότερο ότι ο Χριστός συμμορφώθηκε με αυτές στο θεσμό του Μυστικού Δείπνου. Το σπάσιμο των αζύμων κατά την κατανάλωση του αρνιού του Πάσχα ανατέθηκε στον οικοδεσπότη του δείπνου και θα μπορούσε ο ίδιος ο Σωτήρας να έσπασε αυτό το ψωμί και να το μοίρασε στους μαθητές. Όμως, όπως νομίζουν, δεν έσπασε όλο το ψωμί, αλλά μόνο το μισό, και το άλλο μισό (αφίκωμον) που έμεινε στο τραπέζι ήταν το θέμα κατά την καθιέρωση του Μυστηρίου της Καινής Διαθήκης. Αυτή η υπόθεση είναι πολύ αμφίβολη. Η χρήση του αφίκωμον δεν χρονολογείται από παλιά, αλλά σε μεταγενέστερη εποχή, όταν μετά την καταστροφή του ναού οι Εβραίοι έχασαν το έθιμο να σφάζουν το αρνί του Πάσχα. Υπήρχε νόμος ότι μετά το φαγητό του αρνιού δεν έπρεπε να τρώγεται τίποτα άλλο μέχρι τα μεσάνυχτα. Ίσως σε αυτή τη βάση θα έπρεπε να υποτεθεί ότι το αρχικό δείπνο ήταν εντελώς Παλαιά Διαθήκη και Πάσχα, και στη συνέχεια η Καινή Διαθήκη εορταζόταν μετά τα μεσάνυχτα. Είναι απίστευτο ότι ο Χριστός άφησε το αφίκωμα για νέο δείπνο. Τουλάχιστον, δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό στα Ευαγγέλια. Είναι γνωστό ότι με την έναρξη του Πάσχα ξεκινούσε η γιορτή των Αζύμων και ότι οι Εβραίοι δεν έπρεπε να τρώνε τίποτα ξινό, αφαιρώντας το από τα σπίτια τους και καίγοντας το εκ των προτέρων. Αν ναι, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Χριστός τέλεσε το Μυστήριο της Κοινωνίας σε άζυμα. Αυτό είναι αποδεκτό από την Ρωμαιοκαθολική και την Προτεσταντική Εκκλησία. Όμως, από την άλλη, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας σε κάποιο από τα σημεία της γειτνίαζε με το εβραϊκό Πάσχα. Το πασχαλινό δείπνο της Παλαιάς Διαθήκης είχε τελειώσει εντελώς όταν καθιερώθηκε ένα νέο Πάσχα, το οποίο υποτίθεται ότι θα αντικαταστήσει το παλιό. Δεν υπάρχει λόγος να σκεφτούμε ότι αν η (εβδομαδιαία) αργία του Πάσχα ονομαζόταν Γιορτή των Αζύμων, τότε οι Εβραίοι δεν έτρωγαν τίποτα άλλο εκτός από αυτούς. Αυτό δεν συμβαίνει ούτε τώρα. Στη χώρα μας Πάσχα ονομάζεται όλη η εβδομάδα του Πάσχα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλη την εβδομάδα τρώνε μόνο πασχαλινό και πασχαλινό κέικ. Κάτι ανάλογο θα μπορούσε να είχε συμβεί τότε. Είναι απίστευτο ότι οι Εβραίοι έτρωγαν μόνο άζυμα κατά τη διάρκεια ολόκληρης της εβδομάδας του Πάσχα. Οι συντάκτες του Ταλμούδ κατανοούν ότι ακόμη και το νερό μπορεί να είναι ένα «ξινό» αντικείμενο (βλ. Tractate Pesachim) και, ωστόσο, είναι αδύνατο να επιτραπεί η πλήρης απόσυρσή του από τη χρήση κατά τη διάρκεια ολόκληρου του εβραϊκού Πάσχα. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του φαγητού του αρνιού του Πάσχα, καταναλώνονταν κρασί (ένα μεταγενέστερο, όχι το αρχικό έθιμο της Παλαιάς Διαθήκης), το οποίο, αναμφίβολα, ήταν «ξινό». Στην επακόλουθη εκκλησιαστική πρακτική που ήταν πιο κοντά στην εποχή του Χριστού, ο άζυμος άρτος αναμφίβολα δεν χρησιμοποιήθηκε κατά τον εορτασμό του Μυστηρίου της Κοινωνίας. Είναι αδύνατο να αποδειχθεί με οποιονδήποτε τρόπο ότι, αφού συναντήθηκε με τους μαθητές στο δρόμο για Εμμαούς, ο Ιησούς Χριστός, ακόμη και κατά την εβδομάδα του Πάσχα, πήρε άζυμα και τα έδωσε στους μαθητές (Λουκάς 24:30). Ο Απόστολος Παύλος έκανε τη Θεία Ευχαριστία σε ένα πλοίο κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας (Πράξεις 27:35) και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι δεν είχε συνηθισμένο ψωμί, αλλά άζυμο, προετοιμασμένο για αυτό το σκοπό. Έτσι, υπάρχουν στοιχεία που δείχνουν, τουλάχιστον, ότι το τι ψωμί να φάμε για το Μυστήριο, άζυμο ή ξινό, στην αρχή κιόλας της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας θεωρούνταν θέμα αδιαφορίας. Μερικοί αντλούν τη λέξη ἄρτος (ψωμί) από το ἄρω – απτό, κομπίνγκο – «προσαρμόζω», «συνδέω», «συνδέω» κ.λπ. Όμως, πρώτον, η ύπαρξη τέτοιου ρήματος στην ελληνική γλώσσα είναι αμφίβολη και, δεύτερον, ακόμη κι αν υπήρχε, η παραγωγή από αυτό ἄρτος θα ήταν αμφίβολη. Είναι καλύτερο να παράγετε από το αρω - "εγώ ανεβάζω", αν και δεν μπορεί κανείς να εγγυηθεί πλήρως την ακρίβεια μιας τέτοιας παραγωγής. Όμως, σε κάθε περίπτωση, οι ευαγγελιστές ξεχωρίζουν ξεκάθαρα το ἄρτος από το ἄζυμος (το ἄζυμος είναι, στην πραγματικότητα, επίθετο). Ο Φίλων έχει ἄρτους ἀζύμους, στην έκφραση τὰ ἄζυμα δεν μπορεί κανείς να σημαίνει ἄρτοι, και αυτή η διαφορά βασίζεται, προφανώς, στη διάκριση και των δύο αυτών όρων από τους Εβραίους. Οι Εβραίοι έλεγαν το άζυμο ψωμί «μάτζα», τον πληθυντικό «ματζότ» και το συνηθισμένο ψωμί «λεχέμ», δηλ. όλων των ειδών φαγητά, φαγητά και ψωμί της έκθεσης, που πιθανότατα δεν ήταν άζυμα (αν και οι βιβλικές εκφράσεις για αυτά είναι ασαφείς). Κατά τη μετάφραση του στίχου 26 στα εβραϊκά, σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε το εβραϊκό «μάτζα» - άζυμο ψωμί - να αντικατασταθεί με το ἄρτος. Πολύ πιο σημαντικό είναι το ερώτημα σχετικά με το ίδιο το νόημα των λέξεων που είπε ο Χριστός: «αυτό είναι το Σώμα Μου». Το ερώτημα αυτό έχει δημιουργήσει έναν τεράστιο όγκο βιβλιογραφίας και, φυσικά, δεν μπορούμε εδώ να περιγράψουμε τουλάχιστον εν συντομία όλες τις συζητήσεις για αυτό το θέμα. Η συζήτησή του είναι αντικείμενο της δογματικής θεολογίας και παραπέμπουμε τον αναγνώστη σε έργα σχετικά με αυτήν την επιστήμη. Θα προσπαθήσουμε μόνο να παρουσιάσουμε την ουσία του θέματος από την εκτελεστική πλευρά με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία. Οι προτεστάντες, όπως γνωρίζουμε, απέρριψαν το Καθολικό (και Ορθόδοξο) δόγμα της μετουσίωσης του ψωμιού και του κρασιού και αντικατέστησαν τη λέξη αυτή με τον όρο «συνύπαρξη» (consubstantiatio και inconsubstantiatio) ή την παρουσία του Χριστού στο, cum και sub pane. Για να δικαιολογήσουν μια τέτοια διδασκαλία, πολλοί προτεστάντες μελετητές προσπάθησαν να αποδείξουν ότι στα αραμαϊκά, στα οποία οι λέξεις «αυτό είναι το σώμα μου» και «αυτό είναι το αίμα μου» αρχικά ειπώθηκαν από τον Χριστό, δεν υπάρχει συνδετικό «είναι». στα ελληνικά, δεν σημαίνει ότι το ψωμί και το κρασί είναι πράγματι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και το ρήμα ἐστί χρησιμεύει μόνο ως σύνδεσμος μεταξύ του υποκειμένου και του κατηγόρημα. Με αυτή την ερμηνεία, ήταν δυνατό να δοθεί μόνο συμβολική σημασία στα λόγια του Χριστού, δηλαδή ο Χριστός ήθελε να πει ότι το ψωμί και το κρασί χρησιμεύουν μόνο ως σύμβολα ή σημεία του Σώματος και του Αίματός Του. Αυτή η διδασκαλία των Προτεσταντών εμφανίστηκε ως διαμαρτυρία ενάντια στις μεσαιωνικές διδασκαλίες για το transubstantiatio. Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή μελέτη ολόκληρου του ζητήματος, θα επισημάνουμε μόνο το γεγονός ότι το Καθολικό και Ορθόδοξο δόγμα της μετουσίωσης ήταν ξένο προς την αρχική Χριστιανική Εκκλησία και αυτός ο όρος εμφανίστηκε μόνο στο Μεσαίωνα. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι τόσο στην αρχική Χριστιανική Εκκλησία όσο και για πολύ καιρό μετά, το ψωμί και το κρασί θεωρούνταν μόνο σύμβολα του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ακόμη και αιρετικοί, για να μην αναφέρουμε τους Ορθόδοξους, επαναστάτησαν ενάντια σε μια τέτοια διδασκαλία. Έτσι, ο Θεόδωρος του Μοψουέτσκι έγραψε: τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (δεν είπε: αυτό είναι σύμβολο του Σώματος και του Αίματος Μου, αλλά αυτό είναι το Σώμα Μου και το Αίμα Μου). Το ότι τα λόγια του Χριστού έγιναν κατανοητά με αυτή και καμία άλλη έννοια από την αρχαία Εκκλησία μπορεί να εντοπιστεί σε πολλούς αιώνες μετά την ανάληψη του Χριστού. Βρήκαμε μια εξαίρεση μόνο στον Ωριγένη, στον οποίο, προφανώς, η ιδέα της μετουσίωσης ήταν ξένη. «Δεν ονόμασε αυτό το ορατό ψωμί, που (ο Ιησούς Χριστός) στα χέρια Του, ο Θεός Λόγος το Σώμα Του, αλλά ο λόγος, στο μυστήριο του οποίου έσπασε αυτό το ψωμί. Και δεν το ονόμασε αυτό το ορατό ποτό Αίμα Του, αλλά τον λόγο, στο μυστήριο του οποίου χύθηκε αυτό το ποτό. Αν όμως, ελλείψει ειδικού όρου transubstantiatio, οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αναγνώρισαν το ψωμί και το κρασί ως το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, τότε τι σήμαινε αυτό; Τι νόημα είχαν τα λόγια του ίδιου του Χριστού κατά την καθιέρωση του Μυστηρίου; Πώς μπορούν το ψωμί και το κρασί να μεταμορφωθούν ή να μετουσιωθούν σε Σώμα και Αίμα Χριστού; Απαντώντας σε αυτά τα ερωτήματα, ας πούμε πρώτα από όλα ότι ούτε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ούτε οι απόστολοί Του εξήγησαν πώς συμβαίνει αυτό. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, διδάσκοντας ψωμί και κρασί, ο ίδιος ο Χριστός τα θεωρούσε αληθινά το Σώμα και το Αίμα Του. καμία άλλη ερμηνεία δεν είναι δυνατή αν προσέξεις το άμεσο νόημα των λόγων Του και δεν εντρυφήσεις στις λεπτότητες της μεσαιωνικής ή οποιασδήποτε θεολογίας. Δεν μπορούμε να καταλάβουμε πώς συμβαίνει αυτό, αυτό είναι ένα Μυστήριο. Ούτε μπορούμε να εξηγήσουμε το νόημα των λόγων του Χριστού από την ίδια την ουσία τους. Ο όρος consubstantiatio, θεωρούμενος από μόνος του, είναι τόσο σκοτεινός όσο και το transubstantiatio. Αλλά για εμάς τώρα δεν φαίνεται να χρειάζεται να κατανοήσουμε την ίδια την ουσία του Μυστηρίου. Ας δώσουμε προσοχή μόνο στο ποιο φυσικό, προσιτό και κατανοητό νόημα βρίσκεται στο δόγμα της μετουσίωσης που αναπτύχθηκε αργότερα. Δεν είναι η εξήγηση της έννοιας του ίδιου του Μυστηρίου, αλλά η εξήγηση του ποια ήταν η ψυχολογική και θρησκευτική διαδικασία με την οποία οι άνθρωποι έφτασαν στην ιδέα του transubstantiatio, που φαίνεται βαθιά ενδιαφέρουσα. Η μακρά ιστορική διαδικασία που οδήγησε στην έννοια της μετουσίωσης θα μας βοηθήσει εν μέρει να εξηγήσουμε ποιο δόγμα είναι πιο σωστό, το δόγμα της μετουσίωσης ή το δόγμα της «ύπαρξης» και άλλα δόγματα. Από τα ίδια τα λόγια του Χριστού, που έσπασε το ψωμί και το κράτησε στα χέρια Του και μετά τους πρόσταξε να πιουν από το ποτήρι, ήταν σαφές ότι αυτό το ψωμί δεν ήταν απλό, συνηθισμένο ψωμί, και το κρασί δεν ήταν κοινό κρασί. Αλλά αρχικά, προφανώς, δεν έδωσαν ιδιαίτερη σημασία σε αυτό. Ελάχιστα είμαστε εξοικειωμένοι με τις «ουσίες» των πραγμάτων, είναι απρόσιτες σε εμάς, και ως εκ τούτου ακόμη και τώρα δεν μπορούμε να συλλογιστούμε γι' αυτές. Οι αρχαίοι χριστιανοί δεν μιλούσαν καθόλου γι' αυτό. Όλα όσα βλέπουμε είναι απλά φαινόμενα. Όμως, μη γνωρίζοντας τίποτα για τις ουσίες, πολύ συχνά θεωρούμε τα ίδια αντικείμενα από διαφορετικές οπτικές γωνίες και επομένως τα αξιολογούμε διαφορετικά. Αν, ίσως, στους αρχικούς χριστιανικούς χρόνους η πραγματική δύναμη και το νόημα των λόγων του Χριστού δεν ήταν εντελώς ξεκάθαρα, τότε με την πάροδο του χρόνου αυτό έγινε πιο ξεκάθαρο και η έννοια του ψωμιού και του κρασιού εκτιμήθηκε όλο και περισσότερο ανάλογα με το πόσο υψηλότερη και υψηλότερη φαινόταν η αξία του ίδιου του Χριστού στη συνείδηση ​​των ανθρώπων. Όσο υψηλότερη είναι αυτή η αξία, τόσο υψηλότερο, επομένως, είναι το δώρο που κληροδοτήθηκε από Αυτόν «στη μνήμη Του». Σημειωτέον ότι, κατά γενική ομολογία, τα παλαιότερα νέα για την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας δεν τα βρίσκουμε στα Ευαγγέλια, αλλά στην Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (Α' Κορ. 11:23–30), η οποία γράφτηκε πριν από τα Ευαγγέλια. Ο Απόστολος Παύλος, φυσικά, γνώριζε καλά την αξιοπρέπεια της αξίας του Χριστού. Αντίστοιχα, ο απόστολος αξιολογεί το δώρο που Του κληροδότησε. Ο Απόστολος Παύλος διακρίνει ξεκάθαρα τον ευχαριστιακό άρτο και το κρασί από το συνηθισμένο ψωμί και κρασί. Το τελευταίο μπορεί να καταναλωθεί και να πιει στο σπίτι. Όταν όμως οι Κορίνθιοι μαζεύονται για τον Δείπνο του Κυρίου, δεν τρώνε απλό ψωμί και κρασί. Αυτό το φαγητό είναι η αναγγελία του θανάτου του Κυρίου μέχρι να έρθει ξανά. Το να φας το ψωμί και να πίνεις το ποτήρι του Κυρίου ανάξια σημαίνει να είσαι ένοχος ενάντια στο Σώμα και στο Αίμα του Κυρίου. Επομένως, για να μην είναι ανάξιος, ο άνθρωπος πρέπει να δοκιμάσει τον εαυτό του πριν προχωρήσει στην Ευχαριστία. Έτσι, ο απόστολος δίνει την ύψιστη αξιοπρέπεια στον Ευχαριστιακό άρτο και κρασί, χωρίς να μιλάει καθόλου για transubstantiatio. Με τον καιρό, οποιοιδήποτε περιορισμοί στην αξιοπρέπεια του ψωμιού και του κρασιού άρχισαν να φαίνονται σαν περιορισμοί στην ίδια την αξιοπρέπεια του λυτρωτικού έργου του Χριστού. Εφόσον η αξιοπρέπεια του τελευταίου ήταν άπειρη και η αξία του Χριστού αμέτρητη (που γινόταν όλο και πιο ξεκάθαρη με το πέρασμα του χρόνου), τότε το δώρο που κληροδότησε στα μάτια των ανθρώπων απέκτησε όλο και μεγαλύτερη αξιοπρέπεια και σημασία, ώσπου, τελικά, τα πράγματα έφτασαν στο σημείο που ακόμη και η σκέψη ότι το ψωμί και το κρασί δεν αλλάζουν στην ουσία του Χριστού. Ήταν σωστή και λογική αυτή η διαδικασία ψυχολογικής σκέψης; Δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι είναι σωστό. Είναι τόσο φυσικό και συνηθισμένο που έχουμε σταματήσει ακόμη και να παρατηρούμε παρόμοιες υπερβολές στην καθημερινότητά μας (παρακαλώ κατανοήστε τη λέξη «υπερβολή», «υπερβολή» με την ακριβή της σημασία και όχι με την έννοια της μομφής). Θα μπορούσαν να δοθούν πολλά παραδείγματα από τα οποία θα ήταν σαφές ότι έχουμε υπερβολικές απόψεις για πολλά θέματα. Ένα βιβλίο που δίνεται σε κάποιον για επιτυχία και συμπεριφορά είναι πιο πολύτιμο γι 'αυτόν από ένα βιβλίο που αγοράστηκε. ένα πράγμα που έχει κληροδοτήσει ένας πατέρας είναι πιο ακριβό από αυτό που αγοράζεται στην αγορά. Το χαρτονόμισμα από μόνο του, φυσικά, δεν αξίζει τίποτα, αλλά αξίζει περισσότερο από το βάρος του σε χρυσό. Αυτό εξαρτάται από τη διαθεσιμότητα χρυσού στο κρατικό ταμείο. Με τον ίδιο τρόπο, το δώρο που κληροδότησε ο Χριστός λίγο πριν από τα βάσανά Του έχει την υψηλότερη αξία ως το δώρο του Λυτρωτή της ανθρωπότητας, πλουσιότερο στην αξία Του. Επομένως, ας πούμε, κάθε παρέκκλιση από το υψηλότερο σημείο, από τη σκέψη της μετουσίωσης, θα έπρεπε να φαίνεται και να είναι μείωση της αξίας του κληροδοτημένου από τον Χριστό δώρου και ταυτόχρονα η λυτρωτική αξία του Χριστού. Το κλειδί για την κατανόηση των λόγων του Χριστού πρέπει να βρίσκεται στην ομιλία Του αφού ταΐσει τους πέντε χιλιάδες με πέντε ψωμιά (Ιωάννης 6). Εξωτερικά, τα λόγια του Χριστού θα μπορούσαν να σχετίζονται με την εβραϊκή φόρμουλα, η οποία προφέρθηκε ως απάντηση στην ερώτηση: "Τι είναι αυτό;" «Αυτό είναι το σώμα του αρνιού που έφαγαν οι πατέρες μας στην Αίγυπτο». Ο ίδιος ο Χριστός, προφανώς, δεν έφαγε ψωμί ούτε ήπιε κρασί από το ποτήρι, αν και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ισχυρίζεται το αντίθετο (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Η λέξη ἄρτον χρησιμεύει ως προσθήκη σε τέσσερα ρήματα - λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν και δούς. Ματθαίος 26:27. Και παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, τους το έδωσε και τους είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι, (Πρβλ. Μάρκος 14:23· Λουκάς 22:20· Α' Κορ. 11:25). Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η χρήση του κρασιού κατά το δείπνο του Πάσχα μεταξύ των Εβραίων δεν ήταν ο αρχικός θεσμός, αλλά άρχισε να χρησιμοποιείται αργότερα, αλλά πριν από την εποχή του Χριστού. Γέμιζαν συνήθως τρία ή τέσσερα φλιτζάνια. Ποιος από αυτούς χρησίμευσε για την καθιέρωση της κοινωνίας είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. πιθανότατα το τρίτο. Όταν ετοιμάστηκαν τα πιάτα και η παρέα άρχισε να τρώει, μοιράστηκε το πρώτο ποτήρι, ευλογήθηκε από τον ιδιοκτήτη με ευχαριστήρια λόγια και ήπιε με τη σειρά από τους συγκεντρωμένους (Λουκάς 22:14-17). Μετά από αυτό, μετά το πλύσιμο των χεριών, οι διακοπές άνοιξαν με όλους να παίρνουν πικρά βότανα και να τρώνε, στη συνέχεια διαβάστηκαν ορισμένα τμήματα από το νόμο, που είχαν επιλεγεί εκ των προτέρων. Στη συνέχεια μοιράστηκε το δεύτερο φλιτζάνι κρασί, και ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, σύμφωνα με τον Εξ. 12:26 κ.ε., εξήγησε στον γιο του τον σκοπό και το νόημα των διακοπών. τότε - αλληλούια (αλληλούια - Ψαλμ. 112-117), κατά την οποία, στο τέλος της ψαλμωδίας των Ψαλμών 112-113, το κύπελλο έπινε (αυτό που τραγουδιόταν ήδη στην αρχαιότητα κατά τον εορτασμό του Πάσχα, δείχνει Ησ. 30:29). Μόνο τότε ακολούθησε το φαγητό, με ευλογία, σπασμένων μαζών και ενός αρνιού στο φούρνο. Επρόκειτο μάλιστα για μια γιορτή, κατά την οποία όλοι ξάπλωσαν και έτρωγαν και έπιναν κατά βούληση. Στο τέλος του γεύματος, ο οικοδεσπότης έπλυνε πάλι τα χέρια του, ευχαρίστησε τον Θεό για τη δεδομένη γιορτή και ευλόγησε το τρίτο ποτήρι, που ονομαζόταν κυρίως κύπελλο της ευλογίας (πρβλ. Α' Κορ. 10:16· Ματθ. 26:26 κ.ε.· Λουκ. 22:19 κ.ε.) και το ήπιε μαζί με τους συντρόφους του. Έπειτα περνούσαν το τέταρτο κύπελλο, ψάλθηκε πάλι η αίθουσα στον Ψαλμό. 114–117, και ο οικοδεσπότης ευλόγησε το κύπελλο με τα λόγια του Ψαλμ. 117:26 και το ήπιε με τους καλεσμένους (πρβλ. στίχ. 29). Οι φτωχοί έπρεπε να έχουν αυτά τα τέσσερα φλιτζάνια. όσοι είχαν ανάγκη τα έλαβαν από την κοινωνία. Μερικές φορές υπήρχε και ένα πέμπτο κύπελλο, και την ίδια στιγμή γινόταν το άσμα των Ψαλμών 119–136 - από επιλογή. «Γιατί», σημειώνει ο Θεοφύλακτος, «δεν είπε παραπάνω: «πάρτε, φάτε τα πάντα», αλλά εδώ είπε: «πιείτε από όλα»; Μερικοί λένε ότι ο Χριστός το είπε αυτό για χάρη του Ιούδα, αφού ο Ιούδας, αφού πήρε το ψωμί, δεν το έφαγε, αλλά το έκρυψε για να δείξει στους Ιουδαίους ότι ο Ιησούς αποκαλεί το ψωμί τη σάρκα Του. αν ο Κύριος είπε: «Πιείτε όλοι σας». Άλλοι το ερμηνεύουν αυτό με μεταφορική έννοια, δηλαδή: αφού δεν μπορούν όλοι να πάρουν στερεά τροφή, αλλά μόνο όσοι είναι σε τέλεια ηλικία, αλλά όλοι μπορούν να πιουν, τότε για το λόγο αυτό είπε εδώ: «πιείτε όλοι», γιατί τα πιο απλά δόγματα είναι κοινά σε όλους». Αυτά τα λόγια του Θεοφύλακτου φαίνεται να είναι αντίθετα με τη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, σύμφωνα με την οποία απαγορεύεται στους λαϊκούς να πίνουν από το ποτήρι. «Όλοι» - αυτή η λέξη πιθανώς αναφερόταν κυρίως στους αποστόλους που ήταν παρόντες στο δείπνο. Αλλά αναμφίβολα ισχύει για όλους τους Χριστιανούς. Η λέξη ποτήριον στον Ματθαίο και Μάρκο τοποθετείται χωρίς άρθρο (κατά τα καλύτερα αναγνώσματα), στον Λουκά και τον Απόστολο Παύλο - με άρθρο (τὸ ποτήριον). Ματθαίος 26:28. γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, το οποίο χύνεται για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών. (Πρβλ. Μάρκος 14:24· Λουκάς 22:20· Α ́ Κορ. 11:25). Τα λόγια του Χριστού θυμίζουν κάπως τον Εξ. 24:8 και Ζαχ. 9:11, αλλά μόνο στη μορφή. Είναι πολύ αμφίβολο αν μίλησε εδώ σε αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη. Η λέξη τοῦτο δεν παραπέμπει σε ποτήριον και αποδίδεται σωστά στα ρωσικά. Φυσικά, ήταν αδύνατο να πούμε για το ίδιο το κύπελλο ότι «αυτό» είναι το αίμα μου, αλλά για το τι περιείχε το κύπελλο, δηλαδή για το κρασί. Ο Γάρ δείχνει ότι ο λόγος σε αυτόν τον στίχο χρησιμεύει ως απόδειξη του προηγούμενου: πιείτε τα πάντα από αυτό, γιατί (γάρ) το κρασί που χύνεται στο φλιτζάνι είναι το Αίμα Μου. Το νόημα αυτής της έκφρασης είναι το ίδιο με το ψωμί. Η λέξη «νέο» δεν βρίσκεται στους καλύτερους κώδικες, αλλά εμφανίζεται σε ACD, μικροσκοπικά και μεταφράσεις. Διαθήκη σημαίνει, γενικά, διαθήκη σε περίπτωση θανάτου. μεταξύ των Ελλήνων χρησιμοποιήθηκε στον ενικό και στον πληθυντικό αριθμό. Η εβραϊκή λέξη «μπερέ» σημαίνει στην πραγματικότητα μια συμφωνία, μια προϋπόθεση, μια συμμαχία. Στους Εβδομήκοντα αυτή η λέξη μεταφράζεται συνεχώς μέσω της διαθήκης, με εξαίρεση το Α' Βασιλέων 11:11. Δευτ.9:15, αλλά άλλες εβραϊκές λέξεις μεταφράζονται με την ίδια λέξη. Η λέξη που χρησιμοποιεί ο Χριστός δεν σημαίνει διαθήκη, όρος ή σύμβαση. Σημαίνει, στην πραγματικότητα, τη θέση (όπως η τοποθεσία ενός στρατοπέδου ή στρατού), δομή, θέση θεμελίωσης για ένα μελλοντικό κτίριο. Η μεταφορική σημασία μπορεί ακόμη και να είναι ότι «αυτό είναι το αίμα της Βασιλείας που εγκαθιδρύω, το αίμα της θρησκείας Μου». Αυτό το αίμα χύνεται για πολλούς—για όλους. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ (περίπου πολλοί αντί για πολλούς... γιατί εδώ ο Ζιγκάβιν καλεί όλους πολλούς). Στον Μάρκο και στον Λουκά, καθώς και στον Απόστολο Παύλο, οι εκφράσεις είναι παρόμοιες στη σημασία, αλλά διαφορετικές ως προς τη μορφή. Ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 11:25) επαναλαμβάνει κυριολεκτικά μόνο μέρος των λόγων του Λουκά, χωρίς να προσθέτει τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον. Το αίμα του Χριστού χύνεται για άφεση αμαρτιών. Αυτά τα λόγια δεν βρίσκονται σε άλλα συνοπτικά, ούτε στον Παύλο ούτε στον Ιουστίνο (Απολογία, Ι, 66), όπου γίνεται λόγος για την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Η υπόθεση ότι αυτά τα λόγια είναι αυθεντικά και αποδεδειγμένα, αλλά δεν μπορούν να θεωρηθούν λόγια του Χριστού, αλλά είναι μόνο μια ερμηνεία που προέρχεται από την παράδοση, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή. Η έκφραση ότι το αίμα του Χριστού χύνεται για την άφεση των αμαρτιών είναι γεμάτη από το βαθύτερο νόημα και δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν άλλο εκτός από τον ίδιο τον Χριστό. «Όταν δόθηκε ο νόμος στο Σινά», λέει ο Τζαν, «δεν έλειπε η θυσία, Εξ. 24:11, αλλά το να πίνει αίμα θυσίας θα φαινόταν τερατώδες σε κάθε Ισραηλινό. Παρά την προσάρτηση ολόκληρου του (νέου χριστιανικού) θεσμού στη γιορτή του Πάσχα και τη σύγκριση του θανάτου Του με τη θυσία που καθιερώθηκε στον νόμο του Μωυσή. Η εγκαθίδρυση της Νέας Διαθήκης προειπώθηκε στο Ιερεμίας 31:31–34. Η σκέψη του Χριστού εξηγείται λεπτομερώς στο 7ο και 9ο κεφάλαιο της προς Εβραίους επιστολής. Ματθαίος 26:29. Αλλά σας λέω ότι από τώρα και στο εξής δεν θα πίνω από αυτόν τον καρπό της αμπέλου μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα Μου. Αντί για το δέ του Ματθαίου, ο Μάρκος έχει ἀμήν. αντί οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος , in Mark – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος “with you” Mark skips; αντί της τελευταίας έκφρασης τοῦ πατρός μου, Μάρκος έχει τοῦ θεοῦ. Κατά τα άλλα οι εκφράσεις είναι ίδιες. Τα λόγια του Χριστού είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθούν. Το άμεσο νόημά τους είναι ότι δεν θα πιει κρασί με τους μαθητές μέχρι την ανάστασή Του. Το ερώτημα εάν ο Χριστός ήπιε κρασί με τους μαθητές του στο ίδιο το δείπνο μπορεί να απαντηθεί καταφατικά, γιατί αυτό απαιτούνταν όταν έτρωγε το αρνί του Πάσχα με εβραϊκές τελετές (αλλά όχι από το νόμο). Αλλά αναμφίβολα δεν ήπιε το ευχαριστιακό ποτήρι κατά την καθιέρωση του Μυστηρίου της Κοινωνίας, γιατί είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ήπιε το δικό Του Αίμα. Όλοι οι όροι που χρησιμοποιούνται για την καθιέρωση του Μυστηρίου δείχνουν ακριβώς αυτό. Εάν ο Χριστός ήπιε νέο κρασί με τους μαθητές Του μετά την ανάστασή Του, οι πληροφορίες σχετικά με αυτό είναι τόσο σπάνιες που δεν μπορούμε να πούμε τίποτα θετικό. Το μόνο μέρος όπου μπορούμε να πάρουμε μια ένδειξη για αυτό περιέχεται στις Πράξεις 10:41, αλλά αυτό το μέρος έχει πολύ γενικό και ασαφές νόημα για να συναχθεί οτιδήποτε από αυτό. Ίσως, λοιπόν, τα λόγια του Χριστού στο υπό ανάλυση εδάφιο να είναι απλώς ένας πανηγυρικός αποχαιρετισμός στους μαθητές, όπου εκφράζεται μεταφορικά η ιδέα ότι αυτή η στενή επικοινωνία μαζί τους το βράδυ είναι η τελευταία και δεν θα ξανασυμβεί μέχρι την ώρα της ανάστασής Του, όταν θα αρχίσει μια εντελώς νέα σχέση μεταξύ Αυτόν και των μαθητών Του. Σύμφωνα με τον Λουκά (Λουκάς 22:18), αυτά τα λόγια ειπώθηκαν από τον Χριστό πριν από την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Ματθαίος 26:30. Και αφού τραγούδησαν, πήγαν στο Όρος των Ελαιών. (Πρβλ. Μάρκος 14:26· Λουκάς 22:39· Ιωάννης 14:3). Αφού ειπώθηκαν οι λέξεις που εκτέθηκαν στο προηγούμενο εδάφιο, ο Χριστός συνέχισε την ομιλία, η οποία εκτίθεται στο Κατά Ιωάννη 13:33-38 και στη συνέχεια στο Λουκάς 22:31-38, και το τελευταίο μέρος του Ιωάννη 13:38 συμπίπτει ως προς το περιεχόμενο με το Λουκάς 22:34. Στη συνέχεια δόθηκε μια μακρά ομιλία στους μαθητές, η οποία εκτίθεται στο Ιωάννη 14:1–17:26. Οι μετεωρολόγοι εδώ έρχονται σε επαφή με τον Γιάννη μόνο σε λίγα σημεία, και ένα από αυτά φαίνεται να είναι ο παρών στίχος. Άλλοι αγώνες θα σημειωθούν παρακάτω. Αυτή είναι η πιο πιθανή σειρά γεγονότων. Τα «Υ´μνος, ὑμνέω χρησιμοποιήθηκαν από τους αρχαίους Έλληνες για να ονομάσουν υμνητικά τραγούδια προς τιμή των θεών. Τα κύρια χαρακτηριστικά ενός ύμνου είναι το τραγούδι και ο έπαινος. Η Εκκλησία αρχικά απέφυγε να χρησιμοποιήσει αυτή τη λέξη, καθώς και templum, γιατί θύμιζε παγανιστική λατρεία. Στη συνέχεια όμως η λέξη «ύμνος» έλαβε δικαιώματα ιθαγένειας. Hymnus scitis quid est: cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis hymnum (να ξέρετε τι είναι ο ύμνος, είναι ένα τραγούδι δοξολογίας προς τον Θεό. Αν δοξάζετε τον Θεό και δεν τραγουδάτε, τότε αυτό δεν είναι ύμνος. Εάν τραγουδάτε, αλλά δεν δοξάζετε έναν ύμνο, τότε αυτό δεν είναι ένα ύμνο για τον Θεό. Θεέ μου, τότε ακόμα κι αν δοξάζεις με το τραγούδι, δεν είναι ύμνος). Οι Εβραίοι, όπως προαναφέρθηκε, είχαν κάποια «αλληλούια» όταν έτρωγαν το αρνί του Πάσχα. Είναι άγνωστο αν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός συμμετείχε στο άσμα. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (διαβάζουμε ότι ο Ιησούς Χριστός προσευχόταν συχνά στον κόσμο, αλλά ποτέ δεν διαβάσαμε γι 'αυτό για να τραγουδήσει). Αλλά ο Ιουστίνος ο Μάρτυς («Διάλογος με τον Τρύφωνα τον Εβραίο», 106) λέει ότι ο Σωτήρας συμμετείχε στο άσμα. Δεν ήταν απαραίτητο να μείνουμε στην Ιερουσαλήμ όλη τη νύχτα κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Πάσχα. Όπως το πρώτο Πάσχα συνοδεύτηκε από την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο, έτσι και το Πάσχα της Καινής Διαθήκης τελείωσε με την έξοδο του Χριστού και των μαθητών Του από την Ιερουσαλήμ». Ματθαίος 26:31. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Όλοι θα σκανδαλιστείτε εξαιτίας μου αυτή τη νύχτα, γιατί είναι γραμμένο: Θα χτυπήσω τον βοσκό, και τα πρόβατα του κοπαδιού θα σκορπιστούν. (Πρβλ. Μάρκος 14:27· Ιωάννης 16:31–32). Η νύχτα που έρχεται δείχνει μια φρίκη που οι μαθητές δεν θα μπορέσουν να αντέξουν. Αυτή η νύχτα θα είναι μια περίοδος πειρασμού ακόμη και για τους πιο κοντινούς μαθητές του Χριστού. θα σκορπιστούν όπως τα πρόβατα σκορπίζονται όταν χτυπηθεί ο βοσκός. Οι μαθητές θα σκορπιστούν όλοι. Αναφορά στο εδάφιο Ζαχαρίας 13:7. Στα παραθέματα των ευαγγελιστών μεταφέρεται συνοπτικά μόνο η σκέψη του πρωτοτύπου, αλλά στις εκφράσεις δεν υπάρχει ομοιότητα ούτε με το εβραϊκό πρωτότυπο ούτε με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Το «απεργία» μεταξύ των ευαγγελιστών αντικαθίσταται από τη λέξη «χτυπώ», γιατί αν είχε χρησιμοποιηθεί η πρώτη λέξη, τότε τα λόγια του Χριστού δεν θα είχαν εφαρμογή στην παρούσα περίπτωση. Σύμφωνα με τον Άλφορντ, το παράθεμα λαμβάνεται κυριολεκτικά από το αλεξανδρινό κείμενο της μετάφρασης των Εβδομήκοντα, με μόνο το πάταξον να αντικαθίσταται από τη λέξη πατάξω. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Όσοι προσβάλλονται δεν προσβάλλονται τη μέρα, αλλά τη νύχτα που προδίδεται ο Χριστός) (Ωριγένης). Πάντες ὑμεῖς - με εξαίρεση τον Ιούδα, που δεν ήταν με τους μαθητές. Νυμφεύομαι. Ψ.68. Ματθαίος 26:32. Μετά την ανάστασή Μου θα πάω πριν από εσάς στη Γαλιλαία. Τα λόγια των ευαγγελιστών είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια. Προάγω σημαίνει «οδηγώ μπροστά», «βγάζω προς τα έξω», «προηγούμαι», «προβλέπω», «προλαβαίνω κάποιον». Η πρόβλεψη για τα φαινόμενα μέσα και γύρω από την Ιερουσαλήμ παραλείπεται. Όλοι οι μαθητές (εκτός από τον Ιούδα) ήταν από τη Γαλιλαία, και ο Ιησούς Χριστός τους υποδεικνύει ότι θα τους συναντήσει ή θα τους εμφανιστεί στην πατρίδα τους. (Πρβλ. Ματθαίος 28:10· Μάρκος 16:7· Ιωάννης 21:1.) Ματθαίος 26:33. Ο Πέτρος απάντησε και του είπε: «Ακόμα κι αν όλοι προσβληθούν εξαιτίας σου, εγώ δεν θα προσβληθώ ποτέ». Οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν ότι αυτά τα λόγια ήταν συνέπεια της αυτοπεποίθησης του Πέτρου. Είναι πολύ καλύτερο και πιο σωστό να τα εξηγούμε ως έκφραση αγάπης για τον Χριστό. Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο Λουκάς τοποθετεί τη συνομιλία του Χριστού με τον Πέτρο πριν βγουν στο Όρος των Ελαιών (Λουκάς 22:31–34· πρβλ. Λουκάς 22:39), μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο Πέτρος εξέφρασε την αφοσίωσή του στον Χριστό περισσότερες από μία φορές. Η δήλωση του Πέτρου ήταν το αντίθετο όλων των πράξεων και της συμπεριφοράς του προδότη. Οὐδέποτε - ποτέ, και όχι μόνο αυτή μια νύχτα. Ματθαίος 26:34. Ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές». (Πρβλ. Μάρκος 14:30· Λουκάς 22:34). Όλοι οι μετεωρολόγοι έχουν διαφορά στις ενδείξεις ώρας. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, θα υπάρξει τριπλή άρνηση πριν λαλήσει ο κόκορας. σύμφωνα με τον Μάρκο - θα είναι πριν λαλήσει ο κόκορας δύο φορές. Ο Λουκάς συμφωνεί γενικά με τον Ματθαίο, αλλά αντί για το θετικό τρεις φορές (τρίς) - έως τρεις φορές (ἕως τρίς· στη ρωσική μετάφραση του Λουκά είναι ανακριβής). Εδώ είναι μόνο μια κατά προσέγγιση ένδειξη της ώρας της αποκήρυξης - ο πρώιμος, πρωινός κόκορας που λαλούσε (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 20:3). Αυτός ήταν ένας από τους τρόπους των Εβραίων για τον καθορισμό του χρόνου. Και, μάλλον, τα λόγια του Χριστού δεν έγιναν κατανοητά με διαφορετική έννοια. Έγινε πολύς χλευασμός για την ετερογλωσσία των ευαγγελιστών. Αλλά το όλο θέμα μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Ματθαίος και ο Λουκάς εκφράζονται πιο σύντομα και ο Μάρκος πληρέστερα. Σε μια προφητική πρόβλεψη ή στην παρουσίασή της, ούτως ή άλλως, δεν μπορεί κανείς να απαιτήσει τέτοια ακρίβεια που επιθυμούν πολλοί κριτικοί. Υπήρχαν πολλές εικασίες για το αν υπήρχαν κοκόρια στην Ιερουσαλήμ ή όχι. Είπαν ότι μεταξύ των Εβραίων ήταν σπάνιοι, αλλά οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να εμποδίσουν τους Ρωμαίους να τους κρατήσουν. Εδώ θα πούμε μόνο ότι αν ούτε οι Εβραίοι ούτε οι Ρωμαίοι είχαν πετεινούς στην Ιερουσαλήμ, τότε ακόμη και τότε η πρόβλεψη του Χριστού και η εκπλήρωσή της δεν θα είχαν χάσει τίποτα από τη δύναμή τους. Ο κύριος σκοπός της πρόβλεψης που στρέφεται ενάντια στις δηλώσεις του Πέτρου για την αφοσίωση στον Χριστό είναι να αποδείξει ότι, παρά τις διαβεβαιώσεις του, πολύ σύντομα, όταν λαλήσουν τα κοκόρια, θα Τον αρνηθεί. Η βαθιά πρωτοτυπία και, θα λέγαμε, εντελώς απροσδόκητες στροφές όλου αυτού του γεγονότος υποδηλώνουν την ιστορική του πραγματικότητα, την οποία μπορούμε να αποδεχτούμε πλήρως ακόμη και ανεξάρτητα από την ακρίβεια ή την ανακρίβεια συγκεκριμένων προσδιορισμών των περιστάσεων ή των λεπτομερειών αυτού του γεγονότος». Ματθαίος 26:35. Ο Πέτρος Του είπε: Παρόλο που έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα σε αρνηθώ. Όλοι οι μαθητές είπαν το ίδιο πράγμα. (Παράβαλε Μάρκος 14:31 – με διαφορές στις εκφράσεις). Θέλοντας να ανακαλύψει την αγάπη του, ο Πέτρος εδώ χάνει την πίστη του στην αλήθεια των λόγων του Χριστού και του φέρεται μόνο με τη ζεστασιά της αγάπης. Το λάθος του Πέτρου βασίστηκε σε ανεπαρκή και ανακριβή γνώση της φύσης των επερχόμενων γεγονότων. Ακόμη και ο ίδιος ο θάνατος με τον Χριστό φαινόταν στον Πέτρο λιγότερο τρομερός από αυτό που συνέβη σύντομα στην πραγματικότητα. Οι απόστολοι δήλωσαν την πίστη τους ακολουθώντας το παράδειγμα του Πέτρου. Μπορεί να υποτεθεί ότι η θηριωδία του Ιούδα, που έφυγε από το δείπνο, τώρα τουλάχιστον εν μέρει τους εξηγείται και σπεύδουν να εκφράσουν τη διαμαρτυρία τους για τις πράξεις του, δηλώνοντας ότι δεν θα ενεργήσουν όπως έκανε ο Ιούδας. Στις δηλώσεις του Πέτρου και των μαθητών μπορεί κανείς να δει μια έμμεση ένδειξη του τι τους φαινόταν η προσωπικότητα του Σωτήρα. Δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος στα μάτια τους, αλλά ένας με τον οποίο μπορούσε κανείς ακόμη και να πεθάνει (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν - Ματθαίος, συναποθανεῖν σοι - Μάρκος). Μια περίσταση σημαντική για την απολογητική. Ματθαίος 26:36. Έρχεται τότε ο Ιησούς μαζί τους σε ένα μέρος που λέγεται Γεθσημανή, και λέει στους μαθητές: καθίστε εδώ, ενώ εγώ πάω και προσεύχομαι εκεί. (Πρβλ. Μάρκος 14:32· Λουκάς 22:40). Ο Ιερώνυμος εξηγεί τη λέξη «Γεθσημανή» ως vallis pinguissima (η πιο εύφορη κοιλάδα), που πιθανότατα προέρχεται από το «get shemet» - ένα ελαιοτριβείο. Το μέρος βρισκόταν στη δυτική πλευρά του όρους των Ελαιών, κάτω, και ήταν το πρώτο μέρος μετά την έξοδο από την Ιερουσαλήμ και τη διέλευση του ρέματος Κίδρων. Δεν ήταν περιφραγμένο για πολύ καιρό, αλλά πρόσφατα περιφράχθηκε και φυτεύτηκε κήπος. Η περιφραγμένη περιοχή καταλαμβάνει επί του παρόντος σχεδόν ένα τετράγωνο διαστάσεων περίπου 23x21 τετραγωνικών φατνωμάτων και βρίσκεται στην κατοχή καθολικών μοναχών, οι οποίοι επιτρέπεται να μπουν στον κήπο και να το δείχνουν στους ταξιδιώτες. Αυτή τη στιγμή φυτρώνουν οκτώ γέρικα ελαιόδεντρα. Πιθανότατα κόπηκαν εκείνες οι ελιές που φύτρωναν εκεί την εποχή του Χριστού και στη θέση τους φύτρωσαν καινούριες, οι οποίες κι αυτές παλαίωσαν. Κοντά στην Καθολική Γεθσημανή χτίστηκε ο ίδιος κήπος από τους Έλληνες. Το ποιο μέρος ήταν πραγματικά ο τόπος των προσευχών του Χριστού δεν μπορεί να αποφασιστεί. Όμως, πλησιάζοντας ή μπαίνοντας στους κλειστούς κήπους, ο ταξιδιώτης μπορεί να είναι σίγουρος ότι βρίσκεται στον τόπο των πιο ιερών γεγονότων της χριστιανικής ιστορίας. Η λέξη «Γεθσημανή» γράφεται διαφορετικά στα ελληνικά: Γεθσημανεί, -σημανί και -σημανή. Από αυτές τις αναγνώσεις, η πρώτη θεωρείται πιο πιθανή. «Κάθισε εδώ» – μείνατε, στίχος 38, «εδώ» είναι η αρχική ελληνική έκφραση αὐτοῦ αντί για ὧδε, όπως στους Εβδομήκοντα (Γέν. 22:5· Πράξεις 15:34, 18:19, 21:4). Το επίρρημα ἐκεῖ είναι πιο πιθανό να αναφέρεται στο ἀπελθών - «έχοντας πάει εκεί» - ἐκεῖσε, και όχι στο «θα προσευχηθώ εκεί», όπως στη ρωσική μετάφραση. Η έκφραση δείχνει ότι, αφού άφησε τους μαθητές, ο Σωτήρας πήγε σε ένα πιο σκιερό μέρος της Γεθσημανής για να προσευχηθεί. «Προσευχόταν χωρίς αυτούς», δηλαδή χωρίς μαθητές (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Δεδομένου ότι το Πάσχα γιορταζόταν πάντα από τους Εβραίους κατά την πανσέληνο του Μαρτίου, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το φεγγάρι εκείνη την εποχή φώτιζε τη Γεθσημανή με την ήσυχη λαμπρότητά του». Ματθαίος 26:37. Και παίρνοντας μαζί του τον Πέτρο και τους δύο γιους του Ζεβεδαίου, άρχισε να θρηνεί και να λαχταράει. Ο Μάρκος ονομάζει και τους τρεις μαθητές, τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Ο 36ος στίχος του Ματθαίου εκθέτει την πρόθεση του Χριστού, τώρα τη δράση Του, που συνίστατο στην απομάκρυνση από τους οκτώ μαθητές μαζί με τους τρεις πιο έμπιστους που ήταν μαζί Του στην ανάσταση της κόρης του Ιαείρου και στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Περπάτησε λίγο μαζί τους στην αρχή και κατάλαβαν πώς η λύπη, η λύπη (λυπεῖσθαι) άρχισε να καταλαβαίνει την ψυχή Του και άρχισε να «λαχταράει». Αυτή η τελευταία ρωσική λέξη είναι ακριβής, αλλά δεν εκφράζει ολόκληρη τη σημασία της ελληνικής ἀδημονεῖν. Προέρχεται από το δῆμος με την άρνηση ἀ και σημαίνει, στην πραγματικότητα, «απομακρύνομαι από τους ανθρώπους», «κρύβομαι», «κρύβομαι, είμαι ακοινωνίστικος». Το νόημα είναι ότι ο Σωτήρας, όντας ανάμεσα στους ανθρώπους, φαινόταν να βρίσκεται σε μια έρημη έρημο και ένιωσε αυτό που συνήθως νιώθουν οι άνθρωποι όταν αποσύρονται σε μακρινές χώρες από την πατρίδα τους - λαχταρώντας την πατρίδα τους. Η θλίψη και η λαχτάρα του Σωτήρα δεν ήταν, φυσικά, με τη σωστή έννοια λαχτάρα για την πατρίδα, αλλά έμοιαζαν πολύ με αυτό το δύσκολο συναίσθημα που είναι χαρακτηριστικό των εξόριστων από την αγαπημένη τους πατρίδα. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά δύσκολο και συντριπτικό συναίσθημα. Μπορεί να είναι, λένε, ακόμη και εντελώς αφόρητο, και ένας άνθρωπος μερικές φορές θυσιάζει τα πάντα για να επιστρέψει στην πατρίδα του. Θα φανταστούμε πιο ξεκάθαρα πόσο δύσκολο ήταν αυτό το συναίσθημα αν πούμε ότι συνδυάστηκε με ένα προαίσθημα επικείμενου θανάτου και ήταν ταυτόχρονα μια «κοσμική θλίψη», που είναι χαρακτηριστικό λίγων υπερβολικά εκλεπτυσμένων και υψηλών φύσεων. Αλλά μιλώντας γενικά, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τις θλίψεις και την αγωνία του Σωτήρα σε όλο τους το βάθος, γιατί «δεν μπορούμε να βγούμε από την οργανική μας σφαίρα, όπως ο αετός δεν μπορεί να υψωθεί πάνω από την ατμόσφαιρα στην οποία πετάει». Ματθαίος 26:38. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου. μείνετε εδώ και παρακολουθήστε μαζί Μου. Η υπερβολική θλίψη και θλίψη εκφράζονται και στους δύο ευαγγελιστές με δύο λέξεις: περίλυπος - valde tristis και ἕως θανάτου - μέχρι θανάτου - σαν μια τέτοια λύπη, που από μόνη της μπορεί να οδηγήσει στον θάνατο, είναι λύπη χαρακτηριστική όλων των ζωντανών όντων όταν χωρίζονται από τη ζωή. Δεν είναι γνωστό εάν υπήρξαν εξωτερικές εκδηλώσεις της θλίψης του Σωτήρα, εκτός από τα λόγια που είπε, που ήταν αισθητά στους μαθητές, δηλ. εκφράστηκαν στην εξωτερική Του εμφάνιση, ή οι μαθητές έμαθαν για τη θλίψη Του μόνο αφού τους το είπε. Η πρόσκληση που απευθύνεται στους μαθητές να μείνουν κοντά Του σε αυτές τις δύσκολες στιγμές και να μείνουν ξύπνιοι (γρηγορεῖτε - μην κοιμάσαι) χρησιμεύει ως έκφραση της πιο σοβαρής θλίψης, κατά την οποία ο άνθρωπος αναζητά ιδιαίτερα την εγγύτητα των ανθρώπων με τον εαυτό του και νοιάζεται για την ιδιαίτερη συμπάθειά τους. Ματθαίος 26:39. Και φεύγοντας λίγο, έπεσε με τα μούτρα, προσευχήθηκε και είπε: Πατέρα μου! Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από Μένα. όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. (Πρβλ. Μάρκος 14:35· Λουκάς 22:41). Ο Λουκάς εξηγεί: απομακρύνθηκε από τους μαθητές στην απόσταση στην οποία μπορούσε κανείς να πετάξει μια πέτρα - ένας κατά προσέγγιση ορισμός της απόστασης, αρκετά κατανοητός. Σε τέτοια απόσταση, οι τρεις μαθητές δεν μπορούσαν να ακούσουν όλα τα λόγια προσευχής που έλεγε ο Σωτήρας, αλλά μπόρεσαν να πιάσουν μερικές στιγμές της προσευχής Του. Παραδόξως, σε πολλούς κώδικες χρησιμοποιείται εδώ μια λέξη που είναι εντελώς αντίθετη με τη λέξη «αναχωρώ» και σημαίνει «ανερχόμενος» (προσελθών) στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Αυτό θεωρήθηκε σφάλμα από τον αντιγραφέα, ο οποίος εδώ έβαλε ένα επιπλέον σ και έγραψε προσελθών αντί για προελθών (όπως στα BMPS, Vulgate και Syro-Sinaitic). Κατά συνέπεια, σύμφωνα με κάποιες αναγνώσεις, η έκφραση δεν σημαίνει ότι ο Σωτήρας απομακρύνθηκε λίγο από τους μαθητές, αλλά ότι τους πλησίασε λίγο. Δεν είναι εύκολο να θεωρήσουμε αυτή την έκφραση γραφικό λάθος, γιατί το σ βρίσκεται σε δύο ευαγγελιστές. Θα μπορούσε λοιπόν κανείς να σκεφτεί ότι ο Σωτήρας, έχοντας απομακρυνθεί σε απόσταση που θα μπορούσε να ρίξει μια πέτρα, πλησίασε πάλι λίγο τους μαθητές. Αυτή η ερμηνεία συμβιβάζει τη μαρτυρία του Ματθαίου και του Μάρκου με τη μαρτυρία του Λουκά, ο οποίος μιλάει μόνο για απομάκρυνση (ἐπισπάσθη). Είναι σαφές ότι το μικρόν (λίγο) μπορεί να αναφέρεται μόνο σε προσελθών, και όχι σε ἔπεσεν. Κατά τη διάρκεια της προσευχής Του, ο Σωτήρας «έπεσε με το πρόσωπό Του», δηλαδή έπεσε στο έδαφος και, ίσως, προσκύνησε, αν και αυτό το τελευταίο δεν μπορεί απαραίτητα να συναχθεί από το ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Ματθαίος) ή ἐπὶ τῆς γῆς (δηλώνει επαναλαμβανόμενη πτώση στη στεριά - Μάρκος). Και οι δύο αυτές εκφράσεις μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνουν ότι έσκυψε μόνο τα γόνατά του (Λουκάς) και έσκυψε το πρόσωπό του στο έδαφος. Το αν ο Σωτήρας επανέλαβε τα ίδια λόγια κατά τη διάρκεια της προσευχής Του ή πρόσθεσε άλλα είναι άγνωστο. Οι τρεις μαθητές στους οποίους ακούστηκαν διατήρησαν μόνο όσα ειπώθηκαν στο εδάφιο και τους παραλληλισμούς που αναλύονται. Ο Σωτήρας προσευχήθηκε ώστε, αν ήταν δυνατόν, να μην υποστεί ταλαιπωρία, την οποία αποκαλεί «κύπελλο του πόνου» (βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 20:22). Αλλά ταυτόχρονα απορρίπτει, ας πούμε, τη δράση της δικής Του ανθρώπινης θέλησης και θέλει όλα να είναι όπως αρέσουν στον Πατέρα. Ματθαίος 26:40. Και έρχεται στους μαθητές και τους βρίσκει να κοιμούνται, και λέει στον Πέτρο: Δεν μπορούσες να αγρυπνήσεις μαζί μου για μια ώρα; Αντί για προσέρχεται ("έρχεται"), τώρα και οι δύο ευαγγελιστές έχουν απλώς ἔρχεται - "πάει". Το «και» επαναλαμβάνεται τρεις φορές στον Ματθαίο και τον Μάρκο: «και πηγαίνει», «και βρίσκει», «και μιλάει». Σε αυτή την επανάληψη βλέπουν το «απλό πάθος» της ιστορίας του Ευαγγελίου. Κατά πάσα πιθανότητα, οι μαθητές αρχικά ακολούθησαν την προσευχή του Χριστού με ένταση. Αλλά ως αποτέλεσμα αυτής ακριβώς της έντασης, η κούρασή τους αυξήθηκε ακόμη περισσότερο κατά τη διάρκεια μιας άγρυπνης και τρομερής νύχτας. Τα μάτια των φίλων του Χριστού είναι βαριά από λύπη (Λουκάς 22:45), και αυτό ήταν ενώ οι εχθροί Του ήταν ξύπνιοι. Πλησιάζοντας τους μαθητές, ο Κύριος στρέφεται στον Πέτρο. Αυτός, περισσότερο από οποιοσδήποτε άλλος, μπορούσε να Του δείξει συμπάθεια, να Τον υποστηρίξει και να Τον παρηγορήσει κατά τη διάρκεια της σοβαρής αγωνίας του θανάτου. Αλλά, γυρίζοντας προς τον Πέτρο, λέει σε όλους τους μαθητές: «Δεν μπορούσατε;», δηλαδή, σας λείπει πραγματικά η δύναμη, η υπομονή και η αυτοκυριαρχία για να μην κοιμηθείτε; Η λέξη «έτσι» υποδηλώνει την αντίθεση μεταξύ αυτού που πραγματικά ήταν και αυτού που έπρεπε να ήταν. Οι μαθητές έπρεπε να ήταν ξύπνιοι, αλλά αντ' αυτού κοιμήθηκαν. Δεν υπάρχει σκιά μομφής ή κατηγοριών στον λόγο, αλλά μάλλον η ίδια θλίψη και θλίψη εκφράζονται σε αυτόν. Μίαν ὤραν - «μία ώρα» - θεωρείται ότι δείχνει ότι ο Χριστός προσευχήθηκε για μία ώρα. Αλλά αυτή η λέξη πρέπει να ληφθεί με τη γενική έννοια του μικρού χρόνου, αν και είναι πιθανό ότι ο Χριστός προσευχήθηκε για περίπου μία ώρα. Ματθαίος 26:41. Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε πειρασμό: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Η πιο απλή, εντελώς λακωνική και ξένη σε κάθε μομφή εξήγηση της κατάστασης των μαθητών. Αποκοιμήθηκαν, αλλά έπρεπε να μείνουν ξύπνιοι και να προσευχηθούν. Βρέθηκαν αντιμέτωποι με τον πειρασμό. Το να μένουν ξύπνιοι θα τους ανάγκαζε να είναι σε επιφυλακή και η προσευχή θα γινόταν εργαλείο για να απωθήσουν τους πειρασμούς. Συμβουλή σε όλους τους ανθρώπους που απειλούνται από τον πειρασμό. Το ίδιο το πνεύμα είναι πάντα εύθυμο, αλλά υποχωρεί στην αδυναμία της σάρκας. Δεν είναι το πνεύμα, αλλά η σάρκα που προκαλεί τον πειρασμό ενός ατόμου. Ο ίδιος ο Σωτήρας αυτή τη στιγμή υποβλήθηκε σε έναν ισχυρό πειρασμό - να περάσει από το ποτήρι του πόνου που του έδωσε να πιει ο Επουράνιος Πατέρας. Η υποταγή στο θέλημα του Πατέρα, η επαγρύπνηση και η προσευχή Τον προστάτευσαν από το να συμφωνήσει σε αυτόν τον πειρασμό». Ματθαίος 26:42. Και πάλι, φεύγοντας άλλη φορά, προσευχήθηκε λέγοντας: Πατέρα μου! Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από εμένα, μήπως και το πιω, γίνει το θέλημά Σου. Τώρα ο Ματθαίος και ο Μάρκος έχουν ἀπελθών αντί για προσελθών, όπως στον στίχο 44. Οι μαθητές ξύπνησαν και εγκαταλείφθηκαν ξανά. Το «μια άλλη φορά» φαίνεται σε κάποιους να είναι ένας πλεονασμός, μια επανάληψη της λέξης «περισσότερο». Αν όμως παραλείπαμε την έκφραση, τότε θα νόμιζε κανείς ότι ο Χριστός πλησίασε τους μαθητές και τους άφησε πολλές φορές. Ο Μαρκ, όμως, χάνει αυτή την έκφραση. Αλλά ο Matthew θέλει να είναι ιδιαίτερα ακριβής σε αυτή την περίπτωση. Οι λέξεις «αυτό το κύπελλο» δεν βρίσκονται στα καλύτερα χειρόγραφα. Αντί γι’ αυτά, «αυτό» (τοῦτο): «αν αυτό δεν μπορεί να με περάσει...». Σύμφωνα με τον Μάρκο, τα λόγια του Σωτήρα ήταν τα ίδια με αυτά που είχε πει την πρώτη φορά. Αλλά, σύμφωνα με τον Zigavin, εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (δηλαδή λέξη), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (προφανώς, είπε και τα δύο), δηλαδή και οι πρώτες λέξεις και αυτές που εκτίθενται στον Ματθαίο. Τώρα αυτή η προσευχή περιέχει ένα αίτημα που απευθύνεται στον Θεό, όχι τόσο για να περάσει ο Χριστός το ποτήρι του πόνου, αλλά για την εκπλήρωση του ίδιου του θελήματος του Θεού. Η προσευχή είναι παρόμοια με την τρίτη αναφορά της προσευχής του Κυρίου. Ματθαίος 26:43. Και όταν ήρθε, τους βρήκε πάλι να κοιμούνται, γιατί τα μάτια τους ήταν βαριά. (Πρβλ. Μάρκος 14:40· Λουκάς 22:45). Ο Μάρκος έχει μικρές αλλαγές στην ομιλία και την προσθήκη: «και δεν ήξεραν τι να Του απαντήσουν». Το γεγονός ότι αυτά τα λόγια του Λουκά και τα επόμενα αναφέρονται ακριβώς σε αυτή τη στιγμή ταλαιπωρίας στη Γεθσημανή φαίνεται πιο πιθανό από το να τα αποδίδουν στις αρχικές στιγμές της προσευχής. Ματθαίος 26:44. Και αφήνοντας τους, έφυγε πάλι και προσευχήθηκε για τρίτη φορά, λέγοντας τον ίδιο λόγο. Ο Μάρκος δεν λέει ότι η προσευχή ήταν τρεις φορές. Όμως, σύμφωνα με το Μάρκο 14:41, ο Σωτήρας επιστρέφει στους μαθητές «για τρίτη φορά». Στην προσευχή για την εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα, εκφράστηκε συμφωνία να παραδοθεί στα χέρια του θανάτου, που ήταν ο δρόμος της επιστροφής του Χριστού στους κόλπους του Πατέρα. Οι επαναλαμβανόμενες επιστροφές στους μαθητές του μαρτυρούσαν, λες, την αγάπη του για τη ζωή που άφηνε πίσω του. Ο Tsang συγκρίνει αυτές τις ενέργειες του Χριστού με τις ταλαντώσεις μιας μαγνητικής βελόνας, η οποία, εκτρέποντας από τον πόλο, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα μετά από τρέμουλο και ταλάντωση, γίνεται και πάλι ακίνητη και δείχνει σε ποια κατεύθυνση βρίσκεται ο πόλος. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι κατά την προσευχή ο Χριστός επανέλαβε τα ίδια λόγια. Ματθαίος 26:45. Τότε έρχεται στους μαθητές Του και τους λέει: Κοιμάστε ακόμα και ξεκουράζεστε; Ιδού, ήρθε η ώρα, και ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδεται στα χέρια των αμαρτωλών. (Πρβλ. Μάρκος 14:41· Λουκάς 22:45–46). Κάποιοι θεώρησαν τα λόγια του Χριστού «ακόμα κοιμάσαι και αναπαύεσαι» ως ειρωνεία, μομφή και σαρκασμό. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό, γιατί είναι απολύτως απίστευτο ότι ο Σωτήρας θα άρχιζε να είναι ειρωνικός ή να εκφράζεται σαρκαστικά σε τόσο σημαντικές και επίσημες στιγμές του πόνου Του. Τὸ λοιπόν, που βρίσκεται στον Ματθαίο και τον Μάρκο, σημαίνει «μέχρι το τέλος», «τελικά», «ωστόσο» (στη ρωσική μετάφραση - «ακόμα», στη Βουλγάτα - μαρμελάδα). Είναι αρκετά δύσκολο να εκφραστεί ο ελληνικός λόγος εδώ σε άλλες γλώσσες, και επομένως η έκφραση μεταφράζεται διαφορετικά, και μερικές φορές δεν μεταφράζεται καθόλου. Η Evfimy Zigavin προσθέτει αυθαίρετα εἰ δύνασθε - αν μπορείς κοιμήσου και ξεκουράσου. Κάποιοι θεώρησαν αυτή την ομιλία ερωτηματική. Σημαίνει: το τέλος έφτασε, απομένει πολύ λίγος χρόνος. Κοιμηθείτε και ξεκουραστείτε! Στη συνέχεια, μια γρήγορη και απροσδόκητη στροφή της φράσης: «Ιδού, ήρθε η ώρα!» Η λέξη ἰδού υποδηλώνει την έκπληξη και τη σημασία των επερχόμενων γεγονότων. χρησιμοποιείται δύο φορές, σε αυτόν και στον επόμενο στίχο. Όμως το νόημά του και στους δύο στίχους δεν είναι το ίδιο. Αυτό δείχνει τη σημασία της στιγμής που ο Υιός του Ανθρώπου δίνεται στα χέρια των αμαρτωλών. Ματθαίος 26:46. Σήκω, ας πάμε: ιδού, αυτός που με πρόδωσε έχει πλησιάσει. Το αντίθετο του λόγου του προηγούμενου στίχου: ύπνος και ανάπαυση. Τώρα: ξύπνα, σήκω (ἐγείρεσθε). Οι λέξεις που εκτίθενται στους στίχους 45-46 αναμφίβολα ειπώθηκαν ταυτόχρονα και χωρίς διάλειμμα. Αμίμητος ρεαλισμός στην απεικόνιση της ραγδαίας αλλαγής των ιστορικών γεγονότων. Ἄγωμεν αντί για πορευώμασθε - μεταξύ των Ελλήνων η λέξη χρησιμοποιήθηκε συχνά από τους στρατηγούς ως στρατιωτικός όρος όταν ήταν απαραίτητο να καλέσουν τους στρατιώτες σε μάχη, κατορθώματα και ταλαιπωρίες. Ματθαίος 26:47. Και ενώ ακόμη μιλούσε, ιδού, ήρθε ο Ιούδας, ένας από τους δώδεκα, και μαζί του ένα μεγάλο πλήθος με ξίφη και ραβδιά, από τους αρχιερείς και τους πρεσβύτερους του λαού. (Πρβλ. Μάρκος 14:43· Λουκάς 22:47· Ιωάννης 18:3). Όλοι οι μετεωρολόγοι επαναλαμβάνουν την έκφραση «ένας στους δώδεκα». Σαν να τους φαινόταν ιδιαίτερα καταπληκτικό, αταίριαστο και εξαιρετικά τερατώδες! Η κρυφά προετοιμασμένη προδοσία του Ιούδα μετατρέπεται τώρα σε ανοιχτή δραστηριότητά του. Αρχηγός έγινε ο Ιούδας. Όπως φαίνεται από μια σύγκριση ευαγγελικών σημειώσεων διάσπαρτων σε διάφορα μέρη, ηγήθηκε ενός αποσπάσματος μιας ρωμαϊκής κοόρτας με έναν χιλιάρχη (σπεῖρα - Ιωάννης 18:3, 12), αρχιερείς υπηρέτες και δούλους. Είναι πιθανό ότι κάποιοι από τους ίδιους τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους ήταν παρόντες εδώ, αν πάρουμε τα λόγια του Λουκά (Λουκάς 22:52) κατά γράμμα. Ο Ματθαίος αποκαλεί όλο αυτό το πλήθος ὄχλος πολύς («πλήθος ανθρώπων»), και ο Μάρκος και ο Λουκάς απλώς ὄχλος. Ένα μεγάλο πλήθος ήταν προφανώς απαραίτητο γιατί η αποτυχία φοβόταν λόγω της λαϊκής αγανάκτησης. Στη ρωμαϊκή κοόρτα προστέθηκαν ιδιώτες (μη στρατιωτικοί) για να δώσουν προφανώς σε όλο αυτό το πλήθος μια πιο εντυπωσιακή εμφάνιση. Ίσως μόνο οι στρατιώτες από τη ρωμαϊκή κοόρτα ήταν οπλισμένοι με ξίφη. οι υπόλοιποι περπατούσαν με μπαστούνια ή μπαστούνια (ξύλα, φύστες). Ο Τζον προσθέτει: «με φανάρια και λάμπες». Ματθαίος 26:48. Αυτός που τον πρόδωσε τους έδωσε ένα σημάδι, λέγοντας: Όποιον φιλήσω είναι Αυτός, πάρτε Τον. Ο Μάρκος προσθέτει: «και να οδηγείτε προσεκτικά». Κάποιοι έθεσαν το ερώτημα γιατί ο Ιούδας έδωσε το σημείο όταν ο Χριστός ήταν πολύ γνωστός σε όλους. Ο Ωριγένης δίνει μια πολύ πρωτότυπη απάντηση σε αυτό το ερώτημα: «Μας έχει φτάσει η παράδοση ότι Αυτός (ο Ιησούς Χριστός) είχε δύο εμφανίσεις: μια - αυτή στην οποία εμφανίστηκε σε όλους και η άλλη - κατά τη Μεταμόρφωσή Του ενώπιον των μαθητών στο βουνό, όταν το πρόσωπό Του έλαμπε σαν ήλιος. Επιπλέον, όλοι Τον είδαν όπως άξιζαν να δουν. Το πλήθος που τον έβλεπε συχνά να περπατά με τον Ιούδα, ήταν απαραίτητο, λόγω της Μεταμόρφωσής Του, να τον δείξει ο Ιούδας». Υποδεικνύοντας τα εδάφια Ιωάννη 18:4–6, ο Ωριγένης παρατηρεί: «Βλέπετε ότι δεν αναγνωρίστηκε, αν και τον έβλεπαν συχνά, λόγω της Μεταμόρφωσής Του». Δεν νομίζουμε ότι για να εξηγήσουμε το σημείο που έδωσε ο Ιούδας είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε μια τέτοια ερμηνεία. Απαιτήθηκε ένδειξη ή σημάδι απλώς και μόνο επειδή ήταν νύχτα, ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν μόνος και το ίδιο το μέρος όπου βρέθηκε, ίσως, παρείχε τη δυνατότητα διαφυγής. Ως εκ τούτου, το ζώδιο του Ιούδα μπορεί να θεωρηθεί ως μια απλή προφύλαξη και ακρίβεια, εξαλείφοντας κάθε πιθανότητα λάθους. Για να μην γίνει λάθος, - έτσι θα μπορούσε να πει ο Ιούδας στο πλήθος που τον συνόδευε, - πάρε αυτόν που θα φιλήσω. Ήταν ένα ζώδιο που ξεπερνούσε όλα τα άλλα σημάδια στη διαύγεια και τη βεβαιότητά του. Όμως, μη θεωρώντας τη γνώμη του Ωριγένη κατάλληλη για να εξηγήσει τους λόγους για το σημείο που έδωσε ο Ιούδας, μπορούμε, ωστόσο, να παραδεχτούμε πλήρως ότι τα λόγια του Ωριγένη έχουν πολύ βαθύ νόημα. Όχι μόνο οι χριστιανοί, αλλά και οι ειδωλολάτρες γνώριζαν και ξέρουν για τον Χριστό. Εμφανίζεται όμως σε όλους με χιλιάδες διαφορετικές μορφές, ανάλογα με την μόρφωση και την ανάπτυξη, νοητική και ηθική. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι κάθε άνθρωπος κουβαλά τον δικό του Χριστό στην ψυχή του. Παραμένοντας ένας και ο ίδιος, εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές σε άνδρες και γυναίκες, υγιείς και άρρωστους, πλούσιους και φτωχούς, μορφωμένους και απλούς. Η παράδοση στην οποία αναφέρεται ο Ωριγένης δεν θα μπορούσε παρά να είναι ένα αντανακλαστικό αυτού του εξαιρετικά αξιοσημείωτου, εύκολα κατανοητού και ιστορικού γεγονότος. Εάν ο Χριστός κατέχει τέτοια δύναμη, που υπερβαίνει στον υψηλότερο βαθμό τη δύναμη άλλων διάσημων και διάσημων προσωπικοτήτων της ιστορίας στον πνευματικό τομέα, τότε δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς πλήρως ότι, ενώ ήταν στη σάρκα, εμφανίστηκε επίσης σε διαφορετικά πρόσωπα υπό διαφορετικές εμφανίσεις, και αυτοί είτε Τον αναγνώρισαν είτε δεν Τον αναγνώρισαν (βλ. Ματθ. 14:26, Μάρκος 6:49, Λουκάς 6:49, 01 Ιωάννης 7). Ἔδωκεν («έδωσε») – αφιερώνει, πιθανότατα στην ίδια την προσέγγιση του Χριστού ή λίγο νωρίτερα. Ήταν περισσότερο ένα αυτοσχέδιο σημάδι παρά ένα προμελετημένο και συμφωνημένο σημάδι. Ματθαίος 26:49. Και πλησιάζοντας αμέσως τον Ιησού, είπε: Χαίρε, Ραβί! Και Τον φίλησε. (Πρβλ. Μάρκος 14:45· Λουκάς 22:47). Η ομιλία του Λουκά είναι πιο σύντομη από αυτή άλλων μετεωρολόγων. Τους χάνουν ολόκληρη την ιστορία του Ιωάννη 18:4–9. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση, το «αμέσως» αναφέρεται στο «ανερχόμενος». Ο Meyer εξηγεί: αμέσως μετά ο Ιούδας έδωσε το σημάδι. Στον Συροσιναϊτικό Κώδικα η σειρά αλλάζει ελαφρώς, πρώτα μιλάμε για φιλιά και μετά για χαιρετισμό. Οι λέξεις «και τον φίλησε» παραλείπονται από τον Κώδικα Αλεξανδρινού. Αυτό που συνέβη εκφράζεται καλά από τον Μάρκο: «Και όταν ήρθε, τον πλησίασε αμέσως και είπε: Ραβί!» (κάποτε - σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) "και τον φίλησε." Οι ευαγγελιστές γενικά επισημαίνουν την ταχύτητα των ενεργειών του Ιούδα, αλλά οι μικρότερες λεπτομέρειες του γεγονότος είναι δύσκολο να προσδιοριστούν με βάση τη μαρτυρία τους. Το ρήμα κατεφίλησεν (φίλησε) είναι διαφορετικό από το φιλήσω (φιλήσω) που χρησιμοποιείται στον στίχο 48 και δεν εκφράζεται στα ρωσικά και σε άλλες μεταφράσεις. Είναι καλύτερα να μεταφέρετε το νόημά του ως εξής: "φίλησα" - ίσως αρκετές φορές, αλλά πιθανότατα μόνο μία φορά, και το φιλί όχι μόνο ήταν ορατό σε όλους, αλλά και ακούστηκε. Ο Ιούδας φαινόταν να χτυπάει ενώ φιλούσε τον Χριστό. Τι αντίθεση είναι αυτό με κάθε αληθινό, ανυπόκριτο φιλί που προέρχεται από αγάπη! Τι βαθιά και αναμφισβήτητη αλήθεια της ιστορίας! Ποιος θα μπορούσε να εφεύρει κάτι πιο απλό και ταυτόχρονα, με λίγα λόγια, να εκφράζει τόσο καλά όλο το βάθος της ανθρώπινης πτώσης! Δεν θα ήταν περίεργο αν το «φιλί του Ιούδα» γινόταν παροιμία. Με λίγα λόγια, υπάρχει ένα ολόκληρο ψυχολογικό δοκίμιο, ένα ολόκληρο ηθικό σύστημα. Από τη μια πλευρά, ο Ιούδας θέλει να καλύψει την πνευματική του ευτέλεια και την ακραία κακία με το φιλί του. Από την άλλη, το φιλί - σημάδι αγάπης - γίνεται σύμβολο της πιο τρομερής προδοσίας και κακίας. Όποιος το σκεφτεί αυτό θα πει ότι αυτό συμβαίνει, και μάλιστα πολύ συχνά στην πραγματική ζωή. Η λέξη «χαίρετε» (χαῖρε) ήταν ένας κοινός χαιρετισμός και ως προς τη σημασία είναι αρκετά ίση με το δικό μας «γεια!» Ματθαίος 26:50. Ο Ιησούς του είπε: «Φίλε, γιατί ήρθες;» Τότε ήρθαν και έβαλαν τα χέρια τους στον Ιησού και Τον πήραν. (Πρβλ. Μάρκος 14:46· Λουκάς 22:48). Στη ρωσική μετάφραση, η ομιλία είναι ερωτηματική: "Γιατί ήρθες;" Κατά την ερμηνεία αυτού του στίχου, συναντώνται πολύ σοβαρές φιλολογικές δυσκολίες. Έχει αποδειχτεί ότι αν ο λόγος ήταν ερωτηματικός, τότε αντί για ἐφ´ ὅ πάρει θα υπήρχε το ἐπὶ τί πάρει, και δεν έχουν βρεθεί εξαιρέσεις από αυτό στα μνημεία της ελληνικής γραμματείας που έφτασαν σε εμάς. Σε αυτή τη βάση, η ομιλία του Χριστού προς τον Ιούδα σε καμία περίπτωση (σε αντίθεση με τα ρωσικά και άλλες μεταφράσεις) δεν μπορεί να θεωρηθεί ερωτηματική. Και με βάση εσωτερικές εκτιμήσεις, είναι ξεκάθαρο ότι ο Σωτήρας δεν μπορούσε να κάνει στον Ιούδα μια τέτοια ερώτηση, δεν μπορούσε να τον ρωτήσει γιατί ήρθε, γιατί αυτό ήταν, χωρίς αμφιβολία, γνωστό στον Χριστό. Αλλά αν αυτή η ομιλία δεν είναι ερωτηματική, τότε λαμβάνεται μόνο μία δευτερεύουσα πρόταση χωρίς την κύρια: "γιατί ήρθες;" Για να το εξηγήσουν αυτό, κατέφυγαν σε διάφορες εικασίες και υποθέσεις. Ο Blass (Γραμ., S. 172) θεωρεί απολύτως απίστευτη τη χρήση του ὅστις ή του ὅς σε ευθεία ερώτηση, εκτός από τις περιπτώσεις που το ὅ, τι - «γιατί» - τίθεται προφανώς αντί για τί. Έτσι στο Ματθαίος 9:11, 28. Ματθαίος 2:16, κ.λπ. Παρά αυτή τη δήλωση, ωστόσο, ο Blass λέει ότι το ἑταῖρε είναι ένα κατεστραμμένο αί῀ρε - «πάρτε αυτό για το οποίο ήρθατε». Αυτή η γνώμη όμως φαίνεται να είναι αβάσιμη εικασία, γιατί η ανάγνωση ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει είναι σθεναρά αποδεδειγμένη. Στην έκδοση Elsevier: ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει - αυτή η ανάγνωση πρέπει να απορριφθεί, αν και ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος και άλλοι το δέχονται (ο Ιερώνυμος έχει μια ερωτηματική πρόταση, όπως στη Vulgate: amice, ad quid venisti;). Ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος σημειώνει ότι το ἐφ´ ᾧ πάρει δεν πρέπει να διαβαστεί ως ερωτηματική πρόταση, γιατί ο Σωτήρας ήξερε γιατί ήρθε ο Ιούδας, αλλά ως προκήρυξη, γιατί σημαίνει: κάνε αυτό για το οποίο ήρθες (υπονοούμενο πράττε) σύμφωνα με την πρόθεσή σου, αφήνοντας το πέπλο. Τελικά, κάποιοι κατάλαβαν την έκφραση ως επιφώνημα: φίλε, τι έρχεσαι ή εμφανίζεσαι! Πάρει μπορεί να προέρχεται από το εἰμί και από το ἰέναι (Tsang). Φαίνεται πολύ πιθανό να υπάρχει απλώς άρρητος λόγος, μετά τον οποίο θα μπορούσε να τοποθετηθεί έλλειψη. Το νόημα είναι ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είχε ακόμη τελειώσει να λέει τα λόγια Του στον Ιούδα, όταν οι στρατιώτες πλησίασαν και έβαλαν τα χέρια στον Χριστό. Με αυτήν την ερμηνεία, περαιτέρω ομιλία μπορεί μόνο να υπονοηθεί, αλλά τι ακριβώς εννοείται είναι πολύ δύσκολο να ειπωθεί. Η λέξη ἑταῖρε («σύντροφος», «φίλος», στο Λουκάς 22:48 - Ιούδας) χρησιμοποιείται όχι με την έννοια ότι ο Χριστός ήθελε να αποκαλέσει τον Ιούδα φίλο ή σύντροφό Του, αλλά ως απλή προσφώνηση που χρησιμοποιούμε σε σχέση με πρόσωπα άγνωστα σε εμάς: «αγαπητέ», κλπ. Ο Λουκάς πρόσθεσε: «Προδίδεις τον Υιό του Ανθρώπου με ένα φιλί;» - μια έκφραση που επίσης δεν μπορεί να θεωρηθεί ερωτηματική: "Ιούδα, προδίδεις τον Υιό του Ανθρώπου με ένα φιλί" - μια απλή δήλωση γεγονότος και καταγγελία του Ιούδα για την υποκριτική του πράξη. Στο σημείο που έδωσε ο Ιούδας, όσοι έφτασαν γρήγορα πλησίασαν, έβαλαν τα χέρια τους στον Ιησού Χριστό, αναμφίβολα τους έδεσαν (Ιωάν. 18:12), τους πήραν και τους οδήγησαν μαζί τους. Ματθαίος 26:51. Και ιδού, ένας από αυτούς που ήταν μαζί με τον Ιησού, απλώνοντας το χέρι του, τράβηξε το σπαθί του και χτυπώντας τον υπηρέτη του αρχιερέα, του έκοψε το αυτί. (Πρβλ. Μάρκος 14:47· Λουκάς 22:50· Ιωάννης 18:10). Οι μετεωρολόγοι εκφράζονται αόριστα - ένας από αυτούς, κάποιος, κάποιος που ήταν με τον Ιησού κ.λπ. Αλλά ο Γιάννης εδώ ονομάζει τον Πέτρο. Αυτή η σιωπή θεωρείται ως μια από τις αποδείξεις της πρώιμης προέλευσης των Συνοπτικών Ευαγγελίων, όταν η άμεση αναφορά του ονόματος του Πέτρου ήταν επικίνδυνη. Η δράση του Πέτρου είναι αρκετά συνεπής με τη συνηθισμένη του θέρμη και την ασυγκράτησή του. Πού όμως πήρε το σπαθί (μάχαιρα - όλοι ευαγγελιστές); Μόνο ο Πέτρος είχε ξίφος ή και οι άλλοι απόστολοι; Όλοι αυτοί ή μόνο ο Πέτρος κουβάλησε τα ξίφη τους με την άδεια του Χριστού ή μόνο, θα λέγαμε, χωρίς τη γνώση Του; Αυτές είναι οι πιο δύσκολες ερωτήσεις. Όμως, όπως κι αν εξηγήσουμε αυτό το απόσπασμα, πρέπει να βεβαιώσουμε εκ των προτέρων ότι δεν υπάρχει η παραμικρή έγκριση της θανατικής ποινής εδώ, αντίθετα με τις απόψεις διαφόρων σύγχρονων γραμματέων, Φαρισαίων και υποκριτών, γιατί ακόμη και από καθαρά a priori άποψη, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να παραδεχθεί ότι ο Χριστός, έστω και σε εξαιρετικές περιπτώσεις, ενέκρινε ποτέ τη θανατική ποινή. Ο Χρυσόστομος και άλλοι εξήγησαν την παρουσία του σπαθιού στον Πέτρο λέγοντας ότι δεν ήταν ξίφος, αλλά απλώς ένα μαχαίρι που χρειαζόταν για τη σφαγή του πασχαλιάτικου αρνιού, που πήρε ο Πέτρος από το πασχαλινό δείπνο. Αυτή η γνώμη είναι η μόνη που μπορεί να γίνει αποδεκτή. Η λέξη που χρησιμοποιείται εδώ είναι μάχαιρα Λατ. culter, εβρ. «τσέρεφ» σημαίνει πρώτα απ' όλα μαχαίρι, που το χρησιμοποιούσαν κατά τη σφαγή των θυσιών, μετά στιλέτο και γενικά κοντό ξίφος και το μεγάλο και φαρδύ σπαθί λεγόταν ῥομφαία. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Πέτρος μόνος - αλλά σχεδόν ο Ιωάννης, που ετοίμασε το πασχαλινό δείπνο με τον Πέτρο (Λουκάς 22:8) - πήρε μαζί του αυτό το μαχαίρι χωρίς να ρωτήσει τον Ιησού Χριστό, αφού διαφορετικά θα ήταν δύσκολο να εξηγηθούν τα περαιτέρω λόγια του Χριστού στον 52ο και στους επόμενους στίχους. Το μαχαίρι ελήφθη, φυσικά, όχι για στρατιωτικούς σκοπούς, αλλά σε περίπτωση κινδύνου - προνοητικότητας, πολύ χαρακτηριστικό του Πέτρου. Όταν πήρε τον Χριστό, ο Πέτρος ήθελε να υπερασπιστεί τον εαυτό του, χωρίς να αιτιολογήσει ότι ήταν άχρηστο. Αυτός, απλώνοντας ή απλώνοντας το χέρι του, «τράβηξε ένα ξίφος» - πιθανότατα όχι από τη θήκη του, αλλά έδεσε - η έκφραση στο Ιωάννη 18:11, «θηκάρι» (στον Ματθαίο - «τόπος») μπορεί γενικά να σημαίνει οποιοδήποτε μέρος όπου μπορείτε να βάλετε ένα μαχαίρι (θήκη) - και χτύπησε τον υπηρέτη του αρχιερέα, ίσως με την πρόθεση να του κόψει το κεφάλι, ίσως με την πρόθεση να του κόψει το κεφάλι. από το αυτί του. Το «αυτί» στα ελληνικά δεν είναι οὖς, αλλά (στον Ματθαίο και Ιωάννη – ὠτίον, στον Μάρκο – ὠτάριον) υποκοριστικό του οὖς και στην πραγματικότητα σημαίνει «αυτί». Τα υποκοριστικά ( τὰ ῥυνία - στόμια, τὸ ὀμμάτιον - ματάκι, στηθίδιον - στήθος, χελύνιον - σφουγγάρι, σαρκίον ή σαρκίδιον - μικρό σώμα, κομμάτι κρέας) χρησιμοποιούνταν συχνά στον ελληνικό λαϊκό λόγο. Ματθαίος 26:52. Τότε ο Ιησούς του είπε: Γύρισε το σπαθί σου στη θέση του, γιατί όλοι όσοι πιάσουν το σπαθί θα χαθούν από το σπαθί. (Πρβλ. Λουκάς 22:51· Ιωάννης 18:11). Ο Σωτήρας διατάζει τον Πέτρο να αφήσει το μαχαίρι του αχρησιμοποίητο. Ο λόγος που συμβαίνει αυτό είναι ο παρακάτω. Ο Άλφορντ θεωρεί ότι «θα χαθούν από το σπαθί» μια εντολή και λέει ότι εδώ δεν είναι μόνο το μέλλον, αλλά και το επιτακτικό μέλλον: ας χαθούν ή πρέπει να χαθούν από το σπαθί. Με μια τέτοια ερμηνεία, το νόημα των λόγων του Χριστού θα ήταν σαφές, αλλά στο πρωτότυπο δεν υπάρχει επιτακτική διάθεση του μέλλοντα χρόνου. Η Χίλαρι λέει: "Δεν σκοτώνονται όλοι όσοι φέρουν σπαθί συνήθως από το σπαθί. Πολλοί πεθαίνουν από πυρετό ή από κάποια άλλη περίπτωση - όσοι χρησιμοποιούν το σπαθί είτε ως δικαστές είτε λόγω της ανάγκης να αντισταθούν στους ληστές." Ο Αυγουστίνος δυσκολεύτηκε να ερμηνεύσει αυτές τις λέξεις. Άλλοι νομίζουν ότι εδώ υπάρχει μια γενική ιδέα, που θυμίζει τον αρχαίο νόμο της εκδίκησης (Γεν. 9:6), ή μια λαϊκή έκφραση (παροιμία), σύμφωνα με την οποία ο καθένας τιμωρείται για τα ελαττώματά του (πρβλ. Αποκ. 13:10). Αυτά τα λόγια δεν μπορούν να αποδοθούν μόνο στον Πέτρο, γιατί - ανεξάρτητα από τη γενική τους σημασία - δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Πέτρος δεν σήκωσε ποτέ σπαθί εναντίον κανενός και, ωστόσο, ο ίδιος πέθανε από το σπαθί. ή ότι το ρητό αναφερόταν στους Εβραίους που πέθαναν από το σπαθί των Ρωμαίων, γιατί σε αυτό ακριβώς το πλήθος που πήρε τον Χριστό, ήταν οι Ρωμαίοι που πιθανότατα κρατούσαν ξίφη. Δεν μένει τίποτα άλλο παρά να κατανοήσουμε την έκφραση μόνο με μια γενική έννοια, και αν ανοίξουμε την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, θα βρούμε πολλά παρόμοια γενικά ρητά, για παράδειγμα, στο Sirach, στις Παροιμίες κ.λπ., που δεν μπορούν να ληφθούν με εντελώς άνευ όρων έννοια, χωρίς να επιτρέπονται εξαιρέσεις. Ομοίως, τα λόγια του Χριστού παραδέχονται πολλές εξαιρέσεις, χωρίς να παύουν να είναι απολύτως αληθινά στη γενική τους σημασία. Το σίγουρο είναι ότι ο Χριστός, λέγοντας τα λόγια Του, απαγόρευσε σε όλους τους ανθρώπους να έχουν ξίφος και να το χρησιμοποιούν ως άμυνα ή να ασκούν βία. Οι παρεκκλίσεις του γέρου από αυτήν την αλήθεια λόγω ανάγκης ή οποιουδήποτε άλλου λόγου μπορεί να έχουν επικίνδυνες συνέπειες για τον εαυτό του - σηκώνοντας το ξίφος, εγκρίνει την ύψωσή του από άλλους, και αυτό μπορεί να πέσει στο κεφάλι του». Ματθαίος 26:53. ή νομίζεις ότι δεν μπορώ τώρα να προσευχηθώ στον Πατέρα Μου και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων; Μόνο στον Ματθαίο. Κυριολεκτικά: «Πιστεύετε πραγματικά ότι δεν μπορώ να καλέσω τον Πατέρα Μου και δεν θα τοποθετήσει γύρω Μου περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων;» Η λέξη «παρακαλώ» δεν είναι δική της μετάφραση του ελληνικού ρήματος παρακαλέω, που αποτελείται από παρά - «υ» (που σημαίνει εγγύτητα) και καλέω - «καλώ», που σημαίνει καλώ κάποιον στον εαυτό μου, ώστε αυτός που καλείται να είναι κοντά. Το «προσεύχομαι», το «παρακαλώ» εκφράζεται με ένα άλλο ρήμα - προσεύχεσθαι, το οποίο χρησιμοποιείται ειδικά για να δηλώσει την προσευχή. Ολόκληρη η πρόταση πρέπει να θεωρείται ερωτηματική και όχι να τελειώνει μόνο με τις λέξεις «Πατέρα μου». Αλλά το τελευταίο μισό του στίχου έχει περισσότερο καταφατικό παρά ερωτηματικό νόημα. Το «δώδεκα» αντιστοιχίζεται όχι τόσο με τον αριθμό των αποστόλων, από τους οποίους ήταν τώρα έντεκα, όσο με τον αριθμό των αποστόλων μαζί με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Το νόημα είναι ότι, σύμφωνα με τον Πέτρο, δώδεκα άτομα μπορούσαν τώρα να βγουν εναντίον των ανθρώπων που βγήκαν να πάρουν τον Χριστό. Αλλά, λέει ο Σωτήρας, ούτε Αυτός ούτε οι απόστολοι χρειάζονται προστασία. Εάν απαιτούνταν προστασία, τότε δώδεκα λεγεώνες αγγέλων θα αποστέλλονταν από τον Θεό. Η Λεγεώνα είναι ένα απόσπασμα ρωμαϊκών στρατευμάτων έως και 6.000 ατόμων. Είναι σαφές ότι η έκφραση του Χριστού πρέπει να γίνει κατανοητή με τη γενική έννοια ότι ένα μεγάλο πλήθος Αγγέλων θα ερχόταν προς υπεράσπισή Του. Το "τώρα" τοποθετείται σε ορισμένα χειρόγραφα πριν από το "beg" (όπως στη ρωσική μετάφραση) και μετά τις λέξεις "θα παρέχει" σε άλλα. Η τελευταία ανάγνωση είναι πιο πιθανή (όπως στο Vulgate - modo). Η λέξη πιθανότατα μπήκε πριν από το «παρακαλώ» γιατί φαινόταν ακατάλληλο στους γραμματείς ότι ο Χριστός δεν μπορούσε αμέσως να ικετεύσει τον Πατέρα και να μην πει τίποτα γι' αυτό. Ματθαίος 26:54. Πώς λοιπόν θα εκπληρωθούν οι Γραφές, ότι έτσι πρέπει να είναι; (Παράβαλε Ιωάννη 18:11 (τέλος) - σε διαφορετικές εκφράσεις και σχεδόν σε διαφορετικό θέμα). Η πρόταση είναι ερωτηματική, αν και κάποιοι σκέφτηκαν διαφορετικά. Η αναφορά δεν είναι σε μεμονωμένα χωρία της Γραφής, αλλά σε όλη τη Γραφή (πρβλ. Λουκάς 24:44). Η συνείδηση ​​του Χριστού σε τέτοιες στιγμές, όταν οδηγήθηκε στα βάσανα, ότι τώρα και ακριβώς πάνω του εκπληρώθηκαν τα λόγια της Γραφής, είναι ασυνήθιστη για τους απλούς ανθρώπους. Ματθαίος 26:55. Εκείνη την ώρα ο Ιησούς είπε στο λαό: «Είναι σαν να βγήκατε εναντίον ενός κλέφτη με ξίφη και ξίφη για να με πιάσετε· κάθε μέρα καθόμουν μαζί σας και διδάσκω στο ναό, και δεν με παίρνατε. (Πρβλ. Μάρκος 14:48–49· Λουκάς 22:52–53). Ο Ιωάννης σημειώνει ότι «οι στρατιώτες και ο λοχαγός και οι αξιωματικοί των Ιουδαίων πήραν τον Ιησού και Τον έδεσαν» (Ιωάννης 18:12). Τα λόγια που αναφέρουν οι μετεωρολόγοι πιθανότατα ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια του ταξιδιού προς την Ιερουσαλήμ, όπως υποδεικνύεται από τον αόριστο προσδιορισμό του χρόνου που χρησιμοποιείται στον Ματθαίο («εκείνη την ώρα»), δηλαδή την ώρα που ο Χριστός παρελήφθη και δέθηκε. Μια πικρή μομφή ακούγεται στα λόγια του Χριστού. Η πρώτη μομφή ήταν ότι «καταμετρήθηκε στους κακούς» (Ησ. 53:12). Αλλά δεν ήταν λῃστής, ληστής. Αυτό εκφράζεται έντονα με τις λέξεις «Κάθισα» (ἐκαθεζόμην), οι οποίες αφενός δηλώνουν το έθιμο του Χριστού να διδάσκει στο ναό «καθισμένος» και αφετέρου το εντελώς αντίθετο από την ειρηνική και ήρεμη δράση Του - τη δραστηριότητα των ληστών, κινητή, μυστική και γεμάτη κινδύνους. Τέτοια αποκάλυψη όλων των ανοησίας των όσων είχαν γίνει δεν επηρέασε και δεν μπορούσε να επηρεάσει τους ανθρώπους που πήραν τον Χριστό, γιατί ήταν απλοί εκτελεστές των υψηλότερων εντολών, τόσο με πολύ στενή (τις εντολές των αρχιερέων) όσο και με την ευρύτερη (τις εντολές του Θεού) έννοια. Αλλά αν τα λόγια του Χριστού δεν ήταν εποικοδομητικά για τους γύρω Του (αν και ίσως όχι άνευ όρων), τότε είναι βαθιά εποικοδομητικά για εμάς. Πόσο συχνά έχει συμβεί ότι άνθρωποι που επιδίδονταν σε εντελώς ειρηνικές δραστηριότητες αντιπαρατίθενται με όπλα και βελάκια! Ο Λουκάς προσθέτει: «αλλά τώρα είναι η ώρα σας και η δύναμη του σκότους». Ματθαίος 26:56. Όλα αυτά έγιναν για να εκπληρωθούν τα γραπτά των προφητών. Τότε όλοι οι μαθητές Τον άφησαν και τράπηκαν σε φυγή. Ομιλία στον Μάρκο: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (και δεν Με πήρες, αλλά άφησε να εκπληρωθούν οι Γραφές) δείχνει ότι τα λόγια του Ματθαίου ειπώθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό και δεν αποτελούν παρεμβολή παρατήρησης του ευαγγελιστή. Αυτή η κατανόηση είναι φυσική. Πρώτον, ο Σωτήρας είπε στους μαθητές ότι οι Γραφές έπρεπε να εκπληρωθούν σε Αυτόν (εδάφιο 54). Τώρα μιλάει στους ανθρώπους που Τον συνοδεύουν για το ίδιο πράγμα και σχεδόν με τα ίδια λόγια. Τόσο εκεί όσο και εδώ δεν υπάρχει καμία αναφορά σε ορισμένα χωρία της Γραφής. Με τον όρο «γραφές των προφητών» εννοείται ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη. Το Ὅλον (όλα) δείχνει ότι τα λόγια του Χριστού ίσχυαν για όλα τα γεγονότα της κράτησής Του. Βλέποντας τη ματαιότητα της αντίστασης και νιώθοντας φόβο, οι μαθητές τράπηκαν σε φυγή. Αυτή η φυγή δείχνει έμμεσα πόσο τρομερά και σοβαρά ήταν τα γεγονότα που ακολούθησαν και πόσο τρομερά ήταν εκείνοι οι άνθρωποι στα χέρια των οποίων παραδόθηκε ο Χριστός. Από τα Ευαγγέλια δεν είναι ξεκάθαρο ότι στην αρχή της σύλληψης του Χριστού κάποιος άγγιξε ή υποψιάστηκε τους μαθητές για οτιδήποτε. Ωστόσο, τους επιτέθηκε τέτοια φρίκη που θεώρησαν απαραίτητο να τραπούν σε φυγή. Όλοι οι μαθητές τράπηκαν σε φυγή, χωρίς να εξαιρεθούν οι πιο αφοσιωμένοι. Ο Χριστός έμεινε μόνος ανάμεσα στους εχθρούς Του. Αυτό είχε προβλεφθεί από Αυτόν (Ματθαίος 26:31). Η εκπλήρωση της πρόβλεψης φέρει τέτοια εσωτερικά και εξωτερικά σημάδια ιστορικής αυθεντικότητας που μόνο λίγοι μπορούν να αμφιβάλλουν για την πραγματικότητα των γεγονότων που μεταδίδονται. Ο Μάρκος (Μάρκος 14:51–52) έχει εδώ μια επιπλέον ιστορία για έναν νεαρό άνδρα που ακολούθησε τον Χριστό. Ματθαίος 26:57. Και αυτοί που πήραν τον Ιησού τον πήγαν στον Καϊάφα τον αρχιερέα, όπου είχαν συγκεντρωθεί οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι. (Πρβλ. Μάρκος 14:53· Λουκάς 22:54· Ιωάννης 18:13–14). Ο Ιωάννης μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι στην αρχή τον Ιησού Χριστό τον πήγαν στον αρχιερέα Άννα. Αλλά αν η πρώτη ανάκριση ήταν με την Άννα είναι αμφίβολο. Η Άννα ήταν παλαιότερα αρχιερέας, τώρα όμως ήταν υπεράριθμος και συνταξιοδοτήθηκε, όπως προαναφέρθηκε. Και οι δύο, ο Άννας και ο Καϊάφας, ήταν κακοί άνθρωποι και, προφανώς, εντελώς ασήμαντοι. Δεν είναι γνωστό αν αυτοί που πήραν τον Χριστό ήθελαν να εκφράσουν τον σεβασμό τους για την Άννα με τη δράση τους ή αν συμμετείχε ενεργά στη συνωμοσία του Χριστού και όλα έγιναν σύμφωνα με τις εντολές του. Ο Άννας έστειλε τον δεμένο Χριστό στον γαμπρό του, τον αρχιερέα Καϊάφα, όπου, σύμφωνα με τον Ματθαίο, συγκεντρώθηκαν «γραφείς και πρεσβύτεροι», σύμφωνα με τον Μάρκο - «αρχιερείς και πρεσβύτεροι και γραμματείς», και ο Λουκάς αναφέρει μόνο το σπίτι του αρχιερέα. Αυτή ήταν μια άτυπη συνεδρίαση του Σανχεντρίν τη νύχτα. Η Άννας και ο Καϊάφας μάλλον ζούσαν στην ίδια αυλή, αν και σε διαφορετικά σπίτια». Ματθαίος 26:58. Ο Πέτρος τον ακολούθησε από μακριά, στην αυλή του αρχιερέα. και μπαίνοντας μέσα, κάθισε με τους υπηρέτες να δει το τέλος. (Πρβλ. Μάρκος 14:54· Λουκάς 22:54–55· Ιωάννης 18:15–16). Ο Ιωάννης εδώ παρέχει ζωντανές λεπτομέρειες από αυτόπτες μάρτυρες για το πώς ο Πέτρος κατάφερε να μπει στην αυλή του αρχιερέα. Αρχικά οι μαθητές τράπηκαν σε φυγή. Δεν μπορούσαν φυσικά να ξεφύγουν κάπου μακριά. Όταν πέρασε ο πανικός και είδαν ότι οι ίδιοι δεν είχαν τίποτα να φοβηθούν, τότε, κάτω από την κάλυψη του σκότους, κάποιοι από αυτούς πήγαν τουλάχιστον απαρατήρητοι στην Ιερουσαλήμ και κατάφεραν να μπουν στην ίδια την αυλή του αρχιερέα. Αυτοί ήταν ο Πέτρος και ο Ιωάννης. Για τα υπόλοιπα δεν ακούστηκε τίποτα μέχρι την Ανάσταση. Ο Πέτρος μάλλον ήθελε ιδιαίτερα να μάθει ποιο θα ήταν το τέλος. Θέλοντας να τον δει, επιτρέπει ενέργειες που, θα έλεγε κανείς, ήταν περισσότερο πράξεις αγάπης και αφοσίωσης παρά αυστηρά εσκεμμένες. Είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθεί η περαιτέρω σειρά των γεγονότων που παρουσιάζουν οι ευαγγελιστές εδώ. Αν ακολουθήσουμε τον Λουκά (Λουκάς 22:56–62), τότε το περαιτέρω γεγονός ήταν η άρνηση του Πέτρου (Ματθ. 26:69–75· Μάρκος 14:66–72). Αν ο Ματθαίος και ο Μάρκος, τότε τα Ματθαίος 26:58 και Μάρκος 14:54–55 θα πρέπει να θεωρηθούν ως εισαγωγή στην περαιτέρω τραγωδία της άρνησης του Πέτρου, που τώρα διακόπτεται από την ανάκριση του Χριστού. Φυσικά θα ακολουθήσουμε την αφήγηση του Matthew. Ματθαίος 26:59. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι και ολόκληρο το Σανχεντρίν αναζήτησαν ψευδή μαρτυρία εναντίον του Ιησού για να τον θανατώσουν, Η λέξη «πρεσβύτεροι» δεν βρίσκεται στους καλύτερους κώδικες, ούτε στον Μάρκο, του οποίου ο λογαριασμός είναι παρόμοιος αλλά όχι κυριολεκτικός. Η λέξη μάλλον γράφτηκε αρχικά στο περιθώριο και μετά πέρασε στο κείμενο. Μιλώντας για αυτό το γεγονός, ο Merckx υποστηρίζει: «Γιατί έπρεπε (δηλαδή οι δικαστές του Χριστού) να αναζητήσουν ψευδή μαρτυρία όταν πείστηκαν ότι ο Ιησούς ήταν ένοχος; Ψεύτικοι μάρτυρες προσκαλούνται νωρίτερα για να ενεργήσουν με βεβαιότητα, αλλά εδώ όλα φαίνεται να είναι θέμα τύχης. που έχει διεισδύσει σε όλους τους ελληνικούς, λατινικούς, αρμενικούς και μεμφίτες κώδικες». Ωστόσο, ακόμη και όταν πρωτογνωριστούμε με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, βλέπουμε ότι γι' αυτούς το όλο θέμα φαίνεται να είναι σιωπηρά απολύτως φυσικό. Αρχικά οι εχθροί του Χριστού θέλουν να περιμένουν, να Τον πάρουν μετά τη γιορτή, για να μην προκληθεί λαϊκή αναταραχή. Αλλά μέσω της προδοσίας του Ιούδα, τους δίνεται μια απρόσμενη και ευνοϊκή ευκαιρία να πραγματοποιήσουν το σχέδιό τους στο ίδιο το φεστιβάλ. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι για να θανατωθεί χρειαζόταν καταφατική ετυμηγορία από τον Πιλάτο. Όλα αυτά τους ωθούν να αναζητήσουν αμέσως «ψευδή μαρτυρία». Είναι απαραίτητο και δεν μπορεί να γίνει χωρίς αυτό. Σε αντίθεση με τη γνώμη του Merckx, είναι δύσκολο να παρασχεθεί και να παρουσιαστεί μια πιο ζωντανή και ξεκάθαρη εικόνα του τι ήταν από αυτό που έκαναν οι ευαγγελιστές. Εδώ όποιος γνωρίζει πώς είναι οι κακοί, ανέντιμοι, ποταποί άνθρωποι θα βρει μια απολύτως αντικειμενική και ακριβή περιγραφή των γεγονότων. Όλα ανάγκασαν τους εχθρούς του Χριστού να βιαστούν, τόσο ενόψει του Σαββάτου του Πάσχα που πλησίαζε όσο και λόγω των φόβων ότι ο Κατηγορούμενος θα γλιτώσει την τιμωρία που Του είχε προκαθορίσει. Η συνάντηση μάλλον έγινε μετά τις 12 το βράδυ (σύμφωνα με τον δικό μας υπολογισμό), αφού έφαγε το αρνί του Πάσχα. Ξεχάστηκε, όπως συχνά ξεχνιέται υπό παρόμοιες συνθήκες, ότι είχε φτάσει η εορτή του Πάσχα και ότι σποραδικά και ασαφή διατάγματα του προφορικού και γραπτού νόμου προέβλεπαν ότι δεν έπρεπε να γίνει τίποτα την Ημέρα των Αζύμων, που ακολούθησε το Δείπνο του Πάσχα. Όλα αυτά είναι τόσο βαθιά χαρακτηριστικά και κατανοητά που δεν χρειάζονται καν εξήγηση». Ματθαίος 26:60. και δεν βρέθηκαν? και, αν και ήρθαν πολλοί ψευδομάρτυρες, δεν βρέθηκαν. Τελικά όμως ήρθαν δύο ψευδομάρτυρες Είναι προφανές ότι, σε αντίθεση με την επιθυμία των εχθρών του Χριστού να τον ξεφορτωθούν με όσο το δυνατόν λιγότερο θόρυβο, τα γεγονότα είχαν ήδη αρχίσει να προκαλούν αυτόν τον θόρυβο και να απειλούσαν με λαϊκή έξαρση. «Πολλοί άνθρωποι βγήκαν για να πάρουν τον Χριστό» (εδάφιο 47). Αυτή η συγκυρία και μόνο δείχνει ότι ήταν αδύνατο να διστάσει κανείς και να κρυφτεί. Οι εχθροί του Χριστού έμοιαζαν τώρα με ανθρώπους που είχαν ενταχθεί σε ένα συγκινητικό πλήθος ανθρώπων, που σταδιακά μεγάλωνε. Άρχισαν να κινούνται με το πλήθος, όχι εκεί που θα ήθελαν, αλλά εκεί που κινούνταν το πλήθος. Αυτή η κίνηση του πλήθους εξηγεί πλήρως την εμφάνιση πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων - έκφραση που εξηγείται στον Μάρκο, πολλὰ γὰρ Κυριολεκτικά: πολλοί έδωσαν ψευδείς μαρτυρίες εναντίον Του και Αυτές οι μαρτυρίες δεν ήταν ίσες (με ψευδείς αποδείξεις βάσει των οποίων κάποιος μπορούσε να καταδικαστεί σε θάνατο). Το πλήθος φαινόταν να αντιλαμβάνεται τις επιθυμίες και τις προθέσεις των ηγετών του λαού τους. Δεν χρειάζονταν τίποτα εκτός από ψευδομάρτυρες. Και το πλήθος τους στέλνει αμέσως έξω. Αλλά είναι άνευ αξίας, τα στοιχεία τους είναι αντιφατικά και δεν οδηγούν στον στόχο. Δεν είναι γνωστό τι είπαν αυτοί οι πολλοί ψευδομάρτυρες. Αλλά αν οι ευαγγελιστές μας είχαν πει ότι μόλις ο Ιησούς Χριστός οδηγήθηκε σε δίκη ενώπιον του αρχιερέα, οι ψευδομάρτυρες που είχε προσκαλέσει εκ των προτέρων εμφανίστηκαν αμέσως και Τον κατηγόρησαν για εγκλήματα που τιμωρούνται με θάνατο, τότε μάλλον δεν θα πιστεύαμε εύκολα ή γρήγορα τις ιστορίες τους. Χρειάστηκαν ψευδομάρτυρες το συντομότερο δυνατό - αλλά δεν υπήρχαν! Ποια είναι αυτή αν όχι η πιο πραγματική, γνήσια και μη παραποιημένη ιστορική αλήθεια; Όμως, τελικά (ὕστερον), εμφανίστηκαν δύο μάρτυρες, των οποίων τα στοιχεία, με αυτή την προφανή φτώχεια και παραλογισμούς ψευδομαρτύρων, θα μπορούσαν τουλάχιστον να μοιάζουν κάπως με την υπόθεση και να σταματήσουν αυτή τη βιαστική και κουραστική αναζήτηση ψευδών αποδείξεων. Δύο μάρτυρες ήταν αρκετοί. Αυτό ήταν σύμφωνα με το νόμο (Δευτ. 19:15). Η έκφραση του Matthew στα ελληνικά (σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) είναι κάπως πιο χαρακτηριστική από ό,τι στο ρωσικό κείμενο: «αλλά τελικά ήρθαν δύο (οι «ψευδομάρτυρες» δεν υπάρχουν στο πρωτότυπο σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις).» Νυμφεύομαι. 1 Βασιλέων 21:13. Ματθαίος 26:61. και είπαν: Είπε: Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και να τον χτίσω σε τρεις μέρες. Σε τρεις ημέρες - για διάρκεια (διά) τριών ημερών. Ο λόγος του Ματθαίου είναι σύντομος, απλός και λακωνικός. Αλλά στο Mark μπορείς να ακούσεις ακόμη και (στα ελληνικά) πώς υφαίνεται η γλώσσα ψευδομάρτυρα εδώ. Οι προσκεκλημένοι ψευδομάρτυρες έπρεπε να μιλήσουν ενώπιον των ανώτατων αρχηγών του λαού. Φυσικά, αν ντράπηκαν και μιλούσαν αδέξια, αγενή και αταίριαστα. Οι ίδιοι οι μάρτυρες κάποτε άκουσαν την ομιλία του Χριστού προς τους Ιουδαίους (Ιωάννης 2:19), και οι ίδιοι βρήκαν εκπληκτικό και παράξενο το ότι δήλωσε ότι ένα τόσο τεράστιο κτίριο θα μπορούσε να χτιστεί σε τρεις ημέρες! Όσοι αναζήτησαν ψευδομάρτυρες και κατέθεσαν ψευδείς μαρτυρίες κατηγόρησαν τον Χριστό για παρέκκλιση από την αλήθεια. Οι ψευδομάρτυρες παρουσιάζουν τον λόγο του Χριστού (Ιωάν. 2:19) με δικά τους λόγια, εντελώς διαφορετικά από το πώς τον παρουσιάζει ο ευαγγελιστής. Αλλά μεταφέρουν την ουσία του θέματος με μεγάλη ακρίβεια. Είναι σαφές ότι οι μάρτυρες ήταν από απλό πλήθος και μάλλον δεν στάθηκαν στο ίδιο νομικό ύψος με τους ίδιους τους συγκεντρωμένους δικαστές. Οι τελευταίοι θα μπορούσαν να ασκήσουν σοβαρότερες κατηγορίες κατά του Χριστού, φυσικά, από τη δική τους σκοπιά. Μπορεί να Τον κατηγορήσουν ότι, για παράδειγμα, παραβίασε το Σάββατο ή έδιωξε δαίμονες με τη δύναμη του Βελζεβούλ. Όμως, όντας δικαστές, δεν μπορούσαν να είναι μάρτυρες και επομένως δεν κάνουν κατηγορίες ακατανόητες για τον απλό κόσμο. Οι εξωτερικοί μάρτυρες καταθέτουν μόνο ό,τι τους φαινόταν ιδιαίτερα αταίριαστο, χτύπησαν τα μάτια τους και τάραξαν τα αυτιά τους». Ματθαίος 26:62. Και ο αρχιερέας σηκώθηκε και του είπε: Γιατί δεν απαντάς; Τι μαρτυρούν εναντίον Σου; Στη ρωσική μετάφραση υπάρχουν δύο ερωτήσεις. Η πρώτη ερώτηση είναι ξεκάθαρη, η δεύτερη: «Τι μαρτυρούν εναντίον σου;» - Όχι. Ο Αρχιερέας δεν μπορούσε και, φυσικά, δεν ήθελε να ρωτήσει τον Χριστό για το τι είπαν οι μάρτυρες γι' Αυτόν. Υπάρχει ένα ερώτημα στη Βουλγάτα: nihil απαντά ad ea, quae isti adversum te testificantur; – Δεν απαντάς (δεν μπορείς να πεις ή να απαντήσεις τίποτα) στο γεγονός ότι καταθέτουν εναντίον σου; Αυτή η μετάφραση είναι σωστή και κατανοητή. Αλλά οι νεότεροι Γερμανοί μεταφραστές επιστρέφουν στην προηγούμενη κατασκευή που υιοθετήθηκε στη ρωσική μετάφραση (nichts autwortest du? Was zeugen diese wider dich?), με δύο ερωτήσεις. Ο Blass δέχεται και αυτή την κατασκευή (σημ. Γραμμ., Σ. 172). Ο λόγος για την αποδοχή δύο ερωτήσεων ήταν κυρίως ότι το ἀποκρίνομαι απαιτεί πρός μετά τον εαυτό του, ώστε αν υπήρχε μία ερώτηση, τότε να τίθεται ἀποκρίνῃ πρός τί. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Το ὑποκρίνομαι συνδυάζεται και με τη δοτική και με το κατηγορούμενο χωρίς πρός (Kremer, Wort. S. 566). Έτσι, είναι πιο σωστό να θεωρήσουμε ολόκληρη την ομιλία του στίχου 62 ως μία ερώτηση, και το τί στην παρούσα περίπτωση μπορεί να είναι ὅτι, αν και αυτή η τελευταία υπόθεση δεν φαίνεται ιδιαίτερα απαραίτητη. Το πραγματικό νόημα της ερώτησης του αρχιερέα, ανεξάρτητα από φιλολογία και μορφή, είναι ξεκάθαρο. Ανεξάρτητα από το πόσο αδύναμη και τρανταχτή μπορεί να είναι η ψευδορκία, ο κατηγορούμενος πρέπει να την απαντήσει. Εδώ υπάρχει πολλή ψυχολογία και υπάρχει ακριβέστατη γνωριμία των ευαγγελιστών με την πραγματικότητα. Πολύ συχνά, ακόμη και τώρα, απαγγέλλονται οι πιο ασήμαντες κατηγορίες εναντίον του ατόμου που θέλουν να κατηγορήσουν, στις οποίες δεν φαίνεται κανένα «corpus delicti». Και, όμως, τέτοιες κατηγορίες απαιτούν απάντηση. Σε τέτοιες περιπτώσεις, υπάρχει πλήρης διαχωρισμός τυπικής αλήθειας και πραγματικής αλήθειας και σε μια τέτοια δίκη, που πάντα μαρτυρεί το χαμηλό ηθικό επίπεδο των ίδιων των δικαστών, άνθρωποι που είναι πραγματικά καθαροί στην καρδιά ενώπιον Θεού και ανθρώπων γίνονται πολύ συχνά ένοχοι για διάφορα εγκλήματα που στην πραγματικότητα δεν μπορούν να καταλογιστούν σε κανέναν ως εγκλήματα. Ούτε η ψευδής μαρτυρία ούτε η μαρτυρία ότι ο Χριστός σκόπευε να καταστρέψει το ναό και να τον αποκαταστήσει σε τρεις ημέρες δεν έδειχναν τέτοιες πράξεις στις οποίες θα ήταν ορατό το «corpus delicti». Κι όμως, ο αρχιερέας απαιτεί απάντηση σε τέτοιες κατηγορίες». Ματθαίος 26:63. Ο Ιησούς ήταν σιωπηλός. Και ο αρχιερέας του είπε: Σε προσκυνώ στον ζωντανό Θεό, πες μας, είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού; Ο Ιησούς Χριστός σιωπούσε γιατί η ψευδής μαρτυρία δεν υποδείκνυε κανένα έγκλημα. Επιπλέον, η σιωπή είναι πάντα η καλύτερη απάντηση σε κάθε είδους συκοφαντία και ψευδή μαρτυρία. Οι άνθρωποι που λένε ψέματα και σκοπεύουν να πουν είναι πάντα δύσκολο να πειστούν για την αλήθεια, γιατί απαντούν σε διαψεύσεις που την εξηγούν με νέα ψέματα. Φαίνεται ξεκάθαρα ότι όλες αυτές οι ψευδείς μαρτυρίες ήταν απλώς πρόσχημα για κατηγορίες, ενώ το πιο πραγματικό και κύριο σημείο για το οποίο χρειάζονταν οι αρχιερείς να καταδικάσουν τον Χριστό, σαν κάποιο είδος φαντάσματος, υποβιβάζεται στο ίδιο βάθος. Έτσι, οι πολιτικές πεποιθήσεις συχνά δεν διώκονται από μόνες τους, αλλά ένα άτομο υποφέρει από διάφορες επικρίσεις, μερικές φορές δεν έχουν καμία σχέση με εκείνες τις πράξεις που θεωρούνται το κύριο έγκλημα. Ό,τι συμβαίνει συχνά στον τομέα της πολιτικής συμβαίνει συχνά στον τομέα της θρησκείας. Η καινοτομία της θρησκείας του Χριστού, η ηθική της ασυνέπεια με τις αντιλήψεις, τα έθιμα και τις δραστηριότητες του λάκκου των κλεφτών - αυτό ήταν, στην ουσία, το έγκλημα του Χριστού στα μάτια αυτού του άνθους. Αλλά ήταν άβολο να μιλήσουμε για αυτό, γιατί, στην ουσία, δεν ήταν έγκλημα. Επομένως, υπάρχει επιλεκτικότητα μόνο σε μικρά γεγονότα - δεν έχει σημασία αν είναι φανταστικά ή αληθινά. Αλλά οι δικαστές του Χριστού καταλαβαίνουν καλά ότι αυτές οι μικροκατηγορίες και οι ψευδείς μαρτυρίες δεν αντιστοιχούν στο (Μάρκος 14:59), δεν ανταποκρίνονται στον σκοπό που είχε κατά νου - να θανατωθεί ο Χριστός. Αυτό καλεί τον αρχιερέα να κάνει ένα πιο αποφασιστικό βήμα. Γιατί να μαζέψετε αυτές τις ψευτομάρτυρες; Γιατί να χάνουμε χρόνο σε μικρά ζητήματα; Πρέπει να φτάσουμε στο πιο σημαντικό πράγμα. Ο Καϊάφας μάλλον σηκώθηκε από τη θέση του, που βρίσκεται στο κέντρο του ημικυκλίου του δικαστή, και προχώρησε προς τον κατηγορούμενο. Ανάμεσα στους δικαστές, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, βασίλευε βαθιά σιωπή. Και έτσι ο αρχιερέας εκφωνεί σοβαρά λόγια: «Σε προσκυνώ στον ζωντανό Θεό...» Ο Καϊάφας δεν είπε όρκο, αλλά ξόρκι. Μίλησε τον Χριστό με τον ζωντανό Θεό για να του πει την αλήθεια. Ο Αρχιερέας γνώριζε ότι ο Χριστός είχε προηγουμένως αποκαλέσει τον εαυτό Του έτσι. Αυτό ήταν, κατά τη γνώμη του, αυτοεξύψωση, μια τέτοια οικειοποίηση ύψιστης αξιοπρέπειας που κανένας δεν μπορεί να αποφασίσει να κάνει. Ο Αρχιερέας τώρα θέλει επίσημα και πριν από όλους να αναγκάσει τον Χριστό να παραδεχτεί ότι είναι πραγματικά ένοχος για ένα τέτοιο έγκλημα». Ματθαίος 26:64. Ο Ιησούς του λέει: Είπες. Σας λέω ακόμη: από εδώ και στο εξής θα βλέπετε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού. Το Λουκάς 22:66–70 θα πρέπει πιθανώς να αποδοθεί στη δεύτερη, ημερήσια σύναξη του Σανχεντρίν (ὡς ἐγένετο ἡμερα - Λουκάς 22:66), όταν ο Χριστός επανέλαβε την ίδια ομολογία. Αλλά μερικοί θεωρούν ότι η αφήγηση του Λουκά είναι παράλληλη με την παρούσα αφήγηση με βάση την ομοιότητα Ματθαίος 26:64. Μάρκος 14:62; Λουκάς 22:69. Αυτή η ερώτηση είναι δύσκολη και τώρα είναι αδύνατο να λυθεί. Η πραγματική ομολογία του Χριστού ήταν τελείως αντίθετη από εκείνη στην οποία τον έβαλε σε πειρασμό ο διάβολος, καλώντας Τον να ρίξει τον εαυτό του από τη στέγη του ναού. Αυτό δεν θα ήταν μια λεκτική, αλλά μια πραγματιστική ομολογία ενώπιον ανθρώπων της δικής Του αξιοπρέπειας ως Υιού του Θεού. Τότε θα ήταν πανηγυρικό και το έκπληκτο πλήθος θα είχε αναγνωρίσει αμέσως σε Αυτόν τις δυνάμεις που χαρακτηρίζουν μόνο τον Υιό του Θεού. Αλλά με τη δύναμη του Θεού, ο Χριστός ανυψώθηκε αντί για το βουνό του πειρασμού στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Από αυτό το ψηλό βουνό φάνηκε να κατεβαίνει ορμητικά και τώρα εμφανίστηκε μπροστά στους ανθρώπους με την αληθινή, και όχι τη φανταστική, αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού. Αλλά δεν εμφανίζεται τώρα με τη μορφή ενός Βασιλιά, αλλά ενός δεμένου και ταπεινωμένου Υπηρέτη του Ιεχωβά, και οι άνθρωποι αρνούνται εντελώς να χειροκροτήσουν και να γιορτάσουν την εμφάνισή Του. Αμφιβάλλουν ακόμη και αν είναι πραγματικά ο Υιός του Θεού. Τον παραπλανούν να τους πει γι' αυτό. Και ο Χριστός απαντά καταφατικά σε αυτό το ξόρκι. Σὺ εἶπας, βλ. στίχος 25. Όπως αυτή η έκφραση δεν ήταν όρκος εκεί, έτσι και εδώ πρέπει να ληφθεί με την ίδια έννοια. Πολλοί υποστηρίζουν ότι ο Χριστός ορκίστηκε εδώ με το σκεπτικό ότι οι Εβραίοι δεν είχαν το έθιμο, όταν απαντούσαν σε έναν όρκο, να επαναλαμβάνουν τις ίδιες λέξεις που περιέχονταν στον τύπο του όρκου. Αλλά ενάντια σε αυτό μπορούμε να πούμε ότι στην έκφραση σὺ εἶπας δεν υπάρχει η πιο σημαντική λέξη με την οποία οι Εβραίοι εξέφρασαν ότι τα λόγια τους προφέρονταν υπό όρκο, δηλαδή: «shevua» ή, ίσως, «amen» (βλ. πραγματεία Shevuot: Talmud, trans. Pereferkovich, vol. 4, σελ. 359–42). Είναι απίστευτο ότι ο Χριστός, που είπε «μη ορκίζεσαι καθόλου» (Ματθαίος 5:34), ορκίστηκε τώρα ο ίδιος. Ο Ωριγένης έγραψε: «Δεν αρνήθηκε ότι είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και δεν το ομολόγησε ξεκάθαρα (nec manifeste confessus est), αλλά, σαν να έκανε τον ίδιο τον εξορκιστή μάρτυρα, επειδή ο ίδιος στην ερώτηση τον δήλωσε Χριστό, τον Υιό του Θεού, λέει: «Είπες». Πολλές άλλες σκέψεις έχουν προταθεί για να υποστηρίξουν την ιδέα ότι ο Χριστός ορκίστηκε εδώ, αλλά μπορεί να φαίνεται αναγκαστικός υπό τέτοιες συνθήκες. Παρόμοια λόγια ειπώθηκαν στον Πιλάτο, αλλά χωρίς κατάρα (Ματθαίος 27:11). Εξήγησαν μάλιστα τα λόγια του Χριστού με την έννοια ότι «εσείς εκφωνείτε τον όρκο, όχι εγώ», «Αφήνω στη δική σας συνείδηση ​​να απαντήσει στην ερώτηση που δώσατε». Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την τελευταία ερμηνεία. Ο Χριστός δεν έδωσε κανέναν όρκο. Ωστόσο, τα λόγια Του περιείχαν μια δήλωση της σκέψης που εξέφρασε ο αρχιερέας, που ισοδυναμούσε με «ναι, ναι» (Ματθ. 5:37). Ότι η απάντηση του Χριστού ήταν καταφατική φαίνεται από το γεγονός ότι έγινε κατανοητή με αυτήν ακριβώς την έννοια από τον αρχιερέα, όπως φαίνεται από το εδάφιο 65. «Οι εχθροί του Χριστού δεν έπρεπε να σκέφτονται ότι θα εγκαθίδρυε τη Βασιλεία Του με τη βία και τα όπλα, και ότι εάν τώρα στερούνταν της ευκαιρίας να το κάνει, αμφέβαλλε τόσο για την κλήση του όσο και για τον εαυτό του». Το Ἀπ´ ἄρτι («από τώρα») αναφερόταν ως λέγω ἡμῖν (σας λέω από τώρα) ή καθήμενον (από εδώ και στο εξής καθισμένος). Ο Μάρκος παραλείπει αυτή τη λέξη, και ο Λουκάς (αν το Λουκάς 22:69 μπορεί να θεωρηθεί παράλληλος) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι αναφέρεται στον καθήμενο. Είναι πιο σωστό να αποδώσουμε το ἀπ´ ἄρτι στον Ματθαίο στο ὄψεσθε (όπως στη ρωσική μετάφραση). Θεωρούσαν επίσης ότι ήταν απαραίτητο να διαβάζεται όχι ἀπ´ ἄρτι (από εδώ και πέρα) αλλά ἀπαρτί (ακριβώς, άμεσα, ομοιόμορφα). Τι σημαίνουν όμως όλα αυτά; Τα λόγια του Χριστού θα μας φαίνονται εντελώς ακατανόητα αν υποθέσουμε ότι υποδηλώνουν κάτι παρόμοιο με την επίσημη εμφάνισή Του, για παράδειγμα, όπως στο Κατά Ματθαίος 25:31. Διότι πότε συνέβη που ο Καϊάφας και οι υπόλοιποι δικαστές Τον είδαν έτσι «από τώρα»; Τα λόγια του Χριστού πρέπει να κατανοηθούν με εντελώς αντίθετη έννοια. Δεν μιλάει εδώ για τις επίσημες εμφανίσεις Του, αλλά για την ακραία ταπείνωση, τα βάσανα, τον Σταυρό και την Ανάστασή Του, που ισοδυναμούσαν με το πλήρες μεγαλείο Του, καθισμένος στα δεξιά της Δύναμης και περπατώντας πάνω στα σύννεφα. Επομένως, η ρήση του Χριστού περιέχει ένα πολύ λεπτό και βαθύ θεολογικό νόημα. Η ακραία ταπείνωση του Υπηρέτη του Ιεχωβά είναι εκεί που βρισκόταν το ακραίο μεγαλείο Του. Οι εχθροί του είδαν αυτή την, θα λέγαμε, αρνητική δόξα του Χριστού προσωπικά. Ο Χριστός μιλάει εδώ με τα λόγια του Ψαλμού 109:1 και του Δαν. 7:13. Ματθαίος 26:65. Τότε ο αρχιερέας έσκισε τα ρούχα του και είπε: Βλασφημεί! Τι άλλο χρειαζόμαστε μάρτυρες; Ιδού, τώρα ακούσατε τη βλασφημία Του! Ματθαίος 26:66. τι πιστεύεις; Εκείνοι απάντησαν και είπαν: Είναι ένοχος θανάτου. Το αληθινό νόημα των λόγων του Χριστού προφανώς δεν έγινε κατανοητό από τους κριτές Του. Οι περιστάσεις στις οποίες βρέθηκε ήταν εντελώς αντίθετες με τη δήλωση που είχε κάνει ότι ήταν ο Υιός του Θεού, καθισμένος στα δεξιά της Δύναμης και περπατούσε πάνω στα σύννεφα του ουρανού. Μια τέτοια δήλωση τους φαινόταν βλάσφημη και θα ήταν πράγματι τέτοια αν είχε ειπωθεί από οποιονδήποτε απλό άνθρωπο. Έτσι ο αρχιερέας έσκισε τα ρούχα του. Αυτή θα ήταν μια συγκινητική ενέργεια αν δεν προερχόταν από ακραία κακία, υποκρισία, μίσος και κακία (πρβλ. Β' Βασιλέων 18:37, 19:1· Πράξεις 14:14). Στο Λευ.10:6, 21:10 απαγορεύτηκε στον αρχιερέα να σκίσει τα ρούχα του, αλλά από το ακόλουθο εδάφιο συνάγεται το συμπέρασμα ότι δεν έπρεπε να σκίσει τα ρούχα του μόνο ως ένδειξη θλίψης για τους νεκρούς, ακόμη και για τον πατέρα ή τη μητέρα του. Ένα παράδειγμα σκισίματος ρούχων σε άλλες περιπτώσεις βρίσκεται στο 1 Μακ 11:71. Η άποψη ότι ο Καϊάφας θεωρούσε τον Χριστό μεσιτικό αποπλανητικό (βλ. Sanhedr. VII, 10· Talmud, μτφρ. Pereferkovich, τ. 4, σελ. 291–292) είναι εσφαλμένη. Η βλασφημία τιμωρούνταν με θάνατο (Λευιτ. 24:15–16). Ως εκ τούτου, ως απάντηση στη δήλωση του αρχιερέα, οι παρόντες άρχισαν αμέσως να λένε ότι ο Χριστός ήταν «ένοχος θανάτου». Ματθαίος 26:67. Μετά έφτυσαν στο πρόσωπο Του και Τον στραγγάλισαν. άλλοι Τον χτύπησαν στα μάγουλα (Πρβλ. Μάρκος 14:65· Λουκάς 22:63–64). Η ίδια στάση που παρατηρείται και σε άλλες περιπτώσεις απέναντι σε εγκληματίες, «στερούμενους από όλα τα δικαιώματα του κράτους». Είναι αλήθεια ότι η ετυμηγορία του Σανχεντρίν δεν έχει ακόμη εγκριθεί επίσημα. Όμως από όλα ήταν ξεκάθαρο ότι οι κριτές δεν θα εγκατέλειπαν την απόφασή τους. Η κοροϊδία των ατόμων που στερούνται τα δικαιώματα της τύχης είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο των αμαρτωλών, αλλά και πολλών δικαίων ανθρώπων. Στην περίπτωση αυτή, θεωρείται ότι ο καταδικασθείς δεν έχει πλέον το δικαίωμα να υποβάλει παράπονα σε κανέναν και ότι όσοι τον κοροϊδεύουν, σε κάθε περίπτωση, δεν υπόκεινται σε αυστηρή ευθύνη. Το εσωτερικό συναίσθημα, το αίσθημα της ντροπής, οι απαιτήσεις της συνείδησης πνίγονται από την αγένεια και τη σκληρότητα ενός φυσικού προσώπου και γίνεται σαν ένα αρπακτικό θηρίο, ξένο σε κάθε συμπόνια και έλεος. Και το θρησκευτικό μίσος είναι πάντα ισχυρότερο από οποιοδήποτε άλλο. Όλα αυτά ήταν η αιτία που ο Χριστός υποβλήθηκε τώρα σε μομφή. Τον έφτυσαν στο πρόσωπο για να εκφράσουν περιφρόνηση, τον χτύπησαν με γροθιές (ἐκολάφισαν αὐτόν) και τον έπνιξαν (ἐράπισαν - παραλείπεται στη ρωσική μετάφραση), δηλ. τα χτυπούσαν στα μάγουλα με τις παλάμες τους, αλλά ίσως όχι μόνο με τις παλάμες τους, αλλά και με ξύλα ή μαστίγια, βέργες, ράβδους (αυτή τη σημασία έχει και το ῥαπίζω). Δεν είναι σαφές εάν μέλη του Σανχεντρίν συμμετείχαν σε όλες αυτές τις καταχρήσεις. Αλλά αν κρίνουμε από το γεγονός ότι τα εδάφια Ματθαίος 26:67 και Μάρκος 14:65 αποτελούν συνέχεια των προηγούμενων στίχων, δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο σε αυτό. Ματθαίος 26:68. και είπαν: Προφήτευσέ μας, Χριστέ, ποιος σε χτύπησε; (Πρβλ. Μάρκος 14:65· Λουκάς 22:64). Οι άνθρωποι γύρω Του αντιμετώπισαν τον Χριστό όχι μόνο όπως συνήθως συμπεριφέρονται σε έναν καταδικασμένο εγκληματία, αλλά και όπως συμπεριφέρονται σε έναν κατάδικο και, επομένως, σε έναν ψευδή Μεσσία και Προφήτη. Το φτύσιμο, το χτύπημα και ο στραγγαλισμός αναμειγνύονταν με ακόμη πιο αγενή, ειδικά κάτω από αυτές τις συνθήκες, εμπαιγμό της προσωπικής Του αξιοπρέπειας ως Μεσσίας. Αυτές ήταν ηθικές προσβολές, όχι χωρίς καυστικότητα, αλλά αγενείς και κυνικές. Ματθαίος 26:69. Ο Πέτρος καθόταν έξω στην αυλή. Και μια υπηρέτρια ήρθε προς αυτόν και του είπε: «Ήσουν κι εσύ με τον Ιησού τον Γαλιλαίο». (Πρβλ. Μάρκος 14:66–67· Λουκάς 22:56· Ιωάννης 18:17). Την ώρα που κοροϊδεύονταν ο Χριστός, στην ίδια αυλή του αρχιερέα γίνονταν γεγονότα που σε οποιαδήποτε άλλη ιστορία θα φάνταζαν μικροσκοπικά. Αλλά στην ιστορία των παθών του Χριστού, τρομερή φρίκη και αιματηρή τραγωδία είναι αισθητές μέσα τους. Ενώ ο Σωτήρας υποβλήθηκε σε φτύσιμο, στραγγαλισμό και άλλες προσβολές, ο Πέτρος, που μπήκε στην αυλή του αρχιερέα (στίχος 58), καθ' όλη τη διάρκεια της ανάκρισης, προφανώς, καθόταν με τους αρχιερείς υπηρέτες και «θερμάνθηκε στη φωτιά» (Μάρκος 14:54, Λουκάς 22:56). Πόση τρομερή τραγωδία και ρεαλισμός υπάρχει σε αυτή την απλή έκφραση! Αυτό που συνέβαινε μέσα, στην ψυχή του Πέτρου, δεν ήταν αντιληπτό σε κανέναν, αλλά εξωτερικά φαινόταν μόνο ότι ζεσταινόταν δίπλα στη φωτιά! Όπως ήταν φυσικό, όντας κοντά σε μια υλική φλόγα, ο Πέτρος έπρεπε να σβήσει και να συγκρατήσει σκληρά κάθε εσωτερική φλόγα απλά για να μην προδώσει τον εαυτό του και τις προθέσεις του. Ήταν στη θέση ενός ανθρώπου που βλέπει έναν πνιγμό από την ακτή και δεν έχει ούτε τη δύναμη ούτε τα μέσα να τον βοηθήσει με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτή είναι γενικά μια από τις πιο οδυνηρές καταστάσεις όλων των ευγενικών και στοργικών ανθρώπων. Η ψυχική οδύνη που βίωσε ο Πέτρος καθώς ζεσταινόταν δίπλα στη φωτιά είναι κρυμμένη από τα μάτια των ανθρώπων. Ο Ιωάννης, εμφανιζόμενος για μια στιγμή (Ιωάννης 18:15–16), ρίχνει γρήγορα ένα πέπλο πάνω από το δικό του πρόσωπο και εξαφανίζεται στο σκοτάδι της νύχτας. Μόνο ο Πέτρος παραμένει με την εξωτερική του ηρεμία. Η «δύναμη του σκότους» (Λουκάς 22:53), η οποία κατέκλυσε τον Δάσκαλό του και Τον κυρίευσε, όπως ένα απειλητικό σύννεφο κατά τη διάρκεια μιας σκοτεινής νύχτας που αναβοσβήνει με κεραυνούς και χτυπά με κεραυνούς, σύντομα απλώνεται στο κεφάλι του Πέτρου. Αυτό είναι πειρασμός. Ο Πέτρος σταδιακά, χωρίς να υποψιάζεται τίποτα, μπαίνει σε μια περιορισμένη περιοχή πειρασμού. Ποτέ δεν χρειάστηκε την προσευχή: «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Δεν υπάρχουν αντιφάσεις στις ιστορίες των ευαγγελιστών σχετικά με τον αρχικό πειρασμό του Πέτρου. παντού στο προσκήνιο έχουν κάποια άγνωστη «υπηρέτρια» ( τις), την οποία ο Ιωάννης αποκαλεί «θυροφύλακα» (παιδίσκη ἡ θυρωρός – Ιωάννης 18:17). Πρόκειται για μια προσωπικότητα εντελώς άγνωστη σε εμάς, ή, πιθανώς, στους πρώτους χριστιανούς, σαν να εκθέτει κατά λάθος το σκοτεινό του πρόσωπο στο σκοτάδι της νύχτας. Κοιτάζει τον Πέτρο (Μάρκος 14:67· Λουκάς 22:56) και μετά λέει ύποπτα δυνατά: «Και ήσουν με τον Ιησού τον Γαλιλαίο». Ακόμα κι αν όλες αυτές οι ιστορίες ήταν φανταστικές, τότε θα έπρεπε να πούμε ότι πρόκειται για μια εξαιρετικά επιδέξια, άκρως καλλιτεχνική επιλογή όλων των περιστάσεων. Γιατί αυτή η υπηρέτρια, η θυρωρός; Γιατί οι συντάκτες της μυθοπλασίας δεν ανάγκασαν έναν από τους άνδρες να μιλήσει με τον Πέτρο, για παράδειγμα, τουλάχιστον τον ίδιο Μάλχο, του οποίου έκοψε το αυτί ο Πέτρος; Αυτό θα ήταν πολύ πιο φυσικό σε κάθε μυθοπλασία, ακόμα και στη μυθοπλασία. Αλλά η πραγματικότητα πάντα υπολείπεται κάθε φαντασίας. Οι άντρες ήταν απασχολημένοι με άλλα πράγματα και σκέψεις. και οι δυνάμεις της παρατηρητικότητας, του οξυδερκούς οράματος και της ασυγκράτητης γλώσσας των γυναικών είναι γνωστές σε όλους. Αν κρίνουμε από τις εκφράσεις (παιδίσκη), ήταν νεαρή σκλάβα, ίσως και ενήλικη κοπέλα. Ο γενναίος και θαρραλέος Πέτρος τέθηκε σε εξαιρετικά δύσκολη και επικίνδυνη θέση όχι από ένα ξίφος που σηκώθηκε από πάνω του, όχι από ένα βέλος ή τούρνα που στόχευε κατευθείαν στην καρδιά του, αλλά από μια επιπόλαιη ερώτηση από κάποιον άγνωστο και ομιλητικό νεαρό σκλάβο. Το Ευαγγέλιο καί (για όλους τους ευαγγελιστές) εδώ είναι σημαντικό: «και ήσουν». Αν «κι εσύ», τότε, κατά συνέπεια, κάποιος άλλος που ήταν με τον Γαλιλαίο ήταν εκεί και ο Πέτρος μαζί του. Ποιος ήταν αυτός ο άλλος; Κάποιοι προτείνουν ότι η υπηρέτρια έδειξε εδώ τον Ιωάννη, άλλοι τον Ιούδα. Αλλά ίσως τα λόγια της υπηρέτριας να σημαίνουν: «Είσαι μαζί με πολλούς άλλους που τώρα δεν είναι σε αυτή την αυλή». Ματθαίος 26:70. Αλλά το αρνήθηκε μπροστά σε όλους, λέγοντας: Δεν ξέρω τι λες. (Πρβλ. Μάρκος 14:68· Λουκάς 22:57). Για πρώτη φορά, η άρνηση του Πέτρου δεν φαίνεται ξεκάθαρα, αν και ήταν, στην ουσία, τέτοια. Φαίνεται να δίνει μια κάπως υπεκφυγή απάντηση. Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι όταν ελήφθη ο Ιησούς Χριστός, πιθανότατα οι ίδιοι οι αρχιερείς ήταν εκεί. Ο Πέτρος δεν ξέρει αν ο υπηρέτης τον θεωρεί μεταξύ των φίλων ή των εχθρών του Χριστού. Αν ήταν μεταξύ των εχθρών, τότε τι είναι περίεργο αν ήταν στη Γεθσημανή με τον Ιησού τον Γαλιλαίο και επέστρεφε μαζί Του από εκεί; Δεν ξέρει (οἶδα - Ματθαίος και Λουκάς) και δεν καταλαβαίνει (ἐπίσταμαι - Μάρκος) για τι ακριβώς μιλάει η γυναίκα. Ο Γιάννης όμως έχει μια σύντομη, αυστηρή, αμείωτη και άμεση άρνηση: οὐκ εἰμί (όχι εγώ, δεν ήμουν μαζί Του). Ματθαίος 26:71. Όταν βγήκε από την πύλη, τον είδε ένας άλλος και είπε σε όσους ήταν εκεί: «Και αυτός ήταν με τον Ιησού τον Ναζωραίο». (Πρβλ. Μάρκος 14:68–69· Λουκάς 22:58· Ιωάννης 18:25). Ο Πέτρος είδε ότι, αν και η απάντησή του φαινόταν φαινομενικά ικανοποιητική στους ανθρώπους γύρω του και στην ίδια την υπηρέτρια, η θέση του, ωστόσο, δεν ήταν ασφαλής. Είναι δύσκολο, βέβαια, να προσδιορίσουμε εδώ την ακριβή αλληλουχία πολύ μικρών και από μόνα τους ασήμαντα γεγονότα. Μόνο, προφανώς, μετά την πρώτη άρνηση του Πέτρου, ο Ιωάννης (Ιωάννης 18:18–24) εισάγει μια ιστορία για τους σκλάβους και τους υπηρέτες που ζεστάθηκαν δίπλα στη φωτιά και για την ανάκριση του αρχιερέα (μερικοί πιστεύουν - Άννα - βασισμένος στο Ιωάννη 18:24, αλλά, πιο πιθανό, θα ήταν ιστορίες του Καϊάφα και του Καϊάφα του Πέτρου, γιατί αλλιώς θα ήταν ο Καϊάφας και οι Γώφελοι του Χριστού. συμφιλιώθηκε εξαιρετικά δύσκολο, αν όχι αδύνατο). Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι πέρασε μια αρκετά σημαντική περίοδος μετά την πρώτη και τη δεύτερη παραίτηση. Ο Λουκάς (Λουκάς 22:58) μαρτυρεί ότι η δεύτερη άρνηση ήταν «λίγο μετά» (μετὰ βραχύ). Ο Πέτρος κατευθύνεται τώρα προς την πύλη, προφανώς σκοπεύοντας να φύγει εντελώς από την αυλή. Αλλά εδώ η «άλλη» υπηρέτρια στρέφεται προς αυτόν με σχεδόν την ίδια ομιλία με την πρώτη - έτσι σύμφωνα με τον Ματθαίο· σύμφωνα με τον Μάρκο - το ίδιο, κατά Λουκά - «διαφορετικό», και κατά τον Ιωάννη (Ιωάννης 18:25) - είναι άγνωστο ποιοι άνθρωποι: (τους) «του είπαν». Η συμφιλίωση μεταξύ των ευαγγελικών φαίνεται ιδιαίτερα δύσκολη εδώ. Ακόμη και στα γραπτά που είναι ειδικά αφιερωμένα στην εξέταση και τη συμφιλίωση των «διαφωνιών» του Ευαγγελίου, δεν βρήκαμε ανάλυση και συμφιλίωση αυτών των γεγονότων. Και οι ερμηνευτές δεν μιλούν σχεδόν καθόλου γι' αυτά, προφανώς λόγω εξαιρετικής δυσκολίας. Αυτή τη στιγμή, ο πετεινός λάλησε (Μάρκος 14:68 - αυτές οι λέξεις δεν είναι σε αρκετούς από τους καλύτερους κώδικες, αλλά θεωρούνται αυθεντικές ενόψει του εδαφίου Μάρκου 14:72). Ματθαίος 26:72. Και πάλι αρνήθηκε με όρκο ότι δεν γνώριζε Αυτόν τον Άνθρωπο. (Πρβλ. Μάρκος 14:70· Λουκάς 22:58· Ιωάννης 18:25). Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, κάποιοι είπαν ότι ο Πέτρος αρνήθηκε τον Χριστό μόνο ως άνθρωπο και όχι ως Θεό. «Λοιπόν», λέει ο Ιερώνυμος, «υπερασπίζονται τον απόστολο, κατηγορώντας τον Θεό ότι λέει ψέματα... Γιατί αν ο Πέτρος δεν αρνήθηκε, τότε ο Κύριος είπε ψέματα, ο οποίος προέβλεψε: «Θα με αρνηθείτε τρεις φορές». Ο Πέτρος τώρα αρνείται «με όρκο» (μετὰ ὅρκου), που υποδηλώνει την ενίσχυση της πρώτης του άρνησης». Ματθαίος 26:73. Λίγο αργότερα, όσοι στέκονταν εκεί, πλησίασαν και είπαν στον Πέτρο: «Σίγουρα είσαι ένας από αυτούς, γιατί και ο λόγος σου σε καταδικάζει». (Πρβλ. Μάρκος 14:71· Λουκάς 22:59· Ιωάννης 18:26). Ο Πέτρος, για να αποφύγει τον κίνδυνο, έπρεπε είτε να φύγει αμέσως είτε να επιστρέψει πίσω για να διώξει κάθε υποψία. Αν είχε κάνει το πρώτο, μάλλον θα τον κυνηγούσαν αμέσως και μετά θα μπορούσε να κατηγορηθεί ως ύποπτος κατάσκοπος. Επομένως, ο Πέτρος προτιμά το δεύτερο και, για να εξαφανίσει κάθε υποψία, προφανώς με εξωτερική ηρεμία, κάθεται πάλι με τους υπηρέτες δίπλα στη φωτιά. Εδώ η αρχική φλυαρία δύο υπηρετριών ή μιας υπηρέτριας και ενός άνδρα μετά από περίπου μία ώρα (Λουκάς) μετατρέπεται σε σχεδόν θορυβώδη βουβώνα. Οι αρχικές υποψίες αυξήθηκαν. Η περίεργη γαλιλαϊκή προφορά ή προφορά του Πέτρου χρησίμευσε ως ισχυρή επιβεβαίωση ότι ήταν πράγματι με τον Γαλιλαίο και «ένας από αυτούς». Ματθαίος 26:74. Τότε άρχισε να ορκίζεται και να ορκίζεται ότι δεν ήξερε Αυτόν τον Άνθρωπο. Και ξαφνικά λάλησε ο πετεινός. (Πρβλ. Μάρκος 14:71· Λουκάς 22:60· Ιωάννης 18:27). Ο Ματθαίος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης λένε ότι εκείνη την ώρα λάλησε ο πετεινός, δηλαδή για πρώτη φορά. Ο Μάρκος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο κόκορας λάλησε για δεύτερη φορά. Έχουν γίνει πολλές προσπάθειες να εξηγηθεί αυτή η ασυμφωνία. Αλλά δεν φαίνεται ιδιαίτερα σημαντικό. Φυσικά, οι ευαγγελιστές δεν είχαν σκοπό να κάνουν ακριβή καταμέτρηση πόσες φορές λάλησαν τα κοκόρια αυτή την ώρα. Γι' αυτούς, αυτό που ήταν πιο σημαντικό ήταν η προσωπικότητα του Πέτρου και οι συνθήκες του πειρασμού του, καθώς και η απροσδόκητα πρωτότυπη, απροσδόκητη και καθαρά ιστορική και όχι μια πλασματική αιτιολόγηση αυτού που είχε προβλέψει ο Χριστός. Στην αρχή ο Πέτρος απλώς αρνήθηκε, μετά αρνήθηκε με όρκο. Για τον αναγνώστη του Ρωσικού Ευαγγελίου, η ενίσχυση και, θα λέγαμε, ανάπτυξη του όρκου είναι εντελώς ανεπαίσθητη. Αυτό μπορεί να το καταλάβει μόνο κάποιος που διαβάζει το ελληνικό κείμενο. Αντί για «ορκίζομαι και ορκίζομαι» στο πρωτότυπο υπάρχει τώρα «να βρίζω» (καταθεματίζειν, αλλά όχι καταναθεματίζειν) και «να ορκίζομαι» (ὀμνύειν). Στο Μάρκο - ἀναθεματίζειν (να βρίζω) και στο ὀμνύσαι (να ορκίζομαι). Ο Λουκάς εξομαλύνει πολύ τις εκφράσεις των δύο πρώτων μετεωρολόγων και ο Ιωάννης εκφράζεται πάλι σύντομα: «Ο Πέτρος πάλι αρνήθηκε· και αμέσως λάλησε ο πετεινός». Ματθαίος 26:75. Και ο Πέτρος θυμήθηκε τον λόγο που του είχε πει ο Ιησούς: Πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές. Και βγαίνοντας, έκλαψε πικρά. (Πρβλ. Μάρκος 14:72· Λουκάς 22:61–62). Από τα χείλη του Πέτρου ακούγονταν κατάρες και όρκοι την ώρα που ο ίδιος ο Κύριος και Δάσκαλός του ταλαίπωρε. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν το αναφέρουν αυτό, αλλά ο Λουκάς είναι ξεκάθαρος. Επομένως, ο Πέτρος το παρατήρησε αμέσως μόλις τον «κοίταξε» ο Κύριος. Αυτό τον έκανε να νιώθει υπερβολική ντροπή και τύψεις. Τώρα, χωρίς να δώσει σημασία σε κανέναν, όρμησε με τα μούτρα από την αυλή (ἐπιβαλών - Μάρκος) και έτρεξε έξω στο σκοτάδι της νύχτας, χωρίς να τον καταδιώξει κανείς. έμεινε κάπου μόνος του, ξέσπασε σε καυστικά, φλεγόμενα (πικρῶς - Ματθαίος και Λουκάς) δάκρυα - όπως ίσως λίγοι άνθρωποι έκλαψαν από τότε, γιατί αυτά τα κρυφά δάκρυα του Πέτρου έγιναν διάσημα με τον καιρό. Αντιστοιχεί στο κόστος περίπου 50 γραμμαρίων χρυσού. – Περίπου. εκδ. Αυτό το ποσό στη Ρωσία το 1867–1917. ισοδυναμούσε με το κόστος των 4,5 g ασημιού. – Περίπου. εκδ. Εκείνοι. βάρος περίπου 20 g - Περίπου. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: