Глава 26
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1–5. Konferenz über die Tötung Christi. – 6–13. Seine Salbung in Bethanien mit kostbarer Salbe. – 14–16. Verrat an Judas. – 17–19. Vorbereitung des Osterabendessens. – 20–25. Denunziation eines Verräters. – 26–30. Errichtung des Sakraments der Kommunion. – 31–35. Vorhersage von Peters Ablehnung. – 36–46. In Gethsemane. – 47–56. In Gewahrsam nehmen. – 57–68. Urteil und Vorwurf. – 69–75. Peters Ablehnung.
Matthäus 26:1. Als Jesus all diese Worte beendet hatte, sagte er zu seinen Jüngern:
Wie man annehmen muss, war es am Dienstag der Karwoche, also am selben Tag, an dem die Reden im 24. und 25. Kapitel gehalten wurden. Die Worte von Lukas 21:37-38 können als kurze Skizze der Vorgeschichte betrachtet werden. Sie können jedoch kaum als Einleitung zur weiteren Rede des Evangelisten angesehen werden. Zu Beginn der Geschichte über die letzten Tage des irdischen Lebens Christi verwendet Matthäus eine jüdische Wendung anstelle des üblichen „damals“. Wörtlich: „Und es geschah, als Jesus fertig war“ usw. Diese Formel wird in Matthäus fünf Mal wiederholt (Matthäus 7:28, 11:1, 13:53, 19:1), jedes Mal am Ende der Reden Jesu Christi, in Markus – 4 Mal, in Lukas – 43 Mal, in der Apostelgeschichte – 18 Mal. Hier bei Matthäus kann die Formel als genauer Hinweis auf den Zeitpunkt der Aussprache der weiteren Worte von Vers 2 angesehen werden. Wenn der Evangelist in den obigen Zitaten aber einfach sagt: „Und es geschah, als Jesus diese Worte vollendete“ oder „Anweisungen“, „Gleichnisse“ – dann wird hier πάντας zum Ausdruck „diese Worte“ – „alle diese Worte“ hinzugefügt. Das bedeutet, dass der Erretter nun alle seine Predigten an das Volk beendet hat.
In der weiteren Geschichte der Wettervorhersager vor der Auferstehung werden tatsächlich keine langen Reden Christi an das Volk gehalten. Die lange Rede des Johannes in den Kapiteln 14–17 richtet sich nur an die Jünger.
Der erste Vers des besprochenen Kapitels bezieht sich natürlich am ehesten auf die Reden in den Kapiteln 24–25, doch der Vers kann auch in einem allgemeineren Sinne interpretiert werden, dass die Lehrtätigkeit Christi nun beendet war und dies mit dem Beginn seines Hohepriesteramtes zusammenfiel. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (er sagte alles Notwendige). „Obwohl er oft unter den List der Juden litt, konnten sie ihm keinen Schaden zufügen, weil der Teufel eine Zeit lang von ihm wich; er konnte kein Leiden ertragen, bis er alle seine Reden beendet hatte, die er seinen Jüngern halten wollte“ (Origenes). Heiraten. Deut.31:1.
Matthäus 26:2. Ihr wisst, dass in zwei Tagen Ostern ist und der Menschensohn zur Kreuzigung übergeben wird.
(Vgl. Markus 14:1; Lukas 22:1; Johannes 13:1).
Markus und Lukas weisen nur auf das Kommen von Ostern in zwei Tagen hin, und ihre Worte können als Einleitung zu späteren Ereignissen und als genaue Bezeichnung ihrer Zeit betrachtet werden. Matthäus stimmt Markus und Lukas bei der Bestimmung der Zeit zu, fügt jedoch die Worte des Erretters hinzu, die ihnen nicht vorliegen. Johannes hat eine allgemeine und vage Zeitangabe – „vor dem Osterfest“ – und bezieht sich dabei auf das letzte Abendmahl. Der zur Diskussion stehende Vers des Matthäusevangeliums weist viele Interpretationsschwierigkeiten auf. Zunächst ist nicht bekannt, ob hier je nach „Sie wissen schon“ beide Nebensätze angegeben werden sollen oder nur der erste. Sie können übersetzen: „Sie wissen, dass in zwei Tagen Ostern sein wird und dass der Menschensohn usw.“ oder wie in der russischen Übersetzung. Letzteres sollte als richtig angesehen werden. Christus könnte den Jüngern sagen, dass sie wissen, wann Ostern sein wird, aber es ist zweifelhaft, ob er darüber sprechen könnte, dass sie genau zu Ostern von seiner bevorstehenden Kreuzigung wissen.
Die Bedeutung der Worte Christi besteht laut der russischen Übersetzung darin, dass Christus, indem er auf den Ostertag hinweist, mit der Zeit dieses Feiertags eine andere Sache in Verbindung bringt – seinen Verrat an den Tod: Sie wissen, dass in zwei Tagen Ostern sein wird, und ich sage Ihnen auch, dass an diesem selben Tag der Menschensohn zur Kreuzigung übergeben wird.
Grammatisch kann man οἴδατε auch als Imperativ übersetzen: „wissen!“ Eine solche Übersetzung kann jedoch logischerweise nicht akzeptiert werden, da Christus seinen Jüngern nicht befehlen musste, zu wissen, was sie natürlich gut wussten.
Die Hauptschwierigkeit liegt im Ausdruck „nach zwei Tagen“, da er unterschiedlich verstanden werden kann (aus dem Griechischen – „nach“ oder „nach“ zwei Tagen). Wann wurden diese Worte gesprochen? In eineinhalb oder zwei Tagen? Wenn wir davon ausgehen, dass die Worte von Christus am Dienstagnachmittag gesprochen wurden, kann seine Vorhersage entweder in dem Sinne verstanden werden, dass er am Freitag (Mittwoch und Donnerstag – zwei Tage) oder am Donnerstag (Dienstag und Mittwoch – zwei Tage) gekreuzigt wird. In diesem Fall helfen Wettervorhersager bei der Interpretation des Matthäusevangeliums nicht nur nicht, sondern erschweren die Sache im Gegenteil nur. Markus sagt, dass in zwei Tagen das Fest des Pessachs und der ungesäuerten Brote stattfand (ἦν – in russischer Übersetzung – „sein sollte“), und Lukas spricht vom Fest der ungesäuerten Brote, das Pessach genannt wird. Dem wurde entgegengehalten, dass das Passahfest und das Fest der ungesäuerten Brote nicht ein, sondern zwei verschiedene Feste seien. Daher die zahlreichen Schwankungen in der Interpretation all dieser Ausdrücke. Origenes interpretierte den Ausdruck des Matthäus in dem Sinne, dass er nicht auf den Feiertag des jüdischen Pessachfestes, sondern auf ein neues Pessachfest hinwies.
Der Erretter sagte nicht, dass „nach zwei Tagen Ostern sein wird oder sein wird“, womit er nicht das bevorstehende gesetzliche Ostern andeuten wollte, sondern dass es (ein solches) Ostern geben wird, wie es noch nie zuvor stattgefunden hat, und dass es das alte Ostern abschaffen wird.“ Daraus wird deutlich, dass Origenes sich nicht um die genaue Interpretation der Worte des Evangeliums kümmert und sich im Allgemeinen vage ausdrückt. Einige moderne Exegeten glaubten, dass Christus am Donnerstag gekreuzigt wurde. Einige haben vermutet, dass Matthäus‘ Ausdruck einen ursprünglich von Markus begangenen Fehler enthielt, der auf einer Fehlübersetzung zweier aramäischer Wörter beruhte, von denen eines „nach“ und das andere „zwei“ bedeutete. Nach dieser Interpretation sollte Matthäus‘ Ausdruck mit „in wenigen Tagen“ und nicht mit „in zwei Tagen“ übersetzt werden. Ohne den Leser in verschiedene komplexe und verwirrende Fragen zu diesem Thema einzuführen, möchten wir vorab sagen, dass die Reihenfolge der letzten Ereignisse in der Karwoche so war, wie sie durch unsere Gottesdienste während der Karwoche angedeutet wird.
Wenn der Leser ohne vorherige Erklärung damit einverstanden ist, wird ihm unserer Meinung nach in den äußerst komplexen und schwierigen nachfolgenden Evangeliengeschichten vieles im Voraus klar. Nehmen wir also vorerst ohne Beweise an, dass Christus am Freitagmorgen gekreuzigt wurde, das letzte Abendmahl fand am Vorabend dieses Tages, in der Nacht von Donnerstag auf Freitag, statt. Die Worte in diesem Vers wurden von Christus am Dienstagabend nach den Reden des 24. und 25. Kapitels gesprochen. Dieser Befehl wird heute von den besten Exegeten akzeptiert. Was die Angabe zweier Feiertage (Pessach und ungesäuertes Brot) und deren Konvergenz angeht, erscheint es sehr zweifelhaft, ob sie in der Volkssprache so streng unterschieden wurden, wie es für viele Kritiker wünschenswert wäre. Dass im „biblischen Sinne“ Pessach und das Fest der ungesäuerten Brote eng miteinander verbunden sind, wird jedem klar, der sich die Mühe macht, Exodus 12,1–8 zu lesen. Lukas trennt diese beiden Feiertage offensichtlich nicht voneinander, laut ihm war ἑορτὴ τῶν ἀζύμων ἡ λεγομένη πάσχα (Lukas 22:1).
Pessach war der Hauptfeiertag der Juden und wurde zum Gedenken an ihren Auszug aus Ägypten und die Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei eingeführt.
„Er wird verraten“, wörtlich „wird verraten“, ist ein unpersönlicher Satz, ohne anzugeben, von wem er verraten wird.
Matthäus 26:3. Da versammelten sich die Hohenpriester und Schriftgelehrten und die Ältesten des Volkes im Hof des Hohenpriesters, dessen Name Kaiphas war.
Allein Matthäus gibt diese Einzelheiten an. Die Worte „und Schriftgelehrte“ kommen in den besten Kodizes nicht vor und sollten weggelassen werden.
„Dann“ ist wahrscheinlich eine genaue Zeitangabe. Möglicherweise fand das Treffen im Haus des Kaiphas auch am Dienstag statt. Dies war nicht das erste Treffen. Die Entscheidung, Christus zu töten, war bereits früher gefallen (siehe Matthäus 21:45–46). Wie so oft werden wichtige Entscheidungen nicht immer sofort umgesetzt. Manchmal ist es notwendig, nicht nur eine Entscheidung zu treffen, sondern auch über die Mittel zu ihrer Durchsetzung nachzudenken. Die Aktivitäten und Reden Christi in der laufenden Karwoche verstärkten den Hass seiner Feinde immer mehr und machten die einst getroffene Entscheidung unwiderruflich.
Mit „Hof“ ist hier nicht der Palast des Hohepriesters selbst gemeint, in dem er lebte, sondern der Raum im Hof selbst zwischen den an seinen Seiten angeordneten Gebäuden, der möglicherweise so etwas wie ein überdachtes Zelt darstellt. Wahrscheinlicher war, dass es sich nur um einen offenen Platz im Hof handelte. Es wird angenommen, dass der Hof des Hohepriesters in zwei Hälften geteilt war, von denen eine niedriger war als die andere (Markus 14:66), und dass die Versammlung an einem inneren Ort stattfand, der weiter vom Eingang entfernt war.
Nach dem Gesetz hatten die Juden nur einen Hohepriester. Matthäus und Markus erwähnen in ihren Evangelien nur Kaiphas, aber Lukas (Lukas 3:2), Johannes (Johannes 18:13, 24) sowie die Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 4:6) erwähnen auch Annas, den Schwiegervater von Kaiphas. Der Hohepriester Annas, ersetzt durch den Prokurator Valerius Gratus (Josephus „Altertümer der Juden“, XVIII, 2, 2), war sozusagen ein Hohepriester „im Ruhestand“, blieb aber dennoch weiterhin Hohepriester und hatte offenbar erheblichen Einfluss, wohl aufgrund der Beziehung zu seinem Schwiegersohn Kaiphas (25–36 n. Chr.; nach Schürer und anderen – 18–36 n. Chr.). Kaiphas‘ Name war nicht sein eigener; sein richtiger Name war Joseph (Josephus, „Jüdische Altertümer“ XVIII, 2, 2). Wie Schürer zeigt (Geschichte, II, S. 271, Anm. 12), hieß der Hohepriester Kaiphas und nicht Kaiphas (Kephas). Kaiphas wurde vom Prokurator Vitellius seines Amtes enthoben (Josephus, Altertümer der Juden, XVIII, 4, 3). An dem Treffen könnten neben dem ehemaligen und jetzigen Hohepriester auch die Oberhäupter des Priesterordens teilnehmen, die in den Evangelien auch Bischöfe oder Hohepriester genannt werden.
Das Treffen fand offensichtlich ohne Beteiligung von Judas statt, von dem die Versammelten noch nichts wissen.“
Matthäus 26:4. und sie beschlossen im Rat, Jesus durch List zu ergreifen und zu töten;
(Vergleiche Markus 14:1; Lukas 22:2.)
Alle Wettervorhersager reden über dasselbe, aber alle in unterschiedlicher Ausdrucksweise. Συνεβουλεύσαντο – sie berieten sich nicht, sondern entschieden, entschieden auf dem Treffen (auf Griechisch – Aorist).
Die russische Übersetzung ist korrekt. Das Verb steht im allgemeinen Sprachgebrauch, um Gegenseitigkeit oder Interaktion auszudrücken. Diejenigen, die sich berieten, beschlossen, nicht den direkten Weg einzuschlagen, sondern List wie einen Hinterhalt anzuwenden. Dies war notwendig, weil sie nicht offen auftreten wollten – „sie fürchteten sich vor dem Volk“ (Matthäus 21,46), das Christus für einen Propheten hielt. Es ging nicht darum, Christus anzunehmen, sondern wie man ihn annimmt – das war nun das Thema ihrer Konferenzen.
Matthäus 26:5. aber sie sagten: Nur nicht an einem Feiertag, damit es keine Empörung im Volk gibt.
(Vgl. Markus 14:2; Lukas 22:2).
Matthew legt diese ganze Geschichte ausführlicher dar als andere Wettervorhersager, aber im Wesentlichen in voller Übereinstimmung mit ihnen. Markus ersetzt das Teilchen δέ in Matthäus (ἔλεγον δέ) durch γάρ. In beiden Fällen ist die Bedeutung unterschiedlich. Laut Matthäus würden die Feinde Christi ihn am liebsten sofort töten, (δέ) aber gleichzeitig Befürchtungen geäußert, dass es zu einer Empörung im Volk kommen würde. Markus legt den Schwerpunkt auf das Wort „List“ (Markus 14:1) und erklärt im nächsten Vers (γάρ in der russischen Übersetzung ist falsch – „aber“), warum es in dieser Angelegenheit notwendig war. Diejenigen, die darüber nachdachten, versuchten, nicht so sehr die Empörung des Volkes zu vermeiden, sondern im Allgemeinen „Lärm“ (die eigentliche Bedeutung des Wortes θόρυβος). Stilles Handeln ist immer sicherer; Vorsichtige Menschen versuchen stets so zu handeln, dass kein Lärm entsteht. Bei einer solchen Entscheidung denken die Versammelten offensichtlich überhaupt nicht daran, Christus am Kreuz zu töten. Diese Hinrichtung wäre landesweit und könnte zu großer Unruhe in der Bevölkerung führen. Sie verabreden sich, Jesus Christus einfach irgendwo heimlich und überraschend zu fangen und zu töten.
Erst die Ereignisse, die schnell folgten, zeigten ihnen, dass es nicht nötig war, zu irgendwelchen Tricks zu greifen; Sie erkannten, dass sie offen handeln und Christus bis zum Tod am Kreuz verraten konnten. Daher rechtfertigt die Absicht der Feinde Christi, ihn „nicht am Feiertag“ loszuwerden, nicht im Geringsten die von vielen Exegeten akzeptierte Schlussfolgerung, dass Jesus Christus nicht am Ostertag gekreuzigt wurde. Es kommt häufig vor, dass sowohl Einzelpersonen als auch ganze Gesellschaften ihre bisherigen Entscheidungen plötzlich und schnell ändern, wenn günstige Umstände eintreten.
Einige meinten, dass diejenigen, die darüber nachdachten, Jesus Christus vor den Osterfeiertagen töten wollten. Diese Meinung entbehrt jeder Grundlage. Unter „Feiertag“ sollten wir nicht den ersten Tag des Feiertags verstehen, sondern die gesamte Woche, in der er dauerte. An Ostern versammelten sich viele Menschen in Jerusalem. So wünschenswert es auch war, einen Todfeind so schnell wie möglich loszuwerden, es war undenkbar. Lassen Sie die Menschen den Feiertag feiern und an verschiedene Orte und Städte nach Hause gehen. Dann sind den Bossen durch nichts die Hände gebunden. Die Feinde Christi nährten solche Ängste und handelten unter der Führung einer äußeren Kraft. „Der Teufel wollte nicht, dass Christus an Ostern leidet, damit sein Leiden nicht bekannt wird; und sie – um keine Empörung zu erregen. Beachten Sie, dass sie keine Angst vor dem Zorn Gottes haben und nicht vor der Tatsache, dass die Feiertagszeit ihre Gräueltaten verstärken könnte, sondern vor überall – Gefahren, die von Menschen ausgehen“ (Johannes Chrysostomus). Solche Verschiebungen von Entscheidungen waren in der weiteren Geschichte des Christentums nicht beispiellos.
Als Agrippa Jakobus Zebedäus, den Bruder des Johannes, tötete, „da er sah, dass es den Juden gefiel, nahm er auch Petrus – damals waren die Tage der ungesäuerten Brote – und hielt ihn fest und warf ihn ins Gefängnis ... mit der Absicht, ihn nach Ostern dem Volk vorzuführen“ und ihn natürlich hinzurichten (Apostelgeschichte 12,3-4).
Matthäus 26:6. Als Jesus nun in Bethanien im Haus Simons, des Aussätzigen, war,
(Vergleiche Markus 14:3; Johannes 12:1).
Zunächst stellt sich die Frage, wann dies geschah. Es muss auf der Grundlage des Johannesberichts ermittelt werden (Johannes 12,1–8). Zwar stimmen die ersten Verse dieser Geschichte (Johannes 12,1–4) überhaupt nicht mit der Geschichte von Matthäus und Markus überein, aber in Johannes 12,5 (vgl. Matthäus 26,9; Markus 14,5) gibt es eine starke Übereinstimmung, die auch in Johannes 12,8 spürbar ist (vgl. Matthäus 26,11; Markus 14,7). Dies gibt allen Recht, die von den drei Evangelisten erzählte Geschichte als identisch zu betrachten (Lukas sagt nichts über die Salbung Christi in Bethanien). Wenn ja, dann müssen wir das in Matthäus 26:6–13 beschriebene Ereignis erzählen; Markus 14:1–9 bezieht sich auf die frühere Zeit, „sechs Tage vor dem Passah“, auf die sich Johannes bezieht. Die Salbung fand am Vorabend des triumphalen Einzugs Christi in Jerusalem statt. Matthäus und Markus folgen hier nicht der chronologischen Abfolge der Ereignisse, die auch an anderen Stellen, insbesondere im Matthäusevangelium, zu beobachten ist. Warum? Denn offenbar wollen beide Evangelisten hier eine unterschiedliche Idee zum Ausdruck bringen. Die Verwendung von δέ bei Matthäus am Anfang von Vers 6 weist auf den Kontrast seiner weiteren Geschichte zu dem hin, was zuvor berichtet wurde (Verse 3-5).
Die Feinde Christi verschworen sich, um ihn durch List zu fangen und zu töten, aber sie wollten dies während des Feiertags nicht tun, weil sie Angst vor den Menschen hatten.
Vom Haus des Hohepriesters führt uns der Evangelist sofort zu einem friedlichen Haus in Bethanien. Es gibt Feindschaft, Hass, Betrug, Bosheit und Angst vor den Menschen. Hier bereiten diejenigen, die Christus lieben, Freunde, die ihm ergeben sind, ihn bereits auf seine Beerdigung vor. Die ersten handeln bewusst, sie wissen, was sie tun, aber hier scheint die ganze Sache unbeabsichtigt und unbewusst zu sein und wird in diesem Sinne von Christus erklärt. Dort wollen sie den lebenden Leib Christi in einen stinkenden Leichnam verwandeln, hier aber wollen sie im Gegenteil, dass sein Leib duftend riecht. Es gibt Gefühllosigkeit, Betrug, die Bosheit eingefleischter Schurken; Hier ist die zärtliche und einfühlsame Liebe einer hingebungsvollen Frau, die, ohne sich dessen völlig bewusst zu sein, nur vorhersagt, dass ihrem Lehrer und Herrn etwas Schlimmes bevorsteht. So wird die chronologische Abfolge bei Matthäus und Markus durch eine logische Verbindung und Beziehung der Salbung Christi zu den Machenschaften seiner Feinde und dem bevorstehenden Tod ersetzt.
Das alles ist so einfach, verständlich und natürlich, dass wir nicht den geringsten Grund oder das geringste Recht haben, den ersten beiden Evangelisten vorzuwerfen, dass sie hier nicht versucht haben, die chronologische Reihenfolge einzuhalten. Die einzige Überlegung, die gegen eine Gleichsetzung der beiden synoptischen Geschichten mit dem Johannesevangelium (Johannes 12,1 ff.) sprechen könnte, ist, dass, wenn die Salbung Christi auf den vorherigen Samstag fällt, am Mittwoch zu wenige von den synoptischen Geschichten erzählte Ereignisse verbleiben. Dieser Einwand entfällt jedoch völlig, wenn wir davon ausgehen, dass der Mittwoch der Ruhetag des Menschensohnes vor seinem Leiden am Kreuz und seinem Tod war und von ihm völlig ruhig im Kreise seiner Freunde verbracht wurde. Darüber hinaus beschränkt sich Matthäus‘ Geschichte nicht auf den Dienstag und Mittwoch der Karwoche, sondern allgemein auf alle Ereignisse, die in Matthäus 21:1–26:5 (Tsan) beschrieben werden.
Ungefähr so verstand Augustinus die wahre Geschichte. „Es mag wie ein Widerspruch erscheinen“, sagt er, „dass Matthäus und Markus, nachdem sie berichtet haben, dass Ostern nach zwei Tagen sein wird, dann über den Aufenthalt Jesu Christi in Bethanien sprechen und von seiner dortigen Salbung mit dem kostbaren Öl berichten, und Johannes von dieser Salbung sechs Tage vor Ostern spricht. Aber diejenigen, die dadurch verwirrt sind, verstehen nicht, dass Matthäus und Markus die Geschichte der Salbung in Bethanien genau hier hätten platzieren können. Keiner von ihnen, nachdem er gesagt hatte, dass nach zwei Tagen Ostern sein würde, hat ein solches Nachwort verfasst: „Danach, als (Christus) in Bethanien war.“
Wer Simon der Aussätzige war, ist unbekannt. Theophylakt sagt: „Simon, der Aussätzige, wird von manchen für den Vater des Lazarus gehalten; der Herr reinigte ihn von Lepra und wurde ihm behandelt.“ Dies ist lediglich eine unbegründete Annahme. Meyer glaubt sogar, dass Simons Verbindung zur Familie Lazarus durch nichts bewiesen werden kann. Das ist eine Übertreibung. Simon hatte eine uns unbekannte Beziehung zur Familie des Lazarus, wenn wir die Geschichten der Wettervorhersager und Johannes als identisch betrachten. Bezüglich der Tatsache, dass Matthäus und Markus weder Lazarus noch Martha und Maria erwähnen, sondern nur Simon, wurde folgende Meinung geäußert. Die Evangelisten tun dies, weil es zu der Zeit, als die synoptischen Evangelien geschrieben wurden, gefährlich war, über Lazarus und seine Schwestern zu sprechen. Daher kommt der Name Lazarus bei den Wettervorhersagern überhaupt nicht vor, und der Name Simon des Aussätzigen kommt bei Johannes nicht vor. Martha und Maria werden in Matthäus und Markus überhaupt nicht erwähnt. Johannes (und teilweise vielleicht auch Lukas) hatten solche Ängste nicht, als er sein Evangelium schrieb, und erwähnt daher sowohl Lazarus als auch seine Schwestern.“
Matthäus 26:7. Eine Frau kam mit einem Alabastergefäß mit kostbarer Salbe zu ihm und goss es ihm auf den Kopf, während er sich zurücklehnte.
In Johannes 12,1-3 heißt es, dass sie „sechs Tage vor dem Passah“ in Bethanien ein Abendmahl für Christus „bereiteten“, und Martha diente“ (vgl. Lukas 10,40), „und Lazarus war einer von denen, die bei ihm lagen.“ „Maria“ (vgl. Lukas 10,39) „nahm ein Pfund reines, kostbares Nardensalb, salbte die Füße des Erlösers und trocknete sie mit ihren Haaren“ (vgl. Lukas 7,38). Matthäus und Markus nennen die Frau, die dies getan hat, nicht namentlich. Aus ihren Geschichten lässt sich nicht einmal schließen, dass es sich um eine Frau handelte, die überhaupt irgendjemandem bekannt war, da es vor γύνη keinen Artikel gibt. Diese Unsicherheit führte zu zahlreichen und verwirrenden Aussagen Diskussionen zu diesem Thema sowohl von alten als auch von modernen Exegeten. Einige, die auf Lukas 7:38 ff. achteten, dachten, dass in den Evangelien vier Frauen erwähnt werden, die Christus gesalbt haben. Origenes stellt jedoch fest, dass es nur drei von ihnen gab: Matthäus und Markus schrieben über eine von ihnen (nullam differentiam expositionis suae facientes in uno capitulo – ohne sich im selben Abschnitt zu widersprechen), über eine andere – Lukas und eine andere – Johannes, weil sich die letzte von den anderen unterscheidet.
Hieronymus sagt: „Niemand soll denken, dass dieselbe Frau Kopf und Füße gesalbt hat.“ Augustinus hält die Frau, von der Lukas spricht (Lukas 7,36 ff.), für identisch mit der Frau, von der Johannes spricht (also Maria, die Schwester des Lazarus). Sie führte die Salbung zweimal durch. Über das erste berichtet nur Lukas, das zweite wird jedoch gleichermaßen von drei Evangelisten erzählt, nämlich Johannes, Matthäus und Markus. Daher unterscheidet Augustinus zwischen zwei Salbungen – der von Lukas berichteten (Lukas 7:37-39) und der, die sechs Tage vor Ostern in Bethanien stattfand, was darauf hindeutet, dass es sich bei der salbenden Frau um dieselbe handelte. Chrysostomus sieht die Dinge anders. „Diese Frau ist anscheinend für alle Evangelisten dieselbe; in Wirklichkeit ist es nicht so, aber die drei Evangelisten, so scheint es mir, sprechen von derselben Frau, während Johannes von einer anderen wunderbaren Frau spricht, der Schwester des Lazarus.“ Theophylakt sagt: „Einige sagen, dass es drei Frauen gab, die den Herrn mit Chrisam salbten, die von allen vier Evangelisten erwähnt wurden.
Andere glauben, dass es zwei von ihnen gab: die eine, die bei Johannes erwähnt wird, also Maria, die Schwester des Lazarus, und die andere, die bei Matthäus erwähnt wird und mit der bei Lukas und Markus identisch ist.“ Zigavin: „Drei Frauen salbten den Herrn mit Myrrhe. Die eine, von der Lukas spricht, war eine Sünderin... die zweite, von der Johannes spricht, hieß Maria... die dritte ist diejenige, von der Matthäus und Markus gleichermaßen berichten, die zwei Tage vor Ostern im Haus des Aussätzigen Simon (zu Christus) kam.“ „Und wenn“, sagt Augustinus, „Matthäus und Markus sagen, dass die Frau Salbe auf das Haupt des Herrn und Johannes auf seine Füße gegossen hat, dann besteht hier offenbar kein Widerspruch.“ Wir glauben, dass sie nicht nur das Haupt, sondern auch die Füße des Herrn gesalbt hat. Vielleicht wird jemand verleumderisch einwenden, dass sie laut der Geschichte des Markus das Gefäß zerbrochen habe, bevor sie das Haupt des Herrn gesalbt habe, und dass in dem zerbrochenen Gefäß kein Frieden mehr sei, mit dem sie auch seine Füße salben könnte.
Aber wer eine solche Verleumdung begeht, muss beachten, dass die Füße gesalbt wurden, bevor das Gefäß zerbrochen wurde, und dass noch genügend Salbe darin übrig war, als die Frau, nachdem sie es zerbrochen hatte, den Rest des Öls ausschüttete.“
Spätere Exegeten haben ähnlich unterschiedliche Meinungen. Calvin wies seine Anhänger an, die beiden Geschichten (eine in Matthäus und Markus und die andere in Johannes) als identisch zu betrachten. Aber Lightfoot sagt: „Ich frage mich, wie jemand die beiden Geschichten vermischen könnte.“ Sogar Zahn leitet aus Matthäus‘ Bericht ab, dass „die Frau nicht in Simons Haus lebte“ (das Weib keine Hausgenossin des Simon war). Andere Exegeten sagten, dass die Jünger nicht „empört“ gewesen wären, wenn das, was in Matthäus und Markus erzählt wurde, im Haus des Lazarus stattgefunden hätte und nicht im Haus Simons, des Aussätzigen, denn das würde Sein bedeuten empört über eine der Hausfrauen, die sie empfing. Dies wird im nächsten Vers erklärt. Aus den oben genannten Gründen werden wir nun sagen, dass die Geschichten von Matthäus, Markus und Johannes als identisch betrachtet werden sollten. Der Widerspruch zwischen Matthäus und Markus, wonach die Frau das Haupt Christi salbte, und Johannes, der die Füße salbte, ist nicht so groß, dass er die Identität ihrer Geschichten leugnen könnte.
Es hätte beides sein können, wobei Matthew und Mark das eine und John das andere berichteten. Gleichzeitig muss nicht einmal davon ausgegangen werden, dass der vierte Evangelist seine Vorgänger bewusst korrigiert hat und nur seiner Geschichte der Vorzug gegeben werden sollte. Man kann nur sagen, dass das Beispiel der in Lukas beschriebenen Frau ein Präzedenzfall war und Nachahmung hervorrief. Aber die Geschichte von Lukas 7:36 ff. völlig anders als heute.
Das Wort ἀλάβαστρον (ἀλάβαστρος, ἀλάβαστος) kommt im Neuen Testament nur an drei Stellen vor (Matthäus 26:7; Markus 14:3; Lukas 7:37) und bedeutet tatsächlich Alabaster und dann Alabastergefäß, Alabaster Glas. Solche Gefäße dienten der Konservierung duftender Salben. Plinius (Naturgeschichte, III, 3) sagt, dass unguenta optime Servantur in Alabastris (duftende Salben werden in Alabastergefäßen perfekt konserviert). Unter den Geschenken, die Kambyses den Äthiopiern schickte, erwähnt Herodot ein Alabastergefäß mit Salbe (μύρου ἀλάβαστρον, „Geschichte“, III, 20). Zum Brauch der Kopfsalbung siehe Prediger. 9:8. Es ist bemerkenswert, dass Matthäus, wenn er von der Salbung Christi spricht, nicht erwähnt, dass die Frau sie (d. h. Salbe) auf seinen Kopf gegossen hat, sondern dieses Wort weglässt. Der Aufbau des Verses ist bei Matthäus und Markus unterschiedlich. Letzteres hat κατέχεεν αὐτοῦ τῆς κεφαλῆς; bei Matthäus - κατέχεεν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ ἀνακειμένου. Markus hat daher die übliche „posthomerische“ Konstruktion, einfach mit einem Genitiv, während Matthäus eine spätere hat – mit ἐπί. Ἀνακειμένου wird als ein von αὐτοῦ unabhängiger und getrennter Genitiv betrachtet. Das ist zweifelhaft.
Von den beiden unterschiedlichen Interpretationen πολυτίμου (wertvoll oder kostbar) und βαρυτίμου (gleiche Bedeutung) sollte die erste, die besser belegt ist, bevorzugt werden.
Matthäus 26:8. Als seine Jünger dies sahen, waren sie empört und sagten: Warum so eine Verschwendung?
(Vgl. Markus 14:4; Johannes 12:4).
Johannes sagt, dass nicht die Jünger „empört“ waren, sondern nur Judas. Wenn, wie sie sagen, bei Markus im vorherigen Vers, wo die Frau das Gefäß zerbricht, die Sache grob dargestellt wird, dann wird sie in der gleichen Form im vorliegenden Vers dargestellt. Dies wird durch ἀγανακτοῦντες (in Matthäus – ἡγανάκτησαν) belegt – ein unhöflicher Ausdruck, der die Subtilität und Harmonie des gesamten erzählten Ereignisses völlig verletzt. Johannes spricht weder vom Zerbrechen des Gefäßes noch von der Empörung der Jünger, sondern nur von Judas und erläutert die Gründe, warum Judas so sprach. Aber das Wort ἀγανατεῖν ist hier offenbar nicht so stark wie in den russischen und slawischen Übersetzungen. Es bedeutet einfach „sich Sorgen machen“, „unzufrieden sein“. Das Alabastergefäß mit Myrrhe war πολύτιμος – wertvoll oder kostbar. Judas schätzt die Kosten auf dreihundert Denare (Johannes 12,5) – etwa 60 Rubel unseres Geldes.
Besonders unzufrieden war Judas als Mann, der Geld sehr liebte und schätzte. Es könnte sein, dass seine Unzufriedenheit im vorliegenden Fall auf andere Studierende übertragbar war. Wie bei Menschen, die nicht an Zurückhaltung gewöhnt sind, breitete sich diese Unzufriedenheit aus und war für die Frau spürbar, die die Salbung durchführte (ἐνεβριμοῦντο αὐτῇ – Markus 14:5). Marias weibliche Liebe erhob sie über die gesamte Gemeinschaft der Jünger Christi, und was vielleicht im Widerspruch zu den Anforderungen strenger Logik und gefühlloser Vernunft stand, entsprach völlig den Anforderungen ihres weiblichen Herzens. Dafür muss man nicht so viel ausgeben, wie nötig war, um nicht nur die Menge der Bettler zu ernähren, sondern auch den ankommenden Gästen ein gutes Fest zu bereiten.
Origenes stellt fest: „Wenn Matthäus und Markus über eine Maria schrieben und Johannes über eine andere und Lukas über eine dritte, wie kam es dann, dass die Jünger, die einst von Christus wegen ihrer Tat gerügt wurden, sich nicht korrigierten und ihre Empörung über die Tat einer anderen Frau, die dasselbe tat, nicht aufhörten?“ Origenes löst diese Frage nicht oder, noch besser, unbefriedigend. Bei Matthäus und Markus seien die Jünger aus guten Absichten empört (ex bono proposito), bei Johannes nur Judas aus Liebe zum Diebstahl (furandi Affectu) und bei Lukas beklagt sich niemand. Aber wenn sich bei Lukas niemand beschwert, dann ist es klar, dass er von einer anderen Salbung spricht. Und aus der Wiederholung des Murmelberichts bei Matthäus, Markus und Johannes können wir schließen, dass die Geschichte, die sie erzählen, identisch ist.“
Matthäus 26:9. Denn diese Salbe hätte zu einem hohen Preis verkauft und den Armen gegeben werden können.
(Vgl. Markus 14:5; Johannes 12:5).
Bei Johannes werden diese Worte wiederum nur von Judas gesprochen.
Nach dem Wort „dies“ im Original gibt es bei Matthäus nicht das (in der russischen Übersetzung platzierte) Wort „mirro“ und es wird hier als Ergänzung zum Originaltext betrachtet. Aber authentisch ist es in der Parallele bei Markus, und Markus und Johannes fügen hinzu, dass die Salbe „für mehr als dreihundert Denare“ verkauft werden konnte (Johannes einfach: „für dreihundert Denare“). War diese Rede der Jünger richtig? Es scheint nur von der sichtbaren Seite korrekt zu sein. Ohne Zweifel argumentieren viele andere auf die gleiche Weise wie die Jünger. Aber in Wirklichkeit hic discipuli non recte utuntur theologia comparativa (die Jünger hier verwenden vergleichende Theologie falsch). Angenommen, der Wunsch der Jünger würde in Erfüllung gehen, eine reiche Frau würde ihre Salbe von Maria kaufen und der Erlös könnte dann an die Armen verteilt werden. Aber in diesem Fall würde die Frau, die die Salbe gekauft hat, letztendlich dasselbe tun wie Maria, sie zum Salben und Salben verwenden, also für den gleichen Zweck ausgegeben haben wie Maria. Kein Schiff des Friedens kann ewig existieren und als ständige Quelle der Hilfe für die Armen dienen.
Andererseits könnte es sein, dass arme Menschen damit beschäftigt waren, die Welt auszubeuten. Der Kauf bei ihnen allein könnte für sie eine Hilfe sein. Die Argumentation der Jünger war daher falsch.“
Matthäus 26:10. Als Jesus das erkannte, sagte er zu ihnen: Warum bringt ihr die Frau in Verlegenheit? Sie hat eine gute Tat für mich getan:
(Vgl. Markus 14:6; Johannes 12:7).
Bei Johannes ist die Rede des Erretters (im griechischen Text) an Judas gerichtet.
Der Erretter erkannte und verstand (γνούς), worüber die Jünger diskutierten. Diese Gespräche fanden offenbar in einiger Entfernung von Ihm statt. Es ist schwer anzunehmen, dass alle Jünger unzufrieden waren; Diejenigen, die unzufrieden waren, sorgten dafür, dass der Erretter ihre Worte nicht hörte. Nur Judas konnte die Worte vor den Ohren Christi laut aussprechen und damit die Richtigkeit seines Murmelns bestätigen.
„Warum ist es dir peinlich?“ – τί κόπους παρέχετε – „in Schwierigkeiten führen“, „Probleme verursachen“. Denn (γάρ) wenn du glaubst, dass Ich einer guten Tat dieser Frau würdig bin, dann kannst du sehen, dass sie jetzt eine solche gute Tat für Mich getan hat. Ἔργον καλόν – nicht nur gut, sondern auch schön anzusehen, angenehm, gut (siehe Kommentare zu Matthäus 5:16). Es war umso schöner und angenehmer, weil die Frau „nicht einmal wusste, was sie tat“ und „die Einfachheit ihrer Handlung die Schönheit nur noch verstärkte“.
Matthäus 26:11. Denn du hast immer die Armen bei dir, aber du hast nicht immer Mich;
(Vgl. Markus 14:7; Johannes 12:8).
Mark fügt hinzu: „Und wann immer Sie wollen, können Sie ihnen Gutes tun.“ Ansonsten sind die Worte von Matthäus, Markus und Johannes völlig identisch, nur wenige Wörter sind neu angeordnet. Tsang sagt, es sei zweifelhaft, wie man (in Matthäus) liest: πάντοτε γὰρ τοὺς πτωχούς, wie Markus, oder τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε usw. Die Worte des Erretters haben sozusagen eine ewige und unbestreitbare Bedeutung. So einfach die Wahrheit auch ist, dass Bettler überall und ständig existieren und existieren werden, sie wurde zunächst nur von Ihm zum Ausdruck gebracht. Die Wahrheit seiner Aussage wird durch ständige Erfahrung bestätigt. Trotz aller Maßnahmen zur Armutsreduzierung gab es und gibt es immer noch Bettler. Aber im Gegensatz zur ständigen Existenz der Armen war Christus nicht immer bei den Menschen.
Matthäus 26:12. Sie goss diese Salbe auf meinen Körper und bereitete mich auf die Beerdigung vor.
(Vgl. Markus 14:8; Johannes 12:7).
Johannes sagte diese Worte, bevor er über die Armen sprach, und sie haben wenig Ähnlichkeit mit den Ausdrücken von Matthäus und Markus. Wenn es in Vers 7 heißt, dass die Salbe „auf das Haupt“ Christi gegossen wurde, sagt er hier selbst, dass sie auf seinen „Körper“ gegossen wurde. In diesem Ausdruck kann man einen Hinweis darauf finden, was Johannes 12:3 sagt, dass Maria die Füße Christi gesalbt hat. Das Wort ἐνταφιάζειν bedeutet nicht „begraben“, sondern „für das Grab vorbereiten“, „einbalsamieren“. Ärzte balsamierten Jakob in Ägypten vor seiner Beerdigung in Palästina ein (1. Mose 50:2, 13). Die Frau „scheinte den nahenden Tod Christi zu prophezeien“ (Zigavin).
Matthäus 26:13. Wahrlich, ich sage euch: Wo immer dieses Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt wird, wird auch in ihrem Gedächtnis erzählt werden, was sie getan hat.
(Vergleiche Markus 14:9 – mit geringfügigen Unterschieden).
„Achten Sie“, sagt Hieronymus, „auf sein Wissen über die Zukunft, auf die Tatsache, dass er, nachdem er zwei Tage später gelitten und gestorben ist, weiß, dass sein Evangelium auf der ganzen Welt verherrlicht werden wird.“ Die Worte Christi gelten daher als argumentum pro veritate religionis christianae (Beweis für die Wahrheit der christlichen Religion). Kein Monarch, egal wie mächtig er auch sein mag, kann irgendeiner seiner Taten Unsterblichkeit verleihen (Bengel). Über die Lesart des Verses gehen die Meinungen auseinander. Manche lesen es wie in der russischen Übersetzung, also mit einem Komma nach „in der ganzen Welt“; andere mögen das: „Wo immer dieses Evangelium gepredigt wird, wird es in der ganzen Welt verkündet usw.“ Tsang vertritt die letztere Meinung. Die Frage wird durch einen Vergleich mit den Worten von Markus gelöst, wo sich εἰς ὅλον τὸν κόσμον (in aller Welt) eindeutig auf das vorhergehende κηρυχθῇ (wird gepredigt) und nicht auf das nachfolgende λαληθήσεται (wird gesprochen) bezieht. Tsangs Meinung sollte daher als falsch angesehen werden. Ähnliche prophetische Vorhersagen wurden bei anderen Gelegenheiten gemacht (Judith.8:32; 1Mac.3:7; Lukas 1:48).
Johannes fügte der Geschichte von Marias Salbung Christi in Bethanien (Johannes 12,9–11) Botschaften hinzu, die in den Wettervorhersagern nicht zu finden sind.
Matthäus 26:14. Dann ging einer der Zwölf, genannt Judas Iskariot, zu den Hohepriestern
(Vgl. Markus 14:10; Lukas 22:3).
Wenn das Abendmahl in Bethanien zusammen mit dem Evangelisten Johannes der Zeit vor dem triumphalen Einzug Christi in Jerusalem zugeschrieben wird, dann liegen uns keinerlei Informationen darüber vor, wie und wo der Erretter den Mittwoch in der Karwoche verbrachte. Bei der Lösung dieser Fragen verlassen wir nicht den Bereich bloßer Annahmen. Die Evangelisten geben hier keine chronologischen Daten an, und wo solche Hinweise gefunden werden, sind sie so verwirrend und vage, dass bis heute kein einziger Wissenschaftler aus dem hier errichteten Labyrinth entkommen konnte, obwohl dafür viel Arbeit aufgewendet wurde, die in einer riesigen Menge an Literatur in allen europäischen Sprachen zum Ausdruck kommt. Wann genau Judas zu den Hohepriestern ging, lässt sich nicht mit Sicherheit bestimmen. Alle Evangelisten weisen darauf hin, dass es nach dem Abendmahl in Bethanien geschah. Aber wenn es vor dem Einzug Christi in Jerusalem war, dann scheint es unglaublich, dass Judas vor diesem letzten Ereignis zu den Hohepriestern ging, denn in der weiteren Geschichte der Tage der Karwoche haben die Evangelisten keinen Hinweis auf seinen Verrat.
Die wahrscheinlichste Annahme ist daher, dass der Verrat an Judas entweder am Dienstagabend oder am Mittwoch stattfand. Für seine Verhandlungen über die Auslieferung Christi konnte Judas hauptsächlich nachts wählen.
Der Verrat von Judas lässt sich nicht so sehr anhand einzelner Charakterzüge erklären, sondern vielmehr anhand der Haltung Christi selbst gegenüber Judas. Darüber haben wir bereits gesprochen (siehe Kommentare zu Matthäus 10,4). Zu verschiedenen Zeiten wurden viele unterschiedliche Meinungen über die Tatsache des Verrats von Judas geäußert. In unserer Literatur gibt es dazu zwei Aufsätze, einer davon stammt von L. Andreev und der andere vom Professor der Moskauer Theologischen Akademie M. Muretov. Das erste wurde von einem völlig unwissenden Autor für völlig unwissende Leser geschrieben, und es ist ganz natürlich, wenn es von Letzterem hoch geschätzt wird. Aber es ist klar, dass alle Siege von Herrn Andreev in diesem Bereich nur einer völligen Niederlage gleichkommen können und sind. Über den Aufsatz von Professor Muretov über Judas, den Verräter, schreibt er: „Das Gesetz des moralischen Gleichgewichts, das in der Selbstvergeltung von Gut und Böse oder Liebe und Selbstsucht besteht, wird in seiner negativen Seite nirgends so kurz und eindringlich offenbart wie in den zutiefst tragischen biblischen Geschichten über Kain und Judas.“
Judas Iskariot ist der Verkäufer des „unschuldigen Blutes“ des Lehrers aufgrund der nationalegoistischen Idee des politischen Panjudaismus, die sich vor der schrecklichen Wahrheit des Verrats am unschuldigen Blut des Gottmenschen als machtloser Traum eines bemitleidenswerten Übermenschen herausstellte und den Verräter wenige Stunden nach dem Verbrechen in schrecklichen Gewissensbissen zu der Aussage zwang: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe“ – und geh und erhänge mich (Matthäus 27,4-5). Laut Professor Muretov „hatte der Verräter einen tieferen und ernsteren Charakter als die vielen, die vom grausamen Wort Jesu verführt wurden.“ Es kann kaum davon ausgegangen werden, dass es sich bei ihm um einen psychologisch sehr komplexen Charakter handelte. Wenn wir uns nicht in das Reich der Fantasie und unbegründeten Annahmen begeben und das Reich der Tatsachen nicht verlassen, stellt sich heraus, dass das Motiv für Judas‘ Verrat, zumindest das Hauptmotiv, Geld war, zu dem er eine Bindung verspürte, die es ihm nicht erlaubte, die Nöte und Leiden, die einen der Aspekte der Nachfolge Christi ausmachten, leicht zu ertragen.
In diesem Fall war Judas kein besonderer Mensch, sondern wie Tausende andere Menschen, die versuchen, aus allem Profit zu machen, und wenn sie scheitern, in Verzweiflung geraten und beschließen, alles zu tun. Dieses Motiv zieht sich wie ein roter Faden durch die Evangelien, insbesondere bei Johannes, der sagt, dass Judas nicht nur die Sparbüchse trug, sondern auch ein „Dieb“ war (Johannes 12,6). Das Gleiche gilt für die Schriften kirchlicher Schriftsteller, die die Tat des Judas interpretieren wollten, und für unsere Kirchenlieder („Dann wurde der böse Judas, krank von der Geldgier, verfinstert“; „Seht den Reichtum des Eiferers“ usw.).
Papst Leo der Große hat darüber gut geschrieben. Judas „verließ Christus nicht aus Angst, sondern aus Geldgier. Denn die Liebe zum Geld ist die niedrigste Leidenschaft. Eine dem Eigennutz ergebene Seele hat keine Angst vor dem Tod, auch nicht wegen kleiner Dinge; es gibt keine Spur von Wahrheit in dem Herzen, in dem die Habgier ihr Nest gebaut hat. Der verräterische Judas, der von diesem Gift berauscht war und nach Gewinn dürstete, war so dumm böse, dass er seinen Herrn und Lehrer verkaufte.“
Das in unserem Kirchenlied verwendete Wort „nedugovav“ wirft mehr Licht auf die Angelegenheit als alle „ideologischen, nationalen, religiösen und politischen Albträume“, die Herr Muretov geschaffen hat. Die Liebe zum Geld war Judas‘ Geisteskrankheit. Diese Krankheit könnte den Rest seiner spirituellen Struktur beeinträchtigen und zu Abnormalitäten in seinem allgemeinen Denken führen. Das bedeutet nicht, dass Judas verrückt war, denn in diesem Fall wäre er verrückt und würde keiner Verantwortung unterliegen (vgl. Matthäus 26,24; Markus 14,21; Lukas 22,22). Aber zweifellos hatte er einen teilweisen Wahnsinn, eine teilweise Verfinsterung seiner geistigen Fähigkeiten, was vor allem durch seinen Selbstmord bewiesen wird, zu dem sich, wie wir wissen, kein einziger Mensch mit völlig gesundem und normalem Verstand freiwillig entschließt. Die Liebe des Judas zum Geld war ursprünglich, vielleicht völlig geheim, genährt und entflammte wie ein schwelendes Feuer und führte dazu, dass Judas vorübergehend selbst aufgab und alle Nöte des Lebens in Gemeinschaft mit Christus erduldete, in der ständigen Hoffnung auf zukünftige Vorteile.
Diese Hoffnungen erwiesen sich letztlich als unrealistisch und bedrohten etwas, das völlig im Widerspruch zu jedem irdischen Wohlergehen stand. Wenn Judas eine solche Krise nicht bis zum Ende überstanden hat, dann ist das durchaus verständlich.
Wenn wir Christus gedanklich auf einen Berg der Versuchung und Judas auf den anderen stellen würden, würden wir feststellen, dass Judas‘ Reaktionen auf die Versuchungen des Teufels denen Christi völlig entgegengesetzt wären. Auf Anraten des Teufels hätte Judas sich nicht geweigert, Steine in Brot zu verwandeln, vor dem Volk wundersame Kräfte zu offenbaren und sich für die Königreiche der Welt vor dem Teufel zu beugen. Doch neben diesem Hauptmotiv des Handelns des Judas, der Geldliebe, taucht in den Evangelien sehr subtil, aber ganz deutlich ein weiteres, zusätzliches Motiv auf, das als Konsequenz des Hauptmotivs angesehen werden kann. Das ist der Wunsch, sich starken Menschen und ihren Parteien anzuschließen. Meist kommt es in solchen Fällen vor, dass über die moralische Würde starker Parteien und die von ihnen vertretenen Prinzipien überhaupt nicht gesprochen wird. Im Handumdrehen werden ihre wildesten, extravagantesten Ideen eingefangen und dann als etwas Gegebenes, Unveränderliches präsentiert, das keiner Herausforderung oder Zweifel unterliegt. Es gibt absolut keine Kritik. Während Judas sah, dass Christus als außergewöhnlicher Lehrer und Wundertäter im Begriff war, an die Macht zu kommen, hielt er an ihm fest und verließ ihn nicht.
Doch als er klar erkannte, dass es nicht Christus war, der siegen und an die Macht kommen sollte, sondern die ihm feindlich gesinnte Partei der Hohenpriester, Ältesten und Schriftgelehrten, eine Partei, die in den Augen von Judas das gesamte Werk Christi und seine Persönlichkeit begraben sollte, schloss er sich ihr an, und dies geschah so leicht, wie Herodes I. seine Ergebenheit einem römischen Feldherrn und dann einem anderen erklärte. Die Evangeliumsnotizen über Judas und allgemein über die letzten Ereignisse im irdischen Leben Christi sind zu kurz. Wir können die tatsächlichen Momente nicht erfassen, in denen Judas klar wurde, dass die äußere Kraft nicht auf der Seite Christi, sondern auf der Seite seiner Feinde stand. Christi eigene wiederholte Äußerungen über das Leiden, das Kreuz und die im Laufe der Zeit immer stärker werdende Bosheit der jüdischen Führer zeigten Judas deutlich, welche Seite gewinnbringender war, und er verlässt Christus mutig und stürzt sich in den Strudel des politischen Hasses und Mordes.
Τότε („dann“) sollte wie in vielen anderen Fällen als vager Hinweis verstanden werden. Es ist zweifelhaft, ob dieses Adverb eng mit dem vorherigen verwandt war und laut dem Evangelisten auf die Entfernung von Judas vom Abendessen in Bethanien hindeutete. Das Wort πορευθείς Bengel erklärt: discipuli non erant clausï poterat abire malus (Die Jünger wurden nicht eingesperrt, der Böse konnte gehen). Alle Wettervorhersager verwenden den Zusatz: „einer der Zwölf“ (bei Lukas: „einer der Zwölf“). Die Evangelisten versuchen nicht, die Tatsache zu verbergen und zu verbergen, dass der Verräter aus dem apostolischen Umfeld selbst stammte, und sie verbergen diesen Umstand nicht nur nicht, sondern betonen ihn sogar mit dem angegebenen Ausdruck. Die Apostel schienen bisher nicht zu ahnen, dass es in ihrer Mitte einen Verräter gab (obwohl Christus selbst schon viel früher auf ihn hingewiesen hatte – Johannes 6,70). Diese Tatsache war für die Schüler so unerwartet und überraschend, dass der Ausdruck „einer von zwölf“ irgendwie von selbst und natürlich auftauchte.
Judas geht zu den „Häuptlingen“, aber Lukas fügt (Lukas 22:4) ein weiteres στρατηγοῖς (in der russischen Übersetzung „Häuptlinge“ – ungenau) hinzu – zu den Militärkommandanten, die wahrscheinlich zu einer Sitzung des Bischofsrats eingeladen wurden. Diese Verbindung zwischen Bischöfen und Militärkommandanten ist sehr typisch und typologisch.
Matthäus 26:15. und sagte: Was wirst du mir geben, und ich werde ihn dir übergeben? Sie boten ihm dreißig Silberlinge an;
(Vgl. Markus 14:10–11; Lukas 22:4–5).
Markus und Lukas sagen nicht, dass Judas die Verhandlungen mit den Bischöfen und „Führern“ (Lukas) mit einer Aussage über den Preis begann, für den er bereit wäre, Christus zu verraten. Aber bei Matthäus beginnen die Verhandlungen genau damit. Die Aussage von Judas ist, wie Matthäus sie erzählt, sehr typisch. Er richtet seine Aussage an Menschen, von denen er hofft, dass sie sie sofort verstehen. Das von Judas zum Ausdruck gebrachte Motiv ist völlig ausreichend. Dies ist das erste und wichtigste Motiv in gewöhnlichen menschlichen Beziehungen. Viele rücken es in den Vordergrund, auch wenn sie sozusagen andere, ernstere Beweggründe ausblenden wollen, deren vorzeitige Offenlegung sie nicht für nötig halten. Aber viele weisen auf Letzteres hin und lassen dabei das hauptsächliche, monetäre Motiv stets im Hintergrund. Es gibt nur wenige echte Idealisten. Die Mehrheit verweist auf Ideale und nutzt deren Schönheit, um die Verwerflichkeit des Hauptmotivs zu überdecken.
Judas sagt nicht: Ich werde Ihn an dich verraten und möchte so viel dafür bekommen. Er konnte weniger verlangen, als sie ihm geben konnten. Den Preis legt er zunächst nicht fest, erfährt aber davon. Aber er „verkauft“ Christus nicht, sondern „verrät“ (παραδώσω). Es hätte weniger kosten sollen als der Verkauf. Judas beschließt, eine im Grunde unwichtige und leichte Aufgabe zu erledigen – den geheimen Aufenthaltsort Christi anzugeben, damit er sicher gefangen genommen werden kann. Es dürfte nicht viel kosten. Die Bischöfe setzten für Judas einen Preis fest, mit dem er wohl nicht gerechnet hatte. Dreißig Silberstücke – nur für eine Stunde, eine Stunde nicht einmal schwerer, anstrengender Arbeit, sondern einfach für nächtliche Schwierigkeiten, für die Begleitung von Personen, die Christus annehmen konnten. Für einen harten Arbeitstag erhielt ein Arbeiter normalerweise nur einen Denar (ca. 20–25 Kopeken 7 ). Judas wurden dreißig Silberstücke angeboten. Dabei handelte es sich um „Kirchenschekel“, die „schwerer“ waren als gewöhnliche Schekel. Ein Schekel allein entsprach 4 Denaren! Daher war der angebotene Preis für Judas 120-mal höher als der Tageslohn eines Arbeiters.
Mehr als ein Drittel des Jahres musste man die Strapazen des Tages und die Hitze ertragen, um so viel Geld zu verdienen. Aber die Bischöfe und die Kirche waren zweifellos reich. Nach dem ersten Service kann ein zweiter und weitere erforderlich sein. Man musste nur gefallen, diesen Befehl strikt erfüllen und dann auf weitere Befehle einflussreicher Personen warten, für die einem auch Silberstücke in die Tasche fielen. Für den gierigen und geldliebenden Judas mag der geldliebende Judas großartige Zukunftsaussichten gehabt haben. Vielleicht hoffte er sogar, jeden Tag dreißig Silberlinge zu bekommen! Sobald Judas ein solcher Preis angeboten wurde, stimmte er sofort zu.
Es ist nur unbekannt, ob ihm das Geld jetzt oder später ausgehändigt wurde. Dass sie gegeben wurden, steht außer Zweifel (Matthäus 27,5). Aber jetzt ist es schwierig herauszufinden, was passiert ist. Alle Wettervorhersager verwenden unterschiedliche Ausdrücke. Bei Matthäus wurde ἔστησαν – dieser Begriff wurde verwendet, um die Zahlung des geforderten Betrags, die Zuweisung eines Gehalts zu bezeichnen, bedeutet aber auch „hängen“, „abwiegen“ (siehe Übersetzung der Siebziger 2. Könige 14:26; 1 Esra 8:25; Hiob 6:2, 28:15; Jes. 40:12; Jer. 32:9; Sacharja 11:12). Nicht alle dieser Zitate handeln von Geld. Aber egal wie eng diese Zitate mit der diskutierten Matthäuspassage zusammenhängen, aus letzterer kann aufgrund der Verwendung von ἔστησαν nicht geschlossen werden, dass die Juden zu diesem Zeitpunkt genau die erforderliche Menge abgewogen und Judas gegeben haben. Sie legten es einfach hin und beschlossen, es ihm zu geben. Diese Schlussfolgerung wird von Markus bestätigt, der sagt, dass die Bischöfe erfreut waren und Judas nur versprachen, die Silberstücke zu geben, und von Lukas, dem zufolge sie συνέθεντο – beschlossen (in russischer Übersetzung – „einwilligten“), ihm Geld zu geben.
In diesem Sinne erklärt Evfimy Zigavin diesen Ausdruck: „Markus sagte, dass sie versprochen hatten, ihm (Judas) Silber zu geben, und Lukas sagte, dass sie zustimmten. Anscheinend stimmten sie zuerst zu und versprachen und wogen dann (σταθμῆσαι). Einige Leute denken, dass ἔστησαν anstelle von συνεφώνησαν und gesetzt wird.“ ὡρίσαντο (bestimmt, ernannt).“ Wenn wir ἔστησαν mit „gewogen“ übersetzen, bedeutet dies, dass der Ausdruck aus älteren Zeiten entlehnt wurde, als Edelmetalle gegen Bezahlung auf einer Waage gewogen wurden, ohne geprägt zu werden. Aber Theophylact gibt direkt an, dass sie „nur zugestimmt und beschlossen haben, es ihm zu geben, und nicht, dass sie es abgewogen haben, wie viele Leute denken.“ Die Silberstücke, die Judas versprochen oder gegeben wurden, waren ἀργύρια (Markus, Lukas; nicht bei Johannes) – Silbermünzen von etwa der Größe unseres Rubels 8 .
Judas selbst konnte sich kaum vorstellen, dass er mit dem Verrat an Christus im Einklang mit alten Prophezeiungen handelte. Für ihn war der von den Juden versprochene und gegebene Preis hoch. Andererseits dachten die Juden bei diesen Ereignissen natürlich nicht an die Erfüllung antiker Prophezeiungen. Aber indem sie sich selbst 30 Silberlinge zuordneten, dachten sie mit ziemlicher Sicherheit, dass sie damit Christus demütigen wollten, denn 30 Silberlinge waren der übliche Preis für einen Sklaven (2. Mose 21,32). Diese Verachtung wurde offenbar von Judas geteilt, der Christus nicht beim Namen nennt, sondern sagt, dass er ihn verraten wird (αὐτόν). Andererseits konnten die jüdischen Führer, als ihnen Judas erschien, nicht anders, als ihn in ihren Seelen zu verachten. Es gab nichts Erhabenes oder Edles an heimlichem Verrat, und selbst die vulgärsten und unmoralischsten Menschen, die jedoch als die Oberhäupter der Gesellschaft galten, konnten ihn mit Abscheu betrachten. Die Anwesenheit von Militärkommandanten bei dem Treffen (στρατηγοῖς – Lukas) war im Allgemeinen notwendig, um die Maßnahmen der Inhaftierung zu regeln. Die Aussage des Verräters änderte sofort den gesamten Plan, der ausgeführt werden sollte. Das passiert oft.
Matthäus 26:16. und von da an suchte er nach einer Gelegenheit, ihn zu verraten.
(Vgl. Markus 14:11; Lukas 22:6).
„Gelegenheit“ ist ungenau; im Original – „günstiger“ oder noch besser „guter, günstiger Zeitpunkt“ (εὐκαιρίαν). Es ist klar, dass das weitere Handeln von Judas genau von diesem Ziel bestimmt wird. Er verhält sich so, dass er einerseits keinen Verdacht erregt und andererseits sein Versprechen gegenüber den Juden nicht bricht. Judas musste die Angelegenheit kaum einer Prüfung und einem Studium unterziehen. Er kannte ihn sehr gut. Er wusste, dass Christus oft bei seinen Jüngern auf dem Ölberg weilte. Es waren jedoch Vorsichtsmaßnahmen erforderlich, da von elf starken Männern (ganz zu schweigen von anderen Anhängern und Anhängern) mit starkem Widerstand zu rechnen war.
Matthäus 26:17. Am ersten Tag der ungesäuerten Brote kamen die Jünger zu Jesus und sagten zu ihm: „Wo sagst du uns, dass wir das Passah für dich vorbereiten sollen?“
(Vgl. Markus 14:12; Lukas 22:7–9).
Dieser Matthäusvers und seine Parallelen haben zu einer umfangreichen Literatur geführt. Über das „letzte Ostermahl Christi“ erschienen zahlreiche Artikel und Schriften in russischer Sprache (von den Erzpriestern Gorski, Chwolson, Glubokowski, Troizki usw.). Doch die bisherigen Ergebnisse waren unbefriedigend. „Das behandelte Thema“, schrieb Professor Glubokovsky 1893, „ist immer noch ein schweres wissenschaftliches Kreuz, dessen Inschriften noch nicht einmal annähernd entziffert sind.“ „So wie die Frage derzeit steht“, schrieb der englische Wissenschaftler Sandey dreizehn Jahre später, im Jahr 1906, „können wir nur ignorieren (angesichts des gegenwärtigen Stands dieser Frage können wir nur unsere Unwissenheit zugeben). Unter solchen Umständen bleibt es an uns, nur das anzugeben, was am wahrscheinlichsten erscheint.“
Die Evangelisten Matthäus und Markus sagen, dass die Jünger sich mit der Frage an Jesus Christus wandten, wo er ihnen sagte, sie sollten das Passah am ersten Tag der ungesäuerten Brote vorbereiten. Sie sagten jedoch, Pessach und der Tag der ungesäuerten Brote seien zwei verschiedene Feiertage. Das Pessachfest wurde gemäß dem Gesetz vom 14. bis 15. Nisan, nachts, höchstens 12 Stunden lang gefeiert. Dann, am 15., fand ein Fest statt, das sieben Tage bis zum 21. Nisan dauerte und das Fest der ungesäuerten Brote genannt wurde. Da nach der wörtlichen Bedeutung des Zeugnisses von Matthäus und Markus die Jünger am Tag des Beginns des Festes der ungesäuerten Brote zu Jesus Christus kamen, bedeutet dies, dass das Letzte Abendmahl, bei dem das Passah-Lamm verzehrt wurde, später als im Gesetz festgelegt, also nicht von 14 bis 15, sondern von 15 bis 16, stattfand. Dieser Einwand ist relativ leicht zu widerlegen. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Tag der Schlachtung und des Essens des Pessach-Lammes genau im Gesetz festgelegt war (2. Mose 12,1-6; Numeri 9,3), und Abweichungen vom Gesetz, als der Tag des Pessach-Lamms (14. Nisan) auf den Samstag fiel, sind nicht leicht nachzuweisen. Somit kann festgestellt werden, dass Christus und seine Jünger das Passah zu der im Gesetz festgelegten Zeit feierten, d. h. vom 14. bis 15. Nisan.
Aber was bedeuten dann die (fast identischen) Ausdrücke von Matthäus und Markus: „am ersten Tag der ungesäuerten Brote“? Wie könnte man sagen, dass sie zu dieser Zeit „Ostern“, also das „Osterlamm“, „geschlachtet“ haben? Welcher Wochentag ist mit dem ersten Tag der ungesäuerten Brote gemeint? Das sind die schwierigsten Fragen. Man kann darauf antworten, dass Versuche zu beweisen (Khwolson), dass der erste Tag der ungesäuerten Brote bei den Juden nie das Pessach selbst bedeutete, vom Zeitpunkt seiner Einführung bis zum heutigen Tag, als falsch angesehen werden sollten. Aber selbst wenn hier kein Fehler vorläge, dann wäre es auch dann möglich zu erkennen, dass Matthäus und Markus hier in der Sprache des Volkes ausgedrückt sind, das Pessach für den Tag der ungesäuerten Brote hielt und umgekehrt. Dies wird vollständig von Lukas (Lukas 22:7) bestätigt, der sagt, dass am Tag der ungesäuerten Brote „das Passahlamm geschlachtet werden muss“, was in diesem Fall dem Zeugnis von Markus (Markus 14:12) am nächsten kommt.
Bei dieser Interpretation muss nicht angenommen werden, dass das Osterfest nicht sieben, sondern acht Tage lang gefeiert wurde und dass die Zeit vom Abend des 13. auf den 14. auch das Fest der ungesäuerten Brote genannt wurde, obwohl Josephus genau dies behauptet („Altertümer der Juden“, II, 15, 1).
Die Frage, an welchem Tag das Ostermahl stattfand, wird durch die unbestrittene Tatsache geklärt, dass Christus am Freitagabend starb und am folgenden Samstag (dem Ruhetag) im Grab lag. Daher ist die Interpretation Chrysostomus richtig, dass „der Evangelist den ersten Tag der ungesäuerten Brote als den Tag vor dem Fest der ungesäuerten Brote bezeichnet, da die Juden den Tag immer vom Abend an zählten. Der Evangelist erwähnt den Tag, an dem das Passahlamm am Abend geschlachtet werden sollte, da die Jünger am fünften Tag der Woche zu Jesus kamen.“ Aber wir können Theophylacts Meinung nicht ganz zustimmen: „Ich glaube also, dass der Evangelist den Tag der ungesäuerten Brote den ersten ungesäuerten Tag nennt. Eigentlich sollten sie Ostern am Freitagabend essen: Es wurde der Tag der ungesäuerten Brote genannt, aber der Herr sendet seine Jünger am Donnerstag, den die Evangelisten den ersten Tag der ungesäuerten Brote nennen, weil er dem Freitag vorausgeht, an dem sie normalerweise ungesäuertes Brot aßen.“
Was den von Johannes (Johannes 18,28) aufgezeigten Widerspruch betrifft, dass die Juden Pilatus nicht „in das Prätorium eintreten wollten, um nicht verunreinigt zu werden, sondern damit sie das Passah essen konnten“, erklärt sich dies aus der Tatsache, dass mit Pessach hier nicht der eigentliche Passahtag gemeint ist, sondern seine Fortsetzung, das Essen von Feiertagsopfern („chagigah“) usw., für deren Teilnahme es auch notwendig war, eine Verunreinigung zu vermeiden, sowie zum Essen des Pessachfestes. Sandey argumentiert jedoch, dass diese Meinung, egal wie attraktiv sie sei, aus Mangel an Beweisen aufgegeben werden sollte. Aber diese Meinung ist derzeit die einzige, auf der man die chronologische Verteilung der letzten Tage im Leben Christi stützen kann. Die von unseren Theologen geäußerte Meinung, dass Christus Ostern nicht am 14. Nisan, sondern vom 13. bis 14. feierte (siehe z. B. Orthodox Dogmatic Theology of Metropolitan Macarius, 1868, Bd. 2, S. 376), ist als zweifelhaft anzusehen.
„Es ist für Priester undenkbar, zuzulassen, dass ein Opfer zur falschen Zeit zum Altar gebracht wird, genauso wie es für unseren Priester unmöglich ist, am Vorabend von Weihnachten die Osterliturgie zu halten, um jemandem eine Freude zu bereiten (Chwolson).“ Allerdings dürfte die Meinung, dass Pessach vom 13. bis 14. Nisan stattfand, mittlerweile als allgemein akzeptiert und weit verbreitet gelten.
Matthäus 26:18. Er sagte: Geh in die Stadt zu dem und dem und sag ihm: Der Lehrer sagt: Meine Zeit ist nahe; Ich werde mit meinen Jüngern das Passah bei euch feiern.
(Vgl. Markus 14:13–15; Lukas 22:10–12).
Die kürzeste Geschichte (bis zur Unklarheit) findet sich hier bei Matthäus. Markus und Lukas sprechen auch von einem Mann, der einen Krug Wasser trägt; Die Jünger müssen ihm folgen und dem Besitzer dieses Hauses (im Gegensatz zu dem Mann, der den Wasserkrug trägt) den Befehl des Erretters bezüglich des Raums für die Feier des Pessachfestes übermitteln. Aber Matthäus fügt einige Ausdrücke hinzu, die andere Evangelisten nicht haben. Erstens hat er einen besonderen Ausdruck „dem und dem“ (πρὸς τὸν δεῖνα). Es wurde angenommen, dass der „Hausherr“ (Markus und Lukas), der ein Jünger Jesu Christi war (ὁ διδάσκαλος λέγει – der Lehrer spricht zum Schüler), hier nicht namentlich genannt wird, weil Christus den Ort des letzten Abendmahls vor dem zurückkehrenden Judas verbergen wollte und Judas daher keine Verschwörer dorthin bringen konnte, die Jesus Christus beim Abendmahl selbst gefangen nehmen könnten. In diesem Zusammenhang werden die weiteren Worte „Meine Zeit ist nahe“ nicht als besondere Botschaft interpretiert, sondern lediglich als ein im Voraus zwischen Christus und dem Hausbesitzer vereinbartes „Passwort“, das Judas auch unbekannt gewesen sein könnte.
Diese Interpretationen erscheinen unwahrscheinlich, da es sehr zweifelhaft ist, dass Christus zu den Verteidigungsmitteln greifen würde, die normalerweise im Krieg eingesetzt werden. Die Anwesenheit von Judas beim Abendessen könnte als Einwand gegen diese Meinung dienen. Der Ablauf stellt sich im Allgemeinen wie folgt dar.
Am Morgen des 14. Nisan, Donnerstag, fragten die Jünger Jesus Christus, wo sie das Passahlamm für ihn zubereiten könnten. Wie aus der Geschichte von Lukas hervorgeht, waren bereits einige Vorbereitungen getroffen worden und Petrus und Johannes wurden dazu geschickt (Lukas 22,8). Sie mussten das Passahlamm von 15 bis 17 Uhr zur Kirche bringen und es selbst schlachten, und sein Blut wurde von den Priestern auf den Altar gegossen. Während die Jünger dies alles taten (die Meinung, dass dafür am Donnerstag nicht genug Zeit sein würde, sollte als müßig und unbegründet angesehen werden), stellte sich die Frage nach dem Ort des Letzten Abendmahls. Die Einwohner Jerusalems stellten den in Jerusalem ankommenden Pilgern bereitwillig die notwendigen Räumlichkeiten zur Verfügung, vielleicht gegen eine gewisse Gebühr. Mehrere Gruppen konnten in einem Raum das Pessach-Lamm essen. Die Anzahl der Menschen, die dieses Pessach-Lamm aßen, wurde auf mindestens 10 und höchstens 20 Personen festgelegt. Es gibt eine Legende, dass das Haus, in dem das letzte Abendmahl gefeiert wurde, entweder dem Evangelisten Markus selbst oder seinem Vater gehörte.
Diese Meinung wird durch die Tatsache gestützt, dass es in Markus‘ Bericht über all diese Ereignisse lebendigere und kleinere Details gibt als bei anderen Evangelisten. Aber der Raum, der für Christus vorbereitet wurde, war abgetrennt und abgeschieden. Außer den Jüngern war es offenbar niemandem gestattet, dem Abendessen beizuwohnen. Dass der Name des Raumbesitzers nicht genannt wird, erklärt sich aus dem Hass auf die Juden, der auch zur Zeit der Entstehung der synoptischen Evangelien anhielt. Daher τὸν δεῖνα – „zu jemandem“, „zu diesem und jenem“, was Tsang als gleichbedeutend mit NN oder „Name“ ansieht. Es ist jedoch zweifelhaft, dass Christus selbst bei der Gesandtschaft der Jünger nicht den Namen des Besitzers genannt hat oder dass die Jünger nichts davon wussten, bevor sie dem Mann begegneten, der den Krug mit Wasser trug und am Haus selbst ankam. „Meine Zeit ist nahe“ ist ein Hinweis auf den bevorstehenden Tod, der dem Hausbesitzer aus früheren Bekanntschaften und Gesprächen mit dem Erretter klar sein könnte. Die Übersetzung von ποιῶ durch „Ich werde erreichen“ (attische Zukunft) ist falsch; im Original ist es die Gegenwartsform und bedeutet „ich werde es schaffen“ im Sinne der Zukunft.
Matthäus 26:19. Die Jünger taten, was Jesus ihnen befohlen hatte, und bereiteten das Passah vor.
(Vgl. Markus 14:16; Lukas 22:13).
Das bedeutete, dass nach Einhaltung verschiedener Formalitäten in der Kirche das Passahlamm, wie gesetzlich vorgeschrieben, gebacken und mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern in einem großen, geschmückten, möblierten und geweihten Raum auf einen Tisch gelegt wurde (Markus 14:15; Lukas 22:13). In der Nähe des Tisches standen Kisten (wie unsere Sofas oder Sofas).
Matthäus 26:20. Als es Abend wurde, legte er sich mit den zwölf Jüngern nieder;
(Vergleiche Markus 14:17; Lukas 22:14; Johannes 13:2.)
Dies war, wie gesagt, am Donnerstagabend, vom 14. bis 15. Nisan, und der 16. war Ostersamstag, der große Tag. Das im Johannesevangelium erwähnte letzte Abendmahl Jesu Christi und das Ostermahl der Wettervorhersager sind ein und dasselbe. Alle vier Evangelisten decken sich mit denselben Geschichten über die Denunziation des Verräters, die Vorhersage der Verleugnung durch Petrus und die Entfernung Jesu Christi nach dem Letzten Abendmahl nach Gethsemane. Der Name „Passah“ bedeutete das Schlachten und Essen des Passahlamms und offenbar das siebentägige Fest der ungesäuerten Brote, das vom 15. bis 21. Nisan dauerte (3. Mose 23:5–6; Numeri 28:16–17, 9:2 ff.; Hes. 45:21), so wie wir Pessach nicht nur den ersten Tag des Pessachfestes, sondern die gesamte Pessachwoche nennen. Der 15. Nisan war „am nächsten Tag des Passahs“ (4. Mose 33:3; zur Zeit der Feier des Passah siehe auch Exodus 12:6, 8, 15, 18–19; Lev. 23:5–8; Numeri 28:16–25; vgl. Exodus 29:38–39). Nach dem Gesetz sollte das Passah-Lamm im Stehen gegessen werden (2. Mose 12,11), später wurde jedoch der Brauch des Liegens eingeführt. Jerus. Hund.
37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (Sklaven essen normalerweise im Stehen, aber jetzt essen sie liegend, um zu zeigen, dass sie aus der Sklaverei in die Freiheit gekommen sind). Zusammen mit den übrigen Jüngern war auch Judas beim Abendessen anwesend; Dies geht aus dem klaren Zeugnis von Matthäus und Markus hervor, dass Jesus Christus „sich mit den zwölf Jüngern niederlegte“. Darauf deuten auch weitere Erzählungen der Evangelisten über das letzte Abendmahl hin.
Matthäus 26:21. Und während sie aßen, sagte er: „Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich verraten.“
(Vgl. Markus 14:18; Lukas 22:21; Johannes 13:21).
Matthäus überspringt hier wie Markus die langen Geschichten von Lukas 22:15–18, 24–30 und Johannes 13:2–21. Die Reihenfolge der Ereignisse beim Abendessen war nach Vergleich der Aussagen der Evangelisten wahrscheinlich wie folgt. Nach der Ankunft beim Abendessen sprach Jesus Christus die in Lukas dargelegten Worte (Lukas 22:15–18), dann kam es zwischen den Jüngern zu einem Streit darüber, welcher von ihnen größer war (Lukas 22:24), die Fußwaschung (Johannes 13:2–11) und Anweisungen zu diesem Thema (Lukas 22:25–30; Johannes 13:12–20). Einige glauben, dass danach das Brot gebrochen wurde (Mt 26,26; Markus 14,22; Lukas 22,19; 1 Kor 11,23–24) und erst dann der Verräter angeprangert wurde, wie im besprochenen Vers beschrieben. Aber es ist besser und natürlicher, die Gründung des Sakraments der Zeit nach der Verurteilung des Judas zuzuordnen, obwohl Lukas eine andere Reihenfolge hat.
Sie aßen das Passahlamm mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern. Das Kochen und das Aufstellen von Charoset auf dem Tisch war optional. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach stand auch dieses Gericht auf dem Tisch – eine Mischung aus Früchten, in die vor dem Essen bittere Kräuter getaucht werden.
Die Worte von Vers 21 wurden laut Matthäus (und Markus) vor der Einsetzung der Eucharistie gesprochen; laut Lukas - danach. Die von Matthäus und Markus angenommene Reihenfolge ist wahrscheinlicher, obwohl viele anders denken. Die Worte: „Einer von euch wird mich verraten“ waren den Jüngern aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ganz klar oder sogar völlig unverständlich; Sie waren so neu und unerwartet, dass niemand außer Judas ihre wahre Bedeutung verstehen konnte. Der Rest der Apostel konnte sie in dem Sinne verstehen, dass der Lehrer in irgendeiner Gefahr war und dass einer der Jünger unfreiwillig und unvernünftig zum Verursacher dieser Gefahr werden würde. Die Apostel wissen offensichtlich nicht, dass Judas bereits Beziehungen zu den Hohepriestern aufgenommen hatte.“
Matthäus 26:22. Sie waren sehr traurig und fingen an, jeder von ihnen zu ihm zu sagen: Bin ich es nicht, Herr?
Die Geschichte des Johannes (Johannes 13,22–29) ähnelt im Wesentlichen der Geschichte von Matthäus, Markus und Lukas (Lukas 22,22–23), jedoch mit einigen zusätzlichen Details. Die Fragen der Jünger bestätigen, was in der Interpretation von Vers 21 gesagt wurde, dass sie nicht verstanden haben, was gesagt wurde. Die Frageform (μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε) erfordert eine negative Antwort nach sich selbst. Die Jünger waren sich ihrer völligen Unschuld und der Reinheit ihrer Absichten bewusst und hofften daher, dass der Erretter keinen von ihnen des Verrats beschuldigen würde. Wenn eine positive Antwort erwartet würde, würde οὐ anstelle von μή oder μήτι verwendet werden. „Jeder“ der Schüler fragte. Aber ob Jesus Christus auch allen die Antwort gab, ist unbekannt. Aller Wahrscheinlichkeit nach beschränkte er sich auf eine allgemeine Antwort, die im nächsten Vers dargelegt wird.
Matthäus 26:23. Er antwortete und sagte: „Wer seine Hand mit mir in die Schüssel getaucht hat, der wird mich verraten;
Um die weiteren Worte Christi besser zu verstehen, wäre es notwendig, die Reihenfolge, in der die Jünger beim Abendessen saßen, genau festzulegen. Der Erretter selbst nahm natürlich den ersten oder höchsten Platz ein. Aber leider ist dies das Einzige, was im vorliegenden Fall festgestellt werden kann. Über die Reihenfolge, in der die anderen Studierenden saßen, lässt sich nichts Genaues sagen. Aufgrund aller Reden und Handlungen beim Abendessen scheint diese Vereinbarung am wahrscheinlichsten zu sein.
Die Tatsache, dass Johannes neben Jesus Christus stand, geht aus Johannes 13:23 hervor. Für Petrus war es am bequemsten, ihm ein Zeichen zu geben (Johannes 13:24), wenn er Johannes gegenüberstand. Andererseits wurden einige der Worte des Erretters offenbar im Flüsterton zu Judas gesprochen, damit die anderen Jünger seine Anschuldigungen von Christus nicht gehört hätten. Dies lässt sich am besten erklären, wenn Judas beim Abendessen neben Christus Platz nahm. Diese Annahme wird auch dadurch gerechtfertigt, dass Judas nicht um einer höheren Stellung im neuen Reich willen, die er nun nicht mehr schätzte, sondern um seine Hingabe an Christus besser vorzutäuschen und so seine Absichten zu verbergen, versuchte, einen möglichst nahen Platz bei ihm einzunehmen. Über die Reihenfolge, in der die anderen Jünger lagen, lässt sich aus den Aussagen des Evangeliums nichts ableiten.
Die Antwort Christi in Vers 23 hatte offenbar keine solche Bedeutung: Seht ihr, wer (jetzt oder gerade) seine Hand mit Mir in die Schüssel legt, der wird Mich verraten. Es ist eher davon auszugehen, dass die Antwort eine allgemeinere Bedeutung hatte. Ohne auf die Identität von Judas hinzuweisen, gab der Erretter eine bejahende Antwort auf die Fragen der Jünger und sagte, dass „einer der Zwölf“ verraten wird (Markus 14,20), dann erläuterte er diesen Ausdruck genauer: Es ist derjenige, der jetzt bei Mir (und euch) ist und seine Hand in die Schüssel mit Mir taucht. Alle Schüler taten dies, und daher schien die Antwort unsicher. Seine besondere Bedeutung und Bedeutung konnte nur Judas allein verstehen. Daher wird ὁ ἐμβαπτόμενος (Markus), d. h. „eintauchen“, als gleichbedeutend angesehen mit ὁ ἐσθίων μετ´ ἐμοῦ – dem, der mit Mir beim Abendessen isst. Matthäus ersetzt ὁ ἐμβαπτόμενος („eintauchen“; das Präsens gibt die Dauer und Wiederholung der Handlung an) durch einen Aorist – ἐμβάψας – „eingetaucht“, ohne genaue Zeitangabe, ein Ausdruck, der so vage ist wie ὁ ἐμβαπτόμενος bei Markus und Johannes (Johannes 13:18).
Dass es wirklich unbestimmt ist, lässt sich aus dem nächsten Vers ersehen, in dem die Person, die Christus verraten wird, nicht beim Namen genannt wird, sondern ἄνθρωπος ἐκεῖνος – diese Person. Die Gründe für diese Unsicherheit liegen auf der Hand. Indem er Judas anprangerte und das sagte, was ihm völlig klar war, wollte Christus ihn den Jüngern nicht klar offenbaren, weil dies wahrscheinlich der Grund für ihre gemeinsame Empörung und Wut gegen Judas sein würde. Die Meinung, dass Judas, der seine Hingabe an Christus vortäuschen wollte, so oft wie möglich versuchte, seine Hand mit ihm in die Schüssel zu tauchen, basiert auf nichts. Mit Gericht meinen wir ein gewöhnliches Gericht oder eine gewöhnliche Schüssel; τρυβλίον δέ ἐστιν εἶδος πίνακος (Evfimy Zigavin).
Matthäus 26:24. Es kommt jedoch der Menschensohn, wie über ihn geschrieben steht, aber wehe dem Mann, von dem der Menschensohn verraten wird: Es wäre besser gewesen, wenn dieser Mann nicht geboren worden wäre.
(Vgl. Markus 14:21; Lukas 22:22).
Statt „wie geschrieben“ ist es besser – „wie geschrieben“ (καθώς γέγραπται); statt „durch welche“ wörtlich „durch welche“; statt „es wäre besser“ – „es war besser“ (καλόν ἦν). Der gesamte Vers in Matthäus und Markus (im griechischen Text) ist buchstäblich derselbe, mit Ausnahme des anfänglichen ὅτι von Markus. Lukas hat unterschiedliche Ausdrücke. Ihre Bedeutung für alle Meteorologen ist, dass, wenn der Verräter (wiederum ohne Angabe der Person) den Verrat und das damit verbundene Leid von sich selbst, von seinen eigenen Handlungen, Verhandlungen und Geschäften mit den jüdischen Führern abhängig machen will, dies alles in Wirklichkeit nicht von ihm abhängt. Der Menschensohn wird verraten, weil in den heiligen Büchern darüber „geschrieben“ steht, und was geschrieben steht, dient als Ausdruck dessen, was im Rat Gottes selbst vorherbestimmt ist. Auf eine bestimmte Schriftstelle wird nicht Bezug genommen (vgl. Lukas 24,26–27). Alle heiligen Bücher, alle Heiligen Schriften des Alten Testaments weisen darauf hin, dass Christus leiden und sterben musste, um so in seine Herrlichkeit einzugehen.
Dies könnte zu der Vorstellung führen, dass der Verräter unschuldig war und nur ein unfreiwilliges Instrument des ewigen Rates Gottes war. Aber das stimmt nicht. Der Menschensohn wird verraten, wie über ihn geschrieben steht, aber (δέ) wehe dem Mann, der als Werkzeug (δἰ οὗ – durch wen) des Verrats dient.
Die Kirchenväter und Kirchenlehrer interpretierten diesen Ausdruck im Allgemeinen übereinstimmend. Origenes: „Er sagte nicht: Wehe dem Mann, von dem er verraten wird, sondern: „Durch wen er verraten wird“, um zu zeigen, dass er an andere, d. h. den Teufel, verraten wird; Judas selbst war der Täter dieses Verrats.“ Chrysostomus: „Aber ein anderer wird sagen: Wenn geschrieben steht, dass Christus so leiden wird, warum wird dann Judas verurteilt? Er hat getan, was geschrieben steht. Aber er hat es mit dem falschen Gedanken getan, aber aus Bosheit. Wenn Sie nicht auf Absichten achten, werden Sie den Teufel von der Schuld befreien. Aber nein, nein! Beide sind unzähliger Qualen würdig, obwohl das Universum gerettet wurde. Es war nicht der Verrat von Judas, der uns Erlösung brachte, sondern die Weisheit.“ Christi, der die Gräueltaten anderer auf wunderbare Weise zu unserem Vorteil genutzt hat.“ Evfimy Zigavin: „Einige sagen, dass (Judas) unschuldig ist, weil er getan hat, was vorherbestimmt war. Sagen wir solchen Leuten, dass Judas nicht verraten hat, weil es vorherbestimmt war, sondern weil er verraten hat und es vorherbestimmt war, da Gott alles vorhersieht, was passieren wird.“
Der Ausdruck: „Es wäre besser für ihn gewesen, wenn dieser Mann nicht geboren worden wäre“ (so wörtlich) wird als ein häufig von den Rabbinern verwendetes Sprichwort erklärt (vgl. Hiob 3,4-13, 10,18 ff.). Diese Worte sind nicht im streng logischen Sinne zu verstehen, sondern als volkstümliche Bezeichnung für höchstes Unglück. Der Hauptgedanke hier laut Hieronymus: multo melius est non subsistere quam male subsistere (es ist besser, überhaupt nicht zu existieren, als schlecht zu existieren). Dieser ganze Spruch hat semitischen Charakter.
Matthäus 26:25. Daraufhin sagte Judas, der ihn verriet: „Bin ich es nicht, Rabbi?“ Jesus sagt zu ihm: Du hast gesagt.
Dieses Gespräch wird nur bei Matthäus erzählt. Der Botschaft des Lukas nach zu urteilen, begannen die Jünger, nachdem der Erretter gesagt hatte: „Und siehe, die Hand dessen, der mich verraten hat, mit mir am Tisch“ usw. (Lukas 22:21–22), „einander zu fragen, wer von ihnen derjenige sein würde, der dies tun würde“ (Lukas 22:23). Daraus wird deutlich, dass die Rede vom Verrat nicht so kurz war wie bei Matthäus und Markus. Die Jünger fragten den Erretter nicht nur nach dem Verräter, sondern sprachen auch untereinander darüber. Sie versuchten, genau diese unglaubliche Sache herauszufinden, zu erpressen und zu verstehen. Daher ist davon auszugehen, dass es sich um eine allgemeine, wohl recht lautstarke Rede handelte. Johannes gibt hier (Johannes 13:22-29) einige anschauliche Details zusätzlich zu dem, was die anderen Evangelisten sagen. Die Jünger sahen sich um und fragten sich, von wem Jesus Christus sprach. Simon Petrus gibt Johannes ein Zeichen, Jesus Christus nach dem Verräter zu befragen. Nachdem der Erretter das Stück eingetaucht hat, gibt er es Judas mit den Worten, die die Jünger nicht verstanden haben: „Was auch immer du tust, tu es schnell“ usw.
Wahrscheinlich stellte Judas während dieser Fragen und Verhandlungen nicht in allgemeiner Stille und Stille, sondern inmitten von Lärm und Geschwätz die Frage, ob er ein Verräter sei (Vers 25). Formal unterschied sich Judas‘ Frage von den Fragen der anderen Jünger nur dadurch, dass Judas statt „Herr“ zu „Rabbi“ sagte: „Bin ich es nicht, Rabbi?“ Es ist zweifelhaft, ob diese Rede im Vergleich zu der Rede anderer Studenten gefühlloser und kälter war. Die Antwort Christi wurde nur Judas gegeben und nur von ihm gehört. Inmitten des allgemeinen Geplappers und Lärms hörten die anderen Jünger mit Ausnahme einiger weniger die Antwort des Erretters nicht. Judas ging bald weg, als ihm nach σὺ εἶπας ein „Stück“ gegeben wurde. Hätten alle Jünger die Antwort Christi gehört, dann wäre die Geschichte von Johannes 13,27–30 und insbesondere von Johannes 13,28 für uns völlig unverständlich gewesen. Der Ausdruck „du hast gesagt“ war natürlich eine Bestätigung der Worte von Judas. Doch die Erklärung ist nicht so einfach, wie es zunächst scheint. In der alttestamentlichen Bibel finden wir nur ähnliche, aber keine wörtlichen Ausdrücke (Exodus 10:29; 1. Könige 20:40). Bei Juden und Griechen waren solche Antworten nicht üblich. Die Existenz der Formel σὺ εἶπας in der rabbinischen Literatur ist zweifelhaft.
Einige argumentieren jedoch, dass es unter den Juden dieser Zeit üblich war. Die Bedeutung der Worte Christi war: „Ich brauche nicht zu wiederholen, was du gesagt hast.“
Matthäus 26:26. Und während sie aßen, nahm Jesus das Brot, segnete es, brach es und gab es den Jüngern und sagte: „Nehmt, esst! Das ist mein Leib.“
(Vgl. Markus 14:22; Lukas 22:19; 1. Kor. 11:23–24).
Aus unserer vorherigen Darstellung geht klar hervor, dass Judas nicht an der Feier des Sakraments der Eucharistie teilnahm. Die Botschaften von Matthäus, Markus und Johannes tendieren dazu, und letzterer spricht überhaupt nicht von der Errichtung des Sakraments, obwohl seine Geschichte im 6. Kapitel eucharistischer Natur ist. Wenn wir die Reihenfolge der Ereignisse gemäß Lukas‘ Bericht akzeptieren, müssen wir Judas‘ Teilnahme am Sakrament zulassen. Aber in diesem Fall werden wir gezwungen sein, zwei getrennte Momente bei der Errichtung des Sakraments zu unterscheiden, die durch einen mehr oder weniger langen Zeitraum voneinander getrennt sind, nämlich: direkt nach Lukas 22:19 (um die Geschichte des Lukas mit der Geschichte der anderen Evangelisten in Einklang zu bringen) Lukas 22:21-23 und erst nach dieser Geschichte - Lukas 22:20, in dem es um die Gabe des Kelchs geht.
Es ist im Allgemeinen unmöglich, den Zeitpunkt der Spendung des Sakraments beim Letzten Abendmahl zu bestimmen. Die rabbinischen Vorschriften zum Essen des Pessach-Lammes, die in der talmudischen Abhandlung Pesachim dargelegt sind, sind so verwirrend, dass sie keine Hilfe bei der Lösung des Problems bieten können. In den Geschichten der Evangelisten bleibt immer etwas übrig, das nicht vollständig erklärt werden kann. Auch hier leisten kirchliche Autoren dem Exegeten kaum Dienste. Die Widersprüche, die sie in Bezug auf die Frage machten, ob Judas am Sakrament teilnahm oder nicht, nehmen ihrer Aussage fast jede Bedeutung, die übrigens aus einer späteren Zeit stammt, als ihnen wie uns der genaue Ablauf der Ereignisse bekannt war. Johannes Chrysostomus glaubte zusammen mit vielen anderen, dass Judas an der Eucharistie teilnahm. „Oh, wie groß ist die Blindheit des Verräters! Als er an den Mysterien teilnahm, blieb er derselbe und veränderte sich nicht, als er das schreckliche Mahl genoss.“ Gleichzeitig gibt Johannes Chrysostomus eine gewisse Ungenauigkeit zu, die jedoch nichts an der Bedeutung des Gesagten ändert, indem er Lukas zuschreibt, was Johannes sagt (Johannes 13:27).
„Lukas zeigt dies, wenn er sagt, dass Satan danach in ihn (Judas) eindrang, nicht weil er den Leib des Herrn verachtete, sondern weil er die Schamlosigkeit des Verräters verspottete. Seine Sünde war in zweierlei Hinsicht groß: einerseits, weil er sich den Mysterien mit einer solchen Gesinnung näherte, und weil er, als er sich näherte, weder durch Angst noch durch gute Taten noch durch Ehre zur Besinnung gebracht wurde.“ Hieronymus: „Nach dem Passahfest und als (Judas) mit den Aposteln Lamm aß, nahm er Brot an.“ Aber Hilarius stellt direkt fest, dass Judas Corpus Christi non sumpsit (den Leib Christi nicht angenommen hat). Von den neuesten Exegeten halten viele den Weggang des Judas vor dem Sakrament der Kommunion für wahrscheinlicher als seine Anwesenheit. Zwar sprechen die Wettervorhersager nicht davon, dass Judas das Abendessen verließ, aber in Matthäus 26:47; Markus 14:43; Lukas 22:47 Die Entfernung gilt als sicher. Wenn Judas am Ende des Abendessens gegangen wäre, hätte er, wie zu Recht bemerkt, keine Zeit gehabt, die Menge herzubringen. Daher müssen wir von den beiden Möglichkeiten, ob Judas am Abendmahl teilnahm oder nicht, derjenige den Vorzug geben, bei dem er nicht dabei war; Dies wird durch verschiedene andere Überlegungen bestätigt.
Die Worte Christi: „Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht“ usw. (Johannes 13,31–32), die während des Abendessens gesprochen wurden, könnten indirekt auf die Unwiderruflichkeit der Entscheidung von Judas hinweisen, ihn zu verraten, und dienten als Einleitung zur Errichtung eines neuen Sakraments.
„Christus begann sein Wirken mit der Taufe und endete mit der Kommunion.“
Man muss annehmen, dass das Sakrament nach dem jüdischen Pessach gestiftet wurde und erst zeitlich mit diesem in Zusammenhang stand. Es kann nicht angenommen werden, dass selbst die alten Riten zur Zeit Christi strikt eingehalten wurden, geschweige denn, dass Christus sich ihnen bei der Einführung des Letzten Abendmahls angepasst hat. Das Brechen ungesäuerter Brote beim Verzehr des Passah-Lammes war dem Gastgeber des Abendmahls zugeteilt, und es könnte sein, dass der Erretter selbst dieses Brot brach und es an die Jünger verteilte. Aber ihrer Meinung nach wurde nicht das ganze Brot gebrochen, sondern nur die Hälfte, und die andere Hälfte (Afikomon), die auf dem Tisch blieb, war eine Angelegenheit bei der Errichtung des Sakraments des Neuen Testaments. Diese Annahme ist sehr zweifelhaft. Die Verwendung von Afikomon geht nicht auf eine frühe Zeit zurück, sondern auf eine spätere Zeit, als die Juden nach der Zerstörung der Kirche den Brauch verloren, das Pessach-Lamm zu schlachten. Es gab ein Gesetz, dass nach dem Verzehr des Lammes bis Mitternacht nichts anderes gegessen werden sollte. Vielleicht sollte auf dieser Grundlage davon ausgegangen werden, dass das erste Abendmahl vollständig dem Alten Testament und Ostern gewidmet war und das Neue Testament dann nach Mitternacht gefeiert wurde.
Es ist unglaublich, dass Christus das Afikomon für ein neues Abendessen verlassen hat. Zumindest gibt es in den Evangelien keinen Hinweis darauf. Es ist bekannt, dass mit Beginn des Pessachfestes das Fest der ungesäuerten Brote begann und dass die Juden nichts Saures essen durften, sondern es aus ihren Häusern entfernen und im Voraus verbrennen durften. Wenn ja, dann müssen wir davon ausgehen, dass Christus das Sakrament der Kommunion auf ungesäuertem Brot vollbrachte. Dies wird von der römisch-katholischen und der protestantischen Kirche akzeptiert.
Andererseits gibt es jedoch keinen Grund zu der Annahme, dass die Einführung der Eucharistie in irgendeinem Punkt mit dem jüdischen Passahfest in Zusammenhang stand. Das alttestamentliche Ostermahl war völlig vorbei, als ein neues Passahfest eingeführt wurde, das das alte ersetzen sollte. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass, wenn das (einwöchige) Pessachfest das Fest der ungesäuerten Brote genannt wurde, die Juden nichts anderes als sie aßen. Dies geschieht auch jetzt noch nicht. Ostern ist in unserem Land die Bezeichnung für die gesamte Osterwoche, was aber nicht bedeutet, dass man die ganze Woche nur Ostern und Osterkuchen isst. Damals hätte etwas Ähnliches passieren können. Es ist unglaublich, dass die Juden während der gesamten Pessachwoche nur ungesäuertes Brot aßen. Die Verfasser des Talmud wissen, dass sogar Wasser ein „saurer“ Gegenstand sein kann (siehe Traktat Pesachim), und es ist jedoch unmöglich, zuzulassen, dass es während des gesamten jüdischen Pessach-Festes vollständig aus dem Verkehr gezogen wird. Sogar während des Essens des Pessach-Lammes wurde Wein getrunken (ein späterer, nicht ursprünglich alttestamentlicher Brauch), der zweifellos „sauer“ war.
In der späteren kirchlichen Praxis, die der Zeit Christi am nächsten kam, wurde bei der Feier des Sakramentes der Kommunion zweifellos kein ungesäuertes Brot verwendet. Es lässt sich in keiner Weise beweisen, dass Jesus Christus, nachdem er die Jünger auf dem Weg nach Emmaus getroffen hatte, sogar in der Osterwoche ungesäuertes Brot nahm und es den Jüngern gab (Lukas 24:30). Der Apostel Paulus feierte die Eucharistie während eines Sturms auf einem Schiff (Apostelgeschichte 27,35), und man kann nicht glauben, dass er zu diesem Zweck kein gewöhnliches Brot, sondern ungesäuertes Brot zubereitet hatte.
So gibt es Daten, die zumindest belegen, dass es zu Beginn der Geschichte der christlichen Kirche gleichgültig war, welche Art von Brot man zum Sakrament essen sollte, ob ungesäuert oder sauer. Manche leiten das Wort ἄρτος (Brot) von ἄρω – apto, compingo – „anpassen“, „anbringen“, „verbinden“ usw. ab. Aber erstens ist die Existenz eines solchen Verbs in der griechischen Sprache zweifelhaft, und zweitens wäre die Bildung von ἄρτος daraus, selbst wenn es existierte, zweifelhaft. Es ist besser, aus αρω – „Ich erhebe“ zu produzieren, obwohl man für die Genauigkeit einer solchen Produktion nicht vollständig garantieren kann. Aber auf jeden Fall unterscheiden die Evangelisten ἄρτος klar von ἄζυμος (ἄζυμος ist tatsächlich ein Adjektiv). Philo hat ἄρτους ἀζύμους, im Ausdruck τὰ ἄζυμα kann man ἄρτοι nicht meinen, und dieser Unterschied beruht offenbar auf der Unterscheidung dieser beiden Begriffe durch die Juden. Die Juden nannten ungesäuertes Brot „Matza“, der Plural „Mazzot“ und gewöhnliches Brot „Lechem“, d. h.
alle Arten von Lebensmitteln, Proviant und Schaubrot, die wahrscheinlich nicht ungesäuert waren (obwohl die biblischen Aussagen darüber unklar sind). Bei der Übersetzung von Vers 26 ins Hebräische durfte ἄρτος auf keinen Fall durch das hebräische „matza“ – ungesäuertes Brot – ersetzt werden.
Viel wichtiger ist die Frage nach der eigentlichen Bedeutung der Worte Christi: „Dies ist mein Leib.“ Zu dieser Frage gibt es eine große Menge an Literatur, und natürlich können wir hier nicht alle Debatten zu diesem Thema zumindest kurz skizzieren. Die Diskussion darüber ist Gegenstand der dogmatischen Theologie, und wir verweisen den Leser auf Werke zu dieser Wissenschaft. Wir werden nur versuchen, das Wesentliche der Sache von exegetischer Seite in größtmöglicher Kürze darzustellen.
Wie wir wissen, lehnten die Protestanten die katholische (und orthodoxe) Lehre von der Transsubstantiation von Brot und Wein ab und ersetzten dieses Wort durch den Begriff „Koexistenz“ (consubstantiatio und inconsubstantiatio) oder die Gegenwart Christi in, cum und sub pane. Um eine solche Lehre zu rechtfertigen, versuchten viele protestantische Gelehrte zu beweisen, dass es im Aramäischen, in dem die Worte „dies ist mein Leib“ und „dies ist mein Blut“ ursprünglich von Christus gesprochen wurden, kein verbindendes „ist“ gibt; im Griechischen bedeutet es nicht, dass Brot und Wein tatsächlich der Leib und das Blut Christi sind, und das Verb ἐστί dient nur als Verbindung zwischen dem Subjekt und dem Prädikat. Mit dieser Interpretation war es möglich, den Aussagen Christi nur eine symbolische Bedeutung zu geben, d. h. Christus wollte sagen, dass Brot und Wein nur als Symbole oder Zeichen seines Leibes und Blutes dienen. Diese Lehre der Protestanten erschien als Protest gegen die mittelalterlichen Lehren über die Transsubstantiatio.
Ohne auf eine detaillierte Untersuchung dieses gesamten Themas einzugehen, möchten wir nur darauf hinweisen, dass die katholische und orthodoxe Transsubstantiationslehre der ursprünglichen christlichen Kirche fremd war und dieser Begriff erst im Mittelalter auftauchte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sowohl in der ursprünglichen christlichen Kirche als auch noch lange Zeit danach Brot und Wein nur als Symbole für den Leib und das Blut Christi galten. Sogar Ketzer, ganz zu schweigen von den Orthodoxen, lehnten sich gegen diese Lehre auf. So schrieb Theodor von Mopsuetsky: τοῦτο τοῦ αἵματός μου, ἀλλὰ τοῦτόἐστι τὸ σῶμα μου καὶ τὸ αἵμα μου (hat nicht gesagt: Dies ist ein Symbol meines Körpers und meines Blutes, sondern dies ist mein Körper und mein Blut). Dass die Worte Christi von der alten Kirche in diesem und keinem anderen Sinne verstanden wurden, lässt sich viele Jahrhunderte nach der Himmelfahrt Christi nachweisen. Eine Ausnahme fanden wir nur bei Origenes, dem die Idee der Transsubstantiation offenbar fremd war.
„Nicht dieses sichtbare Brot, das (Jesus Christus) in Seinen Händen hielt, nannte Gott, das Wort, Seinen Leib, sondern das Wort, in dessen Sakrament dieses Brot gebrochen wurde. Und Er nannte dieses sichtbare Getränk nicht Sein Blut, sondern das Wort, in dessen Sakrament dieses Getränk ausgegossen wurde. Für den Leib Gottes kann das Wort oder Blut nichts anderes bedeuten als das Wort, das nährt, und das Wort, das Freude erzeugt.“
Aber wenn die alten Kirchenschreiber in Ermangelung eines speziellen Begriffs „transsubstantiatio“ Brot und Wein als den Leib und das Blut Christi anerkannten, was bedeutete das dann? Welche Bedeutung hatten die Worte Christi selbst bei der Einführung des Sakraments? Wie können Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi umgewandelt oder transsubstantiiert werden? Um diese Fragen zu beantworten, sagen wir zunächst einmal, dass weder Jesus Christus selbst noch seine Apostel erklärt haben, wie dies geschieht. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass Christus selbst sie, als er Brot und Wein lehrte, wirklich als seinen Leib und sein Blut betrachtete; Keine andere Interpretation ist möglich, wenn Sie auf die direkte Bedeutung seiner Worte achten und sich nicht den Feinheiten des Mittelalters oder einer anderen Theologie hingeben. Wir können nicht verstehen, wie das geschieht, dies ist ein Sakrament; Wir können die Bedeutung der Worte Christi auch nicht anhand ihres Wesens erklären. Der Begriff consubstantiatio ist für sich betrachtet ebenso unklar wie transsubstantiatio.
Aber für uns scheint es jetzt nicht nötig zu sein, das eigentliche Wesen des Sakraments zu verstehen. Achten wir nur darauf, welche natürliche, zugängliche und verständliche Bedeutung in der später entwickelten Transsubstantiationslehre liegt. Es ist nicht die Erklärung der Bedeutung des Sakraments selbst, sondern die Erklärung, durch welchen psychologischen und religiösen Prozess die Menschen auf die Idee der Transsubstantiatio kamen, die zutiefst interessant erscheint. Der lange historische Prozess, der zum Konzept der Transsubstantiation führte, wird uns teilweise dabei helfen zu erklären, welche Lehre richtiger ist: die Lehre von der Transsubstantiation oder die Lehre von der „Existenz“ und andere Lehren. Schon aus den Worten Christi, der das Brot brach, es in seinen Händen hielt und ihnen dann befahl, aus dem Kelch zu trinken, war klar, dass dieses Brot kein einfaches, gewöhnliches Brot war und der Wein kein gewöhnlicher Wein war. Doch zunächst schenkten sie dem offenbar keine große Beachtung. Wir sind mit dem „Wesen“ der Dinge wenig vertraut, sie sind für uns unzugänglich und daher können wir auch jetzt noch nicht über sie nachdenken. Die alten Christen sprachen überhaupt nicht darüber.
Alles, was wir sehen, sind nur Phänomene. Da wir jedoch nichts über Essenzen wissen, betrachten wir dieselben Gegenstände sehr oft aus verschiedenen Blickwinkeln und bewerten sie daher unterschiedlich. Wenn vielleicht in den ersten christlichen Zeiten die wahre Kraft und Bedeutung der Worte Christi nicht völlig klar war, dann wurde dies mit der Zeit klarer und die Bedeutung von Brot und Wein wurde immer mehr geschätzt, je höher und höher das Verdienst Christi selbst dem Bewusstsein der Menschen erschien. Je höher dieses Verdienst ist, desto höher ist daher die Gabe, die er „in seinem Gedächtnis“ hinterlassen hat.
Es sei darauf hingewiesen, dass wir die ältesten Nachrichten über die Einführung des Sakraments der Eucharistie zwar nicht in den Evangelien finden, sondern im ersten Brief des Apostels Paulus an die Korinther (1 Kor 11,23–30), der vor den Evangelien geschrieben wurde. Der Apostel Paulus war sich natürlich der Würde des Verdienstes Christi bewusst; Dementsprechend bewertet der Apostel die von ihm hinterlassene Gabe. Der Apostel Paulus unterscheidet ganz klar das eucharistische Brot und den eucharistischen Wein von gewöhnlichem Brot und Wein. Letzteres kann zu Hause gegessen und getrunken werden. Aber wenn sich die Korinther zum Abendmahl versammeln, essen sie nicht einfaches Brot und Wein. Dieses Essen ist die Ankündigung des Todes des Herrn, bis er wiederkommt. Das Brot zu essen und den Kelch des Herrn unwürdig zu trinken, bedeutet, sich gegen den Leib und das Blut des Herrn schuldig zu machen. Um nicht unwürdig zu sein, muss sich eine Person daher selbst prüfen, bevor sie zur Eucharistie geht. So verleiht der Apostel dem eucharistischen Brot und Wein die höchste Würde, ohne überhaupt von transsubstantiatio zu sprechen.
Mit der Zeit wirkten alle Einschränkungen der Würde von Brot und Wein wie Einschränkungen der eigentlichen Würde des Erlösungswerks Christi. Da die Würde des Letzteren unendlich und das Verdienst Christi unermesslich war (was im Laufe der Zeit immer deutlicher wurde), erlangte das Geschenk, das Er in den Augen der Menschen hinterließ, immer höhere Würde und Bedeutung, bis schließlich die Dinge so weit kamen, dass selbst der Gedanke, dass Brot und Wein sich in ihrem Wesen nicht ändern, wie eine Einschränkung des eigentlichen Werkes Christi und seines Verdienstes zu erscheinen begann.
War dieser psychologische Denkprozess richtig und logisch? Wir haben keinen Zweifel daran, dass es richtig ist. Es ist so natürlich und alltäglich, dass wir solche Übertreibungen in unserem Alltag gar nicht mehr wahrnehmen (bitte verstehen Sie das Wort „Übertreibung“, „übertrieben“ in seiner genauen Bedeutung und nicht im Sinne von Vorwurf). Es könnten viele Beispiele angeführt werden, aus denen deutlich wird, dass wir zu vielen Themen übertriebene Ansichten vertreten. Ein Buch, das jemandem für Erfolg und Verhalten geschenkt wird, ist für ihn wertvoller als ein gekauftes Buch; Eine vom Vater hinterlassene Sache ist teurer als eine auf dem Markt gekaufte Sache. Papiergeld an sich ist natürlich nichts wert, aber es ist mehr wert als sein Gewicht in Gold. Dies hängt von der Verfügbarkeit von Gold in der Staatskasse ab. Ebenso hat die Gabe, die Christus kurz vor seinem Leiden hinterlassen hat, den höchsten Wert als die Gabe des Erlösers der Menschheit, die reich an seinen Verdiensten ist.
Daher hätte sozusagen jede Abweichung vom höchsten Punkt, vom Gedanken der Transsubstantiation, als eine Minderung des Wertes der von Christus hinterlassenen Gabe und zugleich des Erlösungsverdienstes Christi erscheinen müssen.
Der Schlüssel zum Verständnis der Worte Christi sollte in seiner Rede zu finden sein, nachdem er die Fünftausend mit fünf Broten gespeist hatte (Johannes 6). Äußerlich könnten die Worte Christi mit der jüdischen Formel in Verbindung gebracht werden, die als Antwort auf die Frage ausgesprochen wurde: „Was ist das?“ „Dies ist der Körper des Lammes, den unsere Väter in Ägypten gegessen haben.“ Christus selbst hat offenbar weder Brot gegessen noch Wein aus dem Kelch getrunken, obwohl Johannes Chrysostomus das Gegenteil behauptet (τὸ ἑαυτοῦ αἷμα αὐτός ἔπιεν). Das Wort ἄρτον dient als Ergänzung zu vier Verben – λαβών, εὐλογήσας, ἔκλασεν und δούς.
Matthäus 26:27. Und er nahm den Kelch und dankte ihnen, reichte ihn ihnen und sagte: „Trinkt alle daraus!
(Vgl. Markus 14:23; Lukas 22:20; 1. Kor. 11:25).
Wie oben erwähnt, war die Verwendung von Wein während des Pessach-Abendessens bei den Juden nicht die ursprüngliche Einrichtung, sondern kam erst später, aber vor der Zeit Christi, in Gebrauch. Normalerweise wurden drei oder vier Tassen gefüllt. Welche von ihnen zur Gründung der Gemeinschaft dienten, ist schwer zu bestimmen; höchstwahrscheinlich der dritte. Als die Gerichte zubereitet waren und die Gesellschaft zu essen begann, wurde der erste Becher verteilt, vom Besitzer mit Danksagungsworten gesegnet und von den Versammelten der Reihe nach getrunken (Lukas 22,14-17). Danach, nach dem Händewaschen, begann der Feiertag damit, dass jeder bittere Kräuter nahm und aß, dann wurden einige im Voraus ausgewählte Abschnitte aus dem Gesetz vorgelesen. Dann wurde der zweite Becher Wein verteilt und der Besitzer des Hauses, laut Ex. 12:26 ff., erklärte seinem Sohn den Zweck und die Bedeutung des Feiertags; dann - Hallel (Halleluja - Ps. 112-117), bei dem am Ende des Gesangs der Psalmen 112-113 der Kelch getrunken wurde (was bereits in der Antike während der Pessachfeier gesungen wurde, zeigt Jes. 30:29). Erst dann folgte das gesegnete Essen zerbrochener Mazzots und eines gebackenen Lammes.
Dies war in der Tat ein Feiertag, an dem jeder sich zurücklehnte und nach Belieben aß und trank. Am Ende des Essens wusch sich der Gastgeber noch einmal die Hände, dankte Gott für den gegebenen Feiertag und segnete den dritten Kelch, der hauptsächlich Segenskelch genannt wurde (vgl. 1 Kor 10,16; Matthäus 26,26 ff.; Lukas 22,19 ff.), und trank ihn gemeinsam mit seinen Kameraden. Dann wurde der vierte Kelch herumgereicht und erneut das Hallel zum Psalm gesungen. 114–117, und der Gastgeber segnete den Kelch mit den Worten von Ps. 117:26 und trank es mit den Gästen (vgl. Vers 29). Die Armen sollten diese vier Becher haben; Die Bedürftigen erhielten sie von der Gesellschaft. Manchmal gab es eine fünfte Schale, und gleichzeitig erfolgte das Singen der Psalmen 119–136 – nach Wahl.
„Warum“, bemerkt Theophylact, „hat er oben nicht gesagt: „Nehmt, isst alles“, sondern hier sagte er: „Trinkt von allem“? Einige sagen, dass Christus dies um Judas willen gesagt hat, da Judas, nachdem er das Brot genommen hatte, es nicht aß, sondern es versteckte, um den Juden zu zeigen, dass Jesus das Brot sein Fleisch nennt; er trank den Kelch widerstrebend und konnte ihn nicht verbergen. Daher ist es, als ob der Herr gesagt hätte: „Trinkt alle.“ Andere interpretieren dies im übertragenen Sinne, nämlich: Da nicht jeder feste Nahrung zu sich nehmen kann, sondern nur wer volljährig ist, jeder aber trinken kann, hat er aus diesem Grund hier gesagt: „Trinkt alle“, denn die einfachsten Dogmen sind allen gemeinsam.“ Diese Worte Theophylakts scheinen im Widerspruch zur Lehre der römischen Kirche zu stehen, nach der es den Laien verboten ist, aus dem Kelch zu trinken. „Jeder“ – mit diesem Wort waren wohl in erster Linie die beim Abendessen anwesenden Apostel gemeint. Aber es gilt zweifellos für alle Christen. Das Wort ποτήριον steht bei Matthäus und Markus ohne Artikel (nach den besten Lesarten), bei Lukas und beim Apostel Paulus – mit Artikel (τὸ ποτήριον).
Matthäus 26:28. denn dies ist Mein Blut des Neuen Testaments, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird.
(Vgl. Markus 14:24; Lukas 22:20; 1. Kor. 11:25).
Die Worte Christi erinnern ein wenig an Ex. 24:8 und Sach. 9:11, aber nur in der Form. Es ist höchst zweifelhaft, ob er hier in Zitaten aus dem Alten Testament sprach. Das Wort τοῦτο bezieht sich nicht auf ποτήριον und wird im Russischen korrekt wiedergegeben. Natürlich konnte man nicht über den Kelch selbst sagen, dass „dies“ Mein Blut ist, sondern über das, was in dem Kelch enthalten war, also über den Wein. Γάρ zeigt, dass die Rede in diesem Vers als Beweis für die vorherige dient: Trinke alles daraus, denn (γάρ) der in den Kelch gegossene Wein ist Mein Blut. Die Bedeutung dieses Ausdrucks ist dieselbe wie bei Brot.
Das Wort „neu“ kommt nicht in den besten Kodizes vor, kommt aber in ACD, Minuskeln und Übersetzungen vor. Διαθήκη bedeutet im Allgemeinen ein Testament im Todesfall; bei den Griechen wurde es im Singular und Plural verwendet. Das hebräische Wort „Baskenmütze“ bedeutet eigentlich eine Vereinbarung, eine Bedingung, ein Bündnis. In den Siebzigern wird dieses Wort ständig mit διαθήκη übersetzt, mit Ausnahme von 1. Könige 11:11; Deut.9:15, aber andere hebräische Wörter werden mit demselben Wort übersetzt. Das von Christus verwendete Wort bedeutet nicht Bund, Bedingung oder Vertrag. Es bedeutet im Wesentlichen den Standort (z. B. den Standort eines Lagers oder einer Armee), die Struktur und die Position des Fundaments für ein zukünftiges Gebäude. Die bildliche Bedeutung könnte sogar lauten: „Dies ist das Blut des Königreichs, das ich errichte, das Blut meiner Religion.“ Dieses Blut wird für viele – für jeden – vergossen. Περὶ πολλῶν, ἀντὶ τοῦ, ὑπὲρ πολλῶν... Πολλοὺς γὰρ τοὺς πάντας ἐνταῦθα καλεῖ (über viele statt für viele... denn hier nennt Zigavin jeden viele). Bei Markus und Lukas sowie beim Apostel Paulus sind die Ausdrücke in der Bedeutung ähnlich, aber in der Form unterschiedlich.
Der Apostel Paulus (1 Kor 11,25) wiederholt wörtlich nur einen Teil der Worte des Lukas, ohne τό ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον hinzuzufügen. Das Blut Christi wird zur Vergebung der Sünden vergossen. Diese Worte kommen in anderen Synoptikern nicht vor, weder bei Paulus noch bei Justin (Apologia, I, 66), wo die Errichtung des Sakraments der Eucharistie diskutiert wird. Die Annahme, dass diese Worte authentisch und stark bewiesen sind, aber nicht als Worte Christi angesehen werden können, sondern nur eine Interpretation sind, die aus der Tradition stammt, kann nicht akzeptiert werden. Der Ausdruck, dass das Blut Christi zur Vergebung der Sünden vergossen wird, ist von tiefster Bedeutung und kann niemand anderem als Christus selbst zugeschrieben werden.
„Als das Gesetz am Sinai erlassen wurde“, sagt Tzan, „mangelte es nicht an Opfern, 2. Mose 24,11, aber das Trinken von Opferblut wäre für jeden Israeli eine Ungeheuerlichkeit gewesen. Trotz der Angliederung der gesamten (neuchristlichen) Institution an das Passahfest und des Vergleichs seines Todes mit dem im Gesetz des Mose festgelegten Opfer erhebt sich Jesus über alle Analogien des alttestamentlichen Kults.“ Die Gründung des Neuen Bundes wurde in Jeremia 31:31–34 vorhergesagt. Der Gedanke an Christus wird im 7. und 9. Kapitel des Hebräerbriefs ausführlich erläutert.
Matthäus 26:29. Aber ich sage euch, dass ich von nun an nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken werde, bis ich mit euch im Reich meines Vaters neuen Wein trinke.
Anstelle von Matthäus‘ δέ hat Markus ἀμήν; statt οὐ μὴ πίω ἀπ´ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος, bei Markus – ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τούτου τοῦ γενήματος „mit dir“ Mark überspringt; Anstelle des letzten Ausdrucks τοῦ πατρός μου hat Markus τοῦ θεοῦ. Ansonsten sind die Ausdrücke gleich. Die Worte Christi sind sehr schwer zu erklären. Ihre direkte Bedeutung ist, dass er bis zu seiner Auferstehung keinen Wein mit den Jüngern trinken wird. Die Frage, ob Christus mit seinen Jüngern beim Abendessen Wein getrunken hat, kann mit Ja beantwortet werden, da dies beim Essen des Passah-Lammes durch jüdische Riten (aber nicht durch Gesetz) vorgeschrieben war. Aber zweifellos hat er den eucharistischen Kelch bei der Einweihung des Sakraments der Kommunion nicht getrunken, denn es ist schwer vorstellbar, dass er sein eigenes Blut getrunken hat. Alle bei der Gründung des Sakramentes verwendeten Begriffe weisen genau darauf hin. Ob Christus nach seiner Auferstehung mit seinen Jüngern neuen Wein trank, darüber gibt es so wenige Informationen, dass nichts Positives gesagt werden kann.
Den einzigen Hinweis darauf finden wir in Apostelgeschichte 10:41, aber dieser Ort hat eine zu allgemeine und unklare Bedeutung, als dass daraus irgendetwas abgeleitet werden könnte. Vielleicht handelt es sich daher bei den Worten Christi in dem analysierten Vers lediglich um einen feierlichen Abschied von den Jüngern, in dem bildlich ausgedrückt wird, dass diese enge Kommunikation mit ihnen am Abend die letzte ist und erst bei seiner Auferstehung wieder stattfinden wird, wenn eine völlig neue Beziehung zwischen ihm und seinen Jüngern beginnen wird. Laut Lukas (Lukas 22,18) wurden diese Worte von Christus vor der Einführung des Sakraments der Eucharistie gesprochen.
Matthäus 26:30. Und nachdem sie gesungen hatten, gingen sie zum Ölberg.
(Vgl. Markus 14:26; Lukas 22:39; Johannes 14:3).
Nachdem die im vorherigen Vers dargelegten Worte gesprochen wurden, setzte Christus die Rede fort, die in Johannes 13:33-38 und dann in Lukas 22:31-38 dargelegt ist, und der letzte Teil von Johannes 13:38 stimmt inhaltlich mit Lukas 22:34 überein. Dann wurde den Jüngern eine lange Rede gehalten, die in Johannes 14:1–17:26 dargelegt ist. Die Wettervorhersager kommen hier nur an wenigen Stellen mit John in Kontakt, und einer davon scheint der vorliegende Vers zu sein. Weitere Spiele werden unten aufgeführt. Dies ist die wahrscheinlichste Reihenfolge der Ereignisse.
Mit „Υ´μνος, ὑμνέω“ bezeichneten die alten Griechen Lobgesänge zu Ehren der Götter. Die Hauptmerkmale einer Hymne sind Gesang und Lobpreis. Die Kirche vermied zunächst die Verwendung dieses Wortes, ebenso wie des Wortes templum, da es an heidnische Anbetung erinnerte. Doch dann erhielt das Wort „Hymne“ das Bürgerrecht. Hymnus scitis quid est: cantus est cum laude Dei. Si laudas Deum et non cantas, non dicis hymnum. Si cantas et non laudas Deum, non dicis hymnum. Si laudas aliquid, quod non pertinet ad laudem Dei, et si cantando laudes, non dicis hymnum (Wissen Sie, was eine Hymne ist, es ist ein Loblied auf Gott. Wenn Sie Gott loben und nicht singen, dann ist dies keine Hymne. Wenn Sie singen, aber Gott nicht loben, dann ist dies keine Hymne. Wenn Sie etwas loben, das nichts mit dem Lob Gottes zu tun hat, dann selbst wenn Sie mit loben singen, es ist keine Hymne). Die Juden hatten, wie oben erwähnt, ein gewisses „Halleluia“, als sie das Pessach-Lamm aßen. Es ist nicht bekannt, ob Jesus Christus selbst am Gesang teilnahm. Saepe orasse in mundo Jesum legimus; cecinisse, nunquam (wir lesen, dass Jesus Christus oft in der Welt betete, aber wir lesen nie darüber, dass er singen konnte). Aber Justin der Märtyrer („Dialog mit Tryphon dem Juden“, 106) sagt, dass der Erlöser am Gesang teilnahm. Es war nicht notwendig, während des Passahfestes die ganze Nacht in Jerusalem zu bleiben.
So wie das erste Passahfest mit dem Auszug der Juden aus Ägypten einherging, so endete das neutestamentliche Passahfest mit dem Auszug Christi und seiner Jünger aus Jerusalem.“
Matthäus 26:31. Da sagte Jesus zu ihnen: Diese Nacht werdet ihr alle meinetwegen beleidigt sein, denn es steht geschrieben: „Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe der Herde werden zerstreut.“
(Vgl. Markus 14:27; Johannes 16:31–32).
Die kommende Nacht kündigt einen Schrecken an, dem die Jünger nicht standhalten können. Diese Nacht wird selbst für die engsten Jünger Christi eine Zeit der Versuchung sein; Sie werden zerstreut werden, so wie Schafe zerstreut werden, wenn der Hirte geschlagen wird. Die Jünger werden alle zerstreut werden. Verweis auf Sacharja 13:7. In den Zitaten der Evangelisten wird nur kurz der Gedanke des Originals wiedergegeben, in den Ausdrücken gibt es jedoch weder Ähnlichkeit mit dem hebräischen Original noch mit der Übersetzung der Siebziger. „Streik“ wird bei den Evangelisten durch das Wort „schlagen“ ersetzt, denn wenn das erste Wort verwendet worden wäre, hätten die Worte Christi auf den vorliegenden Fall nicht zugegriffen. Laut Alford ist das Zitat wörtlich dem alexandrinischen Text der Übersetzung der Siebziger entnommen, wobei nur πάταξον durch das Wort πατάξω ersetzt wurde. Fui sxandalizantur, non in die sxandalizantur, sed in noxte illa in fua proditur Xhristus (Wer beleidigt wird, wird nicht am Tag beleidigt, sondern in der Nacht, in der Christus verraten wird) (Origenes). Πάντες ὑμεῖς – mit Ausnahme von Judas, der nicht bei den Jüngern war. Heiraten. Ps.68.
Matthäus 26:32. Nach meiner Auferstehung werde ich vor dir nach Galiläa gehen.
Die Worte der Evangelisten sind fast wörtlich ähnlich. Προάγω bedeutet „voranführen“, „hervorbringen“, „vorangehen“, „vorwegnehmen“, „jemandem einen Schritt voraus sein“. Auf die Vorhersage der Phänomene in und um Jerusalem wird verzichtet. Alle Jünger (außer Judas) stammten aus Galiläa, und Jesus Christus deutete ihnen an, dass er ihnen in ihrer Heimat begegnen oder ihnen erscheinen würde.
(Vgl. Matthäus 28:10; Markus 16:7; Johannes 21:1.)
Matthäus 26:33. Petrus antwortete und sagte zu ihm: „Auch wenn alle wegen dir beleidigt sind, ich werde niemals beleidigt sein.“
Die Leute denken normalerweise, dass diese Worte eine Folge von Peters Selbstvertrauen waren. Es ist viel besser und richtiger, sie als Ausdruck der Liebe zu Christus zu erklären. Gemessen an der Tatsache, dass Lukas das Gespräch Christi mit Petrus vor ihrem Aufbruch zum Ölberg platziert (Lukas 22,31–34; vgl. Lukas 22,39), können wir annehmen, dass Petrus seine Hingabe an Christus mehr als einmal zum Ausdruck brachte. Peters Aussage war das Gegenteil aller Handlungen und Verhaltensweisen des Verräters. Οὐδέποτε – niemals und nicht nur diese eine Nacht.
Matthäus 26:34. Jesus sagte zu ihm: „Wahrlich, ich sage dir: Diese Nacht, bevor der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen.“
(Vgl. Markus 14:30; Lukas 22:34).
Alle Wettervorhersager haben unterschiedliche Zeitangaben. Laut Matthäus wird es eine dreifache Verleugnung geben, bevor der Hahn kräht; laut Mark wird es sein, bevor der Hahn zweimal kräht; Lukas stimmt im Allgemeinen mit Matthäus überein, aber statt des positiven Dreimals (τρίς) - bis zu dreimal (ἕως τρίς; in der russischen Übersetzung ist Lukas ungenau). Hier ist nur ein ungefährer Hinweis auf den Zeitpunkt der Entsagung – der früheste morgendliche Hahnenschrei (siehe Kommentare zu Matthäus 20:3). Dies war eine der Methoden der Juden, die Zeit zu bestimmen. Und wahrscheinlich wurden die Worte Christi nicht in einem anderen Sinne verstanden. Über die Heteroglossie der Evangelisten gab es viel Spott. Das Ganze lässt sich aber dadurch erklären, dass sich Matthäus und Lukas kürzer und Markus ausführlicher ausdrücken. Von einer prophetischen Vorhersage oder ihrer Darstellung kann man jedenfalls nicht die von vielen Kritikern gewünschte Genauigkeit verlangen. Es gab viele Spekulationen darüber, ob es in Jerusalem Hähne gab oder nicht. Sie sagten, dass sie unter den Juden selten seien, aber die Juden könnten die Römer nicht daran hindern, sie zu behalten.
An dieser Stelle wollen wir nur sagen, dass, wenn weder die Juden noch die Römer Hähne in Jerusalem gehabt hätten, die Vorhersage Christi und ihre Erfüllung auch dann nichts von ihrer Kraft verloren hätten. Der Hauptzweck der Vorhersage, die sich gegen die Aussagen des Petrus über die Hingabe an Christus richtet, besteht darin, zu beweisen, dass er ihn trotz seiner Zusicherungen sehr bald, wenn die Hähne krähen, verleugnen wird. Die tiefe Originalität und sozusagen völlig unerwartete Wendungen dieses gesamten Ereignisses weisen auf seine historische Realität hin, die wir auch unabhängig von der Richtigkeit oder Ungenauigkeit einzelner Bezeichnungen der Umstände oder Einzelheiten dieses Ereignisses voll und ganz akzeptieren können.“
Matthäus 26:35. Petrus sagte zu ihm: Auch wenn ich mit dir sterben musste, werde ich dich nicht verleugnen. Alle Jünger sagten dasselbe.
(Vergleiche Markus 14:31 – mit Unterschieden in den Ausdrücken).
Um seine Liebe zu entdecken, verliert Petrus hier den Glauben an die Wahrheit der Worte Christi und widerspricht ihm nur mit der Wärme der Liebe. Peters Fehler beruhte auf unzureichenden und ungenauen Kenntnissen über die Natur der bevorstehenden Ereignisse. Sogar der Tod selbst mit Christus erschien Petrus weniger schrecklich als das, was bald in der Realität geschah. Die Apostel erklärten ihre Treue und folgten dem Beispiel Petrus. Man kann davon ausgehen, dass ihnen die Gräueltat von Judas, der das Abendessen verlassen hatte, nun zumindest teilweise erklärt wird und sie sich beeilen, ihren Protest gegen seine Taten zum Ausdruck zu bringen und zu erklären, dass sie nicht so handeln werden wie Judas. In den Aussagen von Petrus und seinen Jüngern kann man einen indirekten Hinweis darauf sehen, wie ihnen die Persönlichkeit des Erlösers vorkam. Er war in ihren Augen kein gewöhnlicher Mensch, sondern einer, mit dem man sogar sterben konnte (σὺν σοὶ ἀποθανεῖν – Matthäus, συναποθανεῖν σοι – Markus). Ein für die Apologetik wichtiger Umstand.
Matthäus 26:36. Dann kommt Jesus mit ihnen an einen Ort namens Gethsemane und sagt zu den Jüngern: Setzt euch hier hin, während ich gehe, und bete dort.
(Vgl. Markus 14:32; Lukas 22:40).
Hieronymus erklärt das Wort „Gethsemane“ als vallis pinguissima (das fruchtbarste Tal), höchstwahrscheinlich abgeleitet von „get shemet“ – einer Ölpresse. Der Ort lag auf der Westseite des Ölbergs unten und war der erste Ort nach dem Verlassen Jerusalems und der Überquerung des Baches Kidron. Es war lange Zeit nicht eingezäunt, aber vor kurzem wurde es eingezäunt und ein Garten angelegt. Das eingezäunte Gebiet nimmt derzeit fast ein Viereck von etwa 23 x 21 Quadratfaden ein und befindet sich im Besitz katholischer Mönche, die den Garten betreten und ihn den Reisenden zeigen dürfen. Derzeit wachsen dort acht alte Olivenbäume. Wahrscheinlich wurden die Olivenbäume, die zur Zeit Christi dort wuchsen, gefällt und an ihrer Stelle wuchsen neue, die ebenfalls alterten. In der Nähe des katholischen Gethsemane wurde derselbe Garten von den Griechen angelegt. Welcher Ort wirklich der Ort der Gebete Christi war, lässt sich nicht entscheiden. Aber wenn der Reisende sich den umzäunten Gärten nähert oder sie betritt, kann er sicher sein, dass er sich am Ort der heiligsten Ereignisse der christlichen Geschichte befindet.
Das Wort „Gethsemane“ wird im Griechischen unterschiedlich geschrieben: Γεθσημανεί, -σημανί und -σημανή. Von diesen Lesarten wird die erste als wahrscheinlicher angesehen.
„Setze dich hier“ – μείνατε, Vers 38, „hier“ ist der ursprüngliche griechische Ausdruck αὐτοῦ anstelle von ὧδε, wie in den Siebzigern (Gen. 22:5; Apostelgeschichte 15:34, 18:19, 21:4). Das Adverb ἐκεῖ bezieht sich eher auf ἀπελθών – „dort gegangen sein“ – ἐκεῖσε und nicht auf „Ich werde dort beten“, wie in der russischen Übersetzung. Der Ausdruck zeigt, dass der Erretter, nachdem er die Jünger verlassen hatte, in einen schattigeren Teil von Gethsemane ging, um zu beten. „Er betete ohne sie“, also ohne Jünger (Johannes Chrysostomus). Da Ostern von den Juden immer während des Märzvollmonds gefeiert wurde, sollte man meinen, dass der Mond zu dieser Zeit Gethsemane mit seinem ruhigen Glanz erleuchtete.“
Matthäus 26:37. Und als er Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich nahm, begann er zu trauern und sich zu sehnen.
Markus nennt alle drei Jünger: Petrus, Jakobus und Johannes. Im 36. Vers des Matthäusevangeliums wird die Absicht Christi dargelegt, nunmehr sein Handeln, das darin bestand, sich von den acht Jüngern und den drei vertrauenswürdigsten Jüngern zu entfernen, die bei der Auferstehung der Tochter des Jairus und auf dem Berg der Verklärung bei ihm waren. Zuerst ging er ein wenig mit ihnen, und sie konnten bemerken, wie Kummer, Kummer (λυπεῖσθαι) begann, Seine Seele zu begreifen, und Er begann, „sich zu sehnen“. Dieses letzte russische Wort ist korrekt, drückt jedoch nicht die gesamte Bedeutung des griechischen ἀδημονεῖν aus. Es kommt von δῆμος mit der Verneinung ἀ und bedeutet in der Tat „sich vom Volk entfernen“, „sich verstecken“, „sich verstecken, ungesellig sein“. Die Bedeutung ist, dass der Erretter, als er unter Menschen war, sich in einer verlassenen Wüste zu befinden schien und das empfand, was Menschen normalerweise empfinden, wenn sie sich aus ihrem Vaterland in ferne Länder zurückziehen – Sehnsucht nach ihrer Heimat. Die Trauer und die Sehnsucht des Erlösers waren natürlich nicht im eigentlichen Sinne eine Sehnsucht nach der Heimat, aber sie ähnelten sehr diesem schwierigen Gefühl, das für Vertriebene aus ihrem geliebten Vaterland charakteristisch ist.
Das ist ein äußerst schwieriges und überwältigendes Gefühl. Es kann sogar völlig unerträglich sein, sagen sie, und manchmal opfert ein Mensch alles, um in seine Heimat zurückzukehren. Wie schwierig dieses Gefühl war, können wir uns besser vorstellen, wenn wir sagen, dass es mit einer Vorahnung des bevorstehenden Todes verbunden war und gleichzeitig ein „weltlicher Kummer“ war, der für einige zu raffinierte und erhabene Naturen charakteristisch ist. Aber im Allgemeinen können wir die Sorgen und Nöte des Erlösers nicht in ihrer ganzen Tiefe begreifen, denn „wir können unsere organische Sphäre nicht verlassen, so wie ein Adler sich nicht über die Atmosphäre erheben kann, in der er fliegt.“
Matthäus 26:38. Da sagte Jesus zu ihnen: Meine Seele ist betrübt bis zum Tod; Bleibe hier und wache mit Mir.
Übermäßige Traurigkeit und Trauer werden bei beiden Evangelisten in zwei Worten ausgedrückt: περίλυπος – valde tristis und ἕως θανάτου – bis zum Tod – als ob solche Trauer, die an sich zum Tod führen kann, für alle Lebewesen charakteristisch ist, wenn sie vom Leben getrennt werden. Es ist nicht bekannt, ob es für die Jünger außer den Worten, die er sprach, irgendwelche äußeren Anzeichen der Trauer des Erretters gab, die sich in seinem äußeren Erscheinungsbild äußerten, oder ob die Jünger von seiner Trauer erst erfuhren, nachdem er ihnen davon erzählt hatte. Die an die Jünger gerichtete Aufforderung, in diesen schwierigen Momenten bei Ihm zu bleiben und wach zu bleiben (γρηγορεῖτε – nicht schlafen), dient als Ausdruck schwerster Trauer, in der ein Mensch besonders die Nähe der Menschen zu sich selbst sucht und sich um deren besondere Anteilnahme kümmert.
Matthäus 26:39. Und er ging ein wenig weg, fiel auf sein Angesicht, betete und sagte: Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen; allerdings nicht wie ich es will, sondern wie Du es willst.
(Vgl. Markus 14:35; Lukas 22:41).
Lukas erklärt: Er entfernte sich von den Jüngern in die Entfernung, aus der man einen Stein werfen konnte – eine ungefähre Definition der Entfernung, durchaus verständlich. Aus dieser Entfernung konnten die drei Jünger nicht alle Gebetsworte des Erretters hören, aber sie konnten einige Momente seines Gebets mithören. Seltsamerweise wird hier in vielen Kodizes ein Wort verwendet, das dem Wort „abgehen“ völlig entgegengesetzt ist und bei Matthäus und Markus „heraufkommen“ (προσελθών) bedeutet. Dies wurde vom Kopisten als Fehler angesehen, der hier ein zusätzliches σ einfügte und προσελθών anstelle von προελθών schrieb (wie in BMPS, Vulgata und Syrosinaitisch). Folglich bedeutet dieser Ausdruck einigen Lesarten zufolge nicht, dass sich der Erlöser ein wenig von den Jüngern entfernte, sondern dass er sich ihnen ein wenig näherte. Es ist nicht einfach, diesen Ausdruck als Schreibfehler zu betrachten, da σ bei zwei Evangelisten vorkommt. Man könnte daher denken, dass der Erlöser, nachdem er sich so weit entfernt hatte, dass man einen Stein werfen konnte, sich dann wieder ein wenig den Jüngern näherte.
Diese Interpretation bringt das Zeugnis von Matthäus und Markus mit dem Zeugnis von Lukas in Einklang, der nur von Entfernung (ἐπισπάσθη) spricht. Es ist klar, dass sich μικρόν (ein wenig) nur auf προσελθών und nicht auf ἔπεσεν beziehen kann. Während seines Gebets fiel der Erretter „auf sein Angesicht“, d. h. er fiel zu Boden und warf sich vielleicht nieder, obwohl letzteres nicht unbedingt aus ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον αὐτοῦ (Matthäus) oder ἐπὶ τῆς geschlossen werden kann γῆς (was auf einen wiederholten Sturz an Land hinweist – Markus). Beide Ausdrücke können so verstanden werden, dass Er nur seine Knie beugte (Lukas) und sein Gesicht zum Boden neigte. Ob der Erretter während seines Gebets dieselben Worte wiederholte oder weitere hinzufügte, ist unbekannt. Die drei Jünger, denen sie angehört wurden, behielten nur das bei, was in dem Vers und den Parallelen, die analysiert wurden, gesagt wurde. Der Erretter betete darum, dass er, wenn möglich, kein Leiden erleiden würde, das er „den Kelch des Leidens“ nennt (siehe Kommentare zu Matthäus 20:22). Gleichzeitig lehnt er aber sozusagen das Handeln seines eigenen menschlichen Willens ab und möchte, dass alles so ist, wie es dem Vater gefällt.
Matthäus 26:40. Und er kommt zu den Jüngern und findet sie schlafend und sagt zu Petrus: Könntest du nicht eine Stunde mit mir wachen?
Anstelle von προσέρχεται („kommt“) haben nun beide Evangelisten einfach ἔρχεται – „geht“. „Und“ wird in Matthäus und Markus dreimal wiederholt: „und er geht“, „und findet“, „und redet“. In dieser Wiederholung sehen sie das „einfache Pathos“ der Evangeliumsgeschichte. Aller Wahrscheinlichkeit nach folgten die Jünger zunächst mit Spannung dem Gebet Christi. Doch gerade durch diese Anspannung steigerte sich ihre Müdigkeit in einer schlaflosen und schrecklichen Nacht noch mehr. Die Augen der Freunde Christi sind schwer vor Trauer (Lukas 22:45), und das geschah, während seine Feinde wach waren. Der Herr nähert sich den Jüngern und wendet sich an Petrus. Er konnte ihm mehr als jeder andere Mitgefühl zeigen, ihn unterstützen und ihn während der schweren Todesqualen trösten. Aber als er sich an Petrus wendet, sagt er zu allen Jüngern: „Konntest du nicht?“, d. h.: Fehlt euch wirklich die Kraft, die Geduld und die Selbstbeherrschung, um nicht einzuschlafen? Das Wort „so“ weist auf den Kontrast zwischen dem, was tatsächlich war, und dem, was hätte sein sollen, hin. Die Jünger hätten wach sein sollen, aber stattdessen schliefen sie.
Es gibt in der Rede keinen Anflug von Vorwürfen oder Anschuldigungen, sondern vielmehr die gleiche Traurigkeit und Trauer, die darin zum Ausdruck kommt. Μίαν ὤραν – „eine Stunde“ – soll darauf hinweisen, dass Christus eine Stunde lang gebetet hat. Aber dieses Wort sollte im allgemeinen Sinne von „kurze Zeit“ verstanden werden, obwohl es möglich ist, dass Christus etwa eine Stunde lang gebetet hat.
Matthäus 26:41. Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.
Die einfachste, völlig lakonische und vorwurfsfremde Erklärung des Zustands der Studierenden. Sie schliefen ein, mussten aber wach bleiben und beten. Sie waren der Versuchung ausgesetzt. Wachbleiben würde sie zur Wachsamkeit zwingen und das Gebet würde für sie zu einem Werkzeug werden, um Versuchungen abzuwehren. Rat an alle Menschen, die von Versuchung bedroht sind. Der Geist selbst ist immer fröhlich, aber er gibt der Schwäche des Fleisches nach. Es ist nicht der Geist, sondern das Fleisch, das die Versuchung eines Menschen hervorruft. Der Erretter selbst war zu dieser Zeit einer starken Versuchung ausgesetzt – an dem Kelch des Leidens vorbeizugehen, den ihm der himmlische Vater zu trinken gegeben hatte. Die Unterwerfung unter den Willen des Vaters, Wachsamkeit und Gebet schützten ihn davor, dieser Versuchung zuzustimmen.“
Matthäus 26:42. Als er noch einmal wegging, betete er und sagte: „Mein Vater!“ Wenn dieser Kelch nicht an mir vorbeigehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille.
Nun haben Matthäus und Markus ἀπελθών statt προσελθών, wie in Vers 44. Die Jünger wachten auf und wurden wieder verlassen. „Ein anderes Mal“ scheint für manche ein Pleonasmus zu sein, eine Wiederholung des Wortes „mehr“. Aber wenn wir den Ausdruck weglassen würden, dann könnte man meinen, dass Christus mehrmals auf die Jünger zuging und sie wieder verließ. Mark vermisst diesen Ausdruck jedoch. Aber Matthew möchte in diesem Fall besonders präzise sein. Die Worte „dieser Kelch“ kommen in den besten Manuskripten nicht vor. Stattdessen „dies“ (τοῦτο): „wenn dies nicht an mir vorbeigehen kann ...“. Laut Markus waren die Worte des Erretters dieselben, die er beim ersten Mal gesprochen hatte. Aber laut Zigavin sagte εἰκός δὲ καὶ ἐκεῖνον (d. h. Wort), καὶ τοῦτο εἰπεῖν (anscheinend beide), d. h. sowohl die ersten als auch die in Matthäus dargelegten Wörter. Nun enthält dieses Gebet eine an Gott gerichtete Bitte, nicht so sehr darum, dass Christus den Kelch des Leidens ausgibt, sondern um die Erfüllung des Willens Gottes. Das Gebet ähnelt der dritten Bitte des Vaterunsers.
Matthäus 26:43. Und als er kam, fand er sie wieder schlafend, denn ihre Augen waren schwer.
(Vgl. Markus 14:40; Lukas 22:45).
Bei Markus gibt es geringfügige Sprachänderungen und den Zusatz: „Und sie wussten nicht, was sie ihm antworten sollten.“ Die Tatsache, dass sich diese und die folgenden Worte des Lukas genau auf diesen Moment des Leidens in Gethsemane beziehen, scheint wahrscheinlicher, als sie den ersten Momenten des Gebets zuzuschreiben.
Matthäus 26:44. Und als er sie verließ, ging er wieder weg und betete ein drittes Mal und sagte dasselbe Wort.
Markus sagt nicht, dass das Gebet dreimal war. Aber gemäß Markus 14:41 kehrt der Erretter „zum dritten Mal“ zu den Jüngern zurück. Im Gebet um die Erfüllung des Willens des Vaters wurde seine Zustimmung zum Ausdruck gebracht, sich den Händen des Todes zu übergeben, was den Weg der Rückkehr Christi in den Schoß des Vaters darstellte. Wiederholte Besuche bei seinen Schülern zeugten sozusagen von seiner Liebe für das Leben, das er hinter sich ließ. Tsang vergleicht diese Handlungen Christi mit den Schwingungen einer Magnetnadel, die, vom Pol abgelenkt, nach einiger Zeit nach Zittern und Schwingen wieder bewegungslos wird und anzeigt, in welche Richtung sich der Pol befindet. Man kann nicht glauben, dass Christus während des Gebets dieselben Worte wiederholt hat.
Matthäus 26:45. Dann kommt er zu seinen Jüngern und sagt zu ihnen: Schlaft ihr noch und ruht ihr euch aus? Siehe, die Stunde ist gekommen, und der Menschensohn wird in die Hände der Sünder ausgeliefert;
(Vgl. Markus 14:41; Lukas 22:45–46).
Einige betrachteten die Worte Christi „Du schläfst noch und ruhst“ als Ironie, Vorwurf und Sarkasmus. Wir können dem nicht zustimmen, denn es ist absolut unglaublich, dass der Erretter in solch wichtigen und feierlichen Momenten seines Leidens anfängt, ironisch zu werden oder sich sarkastisch auszudrücken. Τὸ λοιπόν, gefunden in Matthäus und Markus, bedeutet „bis zum Ende“, „endlich“, „jedoch“ (in der russischen Übersetzung – „noch“; in der Vulgata – Marmelade). Es ist ziemlich schwierig, die griechische Sprache hier in anderen Sprachen auszudrücken, und deshalb wird der Ausdruck unterschiedlich und manchmal überhaupt nicht übersetzt. Evfimy Zigavin fügt willkürlich εἰ δύνασθε hinzu – wenn du kannst, schlafe und ruhe dich aus. Einige hielten diese Rede für fragend.
Das heißt: Das Ende ist gekommen, es bleibt nur noch sehr wenig Zeit. Schlafen und ausruhen! Dann eine schnelle und unerwartete Wendung: „Siehe, die Stunde ist gekommen!“ Das Wort ἰδού weist auf die Überraschung und Bedeutung bevorstehender Ereignisse hin; es wird zweimal verwendet, in diesem und dem nächsten Vers. Aber die Bedeutung in beiden Versen ist nicht dieselbe. Dies zeigt die Bedeutung des Augenblicks, in dem der Menschensohn in die Hände der Sünder gegeben wird.
Matthäus 26:46. Steh auf, lass uns gehen! Siehe, der, der mich verraten hat, ist herangekommen.
Das Gegenteil der Rede des vorherigen Verses: Schlaf und Ruhe. Nun: erwache, erhebe dich (ἐγείρεσθε). Die in den Versen 45-46 dargelegten Worte wurden zweifellos gleichzeitig und ohne Unterbrechung gesprochen. Unnachahmlicher Realismus bei der Darstellung des schnellen Wandels historischer Ereignisse. Ἄγωμεν statt πορευώμασθε – bei den Griechen wurde das Wort oft von Generälen als militärische Bezeichnung verwendet, wenn es darum ging, Soldaten zu Kampf, Heldentaten und Leiden zu rufen.
Matthäus 26:47. Und während er noch redete, siehe, da kam Judas, einer von den Zwölfen, und mit ihm eine große Menge mit Schwertern und Stäben, von den Hohenpriestern und den Ältesten des Volkes.
(Vgl. Markus 14:43; Lukas 22:47; Johannes 18:3).
Alle Wettervorhersager wiederholen den Ausdruck „einer von zwölf“. Als ob es ihnen besonders erstaunlich vorkäme, unpassend und äußerst monströs! Der heimlich vorbereitete Verrat des Judas wird nun zu seiner offenen Tätigkeit. Judas wurde der Anführer. Wie aus einem Vergleich der an verschiedenen Orten verstreuten Evangeliennotizen hervorgeht, führte er eine Abteilung einer römischen Kohorte mit einem Chiliarchen (σπεῖρα - Johannes 18:3, 12), hohenpriesterlichen Dienern und Sklaven. Es ist möglich, dass einige der Hohepriester und Ältesten selbst hier anwesend waren, wenn wir die Worte von Lukas (Lukas 22:52) wörtlich nehmen. Matthäus nennt diese ganze Menge ὄχλος πολύς („Menschenmenge“), Markus und Lukas schlicht ὄχλος. Ein großer Andrang war offenbar notwendig, da ein Scheitern aufgrund der Empörung der Bevölkerung zu befürchten war. Der römischen Kohorte wurden private (nichtmilitärische) Personen hinzugefügt, um dieser Gesamtheit offensichtlich ein eindrucksvolleres Aussehen zu verleihen. Möglicherweise waren nur die Soldaten der römischen Kohorte mit Schwertern bewaffnet; der Rest ging mit Stöcken oder Keulen (ξύλα, φυστεσ).
John fügt hinzu: „mit Laternen und Lampen.“
Matthäus 26:48. Er, der ihn verriet, gab ihnen ein Zeichen und sagte: „Wen auch immer ich küsse, der ist er, nimm ihn.“
Mark fügt hinzu: „Und fahren Sie vorsichtig.“ Einige stellten die Frage, warum Judas das Zeichen gab, obwohl Christus allen bekannt war. Origenes gibt eine sehr originelle Antwort auf diese Frage: „Die Überlieferung hat uns erreicht, dass er (Jesus Christus) zwei Erscheinungen hatte: eine – die eine, in der er allen erschien, und die andere – während seiner Verklärung vor den Jüngern auf dem Berg, als sein Angesicht wie die Sonne leuchtete. Darüber hinaus sahen ihn alle so, wie sie es wert waren, gesehen zu werden. Und als er selbst (hier) war, schien er vielen nicht er selbst zu sein. Obwohl er daher oft von der Menge gesehen wurde, die mit Judas ging, Aufgrund seiner Verklärung war es für Judas notwendig, auf ihn zu zeigen.“ Origenes verweist auf Johannes 18:4–6 und bemerkt: „Siehst du, dass er aufgrund seiner Verklärung nicht erkannt wurde, obwohl er oft gesehen wurde.“ Wir glauben nicht, dass es zur Erklärung des von Judas gegebenen Zeichens notwendig ist, auf eine solche Interpretation zurückzugreifen. Ein Hinweis oder Zeichen war einfach deshalb erforderlich, weil es Nacht war, Jesus Christus nicht allein war und der Ort, an dem er gefunden wurde, vielleicht die Möglichkeit zur Flucht bot.
Das Zeichen des Judas kann daher als einfache Vorsichtsmaßnahme und Präzision betrachtet werden, die jede Möglichkeit eines Fehlers ausschließt. Damit es keinen Fehler gibt – so könnte Judas zu der ihn begleitenden Menge sagen: – Nimm den, den ich küsse. Es war ein Zeichen, das an Klarheit und Gewissheit alle anderen Zeichen übertraf. Aber auch wenn wir die Meinung von Origenes nicht für geeignet halten, die Gründe für das von Judas gegebene Zeichen zu erklären, können wir durchaus zugeben, dass die Worte von Origenes eine sehr tiefe Bedeutung haben. Nicht nur Christen, sondern auch Heiden kannten und wissen von Christus. Aber er erscheint jedem in tausend verschiedenen Formen, je nach Bildung und Entwicklung, geistiger und moralischer Art. Man kann sogar sagen, dass jeder Mensch seinen eigenen Christus in seiner Seele trägt. Er bleibt ein und derselbe und erscheint Männern und Frauen in verschiedenen Formen, gesund und krank, reich und arm, gelehrt und einfach. Die Überlieferung, auf die sich Origenes bezieht, könnte nur ein Reflex dieser höchst bemerkenswerten, leicht verständlichen und historischen Tatsache sein.
Wenn Christus eine solche Macht besitzt, die die Macht anderer berühmter und berühmter Persönlichkeiten der Geschichte im spirituellen Bereich in höchstem Maße übertrifft, dann kann nicht vollständig geleugnet werden, dass er im Fleisch auch verschiedenen Personen unter unterschiedlichen Erscheinungen erschien und sie ihn entweder erkannten oder nicht erkannten (vgl. Matthäus 14:26; Markus 6:49; Lukas 7:49; Johannes 1:10).
Ἔδωκεν („gab“) – dedit, wahrscheinlich gleich bei der Annäherung an Christus oder etwas früher. Es war eher ein improvisiertes Zeichen als ein vorsätzliches und vereinbartes Zeichen.
Matthäus 26:49. Und als er sich sofort Jesus näherte, sagte er: Freue dich, Rabbi! Und küsste ihn.
(Vgl. Markus 14:45; Lukas 22:47). Lukes Rede ist kürzer als die anderer Wettervorhersager. Sie verpassen die gesamte Geschichte von Johannes 18:4–9.
Laut der russischen Übersetzung bezieht sich „sofort“ auf „demnächst“. Meyer erklärt: Unmittelbar nachdem Judas das Zeichen gegeben hatte. Im syrosinaitischen Kodex ist die Reihenfolge leicht geändert, es wird zunächst vom Küssen und dann von der Begrüßung gesprochen. Die Worte „und küssten ihn“ werden im Codex Alexandrinus weggelassen. Was geschah, drückt Markus gut aus: „Und als er kam, ging er sofort auf ihn zu und sagte: Rabbi!“ (einmal – nach den besten Lesarten) „und küsste ihn.“ Die Evangelisten weisen im Allgemeinen auf die Schnelligkeit von Judas‘ Handeln hin, aber die kleinsten Details des Ereignisses sind aufgrund ihrer Aussagen schwer zu bestimmen. Das Verb κατεφίλησεν (geküsst) unterscheidet sich von φιλήσω (geküsst), das in Vers 48 verwendet wird, und kommt im Russischen und in anderen Übersetzungen nicht vor. Es ist besser, seine Bedeutung so zu vermitteln: „geküsst“ – vielleicht mehrmals, aber höchstwahrscheinlich nur einmal, und das Küssen war nicht nur für alle sichtbar, sondern auch zu hören. Judas schien zu schmatzen, während er Christus küsste. Welch ein Kontrast zu jedem echten, heuchlerischen Küssen, das aus Liebe entsteht! Was für eine tiefe und zweifelsfreie Wahrhaftigkeit der Geschichte!
Wer könnte etwas Einfacheres erfinden und gleichzeitig in wenigen Worten die ganze Tiefe des menschlichen Sündenfalls so gut ausdrücken? Es wäre nicht überraschend, wenn der „Kuss des Judas“ zum Sprichwort würde. Kurz gesagt, es gibt einen ganzen psychologischen Aufsatz, ein ganzes moralisches System. Einerseits möchte Judas mit seinem Kuss seine geistige Niederträchtigkeit und extreme Gemeinheit überdecken. Andererseits wird das Küssen – ein Zeichen der Liebe – zum Symbol für schrecklichsten Verrat und Bosheit. Jeder, der darüber nachdenkt, wird sagen, dass das passiert, und zwar sehr oft im wirklichen Leben. Das Wort „freue dich“ (χαῖρε) war eine gebräuchliche Begrüßung und hat in seiner Bedeutung die gleiche Bedeutung wie unser „Hallo!“
Matthäus 26:50. Jesus sagte zu ihm: „Freund, warum bist du gekommen?“ Dann kamen sie und legten Jesus die Hände auf und nahmen ihn.
(Vgl. Markus 14:46; Lukas 22:48).
In der russischen Übersetzung ist die Rede fragend: „Warum bist du gekommen?“ Bei der Interpretation dieses Verses stößt man auf sehr ernste philologische Schwierigkeiten. Es ist erwiesen, dass, wenn die Rede fragend wäre, anstelle von ἐφ´ ὅ πάρει ἐπὶ τί πάρει stehen würde, und in den uns überlieferten Denkmälern der griechischen Literatur wurden keine Ausnahmen davon gefunden. Auf dieser Grundlage kann die Rede Christi an Judas (im Gegensatz zu russischen und anderen Übersetzungen) in keinem Fall als fragend angesehen werden. Und aufgrund interner Überlegungen ist es klar, dass der Erretter Judas eine solche Frage nicht stellen konnte, ihn nicht fragen konnte, warum er gekommen war, weil dies Christus ohne Zweifel wohlbekannt war. Wenn es sich bei dieser Rede jedoch nicht um eine Frage handelt, erhält man nur einen Nebensatz ohne den Hauptsatz: „Warum bist du gekommen?“ Um dies zu erklären, griffen sie auf verschiedene Vermutungen und Annahmen zurück. Blass (Gram., S. 172) hält es für absolut unglaublich, ὅστις oder ὅς in einer direkten Frage zu verwenden, außer in Fällen, in denen ὅ, τι – „warum“ – offenbar anstelle von τί gesetzt wird. So in Matthäus 9:11, 28; Matthäus 2:16 usw.
Trotz dieser Aussage sagt Blass jedoch, dass ἑταῖρε ein korruptes αί῀ρε ist – „Nimm, wofür du gekommen bist.“ Diese Meinung scheint jedoch eine unbegründete Vermutung zu sein, da die Lesart ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει stark belegt ist. In der Elsevier-Ausgabe: ἑταῖρε, ἐφ´ ὃ πάρει – diese Lesart sollte abgelehnt werden, obwohl Chrysostomus, Theophylakt und andere sie akzeptieren (Hieronymus hat einen Fragesatz, wie in der Vulgata: amice, ad quid venisti?). Euthymius Zigavin merkt an, dass ἐφ´ ᾧ πάρει nicht als Fragesatz gelesen werden sollte, denn der Erretter wusste, warum Judas kam, sondern als Proklamation, denn es bedeutet: Tue, wofür du gekommen bist (impliziert πράττε), gemäß deiner Absicht und verlasse den Schleier. Schließlich verstanden einige den Ausdruck als Ausruf: Freund, warum kommst oder erscheinst du! Πάρει kann von εἰμί und von ἰέναι (Tsang) abgeleitet werden. Am wahrscheinlichsten ist, dass es sich lediglich um unausgesprochene Sprache handelt, nach der ein Auslassungszeichen eingefügt werden könnte.
Die Bedeutung ist, dass Jesus Christus seine Worte noch nicht zu Ende an Judas gesprochen hatte, als die Soldaten näher kamen und Christus die Hände auflegten. Mit dieser Interpretation kann die weitere Rede nur angedeutet werden, aber was genau gemeint ist, ist sehr schwer zu sagen.
Das Wort ἑταῖρε („Kamerad“, „Freund“, in Lukas 22:48 – Judas) wird nicht in dem Sinne verwendet, dass Christus Judas seinen Freund oder Kameraden nennen wollte, sondern als einfache Anrede, die wir in Bezug auf uns unbekannte Personen verwenden: „Lieber“ usw. Lukas fügte hinzu: „Verrätst du den Menschensohn mit einem Kuss?“ - ein Ausdruck, der auch nicht als Fragestellung angesehen werden kann: „Judas, du verrätst den Menschensohn mit einem Kuss“ – eine einfache Tatsachenfeststellung und Anklage gegen Judas wegen seiner heuchlerischen Tat.
Auf das Zeichen von Judas hin näherten sich die Ankommenden schnell, legten Jesus Christus die Hände auf, banden sie zweifellos (Johannes 18,12), nahmen sie und führten sie mit sich.
Matthäus 26:51. Und siehe, einer von denen, die bei Jesus waren, streckte seine Hand aus, zog sein Schwert und schlug den Diener des Hohenpriesters und hieb ihm ein Ohr ab.
(Vgl. Markus 14:47; Lukas 22:50; Johannes 18:10).
Die Wettervorhersager drücken sich vage aus – einer von ihnen, jemand, jemand, der bei Jesus war usw. Aber Johannes nennt hier Petrus. Dieses Schweigen gilt als einer der Beweise für die frühe Entstehung der synoptischen Evangelien, als die direkte Erwähnung des Namens Petrus gefährlich war. Peters Handeln steht ganz im Einklang mit seinem üblichen Eifer und seiner Maßlosigkeit. Aber woher hatte er das Schwert (μάχαιρα – alle Evangelisten)? Hatte nur Petrus ein Schwert, oder hatten auch die anderen Apostel ein Schwert? Haben sie alle oder nur Petrus ihre Schwerter mit der Erlaubnis Christi getragen oder nur sozusagen ohne Sein Wissen? Das sind die schwierigsten Fragen. Aber wie auch immer wir diese Passage erklären, wir müssen im Voraus festhalten, dass es hier nicht die geringste Zustimmung zur Todesstrafe gibt, im Gegensatz zu den Meinungen verschiedener moderner Schriftgelehrter, Pharisäer und Heuchler, denn selbst von einem rein apriorischen Standpunkt aus kann auf keinen Fall zugegeben werden, dass Christus, wenn auch nur in Ausnahmefällen, jemals die Todesstrafe gebilligt hat.
Chrysostomus und andere erklärten die Anwesenheit des Schwertes bei Petrus damit, dass es sich nicht um ein Schwert, sondern einfach um ein Messer handele, das zum Schlachten des Osterlamms benötigt werde, das Petrus vom Ostermahl mitgenommen habe. Diese Meinung ist die einzige, die akzeptiert werden kann. Das hier verwendete Wort ist μάχαιρα Lat. culter, hebr. „cherev“ bedeutet zunächst ein Messer, das beim Schlachten von Opfertieren verwendet wurde, dann ein Dolch und im Allgemeinen ein kurzes Schwert, und ein großes und breites Schwert wurde ῥομφαία genannt. Aller Wahrscheinlichkeit nach hat allein Petrus – kaum aber Johannes, der mit Petrus das Ostermahl zubereitete (Lukas 22,8) – dieses Messer mitgenommen, ohne Jesus Christus zu fragen, da es sonst schwierig gewesen wäre, die weiteren Worte Christi im 52. und den folgenden Versen zu erklären. Das Messer wurde natürlich nicht für militärische Zwecke mitgenommen, sondern für den Gefahrenfall – Weitsicht, sehr charakteristisch für Peter. Als Petrus Christus nahm, wollte er sich verteidigen, ohne zu begründen, dass dies nutzlos sei.
Er streckte seine Hand aus oder streckte sie aus, „zog ein Schwert“ – wahrscheinlich nicht aus seiner Scheide, sondern gebunden – der Ausdruck in Johannes 18:11, „Scheide“ (in Matthäus – „Ort“) kann im Allgemeinen jede Stelle bedeuten, an die man ein Messer stecken kann (θήκη) – und schlug den Diener des Hohepriesters, vielleicht mit der Absicht, ihm den Kopf abzuschneiden oder abzuschneiden, aber offensichtlich hat er es verfehlt und ich habe ihm nur das Ohr abgeschnitten. „Ohr“ ist im Griechischen nicht οὖς, sondern (bei Matthäus und Johannes – ὠτίον, bei Markus – ὠτάριον) eine Verkleinerungsform von οὖς und bedeutet eigentlich „Ohr“. Verkleinerungsformen ( τὰ ῥυνία – Ausgüsse, τὸ ὀμμάτιον – Guckloch, στηθίδιον – Brust, χελύνιον – Schwamm, σαρκίον oder σαρκίδιον – kleiner Körper, Stück Fleisch) wurden in der griechischen Volkssprache häufig verwendet.
Matthäus 26:52. Da sagte Jesus zu ihm: Bringe dein Schwert wieder an seinen Platz, denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen;
(Vgl. Lukas 22:51; Johannes 18:11).
Der Erlöser befiehlt Petrus, sein Messer unbenutzt zu lassen. Das Folgende ist der Grund, warum dies so ist. Alford betrachtet „sie werden durch das Schwert umkommen“ als ein Gebot und sagt, dass hier nicht nur die Zukunft, sondern auch die zwingende Zukunft liegt: Lasst sie umkommen, oder sie müssen durch das Schwert umkommen. Mit einer solchen Interpretation wäre die Bedeutung der Worte Christi klar, aber im Original gibt es keine zwingende Stimmung der Zukunftsform. Hilary sagt: „Normalerweise wird nicht jeder, der ein Schwert trägt, durch das Schwert getötet. Viele sterben an Fieber oder an einem anderen Fall – diejenigen, die das Schwert entweder als Richter benutzen oder weil sie sich Räubern widersetzen müssen.“ Augustinus fiel es schwer, diese Worte zu interpretieren. Andere meinen, es handele sich hier um eine allgemeine Idee, die an das alte Rachegesetz (Gen. 9,6) oder einen volkstümlichen Ausdruck (Sprichwort) erinnert, wonach jeder für seine Verfehlungen bestraft wird (vgl. Offb. 13,10).
Diese Worte können nicht nur Petrus zugeschrieben werden, denn – unabhängig von ihrer allgemeinen Bedeutung – besteht kein Zweifel daran, dass Petrus danach nie mehr ein Schwert gegen irgendjemanden erhoben hat und er selbst jedoch durch das Schwert gestorben ist; oder dass sich das Sprichwort auf die Juden bezog, die durch das Schwert der Römer starben, denn in dieser Menge, die Christus nahm, waren es wahrscheinlich die Römer, die Schwerter schwangen. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als den Ausdruck nur im allgemeinen Sinne zu verstehen, und wenn wir die alttestamentliche Bibel aufschlagen, werden wir viele ähnliche allgemeine Aussprüche finden, zum Beispiel im Sirach, in den Sprichwörtern usw., die nicht in einem völlig unbedingten Sinne verstanden werden können und keine Ausnahmen zulassen. Ebenso lassen die Worte Christi viele Ausnahmen zu, ohne dass sie in ihrer allgemeinen Bedeutung völlig wahr sind. Sicher ist, dass Christus mit seinen Worten allen Menschen verbot, ein Schwert zu besitzen und es zur Verteidigung oder zur Ausübung von Gewalt zu benutzen.
Die Abweichungen des alten Mannes von dieser Wahrheit aus Notwendigkeit oder aus anderen Gründen können gefährliche Folgen für ihn selbst haben – indem er das Schwert erhebt, billigt er auch die Erhebung desselben durch andere, und dies kann auf seinen eigenen Kopf fallen.“
Matthäus 26:53. Oder denkst du, dass ich jetzt nicht zu meinem Vater beten kann und er mir mehr als zwölf Legionen Engel präsentieren wird?
Nur bei Matthäus. Wörtlich: „Glaubst du wirklich, dass ich meinen Vater nicht anrufen kann und er nicht mehr als zwölf Legionen Engel um mich stellen wird?“ Das Wort „betteln“ ist keine eigene Übersetzung des griechischen Verbs παρακαλέω, bestehend aus παρά – „y“ (bedeutet Nähe) und καλέω – „ich rufe“, was bedeutet, dass ich jemanden zu mir rufe, damit der Angerufene nahe ist. „Beten“, „betteln“ wird durch ein anderes Verb ausgedrückt – προσεύχεσθαι, das speziell zur Bezeichnung des Gebets verwendet wird. Der gesamte Satz sollte als Fragestellung betrachtet werden und nicht nur mit den Worten „Mein Vater“ enden. Aber die letzte Hälfte des Verses hat eher eine bejahende als eine fragende Bedeutung. „Zwölf“ steht nicht so sehr im Zusammenhang mit der Zahl der Apostel, von denen es jetzt elf waren, sondern mit der Zahl der Apostel zusammen mit Jesus Christus selbst. Die Bedeutung ist, dass laut Petrus nun zwölf Personen gegen das Volk aufstehen konnten, das auszog, um Christus anzunehmen. Aber, sagt der Erlöser, weder er noch die Apostel brauchen Schutz.
Wenn Schutz erforderlich wäre, würde Gott zwölf Legionen Engel entsenden. Legion ist eine Abteilung römischer Truppen mit bis zu 6.000 Mann. Es ist klar, dass der Ausdruck Christi im allgemeinen Sinne verstanden werden sollte, dass eine große Schar von Engeln zu seiner Verteidigung käme. „Jetzt“ steht in manchen Manuskripten vor „betteln“ (wie in der russischen Übersetzung) und in anderen nach den Worten „wird bereitstellen“. Die letztere Lesart ist wahrscheinlicher (wie in der Vulgata – modo). Das Wort wurde wahrscheinlich vor „betteln“ eingefügt, weil es den Schriftgelehrten unangemessen erschien, dass Christus den Vater nicht sofort anflehen konnte, ohne etwas dazu zu sagen.
Matthäus 26:54. Wie soll dann die Heilige Schrift erfüllt werden, dass dies so sein muss?
(Vergleiche Johannes 18:11 (Ende) – in unterschiedlichen Ausdrücken und zu fast einem anderen Thema).
Der Satz ist fragend, obwohl einige anders dachten. Dabei handelt es sich nicht um einzelne Passagen der Heiligen Schrift, sondern um die gesamte Heilige Schrift (vgl. Lukas 24,44). Das Bewusstsein Christi in solchen Momenten, in denen er zum Leiden geführt wurde, dass sich die Worte der Heiligen Schrift jetzt und gerade an ihm erfüllten, ist für gewöhnliche Menschen ungewöhnlich.
Matthäus 26:55. In dieser Stunde sagte Jesus zum Volk: „Es ist, als ob ihr mit Schwertern und Stöcken gegen einen Dieb ausgezogen wäret, um mich zu holen. Jeden Tag saß ich mit euch und lehrte in der Kirche, und ihr habt mich nicht genommen.“
(Vgl. Markus 14:48–49; Lukas 22:52–53).
Johannes bemerkt, dass „die Soldaten und der Hauptmann und die Offiziere der Juden Jesus nahmen und ihn fesselten“ (Johannes 18:12). Die von den Wetterforschern zitierten Worte wurden wahrscheinlich während der Reise nach Jerusalem gesprochen, wie aus der vagen Zeitangabe bei Matthäus hervorgeht („zu dieser Stunde“), d. h. zu der Stunde, als Christus gefangen genommen und gefesselt wurde. In den Worten Christi ist ein bitterer Vorwurf zu hören. Der allererste Vorwurf war, dass er „zu den Übeltätern gezählt“ wurde (Jes 53,12). Aber Er war kein λῃστής, kein Räuber. Dies kommt stark in den Worten „Ich saß“ (ἐκαθεζόμην) zum Ausdruck, die einerseits auf den Brauch Christi hinweisen, in der Kirche „sitzend“ zu lehren, und andererseits auf das genaue Gegenteil seiner friedlichen und ruhigen Tätigkeit – der Tätigkeit der Räuber, mobil, geheim und voller Gefahren. Eine solche Aufdeckung des ganzen Unsinns dessen, was getan worden war, hatte und konnte die Menschen, die Christus annahmen, nicht beeinflussen und konnte sie auch nicht beeinflussen, weil sie einfache Vollstrecker der höchsten Gebote waren, sowohl im sehr engen Sinne (die Gebote der Hohepriester) als auch im weitesten Sinne (die Gebote Gottes).
Aber wenn die Worte Christi für die Menschen um ihn herum nicht erbaulich waren (wenn auch vielleicht nicht bedingungslos), dann sind sie für uns zutiefst erbaulich. Wie oft ist es vorgekommen, dass Menschen, die völlig friedlichen Aktivitäten nachgingen, mit Waffen und Pfeilen bekämpft wurden! Lukas fügt hinzu: „Aber jetzt ist deine Zeit und die Macht der Dunkelheit.“
Matthäus 26:56. All dies geschah, damit die Schriften der Propheten erfüllt würden. Da verließen ihn alle Jünger und flohen.
Rede im Markusevangelium: καὶ οὐκ ἐκρατήσατέ με ἀλλ´ ἵνα πληρωθῶσιν αἱ γραφαί (und du hast mich nicht genommen, sondern die Schrift erfüllt werden lassen) zeigt das Die Worte in Matthäus wurden von Christus selbst gesprochen und sind keine eingefügte Bemerkung des Evangelisten. Dieses Verständnis ist natürlich. Zuerst sagte der Erretter den Jüngern, dass die Heiligen Schriften in ihm erfüllt werden sollten (Vers 54); Jetzt spricht er zu den Menschen, die ihn begleiten, über dasselbe und mit fast denselben Worten. Sowohl dort als auch hier gibt es keinen Hinweis auf bestimmte Bibelstellen. Mit „Schriften der Propheten“ ist das gesamte Alte Testament gemeint. Ὅλον (alle) zeigt, dass die Worte Christi auf alle Ereignisse seiner Inhaftierung zutrafen.
Als die Jünger die Sinnlosigkeit des Widerstands sahen und Angst verspürten, flohen sie. Diese Flucht zeigt indirekt, wie schrecklich und ernst die folgenden Ereignisse waren und wie schrecklich die Menschen waren, in deren Hände Christus ausgeliefert wurde. Aus den Evangelien geht nicht klar hervor, dass gleich zu Beginn der Gefangennahme Christi irgendjemand die Jünger berührt oder auch nur verdächtigt hat. Sie wurden jedoch von einem solchen Entsetzen erfasst, dass sie eine Flucht für notwendig erachteten. Alle Studenten flohen, die ergebensten nicht ausgenommen. Christus blieb allein unter seinen Feinden. Dies wurde von ihm vorhergesagt (Matthäus 26:31). Die Erfüllung der Vorhersage trägt solche inneren und äußeren Anzeichen historischer Authentizität, dass nur wenige an der Realität der überlieferten Ereignisse zweifeln können. Markus (Markus 14:51–52) hat hier eine zusätzliche Geschichte über einen jungen Mann, der Christus folgte.
Matthäus 26:57. Und diejenigen, die Jesus nahmen, brachten ihn zu Kaiphas, dem Hohepriester, wo sich die Schriftgelehrten und Ältesten versammelt hatten.
(Vgl. Markus 14:53; Lukas 22:54; Johannes 18:13–14).
Johannes bezeugt deutlich, dass Jesus Christus zunächst zur Hohepriesterin Anna gebracht wurde. Doch ob das erste Verhör bei Anna stattfand, ist zweifelhaft. Anna war früher Hohepriesterin, aber jetzt war sie überzählig und befand sich im Ruhestand, wie oben erwähnt. Beide, Annas und Kaiphas, waren böse Menschen und anscheinend völlig unbedeutend. Es ist nicht bekannt, ob diejenigen, die Christus annahmen, durch ihr Handeln ihren Respekt vor Anna zum Ausdruck bringen wollten oder ob er sich aktiv an der Verschwörung Christi beteiligte und alles nach seinen Befehlen geschah. Annas schickte den gefesselten Christus zu seinem Schwiegersohn, dem Hohepriester Kaiphas, wo sich laut Matthäus „Schriftgelehrte und Älteste“ versammelten, laut Markus „Hohepriester und Älteste und Schriftgelehrte“, und Lukas erwähnt nur das Haus des Hohepriesters. Dies war ein informelles Treffen des Sanhedrin am Abend. Annas und Kaiphas lebten wahrscheinlich im selben Hof, wenn auch in verschiedenen Häusern.“
Matthäus 26:58. Petrus folgte ihm von weitem bis zum Hof des Hohepriesters; Und er ging hinein und setzte sich mit den Dienern zusammen, um das Ende zu sehen.
(Vgl. Markus 14:54; Lukas 22:54–55; Johannes 18:15–16).
Johannes liefert hier anschauliche Augenzeugenberichte darüber, wie es Petrus gelang, den Hof des Hohepriesters zu betreten. Zunächst flüchteten die Schüler. Sie konnten natürlich nicht weit weglaufen. Als die Panik vorüber war und sie sahen, dass sie selbst nichts zu befürchten hatten, gelangten einige von ihnen im Schutz der Dunkelheit zumindest unbemerkt nach Jerusalem und gelangten sogar in den Hof des Hohepriesters. Das waren Petrus und Johannes. Über den Rest hörte man bis zur Auferstehung nichts. Peter wollte wohl vor allem wissen, wie das Ende aussehen würde. Indem er ihn sehen will, lässt er Handlungen zu, die, so könnte man sagen, eher Akte der Liebe und Hingabe als rein bewusste Taten waren.
Es ist sehr schwierig, die weitere Reihenfolge der Ereignisse zu erklären, die die Evangelisten hier darstellen. Wenn wir Lukas folgen (Lukas 22:56–62), dann war das weitere Ereignis die Verleugnung Petrus (Matthäus 26:69–75; Markus 14:66–72). Wenn Matthäus und Markus, dann sollten Matthäus 26:58 und Markus 14:54–55 als Einleitung zur weiteren Tragödie der Leugnung des Petrus betrachtet werden, die nun durch das Verhör Christi unterbrochen wird. Wir werden selbstverständlich dem Bericht von Matthew folgen.
Matthäus 26:59. Die Hohenpriester und Ältesten sowie der gesamte Sanhedrin suchten nach falschen Aussagen gegen Jesus, um ihn zu töten.
Das Wort „Älteste“ findet sich weder in den besten Kodizes noch bei Markus, dessen Bericht zwar ähnlich, aber nicht wörtlich ist. Das Wort wurde wahrscheinlich ursprünglich am Rand geschrieben und dann in den Text übernommen. Über dieses Ereignis argumentiert Merckx: „Warum mussten sie (d. h. die Richter Christi) nach falschen Zeugenaussagen suchen, als sie überzeugt waren, dass Jesus schuldig war? Falsche Zeugen werden früher eingeladen, um mit Gewissheit zu handeln, aber hier scheint alles eine Frage des Zufalls zu sein. Die östlichen wissen sehr gut, wie man Beweise erhält, auch falsche. Ψευδομαρτυρία ist eine uralte.“ (uralte) tendenziöse Fälschung, die in alle griechischen, lateinischen, armenischen und memphitischen Codes eingedrungen ist.“ Doch selbst wenn wir zum ersten Mal mit dem Zeugnis der Evangelisten vertraut werden, erkennen wir, dass für sie die ganze Angelegenheit implizit völlig natürlich erscheint. Zunächst wollen die Feinde Christi warten, um ihn nach dem Feiertag zu holen, um keine Unruhe in der Bevölkerung hervorzurufen. Doch durch den Verrat von Judas erhalten sie eine unerwartete und günstige Gelegenheit, ihren Plan auf dem Fest selbst in die Tat umzusetzen.
Wir dürfen nicht vergessen, dass für die Hinrichtung ein positives Urteil von Pilatus erforderlich war. All dies veranlasst sie, sofort nach „falschen Aussagen“ zu suchen. Es ist notwendig und ohne es nicht möglich. Entgegen der Meinung von Merckx ist es schwierig, ein lebendigeres und klareres Bild dessen zu vermitteln, was war, als das, was die Evangelisten taten. Hier findet jeder, der weiß, wie böse, unehrliche und abscheuliche Menschen sind, eine völlig objektive und genaue Darstellung der Ereignisse. Alles zwang die Feinde Christi zur Eile, sowohl im Hinblick auf den bevorstehenden Ostersamstag als auch aus Angst, dass die Angeklagten der von ihm vorgegebenen Strafe entgehen könnten. Das Treffen fand vermutlich nach unserer Zählung nach Mitternacht statt, nach dem Verzehr des Pessach-Lamms. Man vergaß, wie unter ähnlichen Umständen oft vergessen wird, dass das Pessachfest gekommen war und dass sporadische und unklare Bestimmungen des mündlichen und schriftlichen Gesetzes vorschrieben, dass am Tag der ungesäuerten Brote, der auf das Pessachmahl folgte, nichts unternommen werden sollte.
Das alles ist so zutiefst charakteristisch und verständlich, dass es nicht einmal einer Erklärung bedarf.“
Matthäus 26:60. und wurden nicht gefunden; und obwohl viele falsche Zeugen kamen, wurden sie nicht gefunden. Doch schließlich kamen zwei falsche Zeugen
Es ist offensichtlich, dass die Ereignisse entgegen dem Wunsch der Feinde Christi, ihn möglichst ohne Lärm loszuwerden, bereits begonnen hatten, diesen Lärm zu schüren und mit einem Volksaufstand zu drohen drohten. „Viele Menschen kamen heraus, um Christus zu sich zu nehmen“ (Vers 47). Allein dieser Umstand zeigt, dass es unmöglich war, zu zögern und sich zu verstecken. Die Feinde Christi sahen nun aus wie Menschen, die sich einer sich bewegenden Menschenmenge angeschlossen hatten, die allmählich anwuchs. Sie begannen, sich mit der Menge zu bewegen, nicht dorthin, wo sie es hätten tun wollen, sondern dorthin, wo sich die Menge bewegte. Diese Bewegung der Menge erklärt vollständig das Erscheinen von πολλῶν προσελθόντων ψευδομαρτύρων – ein Ausdruck, der in Markus erklärt wird: πολλὰ γὰρ Wörtlich: Viele legten falsches Zeugnis gegen Ihn und Diese ab Zeugenaussagen waren nicht gleichbedeutend mit falschen Beweisen, auf deren Grundlage man zum Tode verurteilt werden konnte. Die Menge schien die Wünsche und Absichten der Führer ihres Volkes zu verstehen. Sie brauchten nichts außer falschen Zeugen. Und die Menge schickt sie sofort hinaus.
Aber sie sind wertlos, ihre Beweise sind widersprüchlich und führen nicht zum Ziel. Es ist nicht bekannt, was diese vielen falschen Zeugen gesagt haben. Aber wenn uns die Evangelisten erzählt hätten, dass, sobald Jesus Christus vor den Hohepriester gestellt wurde, die falschen Zeugen, die er im Voraus eingeladen hatte, sofort hervortraten und ihn beschuldigten, Verbrechen zu begehen, die mit dem Tode bestraft werden, dann würden wir ihre Geschichten wahrscheinlich nicht so leicht und schnell glauben. Es wurden schnellstmöglich falsche Zeugen benötigt – aber es gab keine! Was ist das anderes als die realste, authentischste und unverfälschteste historische Wahrheit? Aber schließlich (ὕστερον) meldeten sich zwei Zeugen, deren Aussagen mit dieser offensichtlichen Armut und Absurdität falscher Zeugen dem Fall zumindest einigermaßen ähneln und diese hastige und langwierige Suche nach falschen Beweisen beenden könnten. Zwei Zeugen genügten. Dies geschah gemäß dem Gesetz (5. Mose 19:15). Der griechische Ausdruck des Matthäusevangeliums ist (den besten Lesarten zufolge) etwas charakteristischer als im russischen Text: „Aber schließlich kamen zwei („falsche Zeugen“ sind den besten Lesarten zufolge im Original nicht enthalten).“ Heiraten. 1. Könige 21:13.
Matthäus 26:61. und sie sagten: Er sagte: Ich kann die Kirche Gottes zerstören und ihn in drei Tagen bauen.
In drei Tagen – für die Dauer (διά) von drei Tagen. Matthews Rede ist kurz, einfach und lakonisch. Aber bei Markus kann man sogar (auf Griechisch) hören, wie hier die falsche Zeugensprache geflochten wird. Die geladenen falschen Zeugen mussten vor den höchsten Volksführern sprechen. Natürlich, wenn sie sich schämten und unbeholfen, unhöflich und unstimmig sprachen. Die Zeugen selbst hörten einmal die Rede Christi an die Juden (Johannes 2,19) und fanden es selbst erstaunlich und seltsam, dass er erklärte, dass ein so großes Gebäude in drei Tagen gebaut werden könne! Diejenigen, die falsche Zeugen suchten und falsche Aussagen machten, brachten Christus vor, von der Wahrheit abgewichen zu sein. Falsche Zeugen stellen die Rede Christi (Johannes 2,19) in ihren eigenen Worten dar, ganz anders als der Evangelist. Aber sie vermitteln den Kern der Sache recht genau. Es ist klar, dass die Zeugen einer einfachen Menge angehörten und wahrscheinlich nicht die gleiche gesetzliche Höhe hatten wie die versammelten Richter selbst. Letztere könnten aus ihrer Sicht natürlich schwerwiegendere Vorwürfe gegen Christus erheben.
Sie könnten ihn beispielsweise beschuldigen, den Sabbat gebrochen zu haben oder Dämonen durch die Macht des Beelzebub ausgetrieben zu haben. Als Richter konnten sie jedoch keine Zeugen sein und daher keine Anschuldigungen erheben, die für das einfache Volk unverständlich sind. Externe Zeugen sagen nur aus, was ihnen besonders widersprüchlich vorkam, ihre Augen berührte und ihre Ohren störte.“
Matthäus 26:62. Und der Hohepriester stand auf und sagte zu ihm: Warum antwortest du nicht? Was sagen sie gegen Dich aus?
In Russian translation there are two questions. Die erste Frage ist klar, die zweite: „Was sagen sie gegen Dich aus?“ - Nein. Der Hohepriester konnte und wollte Christus natürlich nicht fragen, was die Zeugen über ihn sagten. Es gibt eine Frage in der Vulgata: nihil antwortet ad ea, quae isti adversum te testificantur? – Sie reagieren nicht (können nichts sagen oder antworten) auf die Tatsache, dass sie gegen Sie aussagen? Diese Übersetzung ist korrekt und verständlich. Aber die neuesten deutschen Übersetzer greifen mit zwei Fragen auf die frühere Konstruktion zurück, die in der russischen Übersetzung übernommen wurde (nichts autwortest du? Was zeugen diese wider dich?). Auch Blass akzeptiert diese Konstruktion (Gram., S. 172 Anmerkung). Der Grund für die Annahme zweier Fragen bestand hauptsächlich darin, dass ἀποκρίνομαι πρός nach sich selbst erfordert, sodass, wenn es eine Frage gäbe, ἀποκρίνῃ πρός τί gestellt würde. Aber das passiert nicht immer; ὑποκρίνομαι wird sowohl mit dem Dativ als auch mit dem Akkusativ ohne πρός kombiniert (Kremer, Wort. S. 566). Thus, it is more correct to consider the entire speech of verse 62 as one question, and τί in the present case may be ὅτι, although this last assumption does not seem particularly necessary.
Die wahre Bedeutung der Frage des Hohepriesters, unabhängig von Philologie und Form, ist klar. Egal wie schwach und wackelig ein Meineid auch sein mag, der Angeklagte muss darauf antworten. Hier gibt es viel Psychologie und es gibt eine sehr genaue Kenntnis der Evangelisten mit der Realität. Sehr oft werden auch jetzt noch die unbedeutendsten Anklagen gegen die Person erhoben, die man beschuldigen will, bei denen kein „Corpus Delicti“ erkennbar ist. Und doch erfordern solche Vorwürfe eine Antwort. In solchen Fällen gibt es eine völlige Trennung von formaler Wahrheit und wirklicher Wahrheit, und in einem solchen Prozess, der immer das niedrige moralische Niveau der Richter selbst bezeugt, werden Menschen, die vor Gott und den Menschen wirklich reinen Herzens sind, sehr oft verschiedener Verbrechen für schuldig befunden, die eigentlich niemandem als Verbrechen zugeschrieben werden können. Weder falsche Aussagen noch die Aussage, dass Christus beabsichtigte, die Kirche zu zerstören und ihn in drei Tagen wiederherzustellen, deuteten auf solche Taten hin, bei denen das „corpus delicti“ sichtbar sein würde.
Und doch verlangt der Hohepriester eine Antwort auf solche Anschuldigungen.“
Matthäus 26:63. Jesus schwieg. Und der Hohepriester sagte zu ihm: Ich beschwöre Dich bei dem lebendigen Gott, sag uns: Bist Du der Christus, der Sohn Gottes?
Jesus Christus schwieg, weil die Falschaussage nicht auf ein Verbrechen schließen ließ. Darüber hinaus ist Schweigen immer die beste Antwort auf alle Arten von Verleumdungen und falschen Aussagen. Menschen, die lügen und lügen wollen, sind immer schwer von der Wahrheit zu überzeugen, weil sie auf Widerlegungen, die sie erklären, mit neuen Lügen reagieren. Es ist deutlich zu erkennen, dass all diese falschen Zeugnisse nur ein Vorwand für Anschuldigungen waren, während der eigentlichste und wichtigste Punkt, für den die Hohepriester Christus wie eine Art Geist verurteilen mussten, in den Hintergrund gedrängt wird. So werden politische Überzeugungen oft nicht an sich verfolgt, sondern eine Person leidet unter verschiedenen Kritikpunkten, die manchmal keinen Zusammenhang mit den Taten haben, die als Hauptverbrechen gelten. Was im Bereich der Politik oft passiert, passiert oft im Bereich der Religion. Die Neuheit der Religion Christi, ihr moralischer Widerspruch zu den Auffassungen, Bräuchen und Aktivitäten der Räuberhöhle – das war im Wesentlichen das Verbrechen Christi in den Augen dieser Räuberhöhle.
Es war jedoch unbequem, darüber zu sprechen, da es sich im Wesentlichen nicht um ein Verbrechen handelte. Daher gibt es nur bei kleinen Fakten eine wählerische Haltung – egal, ob sie eingebildet oder real sind. Aber die Richter Christi verstehen sehr gut, dass diese kleinlichen Anschuldigungen und falschen Zeugnisse nicht auf (Markus 14,59) hinauslaufen und nicht dem beabsichtigten Zweck entsprechen – Christus zu töten. Dies ruft den Hohepriester dazu auf, einen entschiedeneren Schritt zu unternehmen. Warum diese kleinlichen Falschaussagen sammeln? Warum Zeit mit kleinen Problemen verschwenden? Wir müssen zum Wichtigsten kommen. Kaiphas stand wahrscheinlich von seinem Platz in der Mitte des Halbkreises des Richters auf und ging auf den Angeklagten zu. Unter den Richtern herrschte, wie man annehmen muss, tiefes Schweigen. Und so spricht der Hohepriester feierliche Worte: „Ich beschwöre Dich bei dem lebendigen Gott ...“ Kaiphas sprach keinen Eid, sondern einen Zauberspruch. Er beschwor Christus mit dem lebendigen Gott, um ihm die Wahrheit zu sagen. Der Hohepriester wusste, dass Christus sich zuvor so genannt hatte.
Dies war seiner Meinung nach Selbsterhöhung, eine solche Aneignung höchster Würde, zu der sich kein Mensch entschließen kann. Der Hohepriester möchte Christus nun offiziell und vor allen anderen dazu zwingen, zuzugeben, dass er sich tatsächlich eines solchen Verbrechens schuldig gemacht hat.“
Matthäus 26:64. Jesus sagt zu ihm: Du hast gesagt; Ich sage euch sogar: Von nun an werdet ihr den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen sehen.
Lukas 22:66–70 sollte wahrscheinlich der zweiten Tagessitzung des Sanhedrins zugeschrieben werden (ὡς ἐγένετο ἡμερα – Lukas 22:66), bei der Christus dasselbe Bekenntnis wiederholte. Einige halten den Lukasbericht jedoch aufgrund der Ähnlichkeit mit Matthäus 26:64 und Matthäus 26:64 für parallel zum vorliegenden Bericht. Markus 14:62; Lukas 22:69. Diese Frage ist schwierig, und es ist jetzt unmöglich, sie zu lösen. Das wahre Bekenntnis Christi war das völlige Gegenteil von dem, wozu der Teufel ihn versuchte, indem er ihn aufforderte, sich vom Dach der Kirche zu stürzen. Dies wäre kein verbales, sondern ein pragmatisches Bekenntnis seiner eigenen Würde als Sohn Gottes vor den Menschen. Dann wäre es feierlich gewesen und die staunende Menge hätte in ihm sofort die Kräfte erkannt, die nur dem Sohn Gottes eigen sind. Aber durch die Macht Gottes wurde Christus statt auf den Berg der Versuchung auf den Berg der Verklärung erhoben. Von diesem hohen Berg schien er herabzustürzen und erschien den Menschen nun in der wahren und nicht in der eingebildeten Würde des Sohnes Gottes. Aber jetzt erscheint er nicht in der Gestalt eines Königs, sondern als gefesselter und gedemütigter Diener Jehovas, und die Menschen weigern sich völlig, seinem Erscheinen zu applaudieren und es zu feiern.
Sie bezweifeln sogar, ob er wirklich der Sohn Gottes ist. Sie beschwören ihn, ihnen davon zu erzählen. Und Christus beantwortet diesen Zauber mit Ja.
Σὺ εἶπας, vgl. Vers 25. So wie dieser Ausdruck dort kein Eid war, so muss er hier im gleichen Sinne verstanden werden. Viele argumentieren, dass Christus hier einen Eid geschworen hat, mit der Begründung, dass die Juden nicht den Brauch hatten, bei der Beantwortung eines Eides dieselben Worte zu wiederholen, die in der Eidformel enthalten waren. Dagegen können wir sagen, dass es im Ausdruck σὺ εἶπας nicht das wichtigste Wort gibt, mit dem die Juden zum Ausdruck brachten, dass ihre Worte unter einem Eid ausgesprochen wurden, nämlich „shevua“ oder vielleicht „amen“ (siehe Abhandlung Shevuot: Talmud, trans. Pereferkovich, Bd. 4, S. 359–402, insbesondere Kap. 3–4). Es ist unglaublich, dass Christus, der sagte: „Schwöre überhaupt nicht“ (Matthäus 5,34), nun selbst einen Eid ablegte. Origenes schrieb: „Er leugnete nicht, dass er Christus, der Sohn Gottes, ist, und bekannte es auch nicht klar (nec manifeste commitus est), sondern er sagt: „Du hast gesagt.“ Viele andere Überlegungen wurden angeführt, um die Idee zu stützen, dass Christus hier einen Eid geschworen hat, aber unter solchen Umständen könnte es erzwungen erscheinen.
Ähnliche Worte wurden zu Pilatus gesprochen, jedoch ohne Fluch (Matthäus 27:11). Sie erklärten die Worte Christi sogar in dem Sinne: „Du bist es, der den Eid leistet, nicht ich.“ „Ich überlasse es deinem eigenen Gewissen, die von dir gestellte Frage zu beantworten.“ Dieser letzten Interpretation können wir nicht zustimmen. Christus hat keinen Eid geleistet. Dennoch enthielten seine Worte eine Aussage des Gedankens des Hohepriesters, gleichbedeutend mit „Ja, Ja“ (Mt 5,37). Dass die Antwort Christi bejaht wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass der Hohepriester sie genau in diesem Sinne verstand, wie aus Vers 65 hervorgeht: „Die Feinde Christi hätten nicht gedacht, dass er sein Königreich mit Gewalt und Waffen aufrichten würde, und dass er, wenn ihm jetzt die Möglichkeit dazu genommen würde, sowohl an seiner eigenen Berufung als auch an sich selbst zweifelte“ (Tzan).
Ἀπ´ ἄρτι („von nun an“) wurde als λέγω ἡμῖν (ich erzähle es euch von nun an) oder als καθήμενον (von nun an sitzend) bezeichnet. Markus lässt dieses Wort weg und Lukas (wenn Lukas 22:69 als Parallele betrachtet werden kann) ἀπὸ τοῦ νῦν ἀπ´ ἄρτι bezieht sich auf καθήμενος. Es ist richtiger, ἀπ´ ἄρτι in Matthäus ὄψεσθε zuzuschreiben (wie in der russischen Übersetzung). Sie dachten auch, dass es notwendig sei, nicht ἀπ´ ἄρτι (von nun an), sondern ἀπαρτί (genau, direkt, gleichmäßig) zu lesen.
Aber was bedeutet das alles? Die Worte Christi werden uns völlig unverständlich erscheinen, wenn wir annehmen, dass sie auf etwas Ähnliches wie sein feierliches Erscheinen hinweisen, beispielsweise wie in Matthäus 25:31. Denn wann geschah es, dass Kaiphas und der Rest der Richter ihn „von nun an“ so sahen? Die Worte Christi müssen in einem völlig entgegengesetzten Sinne verstanden werden; Er spricht hier nicht von seinen feierlichen Erscheinungen, sondern von seiner extremen Demütigung, seinem Leiden, seinem Kreuz und seiner Auferstehung, die seiner vollen Größe gleichkamen, als er zur Rechten der Macht saß und auf den Wolken wandelte. Daher enthält das Wort Christi eine sehr subtile und tiefe theologische Bedeutung. Die extreme Demütigung des Dieners Jehovas ist der Grund für seine extreme Größe. Seine Feinde sahen diese sozusagen negative Herrlichkeit Christi persönlich. Christus spricht hier mit den Worten von Psalm 109,1 und Dan 7,13.
Matthäus 26:65. Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sagte: Er lästert! Was brauchen wir noch Zeugen? Siehe, jetzt hast du seine Lästerung gehört!
Matthäus 26:66. was denken Sie? Sie antworteten und sagten: Er ist des Todes schuldig.
Die wahre Bedeutung der Worte Christi wurde von seinen Richtern offensichtlich nicht verstanden. Die Umstände, in denen er sich befand, standen völlig im Widerspruch zu seiner Aussage, dass er der Sohn Gottes sei, der zur Rechten der Macht sitze und auf den Wolken des Himmels wandelte. Eine solche Aussage erschien ihnen blasphemisch und wäre tatsächlich eine solche gewesen, wenn sie von einem gewöhnlichen Menschen geäußert worden wäre. Da zerriss der Hohepriester seine Kleider. Dies wäre eine rührende Handlung, wenn sie nicht auf äußerste Bosheit, Heuchelei, Hass und Gemeinheit zurückzuführen wäre (vgl. 2 Könige 18:37, 19:1; Apostelgeschichte 14:14). In Lev. 10:6, 21:10 war es dem Hohepriester verboten, seine Kleider zu zerreißen, aber aus dem folgenden Vers lässt sich schließen, dass er seine Kleider nicht nur als Zeichen der Trauer um die Toten zerreißen sollte, auch nicht um seinen Vater oder seine Mutter. Ein Beispiel für zerrissene Kleidung in anderen Fällen findet sich in 1 Mac 11:71. Die Meinung, dass Kaiphas Christus für einen Mesite-Verführer hielt (siehe Sanhedr. VII, 10; Talmud, trans. Pereferkovich, Bd. 4, S. 291–292), ist falsch. Auf Gotteslästerung stand die Todesstrafe (3. Mose 24,15–16).
Daher begannen die Anwesenden als Reaktion auf die Aussage des Hohepriesters sofort zu sagen, dass Christus „des Todes schuldig“ sei.
Matthäus 26:67. Dann spuckten sie ihm ins Gesicht und erwürgten ihn; andere schlugen ihm auf die Wangen
(Vgl. Markus 14:65; Lukas 22:63–64).
Dieselbe Haltung, die in anderen Fällen gegenüber Kriminellen herrscht, denen „alle Rechte des Staates entzogen“ sind. Zwar wurde das Urteil des Sanhedrin noch nicht offiziell genehmigt. Doch aus allem ging hervor, dass die Richter ihre Entscheidung nicht aufgeben würden. Die Verspottung von Personen, denen das Recht auf Vermögen entzogen ist, ist nicht nur für Sünder, sondern auch für viele rechtschaffene Menschen charakteristisch. In diesem Fall wird davon ausgegangen, dass der Verurteilte nicht mehr das Recht hat, sich bei jedermann zu beschweren, und dass diejenigen, die ihn verspotten, jedenfalls nicht der verschuldensunabhängigen Haftung unterliegen. Das innere Gefühl, das Schamgefühl, die Forderungen des Gewissens werden von der Unhöflichkeit und Grausamkeit eines natürlichen Menschen übertönt, und er wird wie ein Raubtier, dem jegliches Mitgefühl und jede Barmherzigkeit fremd ist. Und religiöser Hass ist immer stärker als jeder andere. All dies war der Grund, warum Christus nun der Schmach ausgesetzt war. Sie spuckten ihm ins Gesicht, um ihre Verachtung auszudrücken, schlugen ihn mit Fäusten (ἐκολάφισαν αὐτόν) und würgten ihn (ἐράπισαν – in der russischen Übersetzung weggelassen), d. h.
sie schlagen ihnen mit den Handflächen auf die Wangen, aber vielleicht nicht nur mit den Handflächen, sondern auch mit Stöcken oder Peitschen, Ruten, Ruten (ῥαπίζω hat auch diese Bedeutung). Es ist unklar, ob Mitglieder des Sanhedrin an all diesen Misshandlungen beteiligt waren. Aber gemessen an der Tatsache, dass Matthäus 26:67 und Markus 14:65 eine Fortsetzung der vorherigen Verse sind, ist daran nichts Unglaubliches.
Matthäus 26:68. Und sie sagten: Weissage uns, o Christus, wer hat dich geschlagen?
(Vgl. Markus 14:65; Lukas 22:64).
Die Menschen um ihn herum behandelten Christus nicht nur so, wie sie normalerweise einen verurteilten Verbrecher behandeln, sondern auch so, wie sie sich gegenüber einer verurteilten Person und damit einem falschen Messias und Propheten verhalten. Spucken, Schlagen und Würgen waren, besonders unter diesen Umständen, mit einer noch unhöflicheren Verspottung Seiner persönlichen Würde als Messias verbunden. Das waren moralische Beleidigungen, nicht ohne Schärfe, aber unhöflich und zynisch.
Matthäus 26:69. Peter saß draußen im Hof. Und eine Magd kam zu ihm und sagte: „Auch du warst bei Jesus, dem Galiläer.“
(Vgl. Markus 14:66–67; Lukas 22:56; Johannes 18:17).
Zur Zeit, als Christus verspottet wurde, ereigneten sich im selben Hof des Hohepriesters Ereignisse, die in jeder anderen Geschichte mikroskopisch erschienen wären. Aber in der Leidensgeschichte Christi sind in ihnen schreckliches Grauen und blutige Tragödien spürbar. Während der Erretter Spucken, Würgen und anderen Beleidigungen ausgesetzt war, saß Petrus, der in den Hof des Hohepriesters kam (Vers 58), während des gesamten Verhörs offenbar bei den Dienern des Hohepriesters und „wärmte sich am Feuer“ (Markus 14:54; Lukas 22:56). Wie viel schreckliche Tragik und Realismus steckt in diesem einfachen Ausdruck! Was in Peters Seele vorging, war für niemanden wahrnehmbar, aber äußerlich war nur zu sehen, dass er sich am Feuer wärmte! Natürlich musste Peter, da er sich in der Nähe einer materiellen Flamme befand, jede innere Flamme energisch löschen und zurückhalten, nur um sich selbst und seine Absichten nicht zu verraten. Er befand sich in der Lage eines Mannes, der vom Ufer aus einen Ertrinkenden sieht und weder die Kraft noch die Mittel hat, ihm in irgendeiner Weise zu helfen. Dies ist im Allgemeinen einer der schmerzhaftesten Zustände aller freundlichen und liebevollen Menschen.
Welche seelische Qual Petrus empfand, als er sich am Feuer wärmte, bleibt den Augen der Menschen verborgen. Johannes zeigt sich für einen Moment (Johannes 18,15–16), wirft schnell einen Schleier über sich selbst und verschwindet in der Dunkelheit der Nacht. Nur Peter behält seine äußere Ruhe. Die „Macht der Finsternis“ (Lukas 22,53), die seinen Lehrer umhüllte und von ihm Besitz ergriff, wie eine bedrohliche Wolke in einer dunklen Nacht mit Blitzen und Donnerschlägen, breitet sich bald über Petrus Haupt aus. Das ist eine Versuchung. Peter betritt nach und nach, ohne etwas zu ahnen, einen begrenzten Bereich der Versuchung. Er brauchte nie das Gebet: „Und führe uns nicht in Versuchung.“ In den Geschichten der Evangelisten über die anfängliche Versuchung des Petrus gibt es keine Widersprüche; Überall im Vordergrund haben sie eine unbekannte „Magd“ (τις), die Johannes „den Türhüter“ nennt (παιδίσκη ἡ θυρωρός – Johannes 18:17). Dies ist eine uns oder wahrscheinlich den ersten Christen völlig unbekannte Persönlichkeit, als ob sie versehentlich ihr dunkles Gesicht in der Dunkelheit der Nacht entblößte.
Sie wirft einen Blick auf Petrus (Markus 14,67; Lukas 22,56) und sagt dann misstrauisch laut: „Und du warst bei Jesus, dem Galiläer.“ Selbst wenn alle diese Geschichten frei erfunden wären, müsste man sagen, dass es sich hier um eine äußerst geschickte, höchst künstlerische Auswahl aller Umstände handelt. Warum dieses Dienstmädchen, der Türhüter? Warum zwangen die Verfasser der Fiktion nicht einen der Männer, zum Beispiel mit Petrus zu sprechen, zumindest mit demselben Malchus, dem Petrus das Ohr abgeschnitten hatte? Dies wäre in jeder Fiktion, sogar in der Fiktion, viel natürlicher. Aber die Realität bleibt immer hinter jeder Fiktion zurück. Die Männer waren mit anderen Dingen und Gedanken beschäftigt; und die Beobachtungsgabe, der scharfe Blick und die uneingeschränkte Sprache der Frauen sind jedem bekannt. Den Ausdrücken (παιδίσκη) nach zu urteilen, war sie eine junge Sklavin, vielleicht sogar ein erwachsenes Mädchen. Der tapfere und mutige Petrus wurde nicht durch ein über ihm erhobenes Schwert, nicht durch einen Pfeil oder eine Lanze, die direkt auf sein Herz zielte, in eine äußerst schwierige und gefährliche Lage gebracht, sondern durch eine leichtfertige Frage eines unbekannten und gesprächigen jungen Sklaven.
Das Evangelium καί (für alle Evangelisten) ist hier bedeutsam: „und du warst.“ Wenn „du auch“, dann war folglich jemand anderes da, der bei dem Galiläer war, und Petrus bei ihm. Wer war dieser andere? Einige vermuten, dass die Magd hier auf Johannes hingewiesen hat, andere auf Judas. Aber vielleicht bedeuten die Worte der Magd: „Du bist mit vielen anderen zusammen, die jetzt nicht in diesem Hof sind.“
Matthäus 26:70. Aber er bestritt es vor allen Leuten und sagte: „Ich weiß nicht, was Sie sagen.“
(Vgl. Markus 14:68; Lukas 22:57).
Zum ersten Mal erscheint Petrus' Leugnung nicht klar, obwohl es im Wesentlichen so war. Er scheint eine etwas ausweichende Antwort zu geben. Als Jesus Christus entführt wurde, waren viele Menschen da, wahrscheinlich waren auch die Hohepriester selbst da. Petrus weiß nicht, ob der Diener ihn zu den Freunden oder Feinden Christi zählt. Wenn er unter den Feinden war, was wäre dann überraschend, wenn er mit Jesus dem Galiläer in Gethsemane war und von dort mit ihm zurückkehrte? Er weiß nicht (οἶδα – Matthäus und Lukas) und versteht nicht (ἐπίσταμαι – Markus), wovon genau die Frau spricht. Aber Johannes leugnet kurz, streng, entschieden und direkt: οὐκ εἰμί (nicht ich, ich war nicht bei ihm).
Matthäus 26:71. Als er aus dem Tor ging, sah ihn ein anderer und sagte zu denen, die dort waren: „Auch dieser war bei Jesus von Nazareth.“
(Vgl. Markus 14:68–69; Lukas 22:58; Johannes 18:25).
Peter erkannte, dass seine Position zwar für die Menschen um ihn herum und für das Dienstmädchen selbst scheinbar zufriedenstellend schien, seine Lage jedoch unsicher war. Es ist natürlich schwierig, hier die genaue Abfolge sehr kleiner und an sich unbedeutender Tatsachen zu bestimmen. Erst offenbar führt Johannes (Johannes 18,18–24) nach der ersten Verleugnung Petri eine Geschichte über die Sklaven und Diener ein, die sich am Feuer wärmten, und über das Verhör des Hohepriesters (einige denken – Anna – basiert auf Johannes 18,24, wahrscheinlicher aber auf Kaiphas, denn sonst wären die Evangeliumsgeschichten über das Verhör Christi und die Verleugnung Petrus äußerst schwierig, wenn nicht unmöglich zu vereinbaren). Es kann jedenfalls nicht davon ausgegangen werden, dass nach dem ersten und zweiten Verzicht eine recht bedeutende Zeitspanne vergangen ist. Lukas (Lukas 22:58) bezeugt, dass die zweite Verleugnung „bald danach“ erfolgte (μετὰ βραχύ). Peter geht nun zum Tor, offensichtlich in der Absicht, den Hof ganz zu verlassen.
Aber hier wendet sich die „andere“ Magd mit fast der gleichen Rede wie die erste an ihn – so laut Matthäus; nach Markus – das Gleiche, nach Lukas – „anders“ und nach Johannes (Johannes 18:25) – ist unbekannt, welche Leute: (sie) „es ihm sagten“. Die Versöhnung zwischen Evangelikalen scheint hier besonders schwierig. Selbst in den Schriften, die sich speziell mit der Betrachtung und Versöhnung der „Meinungsverschiedenheiten“ im Evangelium befassen, fanden wir keine Analyse und Versöhnung dieser Tatsachen. Und Exegeten reden kaum darüber, offenbar wegen der extremen Schwierigkeit. Zu dieser Zeit krähte der Hahn (Markus 14:68 – diese Worte kommen nicht in einigen der besten Codes vor, werden aber im Hinblick auf Markus 14:72 als authentisch angesehen).
Matthäus 26:72. Und er bestritt erneut mit einem Eid, dass er diesen Mann nicht kannte.
(Vgl. Markus 14:70; Lukas 22:58; Johannes 18:25).
Laut Hieronymus sagten einige, Petrus habe Christus nur als Mensch und nicht als Gott geleugnet. „Also“, sagt Hieronymus, „verteidigen sie den Apostel und beschuldigen Gott der Lüge... Denn wenn Petrus nicht leugnete, dann sprach der Herr eine Lüge, der vorhersagte: „Du wirst mich dreimal leugnen.“ Petrus leugnet nun „mit einem Eid“ (μετὰ ὅρκου), was die Verstärkung seiner ersten Verleugnung anzeigt.“
Matthäus 26:73. Wenig später kamen die dort Stehenden herbei und sagten zu Petrus: „Wahrlich, du bist einer von ihnen, denn deine Rede überführt dich auch.“
(Vgl. Markus 14:71; Lukas 22:59; Johannes 18:26).
Um der Gefahr zu entgehen, musste Peter entweder sofort fliehen oder zurückkehren, um jeden Verdacht abzuwehren. Hätte er das erste getan, wäre er wahrscheinlich sofort gejagt worden und hätte dann als verdächtiger Spion angeklagt werden können. Deshalb bevorzugt Petrus Letzteres und setzt sich, um alle Verdächtigungen auszuräumen, scheinbar mit äußerlicher Ruhe wieder mit den Dienern ans Feuer. Hier verwandelt sich das anfängliche Geplapper zweier Dienstmädchen oder eines Dienstmädchens und eines Mannes nach etwa einer Stunde (Luke) fast in lautes Getöse. Der anfängliche Verdacht wuchs. Peters eigenartiger galiläischer Akzent oder Akzent diente als starke Bestätigung dafür, dass er tatsächlich mit den Galiläern zusammen war und „einer von ihnen“ war.
Matthäus 26:74. Dann begann er zu schwören und zu schwören, dass er diesen Mann nicht kannte. Und plötzlich krähte der Hahn.
(Vgl. Markus 14:71; Lukas 22:60; Johannes 18:27).
Matthäus, Lukas und Johannes sagen, dass zu dieser Zeit der Hahn krähte, also zum ersten Mal. Markus weist deutlich darauf hin, dass der Hahn ein zweites Mal krähte. Es gab viele Versuche, diese Diskrepanz zu erklären. Aber es scheint nicht besonders wichtig zu sein. Natürlich wollten die Evangelisten nicht genau zählen, wie oft die Hähne zu dieser Zeit krähten. Wichtiger waren für sie die Persönlichkeit des Petrus und die Umstände seiner Versuchung sowie das unerwartet Ursprüngliche, Unerwartete und rein Historische und nicht eine fiktive Begründung dessen, was Christus vorhergesagt hatte. Zuerst leugnete Petrus einfach, dann leugnete er mit einem Eid. Für den Leser des russischen Evangeliums ist die Stärkung und sozusagen das Wachstum des Eides völlig unmerklich. Dies kann nur jemand verstehen, der den griechischen Text liest. Statt „schwören und schwören“ gibt es im Original nun „fluchen“ (καταθεματίζειν, nicht aber καταναθεματίζειν) und „schwören“ (ὀμνύειν). Bei Markus - ἀναθεματίζειν (fluchen) und ὀμνύσαι (schwören).
Lukas glättet den Gesichtsausdruck der ersten beiden Wettervorhersager erheblich, und Johannes drückt sich erneut kurz aus: „Petrus leugnete erneut; und sofort krähte der Hahn.“
Matthäus 26:75. Und Petrus erinnerte sich an das Wort, das Jesus zu ihm gesprochen hatte: Bevor der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. Und als er hinausging, weinte er bitterlich.
(Vgl. Markus 14:72; Lukas 22:61–62).
Flüche und Schwüre wurden von den Lippen Petrus zu einer Zeit gehört, als sein leidender Herr und Lehrer selbst in Sicht war. Matthäus und Markus erwähnen dies nicht, aber Lukas ist klar. Deshalb bemerkte Petrus es sofort, als der Herr ihn „anschaute“. Dies verursachte bei ihm extreme Scham und Reue. Ohne auf irgendjemanden zu achten, stürzte er kopfüber aus dem Hof (ἐπιβαλών – Markus) und rannte in die Dunkelheit der Nacht hinaus, von niemandem verfolgt; Irgendwo allein gelassen, brach er in ätzende, brennende (πικρῶς – Matthäus und Lukas) Tränen aus – wie vielleicht nur wenige Menschen seitdem geweint haben, denn diese geheimen Tränen des Petrus wurden mit der Zeit berühmt.
Entspricht den Kosten von ca. 50 Gramm Gold. – Ca. Hrsg.
Dieser Betrag in Russland in den Jahren 1867–1917. entsprach dem Preis von 4,5 g Silber. – Ca. Hrsg.
Diese. Gewicht: ca. 20 g – ca. Hrsg.
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