Глава 25

1–13. Притча про десять дів. - 14-30. Притча про таланти. – 31–46. Пророцтво про страшний суд. Мт.25:1. Тоді подібне буде Царство Небесне десяти дів, які, взявши свої світильники, вийшли назустріч нареченому. Мт.25:2. Із них п'ять було мудрих і п'ять нерозумних. Слово "тоді" (τότε) вказує тут на час, коли прийде Син Людський. Зрозуміло переважно (але не виключно) Його остаточне пришестя для суду перед кінцем або наприкінці світу. Τότε служить також зв'язком з попередньою мовою та вказує на її продовження. Спаситель продовжував говорити Своїм учням на горі Олеонській, побачивши Єрусалим. Візелер визначає час як вівторок, 14 квітня, 12 нісана 783 р. від заснування Риму. Царство Боже не може, звичайно, бути подібно до десяти дів - це тільки особливий зворот промови, як у Мт.13:24 та ін., і означає, що Царство Небесне подібне до всіх обставин, викладених у притчі, в яких брали участь десять дів. Те саме, що сталося з десятьма дівами, що вийшли назустріч нареченому, буває чи буде і в Царстві, заснованому Спасителем. Всі без винятку члени Царства, які вірують і невірують або тільки чули про Христа, можуть бути схожими на десять дів. З надзвичайною точністю і стислістю, всього у вісімнадцяти окремих словах (грецькою мовою), тут охарактеризована особистість кожної людини, яка є членом Христового Царства або взагалі має якесь відношення до Христа. Число десять обрано, мабуть, не довільно, тому що в промові, високою мірою художньою і життєвою, не могло бути нічого довільного і випадкового. Але пояснити, чому саме обрано число десять, досить складно. Відповідь, чому в притчі вказується на дів, має бути та, що вся притча сповнена найпрекрасніших, найвищою мірою привабливих, поетичних і художніх образів, і вказівка ​​на дів найкраще могла відповідати думки, яку було висловлено в притчі. Хреститель був друг нареченого і радів, чуючи Його голос, Сам Христос називав Себе нареченим (Мт.9:15; Мк.2:19–20; Лк.5:34–35). Оскільки Він тепер продовжував говорити про Своє друге пришестя, то не було краще і прекраснішого за образ, який Він міг би вибрати, ніж образ весільного бенкету, вся радість і веселість якого залежать від присутності на ньому нареченого. Ілюстрацією для притчі може служити 44-й псалом і Пісня Піснею; пор. 1Мак.9:37. Мт.25:3. Нерозумні, взявши свої світильники, не взяли з собою олії. У цьому вірші міститься доказ (γάρ), чому в попередньому вірші п'ять дів названі нерозумними: тому, що не взяли з собою олії для своїх світильників. Мф.25:4. Мудрі ж, разом із світильниками своїми, взяли олії в судинах своїх. Під маслом тут маються на увазі взагалі всі чесноти, які роблять людину гідною участі в бенкеті Царства Небесного, переважно ті, які протилежні дурості, недбалості, легковажності і безтурботності дурних дів. Мф.25:5. І як наречений сповільнив, то задрімали всі і заснули. Слово "уповільнив" неточно, в оригіналі: χρονίζοντος (нині) δὲ τοῦ νυμφίου – коли наречений зволікав, довго не приходив. Слід зазначити, що заснули всі діви, як дурні, і мудрі. Ні ті, ні інші за це не ганьбляться і не викриваються. Тому тут немає мови про злочинність і гріховність духовної дрімоти та сну. Вказується лише потреба неспання. Інакше, коли прийде наречений, він не отримає жодного привітання. Діви цілком відрізняються від злого раба (Мф.24: 48), який каже: «не скоро прийде мій пан», – вони чекають швидкого його прибуття. Дурні при цьому кажуть як би так: «напевно, він скоро прийде, і тому немає потреби запасати багато олії». «Це, – каже Елфорд, – може бути вказівкою, наскільки взагалі різні основи обох притч». " Опівночі " , тобто. у такий час, коли сон буває особливо глибоким. Ким був зчинений крик? Невідомо. Справа видається настільки простою і природною, що згадувати про це не було жодної потреби. Можливо, поки діви спали, знайшлися любителі різного роду процесій і церемоній, які здалеку зчинили крик у разі нареченого. Дехто думає, що крик піднятий був самими дівами, які раніше за інших прокинулися, які й почали будити своїх подруг. Слово γέγονεν (у російському перекладі – «пролунав») дуже мальовниче. Воно означає: крик пролунав (почався, стався) і не припинявся (минув досконалий час), ніби висів у повітрі. Так буває під час усіляких народних тріумфів. Можна перекладати і тепер: «опівночі лунає крик». Тренч і Морісон наводять витяги з англійського письменника Уорда (Ward), де він описує весільний обряд, свідком якого був в Індії: «Після двох чи трьох годин очікування, нарешті, близько опівночі було оголошено: «ось наречений іде, виходьте назустріч йому». Всі учасники процесії запалили світильники і поспішно зайняли свої місця в процесії, деякі з них втратили свої світильники і виявилися неготовими. Але вже пізно було шукати, і кавалькада рушила». Те, що буває в Індії, було, звичайно, і в Палестині часу Христа. Золотоуст користується словами «опівночі» для вказівки, що в цей час буде воскресіння. «Це каже Він (Спаситель) або, узгоджуючи з притчею, або показуючи, що неділя станеться вночі». Ієронім йде далі і вказує на «юдейське передання», за яким «Христос прийде опівночі, подібно до того, як це було в Єгипті, коли відбувалася Пасха, і (Ангел) згубник прийшов, і Господь пройшов над кущами, і кров'ю ягня косяки наших будинків були освячені (Вих.12). Звідси, гадаю, залишилося й апостольське переказ, щоб у пильний день Великодня не дозволялося розпускати раніше опівночі народ, який чекає на пришестя Христа». Ця думка піддавалася критиці, казали, що Христос, швидше за все, прийде для суду вранці, тому що Він є pater lucis – Отець світла. Ні те, ні інше думка, мабуть, ні на чому не ґрунтується. Північ просто вказує на час заспокоєння і глибокого сну, щоб різкіше виставити несподіванку прибуття нареченого (пор. Мт.24:37). Коли буде пришестя Христа, про це не говориться і це не пояснюється. Все тут має символічний зміст і служить лише для пояснення, що пришестя Христа буде несподіваним. Мф.25:7. Тоді встали всі діви ті та поправили світильники свої. Мф.25:8. Нерозумні ж сказали мудрим: Дайте нам олії вашої, бо світильники наші гаснуть. У 8-му та наступних віршах – «діалог» притчі. Пояснюючи цей вірш, Оріген каже: «Хоча діви і були дурні, але розуміли, що їм зі світлом мало йти назустріч нареченому, маючи всі світильники своїх почуттів, що горять». Ієронім: «Якщо хтось має незайману душу і любить сором'язливість, той не повинен задовольнятися середнім, що швидко висихає, і, почавши горіти, гасне; тут вказується на досконалі чесноти, що видають вічне світло». Мт.25:9. А мудрі відповіли: Щоб не сталося нестачі і в нас і у вас, підіть краще до тих, хто продає, і купіть собі. Відповідь мудрих дівок іноді вважається черствою і навіть «неблагородною». Але Ієронім зауважує: «Так (діви) відповідають не через жадібність, а зі страху. І як під час вавилонського полону Єремія не міг допомогти грішникам, і йому сказано було: "Ти ж не проси за цей народ" (Єр.7: 16), - такий страшний буде і той день, коли кожен повинен буде думати тільки про себе». Деякі припускали, що у відповіді мудрих дів міститься проста іронія чи глузування з дурних. Нові критики та екзегети рішуче відкидають таке тлумачення. Воно з'явилося, здається, переважно тому, що якщо не приймати відповіді за глузування і якщо він був серйозний, то важко пояснити, де і як дурні діви могли роздобути олію вночі, «коли всі лави були замкнені». Але ця справа пояснюється простіше. Якщо мудрі діви радили дурним йти і купити собі олії, то, значить, рада ця була зручною. З нижченаведеного вірша 10 можна зробити висновок, що дурні дійсно роздобули масло, тільки це було вже занадто пізно; воно їм, можливо, зовсім і не знадобилося. Ймовірно, продавці жили десь поблизу. Відомо, що у спекотних країнах, як і в Палестині, через денну спеку жвава торгівля проводиться вночі. Під «продаючими» Златоуст розуміє бідних. «Чи бачиш, яку користь приносять нам бідні? Якщо ти усунеш їх, то втратиш усяку надію на спасіння. Отже, тут слід запастися оливою, щоб там, коли вимагатиме часу, скористатися ним: сьогодення, а не майбутній час є час заготівлі». Та сама думка повторюється і Феофілактом: «Нерозумні йдуть до тих, хто продає, тобто. до бідняків. Це означає, що вони розкаялися, що не творили милостині. Тільки тепер вони дізнаються, що ми маємо отримувати ялинок від бідних. Тому слова, що вони пішли до тих, що продають купити оливи, означають те, що вони в думці своїй пішли до бідних і почали міркувати про те, яка добра милостиня». Але в казці зовсім не йдеться про те, що продавці – люди бідні. Мф.25:10. Коли ж пішли вони купувати, прийшов наречений, і готові увійшли з ним на весілля, і двері зачинилися; Мф.25:11. І приходять інші діви, і кажуть: Господи! Господи! відчини нам. Мф.25:12. Він же сказав їм у відповідь: Поправді кажу вам: Не знаю вас. Порівн. Лк.13:25–27 – зустрічаються подібні висловлювання, але в іншому зв'язку, і мова про інший предмет. Мф.25:13. Отже, пильнуйте, бо не знаєте ні дня, ні години, коли прийде Син Людський. «Наприкінці Христос говорить вже не як наречений, а як суддя» (Гольцман). Останніх слів: «до якого прийде Син Людський», немає в деяких кодексах, і, можливо, вони додані до початкового тексту. (Сінайський, BL 33 С, коптсько-саїдський, сиро-синайський кодекси та текст Ієроніма закінчують вірш словом «години»). Але хоча ця надбавка і несправжня, вона може служити як тлумачення слів «ні дня, ні години». У 13-му вірші пояснюється вся сутність притчі про десятьох дів. У ній говориться не про те, що люди повинні мати різні чесноти, наприклад, милостиню, милосердя та ін. Притча подала привід до знаменитих суперечок між протестантами та католиками про те, що слід розуміти під олією у світильниках, віру чи добрі справи. Протестанти, звісно, ​​розуміли лише віру, а католики – добрі справи. Але, строго кажучи, тут не йдеться ні про те, ні про інше. Думали навіть, що тут йдеться про Святого Духа. Але всі такі тлумачення мало стосуються справи. Сутність притчі, мабуть, у тому, що вона є лише «ілюстрацією до останньої частини промови Христа» (Мф.24:44–51). Притча про десять дівчат може бути у своїх головних обрисах коротко викладена так: будьте особисто готові, будьте готові у будь-який час, будьте готові йти до Христа прямо. До цього додамо, що як притча про десятьох дів, так і подальша притча історично мали величезний вплив на християнське життя. У жодній іншій релігії ми не знаходимо нічого подібного. У всіх інших релігіях, якщо можна так висловитися, постійно помітна нестача збудників або збуджуючих засобів до діяльності, прогресу та вдосконалення. Від цього у всіх інших релігіях, крім християнської, спостерігається постійний застій, лінощі та відсталість. На противагу цим недолікам народного життя Христос спонукає християн до постійного неспання, і воно є одним із найсильніших двигунів будь-якого прогресу та вдосконалення. Тут кидається закваска у масу людства. Тут збуджується нічим не стримуваний і постійний рух уперед, що не зупиняється і не заспокоюється ні на якій мертвій точці. Запрошення до постійного неспання гидке всякому застою та реакції. Але можна спитати: звідки ж береться така сила? Яке її джерело? Відповідь Самого Христа на ці запитання може бути дещо дивною. Пильнуйте, не спіть, будьте діяльні і розумні, не впадайте в лінощі... тому що не знаєте ні дня, ні години... Мотивом до неспання є, таким чином, постійне очікування пришестя Сина Людського, хоча точно про час цього пришестя ніхто не знає. Що за дивовижний мотив! Хто міг виставити його, окрім істинного Месії, Який говорив: «Пильнуйте», постійно чекайте на Мене, «бо не знаєте», коли Я прийду. Тільки величезний авторитет і гідність Месії, що з'явився на землі, міг повідомити силу таким словам. Інші, можливо, тільки сказали б: пильнуйте до тих пір, коли я прийду, а я прийду о цій годині. Не спіть до мого прибуття, потім можете заспокоїтись. Так кажуть господарі своїм слугам. Але Месія каже інакше. Мф.25:14. Бо Він вчинить, як людина, яка, вирушаючи в чужу країну, покликав рабів своїх і доручив їм маєток свій: У російському «Він надійде» підкреслено. Цих слів немає в оригіналі. Буквально: «бо як людина, що уникає свого народу, закликала своїх рабів і віддала їм маєток свій». Звідси видно, що тут одна підрядна пропозиція, яка починається з "як" (ὥσπερ), а головної пропозиції немає. У нашому слов'янському ця грецька форма передана цілком точно (без головної пропозиції): «яка ж людина якась відходячи покликання свої раби і зраджує їм маєток свій» і т.д. У багатьох старих та нових перекладах також немає головної пропозиції. Так у Вульгаті: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. В англійській (Authorised version) зроблено таке доповнення: Для kingdom of heavens as man travelling in far country, які називають його own servants та ін. У цьому перекладі є головне та підрядне речення, але головне не однаково з російським перекладом. Зі сказаного можна бачити, як важко передати точно російською мовою 14-й вірш. Що ж це за мовний зворот? Він називається хитромудрим словом «анантаподотон», якого немає в словниках і яке є не у всіх граматика і означає «невіддача, неповернення; відсутність відповідності попередньої мови». Такі обороти зустрічаються і в інших місцях у Новому Завіті (Мк.13:34), вони називаються ще еліпсисом (скороченням) або апосіопесисом (замовчанням) і вживаються для стислості мови. Такі самі висловлювання були уживані й у іудейському Мідраші (Мерці). Частка γάρ («бо») пов'язує промову 14-го вірша з попередньою, але її значення пояснити тут нелегко. Ймовірно, зв'язок полягає в наступному: ви не знаєте ні дня, ні години і схоже не тільки на дів, про які йшлося в попередній притчі, але й на рабів, яким одна людина розділила маєток свій. Тому що (γάρ) коли він вирушав у далеку країну, то закликав і т.д. Відмінність притчі про таланти і притчі про десятьох дівчат полягає в тому, що в останній зображується «особистий стан» членів Христового Царства, тоді як у першій вказується на їхню особисту діяльність. Золотоуст порівнює притчі про дів і таланти з притчею про вірного і злого раба (Мф.24:40–51). «Ці притчі подібні до колишньої притчі про невірного раба, який розпустив маєток пана свого». Під словами «маєток свій» тут розуміється не нерухома власність, а лише гроші. З того, що далі пан говорить: «над багатьом тебе поставлю» (вірші 21 і 23), можна зробити висновок, що він не був навіть порівняно бідний і, вирушаючи в далеку країну, доручив своїм рабам тільки частину свого майна. У Луки (Лк.19:12–27) подібна ж притча розказана раніше за часом і в іншому зв'язку притча про десять мін. Питання, чи тотожна притча про міни притчі про таланти, дуже важке. Дехто вважає їх за дві різні притчі через деякі відмінності. Сюди відноситься, перш за все, відмінність часу та місця. Притча у Луки сказана була до входу Господнього до Єрусалиму і була звернена до народу та учнів. Припускають, що історичною її основою були відомі обставини вступу на Архелайський престол, коли він мав відправитися в Рим і клопотати там про престолонаслідування (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Притча у Матвія – це частина останньої есхатологічної промови Христа, у цій притчі немає жодного натяку на «людину високого роду», яку «громадяни ненавиділи». Вона була сказана в найближчому колі учнів. Але, з іншого боку, дуже близька подібність виразів обох притч (хоча й не буквальне), особливо порівн. Мт.25:20–29; Лк.19:16–26, не дозволяє відмовитися від думки, що та й інша притчі були лише варіантом однієї і тієї ж притчі. Тотожність обох притч визнають багато серйозних учених. При цьому рецензію Матвія, як більш «однорідну і компактну», визнають оригінальною, а Лука, кажуть, комбінує з притчею про таланти іншу притчу – про громадян, які обурилися. Тепер, звичайно, дуже важко вирішити, як було насправді. Зважаючи на переважно відмінності виразів ймовірніше, що були вимовлені з різних приводів, за різних обставин і в різні часи дві окремі притчі. На цьому і доводиться зупинитися, тому що для подальших суджень немає достатніх матеріалів. У Марка (Мк.13:34–35) зустрічаємо лише легкий натяк на обставини, викладені у притчах Матвія та Луки. Мф.25:15. і одному дав він п'ять талантів, другому два, іншому один, кожному за його силою; і зараз вирушив. Все майно людини, що вирушила в чужу країну, складалася, отже, з восьми талантів. Ці таланти, як видно з віршів 18 і 27, були срібні ( τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια ). Гольцман визначає вартість всієї відданої рабам грошової суми 35 000 німецьких марок, тобто. приблизно 17–18 тисяч рублів за наші гроші 4 . Інші, переводячи вартість одного срібного таланту на англійські фунти стерлінгів, вважають один талант рівним 234 фунтам стерлінгів (фунт стерлінгів - близько 10 рублів на наші гроші), два таланти - 468 фунтів стерлінгів, п'ять - 1 170, а вся сума 7,1 наші гроші приблизно 18000 рублів. 5 У духовному розумінні під талантом розуміли різні даровані Богом людині здібності, які вона повинна вживати на служіння Богу і з метою успіху Царства Небесного. Вирази, запозичені з цієї притчі – талант, талановитий, не заривай таланту та інше – стали у нас стереотипними, ходячими, увійшли до прислів'я. Під талантом, який дається людям, різні екзегети розуміють будь-який дар, який людина отримує від Бога. Але в окремих визначеннях цього загального поняття спостерігається деяка різниця. «Під талантами, – каже Златоуст, – тут очевидно те, що перебуває у владі кожного (ἡ ἑκάστου δύναμις – сила кожного): або заступництво, або маєток, або навчення, або щось подібне». Інші розуміли ті дари, про які говорить апостол Павло у 12-му розділі Першого Послання до Коринтян. Під «силою» (δύναμις) можна розуміти швидше готовність будь-якої людини, її прихильність, добровільне чи недобровільне, послужити справі Христового Царства, ніж будь-який позитивний дар чи талант. Все ж таки дари або таланти даються людині від Бога. Мф.25:16. Той, хто отримав п'ять талантів, пішов, вжив їх у справу і придбав інші п'ять талантів; Мф.25:17. так само і той, хто отримав два таланти, придбав інші два; Мф.25:18. А той, хто здобув один талант, пішов і закопав його в землю, і сховав срібло свого пана. Вказується на звичайний спосіб збереження грошей у стародавніх (що вживався навіть і нещодавно в наших селах), коли гроші закопувалися в потаємних місцях, відомих тільки самому закопуючий або кільком довіреним особам (скарби). Мф.25:19. За довгий час приходить пан рабів тих і вимагає у них звіту. (Ср. Лк.19: 15 – вирази зовсім інші.) Ориген каже: «Зауваж тут, що не до пана (раби) йдуть на суд і щоб отримати гідне у своїх справах, а пан приходить до них». Пан рабів вирушив до чужої країни, не давши рабам жодних доручень щодо своїх грошових сум. Про це вони мали здогадуватися самі, як це видно з притчі. Двоє здогадалися, що з них буде потрібен звіт, і вчинили розсудливо. Третій розсудив інакше. Вираз «за довгий час» розуміють у тому сенсі, що він впливає на висловлювання, сказані насамперед про несподіванку та швидкість другого пришестя Господа, і кажуть, що це останнє не слід розуміти в абсолютному сенсі. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Бенгель). Дехто вважає, що, строго кажучи, тут не йдеться про Страшний суд загальний, а про приватний, коли Бог вимагатиме звіту у кожної людини перед її смертю або під час її. Можна, звичайно, розуміти слова Христа і в цьому останньому значенні. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Російською передано цей вираз точно, хоч і не буквально. Мф.25:20. І, підійшовши, той, хто отримав п'ять талантів, приніс інші п'ять талантів і каже: пане! п'ять талантів ти мені дав; ось інші п'ять талантів я придбав на них. Порівн. Лк.19:16. У давнину гроші були дорогі, і сто відсотків на сто не було надзвичайною справою. Мф.25:21. Господь його сказав йому: Добре, добрий і вірний раб! у малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю; увійди в радість твого пана. Порівн. Лк.19:17. Під "багатьом" можна розуміти все майно, весь дім (пор. Євр.3:6). Вирази "добрий" та "вірний" різняться; перше вказує на абсолютну доброту, доброту саму по собі, на внутрішні переваги раба, незалежно від цього доручення; друге – на ставлення його до пана та до його майна. Обидва вирази розрізняють як genus (ἀγαθός) і species (πιστός) – рід та вид. Під «радістю» не можна розуміти будь-яких урочистостей чи бенкетів, влаштованих паном з нагоди його повернення, але просто радість самого повернення, або ж з приводу того, що при побаченні з першим і другим рабами все було, власне, знайдено благополучним, а збиток, заподіяний ледачим рабом, з надлишком покривався. Порівн. Бут.1: 31, 2: 2; Іс.53:11; Євр.4:3–11, 12:2; Об'явл.3:21. Мф.25:22. Підійшов також і той, хто одержав два таланти, і сказав: Пане! два таланти ти дав мені; ось інші два таланти я придбав на них. Мф.25:23. Господь його сказав йому: Добре, добрий і вірний раб! у малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю; увійди в радість твого пана. Мф.25:24. Підійшов і здобув один талант і сказав: Пане! я знав тебе, що ти людина жорстока, жнеш, де не сіяв, і збираєш, де не розсипав, Мф.25:25. і, злякавшись, пішов і сховав твій талант у землі; ось тобі твоє. Щоб зберегти талант без прибутку, його треба було закопати у землю; у Луки мала сума, одна тільки міна, загортається в хустку. При всій схожості за змістом, у Матвія і Луки сильна відмінність у виразах. Мова раба відрізняється діловитістю - так, принаймні, йому самому здається. Замість міркувань він вказує на факти, добре відомі і йому, і панові. Неправильна думка, що talis non erat hic dominus (пан не був таким насправді), яким його зображує раб. Якщо в притчі зображуються дійсні особи, якщо вона є зображенням сучасної тогочасної дійсності, то треба припускати, що пан був саме таким. Таке припущення не тільки не шкодить духовному змісту притчі, а навпаки, вкрай його посилює. Немає жодної потреби в сентиментальності та прикрасах, які допускаються різними екзегетами, якщо тільки визнати, що Христос зображував осіб такими, якими вони були, а не ідеалізував їх. Слова раба були справедливі, що частково підтверджує і сам пан. Доброту останнього, виявлену до перших двох рабів, не можна назвати бездоганною з погляду абсолютної моральності. Йому немає жодної справи до того, якими способами раби його нажили гроші і збільшили вдвічі його капітал, аби тільки нажили. Він любить тиснути, де не сіяв, тобто, можливо, у своїх сусідів, на полях, суміжних зі своїми, і збирати зерно на чужих гумнах. Він був жорстокий ( σκληρός ), раб висловлює перед ним страх ( φοβηθείς – вірш 25; ἐφοβούμην – Лк.19:21 ), і не тільки «знає» його таким, але і "знав" ( ἔγνων – аорист) раніше, раніше. Немає потреби припускати, що цей раб тут служить уособленням єврейського народу, який був in lege persistens, totus carnalis et stupidus; тут мається на увазі кожна окрема людина, кожна окрема особистість, яку Бог закликає дати звіт у своїх діях. Мф.25:26. А пан його сказав йому у відповідь: лукавий раб і лінивий! ти знав, що я жну, де не сіяв, і збираю, де не розсипав; Про колишню радість при зустрічі з першими двома рабами тепер немає й мови. Колишня ласкава і тиха мова перетворюється тепер на грізне дихання бурі. Знову невірна думка, що тут пан спростовує наклеп раба (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, – Ієронім) або говорить тут лише гіпотетично, імовірно ( ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγ. Тут немає спростування наклепу, ніякої гіпотетичності. Слова раба визнаються справедливими, але пан настільки владний і сильний, що для нього звичайна моральність не має жодного значення. Сила – ось його право! Тому жадібність, хижацтво, любов до прибутку, відсутність звичайної логіки в ньому є чеснотою. Якщо він жне на чужих полях, то це правильно! Якщо збирає зерна на чужих гумнах, це законно! Раб добре знав про це, і це треба було взяти до відома. Так як раб не зробив того, що було бажано його пану, то піддається суду, і притому на підставі початків, знову несхвальних з погляду звичайної моральності. Пан майже цілком повторює щойно сказану промову раба і ставить йому її у провину. Мф.25:27. Тому тобі належало віддати срібло моє торгуючим, і я, прийшовши, отримав би моє з прибутком; Сенс мови не полягає в наступному: тобі потрібно було віддати срібло моє торгуючим, і якби ти з недбалості, невміння або з якихось причин розтратив даний тобі талант, то тобі не було чого боятися, я не піддав би тебе за це покарання. Навпаки, треба думати, що якби раб розтратив довірене йому майно і не повернув пану нічого або повернув тільки частину, то тоді зазнав би ще більшого засудження і покарання. Про це тільки не йдеться. Зображуваний характер людини чудово витриманий у казці з початку остаточно. Він людина жорстока, норовлива і жадібна, не міркує ні про що більше, як тільки про прибуток. Він не вимагає від «лукавого» і «ледачого» раба, щоб він неодмінно нажив йому, як інші сто відсотків на сто. Але хоч якийсь прибуток має бути! Якби вона була надто мала, то пан не запросив би раба увійти на свою радість; але й не піддав би його суворе покарання. Небездоганність всієї цієї справи і вимог, яка, втім, так легко, швидко і природно, ніби непомітно переходить у найвищу християнську моральність, видно з того, що у євреїв існували закони, якими дозволялося позичати євреям, але суворо заборонялося віддавати їм3 в зростання; Втор.15:1-10, 23:19-20). До осіб, які можуть перебувати в оселі Господній і мешкати на святій горі Господній, Псалмоспівець відносить того, «хто срібла свого не віддає на зріст» (Пс.14:5). Але якщо лихварство було заборонено між євреями, то воно цілком дозволялося по відношенню до язичників: «іноземцю віддавай на зріст, а брату твоєму не віддавай на зріст» (Втор.23:20); «з іноземця шукай, а що буде твоє у брата твого, вибач» (Втор.15:3). У Талмуді (Рош-Гашана I, 8; Талмуд, пер. Переферковича. Т. 2, з. 427; Сангедрін, III, 3; там-таки, т. 4, з. 258) зустрічаються постанови загального характеру про те, що гроші, що дають, на зростання не можуть бути свідками і суддями. «Той, що дає позики в зріст не може здійснити каяття, поки він не розірве позикових листів, що знаходяться в нього, і не здійснить повного каяття» (Бавлі додає, що навіть язичникам не буде давати в зріст; Талмуд, пров. 4, с. 103-127, де ведуться заплутані міркування про купівлю, продаж, обмани, зростання і т.п.). У Бава - Меція, V, 6 (там же, Т. 4, с. 119) говориться: «Не приймають від єврея «залізної худоби» («цон барзел»), бо це зростання, але приймають «залізну худобу» від язичників, так само як у них займають і їм дають на зріст; те саме стосується і прозеліту осілого. Єврей може позичати (зі стягненням зростання) гроші, що належать язичнику, з відома язичника, але не з відома єврея». Незважаючи на всі такі постанови, у той час, однак, «лихварство процвітало необмежено» і «не підлягає сумніву, що й єврейські лихварі в Палестині і всюди займалися такими підприємствами». На це і вказує пан своєму рабові, вживаючи точне грецьке вираження, що означає народження, зростання ( σὺν τόκῳ , у перекладі російською – «з прибутком»). Мф.25:28. Отже, візьміть у нього талант і дайте тому, хто має десять талантів, Ориген каже: «Яким чином забирається в когось те, що було йому раніше дано, і віддається іншому, діяльному, щоб він мав більше того, що він уже придбав, це нелегко пояснити». Далі в Орігена слідує алегоричне та туманне пояснення. У духовному сенсі, звичайно, пояснення досить важко, але якщо ми триматимемося історичної чи побутової основи притчі, то пояснення не буде особливо важким. У раба, який віддав зростання цієї суми, як в недіяльного і лінивого, вона забирається. Це є першим йому покаранням. талант, що не приніс росту, віддається першому рабу, а не другому, хоча і він також був добрий і вірний. Це надійніше. Все це так природно та життєво! Немає потреби, що перший і без того багато талантів. Сили його великі, і може знову діяти і ще набувати. Пан всюди і скрізь розважливий і добре знає, як дотриматися своїх інтересів. Мф.25:29. бо кожному, хто має, дасться й примножиться, а в того, хто не має, забереться і те, що має; Вказується своєрідна, але цілком життєва та зрозуміла причина того, чому забирається останній талант. Вона полягає не в тому, що лукавий і лінивий раб не має таланту, а в тому, що не має зростання, прибутку. За цей недолік прибутку віднімається в нього і талант. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, т.зв. genitivus privativus (пор. Мт.13:12 та коментарі до цього вірша). Мф.25:30. а негідного раба викиньте в темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів. Сказавши це, вигукнув: Хто має вуха чути, нехай чує! У Лк.19:27 йдеться зовсім про інший предмет. Останніх слів «сказавши це... хай чує!» , поміщених у російському та слов'янському текстах, немає ні в яких давніх кодексах та перекладах, і вони повинні вважатися несправжніми. Справедливо вказують на різницю між промовою до благих і вірних рабів і до лукавого та лінивого. Там сам пан запрошує вірних рабів увійти до його радості; тут, як у Мт.22:13, викинути негідного раба наказує своїм слугам. Про темряву зовнішню та ін. див. коментарі до Мф.8:12. Розглянута притча ще більше, ніж притча про десятьох дів, мала, має і матиме величезне практичне і життєве значення. Вона є найсильнішим збудником християнської діяльності. Вплив її був завжди великий. Практичний зміст її такий: не зупиняйся ні перед чим, але користуйся даним тобі від Бога талантом і вживай його на служіння Його Царству. Вона служить протидією і протиотрутою будь-якому застою, відсталості, лінощів, ледарства, ретроградства і самовдоволення. Неухильне рух уперед шляху до самовдосконалення, безперервна діяльність та розвитку, це становить головний постулат притчі. Мотив, виставлений для всього цього, ще більш дивовижний, ніж у притчі про десятьох дів. Якби якась звичайна людина, скажімо навіть, батько сім'ї, став спонукати людей до невсипущої, невгамовної діяльності, то вказав би, ймовірно, на її практичну користь, вигоду, щастя, на необхідність руху, шкоду ледарства та недіяльності. Спаситель показує зовсім інший і своєрідний мотив. Коли Він прийде знову, повернеться до Своїх, то суворо, жорстоко і без послаблень стягне з кожного за правильне користування даним талантом, і якщо не виявиться прибутку, то суворо покарає. Такий мотив справді став рушійною силою серед християнських народів, і люди віруючі і невіруючі, всі по суті, свідомо і несвідомо керуються їм у своїй діяльності. Такого мотиву було запропонувати ніхто, навіть найвищий релігійний вчитель, крім лише – справжнього Месії. Мф.25:31. Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі Ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, "Святі" – цього слова немає в деяких кодексах, і воно вставлене тут, можливо, із Зах.14:5. Мова, починаючи з 31-го вірша до кінця глави, багато хто вважає не притчею, а пророцтвом, в яке тільки введено рясні образні і символічні елементи. Мова Христа стає все більш величною. У ній розкриваються нові сторони Його есхатологічного вчення. Спочатку - наречений, що приходить раптово і веде з собою готових на шлюбний бенкет. Потім – господар, який нагороджує за хороше виконання справи своїх рабів і суворо карає їх за недіяльність. Нарешті цар (вірш 34), що приходить у світ для суду. У всіх цих випадках, очевидно, представляється одна й та сама Особа Самого Сина Людського, що поступає по-різному за різних обставин. У цьому полягає глибокий внутрішній зв'язок усіх трьох притч, які мають близьке відношення і до всієї есхатологічної мови, викладеної в 24-му розділі. Цей зв'язок можна висловити в кількох словах: один і той же Господь. Нове явище Христа буде зовсім протилежне колишньому. Якщо перше Його пришестя було в образі Раба, повного смирення і приниження, то друге – в образі Царя, що супроводжується Ангелами і сидить на престолі. Як слід розуміти ці образні вислови, у буквальному чи лише духовному значенні, важко сказати. Зазвичай говорять про особисте явище Сина Людського, що сидить на величному і піднесеному престолі, і так пишуть на картинах та іконах. Але можна розуміти явище у духовному сенсі. Щоб хоч трохи пояснити цей останній і наблизити його для розуміння, скажімо, що після століть і тепер уже Син Людський сидить, хоч і невидимо, на престолі (також невидимому), і люди постійно наближаються до Нього і тяжіють як до свого Царя. Щось подібне, можливо, буде і при остаточному суді. До сказаного додамо, що образи, взяті для пророцтва, вирізняються надзвичайною простотою. Мова не ускладнюється все новими і новими міркуваннями, але майже вся складається з повторення того самого, зробленого з надзвичайним мистецтвом, і це робить її легко доступною і легко засвоюваною навіть маленькими дітьми. Були екзегети, які не наважувалися тлумачити цю промову Спасителя. Мф.25:32. і зберуться перед Ним усі народи; і відокремить одних від інших, як пастир відокремлює овець від козлів; Багато велося міркувань щодо висловлювання «всі народи». Які народи? Чи християнські тільки, чи й язичники, як і юдеї? Ориген додав сюди ще й інші відмінності. «Недостатньо ясно, говорив він, чи означає слово «всі» від усіх поколінь (ab omnibus generationibus), чи тих, що залишаться до дня суду, чи тих лише, які вірували в Бога через Христа, чи всі вони, чи не всі. Однак декому здається, що це сказано про відокремлення тих, хто вірував». Висловлювання ці недостатньо зрозумілі. Зігавін стверджував, що тут мова лише про християн ( περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα ). Але якщо мова лише про християн, про що можна було б укладати з наступної розмови Царя з підсудними, що показує, що всі вони знають Христа, то питається, чи інші народи, крім християнських, будуть судимі чи ні? Якщо не будуть, то отже останній суд не буде загальним. Зважаючи на це, деякі роблять поступку і кажуть, що суд буде загальним, до нього будуть покликані всі без винятку люди, християни будуть судимі на підставі принципів «милосердя і людинолюбства», зазначених у самій промові, а всі інші – або на підставі природного закону, або існуючих у них кодексів морального закону. На користь цієї думки каже вираз πάντα τὰ ἔθνη – усі народи, і думка ця, з тими чи іншими видозмінами, приймається взагалі новітніми екзегетами. Проти нього, однак, можна заперечити, що Христос говорив Своїм учням про те, що вони не будуть судимі, а судитимуть разом із Ним дванадцять Ізраїлевих колін (Мт.19:28). З іншого боку, не підлягає сумніву справжність наступних слів, сказаних Самим Спасителем: «Істинно, істинно кажу вам: Той, Хто слухає Моє слово і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне, і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Ів.5:24). Ці слова абсолютно зрозумілі, суд не буде загальним, деякі люди будуть позбавлені суду. Таким чином, це перше і важливе обмеження має існувати на Страшному суді. Щоб усвідомити все це, мабуть, що суперечить одне одному, ми не повинні представляти страшного суду у вигляді звичайного суду, де справа розслідується та розглядається необізнаними суддями, які із судового слідства запозичують матеріали для своїх думок. Небесний Суддя не схожий на земних суддів, Він всеведучий і наперед знає таємниці людського серця, для Нього не буде потреби в допитах та розпитуваннях, як це роблять звичайні судді. Таке тлумачення дуже полегшує справу. Ми повинні відмовитися від будь-яких уявлень про наші людські суди і тоді зрозуміємо, що все пророцтво складається з образів і символів, спрямованих до головної практичної мети – спонукати людей до справ милосердя та любові. Таким чином, притча про дів спонукає до неспання, про таланти – до діяльності, а пророцтво про страшний суд – до справ милосердя та любові. Зі сказаного висновок залишається лише один: будуть судимі всі люди, але моменти суду будуть тривалі; Деякі раніше останнього суду перейдуть у вічне життя. Усі висловлювання у пророцтві образні. Велика труднощі для тлумачення представляється в тому, що πάντα τὰ ἔθνη (всі народи) середнього роду, а подальше «їх» (у російському перекладі – «одних від інших» – αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων ) – місце ім. Таке неможливе і невживане в грецькій мові поєднання займенника чоловічого роду з іменником середнього змушувало деяких екзегетів навіть припускати, що тут запозичені з двох різних джерел дві зовсім різні мови та механічно (навіть без узгодження) з'єднані в одну мову. «Вступ тому не підходить до подальшої промови, між συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη і καὶ αφοριεῖ αὐτούς неможливе жодне об'єднання, і тут тому зустрічається зближення спочатку не мали з'ясування між собою». Справа тут дещо перебільшена. Подібні конструкції ad sensum, як показує Бласс, зустрічаються і в інших місцях Нового Завіту (Бласс, Gram., S. 162 і сл.). Так, Дії 8:5 : Гал.4:19 : τεκνία μου, οὕς; Ін.6:9: παιδάριον, ὅ; Флп.2:15 : γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς та ін Поділ порівнюється з діями пастуха, який відокремлює овець від козлів ( ἐρίφων – чоловічий рід). Чому на правій стороні будуть поставлені вівці, які представляють праведників, це не вимагає роз'яснення, тому що образ овець настільки уживаний у Новому Завіті, що справа не становить жодних труднощів. Але чому для позначення тих, хто стоїть ліворуч, обрані навіть не кози, а саме козли, пояснити нелегко. Ієронім говорив: «Не сказав про кози, які можуть мати приплід», а «про козли, тварину хтиву і бодливу» et fervens semper ad coitum. Інші стверджують, що козли «мало цінувалися» (пор. Лк.15:29), і тому в 33-му вірші вжито навіть зневажливо-зменшувальне τὰ ἐρίφια. Усі ці пояснення малоймовірні. Найкраще пояснювати справу, користуючись природними образами. Усі народи, що з'явилися на суд, являють собою стадо, не однорідне, а що складається з різних елементів. Якби Христос сказав, що пастух відокремить вовків від овець, то така мова була б, зрозуміло, неприродною. Але козли та вівці постійно пасуться разом у східних стадах. Один мандрівник каже, що, мандруючи між Йоппою та Єрусалимом, він бачив в одному місці велике змішане стадо з овець та кіз. Кози були зовсім чорні, вівці - всі відрізнялися прекрасною білизною, і таким чином, навіть на значній відстані різниця між двома класами тварин була добре помітна. Відділення овець від кіз зазвичай у всіх країнах, де пасуться у багатьох ці тварини. Козли, звичайно, не служать у цьому припливному мовленні характеристикою осіб, що стоять ліворуч; цими тваринами Христос коротко користується позначення поділу людей, можливо, на чорних і білих, тобто. злих та добрих. Відношення цього вірша до Єз.34:17 сл. Цан вважає "дуже сумнівним". Мф.25:33. і поставить овець праворуч, а козлів ліворуч. Російський переклад точний, але не цілком висловлює думку першотвору. У грецькій: «від (з, ἐξ) правої сторони» і «від лівої сторони». Особа Судді буде звернена до народів, і права сторона не означає праву сторону до Нього (як у нас у церквах), а від Нього. Замість ἔριφος 32-го вірша тепер ἐρίφιον – козлик, зменшувальне. Пояснити таку різницю досить важко. Ймовірно, τὰ ἐρίφια поставлено тут у ближчу відповідність з попереднім τὰ πρόβατα і означає не стільки «козлів», скільки «козляче стадо», про яке в 32-му вірші не було мови, тому що козли були перемішані з сов. У вірші 32 не можна було сказати, що пастух відокремлює «козляче стадо» від «овечого стада», тому що це не було б точно і не відповідало тому, що буває насправді. Тепер же, коли козли (і кози) були відокремлені, вся сукупність їх, вся череда називається τὰ ἐρίφια . Мф.25:34. Тоді Цар скаже тим, що з правого боку Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: Козли і вівці в цьому вірші і далі зовсім зникають з поля зору. Вони були лише позначенням різних класів людей, до яких тепер і звертається Цар. Замість «овець» вживається вираз «які праворуч», а замість козлів – «які ліворуч» (вірш 41). Цар називає тих, що стоять праворуч благословенними Свого Батька і запрошує їх успадковувати «Царство, приготоване від створення світу» . «Він не сказав: прийміть, але «успадкуйте», як своє власне, як батьківське, як ваше, як від віку вам належить» (свт. Іоанн Златоуст). Вираз «від створення світу» (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου ) важко точно перекласти з грецької. Καταβολή по вживанню у класиків поставляється іноді поряд з θεμέλιον, основа; отже іноді запліднення, запліднення (Євр.11:11). У Святому Письмі Нового Завіту вираз вказує на історичний початок із ставленням до майбутнього, на мету та завершення, тому що в καταβολή завжди знаходиться відношення до того, що має бути відновлено (Кремер). У Новому Завіті проводиться різниця між часом πρὸ καταβολῆς κόσμου , насамперед створення світу, і від створення світу. У цьому випадку не слід розуміти споконвічне приготування або приготування до створення миру (пор. Еф.1:4), але Спаситель вживає просто загальний вираз для позначення давнього часу, «не повертаючись далеко назад». Вираз може означати просто «здавна». Феофілакт звертає тут увагу, що перед судом вимовляється мова. «Господь не перш за міркування нагороджує і карає, тому що Він людинолюбний, а цим і нас навчає тому, щоб ми не раніше карали, ніж досліджуємо справу». Коли, зауважує Бенгель, добре і зло порівнюються між собою, то доброму завжди приписується вічне існування, так би мовити, антецедентне, але про зло говориться, що воно від початку (ab exitu). Так у цьому вірші (пор. вірш 41; 1Кор.2:6–7). Мф.25:35. бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; Мф.25:36. був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене. Картина раптово змінюється, не стаючи від цього менш величною. Цар нагадує Своє минуле. Він не соромиться Своєї колишньої бідності та убожества. Ці слова були зрозумілі всім. Мф.25:37. Тоді праведники скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе жадібним, і нагодували? чи спраглим, і напоїли? Мф.25:38. коли ми бачили Тебе мандрівником і прийняли? чи голим, і одягли? Мф.25:39. коли ми бачили Тебе хворим, чи у в'язниці, і прийшли до Тебе? Мф.25:40. І цар скаже їм у відповідь: Поправді кажу вам: Оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені. Мф.25:41. Тоді скаже й тим, що з лівого боку: Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: У 41-му вірші привертає особливу увагу слово κατηραμένοι – «прокляті» . Воно походить від ἀρά або ἀρή – молитва, прохання; у грецькому епосі і в поетів вживається у сенсі «нещастя», «лихо», «кара», «покарання від богів». У греків була навіть богиня прокляття та смерті, яка так і називалася. У Новому Завіті слово κατάρα і καταρᾶσθαι вжито кілька разів, і завжди, мабуть, як протилежне εύλογία – благословення (Мф.5:44; Мк.11:21; Лк.6:28;Як.3:2-1;1:2:4; Рим.12:14; Гал.3:10, 13; Євр.6:8), як і в справжньому місці (подробиці див. Таким чином, словом "прокляті" тут позначаються такі люди, яким сказано було слово, що накликало на них лиха, загибель, смерть та "вічний вогонь". Прокляття слід розуміти тут у сенсі засудження. Але звертають увагу, що формально прокляття тут не приписується Богові Отцю і «прокляття вимовляється ніби у безособовій формі». Під виразом «вічний вогонь, уготований дияволу і ангелам», як і в інших місцях Нового Завіту, може бути, мається на увазі не речовий вогонь, а просто муки, які будуть вічними (пор. Юд.1: 7). Мф.25:42. бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; Мф.25:43. був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і не відвідали Мене. Мф.25:44. Тоді й вони скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе жадібним, чи спраглим, чи мандрівником, чи голим, чи хворим, чи у в'язниці, і не послужили Тобі? У вірші 44 повторення промови віршів 37–39, але з сильними скороченнями. Як праведники, так і грішники виявляють незнання того, про що говорить Цар. Якби грішники бачили Його колись таким, яким Він Себе зображує, тобто. голодним, спраглим та ін., то - о, звичайно! – послужили б Йому. Але якщо помилка, чи, краще, наївне та скромне незнання праведників тлумачиться на їхню користь, то тут навпаки. Мф.25:45. Тоді скаже їм у відповідь: Поправді кажу вам: оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені. Мф.25:46. І підуть ті на вічне борошно, а праведники в вічне життя. Золоте зміст тодішнього рубля становило 0,86 м; тобто. вся сума приблизно відповідала вартості 15 кг золота. - Прим. ред. Тобто, приблизно 15 кг 480 г золота. - Прим. ред. Вам може бути цікаво: