Глава 25

Mbretëria e Perëndisë, natyrisht, nuk mund të jetë si dhjetë virgjëreshat - kjo është vetëm një kthesë e veçantë fraze, si në Mateu 13:24, etj., dhe do të thotë se Mbretëria e Qiellit është si të gjitha rrethanat e paraqitura në shëmbëlltyrë, në të cilën morën pjesë dhjetë virgjëresha. E njëjta gjë që ndodhi me dhjetë virgjëreshat që dolën për të takuar dhëndrin ndodh ose do të ndodhë në Mbretërinë e krijuar nga Shpëtimtari. Të gjithë anëtarët e kësaj Mbretërie, pa përjashtim, besimtarët dhe jobesimtarët, ose ata që kanë dëgjuar vetëm për Krishtin, mund t'u ngjajnë dhjetë virgjëreshave. Me saktësi dhe shkurtësi ekstreme, me vetëm tetëmbëdhjetë fjalë të veçanta (në greqisht), përshkruhet këtu personaliteti i çdo personi që është anëtar i Mbretërisë së Krishtit ose ka ndonjë lidhje me Krishtin. Numri dhjetë me sa duket nuk u zgjodh arbitrarisht, sepse në një fjalim shumë artistik dhe jetësor, nuk mund të kishte asgjë arbitrare apo aksidentale. Por është mjaft e vështirë të shpjegohet pse u zgjodh saktësisht numri dhjetë. Mateu 25:9. Dhe të urtët u përgjigjën: që të mos kemi mungesë si për ne ashtu edhe për ju, më mirë shkoni te ata që shesin dhe blini për vete. Sipas të gjitha gjasave, shitësit jetonin diku afër. Dihet se në vendet e nxehta, si në Palestinë, për shkak të vapës së ditës, tregtia e shpejtë bëhet gjatë natës. Me "shitjen" e Krizostomit do të thotë të varfërit. "A e shihni se si na përfitojnë të varfërit? Nëse i eliminoni ata, do të humbisni çdo shpresë shpëtimi. Pra, këtu duhet të grumbullojmë naftë, që kur ta kërkojë koha, ta përdorim: e tashmja dhe jo e ardhmja është koha e përgatitjes." I njëjti mendim përsëritet nga Teofilakti: "Të marrët shkojnë tek ata që shesin, d.m.th. tek të varfërit. Kjo do të thotë: ata u penduan që nuk dhanë lëmoshë. Vetëm tani mësojnë se ne duhet të marrim vaj nga të varfërit. Prandaj, fjalët që shkuan te shitësit për të blerë vaj do të thotë se në mendimet e tyre ata shkuan te të varfërit dhe filluan të reflektojnë për atë që është e mirë." Por shëmbëlltyra nuk thotë fare se shitësit janë njerëz të varfër. Mateu 25:10. Dhe kur shkuan për të blerë, erdhi dhëndri dhe ata që ishin gati, hynë me të në dasmë dhe dera u mbyll; Mateu 25:11. Më pas erdhën virgjëreshat e tjera dhe thanë: Zot! Zot! hapur për ne. Mateu 25:12. Ai u përgjigj dhe u tha atyre: "Në të vërtetë po ju them se nuk ju njoh". e mërkurë Lluka 13:25–27 – gjenden shprehje të ngjashme, por në një lidhje tjetër, dhe ne po flasim për një temë tjetër. Mateu 25:13. Rrini zgjuar, pra, sepse nuk e dini as ditën, as orën në të cilën do të vijë Biri i njeriut. “Në fund, Krishti nuk flet më si Dhëndër, por si Gjykatës” (Goltsman). Fjalët e fundit: "në të cilin do të vijë Biri i njeriut" nuk gjenden në disa kodikë dhe mund të jenë shtuar në tekstin origjinal. (Sinaiticus, BL 33 C, Kodet Koptike-Saidike, Siro-Sinaitike dhe teksti i Jeronimit e mbyllin vargun me fjalën "orë"). Por megjithëse kjo shtesë nuk është e vërtetë, mund të shërbejë si një interpretim i fjalëve "as një ditë, as një orë". Vargu 13 shpjegon të gjithë pikën e shëmbëlltyrës së dhjetë virgjëreshave. Nuk thotë që njerëzit duhet të kenë virtyte të ndryshme, p.sh., lëmoshë, mëshirë etj. Për shkak të kësaj, në të gjitha fetë e tjera, përveç të krishterëve, ka stagnim të vazhdueshëm, dembelizëm dhe inerci. Në ndryshim nga këto të meta të jetës së njerëzve, Krishti i inkurajon të krishterët për vigjilencë të vazhdueshme dhe ky është një nga motorët më të fortë të çdo përparimi dhe përmirësimi. Këtu majaja hidhet në masën e njerëzimit. Këtu emocionohet një lëvizje e papërmbajtur dhe e vazhdueshme përpara, e cila nuk ndalet dhe nuk qetësohet në asnjë pikë të vdekur. Ftesa për zgjim të vazhdueshëm i kundërvihet çdo stagnimi dhe reagimi. Por dikush mund të pyesë: nga vjen një forcë e tillë? Cili është burimi i tij? Përgjigja e Vetë Krishtit ndaj këtyre pyetjeve mund të duket disi e çuditshme. Rrini zgjuar, mos flini, jini aktivë dhe inteligjentë, mos bini në përtaci... sepse nuk dini as ditën, as orën... Motivi i zgjimit është, pra, pritja e vazhdueshme e ardhjes së Birit të njeriut, megjithëse askush nuk e di saktësisht kohën e kësaj ardhjeje. Çfarë motivi i mahnitshëm! Kush mund ta ekspozonte atë, përveç Mesisë së vërtetë, i cili tha: "Ruhuni", më prit vazhdimisht Mua, "sepse nuk e dini" kur do të vij. Vetëm autoriteti dhe dinjiteti i madh i Mesisë që u shfaq në tokë mund t'u jepte fuqi fjalëve të tilla. Të tjerët, ndoshta, do të thoshin vetëm: rrini zgjuar derisa të vij unë, dhe unë do të vij në filan orë. Mos flini derisa të arrij, atëherë mund të qetësoheni. Kjo është ajo që zotërinjtë u thonë shërbëtorëve të tyre. Por Mesia thotë ndryshe. Mateu 25:14. Sepse ai do të veprojë si një njeri që, duke shkuar në një vend të huaj, thirri shërbëtorët e tij dhe u besoi atyre pronën e tij: Në rusisht, theksohet "Ai do të bëjë". Këto fjalë nuk janë në origjinal. Fjalë për fjalë: "sepse si një njeri që po largohej nga populli i tij, ai thirri shërbëtorët e tij dhe u dha pasurinë e tij". Nga kjo mund të shohim se ekziston një fjali e nënrenditur që fillon me "si" (ὥσπερ), por nuk ka asnjë klauzolë kryesore. Në sllavishten tonë, kjo formë greqishte përcillet mjaft saktë (pa fjalinë kryesore): “sikur një njeri, kur iku, thirri skllevërit dhe u dha pasurinë e tij” etj. Shumë përkthime të vjetra e të reja i mungon edhe fjalia kryesore. Pra në Vulgatë: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. Në anglisht (versioni i autorizuar) u bë shtesa e mëposhtme: Për mbretërinë e qiejve si një njeri që udhëtonte në një vend të largët, i cili thirri shërbëtorët e tij, etj. (sepse Mbretëria e Qiellit është si një njeri që udhëton në një vend të largët, i cili thirri skllevërit e tij, etj.). Ky përkthim ka një klauzolë kryesore dhe të varur, por gjëja kryesore nuk është e njëjtë me përkthimin rusisht. Nga sa u tha, mund të shihni se sa e vështirë është të përcillni saktësisht vargun e 14-të në Rusisht. Çfarë lloj kthese fraze është kjo? Tek Luka (Luka 19:12–27), një shëmbëlltyrë e ngjashme tregohet më herët në kohë dhe në një lidhje tjetër - shëmbëlltyra e dhjetë minave. Pyetja nëse shëmbëlltyra e minierave është identike me shëmbëlltyrën e talenteve është shumë e vështirë. Disa i konsiderojnë ato si dy shëmbëlltyra të ndryshme për shkak të disa dallimeve. Kjo përfshin, para së gjithash, ndryshimin në kohë dhe vend. Shëmbëlltyra e Lukës u tregua përpara hyrjes së Zotit në Jeruzalem dhe iu drejtua njerëzve dhe dishepujve. Besohet se baza e saj historike ishin rrethanat e njohura të hipjes në fron të Arkelaut, kur atij iu desh të shkonte në Romë dhe të kërkonte trashëgimi atje (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Shëmbëlltyra e Mateut është pjesë e fjalimit të fundit eskatologjik të Krishtit; në këtë shëmbëlltyrë nuk ka asnjë aluzion për një "burrë me origjinë të lartë" të cilin "qytetarët e urrenin". U tha rrethit më të ngushtë të studentëve. Por, nga ana tjetër, ka një ngjashmëri shumë të ngushtë të shprehjeve në të dyja shëmbëlltyrat (edhe pse jo fjalë për fjalë), veçanërisht krh. Mateu 25:20–29; Lluka 19:16–26, nuk e lejon njeriun të braktisë idenë se të dyja shëmbëlltyrat ishin vetëm variante të së njëjtës shëmbëlltyrë. Origjeni thotë: “Vini re këtu se (skllevërit) nuk shkojnë te zotëria për gjykim dhe për të marrë atë që meritojnë për veprat e tyre, por zotëria vjen tek ata”. I zoti i skllevërve shkoi në një vend të huaj pa u dhënë asnjë udhëzim skllevërve në lidhje me paratë e tij. Ata duhej ta merrnin me mend vetë për këtë, siç mund të shihet nga shëmbëlltyra. Të dy menduan se do t'u kërkohet të raportojnë dhe vepruan me mençuri. I treti mendoi ndryshe. Shprehja “pas një kohe të gjatë” kuptohet në kuptimin që ndikon në shprehjet e thënë më parë për befasinë dhe shpejtësinë e ardhjes së dytë të Zotit dhe thonë se kjo e fundit nuk duhet kuptuar në kuptimin absolut. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Benguel). Disa njerëz mendojnë se, në mënyrë rigoroze, këtu nuk flitet për një Gjykim të Fundit të përgjithshëm, por për një të veçantë, kur Zoti do të kërkojë llogari nga çdo person para ose gjatë vdekjes së tij. Sigurisht, njeriu mund të kuptojë fjalët e Krishtit në këtë kuptim të fundit. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Kjo shprehje përcillet në Rusisht me saktësi, megjithëse jo fjalë për fjalë. Tregohet një arsye e veçantë, por mjaft jetike dhe e kuptueshme se pse i hiqet talenti i fundit. Nuk qëndron në faktin se skllavi dinak dhe dembel nuk ka talent, por në faktin se ai nuk ka rritje dhe fitim. Për këtë mungesë fitimi, i hiqet vetë talenti. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, i ashtuquajturi. genitivus privativus (krh. Mat. 13:12 dhe komentet e këtij vargu). Mateu 25:30. dhe hidhe skllavin e pavlerë në errësirën e jashtme: atje do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh. Pasi tha këtë, ai thirri: kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Lluka 19:27 trajton një temë krejtësisht të ndryshme. Fjalët e fundit "Duke thënë këtë ... le të dëgjojë!" , të vendosura në tekstet ruse dhe sllave, nuk janë në asnjë kod ose përkthime të lashtë dhe ato duhet të konsiderohen joautentike. Ata me të drejtë theksojnë ndryshimin midis fjalës për shërbëtorët e mirë dhe besnikë dhe për të këqijtë dhe dembelët. Aty vetë zotëria fton skllevërit e tij besnikë të hyjnë në gëzimin e tij; këtu, si te Mateu 22:13, ai i urdhëron shërbëtorët e tij që të dëbojnë skllavin e padobishëm. Për errësirën e jashtme, etj., shih komentet për Mateu 8:12. Shfaqja e re e Krishtit do të jetë krejtësisht e kundërt me atë të mëparshme. Nëse ardhja e tij e parë ishte në formën e një skllavi, përulje dhe poshtërim të plotë, atëherë e dyta ishte në formën e një Mbreti, i shoqëruar nga Engjëjt dhe i ulur në një fron. Se si duhen kuptuar këto shprehje figurative, në kuptimin e drejtpërdrejtë ose vetëm shpirtëror, është e vështirë të thuhet. Ata zakonisht flasin për pamjen personale të Birit të Njeriut, i ulur në një fron madhështor dhe të lartësuar, dhe kështu shkruajnë në piktura dhe ikona. Por fenomeni mund të kuptohet edhe në kuptimin shpirtëror. Për të shpjeguar të paktën disi këtë të fundit dhe për ta kuptuar më afër, le të themi se pas shekujsh dhe tani Biri i Njeriut ulet, megjithëse i padukshëm, në një fron (gjithashtu i padukshëm) dhe njerëzit vazhdimisht i afrohen Atij dhe tërheqin drejt Tij si Mbret i tyre. Diçka e ngjashme mund të ndodhë në gjyqin përfundimtar. Ka pasur shumë diskutime për shprehjen "të gjithë popujt". Çfarë kombesh? A janë ata vetëm të krishterë, apo janë paganë po aq sa edhe hebrenj? Origeni shtoi këtu dallime të tjera. "Nuk është mjaft e qartë," tha ai, nëse fjala "të gjithë" do të thotë nga të gjitha brezat (ab omnibus brezibus), ose ata që do të qëndrojnë deri në ditën e gjykimit, ose vetëm ata që besuan në Perëndinë nëpërmjet Krishtit, dhe nëse janë të gjithë, apo jo të gjithë. Mirëpo, disa mendojnë se kjo thuhet për ndarjen e atyre që besuan.” Këto shprehje nuk janë mjaft të qarta. Zigavin argumentoi se këtu po flasim vetëm për të krishterët (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Por nëse flasim vetëm për të krishterët, gjë që mund të konkludohej nga biseda e mëvonshme e Carit me të pandehurit, duke treguar se ata të gjithë e njohin Krishtin, atëherë pyetja është, a do të gjykohen apo jo kombet e tjera, përveç të krishterëve? Nëse nuk e bëjnë, atëherë, rrjedhimisht, gjykimi përfundimtar nuk do të jetë universal. Duke pasur parasysh këtë, disa bëjnë një lëshim dhe thonë se gjykimi do të jetë universal, të gjithë njerëzit pa përjashtim do të thirren në të, të krishterët do të gjykohen në bazë të parimeve të "mëshirës dhe filantropisë" të treguara në vetë fjalimin, dhe të gjithë të tjerët - ose në bazë të ligjit natyror ose kodeve të tyre ekzistuese të ligjit moral. Këtë mendim e mbështet shprehja πάντα τὰ ἔθνη - të gjitha kombet, dhe këtë mendim, me modifikime të caktuara, e pranojnë përgjithësisht ekzegetët më të rinj. Kundër tij, megjithatë, mund të argumentohet se Krishti u tha dishepujve të Tij se ata nuk do të gjykoheshin, por se ata do të gjykonin me Të dymbëdhjetë fiset e Izraelit (Mateu 19:28). Nga ana tjetër, nuk ka asnjë dyshim për vërtetësinë e fjalëve të mëposhtme të thënëa nga vetë Shpëtimtari: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se ai që e dëgjon fjalën time dhe beson në atë që më dërgoi, ka jetë të përjetshme dhe nuk vjen në gjyq, por ka kaluar nga vdekja në jetë” (Gjoni 5:24). Këto fjalë janë shumë të qarta, gjykimi nuk do të jetë universal, disa njerëz do të kursehen nga gjykimi. Kështu, ky kufizim i parë dhe i rëndësishëm do të duhet të ekzistojë në Gjykimin e Fundit. Për të kuptuar të gjitha këto, në dukje në kundërshtim me njëra-tjetrën, nuk duhet ta imagjinojmë Gjykatën e Fundit në formën e një gjykate të zakonshme, ku çështja hetohet dhe shqyrtohet nga gjyqtarë injorantë që huazojnë materiale nga hetimi gjyqësor për gjykimet e tyre. Gjyqtari Qiellor nuk është si gjyqtarët tokësorë, Ai është i gjithëdijshëm dhe i di paraprakisht sekretet e zemrës së njeriut, për Të nuk do të ketë nevojë për pyetje dhe marrje në pyetje, siç bëjnë gjyqtarët e zakonshëm. Ky interpretim e thjeshton shumë çështjen. Ne duhet të heqim dorë nga të gjitha idetë në lidhje me gjykimet tona njerëzore dhe atëherë do të kuptojmë se e gjithë profecia përbëhet nga imazhe dhe simbole që synojnë qëllimin kryesor praktik - të inkurajojnë njerëzit për veprime mëshirë dhe dashuri. Kështu, shëmbëlltyra e virgjëreshave inkurajon vigjilencën, shëmbëlltyra e talenteve nxit veprimtarinë dhe profecia e Gjykimit të Fundit inkurajon veprat e mëshirës dhe dashurisë. Nga sa u tha, mbetet vetëm një përfundim: të gjithë njerëzit do të gjykohen, por momentet e gjykimit do të jenë të gjata; disa do të kalojnë në jetën e përjetshme përpara gjykimit përfundimtar. Të gjitha shprehjet në profeci janë figurative. Kështu, Veprat e Apostujve 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Gal.4:19: τεκνία μου, οὕς; Gjoni 6:9: παιδάριον, ὅ; Fil.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς, etj. Ndarja krahasohet me veprimet e një bariu që ndan delet nga dhitë (ἐρίφων – gjinia mashkullore). Pse do të vendosen delet në anën e djathtë, të cilat përfaqësojnë të drejtët, kjo nuk kërkon shpjegim, sepse imazhi i deleve është aq i zakonshëm në Dhiatën e Re sa çështja nuk paraqet ndonjë vështirësi. Por pse nuk u zgjodhën edhe dhitë, por dhitë për të përcaktuar ata që qëndrojnë në anën e majtë, nuk është e lehtë të shpjegohet. Jeronimi tha: «Ai nuk foli për dhitë, të cilat mund të kenë pasardhës», por «për dhitë, një kafshë epshore dhe epshore» dhe fervens semper ad coitum. Të tjerë argumentojnë se dhitë ishin "pak të vlerësuar" (krh. Lluka 15:29), dhe për këtë arsye edhe zvogëlimi përçmues τὰ ἐρίφια përdoret në vargun 33. Të gjitha këto shpjegime nuk kanë gjasa. Është më mirë të shpjegohet çështja duke përdorur imazhe natyrore. Të gjithë popujt që erdhën në gjyq përfaqësojnë një tufë, jo homogjene, por të përbërë nga elementë të ndryshëm. Nëse Krishti do të kishte thënë se bariu do t'i ndante ujqërit nga delet, atëherë një fjalim i tillë, natyrisht, do të ishte i panatyrshëm. Por dhitë dhe delet kullosin vazhdimisht së bashku në tufat lindore. Një udhëtar thotë se, ndërsa udhëtonte midis Jopës dhe Jerusalemit, pa në një vend një tufë të madhe të përzier delesh dhe dhish. Dhitë ishin krejtësisht të zeza, delet dalloheshin të gjitha nga një bardhësi e bukur, dhe kështu, edhe në një distancë të konsiderueshme, dallimi midis dy klasave të kafshëve dukej qartë. Ndarja e deleve nga dhitë është e zakonshme në të gjitha vendet ku këto kafshë kullosin në numër të madh. Dhitë, natyrisht, nuk shërbejnë në këtë fjalim tribut si karakteristikë e personave që qëndrojnë në anën e majtë; Krishti i përdor shkurtimisht këto kafshë për të treguar ndarjen e njerëzve, ndoshta në të zinj dhe të bardhë, d.m.th., të keqen dhe të mirën. Marrëdhënia e këtij vargu me Ezek. 34:17 e më pas. Tsang e konsideron atë "shumë të dyshimtë". Mateu 25:33. dhe do t'i vërë delet në të djathtën e tij dhe cjeptë në të majtën. Dhitë dhe delet zhduken plotësisht nga pamja në këtë varg dhe më gjerë. Ato shërbenin vetëm për të caktuar klasa të ndryshme njerëzish, të cilëve Cari tani u drejtohet. Në vend të "dele", përdoret shprehja "që është në anën e djathtë" dhe në vend të dhive, "të cilat janë në anën e majtë" (vargu 41). Mbreti i quan ata që janë në anën e djathtë të bekuar nga Ati i Tij dhe i fton të trashëgojnë “mbretërinë e përgatitur që nga themelimi i botës”. “Ai nuk tha: pranoni, por “trashëgoni” si tuajat, si të atit tuaj, si tuajat, si ju që nga kohët e lashta” (Shën Gjon Gojarti). Shprehja "nga krijimi i botës" (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) është e vështirë të përkthehet me saktësi nga greqishtja. Në përdorim midis klasikëve, Καταβολή nganjëherë vendoset pranë θεμέλιον, bazë; do të thotë ndonjëherë fekondim, inseminim (Heb. 11:11). Në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, shprehja tregon një fillim historik me një lidhje me të ardhmen, një synim dhe përfundim, sepse në καταβολή ka gjithmonë një lidhje me atë që duhet të rivendoset (Kremer). Dhiata e Re bën një dallim midis kohës πρὸ καταβολῆς κόσμου, para krijimit të botës, dhe nga krijimi i botës. Në rastin konkret, nuk duhet të kuptohet përgatitja ose përgatitja para-përjetshme përpara krijimit të botës (krh. Efes. 1:4), por Shpëtimtari përdor thjesht një shprehje të përgjithshme për të përcaktuar shumë kohë më parë, "duke mos u kthyer shumë larg". Shprehja mund të thotë thjesht "për një kohë të gjatë". Teofilakti këtu tërheq vëmendjen për faktin se po mbahet një fjalim para gjykatës. “Zoti nuk shpërblen dhe nuk ndëshkon para arsyetimit, sepse Ai e do njerëzimin dhe me këtë na mëson se nuk duhet të ndëshkojmë para se të shqyrtojmë çështjen.” Kur, vëren Bengel, e mira dhe e keqja krahasohen me njëra-tjetrën, atëherë ekzistenca e përjetshme, si të thuash, paraardhëse, i atribuohet gjithmonë së mirës, ​​por e keqja thuhet se është që nga fillimi (ab exitu). Kështu në vargun aktual (krh. vargun 41; 1 Kor. 2:6-7). Mateu 25:35. Sepse pata uri dhe më dhatë të ha; Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe ti më pranove; Mateu 25:36. Unë isha lakuriq dhe ju më veshët; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ti erdhe tek Unë. Fotoja ndryshon papritur pa u bërë më pak madhështore. Mbreti kujton të kaluarën e Tij. Ai nuk ka turp për varfërinë dhe mjerimin e tij të mëparshëm. Këto fjalë ishin të qarta për të gjithë. Mateu 25:37. Atëherë të drejtët do t'i përgjigjen: Zot! kur të pamë të uritur dhe të ushqejmë? apo të eturve dhe u dha për të pirë? Mateu 25:38. kur të pamë si të huaj dhe të pranuam? apo i zhveshur dhe i veshur? Mateu 25:39. Kur të pamë të sëmurë ose në burg dhe erdhëm te Ti? Mateu 25:40. Dhe Mbreti do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them se ashtu siç e bëtë njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë edhe mua". Mateu 25:41. Pastaj Ai do t'u thotë edhe atyre në të majtë: Largohuni nga Unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij: Në vargun 41, fjala κατηραμένοι - "i mallkuar" - tërheq vëmendje të veçantë. Vjen nga ἀρά ose ἀρή - lutje, kërkesë; në epikën greke dhe te poetët përdoret në kuptimin “fatkeqësi”, “fatkeqësi”, “ndëshkim”, “dënim nga perënditë”. Grekët madje kishin një perëndeshë të mallkimit dhe vdekjes, e cila quhej kështu. Në Dhiatën e Re, fjalët κατάρα dhe καταρᾶσθαι përdoren disa herë, dhe gjithmonë, me sa duket, si e kundërta e εύλογία - bekim (Mateu 5:44; Marku 11:21; Luka 6:28; Jakobi 3:9–10; 2 Pjet.2:14; Rom.11:13:1). si në vendin e tanishëm (për detaje shih Kremer nën ἀρά dhe κατάρα). Kështu, fjala "i mallkuar" këtu u referohet atyre njerëzve, të cilëve u thuhej një fjalë që do t'u sillte fatkeqësi, shkatërrim, vdekje dhe "zjarr të përjetshëm". Mallkimi këtu duhet kuptuar në kuptimin e dënimit. Por ata i kushtojnë vëmendje se zyrtarisht mallkimi nuk i atribuohet Perëndisë Atë dhe "mallkimi shqiptohet sikur në një formë jopersonale". Shprehja "zjarr i përjetshëm i përgatitur për djallin dhe engjëjt", si në vende të tjera të Dhiatës së Re, ndoshta nuk do të thotë zjarr material, por thjesht mundim që do të jetë i përjetshëm (krh. Juda 1:7). Mateu 25:42. Sepse pata uri dhe nuk më dhatë ushqim; Unë pata etje dhe nuk më dhatë të pi; Mateu 25:43. Unë isha i huaj dhe ata nuk më pranuan; Unë isha lakuriq dhe ata nuk më veshën; të sëmurë dhe në burg dhe nuk më vizituan. Mateu 25:44. Atëherë edhe ata do t'i përgjigjen: Zot! kur të pamë të uritur, ose të etur, ose të huaj, ose të zhveshur, ose të sëmurë ose në burg dhe nuk të shërbyem? Vargu 44 përsërit fjalimin e vargjeve 37–39, por me shkurtesa të forta. Si të drejtët ashtu edhe mëkatarët tregojnë injorancë për atë që po flet Mbreti. Nëse mëkatarët e kishin parë ndonjëherë Atë ashtu siç Ai e portretizon Veten, d.m.th. i uritur, i etur, etj., atëherë - oh, sigurisht! - do t'i shërbente Atij. Por nëse gabimi, ose, më mirë, injoranca naive dhe modeste e të drejtëve interpretohet në favor të tyre, atëherë këtu është e kundërta. Mateu 25:45. Atëherë ai do t'u përgjigjet atyre: "Në të vërtetë po ju them se ashtu siç nuk ia keni bërë njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ia keni bërë mua". Mateu 25:46. Dhe këta do të shkojnë në dënimin e përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme. Përmbajtja e arit e rublës së atëhershme ishte 0,86 g; ato. e gjithë sasia përafërsisht korrespondonte me koston e 15 kg ar. – Përafërsisht. ed. Kjo është afërsisht 15 kg 480 g ar. – Përafërsisht. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: