Глава 25

1–13. Przypowieść o dziesięciu pannach. – 14–30. Przypowieść o talentach. – 31–46. Proroctwo Sądu Ostatecznego. Mateusza 25:1. Wtedy podobne będzie Królestwo Niebieskie do dziesięciu panien, które wziąwszy swoje lampy, wyszły na spotkanie pana młodego. Mateusza 25:2. Spośród nich pięć było mądrych, a pięć głupich. Słowo „wtedy” (τότε) odnosi się tutaj do czasu, kiedy przyjdzie Syn Człowieczy. Oczywiście przede wszystkim (ale nie wyłącznie) Jego ostateczne przyjście na sąd przed końcem lub na końcu świata. Τότε służy także jako nawiązanie do poprzedniej wypowiedzi i wskazuje na jej kontynuację. Zbawiciel nadal przemawiał do Swoich uczniów na Górze Oliwnej, na widok Jerozolimy. Wieseler określa ten czas jako wtorek, 14 kwietnia, 12 Nisan 783 od założenia Rzymu. Królestwo Boże nie może oczywiście przypominać dziesięciu panien – jest to jedynie specjalne sformułowanie, jak w Ewangelii Mateusza 13:24 itd. i oznacza, że ​​Królestwo Niebieskie jest podobne do wszystkich okoliczności przedstawionych w przypowieści, w których wzięło udział dziesięć dziewic. To samo, co przydarzyło się dziesięciu dziewicom, które wyszły na spotkanie pana młodego, dzieje się lub stanie się w Królestwie ustanowionym przez Zbawiciela. Wszyscy bez wyjątku członkowie tego Królestwa, wierzący i niewierzący, czyli ci, którzy tylko słyszeli o Chrystusie, mogą przypominać dziesięć dziewic. Z niezwykłą precyzją i zwięzłością, w zaledwie osiemnastu oddzielnych słowach (po grecku), opisana jest tutaj osobowość każdej osoby, która jest członkiem Królestwa Chrystusowego lub ma cokolwiek wspólnego z Chrystusem. Liczba dziesięć najwyraźniej nie została wybrana arbitralnie, bo w przemówieniu wysoce artystycznym i żywotnym nie może być nic arbitralnego i przypadkowego. Trudno jednak wyjaśnić, dlaczego wybrano dokładnie liczbę 10. Odpowiedź na pytanie, dlaczego przypowieść odnosi się do dziewic, musi być taka, że ​​cała przypowieść pełna jest najpiękniejszych, niezwykle atrakcyjnych, poetyckich i artystycznych obrazów, a wzmianka o dziewicach najlepiej koresponduje z myślą, która miała być wyrażona w przypowieści. Chrzciciel był przyjacielem pana młodego i uradował się, gdy usłyszał Jego głos. Sam Chrystus nazwał siebie oblubieńcem (Mateusza 9:15; Marka 2:19–20; Łukasza 5:34–35). Kiedy teraz mówił o swoim drugim przyjściu, nie mógł wybrać lepszego i piękniejszego obrazu niż uczta weselna, której cała radość i wesele zależą od obecności pana młodego. Ilustracją do przypowieści może być Psalm 44 i Pieśni nad pieśniami; śro 1 Mach. 9:37. Mateusza 25:3. Głupcy wzięli swoje lampy i nie zabrali ze sobą oliwy. Werset ten zawiera dowód (γάρ), dlaczego w wersecie poprzednim pięć panien zostało nazwanych głupimi: ponieważ nie wzięły ze sobą oliwy do swoich lamp. Mateusza 25:4. Mędrcy wraz ze swoimi lampami wzięli oliwę do swoich naczyń. Przez olej rozumiemy tutaj ogólnie wszystkie cnoty czyniące człowieka godnym udziału w święcie Królestwa Niebieskiego, głównie te, które są przeciwieństwem głupoty, nieostrożności, frywolności i nieostrożności głupich dziewic. Mateusza 25:5. A gdy pan młody zwolnił, wszyscy zasnęli. Słowo „zwolnić” jest nieprecyzyjne, w oryginale: χρονίζοντος (czas teraźniejszy) δὲ τοῦ νυμφίου – gdy pan młody się spóźniał, długo nie przychodził. Należy zauważyć, że wszystkie panny, zarówno głupie, jak i mądre, zasnęły. Ani jedno, ani drugie nie jest za to obwiniane ani ganione. Dlatego nie ma tu mowy o zbrodni i grzeszności duchowego drzemki i snu. Wskazana jest jedynie potrzeba czuwania. W przeciwnym razie, kiedy pan młody przybędzie, w ogóle nie otrzyma żadnego powitania. Dziewice zupełnie różnią się od złego sługi (Mateusza 24:48), który mówi: „Mój pan prędko nie przyjdzie” - oczekują jego szybkiego przybycia. Głupi ludzie mówią coś w tym stylu: „Prawdopodobnie wkrótce przyjdzie i dlatego nie ma potrzeby magazynować dużej ilości ropy”. „To” – mówi Alford – „może wskazywać, jak ogólnie różne są podstawy obu przypowieści”. Mateusza 25:6. Ale o północy rozległ się krzyk: Oto pan młody idzie, wyjdźcie mu na spotkanie. Należy zauważyć, że z tego wersetu z pomocą krytykom tekstu ewangelicznego przychodzi tak zwany Kodeks Aleksandryjski, pochodzący z V wieku. Jest przechowywany w British Museum. Aż do tego wersetu tego kodeksu zaginęły wszystkie poprzednie rozdziały Ewangelii Mateusza. „O północy”, czyli w czasie, gdy sen jest szczególnie głęboki. Kto podniósł krzyk? Nieznany. Sprawa wydaje się tak zwyczajna i naturalna, że ​​nie było potrzeby o niej wspominać. Być może, gdy panny spały, byli miłośnicy wszelkiego rodzaju procesji i ceremonii, którzy z daleka podnieśli krzyk, gdy pojawił się pan młody. Niektórzy uważają, że krzyk wzniosły same dziewice, które obudziły się wcześniej niż inne i zaczęły budzić swoich przyjaciół. Słowo γέγονεν (w tłumaczeniu na rosyjski – „losowy”) jest niezwykle malownicze. Oznacza to: krzyk rozległ się (rozpoczął się, wydarzył się) i nie ustał (czas przeszły doskonały), jakby wisiał w powietrzu. Dzieje się tak podczas wszelkiego rodzaju popularnych uroczystości. Można to również przetłumaczyć w czasie teraźniejszym: „o północy słychać krzyk”. Trench i Morison cytują fragmenty angielskiego pisarza Warda, w którym opisuje ceremonię ślubną, której był świadkiem w Indiach: „Po dwóch lub trzech godzinach oczekiwania wreszcie około północy ogłoszono: „Oto pan młody, wyjdź mu na spotkanie”. Wszyscy uczestnicy procesji zapalili lampy i pospiesznie zajęli miejsca w procesji, niektórzy zgubili lampy i byli nieprzygotowani. Było już jednak za późno na poszukiwania i kawalkada ruszyła dalej”. To, co dzieje się obecnie w Indiach, wydarzyło się oczywiście w Palestynie za czasów Chrystusa. Chryzostom używa słów „o północy”, aby wskazać, że w tym czasie nastąpi zmartwychwstanie. „On (Zbawiciel) mówi to albo zgodnie z przypowieścią, albo wskazując, że niedziela nastąpi w nocy”. Hieronim idzie dalej i wskazuje na „tradycję żydowską”, zgodnie z którą „Chrystus przyjdzie o północy, tak jak to miało miejsce w Egipcie, kiedy obchodzono Paschę i przyszedł (anioł) niszczyciel, a Pan przeszedł przez tabernakulum, a odrzwia naszych domów zostały uświęcone krwią baranka (Wj 12). Stąd, jak sądzę, tradycja apostolska pozostała, że ​​w dzień wielkanocny nie wolno było odprawiać ludzi oczekujących na przyjście Chrystusa przed północą”. Opinia ta była krytykowana, mówiono, że Chrystus chętniej przyjdzie na sąd rano, bo jest pater lucis – Ojcem światłości. Mateusza 25:9. A mądrzy odpowiedzieli: aby nie zabrakło i dla nas, i dla ciebie, lepiej idź do tych, którzy sprzedają i kup sobie. Reakcję mądrych dziewic uważa się czasem za bezduszną, a nawet „nieszlachetną”. Ale Hieronim zauważa: "Więc (dziewice) reagują nie z chciwości, ale ze strachu. I tak jak podczas niewoli babilońskiej Jeremiasz nie mógł pomóc grzesznikom i powiedziano mu: "Nie proś za ten lud" (Jer. 7:16), tak i dzień, w którym każdy będzie musiał myśleć tylko o sobie, będzie straszny". Niektórzy sugerowali, że odpowiedź mądrych panien zawierała zwykłą ironię lub kpinę z głupców. Współcześni krytycy i egzegeci zdecydowanie odrzucają taką interpretację. Pojawiło się, jak się wydaje, głównie dlatego, że jeśli odpowiedzi nie potraktować jako żartu i jeśli był poważny, to trudno wytłumaczyć, gdzie i jak głupie dziewice mogły zdobyć ropę w nocy, „kiedy wszystkie sklepy były zamknięte”. Ale tę kwestię wyjaśniono prościej. Jeśli mądre dziewice doradzały głupcom, aby poszli i kupili sobie oliwę, wówczas rada ta była łatwa do wdrożenia. Z poniższego wersetu 10 możemy wywnioskować, że głupcy rzeczywiście zdobyli oliwę, tyle że było już za późno; Być może wcale tego nie potrzebowali. Najprawdopodobniej sprzedawcy mieszkali gdzieś w pobliżu. Wiadomo, że w gorących krajach, jak w Palestynie, ze względu na upał w ciągu dnia, energiczny handel odbywa się w nocy. Przez „sprzedawanie” Chryzostom rozumie biednych. "Widzisz, jaką korzyść dla nas mają ubodzy? Jeśli ich wyeliminujecie, stracicie wszelką nadzieję na zbawienie. Dlatego tutaj musimy zaopatrzyć się w ropę, abyśmy mogli z niej skorzystać, gdy nadejdzie czas: teraźniejszość, a nie przyszłość, jest czasem przygotowania. " Tę samą myśl powtarza Teofilakt: "Głupcy idą do sprzedających, czyli do biednych. To znaczy: żałowali, że nie dawali jałmużny. Dopiero teraz dowiadują się, że oliwę trzeba przyjmować od biednych. Dlatego słowa, że ​​szli do sprzedawców, żeby kupić oliwę, oznaczają, że w swoich myślach udali się do biednych i zaczęli się zastanawiać, czym jest dobry uczynek jałmużna. " Ale przypowieść wcale nie mówi, że sprzedawcy to biedni ludzie. Mateusza 25:10. A gdy szły kupować, przyszedł oblubieniec, a te, które były gotowe, weszły z nim na wesele, i zamknięto drzwi; Mateusza 25:11. Potem przyszły inne panny i powiedziały: Panie! Bóg! otwarte dla nas. Mateusza 25:12. Odpowiedział im i rzekł: Zaprawdę powiadam wam, nie znam was. Poślubić. Łk 13,25–27 – spotykamy podobne wyrażenia, ale w innym związku i mówimy o innym temacie. Mateusza 25:13. Czuwajcie więc, bo nie znacie dnia ani godziny, w której Syn Człowieczy przyjdzie. „W końcu Chrystus nie przemawia już jako Oblubieniec, ale jako Sędzia” (Goltsman). Ostatnie słowa: „w którym Syn Człowieczy przyjdzie” nie występują w niektórych kodeksach i mogły zostać dodane do tekstu oryginalnego. (Sinaiticus, BL 33 C, kody koptyjsko-sajdyjskie, syro-synajskie i tekst Hieronima kończą werset słowem „godziny”). Ale chociaż to dodanie nie jest autentyczne, może służyć jako interpretacja słów „ani dnia, ani godziny”. Werset 13 wyjaśnia cały sens przypowieści o dziesięciu pannach. Nie mówi, że ludzie powinni mieć różne cnoty, na przykład jałmużnę, miłosierdzie itp. Przypowieść dała początek słynnym sporom protestantów i katolików na temat tego, co należy rozumieć pod pojęciem oliwy w lampach, wiary czy dobrych uczynków. Protestanci rozumieli oczywiście tylko wiarę, a katolicy dobre uczynki. Ale ściśle rzecz biorąc, nie mówi ani o jednym, ani o drugim. Myśleli nawet, że chodzi o Ducha Świętego. Ale wszystkie takie interpretacje mają niewielkie znaczenie. Istota przypowieści najwyraźniej polega na tym, że stanowi ona jedynie „ilustrację ostatniej części mowy Chrystusa” (Mt 24,44–51). Przypowieść o dziesięciu pannach można streścić w następujący sposób: Bądźcie osobiście gotowi, bądźcie gotowi przez cały czas, bądźcie gotowi iść prosto do Chrystusa. Dodajmy do tego, że zarówno przypowieść o dziesięciu pannach, jak i następująca po niej przypowieść historycznie wywarły ogromny wpływ na życie chrześcijan. W żadnej innej religii nie znajdziemy czegoś takiego. We wszystkich innych religiach, że tak powiem, stale brakuje stymulantów lub stymulantów do działania, postępu i doskonalenia. Z tego powodu we wszystkich innych religiach, z wyjątkiem chrześcijańskiej, panuje ciągła stagnacja, lenistwo i bezwładność. W przeciwieństwie do tych braków życia ludzi, Chrystus zachęca chrześcijan do nieustannej czujności, a to jest jeden z najsilniejszych motorów wszelkiego postępu i doskonalenia. Tutaj zakwas zostaje wrzucony w masę ludzkości. Tutaj pobudzany jest niepohamowany i ciągły ruch do przodu, nie zatrzymujący się ani nie uspokajający w żadnym martwym punkcie. Zaproszenie do ciągłej czuwania sprzeciwia się wszelkiej stagnacji i reakcjom. Ktoś jednak może zapytać: skąd taka siła? Jakie jest jego źródło? Odpowiedź samego Chrystusa na te pytania może wydawać się nieco dziwna. Czuwajcie, nie śpijcie, bądźcie aktywni i inteligentni, nie popadajcie w lenistwo... bo nie znacie dnia ani godziny... Motywem czuwania jest zatem ciągłe oczekiwanie na przyjście Syna Człowieczego, chociaż nikt nie zna dokładnie czasu tego przyjścia. Cóż za niesamowity motyw! Któż mógłby go zdemaskować, jak nie prawdziwy Mesjasz, który powiedział: „Czuwajcie”, nieustannie czekajcie na Mnie, „bo nie wiecie”, kiedy przyjdę. Tylko ogromny autorytet i godność Mesjasza, który pojawił się na ziemi, mogły nadać moc takim słowom. Inni być może powiedzieliby tylko: nie śpijcie, aż przyjdę, a przyjdę o takiej a takiej godzinie. Nie śpij, dopóki nie przyjadę, wtedy będziesz mógł się uspokoić. To właśnie mówią panowie swoim sługom. Ale Mesjasz twierdzi inaczej. Mateusza 25:14. Postąpi bowiem jak człowiek, który udając się do obcego kraju, przywołał swoje sługi i powierzył im swój majątek: W języku rosyjskim podkreśla się „On to zrobi”. Tych słów nie ma w oryginale. Dosłownie: „bo jako człowiek odchodzący od swego ludu, przywołał swoje sługi i dał im swój majątek”. Widzimy z tego, że istnieje jedno zdanie podrzędne rozpoczynające się od „jak” (ὥσπερ), ale nie ma zdania głównego. W naszym słowiańskim ta grecka forma jest przekazana dość trafnie (bez zdania głównego): „jak gdyby pewien człowiek odchodząc, przywołał swoich niewolników i dał im swoją własność” itp. W wielu starych i nowych tłumaczeniach również brakuje zdania głównego. I tak w Wulgacie: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. W wersji angielskiej (wersja autoryzowana) dodano następujący dodatek: O królestwie niebios jako o człowieku udającym się do dalekiego kraju, który powołał swoje sługi itd. (bo Królestwo Niebieskie jest jak człowiek udający się do dalekiego kraju, który powołał swoich niewolników itp.). To tłumaczenie ma klauzulę główną i podrzędną, ale najważniejsze nie jest takie samo, jak tłumaczenie rosyjskie. Z tego, co zostało powiedziane, widać, jak trudno jest dokładnie przekazać 14. werset po rosyjsku. Co to za zwrot? Nazywa się to podchwytliwym słowem „anantapodoton”, którego nie ma w słownikach i które nie występuje we wszystkich gramatykach, a oznacza „brak powrotu, brak powrotu; brak spójności z poprzednią mową”. Takie wyrażenia można znaleźć w innych miejscach Nowego Testamentu (Mk 13,34); są one również nazywane elipsą (skrót) lub aposiopezą (domyślnie) i są używane dla zwięzłości mowy. Tych samych wyrażeń użyto w żydowskim midraszu (Merke). Partykuła γάρ („dla”) łączy mowę wersetu 14 z poprzednią, lecz jej znaczenie nie jest tu łatwe do wyjaśnienia. Najprawdopodobniej połączenie jest następujące: nie znacie dnia ani godziny i jesteście podobni nie tylko do dziewic wspomnianych w poprzedniej przypowieści, ale także do niewolników, którym jeden człowiek podzielił swój majątek. Ponieważ (γάρ), gdy udał się do odległego kraju, zadzwonił itp. Różnica między przypowieścią o talentach a przypowieścią o dziesięciu pannach polega na tym, że ta druga przedstawia „stan osobisty” członków Królestwa Chrystusowego, podczas gdy pierwsza odnosi się do ich osobistych zajęć. Chryzostom porównuje przypowieść o dziewicach i talentach z przypowieścią o wiernym i złym słudze (Mt 24,40-51). „Te przypowieści są podobne do poprzedniej przypowieści o niewiernym słudze, który roztrwonił majątek swego pana”. Słowa „własna własność” nie mają tutaj na myśli nieruchomości, a jedynie pieniądze. Z faktu, że pan mówi dalej: „Postawię cię nad wieloma rzeczami” (w. 21 i 23), możemy wywnioskować, że nie był on nawet stosunkowo biedny i udając się do odległego kraju, powierzył swoim niewolnikom tylko część swojego majątku. U Łukasza (Łk 19, 12–27) podobna przypowieść jest opowiedziana wcześniej i w innym kontekście – przypowieść o dziesięciu minach. Pytanie, czy przypowieść o kopalni jest tożsama z przypowieścią o talentach, jest bardzo trudne. Niektórzy uważają, że są to dwie różne przypowieści ze względu na pewne różnice. Dotyczy to przede wszystkim różnicy czasu i miejsca. Przypowieść Łukasza została opowiedziana przed wjazdem Pana do Jerozolimy i skierowana była do ludu i uczniów. Uważa się, że jego historycznym podłożem były dobrze znane okoliczności wstąpienia Archelausa na tron, kiedy to musiał on udać się do Rzymu i tam zabiegać o sukcesję (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Przypowieść Mateusza jest częścią ostatniej eschatologicznej mowy Chrystusa; w tej przypowieści nie ma wzmianki o „człowieku wysoko urodzonym”, którego „obywatele nienawidzili”. Mówiono to do najbliższego kręgu uczniów. Z drugiej jednak strony istnieje bardzo duże podobieństwo wyrażeń w obu przypowieściach (choć nie w sensie dosłownym), zwłaszcza por. Mateusza 25:20–29; Łk 19,16–26 nie pozwala porzucić poglądu, że obie przypowieści były jedynie wariantami tej samej przypowieści. Tożsamość obu przypowieści uznaje wielu poważnych naukowców. Jednocześnie recenzję Mateusza, jako bardziej „jednorodną i zwartą”, uznaje się za oryginalną, a Łukasz, jak mówią, łączy z przypowieścią o talentach inną przypowieść – o oburzonych obywatelach. Oczywiście bardzo trudno jest teraz określić, co się właściwie wydarzyło. Przede wszystkim ze względu na różnice w wyrażeniach bardziej prawdopodobne jest, że dwie odrębne przypowieści zostały wypowiedziane przy różnych okazjach, w różnych okolicznościach i w różnym czasie. Na tym musimy poprzestać, gdyż nie ma wystarczających materiałów do dalszych osądów. U Marka (Mk 13,34–35) znajdujemy jedynie niewielką wzmiankę o okolicznościach przedstawionych w przypowieściach Mateusza i Łukasza. Mateusza 25:15. Jednemu dał pięć talentów, drugiemu dwa, a drugiemu jeden, każdemu według jego siły; i natychmiast wyruszył. Cały majątek człowieka udającego się za granicę składał się zatem z ośmiu talentów. Talenty te, jak widać z wersetów 18 i 27, były srebrne (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Holtzmann określa wartość całej sumy pieniędzy oddanej niewolnikom na 35 000 marek niemieckich, czyli w przybliżeniu 17-18 tysięcy rubli za nasze pieniądze. 4. Inni, przeliczając wartość jednego talentu srebrnego na funty angielskie, biorą pod uwagę jeden talent równy 234 funtom szterlingom (funt szterling to około 10 rubli w naszych pieniądzach), dwa talenty - 468 funtów szterlingów, pięć - 1170, a cała kwota wynosiła zatem 1872 funtów szterlingów, czyli w naszych pieniądzach około 18 000 rubli. 5 W sensie duchowym talent rozumiany był jako różne zdolności dane człowiekowi przez Boga, których musi on używać, aby służyć Bogu i rozwijać Królestwo Niebieskie. Wyrażenia zapożyczone z tej przypowieści – talent, talent, nie zakopuj talentu itp. – stały się wśród nas stereotypowe i powszechne, stały się przysłowiami. Przez talent dany ludziom różni egzegeci rozumieją każdy dar, jaki człowiek otrzymuje od Boga. Istnieją jednak pewne różnice w poszczególnych definicjach tego ogólnego pojęcia. „Przez talenty” – mówi Chryzostom – „rozumiemy tutaj to, co jest w mocy każdego (ἡ ἑκάστου δύναμις - moc każdego): patronat, własność, nauczanie lub coś podobnego”. Inni rozumieli dary, o których mówi apostoł Paweł w 12. rozdziale Pierwszego Listu do Koryntian. Przez „władzę” (δύναμις) można rozumieć raczej gotowość człowieka, jego dobrowolne lub mimowolne usposobienie do służenia sprawie Królestwa Chrystusowego, niż jakikolwiek pozytywny dar czy talent. Wszystkie dary i talenty są dane człowiekowi przez Boga. Mateusza 25:16. Ten, który otrzymał pięć talentów, poszedł i je wykorzystał, i zdobył kolejne pięć talentów; Mateusza 25:17. w ten sam sposób ten, który otrzymał dwa talenty, nabył dwa pozostałe; Mateusza 25:18. Ten, który otrzymał jeden talent, poszedł, zakopał go w ziemi i ukrył pieniądze swego pana. Wskazuje to na zwyczajowy sposób przechowywania pieniędzy wśród starożytnych (stosowany jeszcze niedawno w naszych wioskach), kiedy pieniądze chowano w tajnych miejscach znanych tylko osobie je zakopującej lub kilku zaufanym osobom (skarbom). Mateusza 25:19. Po długim czasie przychodzi pan tych niewolników i żąda od nich rachunku. (Porównaj Łukasza 19:15 – wyrażenia są zupełnie inne.) Orygenes mówi: „Zauważcie, że (niewolnicy) nie idą do pana po sąd i po to, na co zasługują za swoje uczynki, lecz pan przychodzi do nich”. Pan niewolników udał się do obcego kraju, nie dając niewolnikom żadnych instrukcji dotyczących jego pieniędzy. O tym musieli sami zgadywać, jak widać z przypowieści. Obaj domyślili się, że będą zobowiązani do złożenia raportu i postąpili mądrze. Trzeci myślał inaczej. Wyrażenie „po długim czasie” rozumie się w tym sensie, że wpływa ono na poprzednio wyrażone wyrażenia dotyczące niespodzianki i szybkości drugiego przyjścia Pana, które mówią, że tego ostatniego nie należy rozumieć w sensie absolutnym. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Benguel). Niektórzy uważają, że ściśle rzecz biorąc, nie chodzi tu o Sąd Ostateczny ogólny, ale o Sąd szczegółowy, na którym Bóg zażąda od każdego człowieka rachunku przed śmiercią lub w jej trakcie. Można oczywiście rozumieć słowa Chrystusa w tym drugim sensie. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. To wyrażenie zostało dokładnie przekazane w języku rosyjskim, choć nie dosłownie. Mateusza 25:20. I przyszedł ten, który otrzymał pięć talentów, przyniósł kolejne pięć talentów i powiedział: Mistrzu! dałeś mi pięć talentów; Oto nabyłem za nimi jeszcze pięć talentów. Poślubić. Łukasza 19:16. W czasach starożytnych pieniądze były drogie i stuprocentowe nie było niczym niezwykłym. Mateusza 25:21. Rzekł do niego jego pan: Dobrze, sługo dobry i wierny! Byłeś wierny w małych rzeczach, postawię cię nad wieloma; wejdź do radości swego pana. Poślubić. Łukasza 19:17. Przez „wielu” możemy rozumieć cały majątek, cały dom (por. Hbr 3,6). Wyrażenia „dobry” i „wierny” są różne; pierwszy wskazuje na absolutną dobroć, dobroć samą w sobie, wewnętrzne cnoty niewolnika, niezależnie od powierzonego mu zadania; drugi - na jego stosunku do pana i jego własności. Obydwa wyrażenia rozróżnia się jako rodzaj (ἀγαθός) i gatunek (πιστός) - rodzaj i gatunek. Przez „radość” nie możemy rozumieć żadnych uroczystości czy uczt urządzanych przez pana z okazji jego powrotu, ale po prostu radość z samego powrotu, czyli z faktu, że podczas spotkania z pierwszym i drugim niewolnikiem wszystko faktycznie okazało się pomyślne, a strata wyrządzona przez leniwego niewolnika została z nadwyżką pokryta zyskiem uzyskiwanym przez innych niewolników. Poślubić. Rdz 1:31, 2:2; Izaj. 53:11; Hebrajczyków 4:3–11, 12:2; Obj.3:21. Mateusza 25:22. Podszedł także ten, który otrzymał dwa talenty i powiedział: Mistrzu! dałeś mi dwa talenty; oto nabyłem wraz z nimi dwa pozostałe talenty. Mateusza 25:23. Rzekł do niego jego pan: Dobrze, sługo dobry i wierny! Byłeś wierny w małych rzeczach, postawię cię nad wieloma; wejdź do radości swego pana. Mateusza 25:24. Podszedł ten, który otrzymał jeden talent i powiedział: Mistrzu! Wiedziałem, że jesteś człowiekiem okrutnym, że żniesz, gdzie nie siałeś i zbierasz, gdzie nie rozsypałeś, Mateusza 25:25. i zlękłeś się, poszedłeś i ukryłeś swój talent w ziemi; oto twoje. Aby zachować talent bez zysku, należało go zakopać w ziemi; Łukasz ma niewielką ilość, tylko jedną minę, owiniętą w szalik. Pomimo wszystkich podobieństw znaczeniowych Mateusz i Łukasz mają silną różnicę w wyrazie. Mowa niewolnika wyróżnia się skutecznością - przynajmniej tak mu się wydaje. Zamiast argumentować, wskazuje na fakty, które są dobrze znane zarówno jemu, jak i samemu panu. Błędna jest opinia, że ​​talis non erat hic dominus (w rzeczywistości pan taki nie był), jak go przedstawia niewolnik. Jeśli przypowieść przedstawia prawdziwe osoby, jeśli jest to obraz ówczesnej rzeczywistości, to należy przyjąć, że ten pan właśnie taki był. Takie założenie nie tylko nie szkodzi duchowemu znaczeniu przypowieści, ale wręcz przeciwnie, znacznie je wzmacnia. Nie ma potrzeby sentymentalizmu i ozdobników, na jakie pozwalają różni egzegeci, jeśli tylko uznamy, że Chrystus przedstawiał osoby takimi, jakie są, a nie je idealizował. Słowa niewolnika były słuszne, co częściowo potwierdza sam pan. Dobroć tego ostatniego, okazana dwóm pierwszym niewolnikom, nie może być nazwana nienaganną z punktu widzenia absolutnej moralności. Nie obchodzi go, w jaki sposób jego niewolnicy zarabiali pieniądze i podwajali jego kapitał, o ile zarabiali pieniądze. Uwielbia zbierać plony tam, gdzie nie posiał, czyli od sąsiadów, na polach sąsiadujących ze swoim, a także zbierać zboże z klepisk innych ludzi. Był okrutny (σκληρός), niewolnik wyraża strach przed nim (φοβηθείς – w. 25; ἐφοβούμην – Łk 19,21) i nie tylko „zna” go takiego, ale także „znał” (ἔγνων – aoryst) przed, przed, w trakcie czas nieokreślony. Nie trzeba zakładać, że ten niewolnik służy tu jako personifikacja narodu żydowskiego, który był in lege generates, totus carnalis et głupius; tutaj mamy na myśli każdą pojedynczą osobę, każdą pojedynczą osobę, którą Bóg powołuje, aby zdała sprawę ze swoich czynów. Mateusza 25:26. Odpowiedział mu jego pan: „Sługo niegodziwy i leniwy!” Wiedziałeś, że żnę, gdzie nie siałem, i zbieram, gdzie nie rozsypałem; O dawnej radości po spotkaniu dwóch pierwszych niewolników nie ma już mowy. Dotychczasowa łagodna i cicha mowa zamienia się teraz w groźny powiew burzy. Znów błędna jest opinia, że tutaj pan obala oszczerstwa niewolnika (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, – Hieronim) lub wypowiada się tu jedynie hipotetycznie, przypuszczalnie (ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγαγεν, Evfimy Zigavin). Nie ma tu żadnego obalenia oszczerstw, żadnej hipotetyki. Słowa niewolnika uznawane są za sprawiedliwe, ale pan jest tak potężny i potężny, że zwykła moralność wydaje się nie mieć dla niego żadnego znaczenia. Siła to jego prawo! Dlatego chciwość, drapieżnictwo, umiłowanie zysku, brak w nim zwykłej logiki są cnotami. Jeśli będzie zbierał plony na cudzych polach, to dobrze! Jeśli zbierasz zboże z klepisk innych ludzi, jest to legalne! Niewolnik dobrze o tym wiedział i musiał to wziąć pod uwagę. Ponieważ niewolnik nie zrobił tego, czego pragnął jego pan, zostaje on poddany próbie, a ponadto na podstawie zasad, ponownie nieaprobujących z punktu widzenia zwykłej moralności. Pan niemal w całości powtarza to, co właśnie powiedział niewolnik i obwinia go za to. Mateusza 25:27. Powinieneś był oddać moje srebro kupcom, a gdy przyszedłem, przyjąłbym je z zyskiem; Znaczenie tej przemowy nie jest następujące: musiałeś oddać kupcom moje srebro, a gdybyś przez zaniedbanie, nieumiejętność lub z jakiegoś powodu zmarnował dany ci talent, nie miałbyś się czego obawiać, nie poddałbym cię za to karze. Wręcz przeciwnie, należy sądzić, że gdyby niewolnik roztrwonił powierzoną mu własność i nie zwrócił niczego panu lub oddał tylko część, to zostałby poddany jeszcze większemu potępieniu i karze. O tym się po prostu nie mówi. Charakter portretowanej osoby jest doskonale zachowany w przypowieści od początku do końca. Jest człowiekiem okrutnym, kapryśnym i chciwym, nie mówi o niczym innym jak tylko o zysku. Nie żąda od „złego” i „leniwego” niewolnika, aby na pewno zarabiał dla niego, jak inni, w stu procentach. Ale musi być przynajmniej jakiś zysk! Gdyby było za małe, pan nie zaprosiłby niewolnika do wejścia do jego radości; ale nie poddałby go surowej karze. Niedoskonałość całej tej sprawy i żądań, która jednak tak łatwo, szybko i naturalnie, jakby niepostrzeżenie przechodzi w najwznioślejszą moralność chrześcijańską, widać po tym, że Żydzi posiadali prawa, które pozwalały im pożyczać pieniądze Żydom, ale dawanie im pieniędzy na procent było surowo zabronione (Kapł. 25:35-37; Deut. 15:1-10, 23:19-20). Do osób, które mogą przebywać w mieszkaniu Pana i przebywać na świętej górze Pańskiej, Psalmista zalicza tego, „który nie pożycza pieniędzy na procent” (Ps 14,5). Ale jeśli lichwa była zakazana między Żydami, to była całkowicie dozwolona w stosunku do pogan: „Na lichwę dasz cudzoziemcowi, ale bratu swemu nie będziesz pożyczał na lichwę” (Pwt 23:20); „Będziesz tego wymagał od cudzoziemca, ale przebacz swojemu bratu to, co twoje” (Deut. 15:3). W Talmudzie (Rosz ha-Szana I, 8; Talmud, przeł. Pereferkovich. t. 2, s. 427; Sanhedryn, III, 3; tamże, t. 4, s. 258) istnieją ogólne orzeczenia, że ​​ci, którzy dają pieniądze na procent, nie mogą być świadkami i sędziami. „Kto daje pożyczki na procent, nie może żałować, dopóki nie podrze pożyczonych listów, które posiada, i nie dokona całkowitej skruchy” (Bavli dodaje, że nie będzie dawał odsetek nawet poganom; Talmud, przeł. Pereferkovich. t. 4, s. 259; zob. także Bava Metzia, rozdz. IV-IV; tamże, t. 4, s. 103–127, gdzie toczą się zawiłe dyskusje na temat kupno, sprzedaż, oszustwo, wzrost itp.). W Bava-Metzia, V, 6 (tamże, T. 4, s. 119) jest powiedziane: „Nie przyjmują od Żyda „żelaznego bydła” („tzon barzel”), bo to jest wzrost, ale przyjmują „żelazne bydło” od pogan, tak jak pożyczają od nich i dają je na procent; to samo tyczy się osiadłego prozelity. Żyd może pożyczać (z odsetkami) pieniądze należące do nie-Żyda, posiadającego wiedzę pogan, ale nie za wiedzą Żyda”. Jednak pomimo wszystkich takich przepisów w tamtym czasie „lichwa kwitła bez granic” i „nie ma wątpliwości, że żydowscy lichwiarze w Palestynie i wszędzie zajmowali się tego rodzaju przedsięwzięciami”. To właśnie wskazuje pan swemu niewolnikowi, używając dokładnie greckiego wyrażenia oznaczającego narodziny, wzrost (σὺν τόκῳ, w rosyjskim tłumaczeniu – „z zyskiem”). Mateusza 25:28. Zabierzcie mu więc talent i dajcie temu, który ma dziesięć talentów, Orygenes opowiada: „Niełatwo wytłumaczyć, jak coś, co zostało mu wcześniej dane, zostaje mu odebrane i oddane innemu, aktywnemu, tak że może mieć więcej, niż już nabył”. Następnie Orygenes podaje alegoryczne i niejasne wyjaśnienie. W sensie duchowym oczywiście wyjaśnienie jest dość trudne, ale jeśli trzymamy się historycznych lub codziennych podstaw przypowieści, to wyjaśnienie nie będzie wydawać się szczególnie trudne. Niewolnikowi, który nie oddaje danej mu kwoty, jako osobie biernej i leniwej, zostaje ona odebrana. To jest jego pierwsza kara. Talent, który nie przyniósł wzrostu, zostaje dany pierwszemu niewolnikowi, a nie drugiemu, choć on też był życzliwy i wierny. Jest bardziej niezawodny. Wszystko to jest takie naturalne i istotne! Nie ma potrzeby, aby ten pierwszy miał już wiele talentów. Jego moce są ogromne, może znowu działać i zdobywać więcej. Pan jest rozważny wszędzie i wszędzie i doskonale wie, jak dbać o swoje interesy. Mateusza 25:29. Każdemu bowiem, kto ma, będzie dodane i będzie miał w obfitości, lecz temu, kto nie ma, zostanie zabrane nawet to, co ma; Wskazano osobliwą, ale dość istotną i zrozumiałą przyczynę odebrania ostatniego talentu. Nie polega to na tym, że podstępny i leniwy niewolnik nie ma talentu, ale na tym, że nie ma wzrostu i zysku. Z powodu braku zysku odbiera się mu cały talent. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, tzw. genitivus privativus (por. Mt 13:12 i komentarze do tego wersetu). Mateusza 25:30. i wrzućcie niewolnika bezwartościowego w ciemność zewnętrzną; tam będzie płacz i zgrzytanie zębów. To powiedziawszy zawołał: Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! Łukasza 19:27 porusza zupełnie inny temat. Ostatnie słowa: „To powiedziawszy... niech usłyszy!” , umieszczone w tekstach rosyjskich i słowiańskich, nie występują w żadnych starożytnych kodach ani tłumaczeniach i należy je uznać za nieautentyczne. Słusznie wskazują na różnicę pomiędzy mową do dobrych i wiernych sług, a do złych i leniwych. Tam sam pan zaprasza swoich wiernych niewolników, aby weszli do jego radości; tutaj, podobnie jak w Ewangelii Mateusza 22:13, nakazuje swoim sługom wyrzucić nieużytecznego niewolnika. Na temat ciemności zewnętrznych itp. zobacz komentarze do Ew. Mateusza 8:12. Rozważana przypowieść, nawet bardziej niż przypowieść o dziesięciu pannach, miała, ma i będzie miała ogromne znaczenie praktyczne i życiowe. Służy jako potężny stymulator działalności chrześcijańskiej. Jej wpływ zawsze był ogromny. Jego praktyczne znaczenie jest takie: nie ustawaj w niczym, ale wykorzystaj talent dany ci przez Boga i wykorzystaj go, aby służyć Jego Królestwu. Służy jako przeciwdziałanie i antidotum na wszelką stagnację, bezwładność, lenistwo, bezczynność, wsteczność i samozadowolenie. Stały postęp na drodze samodoskonalenia, nieustanne działanie i rozwój – oto główny postulat przypowieści. Motywacja tego wszystkiego jest jeszcze bardziej zdumiewająca niż w przypowieści o dziesięciu pannach. Gdyby jakiś zwykły człowiek, choćby ojciec rodziny, zaczął zachęcać ludzi do czujnej, niespokojnej aktywności, zapewne wskazałby jej praktyczne korzyści, korzyści, szczęście, potrzebę ruchu, szkodliwość bezczynności i bezczynności. Zbawiciel wskazuje na zupełnie inny i osobliwy motyw. Kiedy przyjdzie ponownie i powróci do swoich, surowo, okrutnie i bez ustępstw będzie wymagał od wszystkich prawidłowego wykorzystania danego Mu talentu, a jeśli nie będzie zysku, surowo ich ukarze. Motyw taki rzeczywiście stał się siłą napędową narodów chrześcijańskich, a ludzie, wierzący i niewierzący, w istocie wszyscy, świadomie i nieświadomie, kierują się nim w swoim działaniu. Nikt, nawet najwznioślejszy nauczyciel religijny, nie mógłby podać takiego motywu, z wyjątkiem jednego – prawdziwego Mesjasza. Mateusza 25:31. Gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały, „Święci” – tego słowa nie ma w niektórych kodeksach, a tu zostało dodane, być może z Zach. 14:5. Przemówienie trwające od wersetu 31 do końca rozdziału przez wielu uważane jest nie za przypowieść, ale za proroctwo, do którego wprowadzony został jedynie bogaty element figuratywny i symboliczny. Mowa Chrystusa staje się coraz bardziej majestatyczna. Odsłania nowe aspekty Jego eschatologicznego nauczania. Początkowo pan młody przychodzi nagle i zabiera ze sobą na ucztę weselną gotowe. Następnie - pan, nagradzając swoich niewolników za dobre wykonywanie pracy i surowo karząc ich za bezczynność. Wreszcie król (werset 34) przychodzący na świat na sąd. We wszystkich tych przypadkach pojawia się oczywiście jedna i ta sama Osoba Samego Syna Człowieczego, zachowująca się odmiennie w różnych okolicznościach. Na tym polega głębokie wewnętrzne powiązanie wszystkich trzech przypowieści, które ściśle łączą się z całą mową eschatologiczną zawartą w rozdziale 24. To połączenie można wyrazić w kilku słowach: jeden i ten sam Pan. Nowe pojawienie się Chrystusa będzie całkowitym przeciwieństwem poprzedniego. Jeśli Jego pierwsze przyjście miało postać Niewolnika, całkowitej pokory i upokorzenia, to drugie miało postać Króla w towarzystwie Aniołów i zasiadającego na tronie. Trudno powiedzieć, jak należy rozumieć te przenośne wyrażenia w sensie dosłownym, czy tylko duchowym. Zwykle opowiadają o osobistym pojawieniu się Syna Człowieczego, zasiadającego na majestatycznym i wzniosłym tronie, i tak piszą na obrazach i ikonach. Ale zjawisko to można rozumieć także w sensie duchowym. Aby choć w pewnym stopniu wyjaśnić i przybliżyć to ostatnie i przybliżyć do zrozumienia, powiedzmy, że po wiekach i teraz Syn Człowieczy zasiada, choć niewidzialnie, na tronie (również niewidzialnym), a ludzie nieustannie się do Niego zbliżają i przyciągają do Niego jako swego Króla. Coś podobnego może się wydarzyć podczas ostatecznej rozprawy. Odbyło się wiele dyskusji na temat wyrażenia „wszystkie narody”. Jakie narody? Czy są to wyłącznie chrześcijanie, czy też poganie i Żydzi? Orygenes dodał tutaj inne różnice. „Nie jest wystarczająco jasne” – stwierdził, czy słowo „wszyscy” oznacza „od wszystkich pokoleń” (ab omnibus Generationibus), czy też tych, którzy pozostaną aż do dnia sądu, czy tylko tych, którzy uwierzyli w Boga przez Chrystusa i czy są to wszyscy, czy nie wszyscy. Niektórzy jednak uważają, że mówi się to o oddzieleniu wierzących”. Wyrażenia te nie są wystarczająco jasne. Zigavin argumentował, że mówimy tu wyłącznie o chrześcijanach (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Jeśli jednak mówimy tylko o chrześcijanach, co można było wywnioskować z późniejszej rozmowy cara z oskarżonymi, wykazującej, że wszyscy znają Chrystusa, to pytanie brzmi, czy inne narody, poza chrześcijanami, zostaną osądzone, czy nie? Jeżeli tego nie zrobią, w konsekwencji sąd ostateczny nie będzie powszechny. W związku z tym niektórzy idą na ustępstwo i twierdzą, że sąd będzie powszechny, do niego powołani zostaną wszyscy ludzie bez wyjątku, chrześcijanie będą sądzeni na podstawie zasad „miłosierdzia i filantropii” wskazanych w samym przemówieniu, a wszyscy pozostali – albo na podstawie prawa naturalnego, albo istniejących kodeksów prawa moralnego. Opinię tę potwierdza wyrażenie πάντα τὰ ἔθνη – wszystkie narody i opinia ta, z pewnymi modyfikacjami, jest powszechnie akceptowana przez najnowszych egzegetów. Przeciwko niemu można jednak postawić zarzut, że Chrystus powiedział swoim uczniom, że nie będą sądzeni, lecz że wraz z Nim będą sądzić dwanaście pokoleń Izraela (Mt 19,28). Musimy wyrzec się wszelkich wyobrażeń o naszych ludzkich osądach, a wtedy zrozumiemy, że wszelkie proroctwa składają się z obrazów i symboli, których głównym celem praktycznym jest zachęcenie ludzi do czynów miłosierdzia i miłości. Zatem przypowieść o dziewicach zachęca do czujności, przypowieść o talentach zachęca do działania, a proroctwo Sądu Ostatecznego zachęca do czynów miłosierdzia i miłości. Z tego, co zostało powiedziane, pozostaje tylko jeden wniosek: wszyscy ludzie zostaną osądzeni, ale chwile sądu będą długie; niektórzy przejdą do życia wiecznego przed sądem ostatecznym. Wszystkie wyrażenia użyte w proroctwie są symboliczne. Gdyby Chrystus powiedział, że pasterz oddzieli wilki od owiec, wówczas taka mowa byłaby oczywiście nienaturalna. Ale kozy i owce stale pasą się razem we wschodnich stadach. Pewien podróżnik opowiada, że ​​podróżując między Joppą a Jerozolimą, zobaczył w jednym miejscu duże, mieszane stado owiec i kóz. Kozy były całkowicie czarne, wszystkie owce wyróżniały się piękną bielą, dzięki czemu nawet ze znacznej odległości różnica pomiędzy obiema klasami zwierząt była wyraźnie widoczna. Oddzielenie owiec od kóz jest powszechne we wszystkich krajach, w których zwierzęta te pasą się w dużych ilościach. Kozy oczywiście nie służą w tej dodatkowej mowie jako cecha charakterystyczna osób stojących po lewej stronie; Chrystus pokrótce używa tych zwierząt, aby wskazać podział ludzi, być może na czarnych i białych, czyli złych i dobrych. Związek tego wersetu z Ezech. 34:17 i nast. Tsang uważa to za „bardzo wątpliwe”. Mateusza 25:33. i postawi owce po swojej prawej stronie, a kozy po swojej lewej stronie. Tłumaczenie rosyjskie jest dokładne, ale nie oddaje w pełni idei oryginału. W języku greckim: „z (z, ἐξ) prawej strony” i „z lewej strony”. Oblicze Sędziego będzie zwrócone w stronę narodów, a prawa strona nie oznacza prawej strony w stronę Niego (jak to mamy w kościołach), ale z dala od Niego. Zamiast ἔριφος w wersecie 32, teraz ἐρίφιον to koza, zdrobnienie. Wyjaśnienie tej różnicy jest dość trudne. Prawdopodobnie τὰ ἐρίφια zostało tu umieszczone w bliższej korespondencji z poprzednim τὰ πρόβατα i oznacza nie tyle „kozy”, ile „stado kóz”, o czym nie było mowy w wersecie 32, gdyż kozy zmieszały się z owcami i razem z nimi tworzyły jedną trzodę. W wersecie 32 nie można powiedzieć, że pasterz oddzielał „stado kóz” od „stada owiec”, gdyż byłoby to nieprecyzyjne i nie odpowiadałoby temu, co się faktycznie dzieje. Teraz, kiedy kozy (i kozy) zostały oddzielone, ich całość, całe stado, nazywa się τὰ ἐρίφια. Mateusza 25:34. Wtedy powie Król tym po swojej prawicy: Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata: W tym wersecie i poza nim kozy i owce całkowicie znikają z pola widzenia. Służyły jedynie do oznaczenia różnych klas ludzi, do których car obecnie się zwraca. Zamiast „owiec” używa się wyrażenia „które są po prawej stronie”, a zamiast kóz „które są po lewej stronie” (w. 41). Król nazywa tych, którzy są po prawicy, błogosławionymi przez Jego Ojca i zaprasza ich do odziedziczenia „królestwa przygotowanego od założenia świata”. „Nie powiedział: przyjąć, ale „odziedziczyć” jako swoje, jako swojego ojca, jako swoje, jako należące do ciebie od niepamiętnych czasów” (św. Jan Chryzostom). Teofilak zwraca tu uwagę na fakt, że przed sądem wygłaszane jest przemówienie. „Pan nagradza i karze nie przed rozważeniem, ponieważ kocha ludzkość i przez to uczy nas, że nie należy karać przed zbadaniem sprawy”. Kiedy – zauważa Bengel – porównuje się dobro i zło, wówczas zawsze dobremu przypisuje się, że tak powiem, istnienie wieczne, że tak powiem, poprzedzające, natomiast zło ​​mówi się, że jest od początku (ab exitu). Podobnie jest w obecnym wersecie (por. w. 41; 1 Kor. 2:6-7). Mateusza 25:35. Bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Mateusza 25:36. Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Obraz nagle się zmienia, nie tracąc przy tym majestatu. Król wspomina swoją przeszłość. Nie wstydzi się swojej dawnej biedy i nędzy. Te słowa były jasne dla wszystkich. Mateusza 25:37. Wtedy odpowiedzą Mu sprawiedliwi: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy Cię? albo spragnionym i napoił ich? Mateusza 25:38. kiedy widzieliśmy Cię jako obcego i przyjęliśmy Cię? czy nagi i ubrany? Mateusza 25:39. Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? Mateusza 25:40. A król im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście. Mateusza 25:41. Wtedy powie i tym po lewej stronie: Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom. Wyrażenie „wieczny ogień przygotowany diabłu i aniołom”, podobnie jak w innych miejscach Nowego Testamentu, być może nie oznacza ognia materialnego, ale po prostu mękę, która będzie wieczna (por. Judy 1,7). Mateusza 25:42. Bo byłem głodny, a nie daliście Mi jedzenia; Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; Mateusza 25:43. Byłem obcym i nie przyjęli Mnie; Byłem nagi i nie przyodziali mnie; chory i w więzieniu, i nie odwiedzili Mnie. Mateusza 25:44. Wtedy i oni Mu odpowiedzą: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym lub spragnionym, albo przybyszem, albo nagim, albo chorym, albo w więzieniu, a nie służyliśmy Ci? W wersecie 44 powtórzono mowę z wersetów 37–39, ale z mocnymi skrótami. Zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy wykazują nieświadomość tego, o czym mówi Król. Jeśli grzesznicy kiedykolwiek widzieli Go takim, jakim siebie przedstawia, tj. głodnego, spragnionego itp., to – och, oczywiście! - będzie Mu służyć. Ale jeśli błąd lub, lepiej, naiwna i skromna niewiedza sprawiedliwych zostanie zinterpretowana na ich korzyść, to tutaj jest odwrotnie. Mateusza 25:45. Wtedy im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, tak jak nie uczyniliście tego jednemu z tych najmniejszych, tak i mnie nie uczyniliście.