Глава 25

1–13. Парабола за десетте девици. – 14–30. Парабола за талентите. – 31–46. Пророштво на Страшниот суд. Матеј 25:1. Тогаш Царството Небесно ќе биде како десет девици, кои, земајќи ги своите светилки, излегоа да го пречекаат младоженецот. Матеј 25:2. Од нив, пет биле мудри, а пет глупави. Зборот „тогаш“ (τότε) овде се однесува на времето кога ќе дојде Синот Човечки. Се разбира, првенствено (но не исклучиво) Неговото конечно доаѓање на суд пред крајот или на крајот на светот. Тогаш служи и како врска со претходниот говор и укажува на неговото продолжение. Спасителот продолжил да им зборува на своите ученици на Елеонската Гора, пред очите на Ерусалим. Визелер го дефинира времето како вторник, 14 април, 12 нисан 783 година од основањето на Рим. Царството Божјо, се разбира, не може да биде како десет девици - ова е само посебен пресврт на фразата, како во Матеј 13:24 итн., и значи дека Царството Небесно е како сите околности наведени во параболата, во кои учествувале десет девици. Истото што им се случило на десетте девици кои излегле да го пречекаат младоженецот се случува или ќе се случи и во Царството што го воспоставил Спасителот. Сите членови на ова Царство, без исклучок, верници и неверници, или оние кои само слушнале за Христос, можат да личат на десет девици. Со исклучителна прецизност и краткост, со само осумнаесет посебни зборови (на грчки), овде е опишана личноста на секој човек кој е член на Христовото Царство или има некаква врска со Христос. Бројот десет, очигледно, не бил избран произволно, бидејќи во говор кој бил многу уметнички и витален, не може да има ништо произволно или случајно. Но, доста е тешко да се објасни зошто е избран токму бројот десет. Одговорот зошто параболата се однесува на девиците мора да биде дека целата парабола е полна со најубави, исклучително привлечни, поетски и уметнички слики, а упатувањето на девиците најдобро би можело да одговара на мислата што требаше да биде изразена во параболата. Крстител бил пријател на младоженецот и се радувал кога го слушнал Неговиот глас. Самиот Христос се нарекол младоженец (Матеј 9:15; Марко 2:19-20; Лука 5:34-35). Додека Тој сега продолжи да зборува за Неговото второ доаѓање, немаше подобра или поубава слика што можеше да ја избере од онаа на свадбена гозба, чија сета радост и радост зависи од присуството на младоженецот. Илустрација за параболата може да биде 44. Псалм и Песна над песните; сре 1мак.9:37 часот. Матеј 25:3. Глупавите ги зедоа своите светилки и не зедоа масло со себе. Овој стих содржи доказ (γάρ) зошто во претходниот стих петте девици се наречени безумни: затоа што не земале со себе масло за кандилата. Матеј 25:4. Мудрите заедно со нивните светилки земаа масло во садовите. Под масло овде генерално ги подразбираме сите доблести кои го прават човекот достоен за учество на празникот Небесно Царство, главно оние што се спротивни на глупоста, негрижата, несериозноста и негрижата на глупавите девици. Матеј 25:5. И додека младоженецот забави, сите дремеа и заспаа. Зборот „забави“ е неточен, во оригинал: χρονίζοντος (сегашно време) δὲ τοῦ νυμφίου - младоженецот кога задоцнил, не дошол долго време. Треба да се забележи дека сите девици заспале, и безумните и мудрите. Ниту едното ниту другото не се обвинуваат или прекоруваат за ова. Затоа, овде не се зборува за злосторството и гревовноста на духовниот сон и сон. Наведена е само потребата од будност. Во спротивно, кога ќе дојде младоженецот, тој воопшто нема да добие поздрав. Девиците се сосема различни од лошиот слуга (Матеј 24:48), кој вели: „Мојот господар нема да дојде наскоро“, - тие го очекуваат неговото брзо доаѓање. Глупавите луѓе велат вака: „Веројатно ќе дојде наскоро, и затоа нема потреба да складирате многу масло“. „Ова“, вели Алфорд, „може да послужи како показател за тоа колку се генерално различни основите на двете параболи“. Матеј 25:6. Но на полноќ се слушна крик: ете, младоженецот доаѓа, излезете да го пречекате. Треба да се напомене дека од овој стих на помош на критичарите на евангелскиот текст им доаѓа таканаречениот Александриски Кодекс, кој датира од 5 век. Се чува во Британскиот музеј. До овој стих во овој кодекс се изгубени сите претходни поглавја од Евангелието по Матеј. „На полноќ“, односно во време кога сонот е особено длабок. Кој го крена плачот? Непознат. Работата изгледа толку обична и природна што немаше потреба да се споменува. Можеби, додека момичките спиеле, имало љубители на секакви поворки и церемонии, кои оддалеку кренале плач кога се појавил младоженецот. Некои мислат дека плачот го кренале самите девици, кои се разбудиле порано од другите и кои почнале да ги будат своите пријатели. Зборот γέγονεν (во руски превод - „случаен“) е многу живописен. Тоа значи: плачот заѕвони (почна, се случи) и не престана (минато свршено време), како да виси во воздухот. Ова се случува за време на сите видови популарни прослави. Може да се преведе и во сегашно време: „на полноќ се плаче“. Тренч и Морисон наведуваат извадоци од англискиот писател Вард, каде што тој опишува свадбена церемонија на која бил сведок во Индија: „По два или три часа чекање, конечно, околу полноќ, беше објавено: „еве го младоженецот што доаѓа, излезете да го пречекате“. Сите учесници во поворката ги запалија светилките и набрзина ги зазедоа своите места во поворката, некои ги загубија светилките и беа неподготвени. Но, беше предоцна за пребарување и коњицата продолжи понатаму“. Она што се случува во Индија сега, се разбира, се случи во Палестина во времето на Христос. Златоуст ги користи зборовите „на полноќ“ за да покаже дека во тоа време ќе има воскресение. „Тој (Спасителот) го вели ова или во согласност со параболата, или покажувајќи дека неделата ќе се случи ноќе. Ероним оди понатаму и укажува на „еврејската традиција“, според која „Христос ќе дојде на полноќ, исто како што беше во Египет, кога се славеше Пасхата, и дојде разурнувачот (Ангелот), и Господ помина преку скинијата, а праговите на нашите домови беа осветени со крвта на јагнето (2. 12). Оттука, мислам, остана апостолската традиција дека во будниот ден на Велигден не е дозволено да се отпуштат луѓето што го чекаат Христовото доаѓање пред полноќ“. Ова мислење е критикувано, се вели дека Христос е поверојатно да дојде на суд наутро бидејќи Тој е pater lucis - Таткото на светлината. Се чини дека ниту едното мислење не се заснова на ништо. Полноќ едноставно укажува на време на мирен и длабок сон, со цел да се изостри изненадувањето од доаѓањето на младоженецот (сп. Мт. 24,37). Во кое време ќе биде Христовото доаѓање, тоа не се кажува и не се објаснува. Сè овде има симболично значење и служи само да објасни дека доаѓањето на Христос ќе биде неочекувано. Матеј 25:7. Тогаш сите девици станаа и ги средија своите кандила. Матеј 25:8. Но, безумните им рекоа на мудрите: „Дај ни го своето масло, зашто нашите светилки се гаснат. Во 8-миот и следните стихови има „дијалог“ на параболата. Објаснувајќи го овој стих, Ориген вели: „Иако девиците беа глупави, тие разбраа дека мораат да одат со светлина за да го сретнат младоженецот, со запалени сите светилки на нивните чувства“. Џером: „Ако некој има девствена душа и сака скромност, не треба да се задоволува со просекот, кој брзо се суши и, откако почна да гори, згаснува; тука се посочени совршените доблести, испуштајќи вечна светлина“. Матеј 25:9. А мудрите одговориле: за да нема недостаток и за нас и за вас, подобро оди кај оние што продаваат и купуваат за себе. Одговорот на мудрите девици понекогаш се смета за бесчувствителен, па дури и „неблагороден“. Но, Јероним забележува: „Така (девиците) не одговараат од алчност, туку од страв. И како што за време на вавилонското заробеништво Еремија не можеше да им помогне на грешниците и му беше кажано: „Не барајте го овој народ“ (Ерем. 7:16), така и денот кога секој ќе треба да размислува само за себе ќе биде страшен“. Некои сугерираа дека одговорот на мудрите девици содржи едноставна иронија или исмејување на глупавите. Современите критичари и егзегети решително го отфрлаат таквото толкување. Се чини, се чини, главно затоа што ако одговорот не се сфати како шега и дали бил сериозен, тогаш е тешко да се објасни каде и како глупавите девици можеле да добијат нафта ноќе, „кога сите продавници беа заклучени“. Но, оваа работа е објаснета поедноставно. Ако мудрите девици ги советувале будалите да одат да си купат масло, тогаш овој совет бил лесен за спроведување. Од следниот стих 10 можеме да заклучиме дека будалите навистина го добиле маслото, само што било предоцна; Можеби воопшто не им требаше. По секоја веројатност, продавачите живееле некаде во близина. Познато е дека во жешките земји, како и во Палестина, поради жештините на денот, брзата трговија се врши ноќе. Под „продавање“ Златоуст значи сиромашните. „Гледате ли како ни користат сиромашните? Ако ги елиминирате, ќе ја изгубите секаква надеж за спасение. Затоа, тука мора да се складираме со нафта, за да можеме кога времето бара, да го искористиме: сегашноста, а не иднината, е време на подготовка. Истата мисла ја повторува и Теофилакт: „Глупавите одат кај оние што продаваат, т.е. кај сиромашните. Тоа значи: се покајале што не дале милостина. Дури сега дознаваат дека мора да добиваме масло од сиромашните. Затоа, зборовите дека отишле кај продавачите да купат масло значат дека во своите мисли отишле кај сиромашните и почнале да размислуваат за она што е добро. Но, параболата воопшто не кажува дека продавачите се сиромашни луѓе. Матеј 25:10. И кога отидоа да купат, дојде младоженецот, и спремните влегоа со него на свадбата и вратата беше затворена; Матеј 25:11. Потоа дојдоа другите девици и рекоа: Господи! Боже! отворени за нас. Матеј 25:12. Тој одговори и им рече: „Вистина ви велам, не ве познавам“. ср. Лука 13:25–27 – се среќаваат слични изрази, но во друга врска, а ние зборуваме за друга тема. Матеј 25:13. Затоа, будете, зашто не го знаете ниту денот ниту часот во кој ќе дојде Синот Човечки. „На крајот, Христос повеќе не зборува како Младоженец, туку како Судија“ (Голтсман). Последните зборови: „во кој ќе дојде Синот Човечки“ не се наоѓаат во некои кодекси и можеби се додадени во оригиналниот текст. (Sinaiticus, BL 33 C, коптско-саидски, сиро-синајтски кодови и текстот на Јероним го завршуваат стихот со зборот „часови“). Но, иако овој додаток не е оригинален, може да послужи како интерпретација на зборовите „ни еден ден, ниту еден час“. Стих 13 ја објаснува целата поента на параболата за десетте девици. Не вели дека луѓето треба да имаат разни доблести, на пример, милостина, милост итн. Параболата доведе до познати расправии меѓу протестантите и католиците за тоа што треба да се разбере со масло во светилки, вера или добри дела. Протестантите, се разбира, ја разбираат само верата, а католиците ги разбираат добрите дела. Но, строго кажано, не зборува ниту за едното, ниту за другото. Дури мислеа дека се зборува за Светиот Дух. Но, сите такви толкувања имаат мала важност. Суштината на параболата, очигледно, е дека таа претставува само „илустрација на последниот дел од Христовиот говор“ (Матеј 24:44–51). Параболата за десетте девици може да се сумира во нејзините главни контури на следниов начин: Бидете лично подготвени, бидете подготвени во секое време, бидете подготвени да одите директно кај Христос. Да додадеме на ова дека и параболата за десетте девици и следната парабола историски имале огромно влијание врз христијанскиот живот. Во ниту една друга религија не наоѓаме вакво нешто. Во сите други религии, така да се каже, постои постојан недостаток на стимуланси или стимуланси за активност, напредок и подобрување. Поради ова, во сите други религии, освен христијанската, постои постојана стагнација, мрзеливост и инерција. За разлика од овие недостатоци во животот на народот, Христос ги поттикнува христијаните на постојана будност и тоа е еден од најсилните мотори на секој напредок и усовршување. Овде квасецот се фрла во масата на човештвото. Овде возбудува невоздржано и постојано движење напред, не запира или смирува во ниту една мртва точка. Поканата за постојана будност е спротивна на секоја стагнација и реакција. Но, некој може да се запраша: од каде таква сила? Кој е неговиот извор? Одговорот на Самиот Христос на овие прашања може да изгледа нешто чудно. Останете будни, не спијте, бидете активни и интелигентни, не паѓајте во мрзеливост... затоа што не го знаете ниту денот, ниту часот... Мотивот за будност е, затоа, постојаното очекување на доаѓањето на Синот Човечки, иако никој не го знае точно времето на ова доаѓање. Каков неверојатен мотив! Кој би можел да го разоткрие освен вистинскиот Месија, Кој рече: „Базете“, постојано чекајте Ме, „затоа што не знаете“ кога ќе дојдам. Само огромниот авторитет и достоинство на Месијата кој се појавил на земјата можел да им даде сила на таквите зборови. Други, можеби, само би рекле: биди буден додека не дојдам, а јас ќе дојдам во таков и таков час. Не спиј додека не дојдам, тогаш можеш да се смириш. Така им велат господарите на своите слуги. Но, Месијата вели поинаку. Матеј 25:14. Зашто Тој ќе постапи како човек кој, одејќи во туѓа земја, ги повикал своите слуги и им го доверил својот имот. На руски е нагласено „Тој ќе стори“. Овие зборови ги нема во оригиналот. Буквално: „зашто како човек што заминува од својот народ, ги повика своите слуги и им ја даде својата сопственост“. Од ова можеме да видиме дека постои една подредена клаузула која започнува со „како“ (ὥσπερ), но нема главна клаузула. Во нашиот словенски, оваа грчка форма е пренесена сосема точно (без главната клаузула): „како некој човек, кога заминал, ги повикал своите робови и им го дал својот имот“ итн. На многу стари и нови преводи им недостига и главната клаузула. Така во Вулгата: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit ilis bona sua. Во англиската (Authorised version) беше направено следното дополнување: За царството небесно како човек кој патува во далечна земја кој ги повикал своите слуги итн. (зашто Царството Небесно е како човек кој патува во далечна земја, кој ги повикал своите робови итн.). Овој превод има главна и подредена клаузула, но главната работа не е исто како и рускиот превод. Од кажаното може да се види колку е тешко да се пренесе точно 14-тиот стих на руски. Каков вид на пресврт на фраза е ова? Се нарекува со незгодниот збор „анантаподот“, кој го нема во речниците и што го нема во сите граматики и значи „невраќање, неповратно; недоследност со претходниот говор“. Такви фрази се наоѓаат и на други места во Новиот завет (Марко 13:34); тие се нарекуваат и елипса (кратенка) или апосиопеза (стандардно) и се користат за краткост на говорот. Истите изрази се користеле и во еврејскиот Мидраш (Мерке). Честичката γάρ („за“) го поврзува говорот од стих 14 со претходниот, но неговото значење не е лесно да се објасни овде. По секоја веројатност, врската е следна: не го знаеш ниту денот, ниту часот, и наликуваш не само на девиците спомнати во претходната парабола, туку и на робовите на кои еден човек им го подели имотот. Бидејќи (γάρ) кога отишол во далечна земја, се јавил итн. Разликата помеѓу параболата за талантите и параболата за десетте девици е во тоа што втората ја прикажува „личната состојба“ на членовите на Христовото Царство, додека првата се однесува на нивните лични активности. Златоуст ги споредува параболите за девиците и талентите со параболата за верниот и злиот слуга (Матеј 24:40-51). „Овие параболи се слични на претходната парабола за неверниот слуга кој го потрошил имотот на својот господар“. Зборовите „сопствен имот“ овде не значат недвижен имот, туку само пари. Од тоа што господарот понатаму вели: „Ќе те ставам над многу работи“ (стихови 21 и 23), можеме да заклучиме дека тој не бил ни релативно сиромашен и оти, одејќи во далечна земја, на своите робови им доверил само дел од својот имот. Во Лука (Лука 19:12–27), слична парабола е кажана порано во времето и во друга врска - параболата за десетте мина. Прашањето дали параболата за рудниците е идентична со параболата за талентите е многу тешко. Некои сметаат дека се две различни параболи поради некои разлики. Ова ја вклучува, пред сè, разликата во времето и местото. Параболата на Лука беше кажана пред Господовото влегување во Ерусалим и беше упатена до народот и учениците. Се верува дека неговата историска основа биле добро познатите околности на стапувањето на тронот на Архелај, кога тој морал да замине во Рим и таму да бара наследство (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Параболата на Матеј е дел од последниот Христов есхатолошки говор; во оваа парабола нема навестување за „човек од високо потекло“ кого „граѓаните го мразеа“. Тоа беше кажано на најтесниот круг на студенти. Но, од друга страна, постои многу блиска сличност на изразите во двете параболи (иако не буквално), особено сп. Матеј 25:20–29; Лука 19:16–26, не дозволува некој да се откаже од идејата дека и двете параболи биле само варијанти на истата парабола. Идентитетот на двете параболи го препознаваат многу сериозни научници. Во исто време, прегледот на Метју, како „похомоген и покомпактен“, се препознава како оригинален, а Лука, велат тие, комбинира со параболата за талентите уште една парабола - за огорчените граѓани. Сега, се разбира, многу е тешко да се одлучи што всушност се случило. Заради првенствено разликите во изразите, поверојатно е дека две одделни параболи се зборувале во различни прилики, под различни околности и во различно време. Тука мора да застанеме, бидејќи нема доволно материјали за понатамошни пресуди. Во Марко (Марко 13:34–35) наоѓаме само мало навестување за околностите изложени во параболите на Матеј и Лука. Матеј 25:15. а на еден му даде пет таланти, на друг два, на друг по еден, секому според неговата сила; и веднаш тргна на пат. Според тоа, целиот имот на човек што заминал во странска земја се состоел од осум таланти. Овие таленти, како што може да се види од стиховите 18 и 27, биле сребрени (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Холцман ја одредува вредноста на целата сума пари дадена на робовите на 35.000 германски марки, односно приближно 17-18 илјади рубли со нашите пари. 468 фунти стерлинг, пет - 1.170, и затоа целата сума беше еднаква на 1.872 фунти, во наши пари приближно 18.000 рубли. 5. Изразите позајмени од оваа парабола - талент, талентиран, не го закопувај талентот и сл. - станаа стереотипни и вообичаени кај нас и станаа поговорки. Со талентот што им се дава на луѓето, различните егзегети го разбираат секој дар што човекот го добива од Бога. Но, постои одредена разлика во посебните дефиниции на овој општ концепт. „Под таленти“, вели Златоуст, „тука го подразбираме она што е во моќта на секого (ἡ ἑκάστου δύναμις - моќта на секого): или покровителство, или имот, или учење или нешто слично. Други ги разбраа даровите за кои зборува апостол Павле во 12-то поглавје од Прво Коринтјаните. Под „моќ“ (δύναμις) може да се разбере повеќе подготвеноста на една личност, неговата наклонетост, доброволна или неволна, да и служи на каузата на Христовото Царство, наместо каков било позитивен дар или талент. Сите дарови или таленти се дадени на човекот од Бога. Матеј 25:16. Кој примил пет таланти отиде, ги обработи и се здоби со уште пет таланти; Матеј 25:17. на ист начин, оној што примил два таланти, ги стекнал и другите два; Матеј 25:18. Оној што добил еден талант отишол и го закопал во земја и ги сокрил парите на својот господар. Тоа укажува на вообичаениот начин на зачувување на парите кај старите (кој се користел дури неодамна во нашите села), кога парите биле закопувани на тајни места што ги знаел само тој што ги закопувал или неколку доверливи лица (богатства). Матеј 25:19. По долго време доаѓа господарот на тие робови и бара сметка од нив. (Спореди Лука 19:15 - изразите се сосема различни.) Ориген вели: „Забележете овде дека (робовите) не одат кај господарот за да им судат и да го добијат она што го заслужуваат за своите дела, туку господарот доаѓа кај нив“. Господарот на робовите отишол во туѓа земја без да им даде на робовите никакви упатства во врска со неговите пари. Тие самите мораа да погодат за ова, како што може да се види од параболата. Двајцата погодија дека од нив ќе се бара да пријават и постапија мудро. Третиот мислеше поинаку. Изразот „по долго време“ е сфатен во смисла дека влијае на претходно кажаните изрази за изненадувањето и брзината на второто доаѓање на Господ, и тие велат дека ова последното не треба да се разбере во апсолутна смисла. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Бенгел). Некои луѓе мислат дека, строго кажано, овде не се зборува за општ Последен суд, туку за одреден, кога Бог ќе бара сметка од секој човек пред или за време на неговата смрт. Човек, се разбира, може да ги разбере Христовите зборови во оваа последна смисла. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Овој израз е прецизно пренесен на руски, иако не буквално. Матеј 25:20. И дојде тој што прими пет таланти, донесе уште пет таланти и рече: Господар! ми даде пет таланти; Еве, со нив стекнав уште пет таланти. ср. Лука 19:16. Во античко време, парите биле скапи, а сто проценти не биле невообичаени. Матеј 25:21. Господарот му рекол: Браво, добар и верен слуго! Ти си бил верен во малите нешта, ќе те ставам над многу работи; влезете во радоста на вашиот господар. ср. Лука 19:17. Под „многу“ можеме да го разбереме целиот имот, целата куќа (сп. Евр. 3:6). Изразите „добри“ и „верни“ се различни; првиот укажува на апсолутна добрина, љубезност сама по себе, на внатрешните доблести на робот, без оглед на задачата што му е дадена; вториот - за неговиот однос кон господарот и неговиот имот. И двата израза се издвојуваат како род (ἀγαθός) и вид (πιστός) - род и вид. Под „радост“ не можеме да разбереме какви било прослави или гозби организирани од господарот по повод неговото враќање, туку само радоста на враќањето, или фактот дека при средбата со првиот и вториот роб, сè, всушност, било просперитетно, а загубата предизвикана од мрзливиот роб била повеќе од покриена со добивката што ја добивале другите робови. ср. 1. Мој. 1:31, 2:2; Иса.53:11; Евреите 4:3–11, 12:2; Отк.3:21. Матеј 25:22. Дојде и тој што доби два таланти и рече: Господар! ми даде два таланти; ете, со нив ги стекнав другите два таланти. Матеј 25:23. Господарот му рекол: Браво, добар и верен слуго! Ти си бил верен во малите нешта, ќе те ставам над многу работи; влезете во радоста на вашиот господар. Матеј 25:24. Дојде тој што доби еден талент и рече: Мајсторе! Те знаев дека си суров човек, жнееш каде што не си посеал и собираш таму каде што не се расфрлал, Матеј 25:25. и, плашејќи се, отиде и го сокри својот талент во земјата; еве го твоето. За да се зачува талентот без профит, тој мораше да биде закопан во земја; Лука има мала количина, само една мина, завиткана во шал. И покрај сите сличности во значењето, Метју и Лука имаат силна разлика во изразувањето. Говорот на робот се одликува со ефикасност - барем така му изгледа. Наместо расудување, тој укажува на факти кои се добро познати и нему и на самиот господин. Мислењето дека talis non erat hic dominus (господарот во реалноста не бил таков), како што го прикажува робот, е погрешно. Ако параболата прикажува вистински личности, ако е приказ на современата реалност во тоа време, тогаш мора да се претпостави дека господинот бил токму таков. Таквата претпоставка не само што не му штети на духовното значење на параболата, туку, напротив, во голема мера ја подобрува. Нема потреба од сентименталност и разубавување, што ги дозволуваат разни егзегети, само ако признаеме дека Христос ги прикажувал личностите какви што биле, а не ги идеализирал. Зборовите на робот беа праведни, што делумно го потврдува и самиот господар. Љубезноста на второто, покажана кон првите двајца робови, не може да се нарече беспрекорна од гледна точка на апсолутен морал. Не се грижи за начините на кои неговите робови заработуваат пари и го удвојуваат неговиот капитал, сè додека заработуваат пари. Обожава да жнее таму каде што не посеал, односно можеби од соседите, во соседните ниви и да собира жито од туѓото гумно. Бил суров (σκληρός), робот изразува страв од него (φοβηθείς – стих 25; ἐφοβούμην – Лука 19,21), и не само што го „познава“ така, туку и „знаел“ (ἔγνων – аорист) пред, пред, во неодредено време. Нема потреба да се претпоставува дека овој роб овде служи како персонификација на еврејскиот народ, кој бил во lege persistens, totus carnalis et stupidus; овде се мисли на секој човек, на секој човек кого Бог го повикува да даде отчет за своите постапки. Матеј 25:26. Господарот му одговорил: „Зол и мрзлив слуга! Ти знаеше дека жнеам таму каде што не сум посеал и собирам таму каде што не расфрлам; Господарот речиси целосно го повторува она што го кажал робот и го обвинува за тоа. Матеј 25:27. Затоа, моето сребро требаше да им го дадете на трговците, а кога ќе дојдам, ќе го добијам моето со профит; Значењето на говорот не е следново: мораше да им го дадеш моето сребро на трговците, и ако, поради небрежност, неспособност или поради некоја причина, си го потрошил талентот што ти е даден, тогаш немаше од што да се плашиш, немаше да те подложам на казна за тоа. Напротив, мора да се мисли дека ако робот го потроши имотот што му е доверен и не му врати ништо на господарот или врати само дел, тогаш ќе биде подложен на уште поголема осуда и казна. За ова едноставно не се зборува. Прикажаниот карактер на личноста е совршено задржан во параболата од почеток до крај. Тој е суров, каприциозен и алчен човек, не зборува за ништо повеќе од профит. Тој не бара од „злобниот“ и „мрзливиот“ роб дека тој сигурно заработува за него, како и другите, сто проценти. Но, мора да има барем некој профит! Да беше премал, господарот немаше да го покани робот да влезе во неговата радост; но не би го подложил на строга казна. Несовршеноста на целата оваа работа и барања, која, сепак, толку лесно, брзо и природно, како незабележливо преминува во највозвишениот христијански морал, е видлива од фактот дека Евреите имале закони што им дозволувале да им позајмуваат пари на Евреите, но било строго забрането да им се даваат пари на камата (Лев.25:35-35-320; Deut. Меѓу лицата кои можат да престојуваат во домот Господов и да живеат на светата гора Господова, Псалмистот го вклучува оној „кој не ги позајмува своите пари со камата“ (Пс. 14:5). Но, ако лихварството било забрането меѓу Евреите, тогаш тоа било сосема дозволено во однос на незнабошците: „На странец дај му со лихвар, а на братот твој со лихвар не позајмувај“ (5. Мој. 23:20); „Прости од странецот, но прости му го на својот брат“ (5. Мој. 15:3). Во Талмудот (Rosh Hashanah I, 8; Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 2, p. 427; Sanhedrin, III, 3; ibid., vol. 4, стр. 258) постојат општи пресуди дека оние кои даваат пари на камата не можат да бидат сведоци и судии. „Оној што дава заеми со камата не може да се покае додека не ги искине позајмените букви што ги има и целосно не се покае“ (Бавли додава дека нема да дава камата ниту на незнабошците; Талмуд, транс. Переферкович. Vol. 4, стр. 259; види исто така Bava Metzia, ch., pp. IV. 103–127, каде што има сложени дискусии за купување, продавање, измама, раст итн.). Во Bava-Metzia, V, 6 (ibid., T. 4, стр. 119) се вели: „Тие не прифаќаат „железна говеда“ („tzon barzel“) од Евреин, зашто тоа е раст, но тие прифаќаат „железна стока“ од незнабошците, исто како што позајмуваат од нив и им ги даваат на камата на истите еврејски верници. камата) пари што му припаѓаат на неевреин со знаење на неевреинот, но не и со знаење на Евреин“. И покрај сите такви прописи, во тоа време, сепак, „лихварството цветаше без ограничување“ и „нема сомнеж дека еврејските лихвари во Палестина и насекаде се занимаваа со ваков вид на потфат“. Ова го посочува господарот на својот роб, користејќи го точниот грчки израз што значи раѓање, раст (σὺν τόκῳ, во руски превод - „со профит“). Матеј 25:28. Затоа земи му го талентот и дај му го на оној што има десет таланти, Ориген вели: „Не е лесно да се објасни како нешто што претходно му било дадено, некому му се одзема и се дава на друг, активен, за да може да има повеќе отколку што веќе стекнал“. Потоа следи Ориген со алегориско и нејасно објаснување. Во духовна смисла, се разбира, објаснувањето е доста тешко, но ако се придржуваме до историската или секојдневната основа на параболата, тогаш објаснувањето нема да изгледа особено тешко. На роб кој не му ја враќа сумата што му е дадена, како неактивен и мрзлив човек, му ја одземаат. Ова му служи како прва казна. Талентот што не донел раст му се дава на првиот роб, а не на вториот, иако и тој бил љубезен и верен. Посигурен е. Сето ова е толку природно и витално! Нема потреба првиот веќе да има многу таленти. Неговите моќи се големи, и тој може повторно да дејствува и да стекне повеќе. Господинот е разумен секаде и секаде и одлично знае како да се грижи за своите интереси. Матеј 25:29. Зашто на секој што има, ќе му се даде повеќе и ќе има изобилство, а на оној што нема, ќе му се одземе и она што го има; Наведена е необична, но доста витална и разбирлива причина зошто е одземен последниот талент. Не лежи во тоа што лукавиот и мрзлив роб нема талент, туку во тоа што нема раст и профит. За овој недостаток на профит, самиот талент му е одземен. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, т.н. genitivus privativus (сп. Мт. 13:12 и коментари на овој стих). Матеј 25:30. и фрли го безвредниот роб во надворешната темнина: таму ќе биде плач и чкртање со заби. Откако го кажа ова, тој извика: кој има уши да слуша, нека чуе! Лука 19:27 се занимава со сосема друга тема. Последните зборови „Откако го кажав ова... нека чуе!“ , сместени во руски и словенски текстови, не се во антички кодови или преводи и тие треба да се сметаат за неавтентични. Тие со право ја посочуваат разликата помеѓу говорот на добрите и верните слуги и на злобните и мрзливите. Таму самиот господар ги повикува своите верни робови да влезат во неговата радост; овде, како во Матеј 22:13, тој им заповеда на своите слуги да го исфрлат неисплатливиот роб. За надворешната темнина, итн., видете ги коментарите на Матеј 8:12. Разгледаната парабола, дури и повеќе од параболата за десетте девици, имала, има и ќе има огромно практично и витално значење. Таа служи како моќен стимулатор на христијанската активност. Нејзиното влијание отсекогаш било големо. Неговото практично значење е следново: не застанувај на ништо, туку употреби го талентот што ти го дал Бог и употреби го за да му служиш на Неговото Царство. Служи како контра акција и противотров за секоја стагнација, инерција, мрзеливост, безделничење, ретроградност и самозадоволство. Постојано движење напред на патот кон само-подобрување, континуирана активност и развој, ова го сочинува главниот постулат на параболата. Мотивот изложен за сето ова е уште позачудувачки отколку во параболата за десетте девици. Ако некој обичен човек, да речеме дури и татко на едно семејство, почнеше да ги поттикнува луѓето на будна, немирна активност, веројатно ќе укажеше на нејзините практични придобивки, придобивки, среќа, потреба од движење, штета од безделничење и неактивност. Спасителот укажува на сосема поинаков и необичен мотив. Кога пак ќе дојде и ќе се врати кај Своите, строго, сурово и без отстапки ќе бара од секого за правилна употреба на талентот што Му е даден, а ако нема профит, ќе ги казни строго. Таквиот мотив навистина стана движечка сила кај христијанските народи и луѓето, верниците и неверниците, сите, во суштина, свесно и несвесно се водат од него во своите активности. Никој, дури ни највозвишениот верски учител, не можеше да понуди таков мотив, освен само еден - вистинскиот Месија. Матеј 25:31. Кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава и сите свети ангели со Него, тогаш ќе седне на престолот на Својата слава, „Светци“ - овој збор го нема во некои шифри, а овде е вметнат, можеби од Зех. 14:5. Говорот, од стих 31 до крајот на поглавјето, многумина го сметаат за парабола, туку за пророштво, во кое е воведен само богат фигуративен и симболичен елемент. Христовиот говор станува сè повеличествен. Тоа открива нови аспекти на Неговото есхатолошко учење. Првично, младоженецот доаѓа ненадејно и ги носи со себе подготвените на свадбената гозба. Потоа - господарот, наградувајќи ги своите робови за добро извршување на нивната работа и жестоко казнувајќи ги за неактивност. Конечно, царот (стих 34) доаѓа во светот за суд. Во сите овие случаи, очигледно, се појавува една иста Личност на Самиот Син Човечки, постапувајќи различно под различни околности. Ова е длабоката внатрешна поврзаност на сите три параболи, кои се тесно поврзани со целиот есхатолошки говор изложен во 24-та глава. Оваа врска може да се изрази со неколку зборови: еден ист Господ. Новото Христово појавување ќе биде сосема спротивно од претходното. Ако Неговото прво доаѓање било во форма на Роб, потполно смирение и понижување, тогаш второто било во форма на Цар, придружуван од Ангели и седнат на престол. Тешко е да се каже како треба да се разберат овие фигуративни изрази, во буквална или само духовна смисла. Тие обично зборуваат за личниот изглед на Синот Човечки, кој седи на величенствен и возвишен престол, и така пишуваат во слики и икони. Но, феноменот може да се разбере и во духовна смисла. За барем малку да го објасниме ова последното и да го доближиме до разбирање, да речеме дека Синот Човечки по векови и сега седи, иако невидливо, на престол (исто така невидлив), а луѓето постојано Му се приближуваат и гравитираат кон Него како свој Цар. Нешто слично може да се случи и на последното судење. Да додадеме на она што е кажано дека сликите направени за пророштвото се одликуваат со нивната крајна едноставност. Говорот не е комплициран од се повеќе и повеќе нови расудувања, но речиси сите се состои од повторување на истото, направено со извонредна вештина, а тоа го прави лесно достапен и лесно сварлив дури и за малите деца. Имаше егзегети кои не се осмелија да го протолкуваат овој говор на Спасителот. Матеј 25:32. и сите народи ќе се соберат пред Него; и ќе се одделат една од друга, како што овчарот ги одвојува овците од козите; Имаше многу дискусии за изразот „сите народи“. Кои нации? Дали се само христијани или се пагани како и Евреи? Ориген додаде други разлики овде. „Не е доволно јасно“, рече тој, дали зборот „сите“ значи од сите генерации (ab omnibus generationibus), или оние што ќе останат до судниот ден, или само оние што веруваа во Бог преку Христа, и дали се сите, или не сите. Меѓутоа, некои мислат дека ова е кажано за разделбата на оние што верувале“. Овие изрази не се доволно јасни. Зигавин тврдеше дека овде зборуваме само за христијани (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Но, ако зборуваме само за христијани, што би можело да се заклучи од подоцнежниот разговор на царот со обвинетите, покажувајќи дека сите тие го познаваат Христа, тогаш се поставува прашањето дали ќе бидат судени или не и други народи, освен христијаните? Ако не го сторат тоа, тогаш, следствено, конечниот суд нема да биде универзален. Со оглед на ова, некои прават отстапка и велат дека судот ќе биде универзален, на него ќе бидат повикани сите луѓе без исклучок, на христијаните ќе им се суди врз основа на принципите на „милосрдие и филантропија“ наведени во самиот говор, а сите други - или врз основа на природниот закон или нивните постоечки кодекси на моралниот закон. Ова мислење го поткрепува изразот πάντα τὰ ἔθνη - сите народи, а ова мислење, со одредени модификации, е општо прифатено од најновите егзегети. Против него, сепак, може да се тврди дека Христос им рекол на Своите ученици дека нема да бидат судени, туку дека заедно со Него ќе им судат на дванаесетте племиња на Израел (Матеј 19:28). Од друга страна, не постои сомнеж за веродостојноста на следните зборови кажани од Самиот Спасител: „Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој Ме пратил, има живот вечен и не доаѓа на суд, туку преминал од смрт во живот“ (Јован 5:24). Овие зборови се многу јасни, судот нема да биде универзален, некои луѓе ќе бидат поштедени од судот. Така, ова прво и важно ограничување ќе мора да постои на Последниот суд. За да го разбереме сето ова, очигледно спротивставени еден на друг, не треба да го замислуваме Последниот суд во форма на обичен суд, каде што случајот го истражуваат и разгледуваат неуки судии кои за своите пресуди позајмуваат материјали од судската истрага. Небесниот судија не е како земните судии, Тој е сезнаен и однапред ги знае тајните на човечкото срце, за Него нема да има потреба од испрашувања и испрашувања, како што прават обичните судии. Ова толкување во голема мера ја поедноставува работата. Мораме да се откажеме од сите идеи за нашите човечки судови и тогаш ќе разбереме дека сите пророштва се состојат од слики и симболи насочени кон главната практична цел - да ги поттикнат луѓето на дела на милост и љубов. Така, параболата за девиците поттикнува на будност, параболата за таленти поттикнува активност, а пророштвото за Последниот суд поттикнува дела на милосрдие и љубов. Од кажаното останува само еден заклучок: на сите луѓе ќе им се суди, но моментите на суд ќе бидат долги; некои ќе преминат во вечен живот пред конечниот суд. Сите изрази во пророштвото се фигуративни. Голема тешкотија за толкување се појавува во околноста што πάντα τὰ ἔθνη (сите народи) е среден, а понатамошниот „тие“ (во руски превод - „еден од друг“ - αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) е заменка од машки род. Таквата невозможна и необична комбинација во грчкиот јазик на заменка од машки род со среден говор ги принуди некои егзегети дури и да претпостават дека два сосема различни говори се позајмени од два различни извори и механички (дури и без координација) комбинирани во еден говор. „Затоа, воведот не е погоден за понатамошен говор; не е можно обединување помеѓу συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη и καὶ αφοριεῖ αὐτούς, и затоа тука доаѓа до зближување на оние кои првично немале врска меѓу себе, што повеќе не може да се објасни со сигурност“. Поентата овде е донекаде претерана. Слични ad sensum конструкции, како што покажува Блас, се наоѓаат и на други места во Новиот завет (Блас, Грам., С. 162 и понатаму). Така, Дела 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Гал.4:19: τεκνία μου, οὕς; Јован 6:9: παιδάριον, ὅ; Фил.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς, итн. Поделбата се споредува со постапките на овчарот кој ги дели овците од козите (ἐρίφων – машки род). Зошто овците ќе бидат поставени на десната страна, кои ги претставуваат праведните, ова не бара објаснување, бидејќи сликата на овците е толку вообичаена во Новиот завет што материјата не претставува никакви тешкотии. Но, зошто дури и козите, туку козите не беа избрани за да ги назначат оние што стојат на левата страна, не е лесно да се објасни. Џероним рекол: „Тој не зборуваше за козите кои можат да имаат потомство“, туку „за козите, жестоко и желно животно“ и жестоки се погодни. Други тврдат дека козите биле „малку ценети“ (сп. Лука 15:29), и затоа дури и презирното деминутив τὰ ἐρίφια се користи во стих 33. Сите овие објаснувања се малку веројатни. Подобро е да се објасни работата користејќи природни слики. Сите народи кои дојдоа на суд претставуваат стадо, не хомогено, туку составено од различни елементи. Ако Христос речеше дека овчарот ќе ги одвои волците од овците, тогаш таквиот говор, се разбира, ќе беше неприроден. Но, козите и овците постојано пасат заедно во источните стада. Еден патник вели дека додека патувал меѓу Јопа и Ерусалим, на едно место видел големо мешано стадо овци и кози. Козите беа целосно црни, сите овци се одликуваа со прекрасна белина и на тој начин, дури и на значително растојание, јасно се гледаше разликата помеѓу двете класи на животни. Одвојувањето на овците од козите е вообичаено во сите земји каде што овие животни пасат во голем број. Козите, се разбира, не служат во овој приточен говор како карактеристика на лицата што стојат на левата страна; Христос накратко ги користи овие животни за да укаже на поделбата на луѓето, можеби на црнци и бели, т.е. зло и добро. Односот на овој стих со Езек. 34:17 сл. Цанг го смета за „многу сомнително“. Матеј 25:33. и ќе ги стави овците од десната рака, а козите од левата рака. Преводот на руски е точен, но не ја изразува целосно идејата за оригиналот. На грчки: „од (од, ἐξ) десната страна“ и „од левата страна“. Лицето на Судијата ќе биде свртено кон народите, а десната страна не значи десната страна кон Него (како што ја имаме во црквите), туку подалеку од Него. Наместо ἔριφος во стих 32, сега ἐρίφιον е коза, деминутив. Прилично е тешко да се објасни оваа разлика. Веројатно, τὰ ἐρίφια овде е ставен во поблиска кореспонденција со претходната τὰ πρόβατα и значи не толку „јарци“ колку „стадо кози“, за што не се зборуваше во стих 32, бидејќи козите се мешаа со овците и заедно со нив формираа едно стадо. Во стих 32 не може да се каже дека овчарот го одвојувал „стадото кози“ од „стадото овци“, бидејќи тоа не би било точно и нема да одговара на она што всушност се случува. Сега, кога козите (и женските кози) беа разделени, нивната целина, целото стадо, се нарекува τὰ ἐρίφια. Матеј 25:34. Тогаш Царот ќе им рече на оние од десната страна: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот: Козите и овците целосно исчезнуваат од погледот во овој стих и пошироко. Тие служеле само за да назначат различни класи на луѓе, на кои царот сега им се обраќа. Наместо „овци“ се користи изразот „што е на десната страна“, а наместо кози „кои се на левата страна“ (стих 41). Царот ги нарекува оние од десната страна благословени од Неговиот Татко и ги повикува да го наследат „царството подготвено од основањето на светот“. „Не рече: прими, туку „наследи“ како свое, како на татко ти, како твое, како што ти припаѓа од памтивек“ (Св. Јован Златоуст). Изразот „од создавањето на светот“ (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) е тешко прецизно да се преведе од грчки. Во употреба меѓу класиците, Καταβολή понекогаш се става веднаш до θεμέλιον, основа; значи понекогаш оплодување, оплодување (Евр. 11:11). Во Светото Писмо од Новиот Завет изразот укажува на историски почеток со однос кон иднината, цел и довршување, бидејќи во καταβολή секогаш постои однос кон она што треба да се обнови (Кремер). Новиот завет прави разлика помеѓу времето πρὸ καταβολῆς κόσμου, пред создавањето на светот, и од создавањето на светот. Во овој случај, не треба да се разбере предвечната подготовка или подготовка пред создавањето на светот (сп. Ефес. 1:4), туку Спасителот користи едноставно општ израз за да назначи одамна, „да не се враќа многу далеку“. Изразот може едноставно да значи „долго време“. Теофилакт овде привлекува внимание на фактот дека се одржува говор пред судот. „Господ не наградува и не казнува пред расудување, затоа што го сака човештвото и со тоа нè учи дека не треба да казнуваме пред да ја испитаме работата“. Кога, забележува Бенгел, доброто и злото се споредуваат едно со друго, тогаш вечното постоење, така да се каже, претходник, секогаш му се припишува на доброто, но се вели дека злото е од почеток (ab exitu). Така и во сегашниот стих (сп. стих 41; 1. Кор. 2:6-7). Матеј 25:35. Зашто бев гладен, и ми дадовте храна; Бев жеден и ми дадовте да пијам; Бев странец и вие Ме прифативте; Матеј 25:36. Бев гол и Ме облековте; Бев болен и ме посетивте; Бев во затвор, а ти дојде кај мене. Сликата наеднаш се менува без да стане помалку величествена. Кралот се сеќава на своето минато. Тој не се срами од својата поранешна сиромаштија и беда. Овие зборови им беа јасни на сите. Матеј 25:37. Тогаш праведниците ќе Му одговорат: Господи! кога те видовме гладен и те нахранивме? или на жедните и им даде да пијат? Матеј 25:38. кога те видовме како странец и те прифативме? или голи и облечени? Матеј 25:39. Кога Те видовме болен или во затвор и дојдовме кај Тебе? Матеј 25:40. А Царот ќе им одговори: „Вистина ви велам, како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така и Мене ми го направивте“. Матеј 25:41. Потоа ќе им рече и на оние од левата страна: Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели. Во стих 41, зборот κατηραμένοι - „проколнат“ - привлекува посебно внимание. Доаѓа од ἀρά или ἀρή - молитва, молба; во грчкиот еп и кај поетите се користи во смисла на „несреќа“, „катастрофа“, „казна“, „казна од боговите“. Грците дури имале и божица на проклетството и смртта, која се нарекувала така. Во Новиот Завет, зборовите κατάρα и καταρᾶσθαι се користат неколку пати, и секогаш, очигледно, како спротивност на εύλογία - благослов (Матеј 5:44; Марко 11:21; Лука 6:28; Јаков 3:9–10; 2 Пет.2:14; Рим.13:13; Рим.13:1). како на сегашното место (за детали види Кремер под ἀρά и κατάρα). Така, зборот „проклет“ овде се однесува на оние луѓе на кои им бил кажан збор што ќе им донесе катастрофи, уништување, смрт и „вечен оган“. Проклетството овде треба да се сфати во смисла на осуда. Но, тие обрнуваат внимание дека формално клетвата не му се припишува на Бог Отецот и „проклетството се изговара како во безлична форма“. Изразот „вечен оган подготвен за ѓаволот и ангелите“, како и во други места од Новиот Завет, можеби не значи материјален оган, туку едноставно мачење што ќе биде вечно (сп. Јуда 1:7). Матеј 25:42. Зашто бев гладен и не ми дадовте храна; Бев жеден и не ми дадовте да пијам; Матеј 25:43. Бев странец, и тие не Ме прифатија; Бев гол, и не Ме облечеа; болни и во затвор, и не Ме посетија. Матеј 25:44. Тогаш и тие ќе Му одговорат: Господи! кога те видовме гладен, или жеден, или туѓинец, или гол, или болен, или во затвор, а не Ти служевме? Стихот 44 го повторува говорот од стиховите 37–39, но со силни кратенки. И праведните и грешниците покажуваат незнаење за она за што зборува Царот. Ако грешниците некогаш го виделе како што Тој се прикажува себеси, т.е. гладен, жеден итн., тогаш - о, се разбира! - би Му служел. Но, ако грешката, или, подобро, наивното и скромно незнаење на праведниците се толкува во нивна полза, тогаш овде важи спротивното. Матеј 25:45. Тогаш ќе им одговори: „Вистина ви велам, како што не му го направивте на еден од овие најмалите, така не ми го направивте Мене“. Матеј 25:46. И овие ќе отидат во вечна казна, а праведниците во вечен живот. Содржината на злато во тогашната рубља беше 0,86 g; тие. целата сума приближно одговараше на цената на 15 кг злато. – Прибл. ед. Тоа е приближно 15 kg 480 g злато. – Прибл. ед. Можеби ќе ве интересира: