Глава 25

1 à 13. Parabole des dix vierges. – 14h30. Parabole des talents. – 31-46. Prophétie du Jugement dernier. Matthieu 25:1. Alors le Royaume des Cieux sera semblable à dix vierges qui, prenant leurs lampes, sortirent à la rencontre de l'époux. Matthieu 25:2. Parmi eux, cinq étaient sages et cinq étaient insensés. Le mot « alors » (τότε) fait ici référence au moment où le Fils de l’homme viendra. Bien sûr, principalement (mais pas exclusivement) Sa venue finale pour le jugement avant la fin ou à la fin du monde. Τότε sert également de lien avec le discours précédent et indique sa suite. Le Sauveur continue de parler à ses disciples sur le mont des Oliviers, à la vue de Jérusalem. Wieseler définit l'heure comme étant le mardi 14 avril 12 Nisan 783 depuis la fondation de Rome. Le Royaume de Dieu ne peut bien sûr pas être comme dix vierges - ceci n'est qu'une tournure particulière de phrase, comme dans Matthieu 13 :24, etc., et signifie que le Royaume des Cieux est comme toutes les circonstances décrites dans la parabole, à laquelle dix vierges ont participé. La même chose qui est arrivée aux dix vierges qui sont sorties à la rencontre du marié se produit ou se produira dans le Royaume établi par le Sauveur. Tous les membres de ce Royaume, sans exception, croyants et incroyants, ou ceux qui n'ont entendu parler que du Christ, peuvent ressembler à dix vierges. Avec une extrême précision et concision, en seulement dix-huit mots distincts (en grec), la personnalité de chaque personne qui est membre du Royaume du Christ ou qui a quelque chose à voir avec le Christ est décrite ici. Le nombre dix n’a apparemment pas été choisi arbitrairement, car dans un discours hautement artistique et vital, il ne peut y avoir rien d’arbitraire ou de fortuit. Mais il est assez difficile d’expliquer pourquoi exactement le chiffre dix a été choisi. La réponse à la raison pour laquelle la parabole fait référence aux vierges doit être que toute la parabole est pleine des images les plus belles, les plus attrayantes, poétiques et artistiques, et que la référence aux vierges pourrait mieux correspondre à la pensée qui était censée être exprimée dans la parabole. Le Baptiste était un ami du marié et se réjouissait lorsqu'il entendait sa voix. Le Christ lui-même s’est appelé l’époux (Matthieu 9 :15 ; Marc 2 :19-20 ; Luc 5 :34-35). Tandis qu'Il continuait à parler de Sa seconde venue, il n'y avait pas d'image meilleure ou plus belle qu'Il aurait pu choisir que celle d'un festin de noces, dont toute la joie et l'allégresse dépendent de la présence de l'époux. Une illustration de la parabole peut être le 44e Psaume et le Cantique des Cantiques ; Mer 1Mac.9:37. Matthieu 25:3. Les insensés prirent leurs lampes et n'emportèrent pas d'huile avec eux. Ce verset contient la preuve (γάρ) pourquoi dans le verset précédent les cinq vierges sont qualifiées de folles : parce qu'elles n'ont pas emporté avec elles de l'huile pour leurs lampes. Matthieu 25:4. Les sages, avec leurs lampes, prenaient de l'huile dans leurs vases. Par huile, nous entendons ici généralement toutes les vertus qui rendent une personne digne de participer à la fête du Royaume des Cieux, principalement celles qui s'opposent à la bêtise, à l'insouciance, à la frivolité et à l'insouciance des vierges stupides. Matthieu 25:5. Et tandis que le marié ralentissait, tout le monde s'assoupit et s'endormit. Le mot « ralenti » est inexact dans l'original : χρονίζοντος (présent) δὲ τοῦ νυμφίου - lorsque le marié a tardé, il n'est pas venu avant longtemps. Il convient de noter que toutes les vierges se sont endormies, aussi bien les insensées que les sages. Ni l’un ni l’autre n’est blâmé ou réprimandé pour cela. Par conséquent, il n’est pas question ici du crime et du péché du sommeil et du sommeil spirituels. Seul le besoin d’éveil est indiqué. Sinon, lorsque le marié arrivera, il ne recevra aucune salutation. Les vierges sont complètement différentes du méchant serviteur (Matthieu 24 :48), qui dit : « Mon maître ne viendra pas de sitôt » - elles attendent son arrivée rapide. Les gens stupides disent quelque chose comme ceci : « Il viendra probablement bientôt, et il n'est donc pas nécessaire de stocker beaucoup de pétrole. " Ceci ", dit Alford, " peut servir d'indication à quel point les fondements des deux paraboles sont généralement différents. " Matthieu 25:6. Mais à minuit, un cri se fit entendre : voici, le marié arrive, sortez à sa rencontre. Il convient de noter qu'à partir de ce verset, le soi-disant Codex d'Alexandrie, qui remonte au Ve siècle, vient en aide aux critiques du texte évangélique. Il est conservé au British Museum. Avant ce verset de ce codex, tous les chapitres précédents de l'Évangile de Matthieu sont perdus. "A minuit", c'est-à-dire à une heure où le sommeil est particulièrement profond. Qui a poussé le cri ? Inconnu. L’affaire semble si ordinaire et si naturelle qu’il n’était pas nécessaire d’en parler. Peut-être que pendant que les jeunes filles dormaient, il y avait des amateurs de toutes sortes de processions et de cérémonies, qui poussaient de loin un cri lorsque le marié apparaissait. Certains pensent que le cri a été poussé par les vierges elles-mêmes, qui se sont réveillées plus tôt que les autres et qui ont commencé à réveiller leurs amis. Le mot γέγονεν (traduit en russe – « aléatoire ») est très pittoresque. Cela signifie : le cri a retenti (commencé, arrivé) et ne s'est pas arrêté (plus-que-parfait), comme s'il était suspendu dans les airs. Cela se produit lors de toutes sortes de célébrations populaires. On peut aussi le traduire au présent : « à minuit il y a un cri ». Trench et Morison citent des extraits de l'écrivain anglais Ward, où il décrit une cérémonie de mariage dont il a été témoin en Inde : « Après deux ou trois heures d'attente, finalement, vers minuit, on annonça : « voici le marié qui arrive, sors à sa rencontre ». Tous les participants à la procession ont allumé leurs lampes et ont pris place en toute hâte dans la procession, certains d'entre eux ont perdu leurs lampes et n'étaient pas préparés. Mais il était trop tard pour chercher et la cavalcade a continué son chemin. Ce qui se passe aujourd’hui en Inde s’est évidemment produit en Palestine à l’époque du Christ. Chrysostome utilise les mots « à minuit » pour indiquer qu’il y aura une résurrection à ce moment-là. « Il (le Sauveur) dit cela soit conformément à la parabole, soit en montrant que le dimanche aura lieu la nuit. » Jérôme va plus loin et souligne la « tradition juive », selon laquelle « le Christ viendra à minuit, comme c'était le cas en Égypte, lorsque la Pâque était célébrée, et que l'ange destructeur vint, que le Seigneur passa sur les tabernacles et que les montants des portes de nos maisons furent sanctifiés par le sang de l'agneau (Ex. 12). C'est pourquoi, je pense, la tradition apostolique est restée selon laquelle, le jour de Pâques, il n'était pas permis de renvoyer avant minuit les personnes qui attendaient la venue du Christ. Cette opinion a été critiquée, on a dit que le Christ viendrait plus probablement pour le jugement le matin parce qu'Il est le pater lucis - le Père de la lumière. Aucune des deux opinions ne semble fondée sur quoi que ce soit. Minuit indique simplement un moment de sommeil calme et profond, afin d'aiguiser la surprise de l'arrivée de l'époux (cf. Matthieu 24, 37). À quelle heure aura lieu la venue du Christ, cela n’est pas dit et cela n’est pas expliqué. Tout ici a une signification symbolique et sert uniquement à expliquer que la venue du Christ sera inattendue. Matthieu 25:7. Alors toutes les vierges se levèrent et préparèrent leurs lampes. Matthieu 25:8. Mais les insensés disaient aux sages : Donnez-nous votre huile, car nos lampes s'éteignent. Au verset 8 et suivants, il y a un « dialogue » de la parabole. Expliquant ce verset, Origène dit : « Bien que les vierges fussent insensées, elles comprirent qu’elles devaient aller avec la lumière à la rencontre du marié, en faisant brûler toutes les lampes de leurs sentiments. » Jérôme : "Si quelqu'un a une âme vierge et aime la modestie, il ne doit pas se contenter de la moyenne, qui sèche vite et, ayant commencé à brûler, s'éteint ; ici sont indiquées les vertus parfaites, émettant une lumière éternelle." Matthieu 25:9. Et les sages répondirent : pour qu'il n'y ait pas de pénurie ni pour nous ni pour vous, vous feriez mieux d'aller vers ceux qui vendent et achètent pour vous-même. La réponse des vierges sages est parfois considérée comme insensible et même « ignoble ». Mais Jérôme note : " Ainsi (les vierges) réagissent non pas par cupidité, mais par peur. Et tout comme pendant la captivité babylonienne, Jérémie ne pouvait pas aider les pécheurs, et on lui dit : " Ne demandez pas ce peuple " (Jr. 7 : 16), de même le jour où chacun ne devra penser qu'à lui-même sera terrible. " Certains ont suggéré que la réponse des vierges sages contenait une simple ironie ou une moquerie envers les insensées. Les critiques et les exégètes modernes rejettent résolument une telle interprétation. Cela est apparu, semble-t-il, principalement parce que si la réponse n’est pas considérée comme une plaisanterie et si elle était sérieuse, alors il est difficile d’expliquer où et comment des vierges stupides pouvaient se procurer de l’huile la nuit, « quand tous les magasins étaient fermés à clé ». Mais cette question s’explique plus simplement. Si les vierges sages conseillaient aux imbéciles d’aller s’acheter de l’huile, alors ce conseil était facile à mettre en œuvre. Du verset 10 suivant, nous pouvons conclure que les insensés ont effectivement obtenu l'huile, mais qu'il était trop tard ; Ils n’en avaient peut-être pas du tout besoin. Selon toute vraisemblance, les vendeurs habitaient quelque part à proximité. On sait que dans les pays chauds, comme en Palestine, en raison de la chaleur du jour, un commerce intense s'effectue la nuit. Par « vendre », Chrysostome entend les pauvres. "Voyez-vous à quel point les pauvres nous profitent ? Si vous les éliminez, vous perdrez tout espoir de salut. Alors, ici, nous devons nous approvisionner en pétrole, pour que lorsque le temps l'exige, nous puissions l'utiliser : le présent, et non le futur, est le temps de la préparation." La même pensée est répétée par Théophylacte : "Les insensés vont vers ceux qui vendent, c'est-à-dire vers les pauvres. Cela signifie : ils se sont repentis de ne pas avoir fait l'aumône. Ce n'est que maintenant qu'ils apprennent que nous devons recevoir de l'huile des pauvres. Par conséquent, les paroles selon lesquelles ils sont allés chez les vendeurs pour acheter de l'huile signifient que dans leurs pensées, ils sont allés vers les pauvres et ont commencé à réfléchir sur ce qu'est une bonne action, l'aumône." Mais la parabole ne dit pas du tout que les vendeurs sont des pauvres. Matthieu 25:10. Et comme ils allaient acheter, le marié arriva, et ceux qui étaient prêts entrèrent avec lui aux noces, et la porte fut fermée ; Matthieu 25:11. Ensuite les autres vierges arrivèrent et dirent : Seigneur ! Dieu! s'ouvre à nous. Matthieu 25:12. Il leur répondit : « En vérité, je vous le dis, je ne vous connais pas. » Épouser. Luc 13 :25-27 – des expressions similaires se trouvent, mais dans un contexte différent, et nous parlons d’un sujet différent. Matthieu 25:13. Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l'heure où le Fils de l'homme viendra. « En fin de compte, le Christ ne parle plus comme l'Époux, mais comme le Juge » (Goltsman). Les derniers mots : « dans lequel viendra le Fils de l'homme » ne se trouvent pas dans certains codex et peuvent avoir été ajoutés au texte original. (Sinaïticus, BL 33 C, les codes copte-saïdique, syro-sinaïtique et le texte de Jérôme terminent le verset par le mot « heures »). Mais bien que cet ajout ne soit pas authentique, il peut servir d’interprétation des mots « ni un jour, ni une heure ». Le verset 13 explique tout l’intérêt de la parabole des dix vierges. Il ne dit pas que les gens doivent avoir diverses vertus, par exemple l'aumône, la miséricorde, etc. La parabole a donné lieu aux fameuses disputes entre protestants et catholiques sur ce qu'il faut entendre par huile dans les lampes, foi ou bonnes actions. Les protestants, bien sûr, ne comprenaient que la foi, et les catholiques les bonnes actions. Mais à proprement parler, il ne parle ni de l’un ni de l’autre. Ils pensaient même qu’il s’agissait du Saint-Esprit. Mais toutes ces interprétations ont peu de pertinence. Apparemment, l’essence de la parabole est qu’elle ne constitue qu’« une illustration de la dernière partie du discours du Christ » (Matthieu 24 : 44-51). La parabole des dix vierges peut être résumée dans ses grandes lignes comme suit : Soyez personnellement prêts, soyez prêts à tout moment, soyez prêts à aller droit au Christ. Ajoutons à cela que la parabole des dix vierges et la parabole ultérieure ont eu historiquement une énorme influence sur la vie chrétienne. Dans aucune autre religion, nous ne trouvons quelque chose de pareil. Dans toutes les autres religions, pour ainsi dire, il y a un manque constant de stimulants ou de stimulants pour l'activité, le progrès et l'amélioration. Pour cette raison, dans toutes les autres religions, à l’exception des religions chrétiennes, il y a une stagnation, une paresse et une inertie constantes. Contrairement à ces défauts de la vie des gens, le Christ encourage les chrétiens à une vigilance constante, et celle-ci est l'un des moteurs les plus puissants de tout progrès et de toute amélioration. Ici, le levain est jeté dans la masse de l'humanité. Ici, un mouvement vers l'avant effréné et constant est excité, sans s'arrêter ni se calmer à aucun point mort. L’invitation à une veille constante s’oppose à toute stagnation et réaction. Mais on peut se demander : d’où vient une telle force ? Quelle est sa source ? La réponse du Christ lui-même à ces questions peut paraître quelque peu étrange. Restez éveillé, ne dormez pas, soyez actif et intelligent, ne tombez pas dans la paresse... parce que vous ne connaissez ni le jour ni l'heure... Le motif de la veille est donc l'attente constante de la venue du Fils de l'Homme, même si personne ne connaît exactement le moment de cette venue. Quel motif étonnant ! Qui pourrait l'exposer, sinon le vrai Messie, qui a dit : « Veillez », attendez-moi constamment, « parce que vous ne savez pas » quand je viendrai. Seules l’énorme autorité et la dignité du Messie apparu sur terre pouvaient conférer du pouvoir à de telles paroles. D'autres, peut-être, diraient seulement : veillez jusqu'à ce que je vienne, et je viendrai à telle heure. Ne dors pas avant mon arrivée, tu pourras alors te calmer. C'est ce que disent les maîtres à leurs serviteurs. Mais le Messie dit le contraire. Matthieu 25:14. Car il agira comme un homme qui, partant pour un pays étranger, appela ses serviteurs et leur confia ses biens : En russe, l'accent est mis sur « Il fera l'affaire ». Ces mots ne figurent pas dans l'original. Littéralement : « car, comme un homme quittant son peuple, il appela ses serviteurs et leur donna ses biens ». De cela, nous pouvons voir qu’il existe une proposition subordonnée qui commence par « comment » (ὥσπερ), mais il n’y a pas de proposition principale. Dans notre slave, cette forme grecque est transmise assez précisément (sans la proposition principale) : « comme si un certain homme, en partant, appelait ses esclaves et leur donnait ses biens », etc. De nombreuses traductions anciennes et nouvelles manquent également de la proposition principale. Donc dans la Vulgate : sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. Dans la version anglaise (version autorisée), l'ajout suivant a été fait : Pour le royaume des cieux comme un homme voyageant dans un pays lointain qui a appelé ses propres serviteurs, etc. (car le Royaume des Cieux est comme un homme voyageant dans un pays lointain, qui a appelé ses esclaves, etc.). Cette traduction comporte une proposition principale et une proposition subordonnée, mais l'essentiel n'est pas la même chose que la traduction russe. D'après ce qui a été dit, vous pouvez voir à quel point il est difficile de transmettre exactement le 14e verset en russe. De quel genre de tournure de phrase s’agit-il ? Il est appelé par le mot délicat « anantapodoton », qui n'est pas dans les dictionnaires et qui n'est pas dans toutes les grammaires et qui signifie « non-retour, non-retour ; manque de cohérence avec le discours précédent ». De telles expressions se trouvent ailleurs dans le Nouveau Testament (Marc 13 : 34) ; ils sont également appelés points de suspension (abréviation) ou aposiopesis (par défaut) et sont utilisés pour la brièveté du discours. Les mêmes expressions ont été utilisées dans le Midrash juif (Merke). La particule γάρ (« pour ») relie le discours du verset 14 au précédent, mais sa signification n’est pas facile à expliquer ici. Selon toute vraisemblance, le lien est le suivant : vous ne connaissez ni le jour ni l'heure, et vous ressemblez non seulement aux vierges mentionnées dans la parabole précédente, mais aussi aux esclaves à qui un homme partageait ses biens. Parce que (γάρ) lorsqu’il se rendait dans un pays lointain, il appelait, etc. La différence entre la parabole des talents et la parabole des dix vierges est que cette dernière décrit « l’état personnel » des membres du Royaume du Christ, tandis que la première fait référence à leurs activités personnelles. Chrysostome compare les paraboles des vierges et des talents avec la parabole du serviteur fidèle et méchant (Matthieu 24 : 40-51). « Ces paraboles sont semblables à la parabole précédente sur le serviteur infidèle qui a dilapidé les biens de son maître. » Les mots « posséder une propriété » ne désignent pas ici des biens immobiliers, mais seulement de l’argent. Du fait que le maître dit en outre : « Je te confierai beaucoup de choses » (versets 21 et 23), nous pouvons conclure qu'il n'était même pas relativement pauvre et que, partant dans un pays lointain, il ne confia à ses esclaves qu'une partie de ses biens. Dans Luc (Luc 19 : 12-27), une parabole similaire est racontée plus tôt dans le temps et dans un contexte différent : la parabole des dix mines. La question de savoir si la parabole des mines est identique à la parabole des talents est très difficile. Certains les considèrent comme deux paraboles différentes en raison de certaines différences. Cela inclut tout d’abord la différence de temps et de lieu. La parabole de Luc a été racontée avant l'entrée du Seigneur à Jérusalem et s'adressait au peuple et aux disciples. On pense que sa base historique était les circonstances bien connues de l’accession au trône d’Archelaus, lorsqu’il dut se rendre à Rome et y chercher sa succession (Schürer, Geschichte, I, S. 442). La parabole de Matthieu fait partie du dernier discours eschatologique du Christ ; dans cette parabole, il n’y a aucune allusion à un « homme de haute naissance » que « les citoyens haïssaient ». Cela a été dit au cercle d'étudiants le plus proche. Mais, d'un autre côté, il y a une très grande similitude d'expressions dans les deux paraboles (bien que non littérale), surtout cf. Matthieu 25 :20-29 ; Luc 19 : 16-26 ne permet pas d’abandonner l’idée que les deux paraboles n’étaient que des variantes de la même parabole. L'identité des deux paraboles est reconnue par de nombreux scientifiques sérieux. Dans le même temps, la critique de Matthieu, plus «homogène et compacte», est reconnue comme originale, et Luc, disent-ils, combine avec la parabole des talents une autre parabole - celle des citoyens indignés. Bien entendu, il est aujourd’hui très difficile de déterminer ce qui s’est réellement passé. En raison principalement des différences dans les expressions, il est plus probable que deux paraboles distinctes aient été prononcées à des occasions différentes, dans des circonstances différentes et à des moments différents. Nous devons nous arrêter ici, car il n'y a pas suffisamment de matériaux pour d'autres jugements. Dans Marc (Marc 13 : 34-35), nous ne trouvons qu’une légère allusion aux circonstances décrites dans les paraboles de Matthieu et de Luc. Matthieu 25:15. et à l'un il donna cinq talents, à l'autre deux, à l'autre un, chacun selon ses forces ; et partit immédiatement. La totalité des biens d’une personne qui partait à l’étranger se composait donc de huit talents. Ces talents, comme le montrent les versets 18 et 27, étaient de l'argent (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Holtzmann détermine la valeur de la somme totale d'argent donnée aux esclaves à 35 000 marks allemands, soit environ 17 à 18 000 roubles avec notre argent 4. D'autres, convertissant la valeur d'un talent d'argent en livres sterling anglaises, considèrent un talent égal à 234 livres sterling (une livre sterling équivaut à environ 10 roubles dans notre argent), deux talents - 468 livres sterling, cinq - 1 170, et le montant total était donc égal à 1 872 livres sterling, dans notre argent environ 18 000 roubles. 5 Au sens spirituel, le talent était compris comme diverses capacités données par Dieu à l'homme, qu'il doit utiliser pour servir Dieu et dans le but de faire progresser le Royaume des Cieux. Les expressions empruntées à cette parabole - talent, talentueux, n'enterre pas ton talent, etc. - sont devenues stéréotypées et courantes parmi nous, et sont devenues des proverbes. Par talent donné aux gens, différents exégètes entendent tout don qu'une personne reçoit de Dieu. Mais il existe certaines différences dans les définitions particulières de ce concept général. "Par talents", dit Chrysostome, "nous entendons ici ce qui est au pouvoir de chacun (ἑκάστου δύναμις - le pouvoir de chacun) : soit le patronage, soit la propriété, soit l'enseignement, ou quelque chose de similaire." D’autres ont compris les dons dont parle l’apôtre Paul dans le chapitre 12 de la première lettre aux Corinthiens. Par « pouvoir » (δύναμις), on peut comprendre plutôt la volonté d'une personne, sa disposition, volontaire ou involontaire, à servir la cause du Royaume du Christ, plutôt que tout don ou talent positif. Tous les dons ou talents sont donnés à une personne par Dieu. Matthieu 25:16. Celui qui reçut cinq talents alla les mettre en œuvre et en acquit cinq autres ; Matthieu 25:17. de même, celui qui recevait deux talents acquérait les deux autres ; Matthieu 25:18. Celui qui avait reçu un talent allait l’enfouir dans la terre et cachait l’argent de son maître. Cela rappelle la manière habituelle de conserver l'argent chez les anciens (utilisée encore récemment dans nos villages), lorsque l'argent était enterré dans des lieux secrets connus uniquement de celui qui l'enfouissait ou de plusieurs personnes de confiance (trésors). Matthieu 25:19. Après un long moment, le maître de ces esclaves vient leur demander compte. (Comparez Luc 19 :15 – les expressions sont complètement différentes.) Origène dit : « Remarquez ici que (les esclaves) ne s’adressent pas au maître pour être jugés et recevoir ce qu’ils méritent pour leurs actes, mais que le maître vient à eux. » Le maître des esclaves se rendait dans un pays étranger sans donner aux esclaves aucune instruction concernant son argent. Ils ont dû le deviner eux-mêmes, comme le montre la parabole. Les deux hommes ont deviné qu’ils seraient tenus de faire rapport et ont agi avec sagesse. Le troisième pensait différemment. L’expression « après une longue période » s’entend dans le sens où elle influence les expressions dites précédemment sur la surprise et la rapidité de la seconde venue du Seigneur, et on dit que cette dernière ne doit pas être comprise dans un sens absolu. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Benguel). Certains pensent qu'à proprement parler, il n'est pas question ici d'un Jugement dernier général, mais d'un Jugement particulier, lorsque Dieu demandera compte à chacun avant ou pendant sa mort. On peut bien sûr comprendre les paroles du Christ dans ce dernier sens. Συναίρει λόγον – confère, vel composant rem seu causam. Cette expression est véhiculée en russe avec précision, mais pas littéralement. Matthieu 25:20. Et celui qui avait reçu cinq talents vint et apporta cinq autres talents et dit : Maître ! tu m'as donné cinq talents ; Voici, j’ai acquis grâce à eux cinq autres talents. Épouser. Luc 19 :16. Dans les temps anciens, l’argent était cher et cent pour cent n’était pas inhabituel. Matthieu 25:21. Son maître lui dit : Bravo, bon et fidèle serviteur ! Tu as été fidèle dans les petites choses, je te confierai beaucoup de choses ; entre dans la joie de ton maître. Épouser. Luc 19 :17. Par « plusieurs », nous pouvons comprendre toute la propriété, toute la maison (cfr. Héb. 3 :6). Les expressions « bon » et « fidèle » sont différentes ; le premier indique la bonté absolue, la bonté en soi, les vertus intérieures de l'esclave, quelle que soit la mission qui lui est confiée ; le second - sur son attitude envers le maître et ses biens. Les deux expressions se distinguent en genre (ἀγαθός) et en espèce (πιστός) - genre et espèce. Par « joie », nous ne pouvons pas comprendre les célébrations ou les fêtes organisées par le maître à l’occasion de son retour, mais simplement la joie du retour lui-même, ou le fait que lors de la rencontre avec le premier et le deuxième esclaves, tout s’est effectivement révélé prospère et la perte causée par l’esclave paresseux a été plus que couverte par le profit reçu par les autres esclaves. Épouser. Gen.1 :31, 2 :2 ; Ésaïe 53 : 11 ; Hébreux 4 : 3-11, 12 : 2 ; Rév.3:21. Matthieu 25:22. Celui qui avait reçu deux talents s'approcha également et dit : Maître ! tu m'as donné deux talents ; Voici, j'ai acquis avec eux les deux autres talents. Matthieu 25:23. Son maître lui dit : Bravo, bon et fidèle serviteur ! Tu as été fidèle dans les petites choses, je te confierai beaucoup de choses ; entre dans la joie de ton maître. Matthieu 25:24. Celui qui avait reçu un talent s'approcha et dit : Maître ! Je savais que tu étais un homme cruel, moissonnant là où tu n'as pas semé et rassemblant là où tu n'as pas dispersé, Matthieu 25:25. et, ayant peur, tu es allé cacher ton talent dans la terre ; voici le vôtre. Pour conserver le talent sans profit, il fallait l’enfouir sous terre ; Luke en a une petite quantité, juste une mine, enveloppée dans un foulard. Malgré toutes les similitudes de sens, Matthieu et Luc présentent une forte différence d’expression. Le discours de l'esclave se distingue par son efficacité - du moins c'est ce qu'il lui semble. Au lieu de raisonner, il souligne des faits qui sont bien connus de lui et du monsieur lui-même. L'opinion selon laquelle talis non erat hic dominus (le maître n'était pas ainsi en réalité), comme le décrit l'esclave, est fausse. Si la parabole représente des personnes réelles, si elle représente la réalité contemporaine de l’époque, alors il faut supposer que ce monsieur était exactement comme ça. Une telle hypothèse non seulement ne nuit pas au sens spirituel de la parabole, mais au contraire la renforce grandement. Il n’est pas nécessaire de recourir à la sentimentalité et à l’embellissement, autorisés par divers exégètes, pour peu que l’on reconnaisse que le Christ a représenté les personnes telles qu’elles étaient et ne les a pas idéalisées. Les paroles de l’esclave étaient justes, ce que confirme en partie le maître lui-même. La gentillesse de ces derniers, manifestée envers les deux premiers esclaves, ne peut être qualifiée d'impeccable du point de vue de la moralité absolue. Il ne se soucie pas de la manière dont ses esclaves gagnaient de l’argent et doublaient son capital, du moment qu’ils gagnaient de l’argent. Il aime récolter là où il n'a pas semé, c'est-à-dire peut-être chez ses voisins, dans les champs adjacents au sien, et récolter le grain sur les aires de battage des autres. Il était cruel (σκληρός), l'esclave exprime sa peur (φοβηθείς – verset 25 ; ἐφοβούμην – Luc 19 :21), et non seulement le « connaît » ainsi, mais aussi « connaissait » (ἔγνων – aoriste) avant, avant, pendant temps indéterminé. Il n'est pas nécessaire de supposer que cet esclave sert ici de personnification du peuple juif, qui était in lege persistens, totus carnalis et stupidus ; il s’agit ici de chaque personne, de chaque personne que Dieu appelle à rendre compte de ses actions. Matthieu 25:26. Son maître lui répondit : « Espèce de serviteur méchant et paresseux ! » Vous saviez que je moissonne là où je n'ai pas semé, et que j'amasse là où je n'ai pas dispersé ; L'ancienne joie de rencontrer les deux premiers esclaves est désormais hors de question. L’ancien discours doux et calme se transforme désormais en un souffle menaçant de tempête. Encore une fois, l'opinion est incorrecte selon laquelle le maître réfute ici la calomnie de l'esclave (servus autem malus appellatur : quia calumniam domino facit, - Jérôme) ou ne parle ici que de manière hypothétique, vraisemblablement (ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγαγεν , Evfimy Zigavin). Il n’y a ici aucune réfutation de calomnie, aucune hypothèse. Les paroles de l’esclave sont reconnues comme justes, mais le maître est si puissant et si puissant que la morale ordinaire semble n’avoir aucun sens pour lui. La force est son droit ! Par conséquent, la cupidité, la prédation, l’amour du profit, l’absence de logique ordinaire chez lui sont des vertus. S'il récolte dans les champs des autres, alors c'est vrai ! Si vous récupérez du grain sur les aires de battage d’autres personnes, c’est légal ! L’esclave le savait bien et il devait en prendre note. Puisque l'esclave n'a pas fait ce que voulait son maître, il est soumis à un procès et, de plus, sur la base de principes, encore une fois désapprobateurs du point de vue de la morale ordinaire. Le maître répète presque entièrement ce que vient de dire l'esclave et l'en accuse. Matthieu 25:27. C'est pourquoi vous auriez dû donner mon argent aux marchands, et quand je serais arrivé, j'aurais reçu le mien avec profit ; Le sens du discours n'est pas le suivant : vous deviez donner mon argent aux marchands, et si vous, par négligence, incapacité ou pour une raison quelconque, aviez gaspillé le talent qui vous avait été donné, alors vous n'auriez rien à craindre, je ne vous aurais pas soumis à une punition pour cela. Au contraire, il faut penser que si un esclave dilapidait les biens qui lui étaient confiés et ne rendait rien au maître ou n'en rendait qu'une partie, alors il serait soumis à une condamnation et à un châtiment encore plus graves. On n’en parle tout simplement pas. Le caractère représenté de la personne est parfaitement conservé dans la parabole du début à la fin. C'est un homme cruel, capricieux et avide, il ne parle que de profit. Il n'exige pas de l'esclave « méchant » et « paresseux » qu'il gagne certainement de l'argent pour lui, comme les autres, à cent pour cent. Mais il doit y avoir au moins un certain profit ! S'il était trop petit, le maître n'inviterait pas l'esclave à entrer dans sa joie ; mais il ne l'aurait pas soumis à un châtiment sévère. L'imperfection de toute cette question et de ces exigences, qui pourtant si facilement, rapidement et naturellement, comme si elles passent imperceptiblement dans la moralité chrétienne la plus sublime, est visible par le fait que les Juifs avaient des lois qui leur permettaient de prêter de l'argent aux Juifs, mais il était strictement interdit de leur donner de l'argent avec intérêts (Lév. 25 : 35-37 ; Deut. 15 : 1-10, 23 : 19-20). Parmi les personnes qui peuvent demeurer dans la demeure du Seigneur et demeurer sur la montagne sainte du Seigneur, le Psalmiste inclut celui « qui ne prête pas son argent à intérêt » (Ps. 14 : 5). Mais si l'usure était interdite entre Juifs, alors elle était tout à fait permise à l'égard des païens : « Tu donneras à l'étranger avec intérêt, mais tu ne prêteras pas avec intérêt à ton frère » (Deut. 23 :20) ; « Tu exigeras cela de l'étranger, mais pardonne à ton frère ce qui est à toi » (Deut. 15 : 3). Dans le Talmud (Rosh Hashanah I, 8 ; Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 2, p. 427 ; Sanhedrin, III, 3 ; ibid., vol. 4, p. 258), il existe des règles générales selon lesquelles ceux qui donnent de l'argent avec intérêts ne peuvent pas être témoins et juges. « Celui qui accorde des prêts à intérêt ne peut se repentir que s'il déchire les lettres empruntées qu'il possède et ne se repent pas complètement » (Le Bavli ajoute qu'il ne donnera pas d'intérêt même aux païens ; Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 4, p. 259 ; voir aussi Bava Metzia, ch. IV-IV ; ibid., vol. 4, pp. 103-127, où il y a des discussions complexes sur l'achat, la vente, tromperie, croissance, etc.). Dans Bava-Metzia, V, 6 (ibid., T. 4, p. 119), il est dit : "Ils n'acceptent pas de "bétail de fer" ("tzon barzel") d'un juif, car c'est de la croissance, mais ils acceptent des "bétails de fer" des païens, tout comme ils leur empruntent et les donnent à intérêt ; la même chose s'applique au prosélyte sédentaire. Un juif peut prêter (avec intérêt) de l'argent appartenant à un païen en sachant que le Gentil, mais pas à la connaissance du Juif. Malgré toutes ces réglementations, à cette époque, cependant, « l’usure prospérait sans limite » et « il ne fait aucun doute que les prêteurs juifs en Palestine et partout dans le monde étaient engagés dans ce genre d’entreprise ». C'est ce que le maître fait remarquer à son esclave, en utilisant l'expression grecque exacte signifiant naissance, croissance (σὺν τόκῳ, en traduction russe - « avec profit »). Matthieu 25:28. Alors ôtez-lui le talent et donnez-le à celui qui a dix talents, Origène dit : « Comment quelque chose qui lui avait été donné auparavant est retiré à quelqu'un et donné à un autre, actif, afin qu'il puisse avoir plus que ce qu'il a déjà acquis, ce n'est pas facile à expliquer. » Origène suit ensuite avec une explication allégorique et vague. Dans un sens spirituel, bien sûr, l'explication est assez difficile, mais si nous nous en tenons à la base historique ou quotidienne de la parabole, alors l'explication ne semblera pas particulièrement difficile. Un esclave qui ne rembourse pas la somme qui lui a été donnée, en tant que personne inactive et paresseuse, se voit la retirer. C'est sa première punition. Le talent qui n'a pas fait grandir est donné au premier esclave, et non au second, bien qu'il soit également gentil et fidèle. C'est plus fiable. Tout cela est tellement naturel et vital ! Il n’est pas nécessaire que le premier ait déjà beaucoup de talents. Ses pouvoirs sont grands et il peut agir à nouveau et en acquérir davantage. Le monsieur est prudent partout et partout et sait parfaitement veiller à ses intérêts. Matthieu 25:29. Car à celui qui a, on donnera davantage et il sera dans l'abondance, mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a sera ôté ; Une raison particulière, mais tout à fait vitale et compréhensible, est indiquée pour expliquer pourquoi le dernier talent est retiré. Cela ne réside pas dans le fait que l’esclave rusé et paresseux n’a pas de talent, mais dans le fait qu’il n’a ni croissance ni profit. A cause de ce manque de profit, son talent même lui est retiré. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, soi-disant. genitivus privativus (cf. Matthieu 13:12 et commentaires sur ce verset). Matthieu 25:30. et jetez l'esclave inutile dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents. Cela dit, il s'écria : celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! Luc 19 :27 traite d’un sujet complètement différent. Les derniers mots "Cela dit... qu'il entende!" , placés dans des textes russes et slaves, ne figurent dans aucun code ou traduction ancien et doivent être considérés comme inauthentiques. Ils soulignent à juste titre la différence entre parler aux bons et fidèles serviteurs et aux méchants et paresseux. Là, le maître lui-même invite ses fidèles esclaves à entrer dans sa joie ; ici, comme dans Matthieu 22 : 13, il ordonne à ses serviteurs de chasser l'esclave inutile. Sur les ténèbres extérieures, etc., voir les commentaires sur Matthieu 8 :12. La parabole considérée, plus encore que la parabole des dix vierges, avait, a et aura une énorme signification pratique et vitale. C’est un puissant stimulateur de l’activité chrétienne. Son influence a toujours été grande. Sa signification pratique est la suivante : ne vous arrêtez à rien, mais utilisez le talent que Dieu vous a donné et utilisez-le pour servir Son Royaume. Il sert de contrepoids et d’antidote à toute stagnation, inertie, paresse, oisiveté, rétrograde et complaisance. Un mouvement constant vers l'amélioration personnelle, l'activité et le développement continus constitue le postulat principal de la parabole. Le motif exposé pour tout cela est encore plus étonnant que dans la parabole des dix vierges. Si une personne ordinaire, par exemple même un père de famille, commençait à encourager les gens à une activité vigilante et agitée, elle soulignerait probablement ses avantages pratiques, ses bienfaits, son bonheur, le besoin de mouvement, les méfaits de l'oisiveté et de l'inactivité. Le Sauveur indique un motif complètement différent et particulier. Lorsqu'Il reviendra et reviendra chez les Siens, Il exigera sévèrement, cruellement et sans concessions de chacun l'utilisation correcte du talent qui Lui a été donné, et s'il n'y a aucun profit, Il les punira sévèrement. Une telle motivation est véritablement devenue une force motrice parmi les peuples chrétiens, et les gens, croyants et non-croyants, sont tous, par essence, guidés consciemment et inconsciemment dans leurs activités. Personne, pas même le maître religieux le plus exalté, ne pouvait proposer un tel motif, sauf un seul : le vrai Messie. Matthieu 25:31. Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire, "Saints" - ce mot ne figure pas dans certains codes, mais il est inséré ici, peut-être à partir de Zech. 14h5. Le discours, du verset 31 jusqu'à la fin du chapitre, est considéré par beaucoup comme non pas une parabole, mais une prophétie, dans laquelle seul un riche élément figuratif et symbolique est introduit. Le discours du Christ devient de plus en plus majestueux. Elle révèle de nouveaux aspects de son enseignement eschatologique. Au début, le marié arrive soudainement et emmène avec lui ceux qui sont prêts au festin de mariage. Ensuite, le maître, récompensant ses esclaves pour la bonne exécution de leur travail et les punissant sévèrement pour leur inactivité. Enfin, le roi (verset 34) venant au monde pour le jugement. Dans tous ces cas, évidemment, apparaît une seule et même Personne du Fils de l’Homme lui-même, agissant différemment selon les circonstances. C'est là le lien interne profond des trois paraboles, qui sont étroitement liées à l'ensemble du discours eschatologique exposé dans le chapitre 24. Cette connexion peut être exprimée en quelques mots : un seul et même Seigneur. La nouvelle apparition du Christ sera complètement opposée à la précédente. Si sa première venue s'est faite sous la forme d'un esclave, d'une humilité et d'une humiliation totales, alors la seconde s'est déroulée sous la forme d'un roi, accompagné d'anges et assis sur un trône. Il est difficile de dire comment ces expressions figuratives doivent être comprises, dans un sens littéral ou uniquement spirituel. Ils parlent généralement de l’apparition personnelle du Fils de l’Homme, assis sur un trône majestueux et exalté, et c’est pourquoi ils écrivent dans des peintures et des icônes. Mais le phénomène peut aussi être compris dans un sens spirituel. Pour expliquer au moins quelque peu ce dernier point et le rapprocher de la compréhension, disons qu'après des siècles et maintenant, le Fils de l'Homme est assis, quoique invisible, sur un trône (également invisible), et que les gens s'approchent constamment de Lui et gravitent vers Lui en tant que leur Roi. Quelque chose de similaire pourrait se produire lors du procès final. Ajoutons à ce qui précède que les images prises pour la prophétie se distinguent par leur extrême simplicité. Le discours n'est pas compliqué par des raisonnements de plus en plus nouveaux, mais consiste presque toujours en une répétition de la même chose, faite avec une habileté extraordinaire, ce qui la rend facilement accessible et digestible même par les petits enfants. Il y avait des exégètes qui n’osaient pas interpréter ce discours du Sauveur. Matthieu 25:32. et toutes les nations seront rassemblées devant lui ; et ils sépareront les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des chèvres ; L’expression « toutes les nations » a fait l’objet de nombreux débats. Quelles nations ? Sont-ils uniquement chrétiens, ou sont-ils païens autant que juifs ? Origène a ajouté ici d'autres différences. "Il n'est pas assez clair", a-t-il dit, si le mot "tous" signifie de toutes les générations (ab omnibus générationibus), ou ceux qui resteront jusqu'au jour du jugement, ou ceux seulement qui ont cru en Dieu par le Christ, et s'ils sont tous ou pas tous. Cependant, certains pensent que cela concerne la séparation de ceux qui ont cru. Ces expressions ne sont pas assez claires. Zigavin a fait valoir que nous parlons ici uniquement des chrétiens (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Mais si nous parlons uniquement des chrétiens, ce qui pourrait être conclu de la conversation ultérieure du tsar avec les accusés, montrant qu'ils connaissent tous le Christ, alors la question est : d'autres nations, outre les chrétiens, seront-elles jugées ou non ? S’ils ne le font pas, le jugement final ne sera pas universel. Compte tenu de cela, certains font une concession et disent que le jugement sera universel, que tous les hommes sans exception y seront appelés, que les chrétiens seront jugés sur la base des principes de « miséricorde et philanthropie » indiqués dans le discours lui-même, et tous les autres - soit sur la base de la loi naturelle, soit sur la base de leurs codes de loi morale existants. Cette opinion est soutenue par l'expression πάντα τὰ ἔθνη - toutes les nations, et cette opinion, avec certaines modifications, est généralement acceptée par les exégètes les plus récents. On peut cependant objecter contre lui que le Christ a dit à ses disciples qu’ils ne seraient pas jugés, mais qu’ils jugeraient avec lui les douze tribus d’Israël (Matthieu 19 : 28). En revanche, il n’y a aucun doute sur l’authenticité des paroles suivantes prononcées par le Sauveur lui-même : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui entend ma parole et croit en celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais est passé de la mort à la vie » (Jean 5 :24). Ces paroles sont très claires, le jugement ne sera pas universel, certaines personnes seront épargnées par le jugement. Ainsi, cette première et importante limitation devra exister au Jugement dernier. Pour comprendre tout cela, apparemment contradictoire, il ne faut pas imaginer le Tribunal Dernier comme un tribunal ordinaire, où l'affaire est instruite et examinée par des juges ignorants qui empruntent des matériaux à l'enquête judiciaire pour leurs jugements. Le Juge Céleste n'est pas comme les juges terrestres, Il est omniscient et connaît à l'avance les secrets du cœur humain, pour Lui il n'y aura pas besoin d'interrogatoires et d'interrogatoires, comme le font les juges ordinaires. Cette interprétation simplifie grandement la question. Nous devons renoncer à toute idée sur nos jugements humains et alors nous comprendrons que toute prophétie est constituée d'images et de symboles visant le principal objectif pratique : encourager les gens à des actes de miséricorde et d'amour. Ainsi, la parabole des vierges encourage la vigilance, la parabole des talents encourage l'activité et la prophétie du Jugement dernier encourage les actes de miséricorde et d'amour. De ce qui a été dit, il ne reste qu’une seule conclusion : tous les hommes seront jugés, mais les moments de jugement seront longs ; certains passeront à la vie éternelle avant le jugement final. Toutes les expressions de la prophétie sont figuratives. Une grande difficulté d'interprétation apparaît dans le cas où πάντα τὰ ἔθνη (tous les peuples) est neutre, et plus loin « eux » (en traduction russe - « l'un de l'autre » - αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) est un pronom masculin. Une combinaison aussi impossible et inhabituelle dans la langue grecque d'un pronom masculin avec un nom neutre a même forcé certains exégètes à supposer que deux discours complètement différents étaient empruntés à deux sources différentes et mécaniquement (même sans coordination) combinés en un seul discours. « L'introduction n'est donc pas adaptée à un discours ultérieur ; aucune unification n'est possible entre συναχθήσονται πάντα ἔθνη et καὶ αφοριεῖ αὐτούς, et il y a donc ici un rapprochement de ceux qui initialement n'avaient aucun lien entre elles, ce qui ne peut plus être expliqué avec certitude." Le point ici est quelque peu exagéré. Des constructions ad sensum similaires, comme le montre Blass, se trouvent ailleurs dans le Nouveau Testament (Blass, Gram., S. 162 et suiv.). Ainsi, Actes 8 : 5 : ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Gal.4:19 : τεκνία μου, οὕς ; Jean 6 : 9 : παιδάριον, ὅ ; Phil.2:15 : γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς, etc. La division est comparée aux actions d'un berger qui sépare les brebis des chèvres (ἐρίφων – genre masculin). Pourquoi les moutons seront placés du côté droit, qui représentent les justes, cela ne nécessite pas d'explication, car l'image du mouton est si courante dans le Nouveau Testament que la question ne présente aucune difficulté. Mais pourquoi même des boucs, mais des boucs, ont été choisis pour désigner ceux qui se tenaient sur le côté gauche n'est pas facile à expliquer. Jérôme dit : « Il n'a pas parlé des chèvres, qui peuvent avoir une progéniture », mais « des chèvres, un animal lubrique et avide » et fervens sempre ad coitum. D’autres soutiennent que les chèvres étaient « peu appréciées » (cf. Luc 15 : 29), et c’est pourquoi même le diminutif méprisant τὰ ἐρίφια est utilisé au verset 33. Toutes ces explications sont peu probables. Il est préférable d'expliquer le problème en utilisant des images naturelles. Tous les peuples portés au jugement représentent un troupeau, non homogène, mais composé d'éléments différents. Si le Christ avait dit que le berger séparerait les loups des brebis, alors un tel discours ne serait bien sûr pas naturel. Mais les chèvres et les moutons paissent constamment ensemble en troupeaux orientaux. Un voyageur raconte que, alors qu’il voyageait entre Joppé et Jérusalem, il aperçut en un seul endroit un grand troupeau mélangé de moutons et de chèvres. Les chèvres étaient entièrement noires, les moutons se distinguaient tous par une belle blancheur, et ainsi, même à une distance considérable, la différence entre les deux classes d'animaux était bien visible. La séparation des moutons et des chèvres est courante dans tous les pays où ces animaux paissent en grand nombre. Les chèvres, bien sûr, ne servent pas dans ce discours tributaire de caractéristique des personnes debout du côté gauche ; Le Christ utilise brièvement ces animaux pour indiquer la division des gens, peut-être en noirs et blancs, c'est-à-dire entre le mal et le bien. La relation de ce verset avec Ézéchiel. 34:17 et suiv. Tsang considère cela comme « très douteux ». Matthieu 25:33. et il mettra les brebis à sa droite, et les chèvres à sa gauche. La traduction russe est exacte, mais n'exprime pas pleinement l'idée de l'original. En grec : « de (de, ἐξ) le côté droit » et « du côté gauche ». Le visage du Juge sera tourné vers les nations, et le côté droit ne signifie pas le côté droit vers Lui (comme nous l'avons dans les églises), mais loin de Lui. Au lieu de ἔριφος au verset 32, maintenant ἐρίφιον est une chèvre, un diminutif. Il est assez difficile d'expliquer cette différence. Probablement, τὰ ἐρίφια est mis ici en correspondance plus étroite avec le précédent τὰ πρόβατα et signifie moins « boucs » que « un troupeau de boucs », ce qui n'a pas été discuté au verset 32, parce que les boucs étaient mélangés aux brebis et formaient avec elles un seul troupeau. Au verset 32, on ne peut pas dire que le berger séparait le « troupeau de chèvres » du « troupeau de brebis », car cela ne serait pas exact et ne correspondrait pas à ce qui se passe réellement. Or, lorsque les chèvres (et les chèvres) étaient séparées, leur totalité, le troupeau tout entier, est appelé τὰ ἐρίφια. Matthieu 25:34. Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde : Les chèvres et les moutons disparaissent complètement de la vue dans ce verset et au-delà. Ils ne servaient qu'à désigner différentes classes de personnes auxquelles le tsar s'adresse désormais. Au lieu de « brebis », l’expression « qui est du côté droit » est utilisée, et au lieu de chèvres, « qui sont du côté gauche » (verset 41). Le Roi appelle ceux qui sont à droite bienheureux de son Père et les invite à hériter « du royaume préparé dès la fondation du monde ». « Il n'a pas dit : acceptez, mais « héritez » comme le vôtre, comme celui de votre père, comme le vôtre, comme vous appartenant de temps immémorial » (Saint Jean Chrysostome). L'expression « depuis la création du monde » (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) est difficile à traduire avec précision du grec. En usage parmi les classiques, Καταβολή est parfois placé à côté de θεμέλιον, base ; signifie parfois fécondation, insémination (Hébreux 11 : 11). Dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament, l'expression indique un début historique avec une relation avec le futur, un but et un achèvement, car dans καταβολή il y a toujours une relation avec ce qui doit être restauré (Kremer). Le Nouveau Testament fait une distinction entre le temps πρὸ καταβολῆς κόσμου, avant la création du monde, et depuis la création du monde. Dans le cas présent, il ne faut pas comprendre la préparation pré-éternelle ou la préparation avant la création du monde (cf. Eph. 1, 4), mais le Sauveur utilise simplement une expression générale pour désigner il y a longtemps, « ne remontant pas très loin ». L’expression peut simplement signifier « pendant longtemps ». Théophylacte attire ici l'attention sur le fait qu'un discours est prononcé devant le tribunal. « Le Seigneur ne récompense et ne punit pas avant d’avoir raisonné, parce qu’il aime les hommes, et par là il nous enseigne qu’il ne faut pas punir avant d’avoir examiné la question. » Lorsque, note Bengel, le bien et le mal sont comparés l'un à l'autre, alors l'existence éternelle, pour ainsi dire, antécédente, est toujours attribuée au bien, mais on dit que le mal existe depuis le début (ab exitu). Ainsi dans le verset actuel (cf. verset 41 ; 1 Cor. 2 :6-7). Matthieu 25:35. Car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et tu M'as accepté ; Matthieu 25:36. J'étais nu et tu m'as habillé ; J'étais malade et tu m'as rendu visite ; J'étais en prison et tu es venu vers moi. Le tableau change brusquement sans en devenir moins majestueux. Le roi se souvient de son passé. Il n’a pas honte de son ancienne pauvreté et de sa misère. Ces mots étaient clairs pour tout le monde. Matthieu 25:37. Alors les justes lui répondront : Seigneur ! Quand t'avons-nous vu avoir faim et t'avons-nous nourri ? ou à ceux qui ont soif et leur donne-t-il à boire ? Matthieu 25:38. Quand t’avons-nous vu comme un étranger et t’avons-nous accepté ? ou nu et habillé ? Matthieu 25:39. Quand t’avons-nous vu malade ou en prison et sommes-nous venus vers toi ? Matthieu 25:40. Et le roi leur répondra : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait. » Matthieu 25:41. Alors il dira aussi à ceux de gauche : Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges : Au verset 41, le mot κατηραμένοι – « maudit » – attire une attention particulière. Cela vient de ἀρά ou ἀρή - prière, demande ; dans l'épopée grecque et chez les poètes, il est utilisé dans le sens de « malheur », « désastre », « châtiment », « châtiment des dieux ». Les Grecs avaient même une déesse de la malédiction et de la mort, qui s'appelait ainsi. Dans le Nouveau Testament, les mots κατάρα et καταρᾶσθαι sont utilisés plusieurs fois, et toujours, apparemment, à l'opposé de εύλογία - bénédiction (Matthieu 5 :44 ; Marc 11 :21 ; Luc 6 :28 ; Jacques 3 :9-10 ; 2 Pierre 2 :14 ; Rom.12:14; Gal.3:10, 13; Héb.6:8), comme ici (pour plus de détails, voir Kremer sous ἀρά et κατάρα). Ainsi, le mot « maudit » fait référence ici aux personnes à qui une parole a été prononcée qui entraînerait sur eux des désastres, la destruction, la mort et le « feu éternel ». La malédiction doit être comprise ici dans le sens de condamnation. Mais ils font attention au fait que formellement la malédiction n’est pas attribuée à Dieu le Père et que « la malédiction est prononcée comme sous une forme impersonnelle ». L'expression « feu éternel préparé pour le diable et les anges », comme dans d'autres passages du Nouveau Testament, ne signifie peut-être pas un feu matériel, mais simplement un tourment qui sera éternel (cf. Jude 1, 7). Matthieu 25:42. Car j'avais faim, et vous ne m'avez pas donné à manger ; J'avais soif, et tu ne m'as pas donné à boire ; Matthieu 25:43. J'étais un étranger et ils ne m'ont pas accepté ; J'étais nu, et ils ne m'ont pas vêtu ; malades et en prison, et ils ne m'ont pas rendu visite. Matthieu 25:44. Alors eux aussi lui répondront : Seigneur ! Quand t'avons-nous vu affamé, ou assoiffé, ou étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et ne t'avons-nous pas servi ? Le verset 44 répète le discours des versets 37 à 39, mais avec de fortes abréviations. Les justes comme les pécheurs font preuve d’ignorance de ce dont parle le Roi. Si les pécheurs l'avaient déjà vu tel qu'Il se présente, c'est-à-dire affamé, assoiffé, etc., alors - oh, bien sûr ! - le servirait. Mais si l’erreur, ou mieux, l’ignorance naïve et modeste des justes est interprétée en leur faveur, alors c’est le contraire qui se produit ici. Matthieu 25:45. Alors il leur répondra : « En vérité, je vous le dis, de même que vous ne l'avez pas fait à l'un d'entre eux, vous ne me l'avez pas fait. » Matthieu 25:46. Et ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle. La teneur en or du rouble d'alors était de 0,86 g ; ceux. le montant total correspondait approximativement au coût de 15 kg d'or. – Env. éd. Cela représente environ 15 kg 480 g d'or. – Env. éd. Vous pourriez être intéressé par :