Глава 25

1–13. Parábola de las Diez Vírgenes. – 14–30. Parábola de los Talentos. – 31–46. Profecía del Juicio Final. Mateo 25:1. Entonces el Reino de los Cielos será como diez vírgenes, que tomando sus lámparas, salieron al encuentro del esposo. Mateo 25:2. De ellos, cinco eran sabios y cinco necios. La palabra “entonces” (τότε) aquí se refiere al tiempo en que vendrá el Hijo del Hombre. Por supuesto, principalmente (pero no exclusivamente) Su venida final para juicio antes del fin o al fin del mundo. Τότε también sirve como conexión con el discurso anterior e indica su continuación. El Salvador continuó hablando a sus discípulos en el monte de los Olivos, al ver Jerusalén. Wieseler define la hora como el martes 14 de abril del 12 de Nisán del año 783 desde la fundación de Roma. El Reino de Dios, por supuesto, no puede ser como diez vírgenes; esto es sólo una frase especial, como en Mateo 13:24, etc., y significa que el Reino de los Cielos es como todas las circunstancias expuestas en la parábola, en la que participaron diez vírgenes. Lo mismo que les pasó a las diez vírgenes que salieron al encuentro del novio sucede o sucederá en el Reino establecido por el Salvador. Todos los miembros de este Reino, sin excepción, creyentes e incrédulos, o aquellos que sólo han oído hablar de Cristo, pueden parecerse a diez vírgenes. Con extrema precisión y brevedad, en sólo dieciocho palabras separadas (en griego), se describe aquí la personalidad de cada persona que es miembro del Reino de Cristo o que tiene algo que ver con Cristo. El número diez aparentemente no fue elegido arbitrariamente, porque en un discurso altamente artístico y vital no podía haber nada arbitrario o accidental. Pero es bastante difícil explicar por qué se eligió exactamente el número diez. La respuesta a por qué la parábola se refiere a las vírgenes debe ser que toda la parábola está llena de las imágenes más hermosas, extremadamente atractivas, poéticas y artísticas, y la referencia a las vírgenes podría corresponder mejor al pensamiento que se suponía que debía expresarse en la parábola. El Bautista era amigo del novio y se regocijó cuando escuchó su voz. Cristo mismo se llamó a sí mismo el novio (Mateo 9:15; Marcos 2:19–20; Lucas 5:34–35). Mientras continuaba hablando de su segunda venida, no había imagen mejor ni más hermosa que pudiera haber elegido que la de un banquete de bodas, cuyo gozo y alegría dependen de la presencia del novio. Una ilustración de la parábola puede ser el Salmo 44 y el Cantar de los Cantares; Miércoles 1 de Mac. 9:37. Mateo 25:3. Las insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron consigo aceite. Este versículo contiene prueba (γάρ) de por qué en el versículo anterior las cinco vírgenes son llamadas insensatas: porque no llevaron consigo aceite para sus lámparas. Mateo 25:4. Las prudentes, junto con sus lámparas, tomaron aceite en sus vasijas. Por aceite aquí entendemos generalmente todas las virtudes que hacen a una persona digna de participar en la fiesta del Reino de los Cielos, principalmente aquellas que se oponen a la estupidez, el descuido, la frivolidad y el descuido de las vírgenes estúpidas. Mateo 25:5. Y cuando el novio disminuyó la velocidad, todos se quedaron dormidos y se quedaron dormidos. La palabra "ralentizado" es inexacta, en el original: χρονίζοντος (tiempo presente) δὲ τοῦ νυμφίου - cuando el novio se retrasó, no vino por mucho tiempo. Cabe señalar que todas las vírgenes se durmieron, tanto las insensatas como las prudentes. Ni uno ni otro son culpados ni reprendidos por esto. Por lo tanto, aquí no se habla del crimen y la pecaminosidad del letargo y el sueño espiritual. Sólo se indica la necesidad de estar despierto. De lo contrario, cuando llegue el novio, no recibirá ningún saludo. Las vírgenes son completamente diferentes del siervo malvado (Mateo 24:48), que dice: "Mi señor no vendrá pronto", esperan su pronta llegada. Los estúpidos dicen algo como esto: "Probablemente vendrá pronto y, por lo tanto, no es necesario almacenar mucho petróleo". “Esto”, dice Alford, “puede servir como indicación de cuán diferentes son en general los fundamentos de las dos parábolas”. Mateo 25:6. Pero a medianoche se oyó un grito: He aquí que viene el novio, salid a recibirlo. Cabe señalar que a partir de este versículo el llamado Códice de Alejandría, que data del siglo V, viene en ayuda de los críticos del texto evangélico. Se conserva en el Museo Británico. Hasta este versículo de este códice, todos los capítulos anteriores del Evangelio de Mateo se pierden. "A medianoche", es decir, a la hora en que el sueño es especialmente profundo. ¿Quién levantó el grito? Desconocido. El asunto parece tan ordinario y natural que no era necesario mencionarlo. Quizás, mientras las doncellas dormían, había amantes de toda clase de procesiones y ceremonias, que desde lejos lanzaban un grito cuando aparecía el novio. Algunos piensan que el grito lo levantaron las propias vírgenes, que se despertaron más temprano que otras, y que empezaron a despertar a sus amigas. La palabra γέγονεν (en la traducción rusa – “aleatorio”) es muy pintoresca. Significa: el grito resonó (comenzó, sucedió) y no se detuvo (tiempo pasado perfecto), como si estuviera suspendido en el aire. Esto sucede durante todo tipo de celebraciones populares. También se puede traducir en tiempo presente: “a medianoche hay un clamor”. Trench y Morison citan extractos del escritor inglés Ward, donde describe una ceremonia de boda que presenció en la India: “Después de dos o tres horas de espera, finalmente, alrededor de medianoche, se anunció: “aquí viene el novio, salid a recibirlo”. Todos los participantes en la procesión encendieron sus lámparas y rápidamente tomaron sus lugares en la procesión, algunos perdieron sus lámparas y no estaban preparados. Pero ya era demasiado tarde para buscar y la caravana siguió adelante”. Lo que sucede ahora en la India, por supuesto, sucedió en Palestina en la época de Cristo. Crisóstomo usa las palabras “a medianoche” para indicar que habrá una resurrección en ese momento. “Él (el Salvador) dice esto de acuerdo con la parábola o mostrando que el domingo sucederá por la noche”. Jerónimo va más allá y señala la “tradición judía”, según la cual “Cristo vendrá a medianoche, como fue en Egipto, cuando se celebró la Pascua, y vino el (ángel) destructor, y el Señor pasó por encima de los tabernáculos, y los postes de nuestras casas fueron santificados con la sangre del cordero (Éxodo 12). Por eso, creo, permaneció la tradición apostólica de que el día de Pascua no estaba permitido despedir a la gente que esperaba la venida de Cristo antes de la medianoche”. Esta opinión ha sido criticada, se ha dicho que es más probable que Cristo venga al juicio por la mañana porque Él es el pater lucis, el Padre de la luz. Ninguna opinión parece estar basada en nada. La medianoche simplemente indica un tiempo de sueño tranquilo y profundo, para agudizar la sorpresa por la llegada del novio (cf. Mt 24,37). En qué momento será la venida de Cristo, esto no se dice ni se explica. Todo aquí tiene un significado simbólico y sólo sirve para explicar que la venida de Cristo será inesperada. Mateo 25:7. Entonces todas las vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. Mateo 25:8. Pero las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos vuestro aceite, porque nuestras lámparas se apagan. En los versículos 8 y siguientes hay un “diálogo” de la parábola. Al explicar este versículo, Orígenes dice: “Aunque las vírgenes eran insensatas, comprendieron que debían ir con luz al encuentro del novio, teniendo todas las lámparas de sus sentimientos encendidas”. Jerónimo: "Si alguien tiene un alma virgen y ama la modestia, no debe contentarse con la media, que rápidamente se seca y, habiendo comenzado a arder, se apaga; aquí se indican las virtudes perfectas, que emiten luz eterna". Mateo 25:9. Y las sabias respondieron: para que no haya escasez ni para nosotros ni para ti, será mejor que vayas a los que venden y compres para ti. La respuesta de las vírgenes prudentes a veces se considera insensible e incluso “innoble”. Pero Jerónimo señala: "Así que (las vírgenes) no responden por codicia, sino por miedo. Y así como durante el cautiverio babilónico Jeremías no pudo ayudar a los pecadores, y le dijeron: "No preguntes por este pueblo" (Jer. 7:16), así el día en que todos tendrán que pensar sólo en sí mismos será terrible". Algunos sugirieron que la respuesta de las vírgenes prudentes contenía simple ironía o burla de las tontas. Los críticos y exégetas modernos rechazan resueltamente tal interpretación. Parece que surgió principalmente porque si la respuesta no se toma a broma y si lo dice en serio, entonces es difícil explicar dónde y cómo las vírgenes estúpidas podían conseguir aceite por la noche, "cuando todas las tiendas estaban cerradas". Pero este asunto se explica de manera más sencilla. Si las vírgenes prudentes aconsejaron a las necias que fueran a comprar aceite, entonces este consejo fue fácil de implementar. Del siguiente versículo 10 podemos concluir que los necios sí consiguieron el aceite, sólo que ya era demasiado tarde; Puede que no lo necesitaran en absoluto. Lo más probable es que los vendedores vivieran en algún lugar cercano. Se sabe que en los países cálidos, como en Palestina, debido al calor del día, por la noche se realiza un intenso comercio. Por “vender” Crisóstomo se refiere a los pobres. "¿Ves cómo nos benefician los pobres? Si los eliminas, perderás toda esperanza de salvación. Por eso, aquí debemos abastecernos de petróleo, para que cuando el tiempo lo exija, podamos utilizarlo: el presente, y no el futuro, es el tiempo de preparación". Teofilacto repite el mismo pensamiento: "Los necios van a los que venden, es decir, a los pobres. Esto significa: se arrepintieron de no haber dado limosna. Sólo ahora aprenden que debemos recibir aceite de los pobres. Por lo tanto, las palabras de que fueron a los vendedores a comprar aceite significan que en sus pensamientos fueron a los pobres y comenzaron a reflexionar sobre lo buena que es la limosna". Pero la parábola no dice en absoluto que los vendedores sean gente pobre. Mateo 25:10. Y cuando fueron a comprar, vino el novio, y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas, y se cerró la puerta; Mateo 25:11. Después vinieron las otras vírgenes y dijeron: ¡Señor! ¡Dios! abierto para nosotros. Mateo 25:12. Él respondió y les dijo: “De cierto os digo que no os conozco”. Casarse. Lucas 13:25–27 – se encuentran expresiones similares, pero en una conexión diferente, y estamos hablando de un tema diferente. Mateo 25:13. Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre. “Al final, Cristo ya no habla como el Esposo, sino como el Juez” (Goltsman). Las últimas palabras: “en el cual vendrá el Hijo del Hombre” no se encuentran en algunos códices y es posible que hayan sido añadidas al texto original. (Sinaítico, BL 33 C, códigos copto-saídico, siro-sinaítico y el texto de Jerónimo terminan el versículo con la palabra "horas"). Pero aunque esta adición no es genuina, puede servir como interpretación de las palabras “ni un día, ni una hora”. El versículo 13 explica todo el punto de la parábola de las diez vírgenes. No dice que las personas deban tener diversas virtudes, por ejemplo, limosna, misericordia, etc. La parábola dio origen a las famosas disputas entre protestantes y católicos sobre qué debía entenderse por aceite de lámpara, fe o buenas obras. Los protestantes, por supuesto, sólo entendían la fe y los católicos entendían las buenas obras. Pero, en rigor, no se habla ni de lo uno ni de lo otro. Incluso pensaron que se trataba del Espíritu Santo. Pero todas esas interpretaciones tienen poca relevancia. La esencia de la parábola, aparentemente, es que constituye sólo “una ilustración de la última parte del discurso de Cristo” (Mateo 24:44-51). La parábola de las diez vírgenes se puede resumir en sus líneas principales de la siguiente manera: estén preparados personalmente, estén preparados en todo momento, estén preparados para ir directamente a Cristo. Añadamos a esto que tanto la parábola de las diez vírgenes como la parábola posterior tuvieron históricamente una enorme influencia en la vida cristiana. En ninguna otra religión encontramos algo parecido. En todas las demás religiones, por así decirlo, hay una constante falta de estimulantes o estimulantes para la actividad, el progreso y la mejora. Debido a esto, en todas las demás religiones, excepto la cristiana, hay un constante estancamiento, pereza e inercia. Frente a estas deficiencias de la vida del pueblo, Cristo anima a los cristianos a una vigilancia constante, y ésta es uno de los motores más potentes de todo progreso y mejora. Aquí se arroja la levadura a la masa de la humanidad. Aquí se excita un avance desenfrenado y constante, sin detenerse ni calmarse en ningún punto muerto. La invitación a una vigilia constante se opone a todo estancamiento y reacción. Pero cabe preguntarse: ¿de dónde viene tanta fuerza? ¿Cuál es su fuente? La respuesta del propio Cristo a estas preguntas puede parecer algo extraña. Estad despiertos, no durmáis, sed activos e inteligentes, no caigáis en la pereza... porque no sabéis ni el día ni la hora... El motivo del desvelo es, por tanto, la expectativa constante de la venida del Hijo del Hombre, aunque nadie sepa exactamente el momento de esta venida. ¡Qué motivo tan asombroso! ¿Quién podría exponerlo sino el verdadero Mesías, que dijo: “Velad”, espérame constantemente, “porque no sabéis” cuándo vendré? Sólo la enorme autoridad y dignidad del Mesías que apareció en la tierra podría impartir poder a tales palabras. Otros, tal vez, sólo dirían: permaneced despiertos hasta que yo venga, y vendré a tal hora. No duermas hasta que yo llegue, entonces podrás calmarte. Esto es lo que los amos dicen a sus sirvientes. Pero el Mesías dice lo contrario. Mateo 25:14. Porque actuará como un hombre que, yendo a un país extranjero, llamó a sus siervos y les confió sus bienes: En ruso se enfatiza “Él hará”. Estas palabras no están en el original. Literalmente: “porque como un hombre apartándose de su pueblo, llamó a sus siervos y les dio sus bienes”. De esto podemos ver que hay una cláusula subordinada que comienza con “cómo” (ὥσπερ), pero no hay una cláusula principal. En nuestro eslavo, esta forma griega se transmite con bastante precisión (sin la cláusula principal): "como si cierto hombre, cuando se fue, llamara a sus esclavos y les diera su propiedad", etc. Muchas traducciones antiguas y nuevas también carecen de la cláusula principal. Así en la Vulgata: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. En inglés (versión autorizada) se añadió lo siguiente: Para el reino de los cielos, como un hombre que viaja a un país lejano y llama a sus propios sirvientes, etc. (porque el Reino de los Cielos es como un hombre que viaja a un país lejano, que llama a sus esclavos, etc.). Esta traducción tiene una cláusula principal y una subordinada, pero la principal no es la misma que la traducción rusa. De lo dicho se puede ver lo difícil que es transmitir exactamente el verso 14 en ruso. ¿Qué clase de frase es esta? Se le llama con la engañosa palabra “anantapodoton”, que no está en los diccionarios ni en todas las gramáticas y significa “no retorno, no retorno; falta de coherencia con el discurso anterior”. Frases similares se encuentran en otros lugares del Nuevo Testamento (Marcos 13:34); también se les llama elipsis (abreviatura) o aposiopesis (predeterminado) y se usan para la brevedad del discurso. Las mismas expresiones se utilizaron en el Midrash judío (Merke). La partícula γάρ (“para”) conecta el discurso del versículo 14 con el anterior, pero su significado no es fácil de explicar aquí. Con toda probabilidad, la conexión es la siguiente: no sabes ni el día ni la hora, y te pareces no sólo a las vírgenes mencionadas en la parábola anterior, sino también a los esclavos a quienes un hombre dividió sus bienes. Porque (γάρ) cuando fue a un país lejano, llamó, etc. La diferencia entre la parábola de los talentos y la parábola de las diez vírgenes es que esta última describe el “estado personal” de los miembros del Reino de Cristo, mientras que la primera se refiere a sus actividades personales. Crisóstomo compara las parábolas de las vírgenes y los talentos con la parábola del siervo fiel y malo (Mateo 24:40-51). “Estas parábolas son similares a la parábola anterior sobre el siervo infiel que despilfarró la propiedad de su amo”. Las palabras "propiedad propia" aquí no se refieren a bienes inmuebles, sino sólo a dinero. Del hecho de que el amo dice además: “Te pondré sobre muchas cosas” (versículos 21 y 23), podemos concluir que ni siquiera era relativamente pobre y, yendo a un país lejano, confió a sus esclavos sólo una parte de sus bienes. En Lucas (Lucas 19:12-27), se cuenta una parábola similar anteriormente y en una conexión diferente: la parábola de las diez minas. La cuestión de si la parábola de las minas es idéntica a la parábola de los talentos es muy difícil. Algunos las consideran dos parábolas diferentes debido a algunas diferencias. Esto incluye, en primer lugar, la diferencia de tiempo y lugar. La parábola de Lucas fue contada antes de la entrada del Señor en Jerusalén y estaba dirigida al pueblo y a los discípulos. Se cree que su base histórica fueron las circunstancias bien conocidas del ascenso de Arquelao al trono, cuando tuvo que ir a Roma y buscar allí la sucesión (Schürer, Geschichte, I, S. 442). La parábola de Mateo es parte del último discurso escatológico de Cristo; en esta parábola no hay ningún indicio de un "hombre de alta cuna" a quien "los ciudadanos odiaban". Se dijo al círculo más cercano de estudiantes. Pero, por otro lado, hay una similitud muy estrecha de expresiones en ambas parábolas (aunque no literales), especialmente cf. Mateo 25:20–29; Lucas 19:16-26, no permite abandonar la idea de que ambas parábolas eran sólo variantes de la misma parábola. Muchos científicos serios reconocen la identidad de ambas parábolas. Al mismo tiempo, la reseña de Mateo, por ser más "homogénea y compacta", se reconoce como original, y Lucas, dicen, combina con la parábola de los talentos otra parábola: la de los ciudadanos indignados. Ahora, por supuesto, es muy difícil decidir qué sucedió realmente. Debido principalmente a las diferencias en las expresiones, es más probable que se hablaran dos parábolas separadas en diferentes ocasiones, bajo diferentes circunstancias y en diferentes momentos. Tenemos que detenernos aquí, ya que no hay suficiente material para emitir juicios posteriores. En Marcos (Marcos 13:34-35) encontramos sólo un ligero indicio de las circunstancias expuestas en las parábolas de Mateo y Lucas. Mateo 25:15. ya uno dio cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada uno según sus fuerzas; y partió inmediatamente. Toda la propiedad de una persona que iba a un país extranjero consistía, por tanto, en ocho talentos. Estos talentos, como se puede ver en los versículos 18 y 27, eran plata (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Holtzmann calcula el valor de la suma total de dinero entregada a los esclavos en 35.000 marcos alemanes, es decir, aproximadamente entre 17 y 18 mil rublos con nuestro dinero 4. Otros, al convertir el valor de un talento de plata en libras esterlinas inglesas, consideran que un talento equivale a 234 libras esterlinas (una libra esterlina equivale a unos 10 rublos en nuestro dinero), dos talentos - 468 libras esterlinas, cinco - 1.170, y la cantidad total era, por tanto, igual a 1.872 libras esterlinas, en nuestro dinero unos 18.000 rublos. 5 En el sentido espiritual, el talento se entendía como diversas habilidades dadas por Dios al hombre, que éste debe utilizar para servir a Dios y con el propósito de hacer avanzar el Reino de los Cielos. Las expresiones tomadas de esta parábola (talento, talentoso, no entierres tu talento, etc.) se han vuelto estereotipadas y comunes entre nosotros, y se han convertido en proverbios. Por talento que se da a las personas, diferentes exegetas entienden cada don que una persona recibe de Dios. Pero hay alguna diferencia en las definiciones particulares de este concepto general. "Por talentos", dice Crisóstomo, "aquí nos referimos a lo que está en poder de todos (ἡ ἑκάστου δύναμις - el poder de todos): ya sea el patrocinio, la propiedad, la enseñanza o algo similar". Otros entendieron los dones de los que habla el apóstol Pablo en el capítulo 12 de Primera de Corintios. Por "poder" (δύναμις) se puede entender más bien la disposición de una persona, su disposición, voluntaria o involuntaria, a servir a la causa del Reino de Cristo, que cualquier don o talento positivo. Todos los dones o talentos son dados a una persona por Dios. Mateo 25:16. El que recibió cinco talentos fue y los puso a trabajar y adquirió otros cinco talentos; Mateo 25:17. de la misma manera, el que recibió dos talentos adquirió los otros dos; Mateo 25:18. El que recibió un talento fue, lo enterró en la tierra y escondió el dinero de su señor. Señala la forma habitual de conservar el dinero entre los antiguos (utilizada incluso recientemente en nuestros pueblos), cuando el dinero era enterrado en lugares secretos conocidos sólo por la persona que lo enterraba o por varias personas de confianza (tesoros). Mateo 25:19. Después de mucho tiempo, llega el amo de esos esclavos y les exige cuentas. (Compárese con Lucas 19:15; las expresiones son completamente diferentes). Orígenes dice: “Observen aquí que (los esclavos) no van al amo para que los juzgue y reciban lo que merecen por sus obras, sino que el amo viene a ellos”. El amo de los esclavos se fue a un país extranjero sin darles a los esclavos ninguna instrucción sobre su dinero. Tuvieron que adivinar esto ellos mismos, como se puede ver en la parábola. Los dos supusieron que se les pediría que informaran y actuaron sabiamente. El tercero pensó de otra manera. La expresión “después de mucho tiempo” se entiende en el sentido de que influye en las expresiones dichas antes sobre la sorpresa y rapidez de la segunda venida del Señor, y dicen que esta última no debe entenderse en sentido absoluto. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Benguel). Algunos piensan que, en rigor, no se habla aquí de un Juicio Final general, sino de uno particular, cuando Dios exigirá cuentas a cada persona antes o durante su muerte. Por supuesto, se pueden entender las palabras de Cristo en este último sentido. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Esta expresión en ruso se transmite con precisión, aunque no literalmente. Mateo 25:20. Y vino el que había recibido cinco talentos y trajo otros cinco talentos y dijo: ¡Maestro! me diste cinco talentos; He aquí, adquirí con ellos otros cinco talentos. Casarse. Lucas 19:16. En la antigüedad, el dinero era caro y el cien por cien no era algo inusual. Mateo 25:21. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel! En las cosas pequeñas has sido fiel, sobre muchas cosas te pondré; entra en el gozo de tu amo. Casarse. Lucas 19:17. Por “muchos” podemos entender todos los bienes, toda la casa (cf. Heb. 3:6). Las expresiones "bueno" y "fiel" son diferentes; el primero indica la bondad absoluta, la bondad en sí misma, las virtudes internas del esclavo, independientemente del encargo que se le haya encomendado; el segundo, sobre su actitud hacia el amo y su propiedad. Ambas expresiones se distinguen como género (ἀγαθός) y especie (πιστός) - género y especie. Por “alegría” no podemos entender ninguna celebración o fiesta organizada por el amo con motivo de su regreso, sino simplemente la alegría del regreso mismo, o el hecho de que al encontrarse con el primer y segundo esclavo, todo resultó, de hecho, próspero, y la pérdida causada por el esclavo perezoso fue más que cubierta por las ganancias recibidas por los demás esclavos. Casarse. Gén.1:31, 2:2; Isaías 53:11; Hebreos 4:3–11, 12:2 ; Apocalipsis 3:21. Mateo 25:22. Se acercó también el que había recibido dos talentos y dijo: ¡Maestro! me diste dos talentos; He aquí, con ellos adquirí los otros dos talentos. Mateo 25:23. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel! En las cosas pequeñas has sido fiel, sobre muchas cosas te pondré; entra en el gozo de tu amo. Mateo 25:24. Se acercó el que había recibido un talento y dijo: ¡Maestro! Sabía que eras un hombre cruel, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste, Mateo 25:25. y teniendo miedo, fuiste y escondiste tu talento en la tierra; aquí está el tuyo. Para conservar el talento sin fines de lucro, había que enterrarlo; Luke tiene una pequeña cantidad, sólo una mina, envuelta en una bufanda. A pesar de todas las similitudes en el significado, Mateo y Lucas tienen una fuerte diferencia en la expresión. El discurso del esclavo se distingue por su eficacia, al menos eso es lo que le parece a él. En lugar de razonar, señala hechos que tanto él como el propio caballero conocen bien. La opinión de que talis non erat hic dominus (el amo no era así en realidad), tal como lo retrata el esclavo, es errónea. Si la parábola representa a personas reales, si es una descripción de la realidad contemporánea de aquella época, entonces hay que suponer que el caballero era así. Tal suposición no sólo no daña el significado espiritual de la parábola, sino que, por el contrario, lo realza enormemente. No hay necesidad de sentimentalismo y embellecimiento, que son permitidos por varios exégetas, si tan sólo reconocemos que Cristo describió a las personas tal como eran y no las idealizó. Las palabras del esclavo fueron justas, lo que en parte confirma el propio amo. La bondad de este último, mostrada hacia los dos primeros esclavos, no puede considerarse impecable desde el punto de vista de la moralidad absoluta. No le importan las formas en que sus esclavos ganaron dinero y duplicaron su capital, siempre y cuando ganaran dinero. Le encanta cosechar donde no ha sembrado, es decir, quizás de sus vecinos, en los campos adyacentes al suyo, y recoger grano de las eras ajenas. Fue cruel (σκληρός), el esclavo expresa temor de él (φοβηθείς – versículo 25; ἐφοβούμην – Lucas 19:21), y no sólo lo “conoce” así, sino que también lo “conoció” (ἔγνων – aoristo) antes, antes, durante el tiempo indefinido. No es necesario suponer que este esclavo sirve aquí como la personificación del pueblo judío, que estaba in lege persistens, totus carnalis et stupius; aquí se entiende cada persona, cada persona a quien Dios llama a dar cuenta de sus acciones. Mateo 25:26. Su amo le respondió: “¡Siervo malvado y holgazán!” Sabías que cosecho donde no sembré, y recojo donde no esparcí; La alegría anterior al conocer a los dos primeros esclavos ahora está fuera de discusión. El antiguo discurso amable y tranquilo ahora se convierte en el amenazador soplo de una tormenta. Nuevamente, es incorrecta la opinión de que aquí el amo refuta la calumnia del esclavo (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, - Jerome) o habla aquí solo hipotéticamente, presumiblemente (ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγαγεν , Evfimy Zigavin). Aquí no hay ninguna refutación de la calumnia, ni ninguna hipotética. Las palabras del esclavo se consideran justas, pero el amo es tan poderoso y poderoso que la moralidad ordinaria parece no tener significado para él. ¡La fuerza es su derecho! Por tanto, la codicia, la depredación, el amor al beneficio, la ausencia de lógica ordinaria en él son virtudes. Si cosecha en campos ajenos, ¡eso es! Si recoges grano de las eras de otras personas, ¡entonces es legal! El esclavo lo sabía bien y necesitaba tomar nota de ello. Dado que el esclavo no hizo lo que su amo deseaba, es sometido a juicio y, además, sobre la base de principios, nuevamente lo desaprueba desde el punto de vista de la moralidad ordinaria. El amo repite casi por completo lo que acaba de decir el esclavo y lo culpa por ello. Mateo 25:27. Por tanto, debiste haber dado mi plata a los mercaderes, y cuando yo viniera, habría recibido la mía con provecho; El significado del discurso no es el siguiente: tenías que dar mi plata a los comerciantes, y si tú, por negligencia, incapacidad o por alguna razón hubieras desperdiciado el talento que te dieron, entonces no tendrías nada que temer, yo no te habría castigado por esto. Por el contrario, hay que pensar que si un esclavo desperdició la propiedad que se le había confiado y no devolvió nada al amo o devolvió solo una parte, entonces sería sometido a una condena y castigo aún mayores. De esto simplemente no se habla. El carácter retratado de la persona se mantiene perfectamente en la parábola de principio a fin. Es un hombre cruel, caprichoso y codicioso, no habla de nada más que de lucro. No exige al esclavo "malvado" y "perezoso" que ciertamente le gane dinero, como a los demás, al cien por cien. ¡Pero al menos debe haber algún beneficio! Si fuera demasiado pequeño, el amo no invitaría al esclavo a entrar en su alegría; pero no lo habría sometido a un castigo severo. La imperfección de todo este asunto y exigencias, que, sin embargo, tan fácil, rápida y naturalmente, como si imperceptiblemente pasa a la más sublime moral cristiana, se ve en el hecho de que los judíos tenían leyes que les permitían prestar dinero a los judíos, pero estaba estrictamente prohibido darles dinero con intereses (Levítico 25:35-37; Deuteronomio 15:1-10, 23:19-20). Entre las personas que pueden morar en la morada del Señor y morar en el monte santo del Señor, el salmista incluye a aquel “que no presta su dinero a interés” (Sal. 14:5). Pero si la usura estaba prohibida entre judíos, entonces estaba completamente permitida en relación con los paganos: “Darás al extranjero con usura, pero no prestarás a tu hermano con usura” (Deuteronomio 23:20); “Al extranjero lo exigirás, pero lo que es tuyo perdona a tu hermano” (Deuteronomio 15:3). En el Talmud (Rosh Hashaná I, 8; Talmud, trad. Pereferkovich. Vol. 2, p. 427; Sanedrín, III, 3; ibid., vol. 4, p. 258) hay reglas generales de que quienes dan dinero con intereses no pueden ser testigos ni jueces. “Quien da préstamos con intereses no puede arrepentirse hasta que rompa las cartas prestadas que tiene y se arrepienta por completo” (El Bavli agrega que no dará intereses ni siquiera a los paganos; Talmud, trad. Pereferkovich. Vol. 4, p. 259; ver también Bava Metzia, cap. IV-IV; ibid., vol. 4, pp. 103-127, donde hay intrincadas discusiones sobre compras, venta, engaño, crecimiento, etc.). En Bava-Metzia, V, 6 (ibid., T. 4, p. 119) se dice: "No aceptan "ganado de hierro" ("tzon barzel") de un judío, porque esto es crecimiento, pero aceptan "ganado de hierro" de los paganos, tal como les piden prestado y se lo dan con interés; lo mismo se aplica al prosélito sedentario. Un judío puede prestar (con interés) dinero perteneciente a un gentil con el conocimiento del Gentil, pero no con el conocimiento del judío”. A pesar de todas esas regulaciones, en aquella época, sin embargo, “la usura floreció sin límites” y “no hay duda de que los prestamistas judíos en Palestina y en todas partes estaban involucrados en este tipo de empresa”. Esto es lo que el amo le señala a su esclavo, usando la expresión griega exacta que significa nacimiento, crecimiento (σὺν τόκῳ, en traducción rusa - “con beneficio”). Mateo 25:28. Así que quítale el talento y dáselo al que tiene diez talentos, Orígenes dice: “Cómo se le quita a alguien algo que antes le había sido dado y se le da a otro, activo, para que pueda tener más de lo que ya ha adquirido, no es fácil de explicar”. Luego Orígenes sigue con una explicación alegórica y vaga. En un sentido espiritual, por supuesto, la explicación es bastante difícil, pero si nos atenemos a la base histórica o cotidiana de la parábola, entonces la explicación no parecerá particularmente difícil. Al esclavo que no devuelve la cantidad que se le ha dado, por ser inactivo y perezoso, se le quita. Este sirve como su primer castigo. El talento que no trajo crecimiento se le da al primer esclavo, y no al segundo, aunque también fue bondadoso y fiel. Es más confiable. ¡Todo esto es tan natural y vital! No es necesario que el primero ya tenga muchos talentos. Sus poderes son grandes y puede volver a actuar y adquirir más. El caballero es prudente en todas partes y en todas partes y sabe perfectamente cómo velar por sus intereses. Mateo 25:29. Porque al que tiene se le dará más y tendrá en abundancia, pero al que no tiene, hasta lo que tiene se le quitará; Se indica una razón peculiar, pero bastante vital y comprensible, de por qué se quita el último talento. No radica en el hecho de que el esclavo astuto y perezoso no tenga talento, sino en el hecho de que no tiene crecimiento ni ganancias. Por esta falta de ganancias, le quitan su mismo talento. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, así llamado. genitivus privativus (cf. Mateo 13:12 y comentarios sobre este versículo). Mateo 25:30. y arrojad al esclavo inútil a las tinieblas de afuera: allí será el llanto y el crujir de dientes. Dicho esto, exclamó: ¡Quien tenga oídos para oír, que oiga! Lucas 19:27 trata un tema completamente diferente. Las últimas palabras “Dicho esto... ¡que oiga!” , colocados en textos rusos y eslavos, no se encuentran en ningún código o traducción antigua y deben considerarse no auténticos. Señalan correctamente la diferencia entre hablar a los siervos buenos y fieles y a los malvados y perezosos. Allí el propio amo invita a sus fieles esclavos a entrar en su alegría; aquí, como en Mateo 22:13, ordena a sus siervos que echen al esclavo inútil. Sobre la oscuridad exterior, etc., consulte los comentarios sobre Mateo 8:12. La parábola considerada, incluso más que la de las diez vírgenes, tuvo, tiene y tendrá un enorme significado práctico y vital. Sirve como un poderoso estimulador de la actividad cristiana. Su influencia siempre ha sido grande. Su significado práctico es este: no te detengas ante nada, sino usa el talento que Dios te ha dado y úsalo para servir a Su Reino. Sirve como contraataque y antídoto contra cualquier estancamiento, inercia, pereza, ociosidad, retrógrado y complacencia. El avance constante en el camino hacia la superación personal, la actividad y el desarrollo continuos, este constituye el postulado principal de la parábola. El motivo expuesto para todo esto es aún más sorprendente que en la parábola de las diez vírgenes. Si alguna persona común, digamos incluso el padre de familia, comenzara a alentar a la gente a una actividad vigilante e inquieta, probablemente señalaría sus beneficios prácticos, sus beneficios, su felicidad, la necesidad de movimiento, el daño de la ociosidad y la inactividad. El Salvador indica un motivo completamente diferente y peculiar. Cuando Él venga nuevamente y regrese a los suyos, exigirá a todos con severidad, crueldad y sin concesiones el correcto uso del talento que le ha sido dado, y si no hay provecho, los castigará severamente. Tal motivo se ha convertido verdaderamente en una fuerza motriz entre los pueblos cristianos, y todos, creyentes y no creyentes, en esencia, consciente e inconscientemente, son guiados por él en sus actividades. Nadie, ni siquiera el maestro religioso más exaltado, podría ofrecer tal motivo, excepto uno solo: el verdadero Mesías. Mateo 25:31. Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria, "Santos": esta palabra no está en algunos códigos y se inserta aquí, quizás de Zac. 14:5. Muchos consideran que el discurso, desde el versículo 31 hasta el final del capítulo, no es una parábola, sino una profecía, en la que sólo se introduce un rico elemento figurativo y simbólico. El discurso de Cristo se vuelve cada vez más majestuoso. Revela nuevos aspectos de su enseñanza escatológica. Al principio, el novio llega de repente y se lleva a los que están listos al banquete de bodas. Luego, el amo, recompensando a sus esclavos por el buen desempeño de su trabajo y castigándolos severamente por su inactividad. Finalmente, el rey (versículo 34) viene al mundo para juicio. En todos estos casos, evidentemente, aparece una misma Persona del Hijo del Hombre, actuando de manera diferente en diferentes circunstancias. Ésta es la profunda conexión interna de las tres parábolas, que están estrechamente relacionadas con todo el discurso escatológico expuesto en el capítulo 24. Esta conexión se puede expresar en pocas palabras: un mismo Señor. La nueva aparición de Cristo será completamente opuesta a la anterior. Si Su primera venida fue en forma de Esclavo, completa humildad y humillación, entonces la segunda fue en forma de Rey, acompañado de Ángeles y sentado en un trono. Es difícil decir cómo deben entenderse estas expresiones figurativas, en un sentido literal o sólo espiritual. Suelen hablar de la aparición personal del Hijo del Hombre, sentado en un trono majestuoso y exaltado, y así lo escriben en pinturas e iconos. Pero el fenómeno también puede entenderse en un sentido espiritual. Para explicar al menos un poco esto último y acercarlo a la comprensión, digamos que después de siglos y ahora el Hijo del Hombre se sienta, aunque sea de manera invisible, en un trono (también invisible), y la gente se acerca constantemente a Él y gravita hacia Él como su Rey. Algo similar puede suceder en el juicio final. Agreguemos a lo dicho que las imágenes tomadas para la profecía se distinguen por su extrema sencillez. El discurso no se complica con más y más razonamientos nuevos, sino que casi todo consiste en la repetición de lo mismo, hecho con extraordinaria habilidad, y esto lo hace fácilmente accesible y digerible incluso para los niños pequeños. Hubo exégetas que no se atrevieron a interpretar este discurso del Salvador. Mateo 25:32. y todas las naciones serán reunidas delante de Él; y separarán a unos de otros, como separa el pastor las ovejas de los cabritos; Ha habido mucha discusión sobre la expresión “todas las naciones”. ¿Qué naciones? ¿Son sólo cristianos o son paganos además de judíos? Orígenes agregó otras diferencias aquí. "No está suficientemente claro", dijo, si la palabra "todos" significa de todas las generaciones (ab omnibus Generationibus), o los que permanecerán hasta el día del juicio, o sólo los que creyeron en Dios por medio de Cristo, y si son todos o no todos. Sin embargo, algunas personas piensan que esto se refiere a la separación de los que creyeron”. Estas expresiones no son lo suficientemente claras. Zigavin argumentó que aquí estamos hablando sólo de cristianos (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Pero si estamos hablando sólo de cristianos, lo que podría concluirse de la conversación posterior del zar con los acusados, mostrando que todos conocen a Cristo, entonces la pregunta es: ¿serán juzgadas o no otras naciones, además de los cristianos? Si no lo hacen, entonces, en consecuencia, el juicio final no será universal. En vista de esto, algunos hacen una concesión y dicen que el juicio será universal, todas las personas sin excepción serán llamadas a él, los cristianos serán juzgados sobre la base de los principios de "misericordia y filantropía" indicados en el discurso mismo, y todos los demás, ya sea sobre la base de la ley natural o de sus códigos de ley moral existentes. Esta opinión está respaldada por la expresión πάντα τὰ ἔθνη - todas las naciones, y esta opinión, con ciertas modificaciones, es generalmente aceptada por los exégetas más nuevos. Contra él, sin embargo, se puede argumentar que Cristo dijo a sus discípulos que ellos no serían juzgados, sino que juzgarían con Él a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28). Por otro lado, no hay duda sobre la autenticidad de las siguientes palabras pronunciadas por el mismo Salvador: “De cierto, de cierto os digo, el que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida” (Juan 5:24). Estas palabras son muy claras, el juicio no será universal, algunas personas se salvarán del juicio. Por tanto, esta primera e importante limitación tendrá que existir en el Juicio Final. Para comprender todo esto, aparentemente contradictorio, no debemos imaginar el Tribunal Supremo como un tribunal ordinario, donde el caso es investigado y examinado por jueces ignorantes que toman prestados materiales de la investigación judicial para sus sentencias. El Juez celestial no es como los jueces terrenales, es omnisciente y conoce de antemano los secretos del corazón humano, para Él no habrá necesidad de interrogatorios e interrogatorios, como hacen los jueces ordinarios. Esta interpretación simplifica enormemente el asunto. Debemos renunciar a todas las ideas sobre nuestros juicios humanos y entonces comprenderemos que toda profecía consiste en imágenes y símbolos destinados al principal objetivo práctico: animar a las personas a actos de misericordia y amor. Así, la parábola de las vírgenes anima a la vigilancia, la parábola de los talentos anima a la actividad y la profecía del Juicio Final anima a las obras de misericordia y de amor. De lo dicho sólo queda una conclusión: todos los hombres serán juzgados, pero los momentos del juicio serán largos; algunos pasarán a la vida eterna antes del juicio final. Todas las expresiones de la profecía son figurativas. Una gran dificultad de interpretación surge en el hecho de que πάντα τὰ ἔθνη (todos los pueblos) es neutro, y además "ellos" (en la traducción rusa - "uno de otro" - αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) es un pronombre masculino. Una combinación tan imposible e inusual en el idioma griego de un pronombre masculino con un sustantivo neutro obligó a algunos exégetas incluso a suponer que dos discursos completamente diferentes fueron tomados prestados de dos fuentes diferentes y combinados mecánicamente (incluso sin coordinación) en un solo discurso. “Por lo tanto, la introducción no es adecuada para un discurso posterior; no es posible una unificación entre συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη y καὶ αφοριεῖ αὐτούς, y aquí, por lo tanto, hay un acercamiento de aquellos que inicialmente tenían ninguna conexión entre sí, lo que ya no se puede explicar con certeza." El punto aquí es un tanto exagerado. Construcciones ad sensum similares, como muestra Blass, se encuentran en otros lugares del Nuevo Testamento (Blass, Gram., S. 162 et seq.). Así, Hechos 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Gálatas 4:19: τεκνία μου, οὕς; Juan 6:9: παιδάριον, ὅ; Fil.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς, etc. La división se compara con las acciones de un pastor que separa las ovejas de las cabras (ἐρίφων – género masculino). Por qué se colocarán ovejas en el lado derecho, que representan a los justos, esto no requiere explicación, porque la imagen de las ovejas es tan común en el Nuevo Testamento que el asunto no presenta ninguna dificultad. Pero no es fácil de explicar por qué no se eligieron ni siquiera cabras, sino cabras, para designar a los que estaban en el lado izquierdo. Jerónimo dijo: “No habló de cabras, que pueden tener descendencia”, sino “de cabras, un animal lujurioso y ansioso” et fervens semper ad coitum. Otros argumentan que las cabras eran “poco valoradas” (cf. Lucas 15:29) y, por lo tanto, incluso el diminutivo despectivo τὰ ἐρίφια se usa en el versículo 33. Todas estas explicaciones son poco probables. Es mejor explicar el asunto utilizando imágenes naturales. Todos los pueblos que acudieron al juicio representan un rebaño, no homogéneo, sino formado por elementos diferentes. Si Cristo hubiera dicho que el pastor separaría a los lobos de las ovejas, entonces tal discurso, por supuesto, sería antinatural. Pero las cabras y las ovejas pastan constantemente juntas en los rebaños orientales. Un viajero dice que, mientras viajaba entre Jope y Jerusalén, vio en un lugar un gran rebaño mixto de ovejas y cabras. Las cabras eran completamente negras, las ovejas se distinguían todas por una hermosa blancura, por lo que, incluso a una distancia considerable, la diferencia entre las dos clases de animales era claramente visible. La separación de ovejas y cabras es común en todos los países donde estos animales pastan en grandes cantidades. Las cabras, por supuesto, no sirven en este discurso tributario como una característica de las personas que están del lado izquierdo; Cristo usa brevemente estos animales para indicar la división de las personas, tal vez en negros y blancos, es decir, malos y buenos. La relación de este versículo con Ezek. 34:17 y sigs. Tsang lo considera “muy dudoso”. Mateo 25:33. y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda. La traducción al ruso es precisa, pero no expresa plenamente la idea del original. En griego: "de (de, ἐξ) el lado derecho" y "del lado izquierdo". El rostro del Juez se volverá hacia las naciones, y el lado derecho no significa el lado derecho hacia Él (como lo tenemos en las iglesias), sino lejos de Él. En lugar de ἔριφος en el versículo 32, ahora ἐρίφιον es una cabra, un diminutivo. Es bastante difícil explicar esta diferencia. Probablemente, τὰ ἐρίφια se pone aquí en mayor correspondencia con el τὰ πρόβατα anterior y significa no tanto “cabras” sino “un rebaño de cabras”, lo cual no se discutió en el versículo 32, porque las cabras se mezclaban con las ovejas y junto con ellas formaban un solo rebaño. En el versículo 32 no se podría decir que el pastor estaba separando el “rebaño de cabras” del “rebaño de ovejas”, porque eso no sería exacto y no correspondería a lo que realmente sucede. Ahora bien, cuando las cabras (y las cabras) fueron separadas, su totalidad, todo el rebaño, se llama τὰ ἐρίφια. Mateo 25:34. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo: Las cabras y las ovejas desaparecen completamente de la vista en este versículo y más allá. Sólo servían para designar diferentes clases de personas, a las que ahora se dirige el zar. En lugar de “ovejas”, se usa la expresión “que están a la derecha”, y en lugar de cabras, “que están a la izquierda” (versículo 41). El Rey llama bienaventurados a los del lado derecho de su Padre y los invita a heredar “el reino preparado desde la fundación del mundo”. “No dijo: acepta, sino “hereda” como tuyo, como de tu padre, como tuyo, como tuyo desde tiempo inmemorial” (San Juan Crisóstomo). La expresión "desde la creación del mundo" (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) es difícil de traducir con precisión del griego. En uso entre los clásicos, Καταβολή a veces se coloca junto a θεμέλιον, base; significa a veces fertilización, inseminación (Heb. 11:11). En las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento, la expresión indica un comienzo histórico con relación al futuro, meta y finalización, porque en καταβολή siempre hay una relación con lo que debe ser restaurado (Kremer). El Nuevo Testamento hace una distinción entre el tiempo πρὸ καταβολῆς κόσμου, antes de la creación del mundo, y desde la creación del mundo. En el presente caso, no se debe entender la preparación preeterna o antes de la creación del mundo (cf. Ef. 1:4), sino que el Salvador usa simplemente una expresión general para designar hace mucho tiempo, “no retrocediendo muy lejos”. La expresión puede significar simplemente "durante mucho tiempo". Teofilacto aquí llama la atención sobre el hecho de que se está pronunciando un discurso ante el tribunal. “El Señor no premia ni castiga antes de razonar, porque ama a la humanidad, y con esto nos enseña que no debemos castigar antes de examinar el asunto”. Cuando, señala Bengel, se compara el bien y el mal entre sí, entonces siempre se atribuye al bien la existencia eterna, por así decirlo, antecedente, pero se dice que el mal existe desde el principio (ab exitu). Así ocurre en el presente versículo (cf. versículo 41; 1 Corintios 2:6-7). Mateo 25:35. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; Tuve sed y me disteis de beber; Fui forastero y me aceptasteis; Mateo 25:36. Estaba desnudo y me vestisteis; Estuve enfermo y me visitasteis; Yo estaba en la cárcel y ustedes vinieron a Mí. El panorama cambia de repente sin volverse menos majestuoso. El Rey recuerda su pasado. No se avergüenza de su pobreza y miseria anteriores. Estas palabras fueron claras para todos. Mateo 25:37. Entonces los justos le responderán: ¡Señor! ¿Cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer? ¿O a los sedientos y les dio de beber? Mateo 25:38. ¿Cuándo te vimos como un extraño y te aceptamos? ¿O desnudo y vestido? Mateo 25:39. ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y acudimos a ti? Mateo 25:40. Y el Rey les responderá: En verdad os digo que cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis. Mateo 25:41. Entonces también dirá a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. En el versículo 41, la palabra κατηραμένοι - "maldito" - atrae especial atención. Proviene de ἀρά o ἀρή - oración, petición; en la epopeya griega y entre los poetas se utiliza en el sentido de “desgracia”, “desastre”, “castigo”, “castigo de los dioses”. Los griegos incluso tenían una diosa de la maldición y la muerte, que se llamaba así. En el Nuevo Testamento, las palabras κατάρα y καταρᾶσθαι se usan varias veces, y siempre, aparentemente, como lo opuesto a εύλογία - bendición (Mateo 5:44; Marcos 11:21; Lucas 6:28; Santiago 3:9-10; 2 Pedro 2:14; Rom.12:14; Gal.3:10, 13; Heb.6:8), como en el lugar actual (para más detalles ver Kremer bajo ἀρά y κατάρα). Por lo tanto, la palabra “malditos” aquí se refiere a aquellas personas a quienes se les habló una palabra que traería sobre ellos desastres, destrucción, muerte y “fuego eterno”. La maldición debe entenderse aquí en el sentido de condenación. Pero prestan atención a que formalmente la maldición no se atribuye a Dios Padre y “la maldición se pronuncia como en forma impersonal”. La expresión “fuego eterno preparado para el diablo y los ángeles”, como en otros lugares del Nuevo Testamento, tal vez no signifique fuego material, sino simplemente tormento que será eterno (cf. Judas 1,7). Mateo 25:42. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; Tuve sed, y no me disteis de beber; Mateo 25:43. Fui forastero y no me aceptaron; Estaba desnudo y no me vistieron; enfermos y en prisión, y no me visitaron. Mateo 25:44. Entonces ellos también le responderán: ¡Señor! ¿Cuándo te vimos hambriento, o sediento, o forastero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te servimos? El versículo 44 repite el discurso de los versículos 37–39, pero con fuertes abreviaturas. Tanto los justos como los pecadores muestran ignorancia de lo que habla el Rey. Si los pecadores alguna vez lo hubieran visto como Él mismo se presenta, es decir, hambriento, sediento, etc., entonces - ¡oh, por supuesto! - Le serviría. Pero si el error, o mejor aún, la ingenua y modesta ignorancia de los justos, se interpreta a su favor, aquí ocurre lo contrario. Mateo 25:45. Entonces él les responderá: “En verdad os digo que, como no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis”. Mateo 25:46. E irán éstos al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna. El contenido de oro del rublo de entonces era de 0,86 g; aquellos. el importe total correspondía aproximadamente al coste de 15 kg de oro. – Aprox. ed. Eso son aproximadamente 15 kg 480 g de oro. – Aprox. ed. Quizás te interese: