Глава 25

1–13. Παραβολή των Δέκα Παρθένων. – 14–30. Παραβολή των ταλέντων. – 31–46. Προφητεία της Εσχάτης Κρίσης. Ματθαίος 25:1. Τότε η Βασιλεία των Ουρανών θα είναι σαν δέκα παρθένες, που παίρνοντας τα λυχνάρια τους βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό. Ματθαίος 25:2. Από αυτούς, πέντε ήταν σοφοί και πέντε ήταν ανόητοι. Η λέξη «τότε» εδώ αναφέρεται στην ώρα που θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου. Φυσικά, πρωτίστως (αλλά όχι αποκλειστικά) η τελική του έλευση για κρίση πριν από το τέλος ή το τέλος του κόσμου. Τότε χρησιμεύει και ως σύνδεση με τον προηγούμενο λόγο και δηλώνει τη συνέχισή του. Ο Σωτήρας συνέχισε να μιλά στους μαθητές Του στο Όρος των Ελαιών, στη θέα της Ιερουσαλήμ. Ο Wieseler ορίζει την ώρα ως Τρίτη, 14 Απριλίου, 12 Nisan 783 από την ίδρυση της Ρώμης. Ματθαίος 25:6. Αλλά τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: ιδού, έρχεται ο γαμπρός, βγες να τον συναντήσεις. Σημειωτέον ότι από αυτό το χωρίο έρχεται σε βοήθεια των κριτικών του Ευαγγελικού κειμένου ο λεγόμενος Κώδικας της Αλεξάνδρειας, που χρονολογείται από τον 5ο αιώνα. Φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο. Πριν από αυτό το εδάφιο σε αυτόν τον κώδικα όλα τα προηγούμενα κεφάλαια του Ευαγγελίου του Ματθαίου έχουν χαθεί. «Τα μεσάνυχτα», δηλαδή την ώρα που ο ύπνος είναι ιδιαίτερα βαθύς. Ποιος σήκωσε την κραυγή; Αγνωστος. Το θέμα φαίνεται τόσο συνηθισμένο και φυσικό που δεν χρειαζόταν να το αναφέρω. Ίσως, την ώρα που κοιμόντουσαν οι κοπέλες, να υπήρχαν λάτρεις των πάσης φύσεως πομπών και τελετών, που από μακριά σήκωσαν μια κραυγή όταν εμφανίστηκε ο γαμπρός. Κάποιοι νομίζουν ότι την κραυγή σήκωσαν οι ίδιες οι παρθένες, που ξύπνησαν νωρίτερα από άλλες και άρχισαν να ξυπνούν τους φίλους τους. Η λέξη γέγονεν (στη ρωσική μετάφραση - "τυχαία") είναι πολύ γραφική. Σημαίνει: η κραυγή ήχησε (άρχισε, έγινε) και δεν σταμάτησε (παρελθοντικός χρόνος), σαν να κρεμόταν στον αέρα. Αυτό συμβαίνει σε κάθε είδους λαϊκές γιορτές. Μπορεί επίσης να μεταφραστεί σε ενεστώτα: «τα μεσάνυχτα υπάρχει μια κραυγή». Ο Trench και ο Morison παραθέτουν αποσπάσματα από τον Άγγλο συγγραφέα Ward, όπου περιγράφει μια γαμήλια τελετή που ήταν μάρτυρας στην Ινδία: «Μετά από δύο ή τρεις ώρες αναμονής, τελικά, γύρω στα μεσάνυχτα, ανακοινώθηκε: «Να έρχεται ο γαμπρός, βγείτε έξω να τον συναντήσετε». Κατά πάσα πιθανότητα, οι πωλητές έμεναν κάπου εκεί κοντά. Είναι γνωστό ότι στις ζεστές χώρες, όπως και στην Παλαιστίνη, λόγω του καύσωνα της ημέρας, γίνεται ζωηρό εμπόριο τη νύχτα. Με το «πουλώντας» ο Χρυσόστομος εννοεί τους φτωχούς. "Βλέπετε πώς μας ωφελούν οι φτωχοί; Αν τους εξαλείψετε, θα χάσετε κάθε ελπίδα σωτηρίας. Επομένως, εδώ πρέπει να αποθηκεύσουμε λάδι, ώστε όταν το απαιτεί ο χρόνος, να το χρησιμοποιήσουμε: το παρόν, και όχι το μέλλον, είναι η ώρα της προετοιμασίας." Την ίδια σκέψη επαναλαμβάνει ο Θεοφύλακτος: «Οι ανόητοι πάνε σε εκείνους που πουλάνε, δηλαδή στους φτωχούς. Αυτό σημαίνει: μετάνιωσαν που δεν έδωσαν ελεημοσύνη. Μόνο τώρα μαθαίνουν ότι πρέπει να λαμβάνουμε λάδι από τους φτωχούς. Επομένως, τα λόγια ότι πήγαν στους πωλητές να αγοράσουν λάδι σημαίνουν ότι στις σκέψεις τους πήγαν στους φτωχούς και άρχισαν να σκέφτονται το καλό». Αλλά η παραβολή δεν λέει καθόλου ότι οι πωλητές είναι φτωχοί άνθρωποι. Ματθαίος 25:10. Και όταν πήγαν να αγοράσουν, ήρθε ο γαμπρός, και οι έτοιμοι μπήκαν μαζί του στο γάμο, και η πόρτα έκλεισε. Ματθαίος 25:11. Μετά ήρθαν οι άλλες παρθένες και είπαν: Κύριε! Θεός! ανοίξτε μας. Ματθαίος 25:12. Εκείνος απάντησε και τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας ξέρω». Νυμφεύομαι. Λουκάς 13:25–27 – υπάρχουν παρόμοιες εκφράσεις, αλλά σε διαφορετική σχέση, και μιλάμε για διαφορετικό θέμα. Ματθαίος 25:13. Αγρυπνείτε, λοιπόν, γιατί δεν γνωρίζετε ούτε την ημέρα ούτε την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου. «Στο τέλος, ο Χριστός δεν μιλά πλέον ως Νυμφίος, αλλά ως Κριτής» (Γκόλτσμαν). Οι τελευταίες λέξεις: «στην οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου» δεν βρίσκονται σε ορισμένους κώδικες και μπορεί να έχουν προστεθεί στο αρχικό κείμενο. (Sinaiticus, BL 33 C, Coptic-Saidic, Syro-Sinaitic codes και το κείμενο του Jerome τελειώνει τον στίχο με τη λέξη «ώρες»). Αλλά παρόλο που αυτή η προσθήκη δεν είναι γνήσια, μπορεί να χρησιμεύσει ως ερμηνεία των λέξεων «ούτε μια μέρα, ούτε μια ώρα». Ο στίχος 13 εξηγεί όλο το νόημα της παραβολής των δέκα παρθένων. Δεν λέει ότι οι άνθρωποι πρέπει να έχουν διάφορες αρετές, για παράδειγμα, ελεημοσύνη, έλεος κ.λπ. Η παραβολή προκάλεσε τις περίφημες διαμάχες μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών σχετικά με το τι πρέπει να εννοείται με το λάδι στα λυχνάρια, την πίστη ή τις καλές πράξεις. Οι προτεστάντες, φυσικά, καταλάβαιναν μόνο την πίστη και οι Καθολικοί κατανοούσαν τις καλές πράξεις. Αλλά, αυστηρά, δεν μιλάει ούτε για το ένα ούτε για το άλλο. Νόμιζαν μάλιστα ότι μιλούσε για το Άγιο Πνεύμα. Αλλά όλες αυτές οι ερμηνείες έχουν μικρή σημασία. Η ουσία της παραβολής, προφανώς, είναι ότι αποτελεί μόνο «ένα παράδειγμα του τελευταίου μέρους του λόγου του Χριστού» (Ματθαίος 24:44–51). Η παραβολή των δέκα παρθένων μπορεί να συνοψιστεί στα κύρια περιγράμματά της ως εξής: Να είστε προσωπικά έτοιμοι, να είστε έτοιμοι ανά πάσα στιγμή, να είστε έτοιμοι να πάτε κατευθείαν στον Χριστό. Ας προσθέσουμε σε αυτό ότι τόσο η παραβολή των δέκα παρθένων όσο και η παραβολή που ακολούθησε είχαν ιστορικά τεράστια επίδραση στη χριστιανική ζωή. Σε καμία άλλη θρησκεία δεν βρίσκουμε κάτι τέτοιο. Σε όλες τις άλλες θρησκείες, ας πούμε έτσι, υπάρχει συνεχής έλλειψη διεγερτικών ή διεγερτικών για δραστηριότητα, πρόοδο και βελτίωση. Ποιος θα μπορούσε να τον εκθέσει εκτός από τον αληθινό Μεσσία, που είπε: «Να προσέχεις», να Με περιμένεις συνέχεια, «γιατί δεν ξέρεις» πότε θα έρθω. Μόνο η τεράστια εξουσία και η αξιοπρέπεια του Μεσσία που εμφανίστηκε στη γη θα μπορούσε να δώσει δύναμη σε τέτοια λόγια. Άλλοι, ίσως, θα έλεγαν μόνο: μείνε ξύπνιος μέχρι να έρθω, και θα έρθω την τάδε ώρα. Μην κοιμηθείς μέχρι να φτάσω, τότε μπορείς να ηρεμήσεις. Αυτό λένε οι αφέντες στους υπηρέτες τους. Αλλά ο Μεσσίας λέει το αντίθετο. Ματθαίος 25:14. Διότι θα ενεργήσει σαν άνθρωπος που πηγαίνοντας σε μια ξένη χώρα, κάλεσε τους υπηρέτες του και τους εμπιστεύτηκε την περιουσία του: Ονομάζεται με τη δυσνόητη λέξη «ανανταποδότον», η οποία δεν υπάρχει στα λεξικά και δεν υπάρχει σε όλες τις γραμματικές και σημαίνει «μη επιστροφή, χωρίς επιστροφή· έλλειψη συνέπειας με την προηγούμενη ομιλία». Τέτοιες φράσεις βρίσκονται σε άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης (Μάρκος 13:34). ονομάζονται επίσης έλλειψη (συντομογραφία) ή αποσιόπτωση (προεπιλογή) και χρησιμοποιούνται για συντομία του λόγου. Οι ίδιες εκφράσεις χρησιμοποιήθηκαν στο εβραϊκό Midrash (Merke). Ο Ωριγένης λέει: «Προσέξτε εδώ ότι (οι σκλάβοι) δεν πηγαίνουν στον κύριο για κρίση και για να λάβουν αυτό που τους αξίζει για τις πράξεις τους, αλλά ο κύριος έρχεται σε αυτούς». Ο κύριος των σκλάβων πήγε σε μια ξένη χώρα χωρίς να δώσει στους σκλάβους οδηγίες σχετικά με τα χρήματά του. Έπρεπε να το μαντέψουν μόνοι τους, όπως φαίνεται από την παραβολή. Οι δυο τους μάντευαν ότι θα τους ζητούσαν να αναφέρουν και ενήργησαν με σύνεση. Ο τρίτος σκέφτηκε διαφορετικά. Η έκφραση «μετά από πολύ καιρό» γίνεται κατανοητή με την έννοια ότι επηρεάζει τις εκφράσεις που ειπώθηκαν προηγουμένως για τον αιφνιδιασμό και την ταχύτητα της δεύτερης παρουσίας του Κυρίου και λένε ότι αυτό το τελευταίο δεν πρέπει να κατανοηθεί με απόλυτη έννοια. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Μπενγκουέλ). Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι, αυστηρά μιλώντας, δεν γίνεται λόγος εδώ για μια γενική Τελευταία Κρίση, αλλά για μια συγκεκριμένη, όταν ο Θεός θα απαιτήσει λογαριασμό από κάθε άτομο πριν ή κατά τη διάρκεια του θανάτου του. Μπορεί κανείς, φυσικά, να κατανοήσει τα λόγια του Χριστού με αυτή την τελευταία έννοια. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Αυτή η έκφραση μεταφέρεται στα ρωσικά με ακρίβεια, αν και όχι κυριολεκτικά. Για να διατηρηθεί το ταλέντο χωρίς κέρδος, έπρεπε να ταφεί στο έδαφος. Ο Λουκ έχει μια μικρή ποσότητα, μόνο μια μίνα, τυλιγμένη σε ένα φουλάρι. Παρ' όλες τις ομοιότητες στη σημασία, ο Ματθαίος και ο Λουκάς έχουν μια έντονη διαφορά στην έκφραση. Η ομιλία του σκλάβου διακρίνεται από αποτελεσματικότητα - τουλάχιστον αυτό του φαίνεται. Αντί για συλλογισμό, επισημαίνει γεγονότα που είναι καλά γνωστά τόσο σε αυτόν όσο και στον ίδιο τον κύριο. Η άποψη ότι το talis non erat hic dominus (ο κύριος δεν ήταν έτσι στην πραγματικότητα), όπως τον απεικονίζει ο σκλάβος, είναι εσφαλμένη. Αν η παραβολή απεικονίζει πραγματικά πρόσωπα, αν είναι απεικόνιση της σύγχρονης πραγματικότητας εκείνης της εποχής, τότε πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ο κύριος ήταν ακριβώς έτσι. Μια τέτοια υπόθεση όχι μόνο δεν βλάπτει το πνευματικό νόημα της παραβολής, αλλά, αντιθέτως, την ενισχύει πολύ. Δεν χρειάζεται συναισθηματισμός και εξωραϊσμός, που επιτρέπονται από διάφορους ερμηνευτές, αρκεί να αναγνωρίσουμε ότι ο Χριστός απεικόνιζε πρόσωπα όπως ήταν και δεν τα εξιδανικεύει. Τα λόγια του σκλάβου ήταν δίκαια, κάτι που εν μέρει επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον κύριο. Η ευγένεια του τελευταίου, που έδειξε στους δύο πρώτους σκλάβους, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί άψογη από την άποψη της απόλυτης ηθικής. Δεν ενδιαφέρεται για τους τρόπους με τους οποίους οι σκλάβοι του έβγαζαν χρήματα και διπλασίασαν το κεφάλαιό του, αρκεί να έβγαζαν χρήματα. Λατρεύει να θερίζει εκεί που δεν έχει σπείρει, δηλαδή ίσως από τους γείτονές του, στα χωράφια που είναι δίπλα στα δικά του, και να μαζεύει σιτηρά από τα αλώνια των άλλων. Ήταν σκληρός, ο δούλος εκφράζει τον φόβο του (φοβηθείς – στίχ. 25· ἐφοβούμην – Λουκ. 19:21), και όχι μόνο τον «γνώριζε» έτσι, αλλά και τον «γνώριζε» (ἔγνων – αόριστος) πριν, πριν, σε αόριστο χρόνο. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι αυτός ο σκλάβος εδώ χρησιμεύει ως προσωποποίηση του εβραϊκού λαού, που ήταν στο lege persistens, totus carnalis et stupidus. Εδώ εννοείται κάθε άτομο, κάθε άτομο που καλεί ο Θεός να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις του. Ματθαίος 25:26. Ο κύριός του του απάντησε: «Κακό και τεμπέλη υπηρέτη!» Ήξερες ότι θερίζω όπου δεν έσπειρα και μαζεύω όπου δεν σκόρπισα. Η προηγούμενη χαρά για τη συνάντηση με τους δύο πρώτους σκλάβους είναι πλέον εκτός συζήτησης. Η πρώην ήπια και ήσυχη ομιλία μετατρέπεται τώρα σε μια απειλητική πνοή καταιγίδας. Και πάλι είναι εσφαλμένη η άποψη ότι εδώ ο κύριος αντικρούει τη συκοφαντία του δούλου (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, - Jerome) ή μιλάει εδώ μόνο υποθετικά, πιθανώς (ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγαγεν , Evfimy Zigavin). Εδώ δεν υπάρχει διάψευση της συκοφαντίας, ούτε υποθετικότητα. Τα λόγια του σκλάβου αναγνωρίζονται ως δίκαια, αλλά ο κύριος είναι τόσο δυνατός και ισχυρός που η συνηθισμένη ηθική φαίνεται να μην έχει νόημα γι 'αυτόν. Η δύναμη είναι δικαίωμά του! Επομένως, η απληστία, η αρπαγή, η αγάπη για το κέρδος, η απουσία συνηθισμένης λογικής μέσα του είναι αρετές. Αν θερίζει στα χωράφια των άλλων, τότε είναι σωστό! Αν μαζεύεις σιτηρά από τα αλώνια άλλων, τότε είναι νόμιμο! Αυτό το ήξερε καλά ο σκλάβος και έπρεπε να το λάβει υπόψη του. Δεδομένου ότι ο σκλάβος δεν έκανε αυτό που επιθυμούσε ο κύριός του, υποβάλλεται σε δίκη και, επιπλέον, βάσει αρχών, αποδοκιμάζεται και πάλι από την άποψη της συνήθους ηθικής. Το νόημα της ομιλίας δεν είναι το εξής: έπρεπε να δώσεις το ασήμι μου στους εμπόρους, και αν, από αμέλεια, ανικανότητα ή για κάποιο λόγο, είχες σπαταλήσει το ταλέντο που σου δόθηκε, τότε δεν θα είχες τίποτα να φοβηθείς, δεν θα σε είχα υποβάλει σε τιμωρία για αυτό. Αντίθετα, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αν κάποιος σκλάβος σπατάλησε την περιουσία που του εμπιστεύονταν και δεν επέστρεφε τίποτα στον αφέντη ή επέστρεφε μόνο μέρος, τότε θα υποβαλλόταν σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη και τιμωρία. Αυτό απλά δεν γίνεται λόγος. Ο εικονιζόμενος χαρακτήρας του ατόμου διατηρείται τέλεια στην παραβολή από την αρχή μέχρι το τέλος. Είναι άνθρωπος σκληρός, ιδιότροπος και άπληστος, δεν μιλάει για τίποτα περισσότερο από το κέρδος. Δεν απαιτεί από τον «κακό» και «τεμπέλη» σκλάβο να βγάλει χρήματα για αυτόν, όπως άλλοι, εκατό τοις εκατό. Αλλά πρέπει να υπάρχει τουλάχιστον κάποιο κέρδος! Αν ήταν πολύ μικρό, ο κύριος δεν θα προσκαλούσε τον δούλο να μπει στη χαρά του. αλλά δεν θα τον είχε υποβάλει σε αυστηρή τιμωρία. Η ατέλεια όλου αυτού του ζητήματος και των απαιτήσεων, που όμως τόσο εύκολα, γρήγορα και φυσικά, σαν να περνάει ανεπαίσθητα στην ύψιστη χριστιανική ηθική, φαίνεται από το γεγονός ότι οι Εβραίοι είχαν νόμους που τους επέτρεπαν να δανείζουν χρήματα στους Εβραίους, αλλά απαγορευόταν αυστηρά να τους δίνουν χρήματα με τόκο (Λευ.25:35-35:120; Deut. Μεταξύ των ατόμων που μπορούν να μείνουν στην κατοικία του Κυρίου και να κατοικήσουν στο άγιο όρος του Κυρίου, ο Ψαλμωδός περιλαμβάνει εκείνον «που δεν δανείζει τα χρήματά του με τόκο» (Ψαλμ. 14:5). Αν όμως η τοκογλυφία ήταν απαγορευμένη μεταξύ των Εβραίων, τότε επιτρεπόταν τελείως σε σχέση με τους ειδωλολάτρες: «Στον ξένο θα δώσεις με τοκογλυφία, αλλά στον αδελφό σου δεν θα δανείσεις με τοκογλυφία» (Δευτ. 23:20). «Θα το ζητήσεις από τον ξένο, αλλά συγχώρεσε τον αδελφό σου αυτό που είναι δικό σου» (Δευτ. 15:3). Στο Ταλμούδ (Rosh Hashanah I, 8· Talmud, μτφρ. Pereferkovich. Vol. 2, σελ. 427· Sanhedrin, III, 3· ό.π., τ. 4, σελ. 258) υπάρχουν γενικές αποφάσεις ότι όσοι δίνουν χρήματα επί τόκων δεν μπορούν να είναι μάρτυρες και δικαστές. Αυτό επισημαίνει ο κύριος στον δούλο του, χρησιμοποιώντας την ακριβή ελληνική έκφραση που σημαίνει γέννηση, ανάπτυξη (σὺν τόκῳ, στη ρωσική μετάφραση - «με κέρδος»). Ματθαίος 25:28. Πάρε του λοιπόν το τάλαντο και δώσε το σε αυτόν που έχει δέκα τάλαντα, Υποδεικνύεται ένας περίεργος, αλλά αρκετά ζωτικός και κατανοητός λόγος για τον οποίο αφαιρείται το τελευταίο ταλέντο. Δεν έγκειται στο γεγονός ότι ο πονηρός και τεμπέλης σκλάβος δεν έχει ταλέντο, αλλά στο ότι δεν έχει ανάπτυξη και κέρδος. Για αυτήν την έλλειψη κέρδους, του αφαιρείται το ίδιο το ταλέντο του. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, λεγόμενο. genitivus privativus (πρβλ. Ματθ. 13:12 και σχόλια σε αυτό το εδάφιο). Ματθαίος 25:30. και ρίξε τον άχρηστο δούλο στο εξωτερικό σκοτάδι: εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Αφού το είπε αυτό, αναφώνησε: όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει! Το εδάφιο Λουκάς 19:27 πραγματεύεται ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Οι τελευταίες λέξεις «Αφού το είπε... ας ακούσει!» , που έχουν τοποθετηθεί σε ρωσικά και σλαβικά κείμενα, δεν υπάρχουν σε αρχαίους κώδικες ή μεταφράσεις και θα πρέπει να θεωρούνται αυθεντικά. Δικαίως επισημαίνουν τη διαφορά μεταξύ του λόγου στους καλούς και πιστούς υπηρέτες και στους κακούς και τεμπέληδες. Εκεί ο ίδιος ο κύριος καλεί τους πιστούς του δούλους να μπουν στη χαρά του. εδώ, όπως στο Κατά Ματθαίος 22:13, διατάζει τους υπηρέτες του να πετάξουν έξω τον ασύμφορο δούλο. Για το εξωτερικό σκοτάδι, κ.λπ., βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 8:12. Όταν ξανάρθει και επιστρέψει στους δικούς Του, θα απαιτήσει αυστηρά, σκληρά και χωρίς παραχωρήσεις από όλους για τη σωστή χρήση του ταλέντου που Του δόθηκε, και αν δεν υπάρχει κέρδος, θα τους τιμωρήσει αυστηρά. Ένα τέτοιο κίνητρο έχει γίνει πραγματικά κινητήριος δύναμη μεταξύ των χριστιανικών λαών, και οι άνθρωποι, πιστοί και μη, καθοδηγούνται όλοι, ουσιαστικά, συνειδητά και ασυνείδητα από αυτό στις δραστηριότητές τους. Κανείς, ούτε ο πιο εξυψωμένος θρησκευτικός δάσκαλος, δεν θα μπορούσε να προσφέρει ένα τέτοιο κίνητρο, εκτός από έναν μόνο - τον αληθινό Μεσσία. Ματθαίος 25:31. Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου με τη δόξα Του και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, "Άγιοι" - αυτή η λέξη δεν υπάρχει σε ορισμένους κώδικες, και παρεμβάλλεται εδώ, ίσως από το Ζεχ. 14:5. Ο λόγος, από τον στίχο 31 έως το τέλος του κεφαλαίου, θεωρείται από πολλούς όχι παραβολή, αλλά προφητεία, στην οποία εισάγεται μόνο ένα πλούσιο εικονιστικό και συμβολικό στοιχείο. Ο λόγος του Χριστού γίνεται όλο και πιο μεγαλειώδης. Αποκαλύπτει νέες πτυχές της εσχατολογικής Του διδασκαλίας. Αρχικά έρχεται ξαφνικά ο γαμπρός και παίρνει μαζί του τους έτοιμους στο γαμήλιο γλέντι. Στη συνέχεια - ο κύριος, επιβραβεύοντας τους σκλάβους του για την καλή εκτέλεση της εργασίας τους και τιμωρώντας τους αυστηρά για αδράνεια. Τέλος, ο βασιλιάς (στίχος 34) έρχεται στον κόσμο για κρίση. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, προφανώς, εμφανίζεται ένα και το αυτό Πρόσωπο του ίδιου του Υιού του Ανθρώπου, ενεργώντας διαφορετικά υπό διαφορετικές συνθήκες. Αυτή είναι η βαθιά εσωτερική σύνδεση και των τριών παραβολών, που συνδέονται στενά με ολόκληρο τον εσχατολογικό λόγο που εκτίθεται στο 24ο κεφάλαιο. Αυτή η σύνδεση μπορεί να εκφραστεί με λίγες λέξεις: ένας και αυτός Κύριος. Η νέα εμφάνιση του Χριστού θα είναι εντελώς αντίθετη από την προηγούμενη. Αν η πρώτη Του έλευση ήταν με τη μορφή του Δούλου, της απόλυτης ταπείνωσης και ταπείνωσης, τότε η δεύτερη ήταν με τη μορφή ενός Βασιλιά, συνοδευόμενου από Αγγέλους και καθισμένου σε θρόνο. Το πώς πρέπει να κατανοηθούν αυτές οι μεταφορικές εκφράσεις, με κυριολεκτική ή μόνο πνευματική έννοια, είναι δύσκολο να ειπωθεί. Συνήθως μιλούν για την προσωπική εμφάνιση του Υιού του Ανθρώπου, που κάθεται σε έναν μεγαλοπρεπή και εξυψωμένο θρόνο, και έτσι γράφουν σε πίνακες και εικόνες. Αλλά το φαινόμενο μπορεί να γίνει κατανοητό και με πνευματική έννοια. Για να εξηγήσουμε τουλάχιστον κάπως αυτό το τελευταίο και να το φέρουμε πιο κοντά στην κατανόηση, ας πούμε ότι μετά από αιώνες και τώρα ο Υιός του Ανθρώπου κάθεται, έστω και αόρατος, σε έναν θρόνο (επίσης αόρατος), και οι άνθρωποι Τον πλησιάζουν συνεχώς και έλκονται προς Αυτόν ως Βασιλιά τους. Κάτι ανάλογο μπορεί να συμβεί και στην τελική δίκη. Έχει γίνει πολλή συζήτηση για την έκφραση «όλα τα έθνη». Ποια έθνη; Είναι μόνο χριστιανοί ή είναι ειδωλολάτρες όσο και Εβραίοι; Ο Origen πρόσθεσε κι άλλες διαφορές εδώ. «Δεν είναι αρκετά σαφές», είπε, αν η λέξη «όλα» σημαίνει από όλες τις γενιές (ab omnibus brezibus), ή αυτούς που θα παραμείνουν μέχρι την ημέρα της κρίσης, ή μόνο εκείνους που πίστεψαν στον Θεό μέσω του Χριστού, και αν είναι όλοι ή όχι όλοι. Ωστόσο, κάποιοι πιστεύουν ότι αυτό λέγεται για τον χωρισμό αυτών που πίστεψαν». Αυτές οι εκφράσεις δεν είναι αρκετά σαφείς. Ο Zigavin υποστήριξε ότι εδώ μιλάμε μόνο για χριστιανούς (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Αν όμως μιλάμε μόνο για Χριστιανούς, κάτι που θα μπορούσε να συναχθεί από την επακόλουθη συνομιλία του Τσάρου με τους κατηγορούμενους, δείχνοντας ότι όλοι γνωρίζουν τον Χριστό, τότε το ερώτημα είναι, θα κριθούν ή όχι άλλα έθνη, εκτός από τους χριστιανούς; Εάν δεν το κάνουν, τότε, κατά συνέπεια, η τελική κρίση δεν θα είναι καθολική. Ενόψει αυτού, ορισμένοι κάνουν μια παραχώρηση και λένε ότι η κρίση θα είναι καθολική, όλοι οι άνθρωποι χωρίς εξαίρεση θα κληθούν σε αυτήν, οι Χριστιανοί θα κριθούν με βάση τις αρχές του «ελέους και της φιλανθρωπίας» που υποδεικνύονται στον ίδιο τον λόγο και όλοι οι άλλοι - είτε βάσει του φυσικού νόμου είτε των υπαρχόντων κωδίκων ηθικού νόμου. Η γνώμη αυτή υποστηρίζεται από την έκφραση πάντα τὰ ἔθνη - όλα τα έθνη, και αυτή η γνώμη, με ορισμένες τροποποιήσεις, γίνεται γενικά αποδεκτή από τους νεότερους ερμηνευτές. Απέναντί ​​του, ωστόσο, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Χριστός είπε στους μαθητές Του ότι δεν θα κριθούν, αλλά ότι θα κρίνουν μαζί Του τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). Από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει αμφιβολία για την αυθεντικότητα των ακόλουθων λόγων που είπε ο ίδιος ο Σωτήρας: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά έχει περάσει από θάνατο σε ζωή» (Ιωάννης 5:24). Αυτά τα λόγια είναι πολύ ξεκάθαρα, η κρίση δεν θα είναι καθολική, κάποιοι άνθρωποι θα γλιτώσουν από την κρίση. Έτσι, αυτός ο πρώτος και σημαντικός περιορισμός θα πρέπει να υπάρχει στην Εσχάτη Κρίση. Για να τα κατανοήσουμε όλα αυτά, προφανώς αντικρουόμενα μεταξύ τους, δεν πρέπει να φανταστούμε το Τελευταίο Δικαστήριο με τη μορφή ενός τακτικού δικαστηρίου, όπου η υπόθεση ερευνάται και εξετάζεται από αδαείς δικαστές που δανείζονται υλικά από τη δικαστική έρευνα για τις κρίσεις τους. Ο Ουράνιος Κριτής δεν είναι σαν τους επίγειους δικαστές, είναι παντογνώστης και γνωρίζει εκ των προτέρων τα μυστικά της ανθρώπινης καρδιάς, γι' Αυτόν δεν θα χρειαστούν ανακρίσεις και ανακρίσεις, όπως κάνουν οι απλοί δικαστές. Αυτή η ερμηνεία απλοποιεί πολύ το θέμα. Μεγάλη δυσκολία για την ερμηνεία εμφανίζεται στην περίσταση ότι πάντα τὰ ἔθνη (όλοι οι λαοί) είναι ουδέτερο, και το περαιτέρω «αυτοί» (στη ρωσική μετάφραση - «ο ένας από τον άλλο» - αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) είναι αντωνυμία αρσενικού γένους. Ένας τόσο αδύνατος και ασυνήθιστος συνδυασμός στην ελληνική γλώσσα αρσενικής αντωνυμίας με ουδέτερο ουσιαστικό ανάγκασε ορισμένους ερμηνευτές να υποθέσουν ακόμη και ότι δύο εντελώς διαφορετικοί λόγοι δανείστηκαν από δύο διαφορετικές πηγές και συνδυάστηκαν μηχανικά (ακόμα και χωρίς συντονισμό) σε έναν λόγο. «Η εισαγωγή λοιπόν δεν είναι κατάλληλη για περαιτέρω ομιλία· δεν είναι δυνατή η ενοποίηση μεταξύ συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη και καὶ αφοριεῖ αὐτούς, και εδώ λοιπόν υπάρχει μια προσέγγιση όσων αρχικά δεν είχαν σχέση μεταξύ τους, που δεν μπορεί πλέον να εξηγηθεί με βεβαιότητα». Το θέμα εδώ είναι κάπως υπερβολικό. Παρόμοιες κατασκευές ad sensum, όπως δείχνει ο Blass, βρίσκονται σε άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης (Blass, Gram., S. 162 κ.ε.). Έτσι, Πράξεις 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν; Γαλ.4:19: τεκνία μου, οὕς; Ιωάννης 6:9: παιδάριον, ὅ; Φιλ.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς, κλπ. Η διαίρεση συγκρίνεται με τις πράξεις ενός βοσκού που χωρίζει τα πρόβατα από τις κατσίκες (ἐρίφων – αρσενικό γένος). Γιατί θα τοποθετηθούν στη δεξιά πλευρά τα πρόβατα, τα οποία αντιπροσωπεύουν τους δίκαιους, αυτό δεν απαιτεί εξήγηση, γιατί η εικόνα των προβάτων είναι τόσο κοινή στην Καινή Διαθήκη που το θέμα δεν παρουσιάζει δυσκολίες. Αλλά γιατί δεν επιλέχθηκαν καν κατσίκες, αλλά κατσίκες για να ορίσουν αυτούς που στέκονται στην αριστερή πλευρά δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί. Ο Ιερώνυμος είπε: «Δεν μίλησε για κατσίκες, που μπορούν να έχουν απογόνους», αλλά «για κατσίκες, ένα λάγνο και πρόθυμο ζώο» et fervens semper ad coitum. Άλλοι υποστηρίζουν ότι οι κατσίκες είχαν «λίγη αξία» (πρβλ. Λουκάς 15:29), και επομένως ακόμη και το περιφρονητικό υποκοριστικό τὰ ἐρίφια χρησιμοποιείται στον στίχο 33. Όλες αυτές οι εξηγήσεις είναι απίθανες. Είναι καλύτερα να εξηγήσετε το θέμα χρησιμοποιώντας φυσικές εικόνες. Όλοι οι λαοί που ήρθαν στην κρίση αντιπροσωπεύουν ένα κοπάδι, όχι ομοιογενές, αλλά αποτελούμενο από διαφορετικά στοιχεία. Αν ο Χριστός έλεγε ότι ο βοσκός θα χώριζε τους λύκους από τα πρόβατα, τότε μια τέτοια ομιλία θα ήταν φυσικά αφύσικη. Αλλά κατσίκια και πρόβατα βόσκουν συνεχώς μαζί σε ανατολικά κοπάδια. Ένας ταξιδιώτης λέει ότι, ενώ ταξίδευε μεταξύ Ιόππης και Ιερουσαλήμ, είδε σε ένα μέρος ένα μεγάλο ανάμεικτο κοπάδι από πρόβατα και κατσίκες. Οι κατσίκες ήταν εντελώς μαύρες, τα πρόβατα διακρίνονταν όλα από μια όμορφη λευκότητα, και έτσι, ακόμη και σε μεγάλη απόσταση, η διαφορά μεταξύ των δύο τάξεων ζώων ήταν καθαρά ορατή. Ο διαχωρισμός των προβάτων από τις κατσίκες είναι κοινός σε όλες τις χώρες όπου αυτά τα ζώα βόσκουν σε μεγάλους αριθμούς. Οι κατσίκες, φυσικά, δεν χρησιμεύουν σε αυτόν τον αφιερωτικό λόγο ως χαρακτηριστικό των ατόμων που στέκονται στην αριστερή πλευρά. Ο Χριστός χρησιμοποιεί εν συντομία αυτά τα ζώα για να υποδείξει τη διαίρεση των ανθρώπων, ίσως σε μαύρους και λευκούς, δηλαδή σε κακούς και καλούς. Η σχέση αυτού του στίχου με τον Ιεζ. 34:17 επ. Ο Tsang το θεωρεί «πολύ αμφίβολο». Ματθαίος 25:33. και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του. Η ρωσική μετάφραση είναι ακριβής, αλλά δεν εκφράζει πλήρως την ιδέα του πρωτοτύπου. Στα ελληνικά: «από (από, ἐξ) τη δεξιά πλευρά» και «από την αριστερή πλευρά». Το πρόσωπο του Κριτή θα είναι στραμμένο προς τα έθνη, και η δεξιά πλευρά δεν σημαίνει τη δεξιά πλευρά προς Αυτόν (όπως έχουμε στις εκκλησίες), αλλά μακριά από Αυτόν. Αντί για ἔριφος στον στίχο 32, τώρα το ἐρίφιον είναι τράγος, υποκοριστικό. Είναι αρκετά δύσκολο να εξηγηθεί αυτή η διαφορά. Πιθανότατα, το τὰ ἐρίφια τίθεται εδώ σε στενότερη αντιστοιχία με τα προηγούμενα τὰ πρόβατα και σημαίνει όχι τόσο «κατσίκες» όσο «κοπάδι τράγους», που δεν συζητήθηκε στον στίχο 32, γιατί τα κατσίκια ανακατεύονταν με τα πρόβατα και μαζί τους αποτελούσαν ένα κοπάδι. Στο εδάφιο 32 δεν θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο βοσκός χώριζε το «κοπάδι των κατσικιών» από το «κοπάδι των προβάτων», επειδή αυτό δεν θα ήταν ακριβές και δεν θα αντιστοιχούσε σε αυτό που πραγματικά συμβαίνει. Τώρα, όταν χωρίστηκαν οι κατσίκες (και οι θηλυκές κατσίκες), το σύνολο τους, ολόκληρο το κοπάδι, ονομάζεται τὰ ἐρίφια. Ματθαίος 25:34. Τότε ο Βασιλιάς θα πει σε εκείνους στα δεξιά Του: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου: Ο Θεοφύλακτος εφιστά εδώ την προσοχή στο γεγονός ότι γίνεται ομιλία ενώπιον του δικαστηρίου. «Ο Κύριος ανταμείβει και τιμωρεί όχι πριν από τη λογική, επειδή αγαπά την ανθρωπότητα και με αυτό μας διδάσκει ότι δεν πρέπει να τιμωρούμε πριν εξετάσουμε το θέμα». Όταν, σημειώνει ο Bengel, το καλό και το κακό συγκρίνονται μεταξύ τους, τότε η αιώνια ύπαρξη, ας πούμε έτσι, προγενέστερη, αποδίδεται πάντα στο καλό, αλλά το κακό λέγεται ότι είναι από την αρχή (ab exitu). Έτσι στο παρόν εδάφιο (πρβλ. στίχ. 41· Α' Κορ. 2:6-7). Ματθαίος 25:35. Γιατί πείνασα και μου δώσατε τροφή. Διψούσα και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος και με αποδέχτηκες. Ματθαίος 25:36. Ήμουν γυμνός και με έντυσες. Ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε. Ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε Μένα. Η εικόνα αλλάζει ξαφνικά χωρίς να γίνεται λιγότερο μεγαλειώδης. Ο Βασιλιάς αναπολεί το παρελθόν Του. Δεν ντρέπεται για την πρώην φτώχεια και ανέχεια Του. Αυτά τα λόγια ήταν ξεκάθαρα σε όλους. Ματθαίος 25:37. Τότε οι δίκαιοι θα Του απαντήσουν: Κύριε! πότε σε είδαμε πεινασμένο και σε ταΐσαμε; ή στους διψασμένους και τους έδωσε να πιουν; Ματθαίος 25:38. πότε σε είδαμε ξένο και σε δεχτήκαμε; ή γυμνός και ντυμένος; Ματθαίος 25:39. Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε κοντά σου; Ματθαίος 25:40. Και ο Βασιλιάς θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα». Ματθαίος 25:41. Τότε θα πει επίσης σε όσους είναι στα αριστερά: Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του: Η έκφραση «αιώνιο πυρ προετοιμασμένο για τον διάβολο και τους αγγέλους», όπως και σε άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης, ίσως δεν σημαίνει υλικό πυρ, αλλά απλώς μαρτύριο που θα είναι αιώνιο (βλ. Ιούδα 1:7). Ματθαίος 25:42. Γιατί πείνασα και δεν μου δώσατε τροφή. Διψούσα και δεν μου δώσατε να πιω. Ματθαίος 25:43. Ήμουν ξένος και δεν Με αποδέχτηκαν. Ήμουν γυμνός και δεν Με έντυσαν. άρρωστοι και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκαν. Ματθαίος 25:44. Τότε κι αυτοί θα Του απαντήσουν: Κύριε! Πότε σε είδαμε πεινασμένο, ή διψασμένο, ή ξένο, ή γυμνό, ή άρρωστο, ή στη φυλακή, και δεν σε υπηρετήσαμε; Ο στίχος 44 επαναλαμβάνει την ομιλία των στίχων 37–39, αλλά με έντονες συντομογραφίες. Και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί δείχνουν άγνοια για το τι μιλάει ο Βασιλιάς. Αν οι αμαρτωλοί Τον είχαν δει ποτέ όπως απεικονίζει τον εαυτό Του, δηλαδή πεινασμένο, διψασμένο κ.λπ., τότε - ω, φυσικά! - θα Τον υπηρετούσε. Αν όμως το λάθος ή, καλύτερα, η αφελής και σεμνή άγνοια των δικαίων ερμηνεύεται υπέρ τους, τότε εδώ ισχύει το αντίθετο. Ματθαίος 25:45. Τότε θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως δεν το κάνατε σε έναν από αυτούς τους λιγότερους, δεν το κάνατε και σε μένα». Ματθαίος 25:46. Και αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή. Η περιεκτικότητα σε χρυσό του τότε ρουβλίου ήταν 0,86 g. εκείνοι. όλο το ποσό αντιστοιχούσε περίπου στο κόστος των 15 κιλών χρυσού. – Περίπου. εκδ. Δηλαδή περίπου 15 κιλά 480 γραμμάρια χρυσού. – Περίπου. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: