Глава 25

1–13. Gleichnis von den zehn Jungfrauen. – 14–30. Gleichnis von den Talenten. – 31–46. Prophezeiung des Jüngsten Gerichts. Matthäus 25:1. Dann wird das Himmelreich wie zehn Jungfrauen sein, die ihre Lampen nahmen und dem Bräutigam entgegengingen. Matthäus 25:2. Von diesen waren fünf weise und fünf töricht. Das Wort „dann“ (τότε) bezieht sich hier auf die Zeit, in der der Menschensohn kommen wird. Natürlich in erster Linie (aber nicht ausschließlich) Sein letztes Kommen zum Gericht vor dem Ende oder am Ende der Welt. Τότε dient auch als Verbindung zur vorherigen Rede und zeigt deren Fortsetzung an. Beim Anblick Jerusalems sprach der Erretter weiterhin zu seinen Jüngern auf dem Ölberg. Wieseler definiert die Zeit als Dienstag, den 14. April, den 12. Nisan 783 seit der Gründung Roms. Das Reich Gottes kann natürlich nicht wie zehn Jungfrauen sein – das ist nur eine besondere Wendung, wie in Matthäus 13,24 usw., und bedeutet, dass das Reich des Himmels allen im Gleichnis dargelegten Umständen gleicht, an denen zehn Jungfrauen teilnahmen. Das Gleiche, was den zehn Jungfrauen widerfuhr, die dem Bräutigam entgegenkamen, geschieht oder wird im vom Erretter errichteten Königreich geschehen. Alle Mitglieder dieses Königreichs, ausnahmslos Gläubige und Ungläubige, oder diejenigen, die nur von Christus gehört haben, können zehn Jungfrauen ähneln. Mit äußerster Präzision und Kürze wird hier in nur achtzehn einzelnen Wörtern (auf Griechisch) die Persönlichkeit jedes Menschen beschrieben, der Mitglied des Königreichs Christi ist oder irgendetwas mit Christus zu tun hat. Die Zahl Zehn wurde offenbar nicht willkürlich gewählt, denn in einer äußerst künstlerischen und lebendigen Rede durfte es nichts Willkürliches oder Zufälliges geben. Es ist jedoch ziemlich schwierig zu erklären, warum genau die Zahl Zehn gewählt wurde. Die Antwort auf die Frage, warum sich das Gleichnis auf Jungfrauen bezieht, muss sein, dass das gesamte Gleichnis voller wunderschöner, äußerst attraktiver, poetischer und künstlerischer Bilder ist und dass der Verweis auf Jungfrauen am besten dem Gedanken entsprechen könnte, der in dem Gleichnis zum Ausdruck gebracht werden sollte. Der Täufer war ein Freund des Bräutigams und freute sich, als er seine Stimme hörte. Christus selbst nannte sich selbst den Bräutigam (Matthäus 9:15; Markus 2:19–20; Lukas 5:34–35). Als er nun von seinem zweiten Kommen sprach, gab es kein besseres und schöneres Bild, das er hätte wählen können als das eines Hochzeitsfestes, dessen ganze Freude und Fröhlichkeit von der Anwesenheit des Bräutigams abhängt. Eine Illustration für das Gleichnis kann der 44. Psalm und das Hohelied sein; Mi 1Mac.9:37. Matthäus 25:3. Die Törichten nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit. Dieser Vers enthält den Beweis (γάρ), warum im vorherigen Vers die fünf Jungfrauen als töricht bezeichnet werden: weil sie kein Öl für ihre Lampen mitgenommen hatten. Matthäus 25:4. Die Weisen nahmen zusammen mit ihren Lampen Öl in ihre Gefäße. Mit Öl meinen wir hier im Allgemeinen alle Tugenden, die einen Menschen würdig machen, am Fest des Himmelreichs teilzunehmen, hauptsächlich diejenigen, die im Gegensatz zur Dummheit, Nachlässigkeit, Frivolität und Nachlässigkeit dummer Jungfrauen stehen. Matthäus 25:5. Und als der Bräutigam langsamer wurde, dösten alle ein und schliefen ein. Das Wort „verlangsamt“ ist im Original ungenau: χρονίζοντος (Präsens) δὲ τοῦ νυμφίου – als der Bräutigam zögerte, kam er lange nicht. Es sollte beachtet werden, dass alle Jungfrauen einschliefen, sowohl die Törichten als auch die Weisen. Dafür wird weder dem einen noch dem anderen Vorwurf gemacht oder zurechtgewiesen. Deshalb wird hier nicht über das Verbrechen und die Sündhaftigkeit des geistlichen Schlummerns und Schlafens gesprochen. Lediglich das Bedürfnis nach Wachheit wird angezeigt. Andernfalls erhält der Bräutigam bei seiner Ankunft überhaupt keine Begrüßung. Die Jungfrauen sind ganz anders als der böse Diener (Matthäus 24,48), der sagt: „Mein Herr wird nicht bald kommen“ – sie erwarten seine baldige Ankunft. Dumme Leute sagen so etwas wie: „Er wird wahrscheinlich bald kommen, und deshalb ist es nicht nötig, viel Öl zu lagern.“ „Dies“, sagt Alford, „könnte als Hinweis darauf dienen, wie unterschiedlich die Grundlagen der beiden Gleichnisse im Allgemeinen sind.“ Matthäus 25:6. Aber um Mitternacht hörte man einen Schrei: Siehe, der Bräutigam kommt, geh ihm entgegen. Es sei darauf hingewiesen, dass Kritikern des Evangeliumstextes aus diesem Vers der sogenannte Codex von Alexandria aus dem 5. Jahrhundert zu Hilfe kommt. Es wird im British Museum aufbewahrt. Bis zu diesem Vers in diesem Codex sind alle vorherigen Kapitel des Matthäusevangeliums verloren. „Um Mitternacht“, also zu einem Zeitpunkt, an dem der Schlaf besonders tief ist. Wer hat den Schrei ausgelöst? Unbekannt. Die Angelegenheit scheint so alltäglich und natürlich, dass es nicht nötig war, sie zu erwähnen. Vielleicht gab es, während die Jungfrauen schliefen, Liebhaber aller Arten von Prozessionen und Zeremonien, die schon von weitem einen Schrei ausstießen, als der Bräutigam erschien. Einige glauben, dass der Schrei von den Jungfrauen selbst ausgestoßen wurde, die früher als andere aufwachten und begannen, ihre Freunde zu wecken. Das Wort γέγονεν (in russischer Übersetzung – „zufällig“) ist sehr malerisch. Es bedeutet: Der Schrei erklang (begann, geschah) und hörte nicht auf (Vergangenheitsform), als würde er in der Luft hängen. Dies geschieht bei Volksfesten aller Art. Es kann auch im Präsens übersetzt werden: „Um Mitternacht ertönt ein Schrei.“ Trench und Morison zitieren Auszüge aus dem englischen Schriftsteller Ward, in dem er eine Hochzeitszeremonie beschreibt, die er in Indien miterlebt hatte: „Nach zwei oder drei Stunden Warten wurde schließlich, gegen Mitternacht, verkündet: „Hier kommt der Bräutigam, gehen Sie ihm entgegen.“ Alle Teilnehmer der Prozession zündeten ihre Lampen an und nahmen eilig ihre Plätze in der Prozession ein, einige von ihnen verloren ihre Lampen und waren unvorbereitet. Aber es war zu spät für eine Suche und die Kavallerie zog weiter.“ Was heute in Indien passiert, geschah natürlich zur Zeit Christi in Palästina. Chrysostomus verwendet die Worte „um Mitternacht“, um darauf hinzuweisen, dass es zu dieser Zeit eine Auferstehung geben wird. „Er (der Erlöser) sagt dies entweder in Übereinstimmung mit dem Gleichnis oder indem er zeigt, dass der Sonntag in der Nacht stattfinden wird.“ Hieronymus geht noch weiter und weist auf die „jüdische Tradition“ hin, der zufolge „Christus um Mitternacht kommen wird, so wie es in Ägypten war, als das Passahfest gefeiert wurde und der Zerstörer (Engel) kam und der Herr an den Laubhütten vorbeiging und die Türpfosten unserer Häuser durch das Blut des Lammes geheiligt wurden“ (Ex. 12). Daher glaube ich, dass die apostolische Tradition bestehen blieb, dass es am wachen Ostertag nicht erlaubt war, die Menschen, die auf das Kommen Christi warteten, vor Mitternacht zu entlassen.“ Diese Meinung wurde kritisiert, es wurde gesagt, dass Christus eher am Morgen zum Gericht kommt, weil er der Pater Lucis – der Vater des Lichts – ist. Keine der beiden Meinungen scheint auf irgendetwas zu beruhen. Mitternacht bedeutet lediglich eine Zeit der Ruhe und des tiefen Schlafs, um die Überraschung über die Ankunft des Bräutigams zu verstärken (vgl. Mt 24,37). Wann das Kommen Christi sein wird, wird nicht gesagt und auch nicht erklärt. Alles hier hat eine symbolische Bedeutung und dient nur der Erklärung, dass das Kommen Christi unerwartet sein wird. Matthäus 25:7. Dann standen alle Jungfrauen auf und schmückten ihre Lampen. Matthäus 25:8. Aber die Törichten sagten zu den Weisen: Gib uns dein Öl, denn unsere Lampen gehen aus. Im 8. und den folgenden Versen gibt es einen „Dialog“ des Gleichnisses. Zur Erläuterung dieses Verses sagt Origenes: „Obwohl die Jungfrauen töricht waren, verstanden sie doch, dass sie mit Licht gehen mussten, um dem Bräutigam entgegenzugehen, und alle Lampen ihrer Gefühle brannten.“ Hieronymus: „Wenn jemand eine jungfräuliche Seele hat und Bescheidenheit liebt, sollte er sich nicht mit dem Durchschnitt zufrieden geben, der schnell austrocknet und, wenn er zu brennen beginnt, erlischt; hier werden die vollkommenen Tugenden angezeigt, die ewiges Licht ausstrahlen.“ Matthäus 25:9. Und die Weisen antworteten: Damit es sowohl für uns als auch für Sie keinen Mangel gibt, gehen Sie besser zu denen, die für sich selbst verkaufen und kaufen. Die Reaktion der weisen Jungfrauen wird manchmal als gefühllos und sogar „unedel“ angesehen. Aber Hieronymus bemerkt: „Also (die Jungfrauen) reagierten nicht aus Gier, sondern aus Angst. Und so wie Jeremia während der babylonischen Gefangenschaft den Sündern nicht helfen konnte und ihm gesagt wurde: „Bitte nicht um dieses Volk“ (Jer. 7:16), so wird der Tag schrecklich sein, an dem jeder nur noch an sich selbst denken muss.“ Einige meinten, dass die Antwort der weisen Jungfrauen schlichte Ironie oder Spott über die Dummen enthielt. Moderne Kritiker und Exegeten lehnen eine solche Interpretation entschieden ab. Es schien vor allem deshalb so zu sein, weil es, wenn man die Antwort nicht als Scherz auffasst und es ernst meinte, schwer zu erklären ist, wo und wie dumme Jungfrauen nachts Öl bekommen konnten, „wenn alle Geschäfte verschlossen waren“. Aber diese Angelegenheit wird einfacher erklärt. Wenn weise Jungfrauen Narren rieten, sich Öl zu kaufen, dann war dieser Rat leicht umzusetzen. Aus dem folgenden Vers 10 können wir schließen, dass die Narren das Öl bekamen, nur dass es zu spät war; Möglicherweise haben sie es überhaupt nicht gebraucht. Aller Wahrscheinlichkeit nach wohnten die Verkäufer irgendwo in der Nähe. Es ist bekannt, dass in heißen Ländern, wie in Palästina, aufgrund der Hitze des Tages nachts ein reger Handel betrieben wird. Mit „verkaufen“ meint Chrysostomus die Armen. „Sehen Sie, wie die Armen uns nützen? Wenn Sie sie beseitigen, verlieren Sie jede Hoffnung auf Erlösung. Hier müssen wir uns also mit Öl eindecken, damit wir es nutzen können, wenn es die Zeit erfordert: Die Gegenwart und nicht die Zukunft ist die Zeit der Vorbereitung.“ Derselbe Gedanke wird von Theophylactus wiederholt: „Die Narren gehen zu denen, die verkaufen, also zu den Armen. Das bedeutet: Sie bereuen, dass sie keine Almosen gegeben haben. Erst jetzt lernen sie, dass wir Öl von den Armen erhalten müssen. Daher bedeuten die Worte, dass sie zu den Verkäufern gingen, um Öl zu kaufen, dass sie in Gedanken zu den Armen gingen und darüber nachzudenken begannen, was für eine gute Tat Almosen ist.“ Aber das Gleichnis sagt überhaupt nicht, dass Verkäufer arme Leute sind. Matthäus 25:10. Und als sie hingingen, um zu kaufen, kam der Bräutigam, und die bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit, und die Tür wurde verschlossen; Matthäus 25:11. Danach kamen die anderen Jungfrauen und sagten: Herr! Gott! offen für uns. Matthäus 25:12. Er antwortete und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch: Ich kenne euch nicht.“ Heiraten. Lukas 13:25–27 – Ähnliche Ausdrücke finden sich, aber in einem anderen Zusammenhang, und wir sprechen über ein anderes Thema. Matthäus 25:13. Sei also wachsam, denn du kennst weder den Tag noch die Stunde, in der der Menschensohn kommen wird. „Am Ende spricht Christus nicht mehr als Bräutigam, sondern als Richter“ (Goltsman). Die letzten Worte: „in dem der Menschensohn kommen wird“ sind in einigen Kodizes nicht zu finden und wurden möglicherweise dem Originaltext hinzugefügt. (Sinaiticus, BL 33 C, koptisch-saidische, syrosinaitische Codes und der Text des Hieronymus beenden den Vers mit dem Wort „Stunden“). Obwohl dieser Zusatz nicht echt ist, kann er als Interpretation der Worte „kein Tag, keine Stunde“ dienen. Vers 13 erklärt den ganzen Sinn des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen. Es heißt nicht, dass Menschen verschiedene Tugenden haben sollten, zum Beispiel Almosen, Barmherzigkeit usw. Das Gleichnis war Anlass für die berühmten Auseinandersetzungen zwischen Protestanten und Katholiken darüber, was unter Öl in Lampen, Glaube oder gute Taten zu verstehen sei. Protestanten verstanden natürlich nur den Glauben, und Katholiken verstanden gute Taten. Aber streng genommen geht es weder um das eine noch um das andere. Sie dachten sogar, dass es um den Heiligen Geist ginge. Aber alle diese Interpretationen haben wenig Relevanz. Der Kern des Gleichnisses besteht offenbar darin, dass es nur „eine Veranschaulichung des letzten Teils der Rede Christi“ darstellt (Matthäus 24:44–51). Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen lässt sich in seinen Grundzügen wie folgt zusammenfassen: Seien Sie persönlich bereit, seien Sie jederzeit bereit, seien Sie bereit, direkt zu Christus zu gehen. Fügen wir hinzu, dass sowohl das Gleichnis von den zehn Jungfrauen als auch das darauffolgende Gleichnis historisch einen großen Einfluss auf das christliche Leben hatten. In keiner anderen Religion finden wir so etwas. In allen anderen Religionen mangelt es sozusagen ständig an Stimulanzien oder Anreizen für Aktivität, Fortschritt und Verbesserung. Aus diesem Grund gibt es in allen anderen Religionen außer den christlichen Religionen ständige Stagnation, Faulheit und Trägheit. Im Gegensatz zu diesen Mängeln im Leben der Menschen ermutigt Christus die Christen zu ständiger Wachsamkeit, und dies ist einer der stärksten Motoren allen Fortschritts und jeder Verbesserung. Hier wird der Sauerteig in die Masse der Menschheit geworfen. Hier wird eine ungebremste und konstante Vorwärtsbewegung angeregt, die an keinem toten Punkt anhält oder sich beruhigt. Der Aufforderung zum ständigen Wachsein steht jeder Stillstand und jede Reaktion entgegen. Aber man könnte sich fragen: Woher kommt diese Stärke? Was ist seine Quelle? Die Antwort Christi selbst auf diese Fragen mag etwas seltsam erscheinen. Bleiben Sie wach, schlafen Sie nicht, seien Sie aktiv und intelligent, verfallen Sie nicht in Faulheit ... denn Sie kennen weder den Tag noch die Stunde ... Der Grund für das Wachwerden ist daher die ständige Erwartung des Kommens des Menschensohnes, obwohl niemand den genauen Zeitpunkt dieses Kommens kennt. Was für ein tolles Motiv! Wer könnte ihn entlarven außer dem wahren Messias, der sagte: „Wache“, warte ständig auf mich, „denn du weißt nicht“, wann ich kommen werde. Nur die enorme Autorität und Würde des Messias, der auf der Erde erschien, konnte solchen Worten Kraft verleihen. Andere würden vielleicht nur sagen: Bleib wach, bis ich komme, und ich werde zu dieser und jener Stunde kommen. Schlaf nicht, bis ich ankomme, dann kannst du dich beruhigen. Das sagen die Herren zu ihren Dienern. Aber der Messias sagt etwas anderes. Matthäus 25:14. Denn er wird wie ein Mann handeln, der in ein fremdes Land ging, seine Diener rief und ihnen sein Eigentum anvertraute: Im Russischen wird „Er wird tun“ betont. Diese Wörter sind nicht im Original enthalten. Wörtlich: „Denn wie ein Mann, der sein Volk verließ, rief er seine Diener und gab ihnen sein Vermögen.“ Daraus können wir erkennen, dass es einen Nebensatz gibt, der mit „wie“ (ὥσπερ) beginnt, aber keinen Hauptsatz. In unserem Slawischen wird diese griechische Form ziemlich genau wiedergegeben (ohne Hauptsatz): „als ob ein bestimmter Mann, als er ging, seine Sklaven rief und ihnen sein Eigentum gab“ usw. In vielen alten und neuen Übersetzungen fehlt auch der Hauptsatz. So in der Vulgata: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. In der englischen (Autorisierten Version) wurde folgende Ergänzung vorgenommen: „Für das Königreich der Himmel als ein Mann, der in ein fernes Land reist und seine eigenen Diener ruft usw.“ Diese Übersetzung hat einen Haupt- und einen Nebensatz, der Hauptsatz ist jedoch nicht derselbe wie die russische Übersetzung. Aus dem Gesagten können Sie erkennen, wie schwierig es ist, den 14. Vers genau auf Russisch zu vermitteln. Was ist das für eine Wendung? Es wird mit dem kniffligen Wort „anantapodoton“ bezeichnet, das nicht in Wörterbüchern und nicht in allen Grammatiken vorkommt und „Nicht-Wiederkehr, Nicht-Wiederkehr; mangelnde Übereinstimmung mit der vorherigen Sprache“ bedeutet. Solche Formulierungen finden sich an anderen Stellen im Neuen Testament (Markus 13,34); Sie werden auch Auslassungspunkte (Abkürzung) oder Aposiopesis (Standard) genannt und dienen der Kürze der Sprache. Die gleichen Ausdrücke wurden im jüdischen Midrasch (Merke) verwendet. Der Partikel γάρ („für“) verbindet die Rede von Vers 14 mit der vorherigen, aber seine Bedeutung ist hier nicht leicht zu erklären. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist der Zusammenhang folgender: Sie kennen weder den Tag noch die Stunde und ähneln nicht nur den im vorherigen Gleichnis erwähnten Jungfrauen, sondern auch wie Sklaven, denen ein Mann sein Eigentum aufteilte. Denn (γάρ) als er in ein fernes Land ging, rief er an usw. Der Unterschied zwischen dem Gleichnis von den Talenten und dem Gleichnis von den zehn Jungfrauen besteht darin, dass letzteres den „persönlichen Zustand“ der Mitglieder des Königreichs Christi darstellt, während sich ersteres auf ihre persönlichen Aktivitäten bezieht. Chrysostomus vergleicht die Gleichnisse von den Jungfrauen und den Talenten mit dem Gleichnis vom treuen und bösen Diener (Matthäus 24,40–51). „Diese Gleichnisse ähneln dem vorherigen Gleichnis über den untreuen Diener, der das Eigentum seines Herrn verschwendete.“ Mit „eigenem Eigentum“ sind hier keine Immobilien, sondern nur Geld gemeint. Aus der Tatsache, dass der Herr weiter sagt: „Ich werde dir viele Dinge überlassen“ (Verse 21 und 23), können wir schließen, dass er nicht einmal relativ arm war und seinen Sklaven, als er in ein fernes Land ging, nur einen Teil seines Eigentums anvertraute. Bei Lukas (Lukas 19,12–27) wird ein ähnliches Gleichnis früher und in einem anderen Zusammenhang erzählt – das Gleichnis von den zehn Minen. Die Frage, ob das Gleichnis von den Minen mit dem Gleichnis von den Talenten identisch ist, ist sehr schwierig. Einige betrachten sie aufgrund einiger Unterschiede als zwei verschiedene Gleichnisse. Dazu gehört zunächst einmal der Zeit- und Ortsunterschied. Das Gleichnis des Lukas wurde vor dem Einzug des Herrn in Jerusalem erzählt und richtete sich an das Volk und die Jünger. Es wird angenommen, dass seine historische Grundlage die bekannten Umstände der Thronbesteigung von Archelaus waren, als er nach Rom gehen und dort die Nachfolge anstreben musste (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Das Matthäus-Gleichnis ist Teil der letzten eschatologischen Rede Christi; In diesem Gleichnis gibt es keinen Hinweis auf einen „Mann von hoher Geburt“, den „die Bürger hassten“. Es wurde dem engsten Kreis der Studierenden gesagt. Aber andererseits gibt es in beiden Gleichnissen eine sehr große Ähnlichkeit der Ausdrücke (wenn auch nicht wörtlich), insbesondere vgl. Matthäus 25:20–29; Lukas 19:16–26 erlaubt es nicht, die Vorstellung aufzugeben, dass beide Gleichnisse nur Varianten desselben Gleichnisses waren. Die Identität beider Gleichnisse wird von vielen ernsthaften Wissenschaftlern anerkannt. Gleichzeitig wird die Rezension des Matthäus als „homogener und kompakter“ als originell anerkannt, und Lukas, so heißt es, verbindet mit dem Gleichnis von den Talenten ein weiteres Gleichnis – über die empörten Bürger. Nun ist es natürlich sehr schwierig zu entscheiden, was tatsächlich passiert ist. Vor allem aufgrund der unterschiedlichen Ausdrucksweise ist es wahrscheinlicher, dass zwei separate Gleichnisse zu unterschiedlichen Anlässen, unter unterschiedlichen Umständen und zu unterschiedlichen Zeiten gesprochen wurden. Wir müssen hier aufhören, da nicht genügend Materialien für weitere Urteile vorliegen. Bei Markus (Markus 13,34–35) finden wir nur einen geringen Hinweis auf die Umstände, die in den Gleichnissen von Matthäus und Lukas dargestellt werden. Matthäus 25:15. Und einem gab er fünf Talente, einem anderen zwei, einem anderen, jedem nach seiner Stärke; und machte sich sofort auf den Weg. Das Gesamtvermögen einer Person, die in ein fremdes Land ging, bestand demnach aus acht Talenten. Diese Talente waren, wie aus den Versen 18 und 27 hervorgeht, Silber (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Holtzmann bestimmt den Wert der gesamten den Sklaven gegebenen Geldsumme auf 35.000 Deutsche Mark, d.h. ungefähr 17-18 Tausend Rubel mit unserem Geld 4. Andere, die den Wert eines silbernen Talents in englische Pfund Sterling umrechnen, betrachten ein Talent als gleich 234 Pfund Sterling (ein Pfund Sterling entspricht etwa 10 Rubel in unserem Geld), zwei Talente - 468 Pfund Sterling, fünf - 1.170, und der Gesamtbetrag war daher gleich bis 1.872 Pfund Sterling, in unserem Geld etwa 18.000 Rubel. 5 Im spirituellen Sinne wurden unter Talent verschiedene von Gott dem Menschen verliehene Fähigkeiten verstanden, die er nutzen muss, um Gott zu dienen und das Himmelreich voranzutreiben. Aus diesem Gleichnis entlehnte Ausdrücke – Talent, talentiert, begrabe dein Talent nicht usw. – sind unter uns stereotyp und weit verbreitet und zu Sprichwörtern geworden. Unter Talent, das den Menschen gegeben wird, verstehen verschiedene Exegeten jede Gabe, die ein Mensch von Gott erhält. Es gibt jedoch einige Unterschiede in den einzelnen Definitionen dieses allgemeinen Konzepts. „Mit Talenten“, sagt Chrysostomus, „ meinen wir hier, was in der Macht eines jeden liegt (ἡ ἑκάστου δύναμις – die Macht eines jeden): entweder Mäzenatentum oder Eigentum oder Lehre oder etwas Ähnliches.“ Andere verstanden die Gaben, von denen der Apostel Paulus im 12. Kapitel des ersten Korintherbriefs spricht. Unter „Macht“ (δύναμις) kann man eher die Bereitschaft einer Person, ihre freiwillige oder unfreiwillige Einstellung verstehen, der Sache des Reiches Christi zu dienen, als irgendeine positive Gabe oder Begabung. Alle Gaben oder Talente werden einem Menschen von Gott gegeben. Matthäus 25:16. Derjenige, der fünf Talente erhielt, ging hin, setzte sie ein und erwarb weitere fünf Talente; Matthäus 25:17. auf die gleiche Weise erwarb derjenige, der zwei Talente erhielt, die beiden anderen; Matthäus 25:18. Derjenige, der ein Talent erhielt, ging hin, vergrub es in der Erde und versteckte das Geld seines Herrn. Es weist auf die in der Antike übliche Art der Geldaufbewahrung hin (die in unseren Dörfern noch vor Kurzem angewendet wurde), als Geld an geheimen Orten vergraben wurde, die nur der Person, die es vergrub, oder mehreren vertrauenswürdigen Personen (Schätzen) bekannt war. Matthäus 25:19. Nach langer Zeit kommt der Herr dieser Sklaven und verlangt von ihnen Rechenschaft. (Vergleiche Lukas 19:15 – die Ausdrücke sind völlig unterschiedlich.) Origenes sagt: „Beachten Sie hier, dass (Sklaven) nicht zum Herrn gehen, um ein Gericht zu erhalten und das zu erhalten, was sie für ihre Taten verdienen, sondern der Herr zu ihnen kommt.“ Der Herr der Sklaven ging in ein fremdes Land, ohne den Sklaven Anweisungen bezüglich seines Geldes zu geben. Das mussten sie selbst erraten, wie aus dem Gleichnis hervorgeht. Die beiden ahnten, dass sie zur Anzeige verpflichtet sein würden und handelten klug. Der Dritte dachte anders. Der Ausdruck „nach langer Zeit“ wird in dem Sinne verstanden, dass er die zuvor gesagten Ausdrücke über die Überraschung und Geschwindigkeit des zweiten Kommens des Herrn beeinflusst, und sie sagen, dass Letzteres nicht im absoluten Sinne verstanden werden sollte. Non est absoluta celeritas Adventus Domini (Benguel). Manche meinen, hier handele es sich streng genommen nicht um ein allgemeines Jüngstes Gericht, sondern um ein besonderes, bei dem Gott von jedem Menschen vor oder während seines Todes Rechenschaft abverlangen wird. Natürlich kann man die Worte Christi in diesem letzteren Sinne verstehen. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Dieser Ausdruck wird im Russischen korrekt, wenn auch nicht wörtlich, wiedergegeben. Matthäus 25:20. Und derjenige, der fünf Talente empfangen hatte, kam und brachte weitere fünf Talente und sagte: Meister! du hast mir fünf Talente gegeben; Siehe, ich habe mit ihnen weitere fünf Talente erworben. Heiraten. Lukas 19:16. In der Antike war Geld teuer und hundertprozentig keine Seltenheit. Matthäus 25:21. Sein Herr sagte zu ihm: Gut gemacht, guter und treuer Diener! Du warst in kleinen Dingen treu, über viele Dinge werde ich dich setzen; Tritt ein in die Freude deines Meisters. Heiraten. Lukas 19:17. Unter „vielen“ können wir den gesamten Besitz, das ganze Haus verstehen (vgl. Hebr 3,6). Die Ausdrücke „gut“ und „treu“ sind unterschiedlich; Das erste weist auf absolute Freundlichkeit hin, die Freundlichkeit an sich, die inneren Tugenden des Sklaven, unabhängig von der ihm übertragenen Aufgabe; der zweite - über seine Haltung gegenüber dem Herrn und seinem Eigentum. Beide Ausdrücke werden als Gattung (ἀγαθός) und Art (πιστός) – Gattung und Art – unterschieden. Unter „Freude“ können wir keine Feierlichkeiten oder Feste verstehen, die der Herr anlässlich seiner Rückkehr veranstaltete, sondern lediglich die Freude über die Rückkehr selbst oder die Tatsache, dass bei der Begegnung mit dem ersten und zweiten Sklaven tatsächlich alles wohlhabend war und der Verlust, den der faule Sklave verursachte, durch den Gewinn der anderen Sklaven mehr als gedeckt wurde. Heiraten. Gen. 1:31, 2:2; Jes.53:11; Hebräer 4:3–11, 12:2; Offb.3:21. Matthäus 25:22. Auch derjenige, der zwei Talente empfangen hatte, kam herbei und sagte: Meister! du hast mir zwei Talente gegeben; Siehe, ich habe mit ihnen die beiden anderen Talente erworben. Matthäus 25:23. Sein Herr sagte zu ihm: Gut gemacht, guter und treuer Diener! Du warst in kleinen Dingen treu, über viele Dinge werde ich dich setzen; Tritt ein in die Freude deines Meisters. Matthäus 25:24. Derjenige, der ein Talent erhalten hatte, kam herbei und sagte: Meister! Ich wusste, dass du ein grausamer Mann warst, der erntet, wo du nicht gesät hast, und sammelt, wo du nicht ausgestreut hast. Matthäus 25:25. Und aus Angst gingst du hin und verstecktest dein Talent in der Erde; Hier ist deins. Um Talente ohne Gewinn zu bewahren, musste es in der Erde vergraben werden; Luke hat einen kleinen Betrag, nur eine Mine, in einen Schal gewickelt. Trotz aller Bedeutungsähnlichkeiten weisen Matthäus und Lukas einen starken Unterschied im Ausdruck auf. Die Rede des Sklaven zeichnet sich durch Effizienz aus – zumindest kommt es ihm so vor. Anstatt zu argumentieren, verweist er auf Tatsachen, die sowohl ihm als auch dem Herrn selbst wohlbekannt sind. Die Meinung, dass talis non erat hic dominus (der Herr war in Wirklichkeit nicht so), wie der Sklave ihn darstellt, ist falsch. Wenn das Gleichnis reale Personen darstellt, wenn es sich um eine Darstellung der damaligen Realität handelt, dann muss man davon ausgehen, dass der Herr einfach so war. Eine solche Annahme schadet der spirituellen Bedeutung des Gleichnisses nicht nur nicht, sondern verstärkt sie im Gegenteil erheblich. Es besteht kein Bedarf an Sentimentalität und Ausschmückung, die von verschiedenen Exegeten zugelassen werden, wenn wir nur anerkennen, dass Christus die Menschen so darstellte, wie sie waren, und sie nicht idealisierte. Die Worte des Sklaven waren fair, was teilweise vom Meister selbst bestätigt wird. Die Freundlichkeit des Letzteren gegenüber den ersten beiden Sklaven kann aus der Sicht absoluter Moral nicht als einwandfrei bezeichnet werden. Es ist ihm egal, wie seine Sklaven Geld verdienten und sein Kapital verdoppelten, solange sie Geld verdienten. Er liebt es, dort zu ernten, wo er nicht gesät hat, das heißt vielleicht bei seinen Nachbarn, auf den angrenzenden Feldern, und das Getreide von den Tennen anderer Leute zu sammeln. Er war grausam (σκληρός), der Sklave drückt seine Angst vor ihm aus (φοβηθείς – Vers 25; ἐφοβούμην – Lukas 19:21) und „kennt“ ihn nicht nur so, sondern „wusste“ (ἔγνων – aorist) auch vorher, vorher, währenddessen unbestimmte Zeit. Man muss nicht davon ausgehen, dass dieser Sklave hier als Personifikation des jüdischen Volkes dient, das in lege persistens, totus carnalis et dummus war; hier ist jeder einzelne Mensch gemeint, jeder einzelne Mensch, den Gott aufruft, über seine Taten Rechenschaft abzulegen. Matthäus 25:26. Sein Herr antwortete ihm: „Du böser und fauler Diener!“ Du wusstest, dass ich ernte, wo ich nicht gesät habe, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe; Die frühere Freude beim Treffen mit den ersten beiden Sklaven ist nun nicht mehr in Frage. Die frühere sanfte und ruhige Rede verwandelt sich nun in einen bedrohlichen Hauch eines Sturms. Auch hier ist die Meinung falsch, dass hier der Herr die Verleumdung des Sklaven widerlegt (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, - Hieronymus) oder hier nur hypothetisch, vermutlich (ὑποθετικῶς τὸν λόγον) spricht προήγαγεν , Evfimy Zigavin). Hier gibt es keine Widerlegung einer Verleumdung, keine Hypothese. Die Worte des Sklaven werden als gerecht anerkannt, aber der Herr ist so mächtig und mächtig, dass gewöhnliche Moral für ihn keine Bedeutung zu haben scheint. Stärke ist sein Recht! Daher sind Gier, Raub, Profitgier und das Fehlen gewöhnlicher Logik in ihm Tugenden. Wenn er auf den Feldern anderer Leute erntet, dann ist das richtig! Wenn Sie Getreide von den Tennen anderer Leute sammeln, dann ist das legal! Der Sklave wusste das gut und er musste es zur Kenntnis nehmen. Da der Sklave nicht das getan hat, was sein Herr wollte, wird er vor Gericht gestellt und darüber hinaus auf der Grundlage von Prinzipien erneut missbilligt aus der Sicht der gewöhnlichen Moral. Der Meister wiederholt fast vollständig, was der Sklave gerade gesagt hat, und macht ihn dafür verantwortlich. Matthäus 25:27. Deshalb hättest du mein Silber den Kaufleuten geben sollen, und als ich kam, hätte ich mein Silber mit Gewinn erhalten; Die Bedeutung der Rede ist nicht die folgende: Du musstest mein Silber den Kaufleuten geben, und wenn du aus Nachlässigkeit, Unfähigkeit oder aus irgendeinem Grund das dir gegebene Talent verschwendet hättest, hättest du nichts zu befürchten, ich hätte dich dafür nicht bestraft. Im Gegenteil, man muss davon ausgehen, dass ein Sklave, wenn er das ihm anvertraute Eigentum verschwendet und dem Herrn nichts oder nur einen Teil davon zurückgibt, einer noch größeren Verurteilung und Bestrafung ausgesetzt wäre. Darüber wird einfach nicht gesprochen. Der dargestellte Charakter der Person wird im Gleichnis vom Anfang bis zum Ende perfekt gewahrt. Er ist ein grausamer, launischer und gieriger Mann, er redet nur über Profit. Er verlangt vom „bösen“ und „faulen“ Sklaven nicht, dass er für ihn wie andere hundertprozentig Geld verdient. Aber es muss zumindest einen gewissen Gewinn geben! Wenn es zu klein wäre, würde der Herr den Sklaven nicht einladen, an seiner Freude teilzuhaben; aber er hätte ihm keine strenge Strafe auferlegt. Die Unvollkommenheit dieser ganzen Angelegenheit und dieser Forderungen, die jedoch so leicht, schnell und natürlich, als ob sie unmerklich in die erhabenste christliche Moral übergeht, wird daran sichtbar, dass die Juden Gesetze hatten, die es ihnen erlaubten, Juden Geld zu leihen, es ihnen jedoch strengstens verboten war, ihnen Geld gegen Zinsen zu geben (3. Mose 25,35-37; 5. Mose 15,1-10, 23,19-20). Zu den Personen, die in der Wohnung des Herrn bleiben und auf dem heiligen Berg des Herrn wohnen können, zählt der Psalmist denjenigen, „der sein Geld nicht gegen Zinsen verleiht“ (Psalm 14,5). Aber wenn Wucher zwischen Juden verboten war, dann war er in Bezug auf die Heiden völlig erlaubt: „Du sollst einem Fremden Wucher geben, aber deinem Bruder sollst du keinen Wucher leihen“ (5. Mose 23,20); „Vom Fremden sollst du es fordern, aber vergib deinem Bruder, was dein ist“ (5. Mose 15,3). Im Talmud (Rosh Hashanah I, 8; Talmud, trans. Pereferkovich. Bd. 2, S. 427; Sanhedrin, III, 3; ibid., Bd. 4, S. 258) gibt es allgemeine Regelungen, dass diejenigen, die Geld auf Zinsen geben, nicht Zeugen und Richter sein können. „Derjenige, der Kredite gegen Zinsen gewährt, kann nicht bereuen, bis er die geliehenen Briefe, die er hat, zerreißt und völlige Reue vollbringt“ (Der Bavli fügt hinzu, dass er nicht einmal den Heiden Zinsen geben wird; Talmud, trans. Pereferkovich. Bd. 4, S. 259; siehe auch Bava Metzia, Kap. IV-IV; ebd., Bd. 4, S. 103–127, wo es kompliziert ist Diskussionen über Kaufen, Verkaufen, Täuschung, Wachstum usw.). In Bava-Metzia, V, 6 (ebd., T. 4, S. 119) heißt es: „Sie nehmen kein „Eisenvieh“ („tzon barzel“) von einem Juden an, denn das ist Wachstum, aber sie nehmen „Eisenvieh“ von den Heiden an, so wie sie es von ihnen leihen und gegen Zinsen geben; das gleiche gilt für den sesshaften Proselyten. Ein Jude kann (mit Zinsen) Geld leihen, das einem Nichtjuden gehört.“ das Wissen der Heiden, aber nicht mit dem Wissen des Juden.“ Trotz all dieser Vorschriften blühte der Wucher zu dieser Zeit jedoch „ohne Grenzen“ und „es besteht kein Zweifel daran, dass die jüdischen Geldverleiher in Palästina und überall in dieser Art von Unternehmen tätig waren.“ Darauf weist der Herr seinen Sklaven hin, indem er den genauen griechischen Ausdruck verwendet, der Geburt, Wachstum bedeutet (σὺν τόκῳ, in russischer Übersetzung – „mit Gewinn“). Matthäus 25:28. Also nimm das Talent von ihm und gib es dem, der zehn Talente hat, Origenes sagt: „Wie jemandem etwas, das ihm zuvor gegeben wurde, weggenommen und einem anderen, Aktiven, gegeben wird, damit er mehr haben kann, als er bereits erworben hat, ist nicht leicht zu erklären.“ Origenes folgt dann mit einer allegorischen und vagen Erklärung. Im spirituellen Sinne ist die Erklärung natürlich ziemlich schwierig, aber wenn wir uns an die historische oder alltägliche Grundlage des Gleichnisses halten, wird die Erklärung nicht besonders schwierig erscheinen. Einem Sklaven, der als untätiger und fauler Mensch den ihm gegebenen Betrag nicht zurückzahlt, wird dieser weggenommen. Dies ist seine erste Strafe. Das Talent, das kein Wachstum brachte, wird dem ersten Sklaven gegeben und nicht dem zweiten, obwohl er auch freundlich und treu war. Es ist zuverlässiger. Das alles ist so natürlich und lebenswichtig! Es ist nicht notwendig, dass der erste bereits über viele Talente verfügt. Seine Kräfte sind groß und er kann wieder handeln und mehr erlangen. Der Herr ist überall und überall umsichtig und weiß genau, wie er seine Interessen wahrnimmt. Matthäus 25:29. Denn jedem, der hat, wird mehr gegeben und er wird Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch das genommen, was er hat; Es wird ein eigenartiger, aber ganz wesentlicher und verständlicher Grund dafür angegeben, warum das letzte Talent weggenommen wird. Es liegt nicht daran, dass der schlaue und faule Sklave kein Talent hat, sondern daran, dass er kein Wachstum und keinen Gewinn hat. Aus diesem Mangel an Gewinn wird ihm sein ganzes Talent genommen. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, sog. genitivus privativus (vgl. Mt 13,12 und Kommentare zu diesem Vers). Matthäus 25:30. und wirf den wertlosen Sklaven in die äußerste Dunkelheit: Es wird Weinen und Zähneknirschen geben. Nachdem er dies gesagt hatte, rief er aus: Wer Ohren hat zu hören, der höre! Lukas 19:27 befasst sich mit einem völlig anderen Thema. Die letzten Worte: „Nachdem er dies gesagt hat ... lass ihn es hören!“ , die in russischen und slawischen Texten enthalten sind, sind in keinem alten Code oder in Übersetzungen enthalten und sollten als unecht angesehen werden. Sie weisen zu Recht auf den Unterschied zwischen der Rede gegenüber guten und treuen Dienern und gegenüber den bösen und faulen hin. Dort lädt der Meister selbst seine treuen Sklaven ein, an seiner Freude teilzuhaben; hier, wie in Matthäus 22:13, befiehlt er seinen Dienern, den unnützen Sklaven hinauszuwerfen. Zur äußeren Dunkelheit usw. siehe Kommentare zu Matthäus 8:12. Das betrachtete Gleichnis hatte, hat und wird noch mehr als das Gleichnis von den zehn Jungfrauen eine enorme praktische und lebenswichtige Bedeutung haben. Es dient als starker Stimulator christlicher Aktivität. Ihr Einfluss war schon immer groß. Seine praktische Bedeutung ist folgende: Machen Sie vor nichts Halt, sondern nutzen Sie das Talent, das Gott Ihnen gegeben hat, und nutzen Sie es, um seinem Königreich zu dienen. Es dient als Gegenmittel und Gegenmittel zu jeglicher Stagnation, Trägheit, Faulheit, Trägheit, Rückschritt und Selbstgefälligkeit. Stetiges Vorwärtsschreiten auf dem Weg zur Selbstverbesserung, kontinuierliche Aktivität und Entwicklung, das ist das Hauptpostulat des Gleichnisses. Der Beweggrund für all dies ist noch erstaunlicher als im Gleichnis von den zehn Jungfrauen. Wenn ein gewöhnlicher Mensch, beispielsweise ein Familienvater, die Menschen zu wachsamer, ruheloser Aktivität ermutigen würde, würde er wahrscheinlich auf deren praktischen Nutzen, Nutzen, Glück, das Bedürfnis nach Bewegung und den Schaden von Müßiggang und Untätigkeit hinweisen. Der Erlöser weist auf ein völlig anderes und eigenartiges Motiv hin. Wenn Er wiederkommt und zu den Seinen zurückkehrt, wird Er von jedem streng, grausam und ohne Zugeständnisse verlangen, dass er das Ihm gegebene Talent richtig nutzt, und wenn es keinen Gewinn gibt, wird Er sie hart bestrafen. Ein solches Motiv ist wahrlich zu einer treibenden Kraft unter den christlichen Völkern geworden, und Menschen, Gläubige und Ungläubige, alle werden in ihren Aktivitäten im Wesentlichen bewusst und unbewusst davon geleitet. Niemand, nicht einmal der erhabenste Religionslehrer, könnte ein solches Motiv nennen, außer einem einzigen – dem wahren Messias. Matthäus 25:31. Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen, „Heilige“ – dieses Wort kommt in einigen Codes nicht vor und wird hier eingefügt, vielleicht von Zech. 14:5. Die Rede vom Vers 31 bis zum Ende des Kapitels wird von vielen nicht als Gleichnis, sondern als Prophezeiung angesehen, in die nur ein reichhaltiges bildliches und symbolisches Element eingeführt wird. Die Rede Christi wird immer majestätischer. Es enthüllt neue Aspekte seiner eschatologischen Lehre. Zunächst kommt der Bräutigam plötzlich und nimmt die Bereiten mit zum Hochzeitsfest. Dann - der Meister, der seine Sklaven für die gute Leistung ihrer Arbeit belohnt und sie für Untätigkeit hart bestraft. Schließlich kommt der König (Vers 34) zum Gericht in die Welt. In all diesen Fällen erscheint offensichtlich ein und dieselbe Person des Menschensohnes selbst, die unter verschiedenen Umständen unterschiedlich handelt. Dies ist die tiefe innere Verbindung aller drei Gleichnisse, die eng mit der gesamten eschatologischen Rede im 24. Kapitel verbunden sind. Diese Verbindung lässt sich in wenigen Worten ausdrücken: ein und derselbe Herr. Die neue Erscheinung Christi wird der vorherigen völlig entgegengesetzt sein. Wenn Sein erstes Kommen in Form eines Sklaven erfolgte, völlige Demut und Erniedrigung, dann erfolgte das zweite Kommen in Form eines Königs, der von Engeln begleitet wurde und auf einem Thron saß. Wie diese bildlichen Ausdrücke im wörtlichen oder nur spirituellen Sinne zu verstehen sind, ist schwer zu sagen. Sie sprechen normalerweise über die persönliche Erscheinung des Menschensohnes, der auf einem majestätischen und erhabenen Thron sitzt, und schreiben dies in Gemälden und Ikonen. Das Phänomen kann aber auch im spirituellen Sinne verstanden werden. Um Letzteres zumindest einigermaßen zu erklären und verständlicher zu machen, nehmen wir an, dass nach Jahrhunderten und jetzt der Menschensohn, wenn auch unsichtbar, auf einem Thron (auch unsichtbar) sitzt und die Menschen sich ihm ständig nähern und sich zu ihm als ihrem König hingezogen fühlen. Etwas Ähnliches könnte beim letzten Prozess passieren. Fügen wir dem Gesagten hinzu, dass sich die für die Prophezeiung aufgenommenen Bilder durch ihre extreme Einfachheit auszeichnen. Die Rede wird nicht durch immer neue Argumente kompliziert, sondern besteht fast ausschließlich aus der Wiederholung des Gleichen, die mit außergewöhnlichem Geschick ausgeführt wird, und dies macht sie auch für kleine Kinder leicht zugänglich und leicht verdaulich. Es gab Exegeten, die es nicht wagten, diese Rede des Erlösers zu interpretieren. Matthäus 25:32. und alle Nationen werden vor ihm versammelt werden; und wird einen vom anderen trennen, wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt; Über den Ausdruck „alle Völker“ wurde viel diskutiert. Welche Nationen? Sind sie nur Christen oder sind sie sowohl Heiden als auch Juden? Origenes fügte hier weitere Unterschiede hinzu. „Es ist nicht klar genug“, sagte er, ob das Wort „alle“ aus allen Generationen (ab omnibus generationibus) bedeutet oder diejenigen, die bis zum Tag des Gerichts bleiben werden, oder nur diejenigen, die durch Christus an Gott glaubten, und ob sie alle sind oder nicht alle. Einige Leute denken jedoch, dass es sich dabei um die Trennung der Gläubigen handelt.“ Diese Ausdrücke sind nicht klar genug. Zigavin argumentierte, dass wir hier nur über Christen sprechen (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Aber wenn es sich nur um Christen handelt, was aus dem anschließenden Gespräch des Zaren mit den Angeklagten hervorgeht und zeigt, dass sie alle Christus kennen, dann stellt sich die Frage: Werden neben den Christen auch andere Nationen verurteilt oder nicht? Wenn dies nicht der Fall ist, wird das endgültige Urteil folglich nicht allgemeingültig sein. In Anbetracht dessen machen einige ein Zugeständnis und sagen, dass das Gericht universell sein wird, dass alle Menschen ohne Ausnahme dazu aufgerufen werden, dass Christen auf der Grundlage der in der Rede selbst genannten Grundsätze der „Barmherzigkeit und Menschenliebe“ beurteilt werden, und alle anderen – entweder auf der Grundlage des Naturrechts oder ihrer bestehenden Moralgesetze. Diese Meinung wird durch den Ausdruck πάντα τὰ ἔθνη – alle Nationen – gestützt, und diese Meinung wird mit gewissen Modifikationen von den neuesten Exegeten allgemein akzeptiert. Gegen ihn kann jedoch argumentiert werden, dass Christus seinen Jüngern gesagt hat, dass sie nicht gerichtet werden würden, sondern dass sie mit ihm die zwölf Stämme Israels richten würden (Matthäus 19,28). Andererseits besteht kein Zweifel an der Echtheit der folgenden Worte des Erretters selbst: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben übergegangen“ (Johannes 5,24). Diese Worte sind sehr klar, das Urteil wird nicht allgemein sein, einige Menschen werden von dem Urteil verschont bleiben. Daher muss diese erste und wichtige Einschränkung beim Jüngsten Gericht bestehen. Um all dies zu verstehen, das sich scheinbar widerspricht, sollten wir uns das Letzte Gericht nicht in Form eines gewöhnlichen Gerichts vorstellen, in dem der Fall von unwissenden Richtern untersucht und geprüft wird, die für ihre Urteile Materialien aus der gerichtlichen Untersuchung übernehmen. Der himmlische Richter ist nicht wie irdische Richter, er ist allwissend und kennt die Geheimnisse des menschlichen Herzens im Voraus, für ihn wird es keine Notwendigkeit für Verhöre und Verhöre geben, wie es bei gewöhnlichen Richtern der Fall ist. Diese Interpretation vereinfacht die Sache erheblich. Wir müssen alle Vorstellungen über unsere menschlichen Urteile aufgeben und dann werden wir verstehen, dass alle Prophezeiungen aus Bildern und Symbolen bestehen, die auf das wichtigste praktische Ziel abzielen – Menschen zu Taten der Barmherzigkeit und Liebe zu ermutigen. So ermutigt das Gleichnis von den Jungfrauen zur Wachsamkeit, das Gleichnis von den Talenten zur Aktivität und die Prophezeiung des Jüngsten Gerichts zu Taten der Barmherzigkeit und Liebe. Aus dem Gesagten bleibt nur eine Schlussfolgerung: Alle Menschen werden gerichtet, aber die Momente des Urteils werden lang sein; einige werden vor dem Jüngsten Gericht in das ewige Leben eingehen. Alle Ausdrücke in der Prophezeiung sind bildlich. Eine große Schwierigkeit bei der Interpretation ergibt sich aus dem Umstand, dass πάντα τὰ ἔθνη (alle Völker) ein Neutrum ist und das weitere „sie“ (in russischer Übersetzung – „eins vom anderen“ – αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) ein männliches Pronomen ist. Eine solch unmögliche und ungewöhnliche Kombination eines männlichen Pronomens mit einem neutralen Substantiv in der griechischen Sprache zwang einige Exegeten sogar zu der Annahme, dass zwei völlig unterschiedliche Reden aus zwei verschiedenen Quellen entlehnt und mechanisch (auch ohne Koordination) zu einer Rede kombiniert wurden. „Die Einleitung ist daher für die weitere Rede nicht geeignet; zwischen συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη und καὶ αφοριεῖ αὐτούς ist keine Vereinheitlichung möglich, und hier kommt es also zu einer Annäherung derer, die zunächst.“ hatten keinen Zusammenhang miteinander, was nicht mehr mit Sicherheit erklärt werden kann.“ Der Punkt hier ist etwas übertrieben. Ähnliche Ad-sensum-Konstruktionen finden sich, wie Blass zeigt, an anderen Stellen im Neuen Testament (Blass, Gram., S. 162 ff.). So heißt es in Apostelgeschichte 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Gal.4:19: τεκνία μου, οὕς; Johannes 6:9: παιδάριον, ὅ; Phil.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς usw. Die Teilung wird mit den Handlungen eines Hirten verglichen, der die Schafe von den Ziegen trennt (ἐρίφων – männliches Geschlecht). Warum auf der rechten Seite Schafe platziert werden, die die Gerechten darstellen, bedarf keiner Erklärung, da das Bild von Schafen im Neuen Testament so häufig vorkommt, dass die Angelegenheit keine Schwierigkeiten bereitet. Warum aber nicht einmal Ziegen, sondern Ziegen zur Bezeichnung der Linksstehenden gewählt wurden, ist nicht leicht zu erklären. Hieronymus sagte: „Er sprach nicht von Ziegen, die Nachkommen haben können“, sondern „von Ziegen, einem lüsternen und eifrigen Tier“ et fervens semper ad coitum. Andere argumentieren, dass Ziegen „geringgeschätzt“ wurden (vgl. Lukas 15:29), und dass daher in Vers 33 sogar die verächtliche Verkleinerungsform τὰ ἐρίφια verwendet wird. Alle diese Erklärungen sind unwahrscheinlich. Es ist besser, die Sache anhand natürlicher Bilder zu erklären. Alle Völker, die zum Gericht kamen, stellen eine Herde dar, nicht homogen, sondern bestehend aus verschiedenen Elementen. Wenn Christus gesagt hätte, dass der Hirte die Wölfe von den Schafen trennen würde, dann wäre eine solche Rede natürlich unnatürlich. Aber Ziegen und Schafe grasen ständig in östlichen Herden zusammen. Ein Reisender erzählt, dass er auf der Reise zwischen Joppe und Jerusalem an einem Ort eine große gemischte Schaf- und Ziegenherde gesehen habe. Die Ziegen waren komplett schwarz, die Schafe zeichneten sich alle durch ein schönes Weiß aus und so war der Unterschied zwischen den beiden Tierklassen auch aus großer Entfernung deutlich sichtbar. Die Trennung von Schafen und Ziegen ist in allen Ländern üblich, in denen diese Tiere in großer Zahl weiden. Ziegen dienen in dieser Tributrede natürlich nicht als Merkmal der auf der linken Seite stehenden Personen; Christus verwendet diese Tiere kurz, um auf die Spaltung der Menschen hinzuweisen, vielleicht in Schwarze und Weiße, also in Böse und Gute. Die Beziehung dieses Verses zu Hesek. 34:17 ff. Tsang hält es für „sehr zweifelhaft“. Matthäus 25:33. und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Ziegen zu seiner Linken stellen. Die russische Übersetzung ist korrekt, drückt jedoch nicht vollständig die Idee des Originals aus. Auf Griechisch: „von (von, ἐξ) der rechten Seite“ und „von der linken Seite“. Das Gesicht des Richters wird den Nationen zugewandt sein, und die rechte Seite bedeutet nicht die rechte Seite zu Ihm (wie wir es in den Kirchen haben), sondern von Ihm weg. Anstelle von ἔριφος in Vers 32 ist ἐρίφιον nun ein Ziegenbock, eine Verkleinerungsform. Es ist ziemlich schwierig, diesen Unterschied zu erklären. Wahrscheinlich steht τὰ ἐρίφια hier in engerer Übereinstimmung mit dem vorherigen τὰ πρόβατα und bedeutet nicht so sehr „Böcke“, sondern „eine Herde Ziegen“, was in Vers 32 nicht besprochen wurde, weil die Ziegen mit den Schafen vermischt waren und zusammen mit ihnen eine Herde bildeten. In Vers 32 konnte nicht gesagt werden, dass der Hirte die „Ziegenherde“ von der „Schafherde“ trennte, denn das wäre unzutreffend und würde nicht dem entsprechen, was tatsächlich geschieht. Als nun die Ziegen (und weiblichen Ziegen) getrennt wurden, wird ihre Gesamtheit, die gesamte Herde, τὰ ἐρίφια genannt. Matthäus 25:34. Dann wird der König zu denen zu seiner Rechten sagen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Königreich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet wurde: Die Ziegen und Schafe verschwinden in diesem Vers und darüber hinaus vollständig aus dem Blickfeld. Sie dienten lediglich der Bezeichnung unterschiedlicher Personengruppen, an die sich der Zar nun wendet. Anstelle von „Schafen“ wird der Ausdruck „die auf der rechten Seite sind“ verwendet und anstelle von Ziegen „die auf der linken Seite sind“ (Vers 41). Der König nennt diejenigen auf der rechten Seite die Gesegneten seines Vaters und lädt sie ein, „das Königreich zu erben, das seit Grundlegung der Welt vorbereitet ist“. „Er sagte nicht: Akzeptiere, sondern „erbe“ als dein Eigentum, als das deines Vaters, als dein Eigentum, als dein Eigentum von jeher“ (Johannes Chrysostomus). Der Ausdruck „von der Erschaffung der Welt“ (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) ist aus dem Griechischen schwer genau zu übersetzen. Im Gebrauch der Klassiker wird Καταβολή manchmal neben θεμέλιον, Basis, gesetzt; bedeutet manchmal Befruchtung, Befruchtung (Hebr. 11:11). In der Heiligen Schrift des Neuen Testaments weist der Ausdruck auf einen historischen Anfang mit Bezug auf die Zukunft, ein Ziel und eine Vollendung hin, denn in καταβολή gibt es immer einen Bezug auf das, was wiederhergestellt werden muss (Kremer). Das Neue Testament unterscheidet zwischen der Zeit vor der Erschaffung der Welt und der Zeit ab der Erschaffung der Welt. Im vorliegenden Fall sollte man nicht die vorewige Vorbereitung oder Vorbereitung vor der Erschaffung der Welt verstehen (vgl. Eph. 1,4), sondern der Erretter verwendet einfach einen allgemeinen Ausdruck, um eine lange Zeit zu bezeichnen, „die nicht sehr weit zurückreicht“. Der Ausdruck könnte einfach „für eine lange Zeit“ bedeuten. Theophylact macht hier darauf aufmerksam, dass vor Gericht eine Rede gehalten wird. „Der Herr belohnt und bestraft nicht, bevor er überlegt hat, weil er die Menschheit liebt, und dadurch lehrt er uns, dass wir nicht bestrafen sollten, bevor wir die Sache untersucht haben.“ Wenn, so Bengel, Gut und Böse miteinander verglichen werden, dann wird dem Guten immer ewige Existenz, sozusagen antecedent, zugeschrieben, das Böse aber von Anfang an (ab excitu). So auch im vorliegenden Vers (vgl. Vers 41; 1 Kor 2,6-7). Matthäus 25:35. Denn ich war hungrig, und du hast mir Nahrung gegeben; Ich war durstig und du hast mir etwas zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und du hast mich angenommen; Matthäus 25:36. Ich war nackt und du hast mich bekleidet; Ich war krank und du hast mich besucht; Ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen. Das Bild verändert sich plötzlich, ohne dass es weniger majestätisch wird. Der König erinnert sich an seine Vergangenheit. Er schämt sich seiner früheren Armut und seines Elends nicht. Diese Worte waren jedem klar. Matthäus 25:37. Dann werden ihm die Gerechten antworten: Herr! Wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben? oder zu den Durstigen und gab ihnen etwas zu trinken? Matthäus 25:38. Wann haben wir dich als Fremden gesehen und akzeptiert? oder nackt und bekleidet? Matthäus 25:39. Wann haben wir Dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu Dir gekommen? Matthäus 25:40. Und der König wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es einem meiner geringsten Brüder angetan habt, habt ihr es auch mir angetan.“ Matthäus 25:41. Dann wird er auch zu denen auf der linken Seite sagen: Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist: In Vers 41 erregt das Wort κατηραμένοι – „verflucht“ – besondere Aufmerksamkeit. Es kommt von ἀρά oder ἀρή – Gebet, Bitte; im griechischen Epos und bei Dichtern wird es im Sinne von „Unglück“, „Katastrophe“, „Strafe“, „Strafe der Götter“ verwendet. Die Griechen hatten sogar eine Göttin des Fluches und des Todes, die so genannt wurde. Im Neuen Testament werden die Wörter κατάρα und καταρᾶσθαι mehrmals verwendet und offenbar immer als Gegenteil von εύλογία – Segen (Matthäus 5:44; Markus 11:21; Lukas 6:28; Jakobus 3:9–10; 2. Petrus 2:14; Röm.12:14; Gal.3:10, 13; Hebr.6:8), wie an der vorliegenden Stelle (für Einzelheiten siehe Kremer unter ἀρά und κατάρα). Daher bezieht sich das Wort „verflucht“ hier auf jene Menschen, zu denen ein Wort gesprochen wurde, das Katastrophen, Zerstörung, Tod und „ewiges Feuer“ über sie bringen würde. Der Fluch ist hier im Sinne einer Verurteilung zu verstehen. Sie achten jedoch darauf, dass der Fluch formal nicht Gott dem Vater zugeschrieben wird und „der Fluch wie in einer unpersönlichen Form ausgesprochen wird“. Der Ausdruck „ewiges Feuer, bereitet für den Teufel und die Engel“, wie auch an anderen Stellen des Neuen Testaments, meint vielleicht nicht materielles Feuer, sondern einfach ewige Qual (vgl. Judas 1,7). Matthäus 25:42. Denn ich war hungrig, und du hast mir nichts zu essen gegeben; Ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; Matthäus 25:43. Ich war ein Fremder und sie akzeptierten mich nicht; Ich war nackt, und sie kleideten mich nicht; krank und im Gefängnis, und sie besuchten mich nicht. Matthäus 25:44. Dann werden auch sie ihm antworten: Herr! Wann haben wir Dich hungrig oder durstig oder als Fremden oder nackt oder krank oder im Gefängnis gesehen und haben Dir nicht gedient? Vers 44 wiederholt die Rede der Verse 37–39, jedoch mit starken Abkürzungen. Sowohl die Gerechten als auch die Sünder zeigen Unwissenheit darüber, wovon der König spricht. Wenn Sünder ihn jemals so gesehen hätten, wie er sich selbst darstellt, d. h. hungrig, durstig usw., dann – oh, natürlich! - würde Ihm dienen. Aber wenn der Fehler, oder besser, die naive und bescheidene Unwissenheit der Gerechten zu ihren Gunsten interpretiert wird, dann ist hier das Gegenteil der Fall. Matthäus 25:45. Dann wird er ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es keinem dieser Geringsten getan habt, habt ihr es auch mir nicht getan.“ Matthäus 25:46. Und diese werden in die ewige Strafe eingehen, die Gerechten aber in das ewige Leben. Der Goldgehalt des damaligen Rubels betrug 0,86 g; diese. die gesamte Menge entsprach in etwa dem Preis von 15 kg Gold. – Ca. Hrsg. Das sind etwa 15 kg 480 g Gold. – Ca. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: