Глава 25

1–13. Podobenství o deseti pannách. – 14–30. Podobenství o talentech. – 31–46. Proroctví posledního soudu. Matouš 25:1. Potom bude království nebeské jako deset panen, které vzaly své lampy a vyšly naproti ženichovi. Matouš 25:2. Pět z nich bylo moudrých a pět pošetilých. Slovo „potom“ (τότε) zde odkazuje na čas, kdy přijde Syn člověka. Samozřejmě především (ale ne výlučně) Jeho definitivní příchod k soudu před koncem nebo na konci světa. Τότε také slouží jako spojení s předchozí řečí a naznačuje její pokračování. Spasitel pokračoval v promlouvání ke svým učedníkům na Olivové hoře při pohledu na Jeruzalém. Wieseler definuje čas jako úterý 14. dubna 12. nisanu 783 od založení Říma. Boží království samozřejmě nemůže být jako deset panen – to je pouze zvláštní obrat, jako v Matoušovi 13:24 atd., a znamená, že království nebeské je jako všechny okolnosti uvedené v podobenství, kterého se zúčastnilo deset panen. Totéž, co se stalo deseti pannám, které vyšly vstříc ženichovi, se děje nebo stane v Království, které ustanovil Spasitel. Všichni členové tohoto Království bez výjimky, věřící i nevěřící nebo ti, kteří o Kristu pouze slyšeli, se mohou podobat deseti pannám. S extrémní přesností a stručností, pouze osmnácti samostatnými slovy (v řečtině), je zde popsána osobnost každého člověka, který je členem Kristova Království nebo má co do činění s Kristem. Číslo deset zřejmě nebylo zvoleno svévolně, protože v projevu vysoce uměleckém a vitálním nemohlo být nic libovolného nebo náhodného. Je ale docela těžké vysvětlit, proč byla zvolena právě ta desítka. Odpověď na to, proč se podobenství týká panen, musí znít tak, že celé podobenství je plné těch nejkrásnějších, nesmírně přitažlivých, poetických a uměleckých obrazů a odkaz na panny by nejlépe odpovídal myšlence, která měla být v podobenství vyjádřena. Křtitel byl přítelem ženicha a radoval se, když uslyšel Jeho hlas. Sám Kristus se nazýval ženichem (Matouš 9:15; Marek 2:19–20; Lukáš 5:34–35). Když nyní mluvil o svém druhém příchodu, nemohl si vybrat lepší nebo krásnější obraz než svatební hostinu, jejíž veškerá radost a veselí závisí na přítomnosti ženicha. Ilustrací k podobenství může být 44. žalm a Píseň písní; St 1Mac.9:37. Matouš 25:3. Ti pošetilí vzali své lampy a nevzali si s sebou žádný olej. Tento verš obsahuje důkaz (γάρ), proč je v předchozím verši pět panen nazýváno hloupými: protože si nevzaly s sebou olej do lamp. Matouš 25:4. Moudří spolu se svými lampami nabrali olej do svých nádob. Olejem zde obecně rozumíme všechny ctnosti, díky nimž je člověk hodný účasti na svátku Království nebeského, hlavně ty, které jsou v protikladu k hlouposti, nedbalosti, lehkomyslnosti a nedbalosti hloupých panen. Matouš 25:5. A jak ženich zpomalil, všichni podřimovali a usnuli. Slovo „zpomalil“ je v originále nepřesné: χρονίζοντος (přítomný čas) δὲ τοῦ νυμφίου – když ženich otálel, dlouho nepřicházel. Nutno podotknout, že všechny panny usnuly, hloupé i moudré. Ani jednomu, ani druhému to není vytýkáno ani káráno. Proto se zde nemluví o zločinnosti a hříšnosti duchovního spánku a spánku. Je indikována pouze potřeba bdělosti. V opačném případě, když ženich dorazí, nedostane vůbec žádný pozdrav. Panny jsou úplně jiné než zlý služebník (Matouš 24:48), který říká: „Můj pán brzy nepřijde,“ - očekávají jeho rychlý příchod. Hloupí lidé říkají něco takového: "Pravděpodobně brzy přijde, a proto není třeba skladovat mnoho oleje." „To,“ říká Alford, „může sloužit jako náznak toho, jak obecně jsou základy těchto dvou podobenství odlišné.“ Matouš 25:6. Ale o půlnoci bylo slyšet volání: hle, ženich přichází, vyjděte mu naproti. Je třeba poznamenat, že z tohoto verše přichází na pomoc kritikům textu evangelia takzvaný alexandrijský kodex, který pochází z 5. století. Je uložen v Britském muzeu. Až do tohoto verše v tomto kodexu jsou všechny předchozí kapitoly Matoušova evangelia ztraceny. „O půlnoci“, tedy v době, kdy je spánek obzvláště hluboký. Kdo vyvolal pláč? Neznámý. Věc se zdá být tak obyčejná a přirozená, že nebylo třeba ji zmiňovat. Možná, že když děvčata spala, našli se milovníci nejrůznějších průvodů a obřadů, kteří už zdálky křičeli, když se objevil ženich. Někteří si myslí, že pláč vyvolaly samy panny, které se probudily dříve než ostatní, a které začaly budit své přátele. Slovo γέγονεν (v ruském překladu – „náhodný“) je velmi malebné. Znamená to: pláč zazněl (začal, stal se) a neustal (minulý dokonalý čas), jako by visel ve vzduchu. To se děje během všech druhů lidových oslav. Lze to také přeložit v přítomném čase: „o půlnoci je pláč“. Trench a Morison citují úryvky z anglického spisovatele Warda, kde popisuje svatební obřad, jehož byl svědkem v Indii: „Po dvou nebo třech hodinách čekání, kolem půlnoci, bylo konečně oznámeno: „Tady přichází ženich, jděte mu naproti.“ Všichni zúčastnění průvodu rozsvítili lampy a narychlo zaujali svá místa v průvodu, někteří ztratili lampy a byli nepřipraveni. Ale na hledání už bylo pozdě a kavalkáda pokračovala.“ To, co se nyní děje v Indii, se samozřejmě stalo v Palestině v době Krista. Chrysostom používá slova „o půlnoci“, aby naznačil, že v tuto dobu bude vzkříšení. "On (Spasitel) to říká buď v souladu s podobenstvím, nebo ukazuje, že neděle nastane v noci." Jeroným jde dále a poukazuje na „židovskou tradici“, podle níž „Kristus přijde o půlnoci, stejně jako tomu bylo v Egyptě, když se slavily Velikonoce, přišel (Anděl) ničitel a Pán přešel přes příbytky a veřeje našich domů byly posvěceny krví beránka (Ex 12). Proto, myslím, zůstala apoštolská tradice, že v den velikonočního bdění nebylo dovoleno propustit před půlnocí lidi čekající na Kristův příchod. Tento názor byl kritizován, bylo řečeno, že Kristus spíše přijde k soudu ráno, protože je pater lucis – Otec světla. Zdá se, že ani jeden názor není na ničem založen. Půlnoc jednoduše naznačuje čas klidného a hlubokého spánku, aby se vyostřilo překvapení z příchodu ženicha (srov. Mt 24:37). V jaké době bude Kristův příchod, to není řečeno a toto není vysvětleno. Vše zde má symbolický význam a slouží pouze k vysvětlení, že Kristův příchod bude nečekaný. Matouš 25:7. Pak všechny panny vstaly a upravily své lampy. Matouš 25:8. Ale pošetilci řekli moudrým: Dej nám svůj olej, neboť naše lampy zhasínají. V 8. a následujících verších je „dialog“ podobenství. Origenes vysvětluje tento verš: „I když byly panny pošetilé, pochopily, že musí jít se světlem, aby se setkaly s ženichem, a všechny lampy jejich citů hořet.“ Jeroným: „Má-li někdo panenskou duši a miluje skromnost, neměl by se spokojit s průměrem, který rychle vysychá a poté, co začal hořet, zhasne; zde jsou naznačeny dokonalé ctnosti, vyzařující věčné světlo. Matouš 25:9. A moudří odpověděli: aby nebyl nedostatek pro nás i pro vás, jděte raději k těm, kteří prodávají a kupují pro sebe. Reakce moudrých panen je někdy považována za bezcitnou a dokonce „neslušnou“. Ale Jeroným poznamenává: "Takže (panny) reagují ne z chamtivosti, ale ze strachu. A stejně jako během babylonského zajetí nemohl Jeremjáš hříšníkům pomoci a bylo mu řečeno: "Nežádej tento lid" (Jer. 7:16), tak den, kdy každý bude muset myslet jen na sebe, bude strašný." Někteří tvrdili, že odpověď moudrých panen obsahuje jednoduchou ironii nebo výsměch hloupým. Moderní kritici a exegeté takovou interpretaci rezolutně odmítají. Zdá se, že se to objevilo hlavně proto, že pokud se odpověď nebere jako vtip a pokud to myslel vážně, pak je těžké vysvětlit, kde a jak mohly hloupé panny získat ropu v noci, "když byly všechny obchody zamčené." Ale tato věc je vysvětlena jednodušeji. Jestliže moudré panny radily bláznům, aby si šli koupit ropu, pak byla tato rada snadno proveditelná. Z následujícího verše 10 můžeme usoudit, že hlupáci ten olej dostali, jen už bylo pozdě; Možná to vůbec nepotřebovali. S největší pravděpodobností prodejci bydleli někde poblíž. Je známo, že v horkých zemích, jako je Palestina, se kvůli dennímu horku provozuje čilý obchod v noci. „Prodávám“ Chrysostom znamená chudé. "Vidíte, jak nám prospívají chudí? Pokud je odstraníte, ztratíte veškerou naději na záchranu. Zde se tedy musíme zásobit ropou, abychom ji mohli využít, až to bude čas vyžadovat: přítomnost, a ne budoucnost, je čas přípravy." Stejnou myšlenku opakuje Theofylakt: "Blázni jdou k těm, kdo prodávají, tedy k chudým. To znamená: litovali, že nedali almužnu. Teprve teď se dozvědí, že olej musíme přijímat od chudých. Proto slova, že šli k prodavačům koupit olej, znamenají, že ve svých myšlenkách šli k chudým a začali uvažovat o tom, co je to dobrý skutek." Ale podobenství vůbec neříká, že prodavači jsou chudáci. Matouš 25:10. A když šli nakoupit, přišel ženich, a ti, kteří byli připraveni, vešli s ním na svatbu, a dveře se zavřely. Matouš 25:11. Potom přišly ostatní panny a řekly: Pane! Bůh! otevřít nám. Matouš 25:12. Odpověděl a řekl jim: Amen, pravím vám, neznám vás. St. Lukáš 13:25–27 – najdeme podobné výrazy, ale v jiném spojení a mluvíme o jiném tématu. Matouš 25:13. Bděte tedy, neboť neznáte dne ani hodiny, kdy přijde Syn člověka. „Nakonec už Kristus nemluví jako ženich, ale jako soudce“ (Goltsman). Poslední slova: „do kterého přijde Syn člověka“ se v některých kodexech nenacházejí a možná byla přidána do původního textu. (Sinaiticus, BL 33 C, koptsko-saidské, syro-sinajské kódy a text Jeronýma končí verš slovem „hodiny“). Ale ačkoli tento dodatek není pravý, může sloužit jako výklad slov „ani den, ani hodinu“. Verš 13 vysvětluje celý smysl podobenství o deseti pannách. Neříká, že by lidé měli mít různé ctnosti, například almužnu, milosrdenství atd. Z podobenství vznikly slavné spory mezi protestanty a katolíky o tom, co se má rozumět pod pojmem olej v lampách, víra nebo dobré skutky. Protestanti samozřejmě rozuměli pouze víře a katolíci rozuměli dobrým skutkům. Ale přísně vzato se nemluví ani o jednom, ani o druhém. Dokonce si mysleli, že se mluví o Duchu svatém. Ale všechny takové interpretace jsou málo relevantní. Podstata podobenství zjevně spočívá v tom, že představuje pouze „zobrazení poslední části Kristovy řeči“ (Matouš 24:44–51). Podobenství o deseti pannách lze v hlavních obrysech shrnout takto: Buďte osobně připraveni, buďte vždy připraveni, buďte připraveni jít přímo ke Kristu. K tomu dodejme, že jak podobenství o deseti pannách, tak podobenství následné mělo historicky obrovský vliv na křesťanský život. V žádném jiném náboženství nic takového nenajdeme. Ve všech ostatních náboženstvích, abych tak řekl, je neustálý nedostatek stimulantů nebo stimulantů k aktivitě, pokroku a zlepšení. Kvůli tomu ve všech ostatních náboženstvích, kromě křesťanských, panuje neustálá stagnace, lenost a setrvačnost. Na rozdíl od těchto nedostatků lidského života vybízí Kristus křesťany k neustálé bdělosti, a to je jeden z nejsilnějších motorů veškerého pokroku a zlepšování. Zde je kvas vržen do masy lidstva. Zde je vzrušený nespoutaný a neustálý pohyb vpřed, který se nezastavuje ani neuklidňuje v žádném mrtvém bodě. Výzva k neustálé bdělosti je proti veškeré stagnaci a reakci. Ale někdo se může ptát: kde se bere taková síla? Jaký je jeho zdroj? Odpověď samotného Krista na tyto otázky se může zdát poněkud zvláštní. Zůstaňte vzhůru, nespěte, buďte aktivní a inteligentní, neupadejte do lenosti... protože nevíte ani dne, ani hodiny... Motivem bdění je tedy neustálé očekávání příchodu Syna člověka, ačkoli nikdo přesně nezná čas tohoto příchodu. Jaký úžasný motiv! Kdo by ho mohl odhalit kromě pravého Mesiáše, který řekl: „Bděte“, neustále na Mne čekejte, „protože nevíte“, kdy přijdu. Pouze obrovská autorita a důstojnost Mesiáše, který se zjevil na zemi, mohla takovým slovům udělit moc. Jiní by možná řekli jen: zůstaňte vzhůru, dokud nepřijdu, a já přijdu v takovou a takovou hodinu. Nespěte, dokud nepřijdu, pak se můžete uklidnit. Toto říkají páni svým služebníkům. Ale Mesiáš říká něco jiného. Matouš 25:14. Bude se totiž chovat jako muž, který odešel do ciziny, povolal své služebníky a svěřil jim svůj majetek: V ruštině se zdůrazňuje „udělá“. Tato slova nejsou v originále. Doslova: „jako muž, který odcházel od svého lidu, zavolal své služebníky a dal jim svůj majetek. Z toho vidíme, že existuje jedna vedlejší věta, která začíná „jak“ (ὥσπερ), ale není zde žádná hlavní věta. V naší slovanštině je tato řecká podoba přenesena zcela přesně (bez hlavní věty): „jakoby jistý člověk, když odešel, zavolal své otroky a dal jim svůj majetek“ atd. V mnoha starých i nových překladech také chybí hlavní věta. Takže ve Vulgátě: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. V angličtině (autorizovaná verze) byl přidán následující dodatek: Pro království nebeské jako muž cestující do daleké země, který si povolal své vlastní služebníky atd. (neboť Království nebeské je jako muž cestující do daleké země, který povolal své otroky atd.). Tento překlad má hlavní a vedlejší větu, ale hlavní věc není stejná jako ruský překlad. Z toho, co bylo řečeno, vidíte, jak obtížné je předat přesně 14. verš v ruštině. Co je tohle za obrat? Nazývá se záludným slovem „anantapodoton“, které není ve slovnících a které není ve všech gramatikách a znamená „nevracení, nevracení; nedostatek souladu s předchozí řečí“. Takové fráze se nacházejí na jiných místech Nového zákona (Marek 13:34); nazývají se také elipsa (zkratka) nebo aposiopesis (výchozí) a používají se pro stručnost řeči. Stejné výrazy byly použity v židovském midraši (Merke). Částice γάρ („pro“) spojuje řeč 14. verše s předchozí, ale její význam zde není snadné vysvětlit. S největší pravděpodobností je souvislost následující: neznáte dne ani hodiny a podobáte se nejen pannám zmíněným v předchozím podobenství, ale také jako otrokům, kterým jeden muž rozdělil svůj majetek. Protože (γάρ), když odjel do daleké země, volal atd. Rozdíl mezi podobenstvím o talentech a podobenstvím o deseti pannách je v tom, že podobenství zobrazuje „osobní stav“ členů Kristova Království, zatímco to první odkazuje na jejich osobní aktivity. Zlatoústý srovnává podobenství o pannách a talentech s podobenstvím o věrném a zlém služebníkovi (Matouš 24:40–51). "Tato podobenství jsou podobná předchozímu podobenství o nevěrném služebníkovi, který promrhal majetek svého pána." Slova „vlastní majetek“ zde neznamenají nemovitost, ale pouze peníze. Z toho, že pán dále říká: „Na mnoho věcí tě dám“ (verše 21 a 23), můžeme usoudit, že nebyl ani relativně chudý a odjel do daleké země a svěřil svým otrokům jen část svého majetku. U Lukáše (Lk 19,12–27) je podobné podobenství vyprávěno dříve v čase a v jiné souvislosti – podobenství o deseti minách. Otázka, zda je podobenství o dolech totožné s podobenstvím o talentech, je velmi obtížná. Někteří je považují kvůli určitým rozdílům za dvě různá podobenství. To zahrnuje především rozdíl v čase a místě. Lukášovo podobenství bylo vyprávěno před Pánovým vjezdem do Jeruzaléma a bylo určeno lidu a učedníkům. Má se za to, že jeho historickým základem byly známé okolnosti Archeláova nástupu na trůn, kdy musel odejít do Říma a hledat tam nástupnictví (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Matoušovo podobenství je součástí Kristovy poslední eschatologické řeči; v tomto podobenství není ani náznak „urozeného muže“, kterého „občané nenáviděli“. Říkalo se to nejužšímu okruhu studentů. Ale na druhou stranu je v obou podobenstvích velmi těsná podobnost výrazů (ač ne doslovná), zejména srov. Matouš 25:20–29; Lukáš 19:16–26 nedovoluje opustit myšlenku, že obě podobenství byla pouze variantami téhož podobenství. Identitu obou podobenství uznává mnoho seriózních vědců. Matthewova recenze, jako „homogenní a kompaktnější“, je zároveň uznávána jako originální a Luke, jak říkají, kombinuje s podobenstvím o talentech další podobenství - o rozhořčených občanech. Nyní je samozřejmě velmi těžké rozhodnout, co se vlastně stalo. Především kvůli rozdílům ve výrazech je pravděpodobnější, že dvě samostatná podobenství byla pronesena při různých příležitostech, za různých okolností a v různé době. Zde se musíme zastavit, protože není dostatek materiálů pro další rozsudky. U Marka (Mk 13,34–35) najdeme jen nepatrný náznak okolností uvedených v podobenstvích Matouše a Lukáše. Matouš 25:15. a jednomu dal pět talentů, jinému dva, jinému jeden, každému podle jeho síly; a hned vyrazit. Celý majetek člověka, který odešel do ciziny, se tedy skládal z osmi talentů. Tyto talenty, jak je vidět z veršů 18 a 27, byly stříbrné (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Holtzmann určuje hodnotu celé peněžní částky dané otrokům na 35 000 německých marek, tj. přibližně 17–18 tisíc rublů s našimi penězi. šterlinků, pět - 1 170, a celá částka se tedy rovnala 1 872 librám šterlinků, v našich penězích přibližně 18 000 rublů. 5 V duchovním smyslu se talent chápal jako různé schopnosti dané Bohem člověku, které musí používat ke službě Bohu a za účelem rozšiřování Království nebeského. Výrazy vypůjčené z tohoto podobenství – talent, talent, nezakopej svůj talent atd. – se mezi námi staly stereotypními a běžnými a staly se příslovími. Talentem, který je lidem dán, různí exegeté chápou každý dar, který člověk dostává od Boha. Existuje však určitý rozdíl v konkrétních definicích tohoto obecného pojmu. "Nadáním," říká Zlatoústý, "zde rozumíme to, co je v moci každého (ἡ ἑκάστου δύναμις - moc každého): buď patronát, nebo majetek, nebo učení nebo něco podobného." Jiní pochopili dary, o kterých mluví apoštol Pavel ve 12. kapitole Prvního listu Korinťanům. „Sílou“ (δύναμις) lze spíše než jakýkoli pozitivní dar nebo talent chápat připravenost člověka, jeho dobrovolné či nedobrovolné nadání sloužit věci Kristova království. Všechny dary nebo talenty jsou dány člověku Bohem. Matouš 25:16. Ten, kdo dostal pět talentů, šel a dal je do práce a získal dalších pět talentů; Matouš 25:17. stejně tak ten, kdo dostal dva talenty, získal další dva; Matouš 25:18. Ten, kdo dostal jeden talent, šel, zakopal ho do země a ukryl peníze svého pána. Poukazuje na obvyklý způsob uchovávání peněz mezi starověkými (používaný ještě nedávno v našich vesnicích), kdy se peníze pohřbívaly na tajných místech, o kterých věděl jen ten, kdo je pohřbíval, nebo několik důvěryhodných osob (poklady). Matouš 25:19. Po dlouhé době přichází pán těch otroků a požaduje od nich účet. (Srovnej Lukáše 19:15 – výrazy jsou zcela odlišné.) Origenes říká: „Všimněte si, že (otroci) nechodí k pánovi pro soud a pro to, aby dostali, co si za své činy zaslouží, ale pán přichází k nim. Pán otroků odešel do cizí země, aniž by otrokům dal jakékoli pokyny ohledně svých peněz. Museli o tom sami hádat, jak je vidět z podobenství. Ti dva uhodli, že budou muset podat zprávu, a jednali moudře. Třetí to myslel jinak. Výraz „po dlouhé době“ je chápán v tom smyslu, že ovlivňuje dříve řečené výrazy o překvapení a rychlosti druhého příchodu Páně, a říkají, že tento druhý příchod by neměl být chápán v absolutním smyslu. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Benguel). Někteří lidé si myslí, že přísně vzato se zde nemluví o obecném posledním soudu, ale o konkrétním soudu, kdy Bůh bude vyžadovat účet od každého člověka před nebo během jeho smrti. V tomto druhém smyslu lze samozřejmě chápat slova Kristova. Συναίρει λόγον – konference, vel componit rem seu causam. Tento výraz je v ruštině vyjádřen přesně, i když ne doslova. Matouš 25:20. A ten, který dostal pět talentů, přišel, přinesl dalších pět talentů a řekl: Mistře! dal jsi mi pět talentů; Hle, získal jsem s nimi dalších pět talentů. St. Lukáš 19:16. V dávných dobách byly peníze drahé a sto procent nebylo nic neobvyklého. Matouš 25:21. Jeho pán mu řekl: Dobře, dobrý a věrný služebníku! V maličkostech jsi byl věrný, nad mnoho věcí tě postavím; vstup do radosti svého pána. St. Lukáš 19:17. Slovem „mnozí“ můžeme rozumět celému majetku, celému domu (srov. Židům 3:6). Výrazy „dobrý“ a „věrný“ jsou různé; první naznačuje absolutní laskavost, laskavost sama o sobě, vnitřní ctnosti otroka, bez ohledu na přidělení; druhý - na jeho postoji k pánovi a jeho majetku. Oba výrazy se rozlišují jako rod (ἀγαθός) a druh (πιστός) - rod a druh. „Radostí“ nemůžeme rozumět žádné oslavy nebo hostiny, které pán při příležitosti návratu uspořádal, ale prostě radost z návratu samotného, ​​nebo to, že při setkání s prvním a druhým otrokem bylo ve skutečnosti vše shledáno prosperujícím a ztráta způsobená líným otrokem byla více než pokryta ziskem, který získali ostatní otroci. St. Gn 1:31, 2:2; Iz 53:11; Židům 4:3–11, 12:2; Zj. 3:21. Matouš 25:22. Ten, kdo dostal dva talenty, také přišel a řekl: Mistře! dal jsi mi dva talenty; hle, získal jsem s nimi další dva talenty. Matouš 25:23. Jeho pán mu řekl: Dobře, dobrý a věrný služebníku! V maličkostech jsi byl věrný, nad mnoho věcí tě postavím; vstup do radosti svého pána. Matouš 25:24. Ten, kdo dostal jeden talent, přišel a řekl: Mistře! Věděl jsem tě, že jsi krutý člověk, sklízíš, kde jsi nezaséval, a sbíráš, kde jsi nerozházel, Matouš 25:25. a ve strachu jsi šel a schoval svůj talent v zemi; tady je tvůj. Aby se talent uchoval bez zisku, musel být pohřben v zemi; Luke má malé množství, jen jednu minu, zabalenou v šátku. Přes všechny významové podobnosti mají Matouš a Lukáš velký rozdíl ve výrazu. Řeč otroka se vyznačuje účinností - alespoň se mu to zdá. Místo úvah poukazuje na fakta, která jsou dobře známá jemu i samotnému pánovi. Názor, že talis non erat hic dominus (pán ve skutečnosti takový nebyl), jak ho vykresluje otrok, je mylný. Pokud podobenství zobrazuje skutečné osoby, pokud jde o zobrazení tehdejší dobové reality, pak je třeba předpokládat, že ten pán byl právě takový. Takový předpoklad nejen že nepoškozuje duchovní význam podobenství, ale naopak jej velmi posiluje. Není třeba sentimentality a přikrášlování, které dovolují různí exegeté, jen když uznáme, že Kristus zobrazoval osoby takové, jaké byly, a neidealizoval je. Slova otroka byla spravedlivá, což částečně potvrzuje i sám pán. Laskavost posledně jmenovaného, ​​projevená prvním dvěma otrokům, nelze z hlediska absolutní morálky nazvat bezúhonnou. Nezajímá ho, jak jeho otroci vydělali peníze a zdvojnásobili jeho kapitál, pokud vydělali peníze. Rád sklízí tam, kde nezasel, tedy třeba od sousedů, na polích sousedících s jeho vlastním, a sbírá obilí z cizích mlatů. Byl krutý (σκληρός), otrok z něj vyjadřuje strach (φοβηθείς – verš 25; ἐφοβούμην – Lk 19:21), a nejen že ho takto „zná“, ale také „znal“ (in)ν. čas. Není třeba předpokládat, že tento otrok zde slouží jako personifikace židovského národa, který byl in lege persistens, totus carnalis et stupidus; zde je míněna každá jednotlivá osoba, každá jednotlivá osoba, kterou Bůh povolává, aby složil účty ze svých činů. Matouš 25:26. Jeho pán mu odpověděl: "Ty zlý a líný služebníku!" Věděl jsi, že sklízím, kde jsem nezasel, a sbírám, kde jsem nerozhazoval; Dřívější radost ze setkání s prvními dvěma otroky nyní nepřichází v úvahu. Dřívější jemný a tichý projev se nyní mění v hrozivý dech bouře. Opět je nesprávný názor, že zde pán vyvrací pomluvu otroka (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, - Jeroným) nebo zde mluví pouze hypoteticky, pravděpodobně (ὑποθετικῶς τὸν λπρονονγγγπρονονγν λπρονονγν Zigavin). Není zde žádné vyvracení pomluv, žádná hypotetičnost. Slova otroka jsou uznávána jako spravedlivá, ale pán je tak mocný a mocný, že se zdá, že běžná morálka pro něj nemá žádný význam. Síla je jeho právo! Proto chamtivost, dravost, láska k zisku, absence běžné logiky v něm jsou ctnosti. Pokud sklízí na cizích polích, tak je to správně! Pokud sbíráte obilí z cizích mlatů, pak je to legální! Otrok to dobře věděl a potřeboval to vzít na vědomí. Protože otrok neudělal to, co si jeho pán přál, je vystaven soudu a navíc na základě zásad opět nesouhlasu z hlediska běžné morálky. Pán téměř úplně opakuje, co právě řekl otrok, a obviňuje ho za to. Matouš 25:27. Proto jste měli dát mé stříbro obchodníkům, a když jsem přišel, byl bych své dostal se ziskem; Smysl řeči není následující: mé stříbro jste museli dát obchodníkům, a pokud byste z nedbalosti, neschopnosti nebo z nějakého důvodu promarnili talent, který vám byl dán, pak byste se neměli čeho bát, za to bych vás nevystavil trestu. Naopak je třeba si myslet, že pokud by otrok promrhal svěřený majetek a pánovi nic nevrátil nebo vrátil jen část, pak by byl vystaven ještě většímu odsouzení a trestu. O tom se prostě nemluví. Vykreslený charakter osoby je v podobenství dokonale zachován od začátku do konce. Je to krutý, vrtošivý a lakomý muž, nemluví o ničem jiném než o zisku. Od „zlého“ a „líného“ otroka nepožaduje, aby mu určitě vydělával, jako ostatním, stoprocentně. Ale musí tam být alespoň nějaký zisk! Kdyby byl příliš malý, pán by otroka nepozval, aby vstoupil do jeho radosti; ale nebyl by ho vystavil přísnému trestu. Nedokonalost celé této záležitosti a požadavků, které však tak snadno, rychle a přirozeně, jakoby nepostřehnutelně přecházejí do nejvznešenější křesťanské morálky, je patrná z toho, že Židé měli zákony, které jim umožňovaly půjčovat peníze Židům, ale bylo přísně zakázáno jim dávat peníze na úrok (Lv.25:35-37; Deut.15:3-19-10, ). Mezi osoby, které mohou přebývat v Pánově příbytku a přebývat na svaté hoře Páně, žalmista zahrnuje toho, „kdo nepůjčuje své peníze na úrok“ (Ž 14:5). Ale pokud byla lichva mezi Židy zakázána, pak byla ve vztahu k pohanům zcela povolena: „Cizinci dáš na lichvu, ale svému bratru na lichvu nepůjčíš“ (Dt 23:20); „Budeš to vymáhat od cizince, ale odpusť svému bratru, co je tvé“ (Dt 15:3). V Talmudu (Roš Hašana I, 8; Talmud, přel. Pereferkovich. Vol. 2, s. 427; Sanhedrin, III, 3; tamtéž, sv. 4, s. 258) existují obecná rozhodnutí, že ti, kdo dávají peníze na úrok, nemohou být svědky a soudci. „Ten, kdo dává půjčky na úrok, nemůže činit pokání, dokud neroztrhá vypůjčené dopisy, které má, a neučiní úplné pokání“ (Bavli dodává, že nedá na úroky ani pohanům; Talmud, přel. Pereferkovich. sv. 4, str. 259; viz také Bava Metzia, kap. IV-IV; tamtéž, sv. 173, diskuse o str. 173, 173, s. nákup, prodej, klam, růst atd.). V Bava-Metzia, V, 6 (tamtéž, T. 4, str. 119) se říká: „Nepřijímají „železný dobytek“ („tzon barzel“) od Žida, protože to je růst, ale přijímají „železný dobytek“ od pohanů, stejně jako si od nich půjčují a dávají je na úrok; totéž platí pro usazené peníze. pohan se znalostí pohana, ale ne se znalostí Žida." Přes všechna tato nařízení však v té době „lichva bez omezení vzkvétala“ a „není pochyb o tom, že židovští lichváři v Palestině a kdekoli jinde byli zapojeni do tohoto druhu podnikání“. To je to, na co pán upozorňuje svého otroka pomocí přesného řeckého výrazu znamenajícího zrození, růst (σὺν τόκῳ, v ruském překladu - „se ziskem“). Matouš 25:28. Tak mu vezmi talent a dej ho tomu, kdo má deset talentů, Origenes říká: „Není snadné vysvětlit, jak je něco, co mu bylo dříve dáno, někomu odebráno a dáno jinému, aktivnímu, aby mohl mít více, než již získal.“ Origenes pak následuje s alegorickým a vágním vysvětlením. V duchovním smyslu je vysvětlení samozřejmě dosti obtížné, ale pokud se budeme držet historického nebo každodenního základu podobenství, pak se vysvětlení nebude zdát nijak zvlášť obtížné. Otrok, který nesplatí částku, která mu byla vydána, je jako neaktivnímu a línému člověku odebrána. To slouží jako jeho první trest. Talent, který nepřinesl růst, je dán prvnímu otrokovi a ne druhému, ačkoli byl také laskavý a věrný. Je to spolehlivější. To vše je tak přirozené a životně důležité! Není třeba, že ten první už má spoustu talentů. Jeho schopnosti jsou velké a může znovu jednat a získat více. Gentleman je všude a všude rozvážný a dokonale ví, jak si hlídat své zájmy. Matouš 25:29. Neboť každému, kdo má, bude dáno a bude mít hojnost, ale tomu, kdo nemá, bude odňato i to, co má; Je naznačen zvláštní, ale zcela zásadní a pochopitelný důvod, proč je odebrán poslední talent. Nespočívá v tom, že by prohnaný a líný otrok neměl talent, ale v tom, že nemá žádný růst a zisk. Pro tento nedostatek zisku je mu odebrán jeho samotný talent. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, tzv. genitivus privativus (srov. Mt 13:12 a komentáře k tomuto verši). Matouš 25:30. a uvrhnout bezcenného otroka do vnější temnoty: tam bude pláč a skřípění zubů. Když to řekl, zvolal: Kdo má uši k slyšení, slyš! Lukáš 19:27 pojednává o úplně jiném tématu. Poslední slova "Když jsem to řekl... ať slyší!" , umístěné v ruských a slovanských textech, nejsou v žádných starověkých kódech nebo překladech a měly by být považovány za neautentické. Správně poukazují na rozdíl mezi řečí k dobrým a věrným služebníkům a ke zlým a líným. Tam pán sám zve své věrné otroky, aby vstoupili do jeho radosti; zde, jako v Matoušovi 22:13, přikazuje svým služebníkům, aby vyhodili neužitečného otroka. O vnější temnotě atd. viz komentáře k Matoušovi 8:12. Uvažované podobenství, ještě více než podobenství o deseti pannách, mělo, má a bude mít obrovský praktický a zásadní význam. Slouží jako silný stimulátor křesťanské činnosti. Její vliv byl vždy velký. Jeho praktický význam je tento: nezastavujte se před ničím, ale využijte talent, který vám dal Bůh, a použijte jej ke službě Jeho Království. Slouží jako protiakce a protijed na jakoukoli stagnaci, setrvačnost, lenost, zahálku, retrográdnost a samolibost. Stálý pohyb vpřed na cestě k sebezdokonalování, neustálé činnosti a rozvoji, to je hlavní postulát podobenství. Motiv toho všeho je ještě úžasnější než v podobenství o deseti pannách. Kdyby nějaký obyčejný člověk, řekněme dokonce otec rodiny, začal lidi nabádat k bdělé, neklidné činnosti, pravděpodobně by poukázal na její praktický přínos, přínos, štěstí, potřebu pohybu, škodlivost zahálky a nečinnosti. Spasitel naznačuje zcela jiný a zvláštní motiv. Když znovu přijde a vrátí se ke svým, bude přísně, krutě a bez ústupků vyžadovat od každého správné využití talentu, který mu byl dán, a pokud z toho nebude žádný zisk, přísně je potrestá. Takový motiv se skutečně stal hnacím motorem mezi křesťanskými národy a lidé, věřící i nevěřící, se jím ve své činnosti všichni v podstatě vědomě i nevědomě řídí. Nikdo, ani ten nejvznešenější náboženský učitel, nemohl nabídnout takový motiv, kromě jediného – pravého Mesiáše. Matouš 25:31. Až přijde Syn člověka ve své slávě a všichni svatí andělé s ním, pak usedne na trůn své slávy, "Svatí" - toto slovo v některých kódech není a je sem vloženo snad ze Zech. 14:5. Řeč od 31. verše až do konce kapitoly mnozí nepovažují za podobenství, ale za proroctví, do kterého je vnášen pouze bohatý obrazný a symbolický prvek. Kristova řeč se stává stále majestátnější. Odhaluje nové aspekty Jeho eschatologického učení. Zpočátku přichází ženich náhle a vezme s sebou připravené na svatební hostinu. Pak - pán, odměňuje své otroky za dobrý výkon jejich práce a přísně je trestá za nečinnost. Konečně král (verš 34) přichází na svět k soudu. Ve všech těchto případech se zjevně objevuje jedna a tatáž Osoba samotného Syna člověka, jednající odlišně za různých okolností. To je hluboké vnitřní propojení všech tří podobenství, která úzce souvisí s celou eschatologickou řečí uvedenou ve 24. kapitole. Toto spojení lze vyjádřit několika slovy: jeden a tentýž Pán. Nové zjevení Krista bude zcela opačné než to předchozí. Jestliže Jeho první příchod byl v podobě otroka, naprosté pokory a ponížení, pak druhý byl v podobě krále, doprovázeného anděly a sedícího na trůnu. Těžko říci, jak by měla být tato obrazná vyjádření chápána v doslovném nebo pouze duchovním smyslu. Obvykle mluví o osobním vzhledu Syna člověka, sedícího na majestátním a vznešeném trůnu, a tak píší do obrazů a ikon. Ale jev lze chápat i v duchovním smyslu. Abychom to poslední alespoň trochu vysvětlili a přiblížili pochopení, řekněme, že po staletích a nyní Syn člověka sedí, byť neviditelně, na trůnu (rovněž neviditelném) a lidé se k Němu neustále přibližují a tíhnou k Němu jako ke svému Králi. Něco podobného se může stát při závěrečném soudu. K tomu, co bylo řečeno, dodejme, že obrazy pořízené pro proroctví se vyznačují extrémní jednoduchostí. Řeč není komplikována stále novými a novými úvahami, ale téměř vše spočívá v opakování téhož, provedeného s mimořádnou dovedností, a díky tomu je snadno přístupná a lehce stravitelná i pro malé děti. Byli exegeté, kteří se neodvážili vyložit tuto Spasitelovu řeč. Matouš 25:32. a všechny národy budou shromážděny před Ním; a oddělí jedno od druhého, jako pastýř odděluje ovce od koz; Hodně se diskutovalo o výrazu „všechny národy“. jaké národy? Jsou to pouze křesťané, nebo jsou to pohané stejně jako Židé? Origenes zde přidal další rozdíly. "Není dost jasné," řekl, zda slovo "všichni" znamená ze všech generací (ab omnibus generationibus), nebo těch, kteří zůstanou až do dne soudu, nebo pouze těch, kteří uvěřili v Boha skrze Krista, a zda jsou všichni, nebo ne všichni. Někteří lidé si však myslí, že se to říká o oddělení těch, kteří uvěřili.“ Tyto výrazy nejsou dostatečně jasné. Zigavin tvrdil, že zde mluvíme pouze o křesťanech (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Pokud se ale bavíme pouze o křesťanech, což by se dalo usoudit z následného rozhovoru cara s obžalovanými, ukazujícího, že všichni znají Krista, pak je otázka, zda budou souzeny i jiné národy, kromě křesťanů, nebo ne? Pokud tak neučiní, pak nebude konečný rozsudek univerzální. S ohledem na to někteří udělají ústupek a říkají, že soud bude všeobecný, budou k němu povoláni všichni lidé bez výjimky, křesťané budou souzeni na základě zásad „milosrdenství a dobročinnosti“ uvedených v samotné řeči a všichni ostatní – buď na základě přirozeného zákona, nebo svých existujících kodexů mravního zákona. Tento názor podporuje výraz πάντα τὰ ἔθνη - všechny národy a tento názor je s jistými modifikacemi obecně přijímán nejnovějšími exegety. Proti němu však lze namítnout, že Kristus svým učedníkům řekl, že nebudou souzeni, ale že s ním budou soudit dvanáct izraelských kmenů (Matouš 19:28). Na druhé straně není pochyb o pravosti následujících slov, která vyslovil sám Spasitel: „Amen, amen, pravím vám, kdo slyší mé slovo a věří v Toho, který mě poslal, má život věčný a nepřichází na soud, ale přešel ze smrti do života“ (Jan 5:24). Tato slova jsou velmi jasná, soud nebude univerzální, někteří lidé budou soudu ušetřeni. Toto první a důležité omezení tedy bude muset existovat při posledním soudu. Abychom tomu všemu, zjevně protiřečícímu, porozuměli, neměli bychom si poslední soud představovat v podobě obecného soudu, kde případ vyšetřují a zvažují neznalí soudci, kteří si pro své rozsudky půjčují materiály ze soudního vyšetřování. Nebeský soudce není jako soudci pozemští, je vševědoucí a zná předem tajemství lidského srdce, pro Něho nebude potřeba výslechů a výslechů, jak to dělají obyčejní soudci. Tento výklad celou věc značně zjednodušuje. Musíme se zříci všech představ o našich lidských soudech a pak pochopíme, že všechna proroctví se skládají z obrazů a symbolů zaměřených na hlavní praktický cíl – povzbudit lidi k skutkům milosrdenství a lásky. Podobenství o pannách tedy vybízí k bdělosti, podobenství o talentech vybízí k aktivitě a proroctví o posledním soudu vybízí ke skutkům milosrdenství a lásky. Z toho, co bylo řečeno, zbývá jen jeden závěr: všichni lidé budou souzeni, ale chvíle soudu budou dlouhé; někteří přejdou do věčného života před posledním soudem. Všechny výrazy v proroctví jsou obrazné. Velkým problémem pro interpretaci je skutečnost, že πάντα τὰ ἔθνη (všechny národy) je středního rodu a další „oni“ (v ruském překladu – „jeden od druhého“ - αὐτοὺς ἀπ´ ἀων)line je acun. Tak nemožná a neobvyklá kombinace v řeckém jazyce zájmena mužského rodu s podstatným jménem středního rodu nutila některé exegety dokonce předpokládat, že dvě zcela odlišné řeči byly vypůjčeny ze dvou různých zdrojů a mechanicky (i bez koordinace) spojeny do jedné řeči. „Úvod proto není vhodný pro další řeč, není možné sjednocení mezi συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη a καὶ αφοριεῖ αὐτούς, které se zpočátku již nemohly sblížit, a zde tedy nedochází ke spojení být s jistotou vysvětlen." Pointa je zde poněkud přehnaná. Podobné konstrukce ad sensum, jak ukazuje Blass, se nacházejí na jiných místech Nového zákona (Blass, Gram., S. 162 a násl.). Tedy Skutky 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Gal.4:19: τεκνία μου, οὕς; Jan 6:9: παιδάριον, ὅ; Fil.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς atd. Rozdělení je přirovnáváno k jednání pastýře, který odděluje ovce od koz (ἐρίφων – mužský rod). Proč budou na pravou stranu umístěny ovce, které představují spravedlivé, to nevyžaduje vysvětlení, protože obraz ovcí je v Novém zákoně tak běžný, že tato záležitost nepředstavuje žádné potíže. Ale proč nebyly k označení těch stojících na levé straně vybrány dokonce kozy, ale kozy, není snadné vysvětlit. Jerome řekl: „Nemluvil o kozách, které mohou mít potomky“, ale „o kozách, chlípném a dychtivém zvířeti“ et fervens sempre ad coitum. Jiní tvrdí, že kozy byly „málo ceněné“ (srov. Lk 15,29), a proto je ve verši 33 použito i opovržlivé zdrobněliny τὰ ἐρίφια. Všechna tato vysvětlení jsou nepravděpodobná. Je lepší vysvětlit věc pomocí přirozených obrázků. Všechny národy, které přišly před soud, představují stádo, které není homogenní, ale skládá se z různých prvků. Kdyby Kristus řekl, že pastýř oddělí vlky od ovcí, pak by taková řeč byla samozřejmě nepřirozená. Ale kozy a ovce se neustále pasou společně ve východních stádech. Jeden cestovatel říká, že když cestoval mezi Joppou a Jeruzalémem, viděl na jednom místě velké smíšené stádo ovcí a koz. Kozy byly úplně černé, ovce se všechny vyznačovaly krásnou bělostí, a tak byl i na značnou vzdálenost jasně viditelný rozdíl mezi oběma třídami zvířat. Oddělování ovcí od koz je běžné ve všech zemích, kde se tato zvířata pasou ve velkém. Kozy samozřejmě neslouží v této podružné řeči jako charakteristika osob stojících na levé straně; Kristus krátce používá tato zvířata, aby naznačil rozdělení lidí, snad na černé a bílé, tedy zlé a dobré. Vztah tohoto verše k Ezekovi. 34:17 a násl. Tsang to považuje za „velmi pochybné“. Matouš 25:33. a postaví ovce po své pravici a kozly po své levici. Ruský překlad je přesný, ale nevyjadřuje plně myšlenku originálu. V řečtině: „z (z, ἐξ) pravé strany“ a „z levé strany“. Tvář Soudce bude obrácena k národům a pravá strana neznamená pravou stranu k Němu (jak to máme v církvích), ale pryč od Něho. Místo ἔριφος ve verši 32 je nyní ἐρίφιον koza, zdrobnělina. Vysvětlit tento rozdíl je poměrně obtížné. Pravděpodobně τὰ ἐρίφια je zde umístěno do bližší korespondence s předchozím τὰ πρόβατα a znamená ani ne tak „kozy“, jako spíše „stádo koz“, o čemž se ve verši 32 nemluvilo, protože kozy byly smíchány s ovcemi a spolu s nimi tvořily jedno stádo. Ve verši 32 se nedalo říci, že pastýř odděloval „stádo koz“ od „stáda ovcí“, protože by to nebylo přesné a neodpovídalo by to tomu, co se skutečně děje. Nyní, když byly kozy (a kozy) odděleny, jejich celistvost, celé stádo, se nazývá τὰ ἐρίφια. Matouš 25:34. Tehdy král řekne těm po své pravici: Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království, které je pro vás připraveno od založení světa. Kozy a ovce v tomto verši i mimo něj zcela zmizí z dohledu. Sloužily pouze k označení různých tříd lidí, na které se nyní car obrací. Místo „ovce“ se používá výraz „který je na pravé straně“ a místo kozy „který je na levé straně“ (verš 41). Král nazývá ty na pravé straně blahoslavenými od svého Otce a zve je, aby zdědili „království připravené od založení světa“. „Neřekl: přijmi, ale „zděď“ za své, jako za svého otce, za své, za to, co patří od nepaměti“ (sv. Jan Zlatoústý). Výraz „od stvoření světa“ (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) je obtížné přesně přeložit z řečtiny. V použití mezi klasiky, Καταβολή je někdy umístěn vedle θεμέλιον, základ; znamená někdy oplodnění, inseminaci (Žd 11,11). V Písmu svatém Nového zákona tento výraz označuje historický začátek se vztahem k budoucnosti, cílem a dokončením, protože v καταβολή je vždy vztah k tomu, co musí být obnoveno (Kremer). Nový zákon rozlišuje mezi dobou πρὸ καταβολῆς κόσμου, před stvořením světa a od stvoření světa. V tomto případě by člověk neměl rozumět předvěčné přípravě nebo přípravě před stvořením světa (srov. Ef 1:4), ale Spasitel používá jednoduše obecný výraz k označení dávné doby, „nevracet se příliš daleko“. Výraz může jednoduše znamenat „po dlouhou dobu“. Theofylakt zde upozorňuje na skutečnost, že se před soudem vede řeč. "Pán odměňuje a netrestá před rozumem, protože miluje lidstvo, a tím nás učí, že bychom neměli trestat dříve, než věc prozkoumáme." Když, Bengel poznamenává, dobro a zlo jsou navzájem srovnávány, pak věčná existence, takříkajíc, předchůdce, je vždy připisována dobru, ale zlo je prý od počátku (ab exitu). Tedy v přítomném verši (srov. verš 41; 1. Kor. 2:6-7). Matouš 25:35. Neboť jsem hladověl, a dali jste mi najíst; Měl jsem žízeň a dali jste Mi napít; Byl jsem cizinec a přijali jste Mě; Matouš 25:36. Byl jsem nahý a oblékli jste mě; Byl jsem nemocný a navštívili jste Mě; Byl jsem ve vězení a přišli jste ke mně. Obraz se náhle změní, aniž by se stal méně majestátním. Král připomíná svou minulost. Nestydí se za svou bývalou chudobu a špínu. Tato slova byla každému jasná. Matouš 25:37. Tehdy mu spravedliví odpoví: Pane! kdy jsme tě viděli hladového a nakrmili jsme tě? nebo žíznivým a dal jim něco napít? Matouš 25:38. kdy jsme tě viděli jako cizince a přijali tě? nebo nahý a oblečený? Matouš 25:39. Kdy jsme tě viděli nemocného nebo ve vězení a přišli jsme k tobě? Matouš 25:40. A král jim odpoví: "Vpravdě vám říkám, jak jste to udělali jednomu z těchto mých nejmenších bratrů, mně jste udělali." Matouš 25:41. Tehdy řekne i těm po levici: Odejděte ode mne, prokletí, do věčného ohně připraveného pro ďábla a jeho anděly. Ve verši 41 přitahuje zvláštní pozornost slovo κατηραμένοι – „prokletý“. Pochází z ἀρά nebo ἀρή - modlitba, žádost; v řeckém eposu a mezi básníky se používá ve smyslu „neštěstí“, „katastrofa“, „trest“, „trest od bohů“. Řekové měli dokonce bohyni prokletí a smrti, které se tak říkalo. V Novém zákoně jsou slova κατάρα a καταρᾶσθαι použita několikrát a vždy, zjevně, jako opak εύλογία - požehnání (Matouš 5:44; Marek 11:21; Lukáš 6:28; Pet 2.2; 3:19 Ř 12:14 Gal.3:10, 13, jako na současném místě (podrobnosti viz Kremer pod ἀρά a κατάρα). Slovo „prokletý“ zde tedy označuje ty lidi, kterým bylo řečeno slovo, které na ně mělo přinést katastrofy, zkázu, smrt a „věčný oheň“. Prokletí je zde třeba chápat ve smyslu odsouzení. Věnují však pozornost tomu, že formálně není kletba připisována Bohu Otci a „kletba je vyslovena jakoby v neosobní podobě“. Výraz „věčný oheň připravený pro ďábla a anděly“, stejně jako na jiných místech Nového zákona, možná neznamená materiální oheň, ale prostě muka, která budou věčná (srov. Jud 1,7). Matouš 25:42. Neboť jsem měl hlad, a nedali jste mi jíst; Měl jsem žízeň, a nedali jste mi napít; Matouš 25:43. Byl jsem cizinec a oni Mě nepřijali; Byl jsem nahý a oni mě neoblékli; nemocní a ve vězení a nenavštívili mě. Matouš 25:44. I oni Mu pak odpoví: Pane! Kdy jsme tě viděli hladového nebo žíznivého, nebo cizince, nebo nahého, nemocného nebo ve vězení, a neposloužili jsme ti? Verš 44 opakuje řeč veršů 37–39, ale se silnými zkratkami. Spravedliví i hříšníci prokazují neznalost toho, o čem král mluví. Kdyby Ho někdy hříšníci viděli tak, jak se vykresluje, tj. hladového, žíznivého atd., pak - ó, ovšem! - bude Mu sloužit. Ale pokud je chyba, nebo lépe řečeno, naivní a skromná nevědomost spravedlivých interpretována v jejich prospěch, pak je tomu zde naopak. Matouš 25:45. Tehdy jim odpoví: "Amen, pravím vám, jako jste to neudělali jednomu z těchto nejmenších, ani mně jste to neučinili." Matouš 25:46. A tito půjdou do věčného trápení, ale spravedliví do věčného života. Obsah zlata tehdejšího rublu byl 0,86 g; těch. celé množství přibližně odpovídalo ceně 15 kg zlata. – Přibl. vyd. To je přibližně 15 kg 480 g zlata. – Přibl. vyd. Mohlo by vás zajímat: