Глава 25

1–13. Притча за десетте девици. – 14–30. Притча за талантите. – 31–46. Пророчество за Страшния съд. Матей 25:1. Тогава Царството Небесно ще бъде като десет девици, които, като взеха светилниците си, излязоха да посрещнат младоженеца. Матей 25:2. От тях пет бяха мъдри и пет бяха глупави. Думата „тогава“ (τότε) тук се отнася до времето, когато Човешкият Син ще дойде. Разбира се, основно (но не изключително) Неговото последно идване за съд преди края или в края на света. Τότε също служи за връзка с предишна реч и показва нейното продължение. Спасителят продължи да говори на учениците Си на Елеонската планина, при вида на Йерусалим. Визелер определя времето като вторник, 14 април, 12 нисан 783 г. от основаването на Рим. Разбира се, Божието царство не може да бъде като десет девици - това е само специален израз, както в Матей 13:24 и т.н., и означава, че Небесното царство е като всички обстоятелства, изложени в притчата, в която са участвали десет девици. Същото, което се случи с десетте девици, които излязоха да посрещнат младоженеца, се случва или ще се случи в Царството, създадено от Спасителя. Всички членове на това Царство, без изключение, вярващи и невярващи, или тези, които само са чували за Христос, могат да приличат на десет девици. С изключителна точност и краткост, само с осемнадесет отделни думи (на гръцки), тук е описана личността на всеки човек, който е член на Христовото Царство или има нещо общо с Христос. Числото десет явно не е избрано произволно, защото в една високохудожествена и жизнена реч не може да има нищо произволно или случайно. Но е доста трудно да се обясни защо е избрано точно числото десет. Отговорът на въпроса защо в притчата се говори за девици трябва да бъде, че цялата притча е пълна с най-красивите, изключително привлекателни, поетични и артистични образи и споменаването на девиците би могло най-добре да отговаря на мисълта, която трябваше да бъде изразена в притчата. Кръстителят беше приятел на младоженеца и се зарадва, когато чу гласа Му. Самият Христос нарича Себе Си младоженец (Матей 9:15; Марк 2:19-20; Лука 5:34-35). Тъй като сега Той продължаваше да говори за Своето второ идване, нямаше по-добро или по-красиво изображение, което Той би могъл да избере от това на сватбено пиршество, цялата радост и веселие на което зависи от присъствието на младоженеца. Илюстрация към притчата може да бъде 44-ти псалм и Песен на песните; Сряда 1 Мак.9:37. Матей 25:3. Глупавите взеха светилниците си и не взеха масло със себе си. Този стих съдържа доказателство (γάρ) защо в предишния стих петте девици са наречени глупави: защото не взеха със себе си масло за светилниците си. Матей 25:4. Мъдрите заедно със светилниците си взеха масло в съдовете си. Под елей тук най-общо разбираме всички добродетели, които правят човек достоен да участва в празника на Царството Небесно, главно тези, които са противоположни на глупостта, лекомислието, лекомислието и безгрижието на глупавите девици. Матей 25:5. И когато младоженецът забави крачка, всички задрямаха и заспаха. Думата „забавен“ е неточна в оригинала: χρονίζοντος (сегашно време) δὲ τοῦ νυμφίου - когато младоженецът се забави, той не дойде дълго време. Трябва да се отбележи, че всички девици заспаха, както глупавите, така и мъдрите. Нито единият, нито другият не са обвинявани или укорявани за това. Затова тук не се говори за престъпността и греховността на духовната дрямка и сън. Посочва се само необходимостта от бодърстване. В противен случай, когато младоженецът пристигне, той няма да получи никакъв поздрав. Девиците са напълно различни от злия слуга (Матей 24:48), който казва: „Моят господар няма да дойде скоро“ - те очакват бързото му пристигане. Глупавите хора казват нещо подобно: „Той вероятно ще дойде скоро и затова няма нужда да съхранявате много масло.“ „Това“, казва Алфорд, „може да послужи като указание за това колко различни са основите на двете притчи.“ Матей 25:6. Но в полунощ се чу вик: ето, младоженецът идва, излезте да го посрещнете. Трябва да се отбележи, че от този стих на помощ на критиците на евангелския текст идва т. нар. Александрийски кодекс, който датира от 5 век. Съхранява се в Британския музей. До този стих в този кодекс всички предишни глави от Евангелието на Матей са изгубени. „В полунощ“, т.е. във време, когато сънят е особено дълбок. Кой надигна плача? неизвестен Въпросът изглежда толкова обикновен и естествен, че нямаше нужда да го споменаваме. Може би, докато момите спяха, имаше любители на всякакви шествия и церемонии, които отдалеч надигаха вик при появата на младоженеца. Някои смятат, че викът е надигнат от самите девици, които са се събудили по-рано от другите и са започнали да събуждат приятелите си. Думата γέγονεν (в руски превод – „случаен“) е много живописна. Това означава: викът избухна (започна, случи се) и не спря (минало свършено време), сякаш висеше във въздуха. Това се случва по време на всякакви народни тържества. Може да се преведе и в сегашно време: „в полунощ има вик“. Тренч и Морисън цитират откъси от английския писател Уорд, където той описва сватбена церемония, на която е бил свидетел в Индия: „След два или три часа чакане, най-накрая, около полунощ, беше обявено: „Ето младоженецът идва, излезте да го посрещнете.“ Всички участници в шествието запалиха светилниците си и набързо заеха местата си в шествието, някои от тях загубиха светилниците си и бяха неподготвени. Но беше твърде късно за търсене и кавалкадата продължи напред. Това, което се случва в Индия сега, разбира се, се е случило в Палестина по времето на Христос. Златоуст използва думите „в полунощ“, за да покаже, че по това време ще има възкресение. „Той (Спасителят) казва това или в съответствие с притчата, или показвайки, че неделята ще се случи през нощта. Йероним отива по-далеч и посочва „еврейската традиция“, според която „Христос ще дойде в полунощ, точно както беше в Египет, когато се празнуваше Пасхата и дойде (Ангелът) унищожител, и Господ премина над шатрите и стълбовете на вратите на нашите къщи бяха осветени с кръвта на агнето (Изх. 12). Следователно, мисля, остана апостолската традиция, че в деня на събуждането на Великден не е позволено да се разпускат хората, които очакват идването на Христос преди полунощ. Това мнение беше критикувано, каза се, че Христос е по-вероятно да дойде за съд сутринта, защото Той е pater lucis - Бащата на светлината. Нито едно мнение не изглежда да се основава на нищо. Полунощ просто показва време на спокойствие и дълбок сън, за да се изостри изненадата от пристигането на младоженеца (вж. Мат. 24:37). В кое време ще бъде идването на Христос, това не се казва и не се обяснява. Всичко тук има символично значение и служи само за да обясни, че идването на Христос ще бъде неочаквано. Матей 25:7. Тогава всички девици се изправиха и подрязаха светилниците си. Матей 25:8. Но глупавите казаха на мъдрите: Дайте ни маслото си, защото светилниците ни гаснат. В 8-ми и следващите стихове има „диалог“ на притчата. Обяснявайки този стих, Ориген казва: „Въпреки че девиците бяха глупави, те разбраха, че трябва да отидат със светлина, за да посрещнат младоженеца, като всички светилници на чувствата им горят.“ Йероним: „Ако някой има девствена душа и обича скромността, той не трябва да се задоволява със средното, което бързо изсъхва и, като започне да гори, изгасва; тук са посочени съвършените добродетели, излъчващи вечна светлина. Матей 25:9. И мъдрият отговори: за да няма недостиг и за нас, и за вас, по-добре отидете при тези, които продават, и купете за себе си. Отговорът на мъдрите девици понякога се смята за безчувствен и дори „неблагороден“. Но Йероним отбелязва: "Така че (девиците) отговарят не от алчност, а от страх. И точно както по време на вавилонския плен Еремия не можеше да помогне на грешниците и му беше казано: "Не искай за този народ" (Йер. 7:16), така и денят, когато всеки ще трябва да мисли само за себе си, ще бъде ужасен." Някои предполагат, че отговорът на мъдрите девици съдържа обикновена ирония или подигравка с глупавите. Съвременните критици и екзегети решително отхвърлят подобно тълкуване. Появи се, изглежда, главно защото, ако отговорът не се приема като шега и ако той беше сериозен, тогава е трудно да се обясни откъде и как глупавите девици могат да получат масло през нощта, „когато всички магазини са заключени“. Но този въпрос се обяснява по-просто. Ако мъдрите девици са съветвали глупаците да отидат и да си купят масло, тогава този съвет е лесен за изпълнение. От следващия стих 10 можем да заключим, че глупаците са получили маслото, но е било твърде късно; Може изобщо да не са им потрябвали. По всяка вероятност продавачите са живели някъде наблизо. Известно е, че в горещите страни, като в Палестина, поради горещината на деня, през нощта се извършва оживена търговия. Под „продаване“ Златоуст има предвид бедните. "Виждате ли как бедните ни облагодетелстват? Ако ги премахнете, ще загубите всякаква надежда за спасение. Така че тук трябва да се запасим с масло, така че когато времето изисква, да можем да го използваме: настоящето, а не бъдещето, е времето за подготовка. " Същата мисъл се повтаря от Теофилакт: "Глупавите отиват при тези, които продават, т.е. при бедните. Това означава: те се покаяха, че не са дали милостиня. Едва сега те научават, че трябва да получим масло от бедните. Следователно думите, че са отишли ​​при продавачите, за да купят масло, означават, че в мислите си те са отишли ​​при бедните и са започнали да размишляват върху това какво е добро дело милостиня. " Но притчата изобщо не казва, че продавачите са бедни хора. Матей 25:10. И когато отидоха да купят, дойде младоженецът и готовите влязоха с него на сватбата, и вратата се затвори; Матей 25:11. След това дойдоха другите девици и казаха: Господи! Господи! отворени за нас. Матей 25:12. Той им отговори и рече: Истина ви казвам, не ви познавам. ср. Лука 13:25–27 – срещат се подобни изрази, но в различна връзка и говорим за друга тема. Матей 25:13. И така, бдете, защото не знаете нито деня, нито часа, в който Човешкият Син ще дойде. „В крайна сметка Христос вече не говори като Младоженец, а като Съдия“ (Голтсман). Последните думи: „в който Човешкият Син ще дойде“ не се намират в някои кодекси и може да са били добавени към оригиналния текст. (Sinaiticus, BL 33 C, коптско-саидски, сиро-синайски кодове и текстът на Йероним завършват стиха с думата „часове“). Но въпреки че това допълнение не е истинско, то може да служи като тълкуване на думите „нито ден, нито час“. Стих 13 обяснява целия смисъл на притчата за десетте девици. Не се казва, че хората трябва да имат различни добродетели, например милостиня, милост и т.н. Притчата породи известните спорове между протестанти и католици за това какво трябва да се разбира под масло в лампи, вяра или добри дела. Protestants, of course, understood only faith, and Catholics understood good deeds. But, strictly speaking, it does not talk about either one or the other. They even thought that it was talking about the Holy Spirit. But all such interpretations have little relevance. Същността на притчата очевидно е, че тя представлява само „илюстрация на последната част от Христовата реч“ (Матей 24:44-51). Притчата за десетте девици може да бъде обобщена в основните си очертания, както следва: Бъдете лично готови, бъдете готови по всяко време, бъдете готови да отидете право при Христос. Let us add to this that both the parable of the ten virgins and the subsequent parable historically had a huge influence on Christian life. In no other religion do we find anything like this. In all other religions, so to speak, there is a constant lack of stimulants or stimulants to activity, progress and improvement. Поради това във всички други религии, с изключение на християнската, има постоянен застой, мързел и инертност. In contrast to these shortcomings of the people's life, Christ encourages Christians to constant vigilance, and this is one of the strongest engines of all progress and improvement. Тук квасът се хвърля в масата на човечеството. Тук се възбужда необуздано и постоянно движение напред, без спиране или успокояване в нито една мъртва точка. Поканата за постоянна будност се противопоставя на всяка стагнация и реакция. Но може да се запита: откъде идва такава сила? Какъв е неговият източник? Отговорът на самия Христос на тези въпроси може да изглежда малко странен. Stay awake, do not sleep, be active and intelligent, do not fall into laziness... because you do not know either the day or the hour... The motive for wakefulness is, therefore, the constant expectation of the coming of the Son of Man, although no one knows exactly the time of this coming. Какъв невероятен мотив! Who could expose him except the true Messiah, Who said: “Watch,” constantly wait for Me, “because you do not know” when I will come. Only the enormous authority and dignity of the Messiah who appeared on earth could impart power to such words. Others, perhaps, would only say: stay awake until I come, and I will come at such and such an hour. Don't sleep until I arrive, then you can calm down. Това казват господарите на своите слуги. Но Месията казва друго. Матей 25:14. Защото Той ще постъпи като човек, който, като отиде в чужда страна, повика слугите си и им повери имота си: На руски се подчертава „Той ще направи“. Тези думи ги няма в оригинала. Буквално: „защото като човек, който се оттегли от своя народ, той повика слугите си и им даде имуществото си“. От това можем да видим, че има едно подчинено изречение, което започва с „как“ (ὥσπερ), но няма главно изречение. В нашия славянски тази гръцка форма е предадена доста точно (без главната клауза): „като че някой човек, като си отиде, повика робите си и им даде имуществото си“ и т.н. В много стари и нови преводи също липсва главното изречение. Така във Вулгата: sicut enim homo peregre proficiens vocavit servos suoset tradidit illis bona sua. В английската (авторизирана версия) е направено следното допълнение: For the kingdom of heavens as a man travelling into a far country who called his own servants, etc. Този превод има главно и подчинено изречение, но главното не е същото като руския превод. От казаното се вижда колко трудно е да се предаде точно 14-ти стих на руски. Що за обрат на фразата е това? Нарича се с сложната дума „anantapodoton“, която я няма в речниците и която не е във всички граматики и означава „невръщане, невръщане; липса на последователност с предишна реч“. Такива фрази се срещат и на други места в Новия завет (Марк 13:34); те се наричат ​​още многоточие (съкращение) или апозиопеза (по подразбиране) и се използват за краткост на речта. Същите изрази са използвани в еврейския мидраш (мерке). Частицата γάρ („за”) свързва речта на стих 14 с предходния, но значението й не е лесно да се обясни тук. По всяка вероятност връзката е следната: вие не знаете нито деня, нито часа и приличате не само на девиците, споменати в предишната притча, но и на роби, на които един човек раздели имуществото си. Защото (γάρ), когато отиде в далечна страна, той се обади и т.н. Разликата между притчата за талантите и притчата за десетте девици е, че последната изобразява „личното състояние“ на членовете на Христовото царство, докато първата се отнася до техните лични дейности. Златоуст сравнява притчите за девиците и талантите с притчата за верния и зъл слуга (Матей 24:40-51). „Тези притчи са подобни на предишната притча за неверния слуга, който пропиля имуществото на господаря си.“ Думите „собствен имот” тук не означават недвижими имоти, а само пари. От факта, че господарят казва по-нататък: „Ще те поставя над много неща“ (стихове 21 и 23), можем да заключим, че той дори не е бил относително беден и, отивайки в далечна страна, е поверил на робите си само част от имуществото си. В Лука (Лука 19:12–27) подобна притча е разказана по-рано във времето и в различна връзка – притчата за десетте мини. Въпросът дали притчата за мините е идентична с притчата за талантите е много труден. Някои ги смятат за две различни притчи поради някои разлики. Това включва на първо място разликата във времето и мястото. Притчата на Лука е разказана преди влизането на Господа в Йерусалим и е адресирана до народа и учениците. Смята се, че неговата историческа основа са добре известните обстоятелства на възкачването на Архелай на престола, когато той трябваше да отиде в Рим и да търси наследство там (Schürer, Geschichte, I, S. 442). Притчата на Матей е част от последната есхатологична реч на Христос; в тази притча няма намек за „човек от високо потекло“, когото „гражданите мразеха“. Казано е пред най-близкия кръг ученици. Но, от друга страна, има много близко сходство на изразите в двете притчи (макар и не буквално), особено вж. Матей 25:20–29; Лука 19:16-26, не позволява да се изостави идеята, че и двете притчи са само варианти на една и съща притча. Идентичността на двете притчи се признава от много сериозни учени. В същото време рецензията на Матей, като по-„хомогенна и компактна“, се признава за оригинална, а Лука, казват те, съчетава с притчата за талантите друга притча - за възмутените граждани. Сега, разбира се, е много трудно да се реши какво всъщност се е случило. Основно поради разликите в изразите, по-вероятно е две отделни притчи да са били изречени по различни поводи, при различни обстоятелства и по различно време. Тук трябва да спрем, тъй като няма достатъчно материали за по-нататъшни преценки. В Марк (Марк 13:34-35) намираме само лек намек за обстоятелствата, изложени в притчите на Матей и Лука. Матей 25:15. и на един даде пет таланта, на друг два, на трети един, всекиму според силата му; и веднага тръгна. Цялото имущество на човек, който отиде в чужда страна, се състои следователно от осем таланта. Тези таланти, както може да се види от стихове 18 и 27, са сребърни (τὸ ἀργύριον, τὰ ἀργύρια). Холцман определя стойността на цялата парична сума, дадена на робите, на 35 000 германски марки, т.е. приблизително 17-18 хиляди рубли с нашите пари 4. Други, превръщайки стойността на един сребърен талант в английски лири стерлинги, смятат, че един талант е равен на 234 лири стерлинги (една лира стерлинги е около 10 рубли в наши пари), два таланта - 468 лири стерлинги, пет - 1170, и следователно цялата сума беше равна на 1872 лири стерлинги, в наши пари приблизително 18 000 рубли. 5 В духовен смисъл талантът се разбира като различни способности, дадени от Бог на човека, които той трябва да използва, за да служи на Бога и за целите на напредването на Небесното царство. Изразите, заимствани от тази притча - талант, талантлив, не закопавай таланта си и т.н., станаха стереотипни и често срещани сред нас и се превърнаха в поговорки. Под талант, който се дава на хората, различните екзегети разбират всеки дар, който човек получава от Бога. Но има известна разлика в конкретните дефиниции на това общо понятие. „Под таланти“, казва Златоуст, „тук разбираме това, което е във властта на всеки (ἡ ἑκάστου δύναμις – силата на всеки): или покровителство, или собственост, или учение, или нещо подобно. Други разбраха дарбите, за които апостол Павел говори в 12-та глава на Първо Коринтяни. Под „сила“ (δύναμις) може да се разбира по-скоро готовността на човек, неговото желание, волно или неволно, да служи на каузата на Христовото Царство, отколкото някакъв положителен дар или талант. Всички дарби или таланти са дадени на човек от Бог. Матей 25:16. Този, който получи пет таланта, отиде и ги вложи в работа и придоби други пет таланта; Матей 25:17. по същия начин този, който получи два таланта, придоби и другите два; Матей 25:18. Този, който получи един талант, отиде и го зарови в земята и скри парите на господаря си. Той сочи обичайния начин за съхраняване на парите сред древните (използван и наскоро в нашите села), когато парите са били заравяни на тайни места, известни само на този, който ги заравя, или на няколко доверени лица (съкровища). Матей 25:19. След дълго време идва господарят на онези роби и им иска сметка. (Сравнете Лука 19:15 – изразите са напълно различни.) Ориген казва: „Забележете тук, че (робите) не отиват при господаря за съд и да получат това, което заслужават за делата си, но господарят идва при тях.“ Господарят на робите отиде в чужда страна, без да даде на робите никакви инструкции относно парите си. Те трябваше сами да се досетят за това, както се вижда от притчата. Двамата се досетили, че от тях ще се изисква отчетност и постъпили разумно. Третият мислеше другояче. Изразът „след дълго време“ се разбира в смисъл, че влияе върху изразите, казани преди за изненадата и скоростта на второто пришествие на Господа, и те казват, че последното не трябва да се разбира в абсолютен смисъл. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Бенгел). Някои смятат, че, строго погледнато, тук не се говори за общ Страшен съд, а за частен, когато Бог ще поиска сметка от всеки човек преди или по време на неговата смърт. Човек, разбира се, може да разбере думите на Христос в този последен смисъл. Συναίρει λόγον – confert, vel componit rem seu causam. Този израз е предаден на руски точно, макар и не буквално. Матей 25:20. И този, който беше получил пет таланта, дойде и донесе други пет таланта и каза: Учителю! ти ми даде пет таланта; Ето, с тях придобих още пет таланта. ср. Лука 19:16. В древни времена парите бяха скъпи и сто процента не беше необичайно. Матей 25:21. Господарят му каза: Браво, добри и верен слуго! Бил си верен в малки неща, над много неща ще те поставя; влез в радостта на своя господар. ср. Лука 19:17. Под „много” можем да разбираме цялото имущество, цялата къща (вж. Евреи 3:6). Изразите „добър“ и „верен“ са различни; първият показва абсолютна доброта, доброта сама по себе си, вътрешните добродетели на роба, независимо от задачата, която му е дадена; второто - върху отношението му към господаря и неговата собственост. И двата израза се разграничават като род (ἀγαθός) и вид (πιστός) – род и вид. Под „радост“ не можем да разбираме никакви тържества или пиршества, организирани от господаря по случай завръщането му, а просто радостта от самото завръщане или факта, че при срещата с първия и втория роб всъщност всичко беше намерено проспериращо и загубата, причинена от мързеливия роб, беше повече от покрита от печалбата, получена от други роби. ср. Битие 1:31, 2:2; Исая 53:11; Евреи 4:3–11, 12:2; Откр.3:21. Матей 25:22. Приближи се и този, който беше получил два таланта, и каза: Учителю! ти ми даде два таланта; ето, с тях придобих другите два таланта. Матей 25:23. Господарят му каза: Браво, добри и верен слуго! Бил си верен в малки неща, над много неща ще те поставя; влез в радостта на своя господар. Матей 25:24. Този, който беше получил един талант, се приближи и каза: Учителю! Знаех те, че си жесток човек, жънеш, където не си сял, и събираш, където не си пръскал, Матей 25:25. и като се уплаши, отиде и скри таланта си в земята; ето го твоя. За да се запази талантът без печалба, той трябваше да бъде заровен в земята; Лука има малко количество, само една мина, увита в шал. Въпреки всички прилики в значението, Матей и Лука имат голяма разлика в израза. Речта на роба се отличава с ефективност - поне така му се струва. Вместо да разсъждава, той сочи факти, които са добре известни както на него, така и на самия господин. Мнението, че talis non erat hic dominus (господарят не е бил такъв в действителност), както го представя робът, е погрешно. Ако притчата изобразява реални лица, ако е изобразяване на съвременната действителност по онова време, тогава трябва да се приеме, че господинът е бил точно такъв. Подобно предположение не само не накърнява духовния смисъл на притчата, но, напротив, значително го засилва. Няма нужда от сантименталност и разкрасяване, които се допускат от различни екзегети, стига само да признаем, че Христос е изобразявал хората такива, каквито са били, а не ги е идеализирал. Думите на роба бяха справедливи, което отчасти се потвърждава от самия господар. Добротата на последния, проявена към първите двама роби, не може да се нарече безупречна от гледна точка на абсолютния морал. Той не се интересува от начините, по които робите му са направили пари и са удвоили капитала му, стига да са направили пари. Той обича да жъне там, където не е сеял, тоест може би от съседите си, в нивите, съседни на собствените си, и да събира зърно от гумната на други хора. Бил е жесток (σκληρός), робът изразява страх от него (φοβηθείς – стих 25; ἐφοβούμην – Лука 19:21) и не само го „познава“ така, но и „знае“ (ἔγνων – аорист) преди, преди, през неопределено време. Няма нужда да се предполага, че този роб тук служи като олицетворение на еврейския народ, който е бил in lege persistens, totus carnalis et stupidus; тук се има предвид всеки един човек, всеки един човек, когото Бог призовава да даде отчет за действията си. Матей 25:26. Господарят му отговори: „Зъл и мързелив слуго!“ Ти знаеше, че жъна, където не съм сял, и събирам, където не съм пръскал; Някогашната радост от срещата с първите двама роби вече е изключена. Предишната кротка и тиха реч сега се превръща в заплашителен дъх на буря. Отново е неправилно мнението, че тук господарят опровергава клеветата на роба (servus autem malus appellatur: quia calumniam domino facit, - Йероним) или говори тук само хипотетично, предполагаемо (ὑποθετικῶς τὸν λόγον προήγαγεν , Евфимий Зигавин). Тук няма опровержение на клевета, няма хипотетичност. Думите на роба се признават за справедливи, но господарят е толкова силен и могъщ, че обикновеният морал изглежда няма значение за него. Силата е негово право! Следователно алчността, хищничеството, любовта към печалбата, липсата на обикновена логика в него са добродетели. Щом жъне на чуждата нива, значи така е! Щом събираш зърно от чужди гумна, значи е законно! Робът знаеше това добре и трябваше да го вземе под внимание. Тъй като робът не е направил желаното от господаря си, той е подложен на изпитание и освен това въз основа на принципи, отново неодобрителни от гледна точка на обикновения морал. Господарят почти изцяло повтаря казаното от роба и го обвинява за това. Матей 25:27. Следователно трябваше да дадеш среброто ми на търговците и когато дойдох, щях да получа своето с печалба; Смисълът на речта не е следният: трябваше да дадеш моето сребро на търговците и ако поради небрежност, неспособност или по някаква причина бяхте пропилели дадения ви талант, тогава нямаше от какво да се страхувате, нямаше да ви подложа на наказание за това. Напротив, трябва да се мисли, че ако робът пропилее повереното му имущество и не върне нищо на господаря или върне само част, тогава той ще бъде подложен на още по-голямо осъждане и наказание. За това просто не се говори. Изобразеният характер на лицето е съвършено поддържан в притчата от началото до края. Той е жесток, капризен и алчен човек, не говори за нищо повече от печалба. Той не изисква от „злия“ и „мързелив“ роб той със сигурност да прави пари за него, като другите, сто процента. Но трябва да има поне някаква печалба! Ако беше твърде малък, господарят не би поканил роба да влезе в неговата радост; но той не би го подложил на тежко наказание. Несъвършенството на цялата тази материя и изисквания, които обаче толкова лесно, бързо и естествено, сякаш неусетно преминават в най-възвишения християнски морал, се вижда от факта, че евреите са имали закони, които им позволяват да дават пари на евреи, но е строго забранено да им се дават пари срещу лихва (Лев.25:35-37; Второзаконие 15:1-10, 23:19-20). Сред хората, които могат да пребъдват в жилището на Господа и да живеят на светата планина на Господа, псалмистът включва този, „който не дава парите си назаем срещу лихва“ (Пс. 14:5). Но ако лихварството е било забранено между евреите, то е било напълно разрешено по отношение на езичниците: „На чужденец да даваш с лихва, но на брат си да не заемаш с лихва“ (Втор. 23:20); „От чужденеца го изисквай, но твоето прости на брат си“ (Второзаконие 15:3). В Талмуда (Рош Хашана I, 8; Талмуд, прев. Переферкович. Том 2, стр. 427; Синедрион, III, 3; пак там, том 4, стр. 258) има общи постановления, че онези, които дават пари срещу лихва, не могат да бъдат свидетели и съдии. „Този, който дава заеми срещу лихва, не може да се покае, докато не разкъса заетите писма, които има, и не направи пълно покаяние“ (Бавли добавя, че няма да даде лихва дори на езичниците; Талмуд, прев. Переферкович, том 4, стр. 259; виж също Бава Меция, гл. IV-IV; пак там, том 4, стр. 103–127, където има сложни дискусии за покупка, продажба, измама, растеж и т.н.). В Bava-Metzia, V, 6 (пак там, T. 4, p. 119) се казва: "Те не приемат "железен добитък" ("tzon barzel") от евреин, защото това е растеж, но те приемат "железен добитък" от езичниците, както те вземат назаем от тях и ги дават срещу лихва; същото се отнася и за заседналия прозелит. Евреинът може да даде назаем (с лихва) пари, принадлежащи на езичник със знанието на езичника, но не и със знанието на евреина.” Въпреки всички подобни разпоредби, по това време обаче „лихварството процъфтява безкрайно“ и „няма съмнение, че еврейските лихвари в Палестина и навсякъде по света са били ангажирани с този вид начинание“. Това е, което господарят посочва на своя роб, използвайки точния гръцки израз, означаващ раждане, растеж (σὺν τόκῳ, в руски превод - „с печалба“). Матей 25:28. Затова вземете таланта от него и го дайте на този, който има десет таланта, Ориген казва: „Как нещо, което преди това му е било дадено, се отнема от някого и се дава на друг, активен, за да може той да има повече, отколкото вече е придобил, не е лесно да се обясни.“ След това Ориген следва алегорично и неясно обяснение. В духовен смисъл, разбира се, обяснението е доста трудно, но ако се придържаме към историческата или ежедневна основа на притчата, тогава обяснението няма да изглежда особено трудно. На роба, който не върне дадената му сума, като бездействен и мързелив човек, тя се отнема. Това е първото му наказание. Талантът, който не донесе растеж, се дава на първия роб, а не на втория, въпреки че той също беше мил и верен. По-надеждно е. Всичко това е толкова естествено и жизненоважно! Няма нужда, че първият вече има много таланти. Неговите сили са големи и той може да действа отново и да придобива повече. Господинът е благоразумен навсякъде и навсякъде и прекрасно знае как да се грижи за интересите си. Матей 25:29. Защото на всеки, който има, ще се даде повече и той ще има изобилие, но от този, който няма, ще се отнеме и това, което има; Посочена е особена, но съвсем жизненоважна и разбираема причина защо последният талант е отнет. Не се крие в това, че хитрият и мързелив роб няма талант, а в това, че той няма растеж и печалба. Заради тази липса на печалба самият му талант е отнет от него. Τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος, т.нар. genitivus privativus (вж. Мат. 13:12 и коментарите към този стих). Матей 25:30. и хвърлете безполезния роб във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби. Като каза това, той възкликна: който има уши да слуша, нека слуша! Лука 19:27 се занимава със съвсем различна тема. Последните думи „Като каза това... нека чуе!“ , поставени в руски и славянски текстове, не са в никакви древни кодекси или преводи и трябва да се считат за неавтентични. Правилно посочват разликата между речта към добрите и верните слуги и към злите и мързеливите. Там господарят сам кани своите верни роби да влязат в неговата радост; тук, както в Матей 22:13, той заповядва на слугите си да изхвърлят безполезния роб. За външната тъмнина и т.н. вижте коментарите към Матей 8:12. Разгледаната притча, дори повече от притчата за десетте девици, имаше, има и ще има огромно практическо и жизненоважно значение. Той служи като мощен стимулатор на християнската дейност. Нейното влияние винаги е било голямо. Неговият практически смисъл е следният: не се спирайте пред нищо, но използвайте таланта, даден ви от Бога, и го използвайте, за да служите на Неговото Царство. Той служи като противодействие и антидот на всеки застой, инертност, мързел, безделие, ретроградност и самодоволство. Стабилно движение напред по пътя към самоусъвършенстване, непрекъсната дейност и развитие, това е основният постулат на притчата. Показаният мотив за всичко това е още по-удивителен, отколкото в притчата за десетте девици. Ако някой обикновен човек, да речем дори бащата на семейство, започне да насърчава хората към бдителна, неспокойна дейност, той вероятно ще посочи нейните практически ползи, ползи, щастие, необходимостта от движение, вредата от безделието и бездействието. Спасителят посочва съвсем различен и особен мотив. Когато Той дойде отново и се върне при своите, Той строго, жестоко и без отстъпки ще изисква от всички за правилното използване на дадения Му талант, а ако няма печалба, ще ги накаже жестоко. Такъв мотив наистина се е превърнал в движеща сила сред християнските народи и всички хора, вярващи и невярващи, по същество съзнателно и несъзнателно се ръководят от него в своите дейности. Никой, дори и най-издигнатият религиозен учител, не би могъл да предложи такъв мотив, освен един единствен - истинският Месия. Матей 25:31. Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си, "Светци" - тази дума я няма в някои кодове, а тук е вмъкната може би от Зах. 14:5. Речта, от стих 31 до края на главата, се смята от мнозина не за притча, а за пророчество, в което е въведен само богат фигуративен и символичен елемент. Речта на Христос става все по-величествена. То разкрива нови аспекти на Неговото есхатологично учение. Първоначално младоженецът идва внезапно и води готовите със себе си на сватбеното пиршество. След това - господарят, който награждава робите си за добро изпълнение на работата им и строго ги наказва за бездействие. И накрая, царят (стих 34) идва в света за съд. Във всички тези случаи очевидно се появява една и съща Личност на самия Човешки Син, действаща по различен начин при различни обстоятелства. Това е дълбоката вътрешна връзка и на трите притчи, които са тясно свързани с цялата есхатологична реч, изложена в 24-та глава. Тази връзка може да се изрази с няколко думи: един и същ Господ. Новото появяване на Христос ще бъде напълно противоположно на предишното. Ако първото Му идване беше във вид на Роб, пълно смирение и унижение, то второто беше във вид на Цар, придружен от Ангели и седнал на трон. Трудно е да се каже как трябва да се разбират тези образни изрази, в буквален или само духовен смисъл. Те обикновено говорят за личното появяване на Човешкия син, седнал на величествен и възвишен трон, и така пишат в картини и икони. Но феноменът може да бъде разбран и в духовен смисъл. За да обясним поне донякъде това последното и да го доближим до разбирането, нека кажем, че след векове и сега Човешкият Син седи, макар и невидим, на трон (също невидим) и хората непрекъснато се приближават към Него и гравитират към Него като към свой Цар. Нещо подобно може да се случи и на последния процес. Нека добавим към казаното, че изображенията, взети за пророчеството, се отличават с изключителна простота. Речта не се усложнява от нови и нови разсъждения, а почти цялата се състои от повтаряне на едно и също нещо, направено с изключително умение, което я прави лесно достъпна и лесно смилаема дори от малки деца. Имаше екзегети, които не се осмеляваха да тълкуват тази реч на Спасителя. Матей 25:32. и всички народи ще бъдат събрани пред Него; и ще отдели един от друг, както овчарят отделя овцете от козите; Има много дискусии относно израза „всички народи“. Какви нации? Само християни ли са или освен евреи са и езичници? Тук Ориген добави и други разлики. „Не е достатъчно ясно“, каза той, дали думата „всички“ означава от всички поколения (ab omnibus generationibus), или онези, които ще останат до деня на страшния съд, или само тези, които са повярвали в Бог чрез Христос, и дали те са всички, или не всички. Но някои смятат, че това се казва за разделянето на повярвалите.” Тези изрази не са достатъчно ясни. Зигавин твърди, че тук става дума само за християни (περὶ τῶν χριστιανῶν δὲ μόνον ὁ λόγος ἐνταῦθα). Но ако става дума само за християни, което може да се заключи от последвалия разговор на царя с подсъдимите, показващ, че всички те познават Христос, тогава въпросът е ще бъдат ли съдени други народи, освен християните, или не? Ако не го направят, тогава окончателната присъда няма да бъде всеобща. С оглед на това някои правят отстъпка и казват, че съдът ще бъде универсален, всички хора без изключение ще бъдат призовани към него, християните ще бъдат съдени въз основа на принципите на „милосърдие и човеколюбие“, посочени в самата реч, а всички останали - или въз основа на естествения закон, или на техните съществуващи кодекси на морален закон. Това мнение се подкрепя от израза πάντα τὰ ἔθνη – всички народи, и това мнение, с известни модификации, е общоприето от най-новите екзегети. Срещу него обаче може да се твърди, че Христос е казал на учениците Си, че няма да бъдат съдени, но че ще съдят с Него дванадесетте племена на Израел (Матей 19:28). От друга страна, няма никакво съмнение относно достоверността на следните думи, казани от самия Спасител: „Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Този, Който Ме е пратил, има вечен живот и не идва на съд, но е преминал от смърт в живот“ (Йоан 5:24). Тези думи са много ясни, присъдата няма да бъде универсална, някои хора ще бъдат пощадени от присъдата. Следователно това първо и важно ограничение ще трябва да съществува при Страшния съд. За да разберем всичко това, явно противоречащо едно на друго, не трябва да си представяме Последния съд под формата на обикновен съд, където делото се разследва и разглежда от невежи съдии, които заемат материали от съдебното следствие за своите присъди. Небесният Съдия не е като земните съдии, Той е всезнаещ и знае предварително тайните на човешкото сърце, за Него няма да има нужда от разпити и разпити, както правят обикновените съдии. Тази интерпретация значително опростява въпроса. Трябва да се отречем от всички идеи за нашите човешки преценки и тогава ще разберем, че всички пророчества се състоят от образи и символи, насочени към основната практическа цел - да насърчават хората към дела на милосърдие и любов. Така притчата за девиците насърчава бдителността, притчата за талантите насърчава дейността, а пророчеството за Страшния съд насърчава делата на милосърдие и любов. От казаното остава само един извод: всички хора ще бъдат съдени, но миговете на съда ще бъдат дълги; някои ще преминат във вечен живот преди последния съд. Всички изрази в пророчеството са образни. Голяма трудност за тълкуване се появява в обстоятелството, че πάντα τὰ ἔθνη (всички народи) е среден род, а по-нататъшното „тях“ (в превод на руски - „един от друг“ - αὐτοὺς ἀπ´ ἀλλήλων) е местоимение от мъжки род. Такава невъзможна и необичайна комбинация в гръцкия език на местоимение от мъжки род със съществително от среден род принуждава някои екзегети дори да приемат, че две напълно различни речи са заимствани от два различни източника и механично (дори без координация) са обединени в една реч. „Следователно въведението не е подходящо за по-нататъшно изказване; не е възможно обединение между συναχθήσονται πάντα τὰ ἔθνη и καὶ αφοριεῖ αὐτούς, и тук следователно има сближаване на онези, които първоначално не са имали връзка помежду си части, което вече не може да бъде обяснено със сигурност." Въпросът тук е малко преувеличен. Подобни ad sensum конструкции, както показва Blass, се срещат и на други места в Новия завет (Blass, Gram., S. 162 et seq.). Така Деяния 8:5: ἐκήρυσσεν αὐτοὲς τόν Χριστόν ; Гал.4:19: τεκνία μου, οὕς; Йоан 6:9: παιδάριον, ὅ; Фил.2:15: γενεᾶς σκολιᾶς, ἐν οἷς и др. Разделението се сравнява с действията на пастир, който разделя овцете от козите (ἐρίφων – мъжки род). Защо овцете ще бъдат поставени от дясната страна, които представляват праведните, това не изисква обяснение, тъй като изображението на овце е толкова често срещано в Новия завет, че въпросът не представлява никакви затруднения. Но защо дори не козли, а козли са избрани за обозначаване на тези, които стоят от лявата страна, не е лесно за обяснение. Джером каза: „Той не говори за кози, които могат да имат потомство“, а „за кози, похотливо и жадно животно“ et fervens semper ad coitum. Други твърдят, че козите са били „малко ценени“ (вж. Лука 15:29) и следователно дори презрителното умалително τὰ ἐρίφια е използвано в стих 33. Всички тези обяснения са малко вероятни. По-добре е да обясните въпроса с помощта на естествени образи. Всички народи, дошли на съд, представляват стадо, което не е хомогенно, но се състои от различни елементи. Ако Христос беше казал, че пастирът ще отдели вълците от овцете, тогава такава реч, разбира се, би била неестествена. Но козите и овцете постоянно пасат заедно в източните стада. Един пътешественик казва, че докато пътувал между Йопия и Йерусалим, видял на едно място голямо смесено стадо от овце и кози. Козите бяха напълно черни, всички овце се отличаваха с красива белота и по този начин, дори на значително разстояние, разликата между двата класа животни беше ясно видима. Разделянето на овцете от козите е обичайно във всички страни, където тези животни пасат в големи количества. Козите, разбира се, не служат в тази приточна реч като характеристика на лицата, стоящи от лявата страна; Христос използва накратко тези животни, за да посочи разделението на хората, може би на черни и бели, т.е. зли и добри. Връзката на този стих с Езек. 34:17 ff. Цанг го смята за „много съмнително“. Матей 25:33. и Той ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво. Руският превод е точен, но не изразява напълно идеята на оригинала. На гръцки: „от (от, ἐξ) дясната страна“ и „от лявата страна“. Лицето на Съдията ще бъде обърнато към народите и дясната страна не означава дясната страна към Него (както имаме в църквите), а встрани от Него. Вместо ἔριφος в стих 32, сега ἐρίφιον е козел, умалително. Доста трудно е да се обясни тази разлика. Вероятно τὰ ἐρίφια тук е поставено в по-тясно съответствие с предишното τὰ πρόβατα и означава не толкова „кози“, колкото „стадо кози“, което не беше обсъдено в стих 32, тъй като козите бяха смесени с овцете и заедно с тях образуваха едно стадо. В стих 32 не може да се каже, че пастирът отделя „стадото кози“ от „стадото овце“, защото това не би било точно и не би съответствало на това, което действително се случва. Сега, когато козите (и женските кози) бяха разделени, тяхната цялост, цялото стадо, се нарича τὰ ἐρίφια. Матей 25:34. Тогава Царят ще каже на онези, които са от дясната Му страна: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света: Козите и овцете напълно изчезват от погледа в този стих и след това. Те служеха само за обозначаване на различни класове хора, към които сега се обръща царят. Вместо „овце“ се използва изразът „които са от дясната страна“, а вместо козли, „които са от лявата страна“ (стих 41). Царят нарича тези от дясната страна благословени от Неговия Отец и ги кани да наследят „царството, приготвено от основаването на света“. „Той не е казал: приеми, но „наследи“ като свое, като бащино, като твое, като твое от незапомнени времена“ (св. Йоан Златоуст). Тук Теофилакт обръща внимание на факта, че се произнася реч пред съда. „Господ възнаграждава и наказва не преди да е вразумил, защото Той обича човечеството и с това ни учи, че не трябва да наказваме, преди да разгледаме въпроса.“ Когато, отбелязва Бенгел, доброто и злото се сравняват едно с друго, тогава вечното съществуване, така да се каже, предходно, винаги се приписва на доброто, но се казва, че злото е от началото (ab exitu). Така и в настоящия стих (вж. стих 41; 1 Кор. 2:6-7). Матей 25:35. Защото бях гладен, и вие Ми дадохте храна; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; Матей 25:36. гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в затвора и вие дойдохте при Мен. Картината изведнъж се променя, без да става по-малко величествена. Кралят си спомня миналото си. Той не се срамува от предишната си бедност и мизерия. Тези думи бяха ясни на всички. Матей 25:37. Тогава праведните ще Му отговорят: Господи! кога те видяхме гладен и те нахранихме? или на жадните и им даде да пият? Матей 25:38. кога те видяхме като непознат и те приехме? или гол и облечен? Матей 25:39. Кога Те видяхме болен или в затвора и дойдохме при Тебе? Матей 25:40. И Царят ще им отговори: Истина ви казвам, както сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, така сте го направили и на Мен. Матей 25:41. Тогава ще каже и на тези отляво: Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели: В стих 41 думата κατηραμένοι – „прокълнат” – привлича особено внимание. Произлиза от ἀρά или ἀρή – молитва, молба; в гръцкия епос и сред поетите се използва в смисъл на „нещастие“, „бедствие“, „наказание“, „наказание от боговете“. Гърците дори имали богиня на проклятието и смъртта, която се наричала така. В Новия Завет думите κατάρα и καταρᾶσθαι се използват няколко пъти и винаги, очевидно, като противоположност на εύλογία – благословия (Матей 5:44; Марк 11:21; Лука 6:28; Яков 3:9–10; 2 Петр.2:14; Рим.12:14; Гал.3:10, 13; Евр.6:8), както на настоящото място (за подробности вижте Кремер под ἀρά и κατάρα). По този начин думата „прокълнати“ тук се отнася до онези хора, на които е изречена дума, която ще им донесе бедствия, унищожение, смърт и „вечен огън“. Проклятието тук трябва да се разбира в смисъл на осъждане. Но те обръщат внимание, че формално проклятието не се приписва на Бог Отец и „проклятието се произнася сякаш в безлична форма“. Изразът „вечен огън, приготвен за дявола и ангелите“, както и на други места в Новия завет, може би не означава материален огън, а просто мъчение, което ще бъде вечно (вж. Юда 1:7). Матей 25:42. Защото гладен бях, и не Ми дадохте храна; жаден бях, и не Ме напоихте; Матей 25:43. Странник бях и не Ме приеха; Бях гол и не Ме облякоха; болни и в затвора и не Ме посетиха. Матей 25:44. Тогава и те ще Му отговорят: Господи! кога Те видяхме гладен, или жаден, или странник, или гол, или болен, или в тъмница, и не Ти послужихме? Стих 44 повтаря речта на стихове 37–39, но със силни съкращения. И праведните, и грешниците показват невежество за това, за което говори Царят. Ако грешниците някога са Го виждали такъв, какъвто се представя, т.е. гладен, жаден и т.н., тогава - о, разбира се! - ще Му служи. Но ако грешката или, по-добре, наивното и скромно невежество на праведните се тълкува в тяхна полза, то тук е точно обратното. Матей 25:45. Тогава той ще им отговори: Истина ви казвам, както не сте го направили на един от тия най-малките, така и на Мен не сте го направили. Матей 25:46. И тия ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот. Златното съдържание на тогавашната рубла е 0,86 g; тези. цялата сума приблизително съответстваше на цената на 15 кг злато. – Прибл. изд. Това е приблизително 15 кг 480 г злато. – Прибл. изд. Може да се интересувате от: