Глава 24

1–3. Привід до есхатологічної мови Христа. – 4–14. Події перед кінцем. - 15-28. Лиха перед другим настанням. - 29-31. Друге наступ. – 32–51. Умовляння до неспання. Мт.24:1. І, вийшовши, Ісус ішов від храму; І приступили Його учні, щоб показати Йому храмові будівлі. (Ср. Мк.13: 1; Лк.21: 5). Синоптики вказують точно, куди вийшов Спаситель зі Своїми учнями, а саме на гору Олеонську (вірш 3; Мк.13:3), звідки можна було добре бачити храм та Єрусалим з усією їхньою тодішньою пишністю. Це підтверджується і зауваженнями Мф.26:6 і Мк.14:3, звідки видно, що після довгої «есхатологічної» промови, вимовленої на горі Олеонській, Ісус Христос прибув до Віфанії, не повертаючись перед тим до Єрусалиму. Він залишив храм зі словами «ось, лишається вам дім ваш порожній» (Мф.23:38). «Він ніби обтрусив пил від ніг Своїх перед домом, що мав залишатися порожнім». На шляху на деякий час будівлі храму перестали бути видними. Але після одного крутого повороту на дорозі вони знову представилися погляду у всій своїй пишності. Учні, які супроводжували Христа і, звісно, ​​чули Його слова про запустіння храму, не могли ясно і добре уявити, яким чином це запустіння виникне на місці тієї пишноти, яка була очевидною. Будівництво храму було розпочато років за 20 до Р.X. Іродом I і закінчено близько 63 року за Р.X. Будинки ще не були закінчені, але були вже чудові. Храм був одним із чудес світу. Який сенс мала ця споруда? Усі юдеї поєднували з Єрусалимом і храмом найблискучіші надії, які здійсняться з настанням Месії. А тепер Месія каже, що храм запустіє. Тому учні підійшли до Христа ближче (під час шляху) і вказали Йому на пишність ἱεροῦ, тобто. самого храму та навколишніх його споруд. Згідно з Марком, трохи інакше: учні не показують Христу будівель храму, а говорить з Ним лише один учень про те, яке каміння і які будівлі. У Луки знову трохи інакше: деякі – ймовірно, з учнів – говорили Христу під час шляху, яким «дорогим камінням та вкладами» прикрашений храм. У всіх цих оповіданнях немає жодної суперечності у показаннях синоптиків, і все могло бути саме так, як вони розповідають, причому одна з них звертає увагу на одне, а друга – на інше. Мт.24:2. А Ісус сказав їм: Чи бачите це все? Поправді кажу вам: Не залишиться тут каміння на камені; все буде зруйновано. (Ср. Мк.13: 2; Лк.21: 6.) Так як, згідно з Мк.13:1, з Христом говорив тільки один учень, то в Мк.13:2 Він і відповідає тільки йому одному. У Матвія та Луки Він говорить з усіма учнями. Якщо учні не могли примирити думки про майбутнє запустіння храму і всіх храмових споруд з їхньою тодішньою пишнотою, то Христос тепер тільки посилює раніше висловлену Ним думку, говорячи, що в храмі буде не тільки внутрішнє запустіння, а й зовнішнє, що від того, чим милуються учні, «не залишиться каменя. Все це виконалося буквально. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (кесар наказує зрити все місто і храм), "Юдейська війна", VII, 1, 1). Під час іудейської війни та взяття Єрусалима Тітом храм було спалено, а «місто порівняно із землею». Лише три башти у палаці Ірода та частина стіни були залишені, перші – як пам'ятники колишньої фортеці міста, а остання – як захист при відновленні облоги. Похвальною промовою війську, нагородами за видатні військові подвиги, жертвою подяки і бенкетом відсвяткував Тіт важко і з багатьма жертвами досягнуту перемогу (Шюрер). Єрусалим упав у вересні 70 року за Р.X. Мт.24:3. Коли ж сидів Він на горі Олеонській, то приступили до Нього учні наодинці і спитали: Скажи нам, коли це буде? і яка ознака Твого приходу та кончини віку? (Ср. Мк.13: 3; Лк.21: 7.) Під час сходження на Єлеонську гору Ісус Христос зупинився і сів. Марк додає: «проти храму» ( κατέναντι τοῦ ἱεροῦ ). "Наодинці" ( κατ´ ἰδίαν ) показує, що розмова відбувалася тільки в присутності учнів і подальша мова сказана була тільки їм. Вираз ταῦτα («це») у всіх синоптиків, мабуть, не мало б збуджувати особливих подивів. Раніше Христос сказав про руйнування Єрусалима і храму, і питання, коли це буде, з боку учнів зрозуміле і природне. Він, можливо, був викликаний і тією обставиною, що учні побоювалися, щоб їм самим не стати свідками руйнування. Те, що пророкував Христос, було саме собою страшно. У цьому й могла полягати основа питання учнів. Але якщо цілком зрозуміле і природне перше питання («коли це буде?»), то, навпаки, друге становить значні труднощі для тлумачення. Лука і, мабуть, Марк обмежуються лише питаннями, що стосуються руйнування Єрусалима (свт. Іоанн Златоуст: ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρ τῶν Ἰεροσολύμων ), – хоча в них і не одне, а два питання. Але Матвій до питання про руйнування Єрусалима приєднує ще питання про так звану парусію, яка не зовсім точно перекладається російським словом «пришестя», і про «кончину століття». Що це означає? Який зв'язок між питаннями про час руйнування Єрусалима і про «присутність» Христа та кончину століття? Ясно, що для розуміння цього ми повинні звернути увагу на саме значення виразів «парусія» та «кінець віку». Слово «парусія» вжито тільки в Євангелії Матвія, вперше тут і потім у віршах 37 і 39 – тільки в одному, отже, розглянутому розділі. Але воно кілька разів зустрічається у апостола Павла (1Кор.15:23; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2Фес.2:1, 8), Якова (Як.5:7–8), Петра (2Пет.2:14:1:1) 1Ін.2: 28). У всіх цих випадках говориться про парусію Христа. Але крім того, в одного тільки апостола Павла зустрічається вживання цього слова взагалі про людей (1Кор.16:17; 2Кор.7:6–7, 10:10; Флп.1:26, 2:12) або про антихриста (2Фес.2:9); російською παρουσία перекладається то словом «прибуття», то «присутність», то «пришестя». Парусія може означати й наступ (adventus), але у переносному сенсі. Власне значення слова – від παρά прийменника, що вказує на близькість, і εἰμί, є – є присутність, і до того ж близьке, особисте явище. За вживання в апостола Павла, коли він говорить про Христа, слово це означає друге Його пришестя. Ніде в Новому Завіті воно не вжито про втілення Христа, навіть у 2Пет.1:16. Слово зустрічається в Ігнатія («Послання до Філадельфян», 9, 2), де також вжито в сенсі другого пришестя Ісуса Христа ( ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγένν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνάστασι ἡ δὲ ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ χρόνος ὁ περισσεύων εἰς τὴν παρουσίαν αὐτοῦ , 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ παρουσίαι ἔσονται ). Словом παρουσία , вжитим у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означає, очевидно, не тільки пришестя Христа саме по собі, а й сила і влада, що належить Йому, воскресати мертвих. Пропонуючи свої запитання Христу, учні навряд чи думали про воскресіння. Але те, що вони приписували Христу якусь надзвичайну владу, невластиву звичайній людині, видно з того, що пов'язували Його другу присутність з συντελεία τοῦ αἰῶνος – кінцем століття. Вираз це ще складніше, ніж парусія. За значенням слово συντελεία однаково з τέλος , але з тією різницею, що принаймні іноді означає закінчення чогось при співучасті якоїсь особи. Якби учні висловилися інакше: «Яка ознака Твоєї присутності і кінця віку?» і вжили б тут τέλος, то це означало б, що кінець століття був би незалежний від особистої присутності Христа. Іншими словами, учні запропонували б Христу не одне, а два питання, перше – про Його явище, присутність, пришестя і друге – про кінець століття. Але слово συντελεία постачає у зв'язок кінець століття з настанням Христа. Звідси видно, наскільки важливо для екзегетики та апологетики цей євангельський вираз. Жодній звичайній людині не можна було б запропонувати подібного питання. Він був запропонований і міг бути запропонований лише Особі, Які запитуючі визнавали за Месію. Звідси видно, що учні запропонували Христу не три питання, як стверджує Єронім (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, тому що останні питання представляють, так би мовити, лише подвійну форму одного й того самого питання (граматично одного). «Кінчина століття» ( συντελεία τοῦ αἰῶνος ) – було «технічним апокаліпсичним виразом». З цим можна погодитися, тому що вираз, вжитий у пророка Даниїла (Дан.12:4, 13 – переклад Сімдесяти), став, мабуть, ходячим і перейшов у тодішню апокаліптичну літературу (див. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:2 59:8, 82:2, 83:7, 23; У Євангеліях συντελεία зустрічається тільки у Матвія (Мф.13:39–40, Мф.13:49, 24:3, 28:20) і одного разу в посланні до Євреїв (Євр.9:26). Слово «століття» зустрічається в Новому Завіті дуже часто. Воно значить тут, як слушно зауважують, «світ» чи «всесвіт», але саме «століття», тобто. відомий період з його особливими характеристиками. Питання учнів можна, тому, перефразувати так: яка ознака Твоєї присутності (пришестя) та поєднаного з ним оновлення цього світу, його перетворення на краще? Незадовільність тодішнього стану суспільства змушувала багатьох прагнути кращого і чекати його. Про це найкраще пророкували пророки. Згодом ці очікування виродились у хіліазм. «У питанні учнів передбачається, що між руйнуванням Єрусалима та другим пришестям Христа буде проміжок, під час якого вони не побачать Його знову. Учні не могли не звернути на це уваги; і тому ні їхнє питання, ні мова Господа не ставили за мету поєднати обидві ці події. Це необхідно мати на увазі при вивченні слів Христа» (Едершейм). Вік, про який говорили учні, був «справжній злий вік». Мт.24:4. Ісус сказав їм у відповідь: Стережіться, щоб хто вас не спокусив, (Ср. Мк.13: 5; Лк.21: 8.) Слова Спасителя є відповіддю на запропоновані учнями питання ( ἀποκριθείς – тільки у Матвія). Невідомо, чому ? ? Краще – ретельно спостерігайте, дивіться. Переклад «не спокусив вас» не точний, не виражає сенсу оригіналу і затемнює мову. Привабив чим? У грецькому у всіх євангелістів πλανάω , що означає збивати з прямої дороги, змушувати блукати, водити туди і сюди, обманювати. Таким чином, учні мали ретельно спостерігати, щоб їх не ввів хтось в оману і не обдурив. Як видно, перше питання учнів, "коли це (тобто руйнація Єрусалиму) буде", залишається без відповіді, принаймні прямої. На друге питання про настання та кончину століття також не дається прямої відповіді у 4-му вірші. Але оскільки далі йдеться саме про це, то на 4-й вірш можна дивитися як на вступний до всієї подальшої мови. Справедливо було помічено, що в подальшій промові Христа викладається якщо не виключно, то переважно практичне вчення, що вона має на меті не розкрити передчасно долі світу і визначити годину і день (загалом час) кінця світу, а лише навчити учнів, як вони повинні поводитися при постійному очікуванні кінця світу. Ця «есхатологічна мова» Христа сповнена непереборних труднощів для тлумачення, що цілком зрозуміло, оскільки тут йдеться взагалі про майбутні долі світу. На пояснення її було витрачено дуже багато праці. Вона була причиною численних помилок, що відбувалися внаслідок неправильності її тлумачення. Для її правильного тлумачення потрібно передусім мати на увазі, що в ній, з одного боку, йдеться про долю Єрусалима, з іншого – про майбутні долі царств, і з третього – про кінець світу. Цей потрійний її сенс ми будемо називати першим, другим і третім змістом. Вона має, хоч і легке, відношення до долі та життя і кожної окремої людини. Деякі (не без успіху) намагалися витлумачити її виключно про долю Єрусалиму та іудейського народу, інші – тільки про кінець світу та друге пришестя. Те й інше тлумачення вважатимуться правильним. Щоб зрозуміти, яким чином це відбувається, потрібно мати на увазі, що мова розкриває такі події, які, як ми сказали, можна розглядати з трьох головних сторін чи точок зору. Це легше бачити з прикладу. Якщо людина стане на якесь рівне місце, то перед нею відкривається один обрій; якщо він піднімається на кілька сажнів вище, то простір перед ним розширюється і обрій віддаляється; якщо ще вище, відкривається ще горизонт. Так і промова Христа. Якщо ми розглядатимемо її з найнижчої точки зору, то знайдемо, що в ній майже все може бути пояснено щодо найближчих подій – взяття та руйнування Єрусалима; якщо піднімемося вище, то побачимо пророцтво про долю народів і царств; якщо ще вище - то про останні долі світу. Між цими трьома головними точками зору є, зрозуміло, багато проміжних, які роблять одним зрозумілим одне, а інших – інше. У мові виявляється найтонше і багатоосяжне знання народної психології, вже частково перевірене та доведене історією. Ніхто не міг вимовити такої мови, окрім Христа. Щоб зрозуміти це, ми повинні припустити, що якийсь історик, чи вчений, чи просто провидець спробували б викласти коротко і в загальних рисах (на просторі 51 вірша) минулі і вже знайомі долі людства. Ми не можемо очікувати, щоб їхня праця була цілком досконалою, тому що обійняти і коротко викласти всю масу минулих подій – це важко для кожної людини, хоч би якими знаннями вона мала. Цей приклад дає нам можливість зрозуміти, як важко, хоча б тільки й загалом, говорити виключно про майбутні долі людства. Таке завдання не могло бути виконане з такою досконалістю ніким, окрім Христа. Багато хто намагався довести, що Його мова є лише відображенням тодішньої іудейської есхатології. Але Едершейм з масою цитат доводить, що іудейська есхатологія рухалася у протилежному напрямку, ніж мислення Христа. Справжність цієї мови заперечується мало. «Планомірна єдність мови у Матвія, – каже Цан, – виключає гіпотезу, що тут був вставлений у первісному контексті матеріал, почерпнутий не з нагадування промов Ісуса, а з якогось іудейського чи християнського апокаліпсису». Контраст між іудейською картиною останнього суду і тією, яка окреслена в Євангеліях, настільки вражаючий, що це одне може бути захистом (якщо це потрібно) есхатологічного відділу Нового Завіту, так само як і доказом, яка величезна відстань існує між вченням Христа та теологією синагоги (Едершей). У вірші Спаситель говорить, перш за все, про нетерпіння учнів. У ньому є небезпека, що «вони стануть жертвою обманних сповіщень про Його присутність» (Цан). Тому Він запрошує їх до обачності, вони повинні берегтися, щоб при очікуванні справжнього Месії не підпасти будь-якому обману. Мт.24:5. бо багато хто прийде під іменем Моїм, і будуть говорити: «Я Христос», і багатьох звалять. (Ср. Мк.13: 6; Лк.21: 8.) Та сама думка, але в зовсім інших виразах повторюється у Матвія далі (вірші 23-26) і в паралелях у Марка (Мк.13:21-22) і Луки (Лк.17:23); в останнього - в іншому зв'язку. Питання про відповідність слів Христа історичної дійсності порушувалося вже Орігеном, який говорив, що під час апостолів деякі люди називали себе христами, хіба що Досифей самарянин, чому (його послідовники) і називаються досифеанами; і ще Симон, про який повідомляється в Діяннях Апостольських, провіщав себе як про велику силу Божу (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). Крім них, наскільки Оригену відомо, не було (брехристів) ні раніше, ні після. Феофілакт говорить про тих самих осіб, що й Оріген, але Зігавін додає ще Менандра «та інших». Ієронім – тільки про Симона-волхва, пізніші екзегети – ще про Февда і невідомого єгиптянина, про якого повідомляє Йосип Флавій (Юдейська війна) і Лука (Дії 21:38). Щоб пояснити, чому так мало повідомлень про осіб, які приймали на себе ім'я Месії, скажемо, що ці особи – ψευδόχριστοι – були завжди надто мікроскопічні, щоб залишити по собі глибокі сліди в історії. Безсумнівно, що й нині існує безліч осіб (серед, наприклад, хлистів), які називають себе «христами» і «богородицями», але кожному, докладно не знайомий з історією хлистівства, важко назвати певні імена осіб, які приймають таку назву. Те саме могло бути і в проміжках між смертю Христа та часом руйнування Єрусалиму. Месіанське очікування, сильно розвинене у той час і породило цілу месіанську літературу, не могло бути тільки теоретичним, але, безсумнівно, виражалося і практично, хоча ми точно не можемо назвати осіб, які приймали на себе назву Месії. Цілком ймовірно, що приклади Февди та єгиптянина не були єдиними, як це зазвичай буває. Щодо існування лжемесій після руйнування Єрусалима, то їх було безліч, вони існують, як ми сказали вище, і в даний час і, без сумніву, з'являться у великій кількості перед остаточною світовою катастрофою, за якою буде повне оновлення справжнього грішного світу. Слово «принадують» у російському перекладі так само неточно, як і у вірші 4. Мт.24:6. Також почуєте про війни та про військові чутки. Дивіться, не лякайтесь, бо належить усьому тому бути, але це ще не кінець: (Ср. Мк.13: 7; Лк.21: 9.) Читаючи історію юдейської війни Йосипа Флавія цілком може бачити, що все це було до руйнування Єрусалима. Веспасіан обложив Єрусалим не відразу, але придушив спочатку галілеян. Так почалися в Палестині війни та військові чутки. Ними після мирного віку Августа на той час був сповнений весь світ. Про це свідчив Тацит на початку своєї історії (Historia, I, 2). У 38 р. за Р.X. почалися смути в Олександрії, що дали привід до скарг юдеїв проти Флакка і видалення його; близько того ж часу в Селевкії під час смути було побито понад 50 000 юдеїв. Сильний бунт був ще в Ямнії, поблизу Йоппії. Феофілакт відносить слова Христа до «військових дій римлян біля Єрусалиму». Це перше значення слів Христа. Другий той, що «війни та військові чутки» особливо спонукають людей до прийняття Христа, і в цей час Він до них зазвичай невидимо приходить. Третій – особливий розвиток воєн та військових чуток перед страшним судом та кінцем світу. Про «не лякайтеся» порівн. 2Фес.2:2. "Усьому тому" - πάντα ταῦτα - немає в кращих рукописах. Тому переклад має бути наступним: «дивіться, не лякайтеся, бо має бути». У Марка буквально подібно до Матвія (але без γάρ і подальшого ἐστίν ), у Луки додано ταῦτα (але без πάντα ). Лише війни та військові чутки не повинні подавати учням приводів до думки, що разом з ними настає і кінець (Єрусалима, царств, миру). Мф.24:7. Бо народ повстане на народ, і царство на царство; і будуть глади, мори та землетруси на місцях; (Ср. Мк.13:8; Лк.21:10–11.) У Матвія і Марка висловлювання майже однакові, але Лука передає промову Христа інакше й докладніше за інші синоптики. Постійне існування боротьби народів та царств, голоду та землетрусів навряд чи потрібно доводити. Тому все це могло бути і перед руйнуванням Єрусалиму, і після нього, і буде перед страшним судом. Під час великих криз історія людства всі ці лиха відчувалися і відчуваються людьми особливо сильно. Це безперечний історичний факт загального характеру. Втім, і з того часу вказують на кілька випадків, коли бачать буквальне виконання слів Христа. Так, в 45 або 47 році був сильний землетрус на Криті, в 51 р. - в Римі, в 53 р. - в Апамеї та Фригії, в 60 р. - в Лаодикії та Фригії та ін. Історично відомо, що приблизно в той час було чотири голоди (пор. Дії. 000 людей у Римі. Мф.24:8. все ж таки це – початок хвороб. "Хвороб" - ὠδίνων, власне, мук народження. Під час еволюційного світового процесу спочатку бувають, як і у жінки, що народжує, тільки провісники подальших мук, а потім починаються самі муки. Про «скорботи Месії» тут, мабуть, не йдеться. У 3Езд.15–16 докладна мова про подібні лиха (пор. особливо 3Езд.16:39–40). Мт.24:9. Тоді будуть зраджувати вас на муки та вбивати вас; і ви будете ненавиджені всіма народами за ім'я Моє; (Ср. Мк.13:9–11; Лк.21:12–14.) У Матвія докладна промова Марка та Луки викладається коротко. Вона була викладена Матвієм раніше в іншому місці – при посольстві апостолів на проповідь (Мф.10:17–21), тому раніше сказаних слів євангеліст тепер не повторює. Слова цього вірша можна відносити до гоніння на християн з боку Нерона, до відношення іудіючих до апостола Павла та ін. Апостол Павло каже: «зневажають нас, ми молимо; ми як сміття для світу, як порох, що всіма зневажається дотепер» (1Кор.4:13). Здається, що Спаситель говорить не учням, а звертається до Церкви. Точніше думати, що мова до учнів і (через них) до Церкви. Мф.24:10. і тоді спокуситься багато хто, і один одного будуть зраджувати, і зненавидять один одного; Про «спокусляться» див. коментарі до Мф.5:29. Весь вірш за змістом однаковий з промовою Мт.10:21–22 (див. коментарі). Мф.24:11. і багато лжепророків повстануть, і спокусять багатьох; Не тотожна з 5-м віршем: там говориться про лжехристів, тут – про лжепророків. «Чи бачиш трояку війну, саме з спокусниками, ворогами та лжебратими?» (Свт. Іоанн Златоуст). В іншому місці Златоуст налічує тут сім лайок, і навіть набагато більше: «Чи бачиш незліченні пологи лайок, нові й надзвичайні?» Бенгель зауважує, що спочатку приходять лжехристи (вірш 5); у середині – лжепророки (вірш 11), а нарешті – ті й інші (вірш. 24). Gradatio bimembris (поступовість двочленна). Про лжепророків і лжевчителів у первісній апостольській Церкві особливо ясно в Дії.20:30; 2Пет.2: 1; 1Ін.2:18, 1Ін.2:22–23, 26, 4:1; 2Ін.1: 7; у посланні Юди; Рим.16:17–18; Гал.1:7–9; Кільк.2:18; 1Тим.1:6–7, 20; 1Тим.6:3–5, 20, 21; 1Тим.6:3–5, 20–21; 2Тим.2:18, 3:6–8; Одкр.16: 13, 19:20, 20:10. Про хибні апостоли 2Кор.11:13. Мф.24:12. і, через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов; Якщо в сім'ї осідає беззаконня або аморальність, яка є також беззаконням, то, як це всім відомо, між членами сім'ї припиняється любов. Це вірно і щодо окремих суспільств, держав та народів. За відсутністю взаємної любові між громадянами завжди можна судити, що серед них сталося беззаконня; щодо існування та розвитку беззаконня можна укладати про припинення серед громадян взаємної любові. У кількох словах тут схоплена і виражена найтонша народна психологія. Мф.24:13. той, хто витерпить, до кінця врятується. (Ср. Мк.13: 13; Лк.21: 19. Порівн. Мф.10: 22; 2Тим.2: 12; Євр.3: 6, 14, 6:11; Об. 2:26.) Одні думали, що "до кінця" означає смерть, інші – руйнування Єрусалиму, треті – період випробувань, четверті – явище Ісуса Христа під час другого пришестя. Потрібно зауважити, що якщо слова Христа у Матвія і Марка тут буквально подібні, то у Луки зовсім інший вислів: «терпінням вашим рятуйте ваші душі» . Чому вийшла така різниця, неможливо зрозуміти. Але слова Луки кидають світло і на вирази, що збереглися у Матвія та Марка. Загальна думка всіх цих висловлювань полягає в тому, що спасіння залежить від терпіння та витривалості під час лиха. Це взагалі характеру звичайної життєвої боротьби. Насправді вважаються переможцями не ті, що знемагають і падають на поле битви, а ті, які за закривавленими їхніми трупами підходять до наміченої мети. Під «кінцем» тут розуміється закінчення не особистих, а суспільних лих, які осягають людство. Після припинення лих настане спасіння і радість, як після мук народження. Порятунок, мабуть, мається на увазі не лише зовнішнє, а й духовне, моральне та вічне. Людина, що пройшла через горнило випробувань, робиться δόκιμος – обачним, розумним, випробуваним (пор. Як.1:12). Мф.24:14. І буде проповідане це Євангеліє Царства по всьому всесвіту, на свідчення всім народам; і тоді прийде кінець. (Ср. Мк.13:10 – перестановка, зроблена з невідомих причин.) Блаженний Августин говорить: «Якщо хтось думає, що слова: «проповідане буде Євангеліє Царства по всьому всесвіту» , означають, що це зробили самі апостоли, то на підставі достовірних свідчень можна довести, що цього не було. Тому що є в Африці безліч народів, серед яких ще не проповідано Євангеліє». Таке розуміння справи є дещо вузьким. Той, хто читає апостольську історію, бачить, що ще до руйнування Єрусалиму євангельська проповідь прийняла такі широкі розміри, що якщо не абсолютно, то в відносному сенсі можна було говорити, що Євангеліє проповідане було тоді по всьому всесвіту. Нині також можна говорити, що християнство є всесвітня релігія, хоча багато народів не освічене світлом Євангелія. Абсолютний зміст слова Христові повинні отримати перед кінцем світу, коли про Христа і Його вчення дізнаються всі народи, що цілком можливо припускати через надзвичайну енергію, з якою протягом майже двох тисяч років (факт безприкладний в історії інших релігій) велася євангельська проповідь. Слово "кінець" тут означає не тільки кінець Єрусалиму, а й кінець царств (взагалі світові перевороти) та світу. Мф.24:15. Отож, коли побачите мерзоту запустіння, промовлену через пророка Даниїла, що стоїть на святому місці, – хто читає та розуміє, – (Ср. Мк.13: 14; Лк.21: 20.) Цан каже, що слова Лк.21:20–24 виступають із паралелі із загальною основою мови у Матвія та Марка. Цей розділ у Луки починається однаково, як і в Матвія в вірші і Марка (Мк.13:14) виразом ὅταν δὲ ἴδητε . Як у Матвія і Марка, так і у Луки в промові про запустіння зустрічається така ж пропозиція жителям Єрусалиму бігти в гори і говориться про гору вагітним і живим сосцами в ці дні. Але в іншому зміст у Луки зовсім інший, а саме: у нього зображуються облога і руйнування Єрусалиму, умертвіння багатьох жителів, полон інших і тривале панування язичників в Єрусалимі. Матвій і Марко мають останні муки суспільства, яким буде кінець із пришестям Ісуса Христа. Тут, каже Цан, відмовляється служити все мистецтво гармоністів. З такою думкою важко погодитись. Пророча мова Христа в багатьох випадках схожа на терези, які відхиляються то в той, то в інший бік. Іноді Спаситель дуже близько говорить про наступні події в Єрусалимі, начебто зовсім з ними стикається, центр тяжкості ніби полягає в них. Але не слід забувати, що чашка з вагами відразу ж готова відхилитися в інший бік, і тоді мова Його починає означати інше. Важко припускати, щоб Христос у вірші Матвія зовсім не сказав нічого про руйнування Єрусалима, але важко також припускати, щоб Він не торкнувся тут і другого Свого пришестя, запозичивши образи від лих, що загрожують Єрусалиму. Лука наголошує більше на першому, Матвій і Марк - на другому. Таким чином, тут немає суперечності у свідченнях євангелістів. Поставлена ​​на початку вірша частка "так" ( οὖν ) показує, що нова мова пов'язується з попередньою. Тут міститься відповідь на запитання учнів, «коли це буде». Ця частка завжди була скрутною для коментаторів. Вона вказує на те, що 15-й вірш є висновок із попередньої мови. Але питається, чи не запроваджується тут анахронізму? Чи не дивно робити висновок з того, що має статися наприкінці століття, і цим регулювати те, що буде при руйнуванні Єрусалиму? Насправді тут немає жодної дивності. Не майбутнє руйнування світу служить образом руйнування Єрусалиму, а навпаки. Тому правильно говорить Іван, що οὖν не висловлює того, що Спаситель повертається до колишньої Своєї думки, тому що тут йдеться про те, про що не сказано було раніше, а лише проводиться подальша думка, приєднана до колишньої. Місця з книги пророка Даниїла, на які посилається тут Спаситель, зустрічаються в пророцтві про сімдесят сьомих, вважаються дуже темними і тому перекладаються по-різному (Дан.9:26–27, 12:11). Для нас тут важливо тільки те, що в одному випадку (Дан.9:27) Сімдесят переводять єврейський вираз («шикуцим мешомем» – множина) через βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων , а в іншому («шикуц шомем» – . βδέλυγμα ἐρημώσεως . У євангелістів поставлений артикль τῆς перед ἐρημώσεως, якого немає в перекладі Сімдесяти в Дан.12:11. Імовірніше, однак, що євангельський вираз відповідає цьому останньому місцю і запозичений звідти. «Шикуц шомем», βδέλυγμα ἐρημώσεως , «гидота запустіння» , як передбачалося, стало у євреїв чимось на зразок terminus technicus для позначення ідолів, поставлених у храмі, і пов'язаного з ними ідолослужіння. У такому сенсі вираз вжито в 1Мак.1: 54, 59, де говориться, що «п'ятнадцятого дня Хаслева» (грудня) «сто сорок п'ятого року» (168 р. до Р.А. X.), сирійці (Антіох Єпіфан) «влаштували на жертовнику мерзоту запустіння» ( βδέλυγμα ἐρημώσεως ), а «у двадцять п'ятий день місяця» (хаслева) принесені були «жертви на жертовнику, який був над алтарем, який був над алтарем. Те саме під «гидотою запустіння» міг розуміти і пророк Даниїл. Але що саме точно розумів Спаситель, передбачаючи гидоту запустіння в Єрусалимі, важко сказати. Ієронім говорив, що цей вислів можна або просто розуміти про антихриста, або про зображення кесаря, яке Пілат поставив у храмі, або про кінну статую Адріана, яка в самому Святому Святих стояла до того часу, коли жив Ієронім. Дехто вважав, що під гидотою запустіння тут маються на увазі жахливі вчинки зилотів під час облоги Єрусалима Веспасіаном і Тітом. Але які б страхи не проводилися зилотами, одне безперечно, що вони були чужі ідолопоклонства. На підставі сказаного треба припускати, що Спаситель бере добре відомий біблійний вислів лише в загальному розумінні, як воно розумілося юдеями, за яким язичницька сила принесе спустошення – зробить місто та храм пустелею. У цьому загальному розумінні висловлюється і Йосип Флавій про запустіння, яке передбачено Данилом і зроблене римлянами (Antiquitates iudaicae, X, 11, 7 – ???????????????????????????????????? ἀνέγραψε, καὶ ὅτι ὑπ᾿ αὐτῶν ἐρημωθήσεται ). «Той, хто читає і розуміє» - переклад точний. Але тут важко сказати, чи це слова Христа чи євангеліста. Більшість коментаторів думає, що це була «церковна замітка», яка, подібно до славослів'я в Мф.6:13, прокралася в текст. Дехто стверджує, що це припущення цілком довільне, тому що такий самий вислів зустрічається і у Марка. Вирішення питання залежить від того, як розуміти слово ἀναγιγνώσκω , чи «помічати», «визнавати», «розуміти», чи в більш конкретному – «читати». Слово має те й інше значення. У першому випадку воно сказано Самим Христом, у другому його не можна приписати Йому, а тільки євангелістам. Перше найімовірніше. Мф.24:16. тоді ті, що знаходяться в Юдеї, нехай біжать у гори; (Ср. Мк.13: 14; Лк.21: 21.) Як тільки учні Христа помітять у святому місці ознаки гидоти запустіння, що починається, то нехай не зволікають, а рятуються в горах. Учні Христа запам'ятали цей наказ і врятувалися (Євсевій Кесарійський, «Церковна історія», ІІІ, 5). Втеча в гори була, можливо, зазвичай у юдеїв, коли їм загрожувала якась небезпека (пор. 1Мак.2:28). Мф.24:17. і хто на покрівлі, той нехай не сходить узяти що-небудь із дому свого; (Ср. Мк.13:15; Лк.21:21. Ср. Лк.17:31.) Висловлювання у Матвія і Марка подібні, але в Луки зовсім інші. Знову нагадування про необхідність рятуватися втечею під час небезпеки. Звісно, ​​промова Христа образна. Мф.24:18. і хто на полі, той нехай не звертається назад узяти одежу свою. У Луки далі вставкова мова (Лк.21: 22), її немає у Матвія і Марка, вирази яких приблизно подібні. Якщо й з покрівлі не можна сходити вниз, до самої хати, то тим більше з поля не повинно повертатися, щоб узяти навіть один одяг. Вказівка ​​на звичай у спекотних країнах, де працюють без верхнього одягу. Мф.24:19. Горе ж вагітним і тим, хто живить сосцами в ті дні! (Ср. Мк.13: 17; Лк.21: 23.) Мова буквально схожа у всіх синоптиків. Жінкам із дітьми дуже важко рятуватися втечею. Говорячи про руйнування Єрусалима, Оріген зауважує: «І не було тоді милосердя ні до вагітних, ні до грудей, що годують, ні до самих дітей». Про страшні лиха юдеїв та Єрусалима розповідає Йосип в «Юдейській війні» (пор. Євсевій Кесарійський, «Церковна історія», III, 5, 6). Мф.24:20. Моліться, щоб не сталося ваше втечу зимою або в суботу, (Ср. Мк. 13:18 – пропускає слова «у суботу».) Лука зовсім не має цього вірша. Мова про неймовірні труднощі порятунку. Нотатка у Матвія "в суботу" характерна і відрізняється суто єврейським характером. Були випадки, коли юдеїв били вороги тільки тому, що вони не хотіли нічого робити в суботу (1Мак.2:32–37; 2Мак.5:25–26). Христос каже, що лихо може зазнати Його учнів у такі дні, коли вони будуть насолоджуватися спокоєм. Така мова загального характеру носить на собі і спеціальний колорит, ставлячись, власне, до учнів Спасителя з юдеїв. Про якесь фарисейське дотримання суботи тут зовсім не йдеться. Це просто образний вираз, мета якого була спонукати не соромитися навіть релігійними настановами, щоб уникнути небезпеки. Мф.24:21. бо тоді буде велика скорбота, якої не було від початку світу аж дотепер, і не буде. (Ср. Мк.13: 19; Лк.21: 23.) Промова Христа дуже подібна до Дан.12:1: «і настане час тяжкий, якого не бувало з тих пір, як існують люди, до цього часу» ( ἐκείνη ἡ ἡμέρα θλίψεως οἵα οὐκ ἐὼ ἐγενήθησαν ἕως τῆς ἡμερας ἐκείνης порівн. "Бо" відносять не тільки до попереднього (19-го) вірша, але взагалі до всієї мови віршів 16-20. Слово "тоді" не відноситься тільки до часу руйнування Єрусалиму. Щодо руйнування Єрусалима пророцтво Спасителя повністю підтверджується повідомленнями Йосипа Флавія в «Юдейській війні». Мф.24:22. І якби не скоротилися ті дні, то не врятувалося б жодне тіло; але заради обраних скоротяться дні. (Ср. Мк. 13:20; Лк. 21:24.) У Марка мова подібна до Матвія, у Луки зовсім інакше. За тлумаченням Августина, під днями розуміються самі лиха (mala ipsa), подібно до того як в інших місцях Святого Письма говориться про нещасні, бідні і лукаві дні (Бут.47:9; Пс.93:13; Еф.5:16). «Ніяка плоть» – гебраїзм («ло кал») означає: ніхто з людей і навіть тварин. Це, звісно, ​​має загальний зміст. Але Златоуст думає, що тут під усяким тілом Спаситель «розуміє юдеїв». Пророцтво Христа виповнилося над юдеями. Понад мільйон їх загинуло під час облоги Єрусалима Веспасіаном і Тітом, 97 000 відведено в полон. Усього ж, якщо покластися на свідчення Йосипа Флавія, під час юдейської війни загинуло 1356460 юдеїв. Ідея про те, що Бог щадить безбожних заради обраних, властива Старому Завіту (Бут.18:24–33). Під «вибраними» тут можна розуміти християн чи взагалі праведних людей (пор. Рим.11:12–29). Вказують і на обставини, чому справді під час облоги Єрусалима скоротилися дні. Тіт вів кампанію проти юдеїв швидко, будучи намір супроводжувати свого батька в Рим і взяти участь у його тріумфальному ході та наступних святах. Мф.24:23. Тоді, якщо хтось скаже вам: ось, тут Христос, чи там, – не вірте. Надії на рятівника чи рятівників завжди природні під час тяжких лих. А у євреїв вони були особливо сильні. Цим могли скористатися (і справді користувалися) різні люди, які (може бути, і не з метою обману) збирали народ, щоб вести його на криваву боротьбу. Про те, щоб вони називали себе месіями, невідомо (крім Бар-кохби, Schürer, Geschichte, I, S. 685; і, можливо, Февди). Але що такі люди могли з'являтися – це можна вважати історичним фактом, що не підлягає сумніву. Мф.24:24. Бо повстануть лжехристи та лжепророки, і дадуть великі знамення та чудеса, щоб привабити, якщо можливо, і вибраних. Ці слова можна пояснювати трояко (tripliciter – Ієронім): або про час облоги римлянами Єрусалима, або про кінець світу, або, згідно з Ієронімом, про боротьбу єретиків з Церквою та про таких антихристів, які під хибним виглядом знання борються проти Церкви. Про хибних христів у Новому Завіті тільки тут і в паралельному місці Марка. Історично виконання пророцтва перед руйнуванням Єрусалиму довести неможливо. Лжехристи разом з лжепророками дадуть великі (але хибні) чудеса, щоб ввести легковірний народ в оману (πλανηθῆναι), але не тільки цей народ, а навіть найкращих людей, обраних. Мф.24:25. Ось, Я наперед сказав вам. (Ср. Мк.13: 23. У Марка дещо повніше і інакше. Ср. Ін.16: 4; 2Кор.7: 3, 13: 2.) Посилення колишньої та наступної мови, що вказує на її важливість. Щось на кшталт часто вживаного педагогічного прийому. Мф.24:26. Отже, якщо скажуть вам: «Ось Він у пустелі», не виходьте; «Ось, Він у таємних кімнатах», – не вірте; (Ср. Лк.17:23 - в іншому зв'язку і більше подібно з Мф.24:23 і Мк.13:21, ніж з віршем, що розбирається.) Що підлягає грецькому не виражено (у російській підкреслене "Він"). Але ясно, що йдеться про істинного Христа, про Якого буде сповіщати народ чи лжепророки. Послідовники Христа не повинні виходити на заклик таких людей і не вірити чуткам про Месію. Істинне явище істинного Христа буде зовсім інше і ні в кому не залишить жодних сумнівів. Мф.24:27. бо, як блискавка походить від сходу і видно буває навіть до заходу, так буде пришестя Сина Людського; (Ср. Лк.17: 24 - в іншому зв'язку.) Не можна погодитися з Бенгелем, що credibile est, Christi adventum fore ab oriente (ймовірно, пришестя Христа буде зі сходу), тому що в першотворі нічого про це не говориться. Вказівка ​​на схід та захід відрізняється байдужим характером, можна було сказати і навпаки. Пришестя Христа лише порівнюється зі звичайним блиском блискавки, особливо в нічний час, коли здається, що все небесне склепіння висвітлюється нею. Вказується на швидкість та раптовість. У деяких рукописах немає καί (і) після οὕτως (так і буде наступ...). З цього вірша пришестя Христа стає переважаючою темою промови. Менш важливі предмети як би поглинаються важливішим. Але в мові, як і раніше, можна відшукувати перший і другий зміст. Мф.24:28. бо де буде труп, там зберуться орли. Очевидно, дійсний сенс вірша той, що друге пришестя Спасителя буде у певний час, коли зло досягне згубного розвитку, як перед потопом чи загибеллю Содома та Гоморри. Коли життя залишає тіло, воно стає трупом, і орли злітаються нею. Так буде й тоді, коли у світі настане сильний розвиток зла. Син Людський та Його Ангели з'являться тоді для виконання Божественного суду. Мф.24:29. І раптом, після скорботи днів тих, сонце померкне, і місяць не дасть світла свого, і зірки спадуть з неба, і сили небесні захитаються; (Ср. Мк.13:24–25; Лк.21:25.) Якщо початок промови найближче стосувався доль Єрусалиму та єврейського народу, і тільки алегорично можна було тлумачити її щодо доль царств та світу, то тепер навпаки. До цього додамо, що сенс усього взагалі промови надзвичайно тонкий, і його навіть неможливо, мабуть, висловити у простій тлумачній промові. Тут ховається така ж правда, яка помітна і в промовах інших старозавітних пророків. Наприклад, у пророка Ісаї: «Устань, світись [Єрусалим]; бо прийшло світло твоє, і слава Господня зійшла над тобою» (Іс.60:1). Тільки за допомогою тонкого аналізу можна зрозуміти, що це правда, що слова пророка стосуються також зруйнованого Єрусалима з усіма випробуваними ним лихами. Те саме і в словах Христа. Слово εύθεως ("раптом") завдало численних труднощів критикам, які «користувалися мікроскопом для розгляду того, що потрібно розглядати в телескоп». Слово має дуже великий зміст, і, означаючи «раптом», «швидко», навіть «одразу», вказує і на величезні проміжки часу, про які нічого не можна сказати, через те, що пророцтво Христа відноситься до майбутнього часу. Слово має, як кажуть, і мініатюрний, і великий, космічний сенс. У своїй промові Христос тут ніби все вище й вище несеться на небо. Спочатку Він говорить про сонце та місяць, потім про зірки і, нарешті, про сили, що діють у найвищих сферах буття. Тут взагалі зображення «дня Господнього», великого та страшного. Для самої природи він буде страшний, «сонце потьмяніє, і місяць не дасть світла, зірки спадуть з неба» (це вираз зазвичай розуміють у невласному значенні, але можна і у власному), «і сили небесні захитаються». Все це образні вислови, і що вони, власне, означають, поки що невідомо. Про застосування в тлумаченні Principia Ньютона не може бути й мови. Це було б «так само розумно, як пояснювати Евкліда Гомером і Гомера Евклідом». Ми можемо спостерігати тут тільки схожість з пророцтвами та величними видіннями древніх пророків (Іс.5:30, 13:10, 34:4; Єр.4:28; Єз.32:7–8; Йол.2:10–11; Ам.8:9–10; 1; М.8:9–10; Зах.14:6; Агг.2:21 та ін). Мф.24:30. тоді з'явиться знамення Сина Людського на небі; і тоді заплачуть усі племена земні і побачать Сина Людського, що прийде на хмарах небесних із силою та славою великою; (Ср. Мк.13: 26; Лк.21: 27.) Що таке «знамення Сина Людського», яке з'явиться на небі? Іоанн Златоуст тлумачив цей вираз позитивно – про хрест. «Тоді з'явиться знамення Сина Людського на небі», тобто хрест, який світліший за сонце, тому що сонце затьмарюється і ховається, а хрест є; він не з'явився б, якби не був набагато світлішим за сонячні промені». Інші тлумачили «знамення» у тому сенсі, що з'явиться чи незвичайна зірка (як при народженні Христа), чи Сам Христос, чи буде воскресіння мертвих. Друге пришестя Сина Людського не буде схожим на колишнє. Він прийде «на хмарах небесних із силою і великою славою» . Чи будуть ці сила і слава тільки зовнішніми чи духовними або тими й іншими разом, нічого певного сказати неможливо, і всі спроби вирішити ці питання видаються лише ворожими. Мф.24:31. І пошле Своїх Анголів з гучним голосом, і зберуть вибраних Його від чотирьох вітрів, від краю небес до краю їх. (Ср. Мк.13: 27; Лк.21: 28 тут додає слова, яких немає у Матвія і Марка.) Усі вирази образні. Замість «з трубою громогласною» в оригіналі «з трубою великою» ( μετὰ σάλπιγγος μεγάλης ). У Марка цього виразу немає. У кількох рукописах додається φωνῆς (як і російському перекладі), деякі зовсім пропускають вираз «з трубою великою» чи «громогласною». «Від чотирьох вітрів», тобто. із усіх країн. "Бо з кожного кінця дме власний вітер, і їх (вітерів) чотири, вони суть переважно вітри" (Євфимій Зігавін). Слово ἄκρος означає «верхній», «крайній». Воно вжито тут замість "межі", "кордону" ( ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα – Євфимій Зигавін). Порівн. 1Кор.15: 52; 1Фес.4:16. Мф.24:32. Від смоковниці візьміть подобу: коли гілки її стають уже м'якими і пускають листя, то знаєте, що близьке літо; (Ср. Мк.13:28; Лк.21:29–30.) Зображення пришестя Христа і страшного суду закінчується в попередньому вірші, і з 32-го вірша пропонуються сповіщення, які мають більш практичний характер; і така мова триває у всьому 25-му розділі. Смоковниця тут служить лише «притчею»; слово це вважають тут рівнозначним слову «приклад» (παράδειγμα). Смоковниця була одним із головних предметів місцевої культури задовго до того часу, як юдеї завоювали Палестину. Неврожай смокв свідчив про народне лихо. Що означає у російському перекладі «гілки... м'які», важко зрозуміти. У першотворі «ростки... ніжні» ( κλάδος... ἁπαλός ) – вказується на розпускання нирок і молоді пагони. Це буває перед настанням спекотних весняних та літніх днів. По розпусканню дерев і ми судимо про настання теплих днів та наближення літа. Ідея вірша, що розбирається, пояснюється в наступному. Мф.24:33. так, коли ви побачите це все, знайте, що близько, при дверях. (Ср. Мк.13: 29; Лк.21: 31.) Пояснення вірша цілком залежить від того, що розуміти під "все це" ( ταῦτα πάντα , або, за іншими читаннями, πάντα ταῦτα ). Питання значення цього висловлювання був каменем спотикання багатьом екзегетів. Говорили, що при відповіді на це питання одне абсолютно, безперечно, що тут не зрозуміло «все», про що пророчо говорилося в безпосередньо попередніх віршах (вірші 29–31), або взагалі про те, що було сказано у віршах 5–31. Але про що? Золотоуст розуміє тут, «те, що трапилося з Єрусалимом: війни, голод, мор, землетруси, лжехристів, лжепророків, повсюдне поширення Євангелія, заколоти, розбрат і все, що має статися до Його пришестя». Відповіді це питання в інших коментаторів темні. Говорили, наприклад, що під «усім цим» розуміється те, що дало привід для одкровення, даного Христом. Найімовірніше припускати, що тут маються на увазі взагалі ознаки часу, про які говорив Христос раніше в 24-му розділі. Як за діями людини можна судити про її характер, схильності та звички, так і за явищами, що бувають у людському суспільстві та в усьому світі, можна судити про стан суспільства та всього світу. Златоуст, здається, краще пояснює цей вислів, ніж інші коментатори. Вираз «близько, при дверях» не має Матфея і Марка, що підлягає, але у Луки – «близько Царство Боже» . Можна сприймати ἐγγύς у Матвія і Марка за чоловічий рід і перекладати: Він, тобто. Месія, близька; але можна і так, як у російському перекладі. У разі вираз має означати швидке наступ передбачуваних подій. Мф.24:34. Поправді кажу вам: Не перейде цей рід, як усе це буде; (Ср. Мк.13:30; Лк.21:32.) Золотоуст каже, що Спаситель «тут говорить не про покоління, яке тоді живе, а про вірних. Рід позначається не лише за часом, але за образом релігії та життя, як, наприклад, коли говориться: «цей рід тих, хто шукає Господа» (Пс.23:6)». Приповістей 21:11–14; 8:3. Ієронім розумів вираз «рід цей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (означає або весь рід людський, або спеціально юдеїв). Мф.24:35. небо і земля минають, але слова Мої не минуть. (Ср. Мк.13: 31; Лк.21: 33.) У Марка та Луки вирази буквально подібні. У Матвія – незначні відступи ( παρελεύσεται узгоджено з γῆ та παρέλθωσαν ). Подібні ж слова сказані були про старозавітний закон (Мф.5: 17; Лк.16: 17). Тепер Спаситель говорить про свої власні слова. Ми не можемо судити про те, яке виконання отримає цей вислів у майбутньому. Але що слова Христа не «переходили» дотепер, це засвідчено історією. На цій підставі слід думати, що вони не пройдуть і в майбутньому. Мф.24:36. Про день той і годину ніхто не знає, ні Ангели небесні, а тільки Отець Мій один; У російському перекладі у Марка додано: "ні Син"; але в Матвія ці слова опущені. Більшість екзегетів, особливо найдавніші, вважають, що вираз «ні Син» був справжнім і в Матвія, причому невідання Сина відносили до Його людства, а не до Божества. Деякі ж пояснювали незнання Христа Його смиренністю. Все, що Він чув від Батька, Він сказав учням Своїм (Ін.15:15), але те, що Батько утримав у Своїй владі, Йому не було відомо у стані Його приниженого людства. Мф.24:37. але, як було за днів Ноя, так буде й у пришестя Сина Людського: Буквально: "але як дні Ноя, так буде" і т.д. У Матвія пропущено слова Луки (Лк.21:34–36). Паралеллю у Луки тут служать Лк.17: 26 - слова, сказані в іншому зв'язку. Історія потопу, на яку тут посилається Спаситель, є загальновідомою. Перед великою катастрофою люди поводилися так, як у звичайний час. Так буде і під час другого пришестя. Мф.24:38. бо, як у дні перед потопом їли, пили, одружувалися і виходили заміж, аж до того дня, як Ной увійшов до ковчега, Мф.24:39. і не думали, доки не прийшов потоп і не винищив усіх, так буде і пришестя Сина Людського; Порівн. Лк.17:27. Посилання, втім, загальні, на Бут.6:5, Бут.6:11–13, Бут.7:7. Мф.24:40. тоді будуть двоє на полі: один береться, а другий лишається; Мф.24:41. дві мелені в жорнах: одна береться, а друга лишається. Порівн. Лк.17: 34, де міститься додаткова думка до сказаного у Матвія в цих віршах. Матвій пропускає Лк.17:34, а Лука - Мф.24:40. Дуже цікавий перехід від «днів Ноя» до того, що йдеться в віршах, що розбираються. Як потоп настав раптово, у той час, коли люди його не очікували, про нього не думали і були безтурботні, так буде і пришестя Сина Людського. Але під час потопу загибель була загальною; загинули всі люди, крім Ноя та його сім'ї. При другому наступі буде щось інше: один із поля буде взятий, інший залишений. Те саме і в 41-му вірші. У 40-му вірші вказується на двох чоловіків, у 41-му – на двох жінок. «Дві ті, що мелють у жорнах» – переклад неточний, тому що в «жорнах» у першотворі однина ( ἐν τῷ μύλῳ ), і тому незрозумілий. Що таке жінки, що мелють у жорнах? У деяких рукописах ἐν τῷ μύλωνι – на млині (in pistrino). Це читання не визнається правильним. Правильне читання ἐν τῷ μύλῳ означає «жорнове», і таким чином, вираз означає: «дві (жінки), що мелють жорном» (dativus instumenti з ἐν; див. Блас, Gram., S. 114). На звичай жінок молоть зазначено в Вих.11:5; Іс.47:2. Сенс виразів аналізованих віршів той, мабуть, що з двох чоловіків на полі і двох жінок, що мелють, двоє рятуються і двоє надаються згубі. Мф.24:42. Тож пильнуйте, бо не знаєте, коли Господь ваш прийде. «О котрій годині» ( ποίᾳ ὥρᾳ ) російською потрібно замінити виразом «у котрий день» ( ποίᾳ ἡμέρᾳ ), тому що останнє читання слід вважати більш ймовірним. Вірш є правильний і логічний висновок із щойно сказаного, де мова була про несподіванку парусії. Цей висновок має практичний характер і є сповіщенням до неспання. Порядок і хід думок цілком природний і стає ще природнішим при розгляді подальшої мови. Тому марно зауважують, що у промові Христа, як вона викладена у Матвія, «заплутаність», і тут є ясна основа для інтерполяції. Мф.24:43. Але це ви знаєте, що, якби знав хазяїн дому, в яку варту прийде злодій, то не спав би і не дав би підкопати свого дому. (Ср. Лк.12: 39 - в іншому зв'язку.) Як у російській, так і у Вульгаті переклад «не спав би» (vigilaret) неточний. У першотворі аорист ἐγρηγόρησεν ἄν означає «прокинувся б». Подібна ж думка виражається і в інших місцях Нового Завіту (2Пет.3:10; 1Фес.5:2, 4; Об'явл.3:3, 16:15). Мф.24:44. Тому й ви будьте готові, бо якої години не думаєте, прийде Син Людський. Порівн. Лк.12:40 – майже схоже, з перестановкою, тільки ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε і з опущенням початкового di to. Попередній приклад (вірш 43) вказує на ймовірний випадок звичайного злодійства та пограбувань, про які зазвичай господар будинку заздалегідь не знає. У вірші, що розбирається, імовірна мова змінюється в позитивну і сенс її такий: не будьте схожі на господаря будинку, який не знає, коли прийде до нього злодій. Ви також не знаєте, коли прийде Син Людський, але постійно пильнуйте, бо це завжди і несподівано може бути. Мф.24:45. Хто ж вірний і розсудливий раб, якого пан його поставив над своїми слугами, щоб давати їм їжу під час? (Ср. Лк.12: 42 – з деякими змінами.) У Матвія δοῦλος – "раб", у Луки οἰκονόμος – економ (у російському перекладі – «домоправитель»). Останній вираз, можливо, точніше, але він зустрічається тільки в Луки (Лк.12:42, 16:1, 8), а не в інших євангелістів. Різниці у сенсі немає, тому що й економи зазвичай обиралися з рабів. Вираз відноситься не тільки до учнів (що особливо видно з подальшої мови в 25-му розділі), і не говориться, що тільки вони самі повинні поводитися правильно, бути вірними і розсудливими рабами, а взагалі до всіх людей. Τίς тут немає εἴ τις . Питання є продовженням і, так би мовити, детальним роз'ясненням попередньої мови. Мф.24:46. Блаженний той раб, якого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так; " Так " , тобто. правильно, що сумлінно і вчасно дає їжу рабам – іншим людям, які служать у того ж господаря. Можна розуміти і в буквальному, і духовному сенсі. Вказується на обов'язок чесного і сумлінного поводження з людьми, тому що господар може повернутися несподівано і стягнути негідного раба. Той раб, поставлений начальником над іншими рабами, який чинить сумлінно з ними, блаженний (μακάριος). Мф.24:47. істинно кажу вам, що над усім маєтком своїм поставить його. Порівн. Лк.12:44 – із заміною тільки ἀμήν словом ἀληθῶς . Службові права раба раніше були обмежені, хоча він і був поставлений начальником. Але якщо пан його побачить, що раб сумлінно виконував доручені йому обов'язки, то розширить його права, зробить його начальником і розпорядником як над рабами, а й усім своїм майном. Мф.24:48. Якщо ж раб той, злий, скаже в серці своєму: Не скоро прийде пан мій, Мф.24:49. і почне бити товаришів своїх і їсти та пити з п'яницями, (Ср. Лк. 12:45, з відмінністю у виразах.) У віршах 47 і 48–49 зображується, очевидно, той самий раб, поставлений начальником і розпорядником з інших рабів. Він може поводитися добре і погано. Спочатку розглядається перший випадок (вірші 46–47), а потім другий (вірші 48–49). Навіть добрий і вірний раб, зневірившись у тому, що пан його повернеться незабаром, може змінити свою колишню добру поведінку. Пороки, зображені Христом, добре знайомі в Палестині. Про пияцтво згадується більше тридцяти разів у Старому Завіті. Воно сильно було викривається пророками (Іс.28: 1 та ін). Образи у промові Христа запозичені прямо з життя та відрізняються живими фарбами. Кожен погодиться, що так, як каже Він, буває і досі. Мф.24:50. то прийде пан раба того дня, коли він не чекає, і в годину, коли не думає, Думка та сама, яка була розвинена в попередній промові – про несподіванку другого пришестя Христа, про необхідність постійного неспання і очікування та відповідної їм поведінки. Мф.24:51. і розсіче його, і піддасть його одній долі з лицемірами; там буде плач і скрегіт зубів. Порівн. Лк.12:46 – замість «з лицемірами» у Луки «з невірними». Останньої пропозиції «там буде... зубів» Лука не має. В іншому – буквальна схожість. Слово «розсіче» у переносному значенні тут означає «суворо покарає» (буквально διχοτομέω означає «розсікати», «розділяти надвоє»). Що διχοτομέω тут слід розуміти не в буквальному сенсі і що злий раб не буде вбитий, видно з подальших слів, де йдеться про "участь" його разом з лицемірами. Слово «участь» одразу перетворюється на місце муки і потім говориться, що там буде «плач і скрегіт зубів» (пояснення цього виразу див. у коментарях до Мф.8:12). Про розсічення порівн. Дан.2: 5, 3: 96, 13: 59; Євр.4:12, 11:37. Вам може бути цікаво: