Глава 24

1–3. Повод за есхатолошки говор Христов. – 4–14. Догађаји пред крај. – 15–28. Невоље пред други долазак. – 29–31. Други долазак. – 32–51. Опомене да останете будни. Матеј 24:1. И изиђе Исус и изиђе из храма; а ученици Његови приступише да Му покажу грађевине храма. (Упор. Марко 13:1; Лука 21:5). Прогностичари тачно указују куда је Спаситељ отишао са својим ученицима, а то је на Маслинску гору (ст. 3; Мк. 13, 3), одакле се јасно могао видети храм и Јерусалим са свим њиховим тадашњим сјајем. То потврђују и напомене из Матеја 26:6 и Марка 14:3, из којих се види да је после дугог „есхатолошког” говора одржаног на Маслинској гори, Исус Христ стигао у Витанију, а да се претходно није вратио у Јерусалим. Изашао је из храма са речима: „Ево, остављена ти је кућа празна“ (Матеј 23:38). „Као да је отресао прашину са својих ногу пред кућом која ће остати празна. На путу су неко време храмске зграде престале да се виде. Али после једног оштрог скретања на путу поново су се појавиле у свом свом сјају. Ученици који су пратили Христа и, наравно, чули Његове речи о опустошењу храма, нису могли јасно и добро да замисле како ће ова пустош настати на месту сјаја који је био свима видљив. Изградња храма почела је 20 година пре нове ере. Ирод И и завршен око 63. н. Зграде још нису биле завршене, али су већ биле величанствене. Храм је био једно од светских чуда. Шта је значила ова зграда? Сви Јевреји су са Јерусалимом и храмом повезивали најсјајније наде које ће се остварити доласком Месије. А сада Месија каже да ће храм бити пуст. Стога су се ученици приближили Христу (током путовања) и указивали Му на сјај ιερου, односно самог храма и зграда које га окружују. По Марку је нешто другачије: ученици не показују Христу грађевине храма, већ му само један ученик говори о томе које камење и које грађевине. Лука опет има мало другачију причу: неки - вероватно неки од ученика - испричали су Христу током путовања каквим је „скупим камењем и уметцима“ храм био украшен. У свим овим причама нема ни најмање контрадикторности у сведочењу синоптичара, а све би могло да буде баш онако како они кажу, да један обраћа пажњу на једно, а други на друго. Матеј 24:2. Исус им рече: Видите ли све ово? Заиста вам кажем, неће остати камен на камену; све ће бити уништено. (Упореди Марко 13:2; Лука 21:6.) Пошто је, према Марку 13:1, само један ученик разговарао са Христом, онда у Мк 13:2 Он одговара само њему. У Матеју и Луки Он говори свим ученицима. Ако ученици нису могли да помире мисли о предстојећој пустоши храма и свих храмских грађевина са њиховим тадашњим сјајем, онда Христос сада само појачава мисао коју је претходно изрекао, говорећи да ће у храму бити не само унутрашње пустоши, већ и спољашње, да од онога чему се ученици диве, „неће остати камен на камену“. Све се ово обистинило буквално. Κελευει Καισαρ ηδη την τε πολιν απασαν και τον νεων κατασκαπτειν κατασκαπτειν κατασκαπτειν κατασκαπτειν κατασκαπτειν απασαν και τον κατασκαπτειν (Цесар каже да цесар каже да цео град) (Јосеф, „Јеврејски рат”, ВИИ, 1, 1). Током јеврејског рата и заузимања Јерусалима од стране Тита, храм је спаљен, а „град је сравњен са земљом“. Остале су само три куле у Иродовој палати и део зида, прва као споменици некадашње градске тврђаве, а друга као одбрана када је опсада обновљена. Похвалним говором војсци, наградама за изузетне војне подвиге, жртвом захвалности и гозбом, Тит је прославио тешку победу остварену уз многе жртве (Сцхурер). Јерусалим је пао у септембру 70. године. Матеј 24:3. Када је Он седео на Маслинској гори, ученици су Му сами приступили и питали: Реци нам, када ће то бити? и који је знак Твога доласка и свршетка века? (Упореди Марко 13:3; Лука 21:7.) Док се пењао на Маслинску гору, Исус Христ је стао и сео. Марко додаје: „против храма“ (κατεναντι του ιερου). „Сам“ (κατ´ ιδιαν) показује да се разговор одвијао само у присуству ученика и да су даљи говор изговарали само они. Израз ταυτα („ово“) међу свим прогностичарима, очигледно, не би требало да изазове посебну збуњеност. Раније је Христос говорио о разарању Јерусалима и храма, а питање када ће се „ово“ десити је разумљиво и природно од стране ученика. Можда је то било узроковано чињеницом да су се ученици плашили да и сами не постану сведоци уништења. Оно што је Христос предвидео било је страшно само по себи. Ово би могла бити основа за питање ученика. Али ако је прво питање потпуно јасно и природно („када ће се то догодити?”), онда, напротив, друго представља значајне потешкоће за тумачење. Лука и, по свему судећи, Марко ограничавају се само на питања која се односе на уништење Јерусалима (Св. Јован Златоусти: ο δε Λουκας εν φησιν ειπμμιν ειπμαι το ερωτο ερωτο ερωτ των Ιεροσολυμων ), - иако имају не једно, већ два питања. Али Матеј, на питање уништења Јерусалима, додаје и питања о такозваној парусији, што није сасвим тачно преведено руском речју „долазак“, и о „крају века“. Шта то значи? Каква је веза између питања о времену разарања Јерусалима и „присуства“ Христа и краја века? Јасно је да да бисмо ово разумели морамо обратити пажњу на само значење израза „парузија“ и „крај века“. Реч „парусија“ је употребљена само у Јеванђељу по Матеју, први пут овде и тада у 37. и 39. стиху – само у једном, дакле, поглављу које се разматра. Али налази се неколико пута код Апостола Павла (1. Кор. 15:23; 1. Сол. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2. Сол. 2:1, 8), Јакова (Јаков 5:7–8), Петра (2. Пет. 1:16, 3:2, 2:4, 182). У свим овим случајевима говори се о парусији Христовој. Али поред тога, само апостол Павле користи ову реч уопште о људима (1. Кор. 16:17; 2. Кор. 7:6–7, 10:10; Фил. 1:26, 2:12) или о Антихристу (2. Сол. 2:9); παρουσια се на руски преводи или речју „долазак“, понекад „присуство“, понекад „долазак“. Парусија може значити и адвентус, али само у пренесеном смислу. Право значење речи је од предлога παρα, који указује на близину, а ειμι, ам - је присуство и, штавише, блиска, лична појава. Према употреби апостола Павла, када говори о Христу, ова реч углавном означава Његов други долазак. Нигде у Новом завету се не користи о Христовом оваплоћењу, чак ни у 2. Петровој 1:16. Реч се налази код Игњатија („Посланица Филаделфјанцима”, 9, 2), где се користи и у значењу другог доласка Исуса Христа (εξαιρετον δε τι εχει το ευαγνγελιο παρουσιαν του σωτηρος, κυριου ημων Ιησου Χριστου, το παθος αᴦο παθος α αναστασιν ), Хермас (Хермас, „Пастор“, 58– η δε αποδημια του δεσποτου ο Јустина (Диалогус цум, Трипхоне, 1 – 52) προεφητευθη, οτι δυο του Χριστου παρουσιαι εσονται ), реч παρουυσια, која очигледно не значи само Апостол Кор.13. по себи, али и моћ и власт која Му припада да васкрсава мртве. Представљајући своја питања Христу, ученици једва да су размишљали о васкрсењу. Али да су Христу приписивали неку врсту изузетне силе, неуобичајене за обичног човека, јасно је из чињенице да су Његово друго присуство повезивали са συντελεια του αιωνος – крајем века. Овај израз је још тежи од парузије. Значење речи συντελεια је исто што и τελος, али с том разликом што, бар понекад, означава завршетак нечега уз учешће неке особе. Да су ученици другачије рекли: „Који је знак Твога присуства и краја века?“ а ако бисмо овде употребили τελος, то би значило да би крај века био независан од личног Христовог присуства. Другим речима, ученици би Христу поставили не једно, већ два питања, прво о Његовом појављивању, присуству, доласку и друго о свршетку века. Али реч συντελεια повезује крај века са Христовим доласком. Ово показује колико је овај јеванђелски израз важан за егзегезу и апологетику. Ником обичном човеку не би се могло поставити такво питање. Он је био понуђен и могао се понудити само особи коју су они који су питали препознали као Месију. Одавде је јасно да ученици Христу нису понудили три питања, као што Јероним тврди (упитно триа куо темпоре Јерусалем деструенда сит; куо вентурус Цхристус; куо цонсумматио саецули футура сит), већ два, јер последња питања представљају, да тако кажемо, само двоструки облик једног истог питања (дакле). „Крај века“ (συντελεια του αιωνος) је био „технички апокалиптични израз“. Са овим се можемо сложити, јер је израз који је користио пророк Данило (Дан. 12:4, 13 - превод Седамдесеторице) очигледно постао актуелан и прешао у апокалиптичку литературу тог времена (видети Апостол Барн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 59:2, 21, 54:21). 83:7, 23 У Јеванђељима, συντελεια се налази само у Матеју (Матеј 13:49, 24:3, 28:20) и често се појављује у Јеврејима Завет Не мисли се овде, како исправно примећују, на „свет” или „универзум”, већ управо на „старост”, тј. на познати временски период са својим посебним карактеристикама. Питање ученика се, дакле, може преформулисати на следећи начин: шта је знак Твога присуства (доласка) и са њим повезаног обнављања овога света, његовог преображаја на боље? Незадовољавајуће стање у друштву у то време натерало је многе да теже и очекују боље ствари. Пророци су прорекли ову бољу ствар. Након тога, ова очекивања су се изродила у хилијазам. "У питању ученика претпоставља се да ће између разарања Јерусалима и другог Христовог доласка постојати интервал у коме Га више неће видети. Ученици нису могли да не обрате пажњу на то; стога ни њихово питање ни говор Господњи нису имали за циљ да повежу оба ова догађаја. Ово се мора имати на уму када се проучавају речи Христове" (Едерсхајм). Доба о којем су ученици говорили било је „право зло доба“. Матеј 24:4. Исус одговори и рече им: Чувајте се да вас ко не превари. (Упореди Марко 13:5; Лука 21:8.) Спаситељеве речи служе као одговор на питања која су ученици предложили (αποκριθεις – само код Матеја). Није познато зашто је βλεπετε овде преведено у руском преводу речју „чувај се“, иако, наравно, реч има то значење. Боље - пажљиво посматрајте, погледајте. Превод „нисам те преварио“ није тачан, не изражава значење оригинала и замагљује говор. Заведен чиме? На грчком, сви јеванђелисти имају πλαναω, што значи залутати, навести на лутање, водити овамо и тамо, преварити. Стога су ученици морали да пазе да их нико не заведе или превари. Као што видите, прво питање ученика, „када ће се ово (тј. уништење Јерусалима) догодити“, остаје без одговора, барем директно. На друго питање о доласку и крају века такође нема директног одговора у 4. стиху. Али пошто је управо то оно што је следеће речено, 4. стих се може посматрати као увод у сав даљи говор. С правом је примећено да се у даљем говору Христовом, ако не искључиво, онда превасходно излаже практично учење, да његова сврха није да прерано открије судбину света и одреди час и дан (уопште време) краја света, већ само да научи ученике како треба да се понашају у непрестаном ишчекивању краја света. Овај Христов „есхатолошки говор“ пун је непремостивих тешкоћа за тумачење, што је сасвим разумљиво, будући да је овде реч уопштено о будућим судбинама света. Огроман труд је утрошен на његово објашњење. То је био узрок бројних заблуда које су настале као резултат погрешних тумачења. Да бисте га правилно протумачили, морате пре свега имати на уму да се у њему, с једне стране, говори о судбини Јерусалима, с друге, о будућој судбини царстава, а са треће, о крају света. Ради краткоће, ово троструко значење ћемо назвати првим, другим и трећим значењем. Има, додуше незнатну, везу са судбином и животом сваког појединца. Једни су (не без успеха) покушавали да је тумаче искључиво о судбини Јерусалима и јеврејског народа, други – само о крају света и другом доласку. Оба тумачења се могу сматрати исправним. Да бисмо разумели како се то дешава, мора се имати на уму да говор открива догађаје који се, као што смо рекли, могу посматрати са три главне стране или тачке гледишта. Лакше је то видети на примеру. Ако човек стоји на неком равном месту, онда се пред њим отвара један хоризонт; ако се уздигне неколико хвати више, онда се простор испред њега шири и хоризонт се удаљава; ако још више, онда се отвара други хоризонт. Тако и Христов говор. Ако га посматрамо са најниже тачке гледишта, наћи ћемо да се у њему може објаснити скоро све што се тиче непосредних догађаја – заузимања и разарања Јерусалима; ако се уздигнемо више, видећемо предсказање о судбини народа и краљевстава; ако још више, онда о коначној судбини света. Између ове три главне тачке гледишта, постоје, наравно, многа посредна, која чине једну ствар разумљивом за неке, а другу за друге. Говор открива најсуптилније и најсвеобухватније знање народне психологије, већ делом проверено и доказано историјом. Такав говор нико није могао одржати осим Христа. Да бисмо ово разумели, морамо претпоставити да би неки историчар, или научник, или једноставно видовњак покушао да укратко и уопштено (у простору од 51 стиха) оцрта прошле и већ познате судбине човечанства. Не можемо очекивати да ће њихов рад бити потпуно савршен, јер да обухвати и укратко оцрта сву масу прошлих догађаја тешко је сваком човеку, ма каквим сазнањима имао. Овај пример нам даје прилику да схватимо колико је тешко, макар и уопштено, говорити искључиво о будућим судбинама човечанства. Такав задатак није могао са таквим савршенством да изврши нико осим Христа. Многи су покушавали да докажу да је Његов говор само одраз тадашње јеврејске есхатологије. Али Едерсхеим, са масом цитата, доказује да се јеврејска есхатологија кретала у потпуно супротном смеру од Христовог размишљања. Аутентичност овог говора је мало спорна. „Систематско јединство говора у Матеју“, каже Тсанг, „искључује хипотезу да је материјал овде убачен у првобитни контекст, не извучен из сећања на Исусове говоре, већ из неке јеврејске или хришћанске апокалипсе. Контраст између јеврејске слике коначног суда и оне оцртане у јеванђељима је толико упадљив да само ово може послужити као одбрана (ако је потребно) есхатолошког одељења Новог Завета, као и као доказ велике удаљености која постоји између Христовог учења и теологије синагоге (Едерсхајм). У стиху који се разматра Спаситељ говори, пре свега, о нестрпљењу ученика. У томе лежи опасност да „они постану плен обмањујућих најава Његовог присуства“ (Цанг). Стога их Он позива да буду опрезни, морају пазити да не падну у било какву превару док чекају правог Месију. Матеј 24:5. Јер ће многи доћи у моје име говорећи: „Ја сам Христос“, и многе ће преварити. (Упореди Марко 13:6; Лука 21:8.) Иста идеја, али у потпуно другачијим изразима, понавља се даље у Матеју (стихови 23–26) и паралелно у Марку (Марко 13:21–22) и Луки (Лука 17:23); за последње – у другачијој вези. Питање кореспонденције Христових речи са историјском стварношћу постављао је већ Ориген, који је рекао да се за време апостола мало људи називало Христом, осим Доситеја Самарјанина, због чега се (његови следбеници) називају Доситејцима; а такође и Симон, о коме се говори у Делима апостолским, који је себе прогласио великом силом Божјом (куи се виртутем ессе Деи магнам пронунциабат). Осим њих, колико Ориген зна, није било (лажних Христова) ни пре ни после. Теофилакт говори о истим особама као и Ориген, али Зигавин додаје и Менандра „и друге“. Јероним – само о Симону Магу, каснијим егзегетима – такође о Теуди и непознатом Египћанину, о коме извештавају Јосиф (Јеврејски рат) и Лука (Дела 21,38). Да бисмо објаснили зашто има тако мало вести о личностима које су на себе преузеле име Месије, рецимо да су те особе – ψευδοχριστοι – увек биле превише микроскопске да би за собом оставиле дубоке трагове у историји. Нема сумње да и данас има много људи (међу, на пример, Хлистима) који себе називају „Христима“ и „Богородицом“, али свакоме ко није детаљно упућен у историју Христа тешко би да наведе конкретна имена особа које носе ово име. Исто се могло десити у интервалима између Христове смрти и времена разарања Јерусалима. Месијанско очекивање, које је у то време било снажно развијено и изнедрило читаву месијанску литературу, могло је бити не само теоријско, него је, несумњиво, било и практично изражено, иако не можемо тачно именовати личности које су на себе преузеле име Месије. Врло је вероватно да примери Теуде и Египћана нису били једини, како то обично бива. Што се тиче постојања лажних месија након разарања Јерусалима, било их је много, они постоје, као што смо рекли горе, и у садашњем времену и, без сумње, појавиће се у великом броју пре коначне светске катастрофе, након које ће уследити потпуна обнова садашњег грешног света. Реч „преварити“ у руском преводу је исто тако нетачна као у 4. стиху. Матеј 24:6. Такође ћете чути о ратовима и ратним гласинама. Видите, немојте се ужаснути, јер све ово мора да се деси, али ово није крај: (Упореди Марко 13:7; Лука 21:9.) Свако ко чита историју јеврејског рата Јосифа Флавија може видети да се све ово догодило пре уништења Јерусалима. Веспазијан није одмах опсео Јерусалим, већ је прво потиснуо Галилејце. Тако су почели ратови и гласине о рату у Палестини. После Августовог мирног доба, цео свет их је тада био пун. Тацит је то сведочио на почетку своје Историје (Хисториа, И, 2). Године 38. нове ере у Александрији су почеле невоље, које су довеле до притужби Јевреја против Флака и његовог уклањања; Отприлике у исто време, више од 50.000 Јевреја је претучено у Селевкији током немира. Дошло је и до јаке побуне у Јамнији, близу Јопе. Теофилакт упућује Христове речи на „војна дејства Римљана у близини Јерусалима“. Ово је прво значење Христових речи. Други је да „ратови и ратне гласине“ посебно подстичу људе да прихвате Христа, а у то време Он им обично долази невидљиво. Трећи је посебан развој ратова и ратних гласина пре Страшног суда и краја света. О „немој се ужаснути“ уп. 2. Солуњанима 2:2. „На све ово“ – παντα ταυτα – нема у најбољим рукописима. Према томе, превод би требао бити: „Видите, немојте се плашити, јер тако мора бити. Марко је буквално сличан Матеју (али без γαρ и даље εστιν), Лука је додао ταυτα (али без παντα). Сами ратови и гласине о рату не би требало да дају ученицима разлоге да мисле да крај (Јерусалима, краљевстава, света) долази са њима. Матеј 24:7. Јер ће народ устати на народ, и царство на царство; и понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса; (Упореди Марко 13:8; Лука 21:10–11.) Матеј и Марко имају готово исте изразе, али Лука другачије и детаљније преноси Христов говор од осталих прогностичара. Стално постојање борбе између народа и краљевстава, глади и земљотреса једва да треба доказивати. Дакле, све је ово могло да се деси и пре разарања Јерусалима, и после њега, а десиће се и пре Страшног суда. За време великих криза у историји човечанства, све ове непогоде људи су осећали и осећају посебно снажно. Ово је несумњива историјска чињеница опште природе. Међутим, и из тог времена указују на неколико случајева у којима виде дословно испуњење Христових речи. Дакле, 45. или 47. године био је јак земљотрес на Криту, 51. године у Риму, 53. године у Апамеји и Фригији, 60. године у Лаодикији и Фригији итд. Историјски је познато да су око тог времена биле четири глади (уп. Дела Ап. 11, 28), које су два пута убиле по 30 људи у Риму,0. Матеј 24:8. ипак је ово почетак болести. „Болести“ – ωδινων, заправо, муке рођења. Током еволуционог светског процеса, у почетку постоје, као и жена која рађа, само предзнаци даљих мука, а затим почињу саме муке. Чини се да се овде не помињу „Месијине невоље“. У 3. Јездри 15–16 детаљно се говори о сличним катастрофама (уп. посебно 3. Јездра 16:39–40). Матеј 24:9. Тада ће те предати на муке и убити; и бићеш омражен од свих народа због имена мога; (Упор. Марко 13:9–11; Лука 21:12–14.) Матеј укратко сажима детаљан говор Марка и Луке. То је Матеј навео раније на другом месту – у посланству апостола ради проповеди (Мт. 10,17-21), стога јеванђелист сада не понавља претходно изговорене речи. Речи овог стиха могу се приписати Нероновом прогону хришћана, односу јудаиста према апостолу Павлу итд. Апостол Павле каже: „Хуле нас, молимо се; ми смо као смеће у свету, као прах који су сви до сада газили“ (1. Кор. 4:1). Чини се нетачним да Спаситељ овде не говори ученицима, већ се обраћа Цркви. Исправније је мислити да је говор ученицима и (преко њих) Цркви. Матеј 24:10. и тада ће се многи саблазнити, и издаће један другога, и мрзеће један другог; Јер „они ће бити у искушењу“, видети коментаре на Матеја 5:29. Цео стих је по значењу исти као говор из Матеја 10:21–22 (види коментаре). Матеј 24:11. и многи лажни пророци ће устати и многе ће преварити; Говор није идентичан са 5. стихом: говори се о лажним Христима, овде се говори о лажним пророцима. „Видите ли троструки рат, наиме са заводницима, непријатељима и лажном браћом?“ (Св. Јован Златоусти). На другом месту Златоуст овде броји седам битака, па чак и много више: „Видиш ли безброј врста битака, нових и изузетних?“ Бенгел примећује да прво долазе лажни Христови (стих 5); у средини – лажни пророци (стих 11), и на крају – обојица (стих 24). Градатио бимембрис (двочлани градуализам). Лажни пророци и лажни учитељи у раној апостолској Цркви су посебно јасни у Делима 20:30; 2 Петрова 2:1; 1. Јованова 2:18, 1. Јованова 2:22–23, 26, 4:1; 2. Јованова 1:7; у посланици Јудиној; Рим.16:17–18; Гал.1:7-9; Цол.2:18; 1. Тимотеју 1:6–7, 20; 1. Тимотеју 6:3–5, 20, 21; 1. Тимотеју 6:3–5, 20–21; 2. Тимотеју 2:18, 3:6–8; Отк. 16:13, 19:20, 20:10 . О лажним апостолима 2. Коринћанима 11:13. Матеј 24:12. и, услед пораста безакоња, охладнеће љубав многих; Ако се у породици успостави безакоње или неморал, што је и безакоње, тада, као што је свима познато, престаје љубав међу члановима породице. То важи и за поједина друштва, државе и народе. По недостатку међусобне љубави међу грађанима увек се може судити да је међу њима владало безакоње; На основу постојања и развоја безакоња, може се закључити да је међусобна љубав међу грађанима престала. У неколико речи ухваћена је и изражена најсуптилнија народна психологија. Матеј 24:13. ко претрпи до краја биће спасен. (Упореди Марко 13:13; Лука 21:19. Упореди Мат. 10:22; 2 Тим. 2:12; Јев. 3:6, 14, 6:11; Откр. 2:26.) Неки су мислили да „до краја“ значи смрт, други - уништење Јерусалима, трећи - период искушења, а трећи - појаву Исуса Христа при другом доласку. Треба напоменути да ако су Христове речи код Матеја и Марка овде буквално сличне, онда Лука има сасвим другачији израз: „трпљењем својим спаси душе своје“. Зашто је дошло до такве разлике немогуће је разумети. Али Лукине речи такође бацају светло на изразе сачуване у Матеју и Марку. Општа идеја свих ових изрека је да спас зависи од стрпљења и издржљивости у временима невоље. Ово генерално одговара природи обичне свакодневне борбе. У ствари, победници нису они који су исцрпљени и падају на бојном пољу, већ они који се, пратећи своје крваве лешеве, приближавају зацртаном циљу. „Крај“ овде значи крај не личних, већ друштвених катастрофа које су задесиле човечанство. По престанку несрећа доћи ће спасење и радост, као после бола рођења. Спасење се, по свему судећи, не мисли само споља, већ и духовно, морално и вечно. Човек који је прошао кроз тањир искушења постаје δοκιμος – разборит, разуман, испитан (уп. Јак. 1,12). Матеј 24:14. И ово јеванђеље о царству биће проповедано по целом свету као сведочанство свим народима; а онда ће доћи крај. (Упореди Марко 13:10 – промена направљена из непознатих разлога.) Свети Августин каже: „Ако неко мисли да речи: „Јеванђеље о Царству ће се проповедати по целој васељени“ значе да су то учинили сами апостоли, онда се на основу поузданих доказа може доказати да се то није догодило. Јер у Африци има безброј народа међу којима Јеванђеље још није проповедано. Ово схватање материје изгледа донекле уско. Читалац апостолске историје види да је и пре разарања Јерусалима јеванђелска проповед попримила тако широке размере да би се, ако не апсолутно, онда у релативном смислу, могло рећи да се тада Јеванђеље проповедало по целој васељени. О данашњем времену такође можемо рећи да је хришћанство универзална религија, иако многи народи још увек нису просветљени светлошћу Јеванђеља. Апсолутни смисао Христових речи мора се добити пре краја света, када сви народи сазнају за Христа и Његово учење, што је сасвим могуће претпоставити с обзиром на изузетну енергију са којом се јеванђељска проповед одвијала скоро две хиљаде година (чињеница без премца у историји других религија). Реч „крај“ овде значи не само крај Јерусалима, већ и крај царстава (уопштено, светских преврата) и света. Матеј 24:15. Дакле, када видите гнусобу која пустоши, о којој говори пророк Данило, како стоји на светом месту, нека разуме онај који чита: (Упореди Марко 13:14; Лука 21:20.) Тсанг каже да су речи из Луке 21:20–24 паралелне са заједничким основама говора у Матеју и Марку. Овај одељак код Луке почиње на исти начин, као и код Матеја у стиху који се разматра и Марка (Мк. 13:14) изразом οταν δε ιδητε. И код Матеја и код Марка, па и код Луке, у говору о пустоши, налази се исти предлог да становници Јерусалима беже у планине и говори о тешком трудницама и дојиљама ових дана. Али иначе је садржај Луке сасвим другачији, наиме: он приказује опсаду и разарање Јерусалима, убијање многих становника, ропство осталих и дуготрајну превласт пагана у Јерусалиму. У Матеју и Марку су последње друштвене муке, које ће се завршити доласком Исуса Христа. Овде, каже Тсанг, сва уметност хармоникаша одбија да служи. Тешко је сложити се са овим мишљењем. Христов пророчки говор је у многим случајевима као вага која се нагиње на једну или другу страну. Понекад Спаситељ врло блиско говори о предстојећим догађајима у Јерусалиму, као да је потпуно у контакту са њима, чини се да тежиште лежи у њима. Али не смемо заборавити да је чаша са вагом одмах спремна да скрене у другом правцу, а онда Његов говор почиње да значи нешто друго. Тешко је замислити да Христос у дотичном Матејевом стиху уопште није рекао ништа о разарању Јерусалима, али је такође тешко замислити да се није дотакао свог другог доласка овде, позајмљујући слике из катастрофа које прете Јерусалиму. Лука ставља већи нагласак на прво, Матеј и Марко на друго. Дакле, у сведочењу јеванђелиста нема противречности. Честица „тако“ (ουν) постављена на почетак стиха показује да је нови говор повезан са претходним. Ево одговора на питање ученика „када ће то бити?“ Ова честица је увек била тешка за коментаторе. То указује да је 15. стих закључак из претходног говора. Али питање је да ли ово уводи анахронизам? Није ли чудно извући закључак из онога што ће се десити на крају века, и тиме регулисати шта ће се десити са уништењем Јерусалима? Овде заиста нема чудности. Није будуће уништење света оно што служи као слика разарања Јерусалима, већ обрнуто. Јован, дакле, тачно каже да ουν не изражава чињеницу да се Спаситељ враћа на своју пређашњу мисао, јер се овде говори о нечему што раније није речено, већ се само преноси даља мисао, придодата претходној. Одломци из књиге пророка Данила, на које се Спаситељ овде позива, налазе се у пророчанству о седамдесет седмица, сматрају се веома мрачним и стога се преводе другачије (Дан.9:26–27, 12:11). За нас је овде важно да у једном случају (Дан.9:27) Седамдесеторица преводе хебрејски израз (“схикутзим месхомем” – множина) преко βδελυγμα των ερημωσεων, ау другом (“схикутз.12лл шомем” -1) βδελυγμα ερημωσεως. Јеванђелисти стављају чланак της испред ερημωσεως, што се не налази у преводу Седамдесеторице у Данилу 12:11. Вероватније је, међутим, да јеванђељски израз одговара овом последњем месту и да је одатле позајмљен. „Схикутз схомем“, βδελυγμα ερημωσεως, „гнусоба пустоши“, требало је да постане међу Јеврејима нека врста терминус тецхницус за идоле постављене у храму и идолопоклонство повезано са њима. У овом смислу израз се користи у 1 Мац. 1:54, 59, где се каже да је „петнаестог дана Хаслева“ (децембра) „сто четрдесет пете године“ (168. пре Христа). Кс.), Сиријци (Антиох Епифан) „поставили су гнусопу пустоши на олтару“ (βδελυγμα ερημωσεως), а „двадесет петог дана у месецу“ (Хаслева) „принешене су на жртвеник на олтару“. Пророк Данило је могао да мисли на исту ствар под „гнусношћу пустоши“. Али шта је тачно Спаситељ мислио када је предвидео грозоту пустоши у Јерусалиму, тешко је рећи. Јероним је рекао да се овај израз може једноставно разумети о Антихристу, или о лику Цезара, који је Пилат поставио у храм, или о коњаничкој статуи Хадријана, која је стајала у самој Светињи над светињама до времена када је Јероним живео. Неки су веровали да се гнусоба пустоши овде односи на страшна дела зилота током опсаде Јерусалима од стране Веспазијана и Тита. Али без обзира на страхоте које су зилоти чинили, једно је сигурно: њима је било страно идолопоклонство. На основу реченог, мора се претпоставити да Спаситељ узима познату библијску изреку само у општем смислу, како су је разумели Јевреји, по којој ће паганска сила донети пустош – учинити град и храм пустим. У овом општем смислу, Јосиф Флавије изражава и пустош коју је предвидео Данило и коју су донели Римљани (Антикуитатес иудаицае, Кс, 11, 7 - ηγεμονιας ανεγραψε, και οπτι υπτι ηγεμονιας ερημωθησεται ). „Ко чита нека разуме“ је тачан превод. Али овде је тешко рећи да ли су то речи Христове или јеванђелисте. Већина коментатора мисли да је ово била „црквена белешка“ која се, попут доксологије у Матеју 6:13, увукла у текст. Неки тврде да је ова претпоставка потпуно произвољна јер се исти израз налази и код Марка. Решење питања зависи од тога како разумети реч αναγιγνωσκω, да ли у смислу „уочити“, „препознати“, „схватити“, или у конкретнијем смислу „прочитати“. Реч има оба значења. У првом случају то је рекао сам Христос, у другом се не може приписати Њему, већ само јеванђелистима. Прво је вероватније. Матеј 24:16. Онда нека беже у горе они који су у Јудеји; (Упореди Марко 13:14; Лука 21:21.) Чим ученици Христови примете знаке почетка гнусобе пустоши на светом месту, онда нека не оклевају, него се спасавају у горама. Христови ученици су се сетили ове заповести и спасли су се (Евсевије Кесаријски, „Историја цркве“, ИИИ, 5). Бекство у планине је можда било уобичајено међу Јеврејима када им је претила нека опасност (уп. 1 Мак. 2:28). Матеј 24:17. а ко је на крову нека не силази да узме нешто из своје куће; (Упор. Мк.13:15; Лк.21:21. Уп. Лк.17:31.) Изрази код Матеја и Марка су слични, али су код Луке потпуно другачији. Поново подсећање на потребу бекства у време опасности. Наравно, Христов говор је фигуративан. Матеј 24:18. а ко је у пољу нека се не враћа да узме своју одећу. Лука има даље интерполиран говор (Лк. 21:22), нема га код Матеја и Марка, чији су изрази приближно слични. Ако се са крова не може сићи ​​у саму кућу, онда се не треба враћати са њиве ни по један комад одеће. Назнака обичаја у врућим земљама где се ради без горње одеће. Матеј 24:19. Тешко трудницама и онима који доје у те дане! (Упореди Марко 13:17; Лука 21:23.) Говор је буквално сличан за све временске прогнозе. Женама са децом је веома тешко да побегну. Говорећи о разарању Јерусалима, Ориген примећује: „И тада није било милости ни за труднице, ни за оне које доје, ни за саму децу. Јосиф говори о страшним катастрофама Јевреја и Јерусалима у „Јеврејском рату“ (уп. Јевсевије из Цезареје, „Црквена историја“, ИИИ, 5, 6). Матеј 24:20. Молите се да се ваш лет не догоди зими или у суботу, (Упореди Марко 13:18 – изостављају речи „суботом.“) Лука уопште нема овај стих. Говоримо о невероватним тешкоћама спасења. Белешка у Матеју „о суботи“ је карактеристична и одликује се чисто јеврејским карактером. Било је случајева када су Јевреји били тучени од непријатеља само зато што нису хтели ништа да ураде суботом (1. Мак. 2,32–37; 2. Мак. 5,25–26). Христос каже да несрећа може задесити Његове ученике у оним данима када ће уживати у миру. Такав говор опште природе такође има донекле посебан укус, који се, заправо, односи на Спаситељеве ученике из Јевреја. Овде се уопште не помиње било какво фарисејско светковање суботе. Ово је једноставно фигуративан израз, чија је сврха била да подстакне да се не срамоте чак ни верске институције како би се избегла опасност. Матеј 24:21. јер ће тада бити невоља велика, какве није било од постанка света до сада, нити ће је бити. (Упореди Марко 13:19; Лука 21:23.) Христов говор је веома сличан Данила 12:1: „И доћи ће време невоље какво никада није било откад људи постоје до овога времена“ εγενηθη αφ´ ου εγενηθησαν εως τυςες τημς τημς τεγενηθη αφ´ εκεινης упореди. „Јер“ се односи не само на претходни (19.) стих, већ уопште на цео говор у стиховима 16–20. Реч „тада“ се не односи само на време разарања Јерусалима. Што се тиче разарања Јерусалима, Спаситељево предвиђање је у потпуности потврђено порукама Јосифа Флавија у „Јеврејском рату“. Матеј 24:22. И да ти дани нису били скраћени, не би се спасло ниједно тело; али ће се ради изабраних ти дани скратити. (Упор. Марко 13:20; Лука 21:24.) Марков говор је сличан Матејевом, Лукин потпуно другачији. Према Августиновом тумачењу, дани се схватају као саме непогоде (мала ипса), као што друга места у Светом писму говоре о несрећним, несрећним и злим данима (Пост. 47,9; Пс. 93,13; Еф. 5,16). „Без меса“ - хебраизам („локални“) значи: нико од живих људи, па чак ни животиња. Ово, наравно, има општег смисла. Али Златоуст мисли да овде под свим телом Спаситељ „мисли на Јевреје“. Христово предсказање се испунило над Јеврејима. Више од милион њих је погинуло током опсаде Јерусалима од стране Веспазијана и Тита, 97.000 је одведено у ропство. Укупно, ако се ослоните на Јосифово сведочење, 1.356.460 Јевреја је умрло током јеврејског рата. Идеја да Бог поштеди зле ради изабраних је карактеристична за Стари завет (Пост. 18:24–33). Под „изабранима“ овде можемо мислити на хришћане или праведнике уопште (уп. Рим. 11:12–29). Они такође указују на околности због којих су током опсаде Јерусалима „дани заправо били скраћени“. Тит је брзо кренуо у кампању против Јевреја, намеравајући да прати свог оца у Рим и учествује у његовој тријумфалној поворци и каснијим свечаностима. Матеј 24:23. Онда, ако вам неко каже: ето, овде је Христос, или тамо, не верујте. Наде за избавитеља или избавитеље су увек природне у временима тешких катастрофа. А међу Јеврејима су били посебно јаки. То су могли (и јесу) искористили разни људи који су (можда не у сврху обмане) окупили народ да га поведе у крваву борбу. Није познато да су себе називали месијама (осим Бар Кохбе, Шурера, Гешихте, И, С. 685; и, можда, Теуде). Али да су се такви људи могли појавити може се сматрати непобитном историјском чињеницом. Матеј 24:24. Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће велика знамења и чудеса да заваре, ако је могуће, и изабране. Ове речи се могу објаснити на три начина (триплицитер – Јероним): или о времену опсаде Јерусалима од Римљана, или о крају света, или, по Јерониму, о борби јеретика са Црквом и о таквим антихристима који се, под лажним видом знања, боре против Цркве. О лажним Христима у Новом Завету само овде и на паралелном месту код Марка. Историјски гледано, испуњење пророчанства пре уништења Јерусалима не може се доказати. Лажни Христови, заједно са лажним пророцима, даће велика (али лажна) чуда да би завели лаковерни народ (πλανηθηναι), али не само овај народ, већ и најбоље људе, изабране. Матеј 24:25. Ето, рекао сам ти унапред. (Упор. Марко 13:23. Марко је нешто потпунији и другачији. Упоредите Јована 16:4; 2. Кор. 7:3, 13:2.) Јачање претходног и наредног говора, указујући на његову важност. Нешто као често коришћени педагошки уређај. Матеј 24:26. Дакле, ако вам кажу: „Ево га у пустињи“, не излазите; „Гле, Он је у тајним одајама“, не верујте; (Упореди Луку 17:23 – у другачијој вези и сличније Матеју 24:23 и Марку 13:21 него стиху о коме се расправља.) Субјект није изражен на грчком (на руском је наглашено „Он“). Али јасно је да је реч о правом Христу, о коме ће народ или лажни пророци проповедати. Христови следбеници не треба да се одазивају позиву таквих људи и да не верују гласинама о Месији. Прави изглед правог Христа биће сасвим другачији и ни у кога неће оставити никакву сумњу. Матеј 24:27. јер као што муња долази са истока и видљива је чак и на западу, тако ће бити и долазак Сина Човечијег; (Упор. Лука 17:24 – у другој вези.) Не можемо се сложити са Бенгелом да цредибиле ест, Цхристи адвентум форе аб ориенте (вероватно ће Христов долазак бити са истока), јер оригинал ништа не каже о томе. Ознаку истока и запада карактерише индиферентан карактер; могло би се рећи и обрнуто. Долазак Христов се упоређује само са обичним блеском муње, нарочито ноћу, када се чини да је њиме обасјан сав небески свод. Означава брзину и изненадност. У неким рукописима нема και (и) после ουτως (па ће долазак бити...). Од овог стиха па надаље, Христов долазак постаје главна тема говора. Чини се да мање важне ставке апсорбују важније. Али у говору је још увек могуће пронаћи прво и друго значење. Матеј 24:28. јер где је стрвина, тамо ће се и орлови скупити. По свему судећи, право значење стиха је да ће други долазак Спаситеља бити у унапред одређено време, када је зло достигло свој разорни развој, као пре потопа или уништења Содоме и Гоморе. Када живот напусти тело, оно постаје леш, и орлови се хрле у њега. То ће бити случај када се догоди најјачи развој зла у свету. Тада ће се појавити Син Човечији и Његови Анђели да изврше Божанску пресуду. Матеј 24:29. И одједном, после туге тих дана, сунце ће помрачити, и месец неће дати своју светлост, и звезде ће пасти са неба, и силе ће се небеске поколебати; (Упор. Марко 13:24–25; Лука 21:25.) Ако је почетак говора најприсније био везан за судбину Јерусалима и јеврејског народа, и само алегоријски се могао тумачити у вези са судбином краљевстава и света, сада је обрнуто. Додајмо овоме да је смисао читавог говора уопште изузетно суптилан, па га је, по свему судећи, чак немогуће исказати једноставним интерпретативним говором. Овде лежи иста истина која је приметна у говорима других старозаветних пророка. На пример, из пророка Исаије: „Устани, заблистај [Јерусалиме], јер дође светлост твоја, и слава Господња васкрсне“ (Исаија 60:1). Само уз помоћ суптилне анализе може се схватити да је то истина, да се речи пророка односе и на разорени Јерусалим са свим катастрофама које је доживео. Исто важи и за Христове речи. Реч ευθεως („изненада“) изазвала је бројне потешкоће за критичаре који су „користили микроскоп да би гледали оно што би требало гледати кроз телескоп“. Реч има веома широко значење, и, у значењу „изненада“, „ускоро“, чак и „одмах“, такође указује на огромне временске периоде о којима се ништа не може рећи, јер се Христово предвиђање односи на будућност. Реч има, да тако кажем, и минијатурно и опширно, космичко значење. У свом говору Христос овде као да се све више носи на небо. Прво говори о сунцу и месецу, затим о звездама и на крају о силама које делују у највишим сферама постојања. Ево генерално слике „дана Господњег“, великог и страшног. За саму природу биће страшно, „сунце ће потамнити, а месец неће давати светлост, звезде ће падати са неба“ (овај израз се обично схвата у погрешном смислу, али се може користити и у свом смислу), „и силе ће се небеске уздрмати. Све су то фигуративни изрази, а шта они заправо значе, још увек се не зна. Не може бити говора о употреби Њутнових Принципа у тумачењу. Ово би било „разумно као да се Еуклид објашњава Хомером и Хомер Еуклид“. Овде можемо само да уочимо сличности са предвиђањима и величанственим визијама древних пророка (Иса.5:30, 13:10, 34:4; Јер.4:28; Језек.32:7–8; Јоил.2:10–11; Ам.8:9–10; Мих.3:1,5; Зеф.:2:2;1; Соф. итд.). Матеј 24:30. тада ће се на небу појавити знак Сина Човечијег; и тада ће заплакати сва племена земаљска и видети Сина Човечијега где долази на облацима небеским са силом и славом великом; (Упореди Марко 13:26; Лука 21:27.) Шта је „знак Сина Човечијег“ који ће се појавити на небу? Јован Златоусти је овај израз протумачио позитивно – о крсту. „Тада ће се на небу појавити знак Сина Човечијега“, то јест крст, који је светлији од сунца, пошто је сунце помрачено и скривено, а крст се појављује; не би се појавио да није био много светлији од сунчевих зрака“. Други су „знак“ тумачили у смислу да ће се појавити или нека изузетна звезда (као при рођењу Христовом), или сам Христос, или ће доћи до васкрсења мртвих. Други долазак Сина Човечијег неће бити као претходни. Он ће доћи „на облацима небеским са силом и великом славом“. Да ли ће та моћ и слава бити само спољашња или духовна, или обоје заједно, не може се рећи ништа одређено, а сви покушаји да се ова питања разреше само се нагађају. Матеј 24:31. и послаће анђеле своје са гласном трубом, и сабраће изабране Његове са четири ветра, од једног до другог краја неба. (Упореди Марко 13:27; Лука 21:28 овде додаје речи које се не налазе у Матеју и Марку.) Сви изрази су фигуративни. Уместо „са гласном трубом” у оригиналу „са великом трубом” (μετα σαλπιγγος μεγαλης). Марк нема овај израз. Неколико рукописа додаје φωνης (као у руском преводу), неки потпуно изостављају израз „са великом трубом“ или „гласна труба“. „Од четири ветра“, односно из свих земаља. „Јер са сваког краја дува свој ветар, а има их четири (ветара), то су претежно ветрови“ (Евфими Жигавин). Реч ακρος значи „горњи“, „екстремни“. Овде се користи уместо „границе“, „границе“ (ακρα δε τα ρηθεντα περατα - Јевфими Жигавин). ср. 1. Коринћанима 15:52; 1. Солуњанима 4:16. Матеј 24:32. Узмите личност смокве: кад њене гране омекшају и опусте лишће, знате да је лето близу; (Упор. Марко 13:28; Лука 21:29–30.) Слика доласка Христовог и последњег суда завршава се у претходном стиху, а од 32. стиха се нуде поуке практичнијег карактера; и овај говор се наставља кроз 25. поглавље. Смоква овде служи само као „парабола“; ова реч се овде сматра еквивалентном речи „пример“ (παραδειγμα). Смоква је била један од главних објеката локалне културе много пре него што су Јевреји освојили Палестину. Неуспех бербе смокава указивао је на националну катастрофу. Тешко је разумети шта у руском преводу значи „гране... меко“. У оригиналу, „клице... су нежне“ (κλαδος... απαλος) - означава отварање пупољака и младих изданака. То се дешава пре почетка врелог пролећа и летњих дана. По цветању дрвећа судимо о наступу топлих дана и приближавању лета. Идеја стиха који се анализира објашњава се на следећи начин. Матеј 24:33. Дакле, када видите све ово, знајте да је близу, пред вратима. (Упореди Марко 13:29; Лука 21:31.) Објашњење стиха у потпуности зависи од тога шта се подразумева под „свим овим стварима“ (ταυτα παντα, или, према другим читањима, παντα ταυτα). Питање значења овог израза било је камен спотицања за многе егзегете. Рекли су да је у одговору на ово питање једно сасвим сигурно, да то не значи „све“ о чему је пророчки речено у непосредно претходним стиховима (стихови 29-31), па чак ни оно што је речено у стиховима 5-31. Али о чему? Златоуст овде разуме „шта се десило са Јерусалимом: ратови, глад, пошаст, земљотреси, лажни Христови, лажни пророци, распрострањено ширење Јеванђеља, немири, свађе и све што се мора догодити пре Његовог доласка“. Одговори на ово питање од других коментатора су мутни. Рекли су, на пример, да се под „све ово“ подразумева оно што је довело до откривења датог од Христа. Највероватније је претпоставити да се то углавном односи на знаке времена, о којима је Христос говорио раније у 24. поглављу. Као што се по поступцима човека може судити о његовом карактеру, склоностима и навикама, тако се по појавама које се дешавају у људском друштву и широм света може судити о стању друштва и целог света. Златоуст изгледа боље објашњава овај израз од свих осталих коментатора. Израз „близу, пред вратима“ нема тему у Матеју и Марку, али у Луки је „близу је царство Божије“. Може се узети εγγυς у Матеју и Марку за мушки род и превести: Он, тј. Месија је близу; али је могуће и као у руском преводу. У последњем случају, израз треба да означава непосредну појаву предвиђених догађаја. Матеј 24:34. Заиста вам кажем, овај нараштај неће проћи док се све ово не изврши; (Упореди Марко 13:30; Лука 21:32.) Златоуст каже да Спаситељ „овде не говори о нараштају који тада живи, него о вернима. Род је означен не само временом, већ начином вере и живота, као, на пример, када се каже: „ово је род оних који траже Господа“ (Пс. 23,6). Приче 21:11–14; Јер.8:3. Јероним је израз „ова генерација“ разумео на два начина: аут омне генус хоминум сигнифицат, аут специалитер Јудаеорум (што значи или цео људски род, или конкретно Јевреје). Матеј 24:35. небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи. (Упореди Марко 13:31; Лука 21:33.) Марко и Лука имају буквално сличне изразе. У Матеју има мањих дигресија (παρελευσεται је у складу са γη и παρελθωσαν). Сличне речи су изговорене и о старозаветном закону (Матеј 5:17; Лука 16:17). Сада Спаситељ говори своје речи. Не можемо судити како ће се ова изрека испунити у будућности. Али да Христове речи нису „прошле“ до садашњег времена, сведочи историја. На основу тога треба мислити да они у будућности неће проћи. Матеј 24:36. За тај дан и час нико не зна, чак ни анђели небески, него само Отац Мој; У руском преводу, Марко је додао: „ни Син“; али код Матеја су ове речи изостављене. Већина егзегета, посебно античких, верује да израз „ни Син“ није био оригиналан код Матеја, а незнање Сина се приписивало Његовој човечности, а не Божанству. Неки су Христово незнање објашњавали Његовом понизношћу. Све што је чуо од Оца, рекао је својим ученицима (Јн. 15, 15), али оно што је Отац држао у својој власти није Му било познато у стању Његовог пониженог човечанства. Матеј 24:37. али како је било у дане Нојеве, тако ће бити и у време доласка Сина Човечијега. Буквално: „али како ће бити у Нојеви дани, тако ће бити“, итд. Матеј изоставља Лукине речи (Лука 21:34–36). Лукина паралела овде је Лука 17:26 - речи изговорене у другој вези. Позната је прича о потопу на коју се овде Спаситељ позива. Пре велике катастрофе људи су се понашали као у нормалним временима. Тако ће бити и током другог доласка. Матеј 24:38. Јер као што су у дане пре потопа јели и пили, женили се и удавали, до дана када Ноје уђе у ковчег, Матеј 24:39. и нису мислили док није дошао потоп и све уништио да ће долазак Сина Човечијег бити тако; ср. Лука 17:27. Референце су, међутим, опште, на Пост.6:5, Пост.6:11–13, Пост.7:7. Матеј 24:40. онда ће на терену бити двоје: један се узима, а други оставља; Матеј 24:41. два млински камена: један се узима, а други оставља. ср. Лука 17:34, која садржи додатну мисао о ономе што је Матеј рекао у овим стиховима. Матеј изоставља Луку 17:34, а Лука изоставља Матеја 24:40. Веома је занимљив прелаз са „Нојевих дана“ на оно што се каже у стиховима који се анализирају. Као што је потоп дошао изненада, у време када га људи нису очекивали, нису о томе размишљали и били немарни, тако ће доћи и долазак Сина Човечијег. Али за време потопа смрт је била уобичајена; Сви људи су умрли осим Ноја и његове породице. При другом доласку биће нешто другачије: један ће бити одведен са терена, други ће бити остављен. Исто важи и за 41. стих. Стих 40 се односи на два мушкарца, а 41. на две жене. „Два млевења у млинском камену“ – превод је нетачан, јер је у оригиналу „млински камен“ једнина (εν τω μυλω), па самим тим и неразумљив. Шта жене мељу у млински камен? У неким рукописима εν τω μυλωνι – код млина (у пистрину). Ово читање није прихваћено као тачно. Правилно читање εν τω μυλω значи „млински камен“, па стога израз значи: „две (жене) мељу воденичним каменом“ (дативус инстументи са εν; видети Бласс, Грам., С. 114). Обичај жена да мељу је назначен у Изласку 11:5; Иса.47:2. Смисао израза разматраних стихова је, по свему судећи, да су од двојице мушкараца у пољу и две мељарице двојица спасена, а два препуштена уништењу. Матеј 24:42. Бдијте, дакле, јер не знате у који ће час доћи Господ ваш. „У који час“ (ποια ωρα) на руском треба заменити изразом „кога дана“ (ποια ημερα), јер би ово последње читање требало сматрати вероватнијим. Стих је исправан и логичан закључак из сада реченог, где је реч о изненађењу парусије. Овај закључак је практичан и подстицање на будност. Ред и ток мисли су потпуно природни и постају још природнији када се размишља о даљем говору. Стога је узалудно приметити да постоји „забуна“ у Христовом говору, као што је наведено у Матеју, и овде је јасна основа за интерполацију. Матеј 24:43. Али знате да је власник куће знао у коју ће стражу доћи лопов, био би будан и не би дозволио да му се провали у кућу. (Упор. Лука 12:39 – у другој вези.) И у руском и у Вулгати превод „би будан“ (вигиларет) је нетачан. У оригиналу, аорист εγρηγορησεν αν значи „пробудио би се“. Слична мисао је изражена и на другим местима у Новом завету (2. Петр. 3:10; 1. Сол. 5:2, 4; Откр. 3:3, 16:15). Матеј 24:44. Зато будите спремни, јер у час у који не мислите доћи ће Син Човечији. ср. Лк 12:40 - скоро буквално слично, са преуређењем, само οτι η ου δοκειτε ωρα οτι η ωρα ου δοκειτε и са дизањем до пропуста. Претходни пример (43. стих) указује на нагађан случај обичне крађе и пљачке, за које власник куће обично не зна унапред. У анализираном стиху претпостављени говор се мења у позитиван и његово значење је следеће: не буди као власник куће који не зна када ће му доћи лопов. Ви такође не знате када ће доћи Син Човечији, али будите стално на опрезу, јер се то увек може десити неочекивано. Матеј 24:45. Ко је верни и разборит слуга кога је његов господар поставио над својим слугама да им даје храну у право време? (Упореди Луку 12:42 – уз неке измене.) У Матеју, δουλος је „роб“; код Луке, οικονομος је управник (у руском преводу „домаћица“). Последњи израз је можда тачнији, али се налази само код Луке (Лк 12,42, 16,1, 8), а не код осталих јеванђелиста. Нема разлике у значењу, јер су управници обично бирани из реда робова. Израз се не односи само на ученике (што је посебно јасно из даљег говора у 25. глави), и не каже да они сами треба да се понашају исправно, да буду верни и разборити робови, већ уопште на све људе. Τις овде није ει τις. Питање служи као наставак и, да тако кажем, детаљно објашњење претходног говора. Матеј 24:46. Блажен је онај слуга кога господар његов, када дође, нађе да то чини; "Дакле", односно исправно, савесно и на време дајући храну робовима - другим људима који служе истом господару. Може се разумети и буквално и духовно. Указује се на дужност поштеног и савесног опхођења према људима, јер се власник може неочекивано вратити и подвргнути казни неподобног роба. Тај роб, постављен као вођа над другим робовима, који савесно поступа са њима, је благословен (μακαριος). Матеј 24:47. Заиста вам кажем, поставиће га над свим својим имањем. ср. Лука 12:44 – са само αμην замењеном речју αληθως. Службена права роба су раније била ограничена, иако је био постављен за газду. Али ако његов господар види да је роб савесно обављао поверене му дужности, онда ће проширити своја права, учинити га газдом и управником не само над робовима, већ и над целом својом имовином. Матеј 24:48. Ако тај слуга, љутећи се, у срцу своме каже: Господар мој неће ускоро доћи, Матеј 24:49. и почеће да бије своје другове и да једе и пије са пијаницама, - (Упореди Луку 12:45, са разликом у изразу.) Стихови 47 и 48–49 очигледно приказују истог роба, постављеног за вођу и управника над другим робовима. Може да се понаша добро и лоше. Прво се разматра први случај (стихови 46–47), а затим други (стихови 48–49). Чак и добар и веран роб, очајан што ће се његов господар ускоро вратити, може променити своје некадашње добро понашање. Пороци које је Христос приказао били су добро познати у Палестини. Пијанство се у Старом завету помиње више од тридесет пута. Пророци су га оштро осудили (Ис. 28:1, итд.). Слике у Христовом говору су позајмљене директно из живота и одликују се живим бојама. Сви ће се сложити да како Он каже, то се ипак дешава. Матеј 24:50. тада ће доћи господар тог слуге у дан у који не очекује, и у час у који не мисли, Идеја је иста као и она која је развијена у претходном говору – о изненађењу другог Христовог доласка, о потреби сталног будности и чекања и понашања које им одговара. Матеј 24:51. и он ће га посећи и подвргнути истој судбини као лицемери; биће плач и шкргут зуба. ср. Лука 12:46 - уместо „са лицемерима“ у Луки „са неверницима“. Последња реченица „биће... зуби“ се не налази код Луке. Остало је буквална сличност. Реч „резати“ у пренесеном значењу овде значи „строго казнити“ (буквално διχοτομεω значи „резати“, „поделити на два“). Да διχοτομεω овде не треба схватати у буквалном смислу и да зли роб неће бити убијен, јасно је из даљих речи које говоре о његовој „судбини” заједно са лицемерима. Чини се да се реч „судбина” одмах претвара у место мучења и тада се каже да ће доћи до „плакања и шкргута зуба” (за објашњење овог израза погледајте коментаре на Матеј 8:12). О дисекцији цф. Данило 2:5, 3:96, 13:59; Јеврејима 4:12, 11:37. Можда ће вас занимати: