Глава 24

1–3. Motivul vorbirii eshatologice a lui Hristos. – 4–14. Evenimente înainte de sfârșit. – 15–28. Necazuri înainte de a doua venire. – 29–31. A doua venire. – 32–51. Îndemnuri de a rămâne treaz. Matei 24:1. Și Isus a ieșit și a plecat din biserică; iar ucenicii Săi s-au suit să-I arate clădirile bisericii. (Cf. Marcu 13,1; Luca 21,5). Meteorologii indică exact unde a mers Mântuitorul împreună cu ucenicii Săi, și anume la Muntele Măslinilor (versetul 3; Marcu 13:3), de unde se vedea clar templul și Ierusalimul cu toată splendoarea lor de atunci. Acest lucru este confirmat de remarcile din Matei 26:6 și Marcu 14:3, din care se poate vedea că după un lung discurs „eshatologic” rostit pe Muntele Măslinilor, Iisus Hristos a sosit în Betania fără să se întoarcă mai întâi la Ierusalim. El a părăsit biserica cu cuvintele „iată, casa voastră vă este lăsată goală” (Matei 23:38). „Parcă ar scutura praful de pe picioarele Sale înaintea casei care urma să rămână goală.” Pe drum, de ceva vreme clădirile bisericii au încetat să mai fie vizibile. Dar după o cotitură bruscă pe drum au apărut din nou în toată splendoarea lor. Ucenicii care L-au însoțit pe Hristos și, desigur, au auzit cuvintele Lui despre pustiirea bisericii, nu și-au putut imagina clar și bine cum va apărea această pustiire în locul splendorii care era vizibilă pentru toată lumea. Construcția bisericii a început cu 20 de ani î.Hr. Irod I și finalizat în jurul anului 63 d.Hr. Clădirile nu erau încă terminate, dar erau deja magnifice. Biserica a fost una dintre minunile lumii. Care a fost sensul acestei clădiri? Toți evreii au legat cele mai strălucitoare speranțe cu Ierusalimul și biserica, care aveau să se realizeze odată cu venirea lui Mesia. Și acum Mesia spune că biserica va fi pustiu. Prin urmare, ucenicii s-au apropiat de Hristos (în timpul călătoriei) și I-au arătat splendoarea lui ἱεροῦ, adică biserica însuși și clădirile din jurul lui. După Marcu, este oarecum diferit: ucenicii nu îi arată lui Hristos clădirile bisericii, ci doar un ucenic îi vorbește despre ce pietre și ce clădiri. Luca are din nou o poveste puțin diferită: unii - probabil unii dintre ucenici - i-au spus lui Hristos în timpul călătoriei cu ce „pietre scumpe și incrustații” era împodobit biserica. În toate aceste povești nu există nici cea mai mică contradicție în mărturia meteorologilor și totul ar putea fi exact așa cum spun ei, unul dintre ei fiind atent la un lucru, iar celălalt la altul. Matei 24:2. Isus le-a zis: Vedeți toate acestea? Adevărat vă spun că nu va rămâne piatră peste piatră; totul va fi distrus. (Compară cu Marcu 13:2; Luca 21:6.) Deoarece, conform Marcu 13:1, un singur ucenic a vorbit cu Hristos, atunci în Marcu 13:2 El răspunde numai lui. În Matei și Luca, El vorbește tuturor ucenicilor. Dacă ucenicii nu au putut împacă gândurile despre iminente pustiire a bisericii și a tuturor clădirilor bisericii cu splendoarea lor de atunci, atunci Hristos acum doar întărește gândul pe care El l-a exprimat anterior, spunând că în biserică va fi nu numai pustiire interioară, ci și exterioară, că din ceea ce admiră ucenicii, „nu va mai rămâne piatră pe piatră”. Toate acestea s-au adeverit la propriu. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (Cezar poruncește să distrugă întregul oraș și biserica evreu), spune „Iosif, istoricul evreu, Războiul VII”, 1, 1). În timpul războiului evreiesc și al cuceririi Ierusalimului de către Tit, biserica a fost ars, iar „cetatea a fost dărâmată”. Au mai rămas doar trei turnuri în palatul lui Irod și o parte din zid, primul ca monumente ale fostei cetăți a orașului, iar cel din urmă ca apărare la reînnoirea asediului. Cu un discurs de laudă la adresa armatei, premii pentru fapte militare remarcabile, un sacrificiu de mulțumire și o sărbătoare, Titus a sărbătorit victoria dificilă obținută cu multe sacrificii (Schürer). Ierusalimul a căzut în septembrie 70 d.Hr. Matei 24:3. Când stătea pe Muntele Măslinilor, ucenicii au venit singuri la El și l-au întrebat: Spune-ne, când va fi aceasta? și care este semnul venirii Tale și al sfârșitului veacului? (Compară cu Marcu 13:3; Luca 21:7.) În timp ce urca pe Muntele Măslinilor, Iisus Hristos S-a oprit și S-a așezat. Marcu adaugă: „împotriva bisericii” (κατέναντι τοῦ ἱεροῦ). „Singur” (κατ´ ἰδίαν) arată că conversația s-a desfășurat numai în prezența studenților, iar vorbirea ulterioară a fost spusă numai de ei. Expresia ταῦτα („aceasta”) printre toți prognozatorii meteo, aparent, nu ar trebui să trezească o nedumerire deosebită. Mai devreme, Hristos a vorbit despre distrugerea Ierusalimului și a bisericii, iar întrebarea când se va întâmpla „aceasta” este de înțeles și firească din partea ucenicilor. Poate că a fost cauzat de faptul că ucenicilor se temeau că ei înșiși ar putea deveni martori ai distrugerii. Ceea ce a prezis Hristos a fost înfricoșător în sine. Aceasta ar putea sta la baza întrebării ucenicilor. Dar dacă prima întrebare este complet clară și naturală („când se va întâmpla asta?”), atunci, dimpotrivă, a doua pune dificultăți semnificative de interpretare. Luca și, aparent, Marcu se limitează doar la întrebările legate de distrugerea Ierusalimului (Sf. Ioan Gură de Aur: ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρώτημα, τό περῶντῶν Ἰεροσολύμων ), - deși au nu una, ci două întrebări. Dar Matei, la întrebarea distrugerii Ierusalimului, adaugă și întrebări despre așa-numita paruzie, care nu este tradusă cu exactitate prin cuvântul rus „vine” și despre „sfârșitul veacului”. Ce înseamnă? Care este legătura dintre întrebările despre momentul distrugerii Ierusalimului și „prezența” lui Hristos și sfârșitul veacului? Este clar că pentru a înțelege acest lucru trebuie să acordăm atenție însuși sensului expresiilor „parousia” și „sfârșitul secolului”. Cuvântul „parousia” este folosit doar în Evanghelia după Matei, pentru prima dată aici și apoi în versetele 37 și 39 - doar într-unul, deci, capitolul luat în considerare. Dar se găsește de mai multe ori în Apostolul Pavel (1 Corinteni 15:23; 1 Tes. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Tes. 2:1, 8), Iacov (Iacov 5:7–8), Petru (2 Pet. 1:16, 3:4, 12) și Ioan (1:12). În toate aceste cazuri se vorbește despre parusia lui Hristos. Dar în plus, numai Apostolul Pavel folosește acest cuvânt în general despre oameni (1 Cor. 16:17; 2 Cor. 7:6–7, 10:10; Filip. 1:26, 2:12) sau despre Antihrist (2 Tes. 2:9); παρουσία este tradus în rusă fie prin cuvântul „sosire”, uneori prin „prezență”, alteori prin „venire”. Parousia poate însemna și adventus, dar numai în sens figurat. Sensul propriu al cuvântului provine din prepoziția παρά, indicând apropierea, iar εἰμί, am - este prezență și, în plus, un fenomen apropiat, personal. După folosirea apostolului Pavel, când vorbește despre Hristos, acest cuvânt înseamnă în general a doua Sa venire. Nicăieri în Noul Testament nu este folosită despre întruparea lui Hristos, nici măcar în 2 Petru 1:16. Cuvântul se găsește la Ignatie („Epistola către Filadelfi”, 9, 2), unde este folosit și în sensul celei de-a doua veniri a lui Iisus Hristos (ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὐγγέλιον, τὐγγέλιον, τουατοὴσπνασταριον, τὭαίρετον σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνν τὴν ἀννν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνν , , 58-Pas (Hermas), δἲῆρῆρ, „Hermas (Hermas) ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ Justina (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ Χριστοῦ παριστοῦ παριστοῦ παριστοι). παρουσία, folosită de apostolul Pavel (1 Cor. 15:23), înseamnă evident nu numai venirea lui Hristos în sine, ci și puterea și autoritatea care îi aparține de a învia morții. În prezentarea întrebărilor lor lui Hristos, ucenicii cu greu s-au gândit la înviere. Dar faptul că ei i-au atribuit lui Hristos un fel de putere extraordinară, neobișnuită pentru o persoană obișnuită, este clar din faptul că au asociat a doua Sa prezență cu συντελεία τοῦ αἰῶνος - sfârșitul veacului. Această expresie este chiar mai dificilă decât paruzia. Sensul cuvântului συντελεία este același cu τέλος, dar cu diferența că, cel puțin uneori, înseamnă sfârșitul a ceva cu participarea unei persoane. Dacă ucenicii ar fi spus altfel: „Care este semnul prezenței Tale și sfârșitul veacului?” iar dacă am folosi τέλος aici, ar însemna că sfârșitul veacului ar fi independent de prezența personală a lui Hristos. Cu alte cuvinte, ucenicii i-ar fi pus lui Hristos nu una, ci două întrebări, prima despre apariția, prezența, venirea Lui și a doua despre sfârșitul veacului. Dar cuvântul συντελεία leagă sfârșitul veacului cu venirea lui Hristos. Aceasta arată cât de importantă este această expresie evanghelică pentru exegeză și apologetică. Nicio persoană obișnuită nu i se poate pune o astfel de întrebare. El a fost oferit și a putut fi oferit numai Persoanei pe care cei care au cerut o recunosc ca Mesia. De aici este clar că ucenicii nu i-au oferit lui Hristos trei întrebări, așa cum susține Ieronim (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), ci două, pentru că ultimele întrebări reprezintă, ca să spunem așa, doar o formă dublă a aceleiași întrebări (gramatical una). „Sfârșitul secolului” (συντελεία τοῦ αἰῶνος) a fost o „expresie tehnică apocaliptică”. Putem fi de acord cu aceasta, deoarece expresia folosită de profetul Daniel (Dan. 12:4, 13 - traducerea celor Șaptezeci) a devenit actuală și a trecut în literatura apocaliptică a vremii (vezi Apostle Barn. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:8, 21, 54:8, 21, 54:8, 21). 83:7, 23; Ass 1, 18, συντελεία se găsește numai în Matei (Mat. 13:39–40, Mat. 13:49, 24:3, 28:20) și o dată în cartea Evreilor (Ev aici, după cum notează pe bună dreptate, „lume” sau „univers”, dar tocmai „vârsta”, adică o perioadă de timp cunoscută cu caracteristicile sale particulare. Întrebarea ucenicilor poate fi, așadar, reformulată astfel: care este semnul prezenței Tale (venirii) și reînnoirii asociate a acestei lumi, transformarea ei în bine? Starea nesatisfăcătoare a societății la acea vreme i-a forțat pe mulți să lupte și să se aștepte la lucruri mai bune. Profeții au prezis acest lucru mai bun. Ulterior, aceste așteptări au degenerat în chiliasm. „În întrebarea ucenicilor, se presupune că între distrugerea Ierusalimului și a doua venire a lui Hristos va exista un interval în care nu-L vor mai vedea. Ucenicii nu au putut să nu acorde atenție acestui lucru; și, prin urmare, nici întrebarea lor, nici discursul Domnului nu au urmărit să conecteze ambele evenimente. Acest lucru trebuie reținut atunci când studiem cuvintele lui Hristos.” (Edersheim). Epoca despre care vorbeau ucenicii a fost „adevărata epocă rea”. Matei 24:4. Iisus a răspuns și le-a zis: Luați seama ca să nu vă înșele cineva. (Compară cu Marcu 13:5; Luca 21:8.) Cuvintele Mântuitorului servesc ca răspuns la întrebările propuse de ucenici (ἀποκριθείς - doar în Matei). Nu se știe de ce βλέπετε este tradus aici în traducerea rusă cu cuvântul „ai grijă”, deși, desigur, cuvântul are acest sens. Mai bine - observați cu atenție, uitați-vă. Traducerea „nu te-am înșelat” nu este exactă, nu exprimă sensul originalului și întunecă discursul. Sedus de ce? În greacă, toți evangheliștii au πλανάω, ceea ce înseamnă a duce în rătăcire, a face să rătăcească, a conduce ici și colo, a înșela. Astfel, ucenicii trebuiau să fie atenți să se asigure că nimeni nu-i duce în eroare sau nu-i înșela. După cum puteți vedea, prima întrebare a ucenicilor, „când se va întâmpla aceasta (adică, distrugerea Ierusalimului)”, rămâne fără răspuns, cel puțin direct. A doua întrebare despre venirea și sfârșitul veacului nu este de asemenea răspuns direct în versetul 4. Dar, deoarece acesta este exact ceea ce se spune în continuare, versetul 4 poate fi privit ca unul introductiv pentru orice discurs ulterioar. S-a remarcat pe bună dreptate că în continuarea discursului lui Hristos, dacă nu exclusiv, atunci predominant este prezentată o învățătură practică, că scopul ei nu este de a dezvălui prematur soarta lumii și de a determina ora și ziua (în timpul general) sfârșitului lumii, ci doar de a-i învăța pe ucenici cum ar trebui să se comporte în așteptarea constantă a sfârșitului lumii. Această „vorbire eshatologică” a lui Hristos este plină de dificultăți insurmontabile de interpretare, ceea ce este destul de înțeles, întrucât vorbim aici în general despre destinele viitoare ale lumii. S-a cheltuit o cantitate imensă de muncă pentru a-l explica. A fost cauza a numeroase concepții greșite care au apărut ca urmare a interpretărilor incorecte. Pentru a o interpreta corect, trebuie în primul rând să ai în vedere că, pe de o parte, vorbește despre soarta Ierusalimului, pe de altă parte, despre soarta viitoare a regatelor, iar pe a treia, despre sfârșitul lumii. Pentru concizie, vom numi acest sens triplu primul, al doilea și al treilea sens. Are, deși o mică relație, cu soarta și viața fiecărei persoane în parte. Unii (nu fără succes) au încercat să o interpreteze exclusiv despre soarta Ierusalimului și a poporului evreu, alții - doar despre sfârșitul lumii și a doua venire. Ambele interpretări pot fi considerate corecte. Pentru a înțelege cum se întâmplă acest lucru, trebuie avut în vedere că vorbirea dezvăluie evenimente care, așa cum am spus, pot fi privite din trei laturi sau puncte de vedere principale. Este mai ușor să vezi asta cu un exemplu. Dacă o persoană stă într-un loc plan, atunci se deschide un orizont înaintea ei; dacă se ridică cu câteva strânse mai sus, atunci spațiul din fața lui se extinde și orizontul se îndepărtează; dacă chiar mai sus, atunci se deschide un alt orizont. La fel este și vorbirea lui Hristos. Dacă o considerăm din cel mai de jos punct de vedere, vom constata că aproape totul poate fi explicat în ea cu privire la evenimentele imediate - capturarea și distrugerea Ierusalimului; dacă ne ridicăm mai sus, vom vedea o predicție despre soarta națiunilor și a regatelor; dacă chiar mai sus, atunci despre soarta finală a lumii. Între aceste trei puncte de vedere principale, există, desigur, multe intermediare, care fac un lucru de înțeles pentru unii, iar altul pentru alții. Discursul dezvăluie cele mai subtile și cuprinzătoare cunoștințe de psihologie populară, deja parțial testate și dovedite de istorie. Nimeni nu ar putea rosti un asemenea discurs decât Hristos. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să presupunem că vreun istoric, sau om de știință, sau pur și simplu văzător ar încerca să schițeze pe scurt și în termeni generali (în spațiul de 51 de versete) destinele trecute și deja familiare ale omenirii. Nu ne putem aștepta ca munca lor să fie complet perfectă, deoarece să îmbrățișeze și să schițeze pe scurt întreaga masă de evenimente trecute este dificil pentru orice persoană, indiferent de cunoștințele pe care le are. Acest exemplu ne oferă ocazia să înțelegem cât de greu este, chiar dacă numai în termeni generali, să vorbim exclusiv despre destinele viitoare ale umanității. O astfel de sarcină nu ar fi putut fi îndeplinită cu atâta perfecțiune de către nimeni în afară de Hristos. Mulți au încercat să demonstreze că discursul Lui a fost doar o reflectare a eshatologiei iudaice de atunci. Dar Edersheim, cu o mulțime de citate, demonstrează că eshatologia iudaică s-a mișcat într-o direcție complet opusă gândirii la Hristos. Autenticitatea acestui discurs este puțin contestată. „Unitatea sistematică a vorbirii din Matei”, spune Tsang, „exclude ipoteza că materialul a fost inserat aici în contextul original, extras nu din amintirea discursurilor lui Isus, ci dintr-o apocalipsă evreiască sau creștină”. Contrastul dintre imaginea evreiască a judecății finale și cea conturată în Evanghelii este atât de izbitor, încât numai aceasta poate servi ca o apărare (dacă este necesar) a departamentului eshatologic al Noului Testament, precum și o dovadă a distanței mari care există între învățătura lui Hristos și teologia sinagogii (Edersheim). În versetul luat în considerare, Mântuitorul vorbește, în primul rând, despre nerăbdarea ucenicilor. Aici constă pericolul ca „să cadă pradă anunțurilor înșelătoare despre prezența Lui” (Tsang). Prin urmare, El îi invită să fie atenți, trebuie să aibă grijă să nu cadă în vreo amăgire în timp ce așteaptă pe adevăratul Mesia. Matei 24:5. Căci mulți vor veni în numele Meu, zicând: „Eu sunt Hristosul”, și vor înșela pe mulți. (Compară cu Marcu 13:6; Luca 21:8.) Aceeași idee, dar în expresii complet diferite, este repetată în continuare în Matei (versetele 23–26) și în paralele în Marcu (Marcu 13:21–22) și Luca (Luca 17:23); pentru acesta din urmă – într-o altă legătură. Problema corespondenței cuvintelor lui Hristos cu realitatea istorică a fost pusă deja de Origen, care spunea că pe vremea apostolilor, puțini oameni se numeau Hristos, cu excepția Dositeului Samariteanul, motiv pentru care (adepții săi) sunt numiți dositeeni; și, de asemenea, Simon, care este relatat în Faptele Apostolilor, care s-a proclamat a fi marea putere a lui Dumnezeu (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). În afară de ei, din câte știe Origen, nu au existat (falși Hristos) nici înainte, nici după. Theophylact vorbește despre aceleași persoane ca și Origen, dar Zigavinus adaugă și Menandru „și alții”. Ieronim - doar despre Simon Magul, exegeți de mai târziu - și despre Theudas și egipteanul necunoscut, despre care Iosifus (Războiul Evreiesc) și Luca (Fapte 21:38). Pentru a explica de ce există atât de puține știri despre persoanele care au luat asupra lor numele lui Mesia, să spunem că aceste persoane - ψευδόχριστοι - au fost întotdeauna prea microscopice pentru a lăsa în urmă urme adânci în istorie. Nu există nicio îndoială că și astăzi există mulți oameni (printre, de exemplu, Khlysty) care se autointitulează „Hristos” și „Theotokos”, dar oricui nu este familiarizat cu istoria Khlysty în detaliu i-ar fi greu să numească numele specifice ale persoanelor care poartă acest nume. La fel s-ar fi putut întâmpla în intervalele dintre moartea lui Hristos și timpul distrugerii Ierusalimului. Așteptarea mesianică, care s-a dezvoltat puternic la acea vreme și a dat naștere unei întregi literaturi mesianice, nu putea fi doar teoretică, ci, fără îndoială, s-a exprimat și practic, deși nu putem numi cu exactitate persoanele care au luat asupra lor numele de Mesia. Este foarte probabil ca exemplele lui Theudas și ale egipteanului să nu fi fost singurele, așa cum este de obicei cazul. În ceea ce privește existența falșilor mesia după distrugerea Ierusalimului, au fost mulți dintre ei, ei există, așa cum am spus mai sus, și în timpul prezent și, fără îndoială, vor apărea în număr mare înainte de catastrofa mondială finală, care va fi urmată de o reînnoire completă a lumii păcătoase prezente. Cuvântul „înșela” din traducerea rusă este la fel de inexact ca în versetul 4. Matei 24:6. Veți auzi și despre războaie și zvonuri de război. Vedeți, nu vă îngroziți, pentru că toate acestea trebuie să se întâmple, dar acesta nu este sfârșitul: (Compară cu Marcu 13:7; Luca 21:9.) Oricine citește istoria războiului evreiesc de către Josephus poate să vadă că toate acestea s-au întâmplat înainte de distrugerea Ierusalimului. Vespasian nu a asediat imediat Ierusalimul, ci ia suprimat mai întâi pe galileeni. Astfel au început războaie și zvonuri de război în Palestina. După epoca pașnică a lui Augustus, întreaga lume era plină de ei în acea vreme. Tacitus a mărturisit despre aceasta la începutul Istoriei sale (Historia, I, 2). În anul 38 d.Hr. au început necazurile în Alexandria, care au dat naștere la plângeri ale evreilor împotriva lui Flaccus și la înlăturarea acestuia; Cam în același timp, peste 50.000 de evrei au fost bătuți în Seleucia în timpul tulburărilor. De asemenea, a avut loc o revoltă puternică în Jamnia, lângă Iope. Teofilact face referire la cuvintele lui Hristos la „acțiunile militare ale romanilor de lângă Ierusalim”. Acesta este primul sens al cuvintelor lui Hristos. Al doilea este că „războaiele și zvonurile de război” îi încurajează în mod special pe oameni să-L accepte pe Hristos, iar în acest moment El vine de obicei la ei în mod invizibil. Al treilea este dezvoltarea specială a războaielor și a zvonurilor de război înainte de Judecata de Apoi și de sfârșitul lumii. Despre „nu fi îngrozit” cf. 2 Tesaloniceni 2:2. „La toate acestea” - πάντα ταῦτα - nu este în cele mai bune manuscrise. Prin urmare, traducerea ar trebui să fie: „Vedeți, nu vă speriați, pentru că trebuie să fie”. Marcu este literalmente similar cu Matei (dar fără γάρ și mai departe ἐστίν), Luca a adăugat ταῦτα (dar fără πάντα). Războaiele și zvonurile de război nu ar trebui să ofere studenților motive să creadă că sfârșitul (al Ierusalimului, al regatelor, al lumii) vine cu ei. Matei 24:7. Căci se va ridica națiune împotriva națiunii și împărăție împotriva împărăției; și pe alocuri vor fi foamete, ciume și cutremure; (Compară cu Marcu 13:8; Luca 21:10–11.) Matei și Marcu au aproape aceleași expresii, dar Luca transmite discursul lui Hristos diferit și mai detaliat decât alți meteorologi. Existența constantă a luptei între popoare și regate, a foametei și a cutremurelor abia trebuie dovedită. Prin urmare, toate acestea s-ar fi putut întâmpla înainte de distrugerea Ierusalimului, și după aceasta, și se vor întâmpla înainte de Judecata de Apoi. În timpul marilor crize din istoria omenirii, toate aceste dezastre au fost și sunt resimțite de oameni în mod deosebit de puternic. Acesta este un fapt istoric incontestabil de natură generală. Cu toate acestea, chiar și din acel moment ei indică mai multe cazuri în care văd împlinirea literală a cuvintelor lui Hristos. Deci, în 45 sau 47 a avut loc un puternic cutremur în Creta, în 51 la Roma, în 53 în Apameea și Frigia, în 60 în Laodiceea și Frigia etc. Istoric se știe că în acea perioadă au fost patru foamete (cf. Fapte 11, 28), de două ori ciuma, care a ucis în Roma 00030 de oameni. Matei 24:8. totuși acesta este începutul bolii. „Boli” – ὠδίνων, de fapt, chinurile nașterii. În timpul procesului evolutiv al lumii, la început există, ca o femeie care naște, doar vestigii de chin ulterioară, iar apoi începe chinul în sine. Se pare că nu există nicio mențiune despre „necazurile lui Mesia” aici. În 3Ezra 15–16 se vorbește detaliat despre dezastre similare (vezi în special 3Ezra 16:39–40). Matei 24:9. Atunci te vor da pe mâna torturii și te vor ucide; și veți fi urâți de toate neamurile din pricina Numelui Meu; (Cf. Marcu 13:9–11; Luca 21:12–14.) Matei rezumă pe scurt discursul detaliat al lui Marcu și Luca. A fost afirmat de Matei mai devreme într-un alt loc - la ambasada apostolilor pentru predicare (Matei 10:17-21), de aceea evanghelistul nu mai repetă acum cuvintele rostite anterior. Cuvintele acestui verset pot fi puse pe seama persecuției creștinilor de către Nero, a atitudinii iudaizatorilor față de apostolul Pavel etc. Apostolul Pavel spune: „Ne hulesc, ne rugăm, suntem ca gunoiul lumii, ca praful călcat în picioare de toți până acum” (1 Cor. 4:13). Pare incorect faptul că aici Mântuitorul nu vorbește ucenicilor, ci se adresează Bisericii. Este mai corect să credem că discursul este către ucenici și (prin ei) către Biserică. Matei 24:10. și atunci mulți se vor jigni și se vor trăda unii pe alții și se vor urî unii pe alții; Căci „vor fi ispititi”, vezi comentariile la Matei 5:29. Întregul verset are același înțeles ca și discursul din Matei 10:21–22 (vezi comentariile). Matei 24:11. și se vor ridica mulți profeți mincinoși și vor înșela pe mulți; Discursul nu este identic cu versetul 5: vorbește despre Hristos falși, aici vorbește despre profeți mincinoși. „Vedeți un război triplu, și anume cu seducatori, dușmani și frați mincinoși?” (Sf. Ioan Gură de Aur). În altă parte, Hrisostom numără aici șapte bătălii și chiar mai multe: „Vedeți nenumărate tipuri de bătălii, noi și extraordinare?” Bengel notează că mai întâi vin falșii Hristos (versetul 5); la mijloc - profeți mincinoși (versetul 11), și în cele din urmă - ambii (versetul 24). Gradatio bimembris (gradualism în doi termeni). Profeții falși și învățătorii mincinoși din Biserica apostolică timpurie sunt deosebit de clari în Fapte 20:30; 2 Petru 2:1; 1 Ioan 2:18, 1 Ioan 2:22–23, 26, 4:1; 2 Ioan 1:7; în epistola lui Iuda; Romani 16:17–18; Gal.1:7-9; Col.2:18; 1 Timotei 1:6–7, 20; 1 Timotei 6:3–5, 20, 21; 1 Timotei 6:3–5, 20–21; 2 Timotei 2:18, 3:6–8; Apocalipsa 16:13, 19:20, 20:10. Despre falșii apostoli 2 Corinteni 11:13. Matei 24:12. și, din cauza creșterii fărădelegii, dragostea multora se va răci; Dacă într-o familie se întemeiază fărădelege sau imoralitate, care este și fărădelege, atunci, așa cum știe toată lumea, dragostea încetează între membrii familiei. Acest lucru este valabil și pentru societățile individuale, state și popoare. Prin lipsa iubirii reciproce între cetățeni se poate întotdeauna aprecia că printre ei a domnit fărădelegea; Pe baza existenței și dezvoltării fărădelegii, se poate concluziona că iubirea reciprocă între cetățeni a încetat. În câteva cuvinte, cea mai subtilă psihologie populară este surprinsă și exprimată. Matei 24:13. cel ce va răbda până la sfârşit va fi mântuit. (Cf. Marcu 13:13; Luca 21:19. Compară cu Mat. 10:22; 2 Tim. 2:12; Evr. 3:6, 14, 6:11; Apoc. 2:26.) Unii credeau că „până la sfârșit” înseamnă moarte, alții - distrugerea Ierusalimului, alții - o perioadă de încercare, iar alții - apariția lui Isus Hristos la a doua venire. Trebuie remarcat faptul că, dacă cuvintele lui Hristos din Matei și Marcu sunt literalmente similare aici, atunci Luca are o expresie complet diferită: „prin răbdarea voastră, mântuiți-vă sufletele”. De ce a existat o asemenea diferență este imposibil de înțeles. Dar cuvintele lui Luca aruncă lumină și asupra expresiilor păstrate în Matei și Marcu. Ideea generală a tuturor acestor vorbe este că mântuirea depinde de răbdare și rezistență în vremuri de adversitate. Acest lucru corespunde în general naturii luptei obișnuite de zi cu zi. De fapt, învingătorii nu sunt cei care sunt epuizați și cad pe câmpul de luptă, ci cei care, urmându-și cadavrele însângerate, se apropie de scopul propus. „Sfârșitul” aici înseamnă sfârșitul nu al dezastrelor personale, ci al dezastrelor sociale care se abat asupra umanității. După încetarea dezastrelor, vor veni mântuirea și bucuria, ca după durerea nașterii. Mântuirea, aparent, este înțeleasă nu numai din exterior, ci și din punct de vedere spiritual, moral și veșnic. O persoană care a trecut prin creuzetul încercărilor devine δόκιμος - prudent, rezonabil, testat (cf. Iacov 1:12). Matei 24:14. Și această Evanghelie a Împărăției va fi propovăduită în întreaga lume ca o mărturie pentru toate neamurile; si atunci va veni sfarsitul. (Compară cu Marcu 13:10 – o schimbare făcută din motive necunoscute.) Sfântul Augustin spune: „Dacă cineva crede că cuvintele: „Evanghelia Împărăției va fi propovăduită în tot universul” înseamnă că apostolii înșiși au făcut acest lucru, atunci pe baza unor dovezi sigure se poate dovedi că acest lucru nu s-a întâmplat. Pentru că există nenumărate popoare în Africa printre care Evanghelia nu a fost încă predicată”. Această înțelegere a problemei pare oarecum îngustă. Cititorul istoriei apostolice vede că, încă înainte de distrugerea Ierusalimului, predicarea Evangheliei luase dimensiuni atât de largi, încât, dacă nu absolut, atunci într-un sens relativ, s-ar putea spune că Evanghelia a fost apoi propovăduită în întregul univers. Despre timpul prezent putem spune și că creștinismul este o religie universală, deși multe popoare încă nu sunt luminate de lumina Evangheliei. Sensul absolut al cuvintelor lui Hristos trebuie primit înainte de sfârșitul lumii, când toate națiunile învață despre Hristos și învățătura Lui, lucru foarte posibil de asumat având în vedere energia extraordinară cu care s-a dus la îndeplinire predicarea Evangheliei timp de aproape două mii de ani (fapt fără precedent în istoria altor religii). Cuvântul „sfârșit” aici înseamnă nu numai sfârșitul Ierusalimului, ci și sfârșitul regatelor (în general, răsturnările lumii) și al lumii. Matei 24:15. Deci, când vei vedea urâciunea care face pustiire, despre care se vorbește prin proorocul Daniel, stând în locul sfânt, cel ce citește să înțeleagă: (Compară cu Marcu 13:14; Luca 21:20.) Tsang spune că cuvintele din Luca 21:20–24 sunt paralele cu baza comună de vorbire din Matei și Marcu. Această secțiune din Luca începe în același mod, ca și în Matei în versetul luat în considerare și Marcu (Marcu 13:14) cu expresia ὅταν δὲ ἴδητε. Atât la Matei, cât și la Marcu, deci la Luca, în discursul despre pustiire, se găsește aceeași propunere ca locuitorii Ierusalimului să fugă în munți și vorbește despre vai celor care sunt însărcinate și care alăptează în aceste zile. În rest, conținutul lui Luca este complet diferit și anume: el înfățișează asediul și distrugerea Ierusalimului, uciderea multor locuitori, captivitatea celorlalți și dominația pe termen lung a păgânilor din Ierusalim. În Matei și Marcu, există ultimele chinuri ale societății, care se vor încheia odată cu venirea lui Isus Hristos. Aici, spune Tsang, toată arta acordeoniştilor refuză să slujească. Este dificil să fii de acord cu această opinie. Discursul profetic al lui Hristos în multe cazuri este ca o cântar care se înclină într-un fel sau altul. Uneori, Mântuitorul vorbește foarte îndeaproape despre evenimentele viitoare de la Ierusalim, ca și cum ar fi complet în contact cu ele, centrul de greutate pare să se afle în ele. Dar nu trebuie să uităm că paharul cu cântarul este imediat gata să devieze în cealaltă direcție, iar atunci vorbirea Lui începe să însemne altceva. Este greu de imaginat că Hristos în versetul din Matei în cauză nu a spus absolut nimic despre distrugerea Ierusalimului, dar este și greu de imaginat că El nu a atins a doua Sa venire aici, împrumutând imagini din dezastrele care amenințau Ierusalimul. Luca pune mai mult accent pe primul, Matei și Marcu pe cel din urmă. Astfel, nu există nicio contradicție în mărturia evangheliștilor. Particula „deci” (οὖν) plasată la începutul versetului arată că noua vorbire este legată de cea anterioară. Iată răspunsul la întrebarea elevilor, „când va fi asta?” Această particulă a fost întotdeauna dificilă pentru comentatori. Indică faptul că versetul 15 este o concluzie din discursul precedent. Dar întrebarea este, aceasta introduce un anacronism? Nu este ciudat să tragem o concluzie din ceea ce se va întâmpla la sfârșitul veacului și, prin urmare, să reglementăm ce se va întâmpla cu distrugerea Ierusalimului? Nu există nicio ciudățenie aici. Nu distrugerea viitoare a lumii servește ca imagine a distrugerii Ierusalimului, ci invers. Prin urmare, Ioan spune corect că οὖν nu exprimă faptul că Mântuitorul se întoarce la gândul Său anterior, pentru că aici se spune despre ceva ce nu s-a spus înainte, ci se transmite doar un gând în continuare, atașat celui anterior. Pasajele din cartea profetului Daniel, la care se referă aici Mântuitorul, se găsesc în profeția celor șaptezeci de săptămâni, sunt considerate foarte întunecate și, prin urmare, sunt traduse diferit (Dan. 9:26–27, 12:11). Ceea ce este important pentru noi aici este că într-un caz (Dan.9:27) cei Șaptezeci traduc expresia ebraică („shikutzim meshomem” - plural) prin βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, iar în celălalt („shikutz shomem” - Dan.12:11) -β δέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, iar în celălalt („shikutz shomem” - Dan.12:11) ἐρημώσεως. Evangheliștii au pus articolul τῆς înainte de ἐρημώσεως, care nu se află în traducerea celor Șaptezeci din Daniel 12:11. Cu toate acestea, este mai probabil ca expresia Evangheliei să corespundă acestui ultim loc și să fie împrumutată de acolo. „Shikutz shomem”, βδέλυγμα ἐρημώσεως, „urâciunea pustiirii”, se presupunea că a devenit printre evrei un fel de terminus technicus pentru idolii așezați în biserică și idolatria asociată acestora. În acest sens expresia este folosită în 1 Mac. 1:54, 59, unde se spune că „în a cincisprezecea zi a lui Haslev” (decembrie) „în anul o sută patruzeci și cinci” (168 î.Hr.). X.), sirienii (Antioh Epiphanes) „au pus pe altar urâciunea pustiirii” (βδέλυγμα ἐρημώσεως), iar „în ziua a douăzeci și cinci a lunii” (Hasleva) „s-au adus jertfe pe altarul care era deasupra altarului”. Profetul Daniel ar fi putut să însemne același lucru prin „urâciunea pustiirii”. Dar ce anume a vrut să spună Mântuitorul când a prezis urâciunea pustiirii din Ierusalim este greu de spus. Ieronim spunea că această expresie poate fi înțeleasă fie pur și simplu despre Antihrist, fie despre imaginea lui Cezar, pe care Pilat l-a așezat în biserică, fie despre statuia ecvestră a lui Hadrian, care a stat chiar în Sfânta Sfintelor până în vremea când a trăit Ieronim. Unii au crezut că urâciunea pustiirii de aici se referă la faptele teribile ale zeloților în timpul asediului Ierusalimului de către Vespasian și Titus. Dar indiferent de ororile pe care le-au comis zeloții, un lucru este sigur: erau străini de idolatrie. Pe baza celor spuse, trebuie să presupunem că Mântuitorul ia binecunoscuta zicală biblică doar în sensul general, așa cum a fost înțeles de evrei, conform căreia puterea păgână va aduce devastare - va face orașul și templul pustiu. În acest sens general, Iosif exprimă și pustiirea care a fost prezisă de Daniel și adusă de romani (Antiquitates iudaicae, X, 11, 7 - ἡγεμονίας ἀνέγραψε, καὶ ὅτι ὑπ᾿ αῶτὐτῶ ἡγεμονίας, ἐρημωθήσεται ). „Cine citește să înțeleagă” este o traducere exactă. Dar aici este greu de spus dacă acestea sunt cuvintele lui Hristos sau ale evanghelistului. Majoritatea comentatorilor cred că aceasta a fost o „notă bisericească” care, la fel ca doxologia din Matei 6:13, sa strecurat în text. Unii susțin că această presupunere este complet arbitrară, deoarece aceeași expresie se găsește în Marcu. Soluția la întrebare depinde de modul în care se înțelege cuvântul ἀναγιγνώσκω, fie în sensul de „observare”, „recunoaște”, „înțelege”, fie în sensul mai specific de „citește”. Cuvântul are ambele sensuri. În primul caz a fost spus de Însuși Hristos, în al doilea nu poate fi atribuit Lui, ci doar evangheliștilor. Primul este mai probabil. Matei 24:16. Atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți; (Compară cu Marcu 13:14; Luca 21:21.) De îndată ce ucenicii lui Hristos observă semnele începutului urâciunii pustiirii într-un loc sfânt, atunci să nu ezite, ci să se salveze pe ei înșiși în munți. Ucenicii lui Hristos și-au adus aminte de această poruncă și au fost mântuiți (Eusebiu din Cezareea, „Istoria Bisericii”, III, 5). Fuga spre munți a fost probabil obișnuită printre evrei când erau amenințați cu un anumit pericol (cf. 1 Mac. 2:28). Matei 24:17. şi cel ce este pe acoperiş să nu coboare să ia ceva din casa lui; (Cf. Marcu 13:15; Luca 21:21. Cf. Luca 17:31.) Expresiile din Matei și Marcu sunt similare, dar în Luca sunt complet diferite. Din nou o amintire a nevoii de a fugi în vremuri de pericol. Desigur, vorbirea lui Hristos este figurativă. Matei 24:18. şi cel ce este pe câmp să nu se întoarcă să-şi ia hainele. Luca a mai interpolat vorbirea (Luca 21:22), nu se găsește în Matei și Marcu, ale căror expresii sunt aproximativ asemănătoare. Dacă este imposibil să cobori de pe acoperiș în casa în sine, cu atât mai mult nu ar trebui să te întorci de pe câmp să ia măcar o piesă de îmbrăcăminte. Un indiciu al obiceiului în țările fierbinți unde lucrează fără îmbrăcăminte exterioară. Matei 24:19. Vai celor însărcinate și celor care alăptează în acele zile! (Compară cu Marcu 13:17; Luca 21:23.) Discursul este literalmente similar pentru toți meteorologii. Femeilor cu copii le este foarte greu să scape. Vorbind despre distrugerea Ierusalimului, Origen notează: „Și atunci nu a fost milă nici pentru femeile însărcinate, nici pentru cele care alăptează, nici pentru copiii înșiși”. Iosif vorbește despre teribilele dezastre ale evreilor și ale Ierusalimului în „Războiul evreiesc” (cf. Eusebiu din Cezareea, „Istoria ecleziastică”, III, 5, 6). Matei 24:20. Roagă-te ca zborul tău să nu aibă loc iarna sau sâmbătă, (Compară cu Marcu 13:18 – omite cuvintele „în Sabat”). Luca nu are deloc acest verset. Vorbim despre greutățile incredibile ale mântuirii. Nota din Matei „în Sabat” este caracteristică și se distinge printr-un caracter pur evreu. Au fost cazuri când evreii au fost bătuți de dușmani doar pentru că nu voiau să facă nimic în Sabat (1 Mac. 2:32–37; 2 Mac. 5:25–26). Hristos spune că dezastrul îi poate atinge pe ucenicii Săi în zilele în care se vor bucura de pace. Un astfel de discurs de natură generală poartă, de asemenea, o aromă oarecum specială, referindu-se, de fapt, la ucenicii Mântuitorului din evrei. Nu există nicio mențiune despre vreo respectare fariseică a Sabatului aici. Aceasta este pur și simplu o expresie figurativă, al cărei scop a fost să încurajeze să nu fie stânjenit nici măcar de instituțiile religioase pentru a evita pericolul. Matei 24:21. căci atunci va fi necaz mare, cum n-a fost de la începutul lumii până acum şi nici nu va mai fi. (Compară cu Marcu 13:19; Luca 21:23.) Discursul lui Hristos este foarte asemănător cu Daniel 12:1: „Și va veni un timp de necaz, cum nu s-a mai întâmplat de când au existat oamenii până acum” „Căci” se referă nu numai la versetul precedent (19), ci, în general, la întregul discurs din versetele 16–20. Cuvântul „atunci” nu se referă doar la timpul distrugerii Ierusalimului. În ceea ce privește distrugerea Ierusalimului, predicția Mântuitorului este pe deplin confirmată de mesajele lui Iosif în „Războiul evreiesc”. Matei 24:22. Și dacă acele zile nu ar fi fost scurtate, nici un trup nu ar fi fost mântuit; dar, de dragul celor aleşi, acele zile vor fi scurtate. (Cf. Marcu 13:20; Luca 21:24.) Discursul lui Marcu este asemănător cu cel al lui Matei, cel al lui Luca este complet diferit. Conform interpretării lui Augustin, zilele sunt înțelese ca dezastrele înseși (mala ipsa), la fel cum alte locuri din Sfânta Scriptură vorbesc despre zile nefericite, calamitoase și rele (Gen. 47:9; Ps. 93:13; Efes. 5:16). „Fără carne” - ebraismul („local”) înseamnă: niciunul dintre oamenii vii și chiar animale. Acest lucru, desigur, are sens general. Dar Hrisostom crede că aici, prin orice făptură, Mântuitorul „însemnează evrei”. Prevestirea lui Hristos s-a împlinit asupra iudeilor. Peste un milion dintre ei au murit în timpul asediului Ierusalimului de către Vespasian și Titus, 97.000 au fost duși în robie. În total, dacă te bazezi pe mărturia lui Josephus, 1.356.460 de evrei au murit în timpul războiului evreiesc. Ideea că Dumnezeu îi cruță pe cei răi de dragul celor aleși este caracteristică Vechiului Testament (Geneza 18:24–33). Prin „aleși” aici putem înțelege creștini sau oameni drepți în general (comparați Rom. 11:12–29). Ei subliniază, de asemenea, circumstanțele pentru care, în timpul asediului Ierusalimului, „zilele au fost de fapt scurtate”. Titus a făcut campanie rapidă împotriva evreilor, intenționând să-și însoțească tatăl la Roma și să ia parte la procesiunea lui triumfală și la festivitățile ulterioare. Matei 24:23. Atunci, dacă vă spune cineva: iată, aici este Hristos, sau acolo, să nu credeți. Speranțele pentru un eliberator sau eliberatori sunt întotdeauna naturale în perioadele de dezastre grave. Iar printre evrei erau deosebit de puternici. Acest lucru ar putea (și a făcut) să fie profitat de diverși oameni care (poate nu în scopul înșelăciunii) au adunat oamenii pentru a-i conduce la o luptă sângeroasă. Nu se știe că ei se numeau mesia (cu excepția lui Bar Kochba, Schürer, Geschichte, I, S. 685; și, poate, Theudas). Dar faptul că astfel de oameni ar putea apărea poate fi considerat un fapt istoric incontestabil. Matei 24:24. Căci se vor ridica Hristoși mincinoși și profeți mincinoși și vor arăta semne mari și minuni pentru a înșela, dacă este posibil, chiar și pe cei aleși. Aceste cuvinte pot fi explicate în trei feluri (tripliciter - Ieronim): fie despre vremea asediului Ierusalimului de către romani, fie despre sfârșitul lumii, fie, după Ieronim, despre lupta ereticilor cu Biserica și despre astfel de antihrisți care, sub prefața falsă a cunoașterii, luptă împotriva Bisericii. Despre falșii Hristos în Noul Testament doar aici și într-un loc paralel în Marcu. Din punct de vedere istoric, împlinirea profeției înainte de distrugerea Ierusalimului nu poate fi dovedită. Hristoșii mincinoși, împreună cu profeții mincinoși, vor da minuni mari (dar false) pentru a-i induce în eroare pe oamenii creduli (πλανηθῆναι), dar nu numai acest popor, ci chiar și cei mai buni oameni, cei aleși. Matei 24:25. Iată, v-am spus dinainte. (Cf. Marcu 13:23. Marcu este ceva mai complet și mai diferit. Compară cu Ioan 16:4; 2 Cor. 7:3, 13:2.) Consolidarea vorbirii anterioare și ulterioare, indicând importanța acestuia. Ceva ca un dispozitiv pedagogic folosit frecvent. Matei 24:26. Deci, dacă vă spun: „Iată, El este în pustie”, nu ieşi; „Iată, El este în odăile ascunse”, nu crede; (Compară cu Luca 17:23 - într-o legătură diferită și mai asemănătoare cu Matei 24:23 și Marcu 13:21 decât cu versetul în discuție.) Subiectul nu este exprimat în greacă (în rusă se accentuează „El”). Dar este clar că vorbim despre adevăratul Hristos, despre care poporul sau profeții mincinoși îl vor vesti. Urmașii lui Hristos nu ar trebui să răspundă chemării unor astfel de oameni și să nu creadă zvonuri despre Mesia. Adevărata înfățișare a adevăratului Hristos va fi complet diferită și nu va lăsa nicio îndoială în nimeni. Matei 24:27. căci după cum fulgerul vine de la răsărit și este vizibil până la apus, tot așa va fi și venirea Fiului Omului; (Cf. Luca 17:24 – într-o altă legătură.) Nu putem fi de acord cu Bengel că credibile est, Christi adventum fore ab oriente (probabil venirea lui Hristos va fi dinspre răsărit), deoarece originalul nu spune nimic despre asta. Indicația de est și vest se caracterizează printr-un caracter indiferent; s-ar putea spune invers. Venirea lui Hristos este comparată doar cu fulgerul obișnuit, mai ales noaptea, când pare că întreaga boltă a cerului este luminată de ea. Indică viteză și bruscă. În unele manuscrise nu există καί (și) după οὕτως (deci venirea va fi...). Din acest verset încolo, venirea lui Hristos devine tema predominantă a discursului. Elementele mai puțin importante par să fie absorbite de altele mai importante. Dar în vorbire este încă posibil să găsim primul și al doilea sens. Matei 24:28. căci unde este cadavrul, acolo se vor aduna vulturii. Aparent, adevăratul sens al versetului este că a doua venire a Mântuitorului va fi într-un moment prestabilit, când răul și-a atins dezvoltarea distructivă, ca înainte de potop sau de distrugerea Sodomei și Gomorei. Când viața părăsește trupul, acesta devine cadavru și vulturii se îngrămădesc la el. Acesta va fi cazul când se va produce cea mai puternică dezvoltare a răului în lume. Fiul Omului și Îngerii Săi vor apărea apoi să execute judecata Divină. Matei 24:29. Și deodată, după întristarea din acele zile, soarele se va întuneca, și luna nu-și va da lumina, și stelele vor cădea din cer și puterile cerului se vor zgudui; (Cf. Marcu 13:24–25; Luca 21:25.) Dacă începutul discursului este cel mai strâns legat de soarta Ierusalimului și a poporului evreu și doar alegoric ar putea fi interpretat cu privire la soarta regatelor și a lumii, acum este invers. Să adăugăm la aceasta că înțelesul întregului discurs în general este extrem de subtil și chiar imposibil, aparent, să îl exprime într-un simplu discurs interpretativ. Aici se află același adevăr care se observă în discursurile altor profeți din Vechiul Testament. De exemplu, de la profetul Isaia: „Scoală-te, strălucește [Ierusalim], căci lumina ta a venit și slava Domnului a răsărit peste tine” (Isaia 60:1). Numai cu ajutorul analizei subtile se poate înțelege că acest lucru este adevărat, că cuvintele profetului se aplică și Ierusalimului distrus cu toate dezastrele pe care le-a trăit. Același lucru este adevărat și în cuvintele lui Hristos. Cuvântul εύθεως („deodată”) a cauzat numeroase dificultăți criticilor care „au folosit un microscop pentru a privi ceea ce ar trebui să fie privit printr-un telescop”. Cuvântul are un înțeles foarte larg și, însemnând „deodată”, „curând”, chiar „imediat”, indică, de asemenea, perioade uriașe de timp despre care nu se poate spune nimic, datorită faptului că prezicerea lui Hristos se referă la viitor. Cuvântul are, ca să spunem așa, atât un sens miniatural, cât și unul extins, cosmic. În discursul Său, Hristos aici pare să fie dus din ce în ce mai sus în ceruri. Mai întâi vorbește despre soare și lună, apoi despre stele și, în final, despre forțele care operează în cele mai înalte sfere ale existenței. Iată, în general, o imagine a „zilei Domnului”, mare și teribilă. Pentru natură însăși va fi îngrozitor, „soarele se va întuneca, iar luna nu va da lumină, stelele vor cădea din cer” (această expresie este de obicei înțeleasă într-un sens impropriu, dar poate fi folosită și în propriul sens), „și puterile cerului vor fi zdruncinate”. Toate acestea sunt expresii figurative, iar ceea ce înseamnă de fapt este încă necunoscut. Nu se poate pune problema folosirii Principia lui Newton în interpretare. Acest lucru ar fi „la fel de rezonabil ca și explicarea lui Euclid de către Homer și Homer de către Euclid”. Putem observa aici doar asemănări cu predicțiile și viziunile maiestuoase ale profeților din vechime (Isaia 5:30, 13:10, 34:4; Ier.4:28; Ezechiel 32:7–8; Ioel.2:10–11; Am.8:9–10; Mic.3:6; Zeph.1:14:; 6; Matei 24:30. atunci semnul Fiului Omului se va arăta în cer; și atunci toate semințiile pământului vor plânge și vor vedea pe Fiul Omului venind pe norii cerului cu putere și mare slavă; (Compară cu Marcu 13:26; Luca 21:27.) Care este „semnul Fiului Omului” care va apărea în cer? Ioan Gură de Aur a interpretat pozitiv această expresie - despre cruce. „Atunci se va arăta în cer semnul Fiului Omului”, adică crucea, care este mai strălucitoare decât soarele, pentru că soarele este întunecat și ascuns, dar crucea apare; nu ar fi apărut dacă nu ar fi fost mult mai strălucitor decât razele soarelui”. Alții au interpretat „semnul” în sensul că fie va apărea o stea extraordinară (ca la nașterea lui Hristos), fie Hristos Însuși, fie va avea loc o înviere a morților. A doua venire a Fiului Omului nu va fi ca cea anterioară. El va veni „pe norii cerului cu putere și mare slavă”. Indiferent dacă această putere și glorie vor fi doar exterioare sau spirituale, sau ambele împreună, nu se poate spune nimic cert și toate încercările de a rezolva aceste întrebări par doar conjecturale. Matei 24:31. și El îi va trimite pe îngerii Săi cu o trâmbiță puternică și ei își vor aduna aleșii din cele patru vânturi, de la un capăt la altul al cerului. (Compară cu Marcu 13:27; Luca 21:28 adaugă aici cuvinte care nu se găsesc în Matei și Marcu.) Toate expresiile sunt figurative. În loc de „cu o trâmbiță tare” în original „cu o trâmbiță mare” (μετὰ σάλπιγγος μεγάλης). Mark nu are această expresie. Mai multe manuscrise adaugă φωνῆς (ca și în traducerea rusă), unele omit complet expresia „cu o trâmbiță mare” sau „trâmbiță tare”. „Din cele patru vânturi”, adică din toate țările. „Pentru că de la fiecare capăt suflă propriul său vânt și sunt patru dintre ele (vânturi), sunt predominant vânturi” (Evfimy Zigavin). Cuvântul ἄκρος înseamnă „sus”, „extrem”. Este folosit aici în loc de „limite”, „granițe” (ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα - Evfimy Zigavin). mier. 1 Corinteni 15:52; 1 Tesaloniceni 4:16. Matei 24:32. Luați asemănarea unui smochin: când ramurile lui devin moi și scot frunze, știți că vara este aproape; (Cf. Marcu 13:28; Luca 21:29–30.) Imaginea venirii lui Hristos și a judecății de pe urmă se termină în versetul precedent, iar din versetul 32 sunt oferite îndemnuri de natură mai practică; iar acest discurs continuă pe tot parcursul capitolului 25. Smochinul servește aici doar ca „pildă”; acest cuvânt este considerat aici echivalent cu cuvântul „exemplu” (παράδειγμα). Smochinul a fost unul dintre obiectele principale ale culturii locale cu mult înainte ca evreii să cucerească Palestina. Eșecul recoltei de smochine a indicat un dezastru național. Ce înseamnă „ramuri... moale” în traducerea rusă este greu de înțeles. În original, „vlăstarii... sunt fragezi” (κλάδος... ἁπαλός) - indică deschiderea mugurilor și a lăstarilor tineri. Acest lucru se întâmplă înainte de apariția zilelor fierbinți de primăvară și de vară. După înflorirea copacilor judecăm începutul zilelor calde și apropierea verii. Ideea versetului analizat este explicată după cum urmează. Matei 24:33. Așa că, când vedeți toate acestea, să știți că sunt aproape, la ușă. (Compară cu Marcu 13:29; Luca 21:31.) Explicația versetului depinde în întregime de ceea ce se înțelege prin „toate aceste lucruri” (ταῦτα πάντα, sau, conform altor lecturi, πάντα ταῦτα). Întrebarea semnificației acestei expresii a fost o piatră de poticnire pentru mulți exegeți. Ei au spus că, răspunzând la această întrebare, un lucru este absolut sigur, că nu înseamnă „tot ce” s-a vorbit profetic în versetele imediat precedente (versetele 29-31), sau chiar ceea ce s-a spus în versetele 5-31. Dar ce zici? Hrisostom înțelege aici „ce s-a întâmplat cu Ierusalim: războaie, foamete, ciumă, cutremure, hristoși mincinoși, prooroci mincinoși, răspândirea pe scară largă a Evangheliei, revolte, ceartă și tot ce trebuie să se întâmple înainte de venirea Lui”. Răspunsurile la această întrebare de la alți comentatori sunt tulburi. Ei au spus, de exemplu, că prin „toate acestea” se înțelege ceea ce a dat naștere revelației date de Hristos. Cel mai probabil este să presupunem că aceasta se referă în general la semnele vremurilor, despre care Hristos a vorbit mai devreme în capitolul 24. Așa cum prin acțiunile unei persoane se poate judeca caracterul, înclinațiile și obiceiurile sale, tot așa după fenomenele care au loc în societatea umană și în întreaga lume, se poate judeca starea societății și a lumii întregi. Hrisostom pare să explice această expresie mai bine decât toți ceilalți comentatori. Expresia „aproape, la uşă” nu are un subiect în Matei şi Marcu, dar în Luca este „împărăţia lui Dumnezeu este aproape”. Se poate lua ἐγγύς în Matei și Marcu pentru genul masculin și poate traduce: El, adică Mesia este aproape; dar este posibil și ca în traducerea rusă. În acest din urmă caz, expresia ar trebui să însemne apariția iminentă a evenimentelor prezise. Matei 24:34. Adevărat vă spun că generația aceasta nu va trece până nu se vor face toate aceste lucruri; (Compară cu Marcu 13:30; Luca 21:32.) Hrisostom spune că Mântuitorul „aici nu vorbește despre generația care trăiește atunci, ci despre credincioși. Neamul este desemnat nu numai de timp, ci de calea religiei și a vieții, ca, de exemplu, când se spune: „acesta este neamul celor ce caută pe Domnul” (Ps. 23:6).” Proverbe 21:11–14; Ier.8:3. Ieronim a înțeles expresia „această generație” în două moduri: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (adică fie întreaga rasă umană, fie în mod specific evreii). Matei 24:35. cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece. (Compară cu Marcu 13:31; Luca 21:33.) Marcu și Luca au literalmente expresii similare. În Matei există digresiuni minore (παρελεύσεται este în concordanță cu γῆ și παρέλθωσαν). Cuvinte similare au fost rostite despre legea Vechiului Testament (Matei 5:17; Luca 16:17). Acum Mântuitorul rostește propriile Sale cuvinte. Nu putem judeca cum se va împlini această zicală în viitor. Dar faptul că cuvintele lui Hristos nu au „trecut” până în prezent este atestat de istorie. Pe această bază, ar trebui să ne gândim că nu vor muri în viitor. Matei 24:36. Nimeni nu știe despre acea zi și ceasul, nici măcar îngerii cerești, ci numai Tatăl Meu; În traducerea rusă, Mark a adăugat: „nici Fiul”; dar în Matei aceste cuvinte sunt omise. Majoritatea exegeților, în special cei din vechime, cred că expresia „nici Fiul” nu era autentică în Matei, iar ignoranța Fiului a fost atribuită umanității Sale, și nu Divinității. Unii au explicat ignoranța lui Hristos prin smerenia Sa. Tot ce a auzit de la Tatăl, El le-a spus ucenicilor Săi (Ioan 15:15), dar ceea ce Tatăl a ținut în puterea Sa nu i-a fost cunoscut în starea umanității Sale umilite. Matei 24:37. dar așa cum a fost în zilele lui Noe, așa va fi la venirea Fiului Omului: Literal: „dar ca în zilele lui Noe, așa va fi”, etc. Matei omite cuvintele lui Luca (Luca 21:34–36). Paralela lui Luca aici este Luca 17:26 - cuvinte rostite într-o legătură diferită. Povestea potopului la care se referă aici Mântuitorul este binecunoscută. Înainte de marea catastrofă, oamenii se comportau ca în vremuri normale. Acesta va fi cazul în a doua venire. Matei 24:38. Căci, precum în zilele dinaintea potopului, mâncau și beau, se căsătoreau și se căsătoreau, până în ziua când Noe a intrat în corabie, Matei 24:39. și nu s-au gândit până când a venit potopul și a nimicit pe toți că așa va fi venirea Fiului Omului; mier. Luca 17:27. Referințele, totuși, sunt generale, la Gen.6:5, Gen.6:11–13, Gen.7:7. Matei 24:40. atunci vor fi doi pe teren: unul este luat și celălalt este lăsat; Matei 24:41. două mori de măcinat: una este luată, iar cealaltă este lăsată. mier. Luca 17:34, care conține un gând suplimentar față de ceea ce a spus Matei în aceste versete. Matei omite Luca 17:34, iar Luca omite Matei 24:40. Trecerea de la „zilele lui Noe” la ceea ce se spune în versetele analizate este foarte interesantă. Așa cum potopul a venit dintr-o dată, într-un moment în care oamenii nu se așteptau, nu s-au gândit la el și au fost nepăsători, tot așa va fi și venirea Fiului Omului. Dar în timpul potopului, moartea era obișnuită; Toți oamenii au murit, cu excepția lui Noe și a familiei lui. La a doua venire va fi ceva diferit: unul va fi luat de pe teren, altul va fi lăsat în urmă. Același lucru este adevărat și în versetul 41. Versetul 40 se referă la doi bărbați, iar versetul 41 se referă la două femei. „Două măcinare în pietre de moară” - traducerea este inexactă, deoarece în original „pietre de moară” este singular (ἐν τῷ μύλῳ) și, prin urmare, de neînțeles. Ce măcină femeile în pietre de moară? În unele manuscrise ἐν τῷ μύλωνι – la moară (în pistrino). Această lectură nu este acceptată ca fiind corectă. Lectura corectă a lui ἐν τῷ μύλῳ înseamnă „piatră de moară”, și astfel expresia înseamnă: „două (femei) măcinat cu o piatră de moară” (dativus instumenti cu ἐν; vezi Blass, Gram., S. 114). Obiceiul femeilor de a măcina este indicat în Exodul 11:5; Isa.47:2. Sensul expresiilor versurilor luate în considerare este, se pare, acela al celor doi bărbați din câmp și al celor două femei care măcina, doi sunt mântuiți și doi sunt lăsați la distrugere. Matei 24:42. Vegheați deci, căci nu știți la ce ceas va veni Domnul vostru. „La ce oră” (ποίᾳ ὥρᾳ) în rusă ar trebui înlocuită cu expresia „în ce zi” (ποίᾳ ἡμέρᾳ), deoarece această din urmă lectură ar trebui considerată mai probabilă. Versul este concluzia corectă și logică din ceea ce tocmai s-a spus, unde vorbeam despre surpriza parousiei. Această concluzie este practică și un îndemn la veghere. Ordinea și trenul gândurilor sunt complet naturale și devin și mai naturale atunci când luăm în considerare vorbirea ulterioară. Prin urmare, este în zadar să remarcăm că există „confuzie” în vorbirea lui Hristos, așa cum este prezentată în Matei, și aici este o bază clară pentru interpolare. Matei 24:43. Dar știți că dacă proprietarul casei ar fi știut la ce ceas va veni hoțul, ar fi fost treaz și nu ar fi lăsat să i se spargă casa. (Cf. Luca 12:39 – într-o altă legătură.) Atât în rusă, cât și în Vulgata, traducerea „ar fi treaz” (vigilaret) este inexactă. În original, aoristul ἐγρηγόρησεν ἄν înseamnă „s-ar trezi”. Un gând similar este exprimat în alte locuri din Noul Testament (2 Pet. 3:10; 1 Tes. 5:2, 4; Apoc. 3:3, 16:15). Matei 24:44. De aceea, fiți gata, căci la un ceas în care nu vă gândiți, va veni Fiul Omului. mier. Luca 12:40 - aproape literal asemănător, cu o rearanjare, doar ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε și cu omiterea ditoato-ului inițial. Exemplul anterior (versetul 43) indică un caz conjectural de furt și tâlhărie obișnuită, despre care proprietarul casei de obicei nu știe dinainte. În versetul analizat, vorbirea prezumtivă se schimbă într-una pozitivă și semnificația lui este următoarea: nu fii ca proprietarul casei care nu știe când va veni un hoț la el. Nici voi nu știți când va veni Fiul Omului, dar fiți mereu vigilenți, pentru că se poate întâmpla mereu pe neașteptate. Matei 24:45. Cine este slujitorul credincios și înțelept pe care stăpânul său l-a pus peste slujitorii săi pentru a le da mâncare la vremea potrivită? (Compară cu Luca 12:42 - cu unele modificări.) În Matei, δοῦλος este un „sclav”; în Luca, οἰκονόμος este un administrator (în traducerea rusă, „menajera”). Ultima expresie poate fi mai exactă, dar se găsește numai în Luca (Luca 12:42, 16:1, 8), și nu în ceilalți evangheliști. Nu există nicio diferență de înțeles, deoarece ispravnicii erau de obicei aleși dintre sclavi. Expresia se aplică nu numai ucenicilor (ceea ce este deosebit de clar din discursul ulterioar din capitolul 25), și nu spune că ei singuri ar trebui să se comporte corect, să fie sclavi credincioși și prudenti, ci în general tuturor oamenilor. Τίς aici nu este εἴ τις. Întrebarea servește ca o continuare și, ca să spunem așa, o explicație detaliată a discursului precedent. Matei 24:46. Ferice de acel slujitor pe care stăpânul său, când vine, îl găsește făcând așa; „Așa”, adică corect, conștiincios și la timp, dând mâncare sclavilor - alți oameni care servesc același stăpân. Poate fi înțeles atât literal, cât și spiritual. Este indicată datoria de a trata oamenii onest și conștiincios, deoarece proprietarul se poate întoarce pe neașteptate și poate supune sclavul inapt la pedeapsă. Acel sclav, plasat ca lider peste alți sclavi, care acționează conștiincios cu ei, este binecuvântat (μακάριος). Matei 24:47. Adevărat vă spun că el îl va pune peste toate averile lui. mier. Luca 12:44 – cu numai ἀμήν înlocuit cu cuvântul ἀληθῶς. Drepturile oficiale ale unui sclav au fost limitate anterior, deși el a fost numit șef. Dar dacă stăpânul său vede că sclavul a îndeplinit cu conștiință îndatoririle care i-au fost încredințate, atunci își va extinde drepturile, îl va face șeful și managerul nu numai asupra sclavilor, ci și asupra tuturor proprietăților sale. Matei 24:48. Dacă acel slujitor, mâniat, zice în inima lui: „Stăpânul meu nu va veni curând, Matei 24:49. și va începe să-și bată camarazii și să mănânce și să bea cu bețivii, - (Compară cu Luca 12:45, cu diferența de exprimare.) Versetele 47 și 48–49 se pare că îl înfățișează pe același sclav, numit conducător și administrator peste alți sclavi. Se poate comporta bine și rău. Primul caz este considerat mai întâi (versetele 46–47), iar apoi al doilea (versetele 48–49). Chiar și un sclav bun și credincios, disperat că stăpânul său se va întoarce curând, își poate schimba fostul bun comportament. Viciile descrise de Hristos erau bine cunoscute în Palestina. Beția este menționată de mai mult de treizeci de ori în Vechiul Testament. A fost denunțat cu tărie de profeți (Is. 28:1 etc.). Imaginile din discursul lui Hristos sunt împrumutate direct din viață și se disting prin culori vii. Toată lumea va fi de acord că așa cum spune El, tot se întâmplă. Matei 24:50. atunci stăpânul acelui slujitor va veni într-o zi la care nu se așteaptă și la o oră la care nu se gândește, Ideea este aceeași cu cea care a fost dezvoltată în discursul precedent - despre surprinderea celei de-a doua veniri a lui Hristos, despre nevoia de veghe constantă și așteptare și comportament corespunzător acestora. Matei 24:51. și-l va tăia și-l va supune aceleiași soarte ca și ipocriții; acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților. mier. Luca 12:46 - în loc de „cu ipocriți” în Luca „cu necredincioși”. Ultima propoziție „vor fi... dinți” nu se găsește în Luca. Restul este asemănare literală. Cuvântul „taie” în sens figurat aici înseamnă „pedepsi sever” (literal διχοτομέω înseamnă „a tăia”, „a împărți în două”). Că διχοτομέω nu trebuie înțeles aici într-un sens literal și că sclavul rău nu va fi ucis este clar din cuvintele ulterioare, care vorbesc despre „soarta” lui împreună cu ipocriții. Cuvântul „soartă” pare să se transforme imediat într-un loc de chin și apoi se spune că va fi „plânsul și scrâșnirea dinților” (pentru o explicație a acestei expresii, vezi comentariile la Matei 8:12). Despre disecție cf. Daniel 2:5, 3:96, 13:59; Evrei 4:12, 11:37. Ați putea fi interesat de: