Глава 24

1–3. Powód eschatologicznej mowy Chrystusa. – 4–14. Wydarzenia przed końcem. – 15–28. Kłopoty przed drugim przyjściem. – 29–31. Drugie przyjście. – 32–51. Nawoływania, aby nie zasnąć. Mateusza 24:1. A Jezus wyszedł i wyszedł ze cerkwi; i przystąpili Jego uczniowie, aby pokazać Mu zabudowania cerkwi. (Por. Marka 13:1; Łk 21:5). Prognozy dokładnie wskazują, dokąd Zbawiciel udał się ze swoimi uczniami, a mianowicie na Górę Oliwną (werset 3; Marek 13:3), skąd wyraźnie widać było świątynię i Jerozolimę w całej ich ówczesnej świetności. Potwierdzają to uwagi z Mateusza 26,6 i Marka 14,3, z których wynika, że ​​po długiej „eschatologicznej” przemowie wygłoszonej na Górze Oliwnej Jezus Chrystus przybył do Betanii, nie wracając wcześniej do Jerozolimy. Opuścił cerkiew ze słowami: „Oto wam pozostawiono pusty dom” (Mt 23,38). „To było tak, jakby strząsnął proch ze swoich stóp przed domem, który miał pozostać pusty”. Po drodze na jakiś czas zabudowania świątynne przestały być widoczne. Ale po jednym ostrym zakręcie na drodze znów ukazały się w całej okazałości. Uczniowie, którzy towarzyszyli Chrystusowi i oczywiście słyszeli Jego słowa o spustoszeniu cerkwi, nie mogli jasno i dobrze wyobrazić sobie, jak to spustoszenie powstanie w miejscu widocznej dla wszystkich świetności. Budowę cerkwi rozpoczęto 20 lat p.n.e. Heroda I i ukończono około 63 r. n.e. Budynki nie były jeszcze ukończone, ale już były wspaniałe. Cerkiew była jednym z cudów świata. Jakie było znaczenie tej budowli? Wszyscy Żydzi wiązali najwspanialsze nadzieje z Jerozolimą i cerkwią, które miały się spełnić wraz z przyjściem Mesjasza. A teraz Mesjasz mówi, że cerkiew będzie pusta. Dlatego uczniowie zbliżyli się (w czasie podróży) do Chrystusa i zwrócili Mu uwagę na wspaniałość ἱεροῦ, czyli samej cerkwi i otaczających ją budynków. Według Marka jest nieco inaczej: uczniowie nie pokazują Chrystusowi budynków cerkwi, lecz tylko jeden uczeń rozmawia z Nim o tym, jakie kamienie i jakie budynki. Łukasz znowu ma nieco inną historię: niektórzy – prawdopodobnie niektórzy z uczniów – opowiadali Chrystusowi w czasie podróży, jakimi „drogiemi kamieniami i intarsjami” ozdobiona była cerkiew. We wszystkich tych opowieściach nie ma najmniejszej sprzeczności w zeznaniach prognostów i wszystko mogłoby być dokładnie tak, jak mówią, gdyby jeden z nich zwracał uwagę na jedno, a drugi na drugie. Mateusza 24:2. Jezus im rzekł: Czy widzicie to wszystko? Zaprawdę powiadam wam, że nie zostanie tu kamień na kamieniu; wszystko zostanie zniszczone. (Porównaj Marka 13:2; Łukasza 21:6). Ponieważ według Marka 13:1 z Chrystusem rozmawiał tylko jeden uczeń, to w Ewangelii Marka 13:2 On odpowiada tylko jemu samemu. U Mateusza i Łukasza przemawia do wszystkich uczniów. Jeśli uczniom nie udało się pogodzić myśli o zbliżającym się spustoszeniu cerkwi i wszystkich budynków świątynnych z ich ówczesną świetnością, to Chrystus teraz tylko wzmacnia myśl, którą wyraził wcześniej, mówiąc, że w cerkwi będzie nie tylko spustoszenie wewnętrzne, ale i zewnętrzne, że z tego, co podziwiają uczniowie, „nie pozostanie kamień na kamieniu”. Wszystko to spełniło się dosłownie. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (Cezar rozkazuje zrównać z ziemią całe miasto i cerkiew), mówi żydowski historyk (Józef, „Wojna żydowska”, VII, 1, 1). Podczas wojny żydowskiej i zdobycia Jerozolimy przez Tytusa cerkiew została spalona, ​​a „miasto zrównane z ziemią”. Z pałacu Heroda pozostały tylko trzy wieże i część murów, pierwsza jako pomnik dawnej twierdzy miejskiej, a druga jako obrona w przypadku wznowienia oblężenia. Mową pochwalną dla wojska, odznaczeniami za wybitne wyczyny wojskowe, ofiarą dziękczynną i ucztą Tytus uczcił trudne zwycięstwo odniesione wieloma ofiarami (Schürer). Jerozolima upadła we wrześniu 70 r. n.e. Mateusza 24:3. Kiedy siedział na Górze Oliwnej, podeszli do Niego sami uczniowie i zapytali: Powiedz nam, kiedy to nastąpi? i jaki jest znak Twojego przyjścia i końca świata? (Porównaj Marka 13:3; Łukasza 21:7). Wchodząc na Górę Oliwną, Jezus Chrystus zatrzymał się i usiadł. Marek dodaje: „przeciwko cerkwi” (κατέναντι τοῦ ἱεροῦ). „Samotnie” (κατ´ ἰδίαν) pokazuje, że rozmowa odbyła się wyłącznie w obecności uczniów i dalsze przemówienie było wygłaszane wyłącznie przez nich. Wyrażenie ταῦτα („to”) wśród wszystkich prognostów pogody najwyraźniej nie powinno budzić szczególnego zdziwienia. Wcześniej Chrystus mówił o zniszczeniu Jerozolimy i cerkwi, a pytanie, kiedy „to” nastąpi, jest zrozumiałe i naturalne ze strony uczniów. Być może wynikało to z obawy uczniów, że sami staną się świadkami zagłady. To, co przepowiedział Chrystus, było samo w sobie przerażające. To mogłoby być podstawą pytania uczniów. Jeśli jednak pytanie pierwsze jest całkowicie jasne i naturalne („kiedy to nastąpi?”), to przeciwnie, drugie nastręcza znacznych trudności interpretacyjnych. Łukasz i najwyraźniej Marek ograniczają się jedynie do kwestii związanych ze zburzeniem Jerozolimy (św. Jan Chryzostom: ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρώτημα, τό περὶ τῶν Ἰεροσολύμων ), - choć mają nie jedno, a dwa pytania. Jednak Mateusz do kwestii zniszczenia Jerozolimy dodaje także pytania o tzw. paruzję, która nie do końca jest tłumaczona przez rosyjskie słowo „przyjście”, oraz o „koniec wieku”. Co to znaczy? Jaki jest związek między pytaniami o czas zniszczenia Jerozolimy i „obecność” Chrystusa a końcem wieku? Jasne jest, że aby to zrozumieć, należy zwrócić uwagę na samo znaczenie wyrażeń „paruzja” i „koniec stulecia”. Słowo „parousia” użyte jest jedynie w Ewangelii Mateusza, po raz pierwszy tu i ówdzie w wersetach 37 i 39 – a więc tylko w jednym, rozpatrywanym rozdziale. Jednak pojawia się to kilka razy u apostoła Pawła (1 Kor. 15:23; 1 Tes. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Tes. 2:1, 8), Jakuba (Jakuba 5:7-8), Piotra (2 Piotra 1:16, 3:4, 12) i Jana (1 Jana 2:28). We wszystkich tych przypadkach mówi się o paruzji Chrystusa. Ale w dodatku tylko apostoł Paweł używa tego słowa w ogóle w odniesieniu do ludzi (1 Kor. 16:17; 2 Kor. 7:6–7, 10:10; Filip. 1:26, 2:12) lub w odniesieniu do Antychrysta (2 Tes. 2:9); παρουσία na język rosyjski jest tłumaczone albo słowem „przybycie”, czasem „obecność”, czasem „przyjście”. Parousia może również oznaczać adventus, ale tylko w sensie przenośnym. Właściwe znaczenie tego słowa pochodzi od przyimka παρά, wskazującego na bliskość, oraz εἰμί, am – to obecność, a ponadto zjawisko bliskie, osobowe. Według użycia apostoła Pawła, gdy mówi o Chrystusie, słowo to ogólnie oznacza Jego drugie przyjście. Nigdzie w Nowym Testamencie nie wspomniano o wcieleniu Chrystusa, nawet w 2 Piotra 1:16. Słowo to występuje u Ignacego („List do Filadelfian”, 9, 2), gdzie jest również użyte w znaczeniu drugiego przyjścia Jezusa Chrystusa (ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνάστασιν ), Hermas (Hermas, „Pastor”, 58– ἡ δὲ ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ Justina (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ παρουσίαι ἔσονται ). Słowo παρουσία, użyte przez apostoła Pawła (1 Kor. 15:23), oczywiście oznacza nie tylko przyjście Chrystusa samo w sobie, ale także przysługującą Mu moc i władzę wskrzeszania umarłych. Zadając swoje pytania Chrystusowi, uczniowie prawie nie myśleli o zmartwychwstaniu. Ale fakt, że przypisywali Chrystusowi jakąś niezwykłą moc, niezwykłą dla zwykłego człowieka, wynika jasno z faktu, że Jego drugą obecność wiązali z συντελεία τοῦ αἰῶνος – końcem wieku. To wyrażenie jest jeszcze trudniejsze niż parousia. Znaczenie słowa συντελεία jest takie samo jak τέλος, z tą różnicą, że przynajmniej czasami oznacza koniec czegoś przy udziale jakiejś osoby. Gdyby uczniowie ujęli to inaczej: „Jaki jest znak Twojej obecności i końca wieku?” i gdybyśmy użyli tutaj τέλος, oznaczałoby to, że koniec wieku będzie niezależny od osobistej obecności Chrystusa. Innymi słowy, uczniowie zadaliby Chrystusowi nie jedno, ale dwa pytania, pierwsze dotyczące Jego pojawienia się, obecności i przyjścia, a drugie dotyczące końca wieku. Ale słowo συντελεία łączy koniec wieku z przyjściem Chrystusa. To pokazuje, jak ważne jest to ewangeliczne wyrażenie dla egzegezy i apologetyki. Żadnemu zwykłemu człowiekowi nie można zadać takiego pytania. Został ofiarowany i mógł być ofiarowany tylko Temu, w którym proszący rozpoznali Mesjasza. Wynika stąd jasno, że uczniowie nie zadawali Chrystusowi trzech pytań, jak twierdzi Hieronim (pytający triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), ale dwa, ponieważ ostatnie pytania reprezentują, że tak powiem, jedynie podwójną formę tego samego pytania (gramatycznie jedną). „Koniec stulecia” (συντελεία τοῦ αἰῶνος) był „technicznym wyrażeniem apokaliptycznym”. Możemy się z tym zgodzić, ponieważ wyrażenie użyte przez proroka Daniela (Dan. 12:4, 13 – tłumaczenie Siedemdziesiątych) najwyraźniej stało się aktualne i przeszło do literatury apokaliptycznej tamtych czasów (zob. Apostoł Barn. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. 1, 18; W Ewangeliach συντελεία występuje tylko u Mateusza (Mt 13:39–40, Mt 13:49, 24:3, 28:20) i raz w Liście do Hebrajczyków (Hbr 9:26). słusznie zauważają „świat” lub „wszechświat”, ale właśnie „wiek”, czyli znany okres czasu z jego szczególnymi cechami. Pytanie uczniów można zatem sformułować następująco: jaki jest znak Twojej obecności (przyjścia) i związanej z tym odnowy tego świata, jego przemiany na lepsze? Niezadowalający stan ówczesnego społeczeństwa zmusił wielu do dążenia i oczekiwania na lepsze rzeczy. Prorocy przepowiedzieli tę lepszą rzecz. Następnie oczekiwania te przekształciły się w chiliazm. "W pytaniu uczniów zakłada się, że pomiędzy zniszczeniem Jerozolimy a powtórnym przyjściem Chrystusa nastąpi przerwa, podczas której nie zobaczą Go więcej. Uczniowie nie mogli nie zwrócić na to uwagi i dlatego ani ich pytanie, ani mowa Pana nie miały na celu połączenia obu tych wydarzeń. Należy o tym pamiętać, studiując słowa Chrystusa" (Edersheim). Wiek, o którym mówili uczniowie, był „prawdziwym złym wiekiem”. Mateusza 24:4. Odpowiedział Jezus i rzekł do nich: Uważajcie, aby was ktoś nie zwiódł. (Porównaj Marka 13:5; Łukasza 21:8). Słowa Zbawiciela są odpowiedzią na pytania zadawane przez uczniów (ἀποκριθείς – tylko u Mateusza). Nie wiadomo, dlaczego βλέπετε w tłumaczeniu rosyjskim przetłumaczono tutaj ze słowem „strzeż się”, choć oczywiście słowo to ma takie znaczenie. Lepiej - uważnie obserwuj, patrz. Tłumaczenie „nie oszukałem” nie jest dokładne, nie oddaje znaczenia oryginału i zaciemnia mowę. Uwiedziony przez co? W języku greckim wszyscy ewangeliści mają πλανάω, co oznacza zwodzić, powodować błądzenie, prowadzić tu i tam, zwodzić. Dlatego uczniowie musieli uważać, aby nikt ich nie wprowadził w błąd ani nie oszukał. Jak widać, pierwsze pytanie uczniów: „kiedy to nastąpi (tj. zniszczenie Jerozolimy)” pozostaje bez odpowiedzi, przynajmniej bezpośrednio. Na drugie pytanie dotyczące nadejścia i końca wieku również nie ma bezpośredniej odpowiedzi w wersecie 4. Ponieważ jednak to jest dokładnie to, co zostało powiedziane dalej, werset 4 można traktować jako wprowadzenie do wszelkich dalszych przemówień. Słusznie zauważono, że w dalszej mowie Chrystusa, jeśli nie wyłącznie, to przede wszystkim zawarta jest nauka praktyczna, że ​​jej celem nie jest przedwczesne objawienie losów świata i ustalenie godziny i dnia (w czasie powszechnym) końca świata, lecz jedynie nauczenie uczniów, jak powinni się zachowywać w ciągłym oczekiwaniu na koniec świata. Ta „eschatologiczna mowa” Chrystusa pełna jest nieprzezwyciężonych trudności interpretacyjnych, co jest całkiem zrozumiałe, ponieważ mówimy tu ogólnie o przyszłych losach świata. Dużo pracy włożono w jego wyjaśnienie. Było to przyczyną licznych nieporozumień, które powstały na skutek błędnych interpretacji. Aby go poprawnie zinterpretować, trzeba przede wszystkim pamiętać, że z jednej strony mówi on o losach Jerozolimy, z drugiej o przyszłych losach królestw, a z trzeciej o końcu świata. Dla zwięzłości nazwiemy to potrójne znaczenie pierwszym, drugim i trzecim znaczeniem. Ma to, choć niewielki, związek z losami i życiem każdego pojedynczego człowieka. Niektórzy (nie bez powodzenia) próbowali ją interpretować wyłącznie w odniesieniu do losów Jerozolimy i narodu żydowskiego, inni – jedynie w odniesieniu do końca świata i powtórnego przyjścia. Obie interpretacje można uznać za prawidłowe. Aby zrozumieć, jak to się dzieje, należy pamiętać, że mowa ujawnia wydarzenia, na które, jak powiedzieliśmy, można patrzeć z trzech głównych stron lub punktów widzenia. Łatwiej będzie to zobaczyć na przykładzie. Jeśli ktoś stoi na jakimś równym miejscu, otwiera się przed nim jeden horyzont; jeśli wzniesie się kilka sążni wyżej, wówczas przestrzeń przed nim rozszerza się, a horyzont oddala się; jeśli nawet wyżej, otwiera się kolejny horyzont. Podobnie jest z mową Chrystusa. Jeśli rozważymy to z najniższego punktu widzenia, odkryjemy, że prawie wszystko można w nim wyjaśnić w odniesieniu do bezpośrednich wydarzeń - zdobycia i zniszczenia Jerozolimy; jeśli wzniesiemy się wyżej, ujrzymy przepowiednię losów narodów i królestw; jeśli jeszcze wyżej, to o ostatecznych losach świata. Pomiędzy tymi trzema głównymi punktami widzenia istnieje oczywiście wiele punktów pośrednich, które sprawiają, że dla jednych jest to zrozumiałe, a dla innych coś innego. W przemówieniu odsłania się najbardziej subtelna i wszechstronna wiedza z zakresu psychologii ludowej, częściowo już sprawdzona i sprawdzona przez historię. Nikt nie mógłby wygłosić takiej mowy oprócz Chrystusa. Aby to zrozumieć, musimy założyć, że jakiś historyk, naukowiec, czy po prostu jasnowidz próbowałby krótko i ogólnie (na przestrzeni 51 wersetów) nakreślić przeszłe i znane już losy ludzkości. Nie możemy oczekiwać, że ich dzieło będzie w pełni doskonałe, gdyż ogarnięcie i krótkie zarysowanie całego masy przeszłych wydarzeń jest trudne dla każdego człowieka, niezależnie od posiadanej wiedzy. Ten przykład pozwala nam zrozumieć, jak trudno jest, choćby w sposób ogólny, mówić wyłącznie o przyszłych losach ludzkości. Takiego zadania nie mógłby wykonać z taką doskonałością nikt poza Chrystusem. Wielu próbowało udowodnić, że Jego mowa była jedynie odzwierciedleniem ówczesnej eschatologii żydowskiej. Edersheim jednak masą cytatów dowodzi, że żydowska eschatologia poszła w zupełnie przeciwnym kierunku niż myślenie Chrystusa. Autentyczność tej przemowy jest mało kwestionowana. „Systematyczna jedność mowy u Mateusza” – mówi Tsang – „wyklucza hipotezę, że materiał został tu wstawiony w oryginalnym kontekście, zaczerpniętym nie ze wspomnień przemówień Jezusa, ale z jakiejś żydowskiej lub chrześcijańskiej apokalipsy”. Kontrast między żydowskim obrazem sądu ostatecznego a tym, jaki nakreślono w Ewangeliach, jest tak uderzający, że już samo to może służyć jako obrona (jeśli to konieczne) eschatologicznego działu Nowego Testamentu, a także dowód na ogromny dystans, jaki istnieje pomiędzy nauczaniem Chrystusa a teologią synagogi (Edersheim). W rozważanym wersecie Zbawiciel mówi przede wszystkim o niecierpliwości uczniów. W tym kryje się niebezpieczeństwo, że „padną ofiarą zwodniczych zapowiedzi Jego obecności” (Tsang). Dlatego zachęca ich, aby byli ostrożni, muszą uważać, aby nie popaść w żadne oszustwo w oczekiwaniu na prawdziwego Mesjasza. Mateusza 24:5. Wielu bowiem przyjdzie w imieniu moim i będą mówić: „Ja jestem Chrystusem”, i wielu zwiodą. (Porównaj Marka 13:6; Łukasza 21:8). Ta sama myśl, choć w zupełnie innych wyrażeniach, powtarza się dalej u Mateusza (wersety 23–26) i paralelnie u Marka (Marka 13:21–22) i Łukasza (Łk 17:23); dla tego drugiego - w innym połączeniu. Kwestię zgodności słów Chrystusa z rzeczywistością historyczną poruszył już Orygenes, który stwierdził, że w czasach apostolskich niewielu ludzi nazywało siebie Chrystusami, z wyjątkiem Dozyteusza Samarytanina, dlatego (jego wyznawców) nazywa się Dozytejczykami; a także Szymon, o którym mowa w Dziejach Apostolskich, który ogłaszał się wielką mocą Bożą (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). Oprócz nich, o ile Orygenes wie, nie było żadnych (fałszywych Chrystusów) ani przed, ani po. Teofilakt mówi o tych samych osobach, co Orygenes, ale Zigavinus dodaje także Menandera „i innych”. Hieronim – tylko o Szymonie Magu, późniejszych egzegetach – także o Teudzie i nieznanym Egipcjaninie, o którym donoszą Józef Flawiusz (Wojna żydowska) i Łukasz (Dz 21:38). Aby wyjaśnić, dlaczego tak mało wiadomo o osobach, które przyjęły na siebie imię Mesjasza, powiedzmy, że osoby te – ψευδόχριστοι – były zawsze zbyt mikroskopijne, aby pozostawić po sobie głębokie ślady w historii. Nie ulega wątpliwości, że do dziś nie brakuje osób (wśród np. Chłystów), które nazywają siebie „Chrystusami” i „Theotokosami”, jednak każdemu, kto nie zna szczegółowo historii Chłysty, trudno byłoby podać konkretne imiona i nazwiska osób noszących to imię. To samo mogło się wydarzyć w przerwach pomiędzy śmiercią Chrystusa a momentem zburzenia Jerozolimy. Oczekiwanie mesjańskie, które wówczas było mocno rozwinięte i dało początek całej literaturze mesjańskiej, mogło mieć nie tylko charakter teoretyczny, ale niewątpliwie znalazło także swój wyraz praktyczny, choć nie jesteśmy w stanie dokładnie wymienić osób, które przyjęły na siebie imię Mesjasza. Jest bardzo prawdopodobne, że przykłady Teudady i Egipcjanina nie były jedyne, jak to zwykle bywa. Jeśli chodzi o istnienie fałszywych mesjaszy po zniszczeniu Jerozolimy, było ich wielu, jak powiedzieliśmy powyżej, istnieją i obecnie i bez wątpienia pojawią się w dużych ilościach przed ostateczną katastrofą światową, po której nastąpi całkowita odnowa obecnego grzesznego świata. Słowo „oszukać” w tłumaczeniu na język rosyjski jest tak samo niedokładne, jak w wersecie 4. Mateusza 24:6. Usłyszysz także o wojnach i pogłoskach wojennych. Widzicie, nie bójcie się, bo to wszystko musi się wydarzyć, ale to nie koniec: (Porównaj Marka 13:7; Łukasza 21:9). Każdy, kto czyta historię wojny żydowskiej autorstwa Józefa Flawiusza, może łatwo zauważyć, że wszystko to wydarzyło się przed zniszczeniem Jerozolimy. Wespazjan nie od razu oblegał Jerozolimę, ale najpierw stłumił Galilejczyków. Tak rozpoczęły się wojny i pogłoski o wojnie w Palestynie. Po spokojnym wieku Augusta cały świat był wówczas ich pełen. Poświadczył to Tacyt na początku swojej Historii (Historia, I, 2). W 38 r. w Aleksandrii rozpoczęły się niepokoje, które stały się powodem skarg Żydów na Flaccusa i jego usunięcia; Mniej więcej w tym samym czasie podczas zamieszek w Seleucji pobito ponad 50 000 Żydów. Do silnych zamieszek doszło także w Jamni koło Joppy. Teofilakt odnosi słowa Chrystusa do „działań militarnych Rzymian w pobliżu Jerozolimy”. Oto pierwsze znaczenie słów Chrystusa. Po drugie, „wojny i pogłoski wojenne” szczególnie zachęcają ludzi do przyjęcia Chrystusa, a On w tym czasie zwykle przychodzi do nich niewidzialnie. Trzeci to szczególny rozwój wojen i pogłosek wojennych przed Sądem Ostatecznym i końcem świata. O „nie lękajcie się” zob. 2 Tesaloniczan 2:2. „Do tego wszystkiego” - πάντα ταῦτα - nie ma w najlepszych rękopisach. Dlatego tłumaczenie powinno brzmieć: „Patrzcie, nie lękajcie się, bo tak musi być”. Marek jest dosłownie podobny do Mateusza (ale bez γάρ i dalej ἐστίν), Łukasz dodał ταῦτα (ale bez πάντα). Same wojny i pogłoski o wojnie nie powinny dawać uczniom powodów do myślenia, że ​​koniec (Jerozolimy, królestw, świata) nadchodzi wraz z nimi. Mateusza 24:7. Powstanie bowiem naród przeciw narodowi i królestwo przeciw królestwu; i miejscami będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi; (Porównaj Marka 13:8; Łukasza 21:10–11). Mateusz i Marek mają niemal takie same wyrażenia, jednak Łukasz przekazuje mowę Chrystusa inaczej i bardziej szczegółowo niż inni prognostycy pogody. Nie trzeba udowadniać ciągłego istnienia walk między narodami i królestwami, głodu i trzęsień ziemi. Dlatego wszystko to mogło się wydarzyć przed zburzeniem Jerozolimy i po niej, i stanie się przed Sądem Ostatecznym. Podczas wielkich kryzysów w historii ludzkości wszystkie te katastrofy były i są przez ludzi szczególnie mocno odczuwalne. Jest to niewątpliwy fakt historyczny o charakterze ogólnym. Jednak już od tego czasu wskazują na kilka przypadków, w których widzą dosłowne wypełnienie słów Chrystusa. Tak więc w 45 lub 47 r. miało miejsce silne trzęsienie ziemi na Krecie, w 51 r. w Rzymie, w 53 r. w Apamei i Frygii, w 60 r. w Laodycei i Frygii itd. Historycznie wiadomo, że mniej więcej w tym czasie miały miejsce cztery klęski głodu (por. Dz 11,28), a dwukrotnie plaga, która zabiła w Rzymie 30 000 ludzi. Mateusza 24:8. to jednak początek choroby. „Choroby” – ὠδίνων, a właściwie bóle porodowe. W procesie ewolucji świata, początkowo, jak u kobiety rodzącej, pojawiają się jedynie zwiastuny dalszych udręk, a potem zaczyna się sama udręka. Wydaje się, że nie ma tu żadnej wzmianki o „uciskach Mesjasza”. W 3 Ezdrasza 15–16 znajduje się szczegółowa wzmianka o podobnych katastrofach (por. zwłaszcza 3 Ezdrasza 16:39–40). Mateusza 24:9. Wtedy wydadzą was na męki i zabiją; i będziecie w nienawiści u wszystkich narodów z powodu Mojego imienia; (Por. Marka 13:9–11; Łk 21:12–14.) Mateusz krótko podsumowuje szczegółowe przemówienie Marka i Łukasza. Mateusz stwierdził to wcześniej w innym miejscu – w ambasadzie apostołów w celu głoszenia (Mt 10,17-21), dlatego ewangelista nie powtarza już wypowiedzianych wcześniej słów. Słowa tego wersetu można przypisać prześladowaniu chrześcijan przez Nerona, postawie judaistów wobec apostoła Pawła itp. Apostoł Paweł mówi: „bluźnią nam, prosimy, jesteśmy jak śmieci tego świata, jak proch zdeptany przez wszystkich aż dotąd” (1 Kor. 4:13). Wydaje się niewłaściwe, że Zbawiciel nie przemawia tutaj do uczniów, ale zwraca się do Kościoła. Bardziej słuszne jest myślenie, że mowa jest skierowana do uczniów i (za ich pośrednictwem) do Kościoła. Mateusza 24:10. i wtedy wielu się zgorszy, i będą się wzajemnie zdradzać, i będą się nienawidzić; „Będą kuszeni” – zobacz komentarze do Mateusza 5:29. Cały werset ma takie samo znaczenie jak przemówienie Mateusza 10:21–22 (patrz komentarze). Mateusza 24:11. i powstanie wielu fałszywych proroków, i wielu zwiodą; Mowa ta nie jest identyczna z wersetem 5: mówi o fałszywych Chrystusach, tutaj mówi o fałszywych prorokach. „Czy widzisz potrójną wojnę: ze zwodzicielami, wrogami i fałszywymi braćmi?” (Św. Jan Chryzostom). W innym miejscu Chryzostom naliczył tutaj siedem bitew, a nawet znacznie więcej: „Czy widzisz niezliczone rodzaje bitew, nowe i niezwykłe?” Bengel zauważa, że ​​pierwsi przychodzą fałszywi Chrystusowie (werset 5); w środku – fałszywi prorocy (werset 11), a na końcu – obaj (werset 24). Gradatio bimembris (stopniowość dwuterminowa). Fałszywi prorocy i fałszywi nauczyciele we wczesnym Kościele apostolskim są szczególnie wyraźnie ukazani w Dziejach Apostolskich 20:30; 2 Piotra 2:1; 1 Jana 2:18, 1 Jana 2:22–23, 26, 4:1; 2 Jana 1:7; w Liście Judy; Rzym.16:17–18; Gal.1:7-9; Kol.2:18; 1 Tymoteusza 1:6–7, 20; 1 Tymoteusza 6:3–5, 20, 21; 1 Tymoteusza 6:3–5, 20–21; 2 Tymoteusza 2:18, 3:6–8; Obj. 16:13, 19:20, 20:10. O fałszywych apostołach 2 Koryntian 11:13. Mateusza 24:12. i wskutek wzrostu nieprawości miłość wielu oziębnie; Jeśli w rodzinie panuje bezprawie lub niemoralność, która również jest bezprawiem, wówczas, jak powszechnie wiadomo, miłość między członkami rodziny ustaje. Dotyczy to także poszczególnych społeczeństw, państw i narodów. Po braku wzajemnej miłości między obywatelami zawsze można sądzić, że panowało wśród nich bezprawie; Na podstawie istnienia i rozwoju bezprawia można stwierdzić, że ustała wzajemna miłość między obywatelami. W kilku słowach uchwycono i wyrażono najsubtelniejszą psychologię ludową. Mateusza 24:13. kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony. (Por. Marka 13:13; Łukasza 21:19. Porównaj Mat. 10:22; 2 Tym. 2:12; Hebr. 3:6, 14, 6:11; Obj. 2:26) Niektórzy myśleli, że „do końca” oznacza śmierć, inni – zniszczenie Jerozolimy, jeszcze inni – okres próby, a jeszcze inni – pojawienie się Jezusa Chrystusa podczas powtórnego przyjścia. Należy zauważyć, że o ile słowa Chrystusa u Mateusza i Marka są tutaj dosłownie podobne, to Łukasz ma zupełnie inne wyrażenie: „przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze”. Dlaczego była taka różnica, nie da się zrozumieć. Ale słowa Łukasza rzucają światło także na wyrażenia zachowane u Mateusza i Marka. Ogólna idea wszystkich tych powiedzeń jest taka, że ​​zbawienie zależy od cierpliwości i wytrwałości w czasach przeciwności losu. Odpowiada to generalnie naturze zwyczajnej, codziennej walki. Tak naprawdę zwycięzcami nie są ci, którzy są wyczerpani i padają na pole bitwy, ale ci, którzy podążając za swoimi zakrwawionymi trupami, zbliżają się do zamierzonego celu. „Koniec” oznacza tutaj koniec nie osobistych, ale społecznych nieszczęść, które spadły na ludzkość. Po ustaniu nieszczęść nadejdzie zbawienie i radość, jak po bólu narodzin. Najwyraźniej zbawienie rozumie się nie tylko zewnętrznie, ale także duchowo, moralnie i wiecznie. Osoba, która przeszła przez tygiel prób, staje się δόκιμος – rozważna, rozsądna, wypróbowana (por. Jk 1,12). Mateusza 24:14. I będzie głoszona ta ewangelia o królestwie po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom; i wtedy nadejdzie koniec. (Porównaj Marka 13:10 – zmiana dokonana z nieznanych powodów.) Św.Augustyn mówi: „Jeśli ktoś uważa, że słowa: «Ewangelia królestwa będzie głoszona po całym wszechświecie» oznaczają, że sami apostołowie to zrobili, to na podstawie wiarygodnych dowodów można wykazać, że tak się nie stało. Ponieważ w Afryce jest niezliczona ilość narodów, wśród których Ewangelia nie była jeszcze głoszona”. Takie rozumienie sprawy wydaje się nieco wąskie. Czytelnik historii apostolskiej widzi, że jeszcze przed zniszczeniem Jerozolimy głoszenie ewangelii przybrało tak szeroki wymiar, że jeśli nie całkowicie, to w sensie względnym, można powiedzieć, że ewangelia była wówczas głoszona w całym wszechświecie. O czasach obecnych można także powiedzieć, że chrześcijaństwo jest religią uniwersalną, choć wiele narodów wciąż nie zostało oświeconych światłem Ewangelii. Absolutne znaczenie słów Chrystusa należy przyjąć przed końcem świata, kiedy wszystkie narody poznają Chrystusa i Jego naukę, co jest całkiem możliwe do przyjęcia ze względu na niezwykłą energię, z jaką przez prawie dwa tysiące lat głoszono Ewangelię (fakt niespotykany w historii innych religii). Słowo „koniec” oznacza tutaj nie tylko koniec Jerozolimy, ale także koniec królestw (w ogóle przewrotów światowych) i świata. Mateusza 24:15. Gdy więc ujrzycie obrzydliwość spustoszącą, o której mówiono przez proroka Daniela, stojącego w miejscu świętym, niech czytający zrozumie: (Porównaj Marka 13:14; Łukasza 21:20). Tsang mówi, że słowa Łukasza 21:20–24 odpowiadają wspólnemu językowi mowy u Mateusza i Marka. Ta część u Łukasza rozpoczyna się w ten sam sposób, jak u Mateusza w rozważanym wersecie i u Marka (Mk 13,14) wyrażeniem ὅταν δὲ ἴδητε. Zarówno u Mateusza, jak i Marka, a także u Łukasza, w mowie o spustoszeniu znajduje się ta sama propozycja ucieczki mieszkańców Jerozolimy w góry i mowa o biadzie tym, które w tych dniach będą w ciąży i karmią piersią. Ale poza tym treść Łukasza jest zupełnie inna, a mianowicie: przedstawia oblężenie i zniszczenie Jerozolimy, zabicie wielu mieszkańców, resztę w niewoli i długotrwałą dominację pogan w Jerozolimie. U Mateusza i Marka pojawiają się ostatnie męki społeczeństwa, które zakończą się wraz z przyjściem Jezusa Chrystusa. Tutaj, mówi Tsang, cała sztuka akordeonistów nie służy. Trudno zgodzić się z tą opinią. Prorocza mowa Chrystusa w wielu przypadkach jest jak skala, która przechyla się w jedną lub drugą stronę. Czasami Zbawiciel mówi bardzo blisko o nadchodzących wydarzeniach w Jerozolimie, jakby miał z nimi całkowity kontakt, jakby środek ciężkości znajdował się w nich. Nie wolno nam jednak zapominać, że kielich z łuską jest natychmiast gotowy do skierowania się w inną stronę i wtedy Jego mowa zaczyna oznaczać coś innego. Trudno sobie wyobrazić, że Chrystus w omawianym wersecie Mateusza w ogóle nie mówił nic o zagładzie Jerozolimy, ale trudno też sobie wyobrazić, że nie nawiązał do swojego powtórnego przyjścia tutaj, zapożyczając obrazy z nieszczęść zagrażających Jerozolimie. Łukasz kładzie większy nacisk na to pierwsze, Mateusz i Marek na drugie. Zatem w świadectwie ewangelistów nie ma sprzeczności. Umieszczona na początku wersetu partykuła „tak” (οὖν) wskazuje, że nowa mowa wiąże się z poprzednią. Oto odpowiedź na pytanie uczniów: „kiedy to nastąpi?” Ta cząstka zawsze była trudna dla komentatorów. Wskazuje, że werset 15 jest konkluzją z poprzedniego przemówienia. Pytanie jednak brzmi, czy nie jest to wprowadzenie anachronizmu? Czy nie jest dziwne wyciąganie wniosków z tego, co wydarzy się na końcu wieku, i w ten sposób regulowanie tego, co stanie się ze zniszczeniem Jerozolimy? Naprawdę nie ma tu żadnej dziwności. To nie przyszła zagłada świata jest obrazem zagłady Jerozolimy, ale odwrotnie. Dlatego Jan słusznie mówi, że οὖν nie wyraża faktu, że Zbawiciel powraca do swojej poprzedniej myśli, ponieważ tutaj jest mowa o czymś, o czym wcześniej nie mówiono, a jedynie przekazywana jest myśl dalsza, dołączona do poprzedniej. Fragmenty księgi proroka Daniela, do których nawiązuje tutaj Zbawiciel, znajdują się w proroctwie siedemdziesięciu tygodni, są uważane za bardzo mroczne i dlatego są różnie tłumaczone (Dan. 9:26–27, 12:11). Dla nas ważne jest to, że w jednym przypadku (Dan.9:27) Siedemdziesiąty tłumaczy hebrajskie wyrażenie („shikutzim mesomem” – liczba mnoga) przez βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, a w drugim („shikutz shomem” – Dan.12:11) – przez τὸ βδέλυγμα ἐρημώσεως. Ewangeliści umieścili rodzajnik τῆς przed ἐρημώσεως, czego nie ma w tłumaczeniu Siedemdziesiątych w Księdze Daniela 12:11. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że temu ostatniemu miejscu odpowiada wyrażenie ewangeliczne i stamtąd zostało zapożyczone. „Shikutz shomem”, βδέλυγμα ἐρημώσεως, „obrzydliwość spustoszenia”, miała stać się wśród Żydów rodzajem terminus technicus dla bożków umieszczanych w cerkwi i związanego z nimi bałwochwalstwa. W tym sensie wyrażenie to jest użyte w 1 Mac. 1:54, 59, gdzie jest powiedziane, że „piętnastego dnia Haslev” (grudzień) „w stu czterdziestym piątym roku” (168 p.n.e.). X.), Syryjczycy (Antioch Epifanes) „ustawili na ołtarzu obrzydliwość spustoszenia” (βδέλυγμα ἐρημώσεως), a „dwudziestego piątego dnia miesiąca” (Hasleva) „złożono ofiary na ołtarzu znajdującym się nad ołtarzem”. To samo mógł mieć na myśli prorok Daniel, mówiąc o „ohydzie spustoszenia”. Trudno jednak powiedzieć, co dokładnie miał na myśli Zbawiciel, przepowiadając obrzydliwość spustoszenia w Jerozolimie. Hieronim stwierdził, że wyrażenie to można po prostu zrozumieć w odniesieniu do Antychrysta, albo w odniesieniu do obrazu Cezara, który Piłat umieścił w cerkwi, albo w odniesieniu do konnego posągu Hadriana, który stał w samym Miejscu Najświętszym aż do czasów, gdy żył Hieronim. Niektórzy uważają, że obrzydliwość spustoszenia odnosi się do strasznych czynów zelotów podczas oblężenia Jerozolimy przez Wespazjana i Tytusa. Ale bez względu na okropności, jakie popełnili zeloci, jedno jest pewne: bałwochwalstwo było im obce. Na podstawie tego, co zostało powiedziane, należy założyć, że Zbawiciel przyjmuje znane powiedzenie biblijne jedynie w sensie ogólnym, tak jak było rozumiane przez Żydów, zgodnie z którym władza pogańska przyniesie dewastację – sprawi, że miasto i świątynia staną się pustynią. W tym ogólnym sensie Józef Flawiusz wyraża także spustoszenie przepowiedziane przez Daniela i spowodowane przez Rzymian (Antiquitates iudaicae, X, 11, 7 - ἡγεμονίας ἀνέγραψε, καὶ ὅτι ὑπ᾿ αὐτῶν ἐρημωθήσεται). „Niech ten, kto czyta, rozumie” jest dokładnym tłumaczeniem. Trudno tu jednak powiedzieć, czy są to słowa Chrystusa, czy ewangelisty. Większość komentatorów uważa, że ​​była to „notatka kościelna”, która podobnie jak doksologia z Ewangelii Mateusza 6:13 wkradła się do tekstu. Niektórzy twierdzą, że założenie to jest całkowicie arbitralne, ponieważ to samo wyrażenie znajduje się u Marka. Rozwiązanie pytania zależy od tego, jak rozumieć słowo ἀναγιγνώσκω, czy to w sensie „zauważyć”, „rozpoznać”, „rozumieć”, czy też w bardziej szczegółowym znaczeniu „czytać”. Słowo to ma oba znaczenia. W pierwszym przypadku powiedział to sam Chrystus, w drugim nie można tego przypisać Jemu, a jedynie ewangelistom. To pierwsze jest bardziej prawdopodobne. Mateusza 24:16. Niech więc ci, którzy są w Judei, uciekną w góry; (Porównaj Marka 13:14; Łukasza 21:21). Gdy tylko uczniowie Chrystusa zauważą oznaki rozpoczynającej się obrzydliwości spustoszenia w miejscu świętym, niech się nie wahają, ale ratują się w górach. Uczniowie Chrystusa przypomnieli sobie o tym przykazaniu i zostali zbawieni (Euzebiusz z Cezarei, „Historia Kościoła”, III, 5). Być może ucieczka w góry była wśród Żydów powszechna, gdy groziło im jakieś niebezpieczeństwo (por. 1 Mch 2,28). Mateusza 24:17. a kto jest na dachu, niech nie schodzi, aby coś zabrać ze swego domu; (Por. Mk 13:15; Łk 21:21. Por. Łk 17:31.) Wyrażenia u Mateusza i Marka są podobne, ale u Łukasza są zupełnie inne. Po raz kolejny przypomnienie o konieczności ucieczki w chwilach zagrożenia. Oczywiście mowa Chrystusa jest symboliczna. Mateusza 24:18. a kto jest na polu, niech się nie wraca, żeby zabrać swoje szaty. Łukasz ma dalszą interpolowaną mowę (Łk 21:22), nie ma jej u Mateusza i Marka, których wyrażenia są w przybliżeniu podobne. Jeżeli nie da się zejść z dachu do samego domu, to tym bardziej nie należy wracać z pola, żeby zabrać choć jedną sztukę ubrania. Wskazanie zwyczaju panującego w gorących krajach, gdzie pracują bez odzieży wierzchniej. Mateusza 24:19. Biada tym, które są w ciąży i tym, które karmią piersią w tych dniach! (Porównaj Marka 13:17; Łukasza 21:23). Przemówienie jest dosłownie podobne dla wszystkich prognostów pogody. Kobietom z dziećmi bardzo trudno jest uciec. Wspominając o zagładzie Jerozolimy, Orygenes zauważa: „I nie było wówczas miłosierdzia ani dla kobiet w ciąży, ani dla karmiących piersią, ani dla samych dzieci”. Józef mówi o strasznych nieszczęściach Żydów i Jerozolimy podczas „wojny żydowskiej” (por. Euzebiusz z Cezarei, „Historia kościelna”, III, 5, 6). Mateusza 24:20. Módlcie się, aby wasz lot nie nastąpił zimą lub w sobotę, (Porównaj Marka 13:18 – pomija słowa „w szabat”). Łukasz w ogóle nie ma tego wersetu. Mówimy o niesamowitych trudnościach zbawienia. Notatka u Mateusza „w szabat” jest charakterystyczna i odznacza się czysto żydowskim charakterem. Zdarzały się przypadki, gdy Żydzi byli bici przez wrogów tylko dlatego, że nie chcieli nic robić w szabat (1 Mach. 2:32–37; 2 Mach. 5:25–26). Chrystus mówi, że w takie dni, kiedy będą cieszyć się spokojem, Jego uczniów może spotkać nieszczęście. Taka mowa o charakterze ogólnym ma także nieco szczególny wydźwięk, nawiązując bowiem do żydowskich uczniów Zbawiciela. Nie ma tu żadnej wzmianki o faryzejskim przestrzeganiu sabatu. Jest to po prostu wyrażenie przenośne, którego celem było zachęcenie, aby nawet instytucje religijne nie wstydziły się, aby uniknąć niebezpieczeństwa. Mateusza 24:21. bo wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nie będzie. (Porównaj Marka 13:19; Łukasza 21:23). Mowa Chrystusa jest bardzo podobna do Daniela 12:1: „I nadejdzie czas ucisku, jakiego nie było, odkąd ludzie istnieli aż do tego czasu” ἐγενήθη ἀφ´ οὗ ἐγενήθησαν ἕως τῆς ἡμερας ἐκείνης porównaj. „Albowiem” odnosi się nie tylko do poprzedniego (19) wersetu, ale ogólnie do całej wypowiedzi wersetów 16–20. Słowo „wtedy” nie odnosi się jedynie do czasu zburzenia Jerozolimy. Jeśli chodzi o zniszczenie Jerozolimy, przepowiednia Zbawiciela została w pełni potwierdzona przez przesłania Józefa Flawiusza dotyczące „wojny żydowskiej”. Mateusza 24:22. A gdyby owe dni nie zostały skrócone, żadne ciało nie byłoby ocalone; lecz ze względu na wybranych dni te będą skrócone. (Por. Marka 13:20; Łk 21:24.) Mowa Marka jest podobna do mowy Mateusza, mowa Łukasza jest zupełnie inna. Według interpretacji Augustyna dni rozumiane są jako same nieszczęścia (mala ipsa), tak samo jak inne miejsca Pisma Świętego mówią o dniach nieszczęśliwych, nieszczęsnych i złych (Rdz 47:9; Ps. 93:13; Ef. 5:16). „Bez ciała” - hebraizm („lokalny”) oznacza: żadnego z żywych ludzi, a nawet zwierząt. Ma to oczywiście ogólny sens. Jednak Chryzostom uważa, że ​​tutaj przez wszelkie ciało Zbawiciel „oznacza Żydów”. Przepowiednia Chrystusa spełniła się w sprawie Żydów. Ponad milion z nich zginęło podczas oblężenia Jerozolimy przez Wespazjana i Tytusa, 97 000 dostało się do niewoli. Ogółem, jeśli opierać się na zeznaniach Józefa Flawiusza, podczas wojny żydowskiej zginęło 1 356 460 Żydów. Idea, że ​​Bóg oszczędza niegodziwych ze względu na wybranych, jest charakterystyczna dla Starego Testamentu (Rdz 18:24–33). Przez „wybranych” możemy tu rozumieć chrześcijan lub ogólnie ludzi sprawiedliwych (por. Rz 11,12–29). Wskazują też, w jakich okolicznościach podczas oblężenia Jerozolimy „dni rzeczywiście zostały skrócone”. Tytus szybko rozpoczął kampanię przeciwko Żydom, zamierzając towarzyszyć ojcu w drodze do Rzymu i wziąć udział w jego procesji triumfalnej i późniejszych uroczystościach. Mateusza 24:23. A jeśliby wam ktoś mówił: oto tu jest Chrystus albo tam, nie wierzcie. Nadzieje pokładane w wybawicielu lub wybawicielach są zawsze naturalne w czasach poważnych katastrof. A wśród Żydów byli szczególnie silni. Mogło to (i rzeczywiście) zostało wykorzystane przez różnych ludzi, którzy (być może nie w celu oszukania) gromadzili ludzi, aby poprowadzić ich do krwawej walki. Nie wiadomo, czy nazywali siebie mesjaszami (z wyjątkiem Bar Kochby, Schürera, Geschichte, I, S. 685 i być może Teudy). Ale to, że tacy ludzie mogli się pojawić, można uznać za niezaprzeczalny fakt historyczny. Mateusza 24:24. Powstaną bowiem fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy i będą czynić wielkie znaki i cuda, aby, jeśli to możliwe, zwieść nawet wybranych. Słowa te można tłumaczyć na trzy sposoby (tripliter – Hieronim): albo o czasie oblężenia Jerozolimy przez Rzymian, albo o końcu świata, albo, według Hieronima, o walce heretyków z Kościołem i o takich antychrystach, którzy pod fałszywym pozorem wiedzy walczą z Kościołem. O fałszywych Chrystusach w Nowym Testamencie tylko tutaj i w paralelnym miejscu u Marka. Historycznie rzecz biorąc, nie można udowodnić spełnienia proroctwa przed zniszczeniem Jerozolimy. Fałszywi Chrystusowie wraz z fałszywymi prorokami będą czynić wielkie (ale fałszywe) cuda, aby wprowadzić w błąd naród naiwny (πλανηθῆναι), ale nie tylko ten naród, ale nawet naród najlepszy, wybrańców. Mateusza 24:25. Oto mówiłem wam z góry. (Por. Marka 13:23. Marek jest nieco pełniejszy i inny. Porównaj Jana 16:4; 2 Kor. 7:3, 13:2). Wzmocnienie wypowiedzi poprzedniej i kolejnej, wskazanie jej wagi. Coś w rodzaju często używanego urządzenia pedagogicznego. Mateusza 24:26. Jeśli więc wam powiedzą: „Oto jest na pustyni”, nie wychodźcie; „Oto On jest w tajemnych komnatach” – nie wierzcie temu; (Porównaj Łukasza 17:23 – w innym związku i bardziej podobny do Mateusza 24:23 i Marka 13:21 niż do omawianego wersetu.) Podmiot nie jest wyrażony w języku greckim (w języku rosyjskim podkreśla się „On”). Ale jasne jest, że mówimy o prawdziwym Chrystusie, o którym będzie głosił lud lub fałszywi prorocy. Naśladowcy Chrystusa nie powinni odpowiadać na wezwania takich ludzi i nie wierzyć plotkom o Mesjaszu. Prawdziwe pojawienie się prawdziwego Chrystusa będzie zupełnie inne i nie pozostawi nikomu żadnych wątpliwości. Mateusza 24:27. bo jak błyskawica pojawia się od wschodu i jest widoczna aż na zachodzie, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego; (Por. Łk 17,24 – w innym związku.) Nie można zgodzić się z Bengelem, że credibile est, Christi adventum fore ab oriente (prawdopodobnie przyjście Chrystusa będzie od wschodu), gdyż oryginał nic na ten temat nie mówi. Wskazanie wschodu i zachodu charakteryzuje się obojętnością; można powiedzieć odwrotnie. Przyjście Chrystusa porównuje się jedynie do zwykłego błyskawicy, zwłaszcza w nocy, kiedy wydaje się, że oświetla ona całe sklepienie nieba. Wskazuje prędkość i nagłość. W niektórych rękopisach nie ma καί (i) po οὕτως (więc nadejście będzie...). Od tego wersetu przyjście Chrystusa staje się dominującym tematem przemówienia. Mniej ważne rzeczy wydają się być pochłaniane przez ważniejsze. Ale w mowie nadal można znaleźć pierwsze i drugie znaczenie. Mateusza 24:28. bo gdzie jest padlina, tam zbiorą się orły. Najwyraźniej prawdziwe znaczenie tego wersetu jest takie, że drugie przyjście Zbawiciela nastąpi w określonym czasie, kiedy zło osiągnie swój niszczycielski rozwój, jak przed potopem lub zniszczeniem Sodomy i Gomory. Kiedy życie opuszcza ciało, staje się trupem, do którego gromadzą się orły. Stanie się tak, gdy na świecie nastąpi najsilniejszy rozwój zła. Wtedy pojawi się Syn Człowieczy i Jego Aniołowie, aby wykonać Boski wyrok. Mateusza 24:29. I nagle, po smutku tych dni, słońce się zaćmi i księżyc nie da swego blasku, i gwiazdy będą spadać z nieba, a moce niebieskie zostaną wstrząśnięte; (Por. Marka 13:24–25; Łk 21:25.) O ile początek przemówienia najściślej nawiązywał do losów Jerozolimy i narodu żydowskiego, a jedynie alegorycznie można go było interpretować w odniesieniu do losów królestw i świata, to teraz jest odwrotnie. Dodajmy do tego, że sens całej wypowiedzi w ogóle jest niezwykle subtelny i najwyraźniej nie da się go nawet wyrazić w prostej mowie interpretacyjnej. Tutaj kryje się ta sama prawda, która jest zauważalna w przemówieniach innych proroków Starego Testamentu. Na przykład słowa proroka Izajasza: „Wstań, zajaśnij [Jerozolimo], bo przyszło twoje światło i wzeszła nad tobą chwała Pańska” (Izajasz 60:1). Tylko dzięki subtelnej analizie można zrozumieć, że to prawda, że ​​słowa proroka odnoszą się także do zniszczonej Jerozolimy ze wszystkimi nieszczęściami, których doświadczyła. To samo odnosi się do słów Chrystusa. Słowo εύθεως („nagle”) przysporzyło wielu trudności krytykom, którzy „używali mikroskopu, aby zobaczyć to, na co należy patrzeć przez teleskop”. Słowo to ma bardzo szerokie znaczenie i oznaczając „nagle”, „wkrótce”, a nawet „natychmiast” wskazuje także na ogromne okresy czasu, o których nie można nic powiedzieć, gdyż przepowiednie Chrystusa odnoszą się do przyszłości. Słowo to ma, że ​​tak powiem, zarówno miniaturowe, jak i rozległe, kosmiczne znaczenie. W swojej mowie Chrystus wydaje się być niesiony coraz wyżej do nieba. Najpierw mówi o słońcu i księżycu, potem o gwiazdach, a na końcu o siłach działających w najwyższych sferach istnienia. Jest to ogólnie obraz „dnia Pańskiego”, wielkiego i strasznego. Dla samej natury będzie to straszne, „słońce się zaćmi, a księżyc nie da światła, gwiazdy spadną z nieba” (to wyrażenie jest zwykle rozumiane w niewłaściwym znaczeniu, ale można go też użyć w swoim własnym znaczeniu), „a moce niebieskie zostaną wstrząśnięte”. Wszystko to są wyrażenia figuratywne i nadal nie wiadomo, co tak naprawdę oznaczają. Nie może być mowy o zastosowaniu w interpretacji zasad Newtona. Byłoby to „tak rozsądne, jak wyjaśnianie Euklidesa przez Homera i Homera przez Euklidesa”. Możemy tu jedynie zaobserwować podobieństwa z przepowiedniami i majestatycznymi wizjami starożytnych proroków (Izaj. 5:30, 13:10, 34:4; Jer. 4:28; Ezech. 32:7–8; Joel. 2:10–11; Am. 8:9–10; Mic. 3:6; Sof. 1:15; Zach. 14:6; Ag. 2:21 itd.). Mateusza 24:30. wtedy na niebie ukaże się znak Syna Człowieczego; i wtedy wszystkie pokolenia ziemi będą płakać i ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach niebieskich z mocą i wielką chwałą; (Porównaj Marka 13:26; Łukasza 21:27). Jaki „znak Syna Człowieczego” pojawi się w niebie? Jan Chryzostom zinterpretował to wyrażenie pozytywnie – o krzyżu. „Wtedy ukaże się na niebie znak Syna Człowieczego”, to znaczy krzyż jaśniejszy od słońca, ponieważ słońce jest zaćmione i ukryte, ale krzyż się pojawia; nie ukazałby się, gdyby nie był znacznie jaśniejszy niż promienie słońca”. Inni interpretowali „znak” w tym sensie, że albo pojawi się niezwykła gwiazda (jak przy narodzinach Chrystusa), albo sam Chrystus, albo nastąpi zmartwychwstanie. Drugie przyjście Syna Człowieczego nie będzie takie jak poprzednie. Przyjdzie „na obłokach nieba z mocą i wielką chwałą”. Czy ta moc i chwała będą jedynie zewnętrzne, czy duchowe, czy też oba razem, nie można powiedzieć nic konkretnego, a wszelkie próby rozwiązania tych kwestii wydają się jedynie domniemane. Mateusza 24:31. i pośle On swoich aniołów z trąbą potężną, i zgromadzą Jego wybranych z czterech stron świata, od jednego krańca niebios aż do drugiego. (Porównaj Marka 13:27; Łukasza 21:28 dodaje tu słowa, których nie ma u Mateusza i Marka). Wszystkie wyrażenia mają charakter przenośny. Zamiast „z głośną trąbką” w oryginale „z wielką trąbką” (μετὰ σάλπιγγος μεγάλης). Marek nie ma takiego wyrażenia. W kilku rękopisach dodano φωνῆς (podobnie jak w tłumaczeniu rosyjskim), w niektórych całkowicie pominięto określenie „z wielką trąbą” lub „głośną trąbą”. „Z czterech wiatrów”, czyli ze wszystkich krajów. „Bo z każdego końca wieje własny wiatr, a jest ich cztery (wiatry), są to przeważnie wiatry” (Evfimy Zigavin). Słowo ἄκρος oznacza „górny”, „skrajny”. Używa się go tutaj zamiast „granic”, „granic” (ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα - Evfimy Zigavin). Poślubić. 1 Koryntian 15:52; 1 Tesaloniczan 4:16. Mateusza 24:32. Weźcie podobieństwo do drzewa figowego: kiedy jego gałęzie stają się miękkie i wypuszczają liście, poznajecie, że blisko jest lato; (Por. Marka 13:28; Łk 21:29–30.) Obraz przyjścia Chrystusa i sądu ostatecznego kończy się w poprzednim wersecie, a od wersetu 32 pojawiają się wezwania o bardziej praktycznym charakterze; i ten dyskurs trwa przez cały 25. rozdział. Drzewo figowe służy tu jedynie jako „przypowieść”; słowo to uważa się tutaj za równoważne słowu „przykład” (παράδειγμα). Drzewo figowe było jednym z głównych obiektów lokalnej kultury na długo przed podbojem Palestyny ​​przez Żydów. Niepowodzenie zbiorów fig oznaczało klęskę narodową. Trudno zrozumieć, co oznacza „gałęzie… miękkie” w tłumaczeniu na język rosyjski. W oryginale „kiełki... są delikatne” (κλάδος... ἁπαλός) - wskazuje na otwarcie pąków i młodych pędów. Dzieje się to przed nadejściem gorących wiosennych i letnich dni. Po kwitnieniu drzew oceniamy nadejście ciepłych dni i nadejście lata. Ideę analizowanego wersetu wyjaśniono w następujący sposób. Mateusza 24:33. Kiedy więc to wszystko zobaczycie, wiedzcie, że jest blisko, u drzwi. (Porównaj Marka 13:29; Łukasza 21:31). Wyjaśnienie wersetu zależy całkowicie od tego, co należy rozumieć przez „to wszystko” (ταῦτα πάντα lub, według innych odczytań, πάντα ταῦτα). Pytanie o znaczenie tego wyrażenia było dla wielu egzegetów przeszkodą. Powiedzieli, że odpowiadając na to pytanie jedno jest absolutnie pewne, że nie chodzi tu o „wszystko”, o czym proroczo było powiedziane w bezpośrednio poprzedzających wersetach (wersety 29-31), ani nawet to, co zostało powiedziane w wersetach 5-31. Ale o co chodzi? Chryzostom rozumie tutaj „co przydarzyło się Jerozolimie: wojny, głód, zarazy, trzęsienia ziemi, fałszywi Chrystusowie, fałszywi prorocy, powszechne szerzenie Ewangelii, zamieszki, spory i wszystko, co musi się wydarzyć przed Jego przyjściem”. Odpowiedzi na to pytanie udzielone przez innych komentatorów są niejasne. Mówili na przykład, że przez „to wszystko” rozumie się to, co dało początek objawieniu danemu przez Chrystusa. Najbardziej prawdopodobne jest założenie, że chodzi tu ogólnie o znaki czasu, o których Chrystus mówił wcześniej w rozdziale 24. Tak jak na podstawie działań człowieka można ocenić jego charakter, skłonności i zwyczaje, tak na podstawie zjawisk zachodzących w społeczeństwie ludzkim i na całym świecie można ocenić stan społeczeństwa i całego świata. Wydaje się, że Chryzostom wyjaśnia to wyrażenie lepiej niż wszyscy inni komentatorzy. Wyrażenie „blisko, u drzwi” nie ma podmiotu u Mateusza i Marka, ale u Łukasza jest to „bliskie królestwo Boże”. Można wziąć ἐγγύς u Mateusza i Marka za rodzaj męski i przetłumaczyć: On, czyli Mesjasz jest blisko; ale jest to również możliwe, jak w tłumaczeniu na język rosyjski. W tym drugim przypadku wyrażenie powinno oznaczać rychłe wystąpienie przewidywanych zdarzeń. Mateusza 24:34. Zaprawdę powiadam wam: Nie przeminie to pokolenie, aż się to wszystko stanie; (Porównaj Marka 13:30; Łukasza 21:32). Chryzostom mówi, że Zbawiciel "nie mówi tu o pokoleniu wówczas żyjącym, ale o wiernych. Rodzaj ludzki wyznacza nie tylko czas, ale także sposób religii i życia, jak na przykład gdy jest powiedziane: "To jest pokolenie tych, którzy szukają Pana" (Ps 23,6). Przysłów 21:11–14; Jer.8:3. Hieronim rozumiał wyrażenie „to pokolenie” dwojako: aut omne genus hominumsignificat, aut specialiter Judaeorum (co oznaczało albo cały rodzaj ludzki, albo konkretnie Żydów). Mateusza 24:35. niebo i ziemia przeminą, ale słowa moje nie przeminą. (Porównaj Marka 13:31; Łukasza 21:33). Marek i Łukasz mają dosłownie podobne wyrażenia. U Mateusza zdarzają się drobne dygresje (παρελεύσεται jest zgodne z γῆ i παρέλθωσαν). Podobne słowa mówiono o prawie Starego Testamentu (Mt 5,17; Łk 16,17). Teraz Zbawiciel wypowiada Swoje własne słowa. Nie jesteśmy w stanie ocenić, jak to powiedzenie spełni się w przyszłości. Historia jednak potwierdza, że ​​słowa Chrystusa „nie przeminęły” aż do czasów obecnych. Na tej podstawie należy sądzić, że nie przeminą w przyszłości. Mateusza 24:36. O tym dniu i godzinie nie wie nikt, nawet aniołowie w niebie, tylko sam Mój Ojciec. W tłumaczeniu na język rosyjski Marek dodał: „ani Syn”; ale u Mateusza te słowa są pominięte. Większość egzegetów, zwłaszcza starożytnych, uważa, że ​​u Mateusza autentyczne było wyrażenie „ani Syn”, a nieznajomość Syna przypisywano Jego człowieczeństwu, a nie Boskości. Niektórzy tłumaczyli ignorancję Chrystusa Jego pokorą. Wszystko, co usłyszał od Ojca, opowiadał swoim uczniom (J 15,15), lecz to, co Ojciec miał w swojej mocy, nie było Mu wiadome w stanie swego upokorzonego człowieczeństwa. Mateusza 24:37. ale jak było za dni Noego, tak będzie w czasie przyjścia Syna Człowieczego: Dosłownie: „ale jak za dni Noego, tak będzie” itd. Mateusz pomija słowa Łukasza (Łk 21,34–36). Porównaniem Łukasza jest tutaj Łk 17,26 – słowa wypowiedziane w innym związku. Historia potopu, do której nawiązuje tutaj Zbawiciel, jest dobrze znana. Przed wielką katastrofą ludzie zachowywali się jak w normalnych czasach. Stanie się tak podczas drugiego przyjścia. Mateusza 24:38. Bo jak w dniach przed potopem jedli i pili, żenili się i za mąż wydawali aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, Mateusza 24:39. i nie przypuszczali, aż przyszedł potop i zniszczył wszystkich, że tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego; Poślubić. Łukasza 17:27. Jednakże odniesienia do Rdz 6:5, Rdz 6:11–13, Rdz 7:7 są ogólne. Mateusza 24:40. wtedy na polu będzie dwóch: jeden będzie wzięty, drugi zostawiony; Mateusza 24:41. dwa kamienie młyńskie: jeden jest wzięty, a drugi pozostawiony. Poślubić. Łukasza 17:34, który zawiera dodatkową myśl do tego, co Mateusz powiedział w tych wersetach. Mateusz pomija Łukasza 17:34, a Łukasz pomija Mateusza 24:40. Bardzo interesujące jest przejście od „dni Noego” do tego, co jest powiedziane w analizowanych wersetach. Tak jak potop przyszedł nagle, w czasie, gdy ludzie się go nie spodziewali, nie myśleli o nim i byli nieostrożni, tak samo będzie z przyjściem Syna Człowieczego. Ale podczas powodzi śmierć była powszechna; Zginęli wszyscy ludzie z wyjątkiem Noego i jego rodziny. Podczas drugiego przyjścia będzie coś innego: jeden zostanie zabrany z pola, drugi zostanie pozostawiony. To samo odnosi się do wersetu 41. Werset 40 odnosi się do dwóch mężczyzn, a werset 41 do dwóch kobiet. „Dwa mielenie w kamieniach młyńskich” – tłumaczenie jest niedokładne, gdyż w oryginale „kamienie młyńskie” występują w liczbie pojedynczej (ἐν τῷ μύλῳ), a zatem niezrozumiałe. Co kobiety mielą w kamieniach młyńskich? W niektórych rękopisach ἐν τῷ μύλωνι – przy młynie (w pistrino). Odczyt ten nie jest uznawany za prawidłowy. Prawidłowe odczytanie ἐν τῷ μύλῳ oznacza „kamień młyński”, a zatem wyrażenie to oznacza: „dwie (kobiety) mielące kamieniem młyńskim” (dativus instumenti z ἐν; zob. Blass, Gram., S. 114). Zwyczaj kobiet grindowania jest wskazany w Księdze Wyjścia 11:5; Izaj.47:2. Znaczenie wyrażeń rozważanych wersetów najwyraźniej jest takie, że z dwóch mężczyzn na polu i dwóch szlifujących kobiet dwie zostaną ocalone, a dwie pozostawione na zagładę. Mateusza 24:42. Czuwajcie więc, bo nie wiecie, o której godzinie przyjdzie wasz Pan. „O której godzinie” (ποίᾳ ὥρᾳ) w języku rosyjskim należy zastąpić wyrażeniem „w jakim dniu” (ποίᾳ ἡμέρᾳ), gdyż to drugie odczytanie należy uznać za bardziej prawdopodobne. Ten werset jest prawidłowym i logicznym wnioskiem z tego, co właśnie zostało powiedziane, gdzie mówiliśmy o niespodziance parousii. Wniosek ten jest praktyczny i stanowi zachętę do czujności. Porządek i tok myśli są całkowicie naturalne i stają się jeszcze bardziej naturalne, gdy rozważamy dalszą mowę. Daremne jest zatem zauważanie, że w mowie Chrystusa, jak to przedstawiono u Mateusza, panuje „zamieszanie”, co stanowi wyraźną podstawę do interpolacji. Mateusza 24:43. Ale wiecie, że gdyby właściciel domu wiedział, o której godzinie przyjdzie złodziej, byłby przytomny i nie pozwoliłby włamać się do swego domu. (Por. Łk 12,39 – w innym związku.) Zarówno w języku rosyjskim, jak i w Wulgacie tłumaczenie „przebudziłoby się” (vigilaret) jest niedokładne. W oryginale aoryst ἐγρηγόρησεν ἄν oznacza „obudziłby się”. Podobna myśl wyrażona jest w innych miejscach Nowego Testamentu (2 Piotra 3:10; 1 Tes. 5:2, 4; Obj. 3:3, 16:15). Mateusza 24:44. Bądźcie więc gotowi, bo o godzinie, o której się nie domyślacie, Syn Człowieczy przyjdzie. Poślubić. Łk 12:40 - prawie dosłownie podobne, z przeróbką, tylko ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε i z pominięciem początkowego di toato. Poprzedni przykład (werset 43) wskazuje na domniemany przypadek zwykłej kradzieży i rabunku, o którym właściciel domu zwykle nie wie z góry. W analizowanym wersecie mowa domniemana zmienia się w mowę pozytywną, a jej znaczenie jest następujące: nie bądź jak właściciel domu, który nie wie, kiedy przyjdzie do niego złodziej. Wy też nie wiecie, kiedy Syn Człowieczy przyjdzie, ale bądźcie stale czujni, bo zawsze może się to zdarzyć niespodziewanie. Mateusza 24:45. Kim jest sługa wierny i roztropny, którego pan ustanowił nad swoimi sługami, aby zapewniał im żywność we właściwym czasie? (Porównaj Łukasza 12:42 – z pewnymi modyfikacjami.) U Mateusza δοῦλος oznacza „niewolnika”; u Łukasza οἰκονόμος to szafarz (w tłumaczeniu na rosyjski „gospodyni”). To ostatnie wyrażenie może być dokładniejsze, ale można je znaleźć tylko u Łukasza (Łk 12:42, 16:1, 8), a nie u innych ewangelistów. Nie ma różnicy w znaczeniu, gdyż zarządcy byli zwykle wybierani spośród niewolników. Wyrażenie to odnosi się nie tylko do uczniów (co szczególnie wyraźnie wynika z dalszej wypowiedzi w rozdziale 25) i nie mówi, że oni sami powinni postępować właściwie, być niewolnikami wiernymi i roztropnymi, ale w ogóle wszystkich ludzi. Τίς tutaj nie jest εἴ τις. Pytanie stanowi kontynuację i, że tak powiem, szczegółowe wyjaśnienie poprzedniego wystąpienia. Mateusza 24:46. Błogosławiony sługa, którego pan jego, gdy przyjdzie, zastanie go czyniącego; „Tak”, czyli prawidłowo, sumiennie i terminowo oddając żywność niewolnikom – innym osobom, które służą temu samemu panu. Można to rozumieć zarówno dosłownie, jak i duchowo. Wskazany jest obowiązek uczciwego i sumiennego traktowania ludzi, gdyż właściciel może nieoczekiwanie wrócić i poddać niezdolnego niewolnika karze. Ten niewolnik, umieszczony na czele innych niewolników, który postępuje z nimi sumiennie, jest błogosławiony (μακάριος). Mateusza 24:47. Zaprawdę powiadam wam: Ustanowi go nad całym swoim majątkiem. Poślubić. Łk 12,44 – tylko ἀμήν zastąpiono słowem ἀληθῶς. Oficjalne prawa niewolnika były wcześniej ograniczone, mimo że został on mianowany szefem. Jeśli jednak jego pan zobaczy, że niewolnik sumiennie wykonywał powierzone mu obowiązki, wówczas poszerzy jego prawa, uczyni go zwierzchnikiem i zarządcą nie tylko niewolników, ale także całego jego majątku. Mateusza 24:48. Jeśli ów sługa rozgniewany powie w swoim sercu: Mój pan prędko nie przyjdzie, Mateusza 24:49. i zacznie bić swoich towarzyszy, jeść i pić z pijakami, - (Porównaj Łukasza 12:45, z różnicą w wyrażeniu). Wersety 47 i 48–49 najwyraźniej przedstawiają tego samego niewolnika, wyznaczonego na przywódcę i zarządcę innych niewolników. Potrafi zachować się dobrze i źle. Najpierw rozważymy pierwszy przypadek (wersety 46–47), a następnie drugi (wersety 48–49). Nawet dobry i wierny niewolnik, zrozpaczony, że jego pan wkrótce powróci, może zmienić swoje dawne dobre zachowanie. Wady ukazane przez Chrystusa były dobrze znane w Palestynie. W Starym Testamencie o pijaństwie wspomina się ponad trzydzieści razy. Zostało to stanowczo potępione przez proroków (Iz. 28:1, itd.). Obrazy w mowie Chrystusa są zapożyczone bezpośrednio z życia i wyróżniają się żywymi kolorami. Wszyscy się zgodzą, że tak jak On mówi, tak się dzieje. Mateusza 24:50. wtedy pan tego sługi przyjdzie w dniu, którego się nie spodziewa, i o godzinie, o której się nie myśli, Idea jest taka sama, jak ta, która została rozwinięta w poprzednim wystąpieniu – o niespodziance związanej z powtórnym przyjściem Chrystusa, o konieczności ciągłej czujności i oczekiwania oraz odpowiadających im zachowań. Mateusza 24:51. i potnie go i wystawi na taki sam los, jak obłudnicy; będzie płacz i zgrzytanie zębów. Poślubić. Łk 12:46 – zamiast „z obłudnikami” w Łukaszu „z niewierzącymi”. Ostatniego zdania „będą... zęby” nie znajdziemy u Łukasza. Reszta to dosłowne podobieństwo. Słowo „ciąć” w sensie przenośnym oznacza tutaj „surowo karać” (dosłownie διχοτομέω oznacza „przeciąć”, „podzielić na dwie części”). To, że διχοτομέω nie należy tutaj rozumieć dosłownie i że zły niewolnik nie zostanie zabity, wynika jasno z dalszych słów, które mówią o jego „losie” razem z obłudnikami. Słowo „los” od razu zdaje się zamieniać w miejsce męki i wtedy mówi się, że będzie „płacz i zgrzytanie zębów” (wyjaśnienie tego wyrażenia można znaleźć w komentarzach do Mt 8,12). Na temat sekcji zob. Daniela 2:5, 3:96, 13:59; Hebrajczyków 4:12, 11:37. Może zainteresuje Cię: