Глава 24

1–3. La raison du discours eschatologique du Christ. – 4-14. Événements avant la fin. – 15-28. Troubles avant la seconde venue. – 29-31. Seconde venue. – 32-51. Exhortations à rester éveillé. Matthieu 24 : 1. Et Jésus sortit et sortit de l’église ; et ses disciples montèrent pour lui montrer les bâtiments de l’église. (Cf. Marc 13:1; Luc 21:5). Les prévisionnistes indiquent exactement où le Sauveur est allé avec ses disciples, à savoir au mont des Oliviers (verset 3 ; Marc 13 : 3), d'où l'on pouvait clairement voir l’église et Jérusalem dans toute leur splendeur d'alors. Ceci est confirmé par les remarques de Matthieu 26, 6 et Marc 14, 3, d'où l'on peut voir qu'après un long discours « eschatologique » prononcé sur le Mont des Oliviers, Jésus-Christ est arrivé à Béthanie sans revenir au préalable à Jérusalem. Il a quitté l’église avec les mots « voici, votre maison vous est laissée vide » (Matthieu 23 :38). "C'était comme s'il secouait la poussière de ses pieds devant la maison qui devait rester vide." En chemin, pendant un certain temps, les bâtiments de l’église ont cessé d'être visibles. Mais après un virage serré sur la route, ils réapparurent dans toute leur splendeur. Les disciples qui accompagnaient le Christ et, bien sûr, entendaient ses paroles sur la désolation de l’église, ne pouvaient pas imaginer clairement et bien comment cette désolation surgirait à la place de la splendeur visible de tous. La construction de l’église a commencé 20 ans avant JC. Hérode Ier et achevé vers 63 après JC. Les bâtiments n'étaient pas encore terminés, mais ils étaient déjà magnifiques. L’église était l'une des merveilles du monde. Quelle était la signification de ce bâtiment ? Tous les Juifs associaient les espoirs les plus brillants à Jérusalem et à l’église, qui se réaliseraient avec la venue du Messie. Et maintenant, le Messie dit que l’église sera désert. Les disciples se sont donc rapprochés du Christ (au cours du voyage) et lui ont montré la splendeur de ἱεροῦ, c'est-à-dire l’église lui-même et les bâtiments qui l'entourent. Selon Marc, c'est quelque peu différent : les disciples ne montrent pas au Christ les bâtiments de l’église, mais un seul disciple lui parle de quelles pierres et de quels bâtiments. Luc a encore une histoire légèrement différente : certains - probablement certains des disciples - ont raconté au Christ pendant le voyage de quelles « pierres et incrustations coûteuses » l’église était décoré. Dans toutes ces histoires, il n'y a pas la moindre contradiction dans les témoignages des météorologues, et tout pourrait être exactement comme ils le disent, l'un d'eux prêtant attention à une chose et l'autre à une autre. Matthieu 24:2. Jésus leur dit : Voyez-vous tout cela ? En vérité, je vous le dis, il ne restera pas ici pierre sur pierre ; tout sera détruit. (Comparez Marc 13:2 ; Luc 21:6.) Puisque, selon Marc 13 : 1, un seul disciple a parlé avec Christ, alors dans Marc 13 : 2, Il ne répond qu’à lui seul. Dans Matthieu et Luc, il s'adresse à tous les disciples. Si les disciples ne pouvaient pas concilier les pensées de la désolation imminente de l’église et de tous les bâtiments de l’église avec leur splendeur d'alors, alors le Christ ne fait maintenant que renforcer la pensée qu'il avait exprimée précédemment, disant que dans l’église il y aura non seulement une désolation intérieure, mais aussi extérieure, que d'après ce que les disciples admirent, « il ne restera pas pierre sur pierre ». Tout cela s'est réalisé littéralement. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (César ordonne de raser toute la ville et l’église), dit l'historien juif (Josèphe, « La guerre des Juifs », VII, 1, 1). Pendant la guerre juive et la prise de Jérusalem par Titus, l’église fut incendié et « la ville fut rasée ». Il ne restait que trois tours du palais d'Hérode et une partie du mur, les premières comme monuments de l'ancienne forteresse de la ville, et les secondes comme moyen de défense lors de la reprise du siège. Avec un discours de louange à l'armée, des récompenses pour les exploits militaires exceptionnels, un sacrifice de remerciement et une fête, Titus a célébré la victoire difficile obtenue au prix de nombreux sacrifices (Schürer). Jérusalem tomba en septembre 70 après JC. Matthieu 24:3. Alors qu'il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples s'approchèrent seuls et lui demandèrent : Dites-nous, quand cela arrivera-t-il ? et quel est le signe de Ta venue et de la fin des temps ? (Comparez Marc 13:3 ; Luc 21:7.) En montant le Mont des Oliviers, Jésus-Christ s'est arrêté et s'est assis. Marc ajoute : « contre l’église » (κατέναντι τοῦ ἱεροῦ). « Seul » (κατ´ ἰδίαν) montre que la conversation a eu lieu uniquement en présence des étudiants et que la suite du discours n'a été prononcée que par eux. L’expression ταῦτα (« ce ») parmi tous les prévisionnistes météorologiques ne devrait apparemment pas susciter une perplexité particulière. Plus tôt, le Christ a parlé de la destruction de Jérusalem et de l’église, et la question de savoir quand « cela » se produira est compréhensible et naturelle de la part des disciples. Cela était peut-être dû au fait que les disciples avaient peur de devenir eux-mêmes témoins de la destruction. Ce que le Christ a prédit était effrayant en soi. Cela pourrait être la base de la question des disciples. Mais si la première question est tout à fait claire et naturelle (« quand cela arrivera-t-il ? »), alors, au contraire, la seconde pose d'importantes difficultés d'interprétation. Luc et, apparemment, Marc se limitent uniquement aux questions relatives à la destruction de Jérusalem (Saint Jean Chrysostome : ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρώτημα, τό περὶ τῶν Ἰεροσολύμων ), - bien qu'ils n'aient pas une, mais deux questions. Mais Matthieu, à la question de la destruction de Jérusalem, ajoute également des questions sur la soi-disant parousie, qui n'est pas tout à fait traduite avec précision par le mot russe « venue », et sur la « fin des temps ». Qu'est-ce que ça veut dire? Quel est le lien entre les questions sur le moment de la destruction de Jérusalem et la « présence » du Christ et la fin des temps ? Il est clair que pour comprendre cela, il faut prêter attention au sens même des expressions « parousie » et « fin du siècle ». Le mot « parousie » n'est utilisé que dans l'Évangile de Matthieu, pour la première fois ici, puis aux versets 37 et 39 - donc seulement dans un seul chapitre, le chapitre considéré. Mais on le retrouve plusieurs fois chez l’apôtre Paul (1 Cor. 15 :23 ; 1 Thess. 2 :19, 3 :13, 4 :15, 5 :23 ; 2 Thess. 2 :1, 8), Jacques (Jacques 5 :7-8), Pierre (2 Pierre 1 :16, 3 :4, 12) et Jean (1 Jean 2 :28). Dans tous ces cas, on parle de la parousie du Christ. Mais en outre, seul l'apôtre Paul utilise ce mot en général à propos des gens (1 Cor. 16 :17 ; 2 Cor. 7 :6-7, 10 :10 ; Phil. 1 :26, 2 :12) ou à propos de l'Antéchrist (2 Thess. 2 :9) ; παρουσία se traduit en russe soit par le mot « arrivée », tantôt par « présence », tantôt par « venue ». Parousia peut aussi signifier adventus, mais seulement au sens figuré. Le sens propre du mot vient de la préposition παρά, indiquant la proximité, et εἰμί, am - est la présence et, de plus, un phénomène proche et personnel. Selon l'usage de l'Apôtre Paul, lorsqu'il parle du Christ, ce mot signifie généralement sa seconde venue. Nulle part dans le Nouveau Testament ce terme n’est utilisé à propos de l’incarnation du Christ, pas même dans 2 Pierre 1 : 16. Le mot se retrouve chez Ignace (« Épître aux Philadelphiens », 9, 2), où il est également utilisé dans le sens de la seconde venue de Jésus-Christ (ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνάστασιν ), Hermas (Hermas, « Pasteur », 58– ἡ δὲ ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ Justina (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ παρουσίαι ἔσονται Le mot). παρουσία, utilisé par l'apôtre Paul (1 Cor. 15 : 23), signifie évidemment non seulement la venue du Christ en elle-même, mais aussi le pouvoir et l'autorité qui lui appartiennent pour ressusciter les morts. En présentant leurs questions au Christ, les disciples ne pensaient guère à la résurrection. Mais le fait qu'ils attribuaient au Christ une sorte de pouvoir extraordinaire, inhabituel pour une personne ordinaire, ressort clairement du fait qu'ils associaient sa seconde présence à συντελεία τοῦ αἰῶνος - la fin des temps. Cette expression est encore plus difficile que la parousie. La signification du mot συντελεία est la même que celle de τέλος, mais avec la différence que, au moins parfois, il signifie la fin de quelque chose avec la participation d'une personne. Si les disciples l’avaient dit autrement : « Quel est le signe de ta présence et de la fin des temps ? et si nous utilisions ici τέλος, cela signifierait que la fin des temps serait indépendante de la présence personnelle du Christ. En d’autres termes, les disciples auraient posé au Christ non pas une, mais deux questions, la première sur Son apparition, sa présence, sa venue et la seconde sur la fin des temps. Mais le mot συντελεία relie la fin des temps à la venue du Christ. Cela montre combien cette expression évangélique est importante pour l’exégèse et l’apologétique. Aucune personne ordinaire ne pourrait se voir poser une telle question. Il était offert et ne pouvait être offert qu'à la Personne que ceux qui le demandaient reconnaissaient comme le Messie. De là, il est clair que les disciples n'ont pas posé au Christ trois questions, comme le prétend Jérôme (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), mais deux, parce que les dernières questions ne représentent, pour ainsi dire, qu'une double forme de la même question (grammaticalement une). « La fin du siècle » (συντελεία τοῦ αἰῶνος) était une « expression technique apocalyptique ». Nous pouvons être d'accord avec cela, car l'expression utilisée par le prophète Daniel (Dan. 12:4, 13 - traduction des soixante-dix) est apparemment devenue courante et est passée dans la littérature apocalyptique de cette époque (voir Apôtre Barn. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23 ; Ass. 1, 18 ; Dans les Évangiles, συντελεία se trouve uniquement dans Matthieu (Matt. 13 : 39-40, Mat. 13 : 49, 24 : 3, 28 :20) et une fois dans le livre des Hébreux (Héb. 9 : 26). Le mot « âge » apparaît assez souvent dans le Nouveau Testament. « monde » ou « univers », mais précisément « âge », c'est-à-dire une période de temps connue avec ses caractéristiques particulières. La question des disciples peut donc être reformulée ainsi : quel est le signe de Ta présence (venue) et du renouveau associé de ce monde, de sa transformation pour le meilleur ? L’état insatisfaisant de la société à cette époque obligeait beaucoup de gens à lutter et à espérer de meilleures choses. Les prophètes ont prédit cette meilleure chose. Par la suite, ces attentes ont dégénéré en chiliasme. "Dans la question des disciples, il est supposé qu'entre la destruction de Jérusalem et la seconde venue du Christ, il y aura un intervalle pendant lequel ils ne le reverront plus. Les disciples ne pouvaient s'empêcher d'y prêter attention ; c'est pourquoi ni leur question ni le discours du Seigneur ne visaient à relier ces deux événements. Il faut garder cela à l'esprit lors de l'étude des paroles du Christ" (Edersheim). L’époque dont parlaient les disciples était « l’époque véritablement mauvaise ». Matthieu 24:4. Jésus leur répondit : Prenez garde que personne ne vous séduise. (Comparez Marc 13:5 ; Luc 21:8.) Les paroles du Sauveur servent de réponse aux questions proposées par les disciples (ἀποκριθείς - uniquement dans Matthieu). On ne sait pas pourquoi βλέπετε est traduit ici dans la traduction russe par le mot « méfiez-vous », bien que, bien sûr, le mot ait ce sens. Mieux - observez attentivement, regardez. La traduction « ne vous a pas trompé » n'est pas exacte, n'exprime pas le sens de l'original et obscurcit le discours. Séduit par quoi ? En grec, tous les évangélistes ont πλανάω, qui signifie égarer, faire errer, conduire ici et là, tromper. Ainsi, les disciples devaient veiller à ce que personne ne les induit en erreur ou ne les trompe. Comme vous pouvez le voir, la première question des disciples, « quand cela (c’est-à-dire la destruction de Jérusalem) arrivera-t-il » reste sans réponse, du moins directement. La deuxième question concernant l’arrivée et la fin des temps ne trouve pas non plus de réponse directe dans le verset 4. Mais puisque c’est exactement ce qui est dit ensuite, le verset 4 peut être considéré comme une introduction à tout discours ultérieur. Il a été noté à juste titre que dans le discours ultérieur du Christ, sinon exclusivement, du moins un enseignement pratique est principalement exposé, selon lequel son but n'est pas de révéler prématurément le sort du monde et de déterminer l'heure et le jour (en temps général) de la fin du monde, mais seulement d'enseigner aux disciples comment ils doivent se comporter dans l'attente constante de la fin du monde. Ce « discours eschatologique » du Christ est semé de difficultés d’interprétation insurmontables, ce qui est tout à fait compréhensible, puisqu’il s’agit ici de manière générale des destinées futures du monde. Un énorme travail a été consacré à son explication. Cela a été la cause de nombreuses idées fausses résultant d’interprétations incorrectes. Pour l’interpréter correctement, il faut tout d’abord garder à l’esprit qu’il parle, d’une part, du sort de Jérusalem, d’autre part, du sort futur des royaumes, et, d’autre part, de la fin du monde. Par souci de concision, nous appellerons ce triple sens le premier, le deuxième et le troisième sens. Cela a, quoique légèrement, un rapport avec le destin et la vie de chaque individu. Certains (non sans succès) ont essayé de l'interpréter exclusivement sur le sort de Jérusalem et du peuple juif, d'autres uniquement sur la fin du monde et sa seconde venue. Les deux interprétations peuvent être considérées comme correctes. Pour comprendre comment cela se produit, il faut garder à l’esprit que la parole révèle des événements qui, comme nous l’avons dit, peuvent être considérés sous trois angles ou points de vue principaux. Il est plus facile de voir cela avec un exemple. Si une personne se tient sur un endroit plat, alors un horizon s'ouvre devant elle ; s'il s'élève de quelques brasses plus haut, alors l'espace devant lui s'agrandit et l'horizon s'éloigne ; s'il est encore plus haut, alors un autre horizon s'ouvre. Il en va de même pour le discours du Christ. Si nous le considérons du point de vue le plus bas, nous constaterons que presque tout peut y être expliqué concernant les événements immédiats : la prise et la destruction de Jérusalem ; si nous nous élevons plus haut, nous verrons une prédiction sur le sort des nations et des royaumes ; si c'est encore plus élevé, alors sur le sort final du monde. Entre ces trois points de vue principaux, il existe bien sûr de nombreux points de vue intermédiaires, qui rendent une chose compréhensible pour les uns et une autre pour les autres. Le discours révèle la connaissance la plus subtile et la plus complète de la psychologie populaire, déjà en partie testée et prouvée par l'histoire. Personne ne pouvait faire un tel discours, sauf Christ. Pour comprendre cela, nous devons supposer qu'un historien, un scientifique ou simplement un voyant tenterait de décrire brièvement et en termes généraux (en l'espace de 51 versets) le passé et les destinées déjà familières de l'humanité. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que leur travail soit complètement parfait, car embrasser et décrire brièvement toute la masse des événements passés est difficile pour quiconque, quelles que soient ses connaissances. Cet exemple nous donne l’occasion de comprendre combien il est difficile, ne serait-ce que de manière générale, de parler exclusivement des destinées futures de l’humanité. Une telle tâche n’aurait pu être accomplie avec une telle perfection par quelqu’un d’autre que Christ. Beaucoup ont essayé de prouver que son discours n’était qu’un reflet de l’eschatologie juive de l’époque. Mais Edersheim, à travers une multitude de citations, prouve que l’eschatologie juive allait dans une direction complètement opposée à celle de la pensée du Christ. L'authenticité de ce discours est peu contestée. « L’unité systématique du discours chez Matthieu », dit Tsang, « exclut l’hypothèse selon laquelle des éléments ont été insérés ici dans le contexte original, tirés non pas du souvenir des discours de Jésus, mais de quelque apocalypse juive ou chrétienne. » Le contraste entre l’image juive du jugement final et celle esquissée dans les Évangiles est si frappant qu’elle seule peut servir de défense (si nécessaire) du département eschatologique du Nouveau Testament, ainsi que de preuve de la grande distance qui existe entre l’enseignement du Christ et la théologie de la synagogue (Edersheim). Dans le verset considéré, le Sauveur parle tout d'abord de l'impatience des disciples. C’est là que réside le danger qu’« ils deviennent la proie d’annonces trompeuses de sa présence » (Tsang). C’est pourquoi Il les invite à faire attention, ils doivent faire attention à ne tomber dans aucune tromperie en attendant le vrai Messie. Matthieu 24:5. Car beaucoup viendront en mon nom, disant : « Je suis le Christ », et séduiront beaucoup de gens. (Comparez Marc 13:6 ; Luc 21:8.) La même idée, mais dans des expressions complètement différentes, est répétée plus loin dans Matthieu (versets 23-26) et en parallèle dans Marc (Marc 13 :21-22) et Luc (Luc 17 :23) ; pour ce dernier - dans un contexte différent. La question de la correspondance des paroles du Christ avec la réalité historique a déjà été soulevée par Origène, qui disait qu'au temps des apôtres, peu de gens s'appelaient Christ, à l'exception de Dosithée le Samaritain, c'est pourquoi (ses disciples) sont appelés Dosithéens ; et aussi Simon, dont il est question dans les Actes des Apôtres, qui se proclame la grande puissance de Dieu (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). En dehors d’eux, à la connaissance d’Origène, il n’y a eu aucun (faux Christ) ni avant ni après. Théophylacte parle des mêmes personnes qu'Origène, mais Zigavin ajoute également Ménandre « et d'autres ». Jérôme - uniquement à propos de Simon le Mage, exégètes ultérieurs - également à propos de Theudas et de l'Égyptien inconnu, rapporté par Josèphe (Guerre des Juifs) et Luc (Actes 21 : 38). Pour expliquer pourquoi il y a si peu de nouvelles sur les personnes qui ont pris sur elles le nom du Messie, disons que ces personnes - ψευδόχριστοι - ont toujours été trop microscopiques pour laisser des traces profondes dans l'histoire. Il ne fait aucun doute qu'aujourd'hui encore, de nombreuses personnes (parmi les Khlysty, par exemple) se font appeler « Christs » et « Theotokos », mais quiconque ne connaît pas en détail l'histoire de Khlysty aurait du mal à nommer les noms spécifiques des personnes prenant ce nom. La même chose aurait pu se produire entre la mort du Christ et la destruction de Jérusalem. L'attente messianique, qui était alors fortement développée et qui a donné naissance à toute une littérature messianique, pouvait non seulement être théorique, mais, sans doute, s'exprimait aussi pratiquement, bien que nous ne puissions pas nommer avec précision les personnes qui ont pris sur elles le nom du Messie. Il est fort probable que les exemples de Theudas et de l’Égyptien ne soient pas les seuls, comme c’est habituellement le cas. Quant à l'existence de faux messies après la destruction de Jérusalem, ils étaient nombreux, ils existent, comme nous l'avons dit plus haut, et à l'heure actuelle et, sans aucun doute, apparaîtront en grand nombre avant la catastrophe mondiale finale, qui sera suivie d'un renouveau complet du monde pécheur actuel. Le mot « tromper » dans la traduction russe est tout aussi inexact qu’au verset 4. Matthieu 24:6. Vous entendrez également parler de guerres et de rumeurs de guerre. Voyez, ne soyez pas horrifié, car tout cela doit arriver, mais ce n'est pas la fin : (Comparez Marc 13:7 ; Luc 21:9.) Quiconque lit l’histoire de la guerre juive par Josèphe peut très bien voir que tout cela s’est produit avant la destruction de Jérusalem. Vespasien n'assiégea pas immédiatement Jérusalem, mais supprima d'abord les Galiléens. Ainsi commencèrent les guerres et les rumeurs de guerre en Palestine. Après l’époque paisible d’Auguste, le monde entier en était alors rempli. Tacite en a témoigné au début de son Histoire (Historia, I, 2). En 38 après J.-C., des troubles commencèrent à Alexandrie, qui donnèrent lieu à des plaintes des Juifs contre Flaccus et à son expulsion ; À peu près à la même époque, plus de 50 000 Juifs furent battus à Séleucie lors des troubles. Il y eut aussi une forte émeute à Jamnia, près de Joppé. Théophylacte fait référence aux paroles du Christ aux « actions militaires des Romains près de Jérusalem ». C'est le premier sens des paroles du Christ. La seconde est que « les guerres et les rumeurs de guerre » encouragent particulièrement les gens à accepter Christ, et à ce moment-là, Il vient généralement vers eux de manière invisible. Le troisième est le développement particulier des guerres et des rumeurs de guerre avant le Jugement dernier et la fin du monde. À propos de « ne soyez pas horrifié » cf. 2 Thessaloniciens 2:2. « À tout cela » - πάντα ταῦτα - ne figure pas dans les meilleurs manuscrits. La traduction devrait donc être : « Voyez, ne soyez pas consterné, car cela doit être le cas. » Marc est littéralement similaire à Matthieu (mais sans γάρ et ἐστίν), Luc a ajouté ταῦτα (mais sans πάντα). Les guerres et les rumeurs de guerre ne devraient pas à elles seules donner aux étudiants des raisons de penser que la fin (de Jérusalem, des royaumes, du monde) approche avec eux. Matthieu 24:7. Car une nation s'élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume ; et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre par endroits ; (Comparez Marc 13 :8 ; Luc 21 :10-11.) Matthieu et Marc ont presque les mêmes expressions, mais Luc transmet le discours du Christ différemment et de manière plus détaillée que les autres prévisionnistes météorologiques. L’existence constante de luttes entre peuples et royaumes, de famines et de tremblements de terre n’est guère à prouver. Par conséquent, tout cela aurait pu se produire avant et après la destruction de Jérusalem, et se produira avant le Jugement dernier. Au cours des grandes crises de l’histoire de l’humanité, toutes ces catastrophes ont été et sont particulièrement ressenties par les gens. Il s’agit d’un fait historique incontestable de nature générale. Cependant, dès cette époque, ils signalent plusieurs cas dans lesquels ils voient l'accomplissement littéral des paroles du Christ. Ainsi, en 45 ou 47, il y eut un fort tremblement de terre en Crète, en 51 à Rome, en 53 à Apamée et en Phrygie, en 60 à Laodicée et en Phrygie, etc. On sait historiquement qu'à cette époque il y eut quatre famines (cf. Actes 11, 28), deux fois une peste, qui tuèrent 30 000 personnes à Rome. Matthieu 24:8. pourtant c'est le début de la maladie. « Maladies » – ὠδίνων, en fait, les douleurs de l'accouchement. Au cours du processus évolutif du monde, il n'y a d'abord, comme une femme qui accouche, que des signes avant-coureurs de tourments supplémentaires, puis le tourment lui-même commence. Il ne semble y avoir aucune mention ici des « tribulations du Messie ». Dans 3Esdras 15-16, il est question en détail de désastres similaires (cf. en particulier 3Esdras 16 :39-40). Matthieu 24:9. Ensuite, ils vous livreront à la torture et vous tueront ; et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom ; (Cf. Marc 13 :9-11 ; Luc 21 :12-14.) Matthieu résume brièvement le discours détaillé de Marc et Luc. Matthieu l'a déclaré plus tôt à un autre endroit - à l'ambassade des apôtres pour la prédication (Matthieu 10 : 17-21), c'est pourquoi l'évangéliste ne répète plus les paroles prononcées précédemment. Les paroles de ce verset peuvent être attribuées à la persécution des chrétiens par Néron, à l'attitude des judaïsants envers l'apôtre Paul, etc. L'apôtre Paul dit : « Ils nous blasphèment, nous prions ; nous sommes comme les ordures du monde, comme la poussière que tous ont foulée aux pieds jusqu'à présent » (1 Cor. 4 :13). Il semble incorrect de dire que le Sauveur ne s’adresse pas ici aux disciples, mais à l’Église. Il est plus correct de penser que le discours s'adresse aux disciples et (à travers eux) à l'Église. Matthieu 24 :10. et alors beaucoup seront offensés, se trahiront les uns les autres et se haïront ; Car « ils seront tentés », voir les commentaires sur Matthieu 5 :29. Le verset entier a le même sens que le discours de Matthieu 10 :21-22 (voir commentaires). Matthieu 24 :11. et beaucoup de faux prophètes surgiront et séduiront beaucoup de gens ; Le discours n'est pas identique au verset 5 : il parle de faux Christs, ici il parle de faux prophètes. « Voyez-vous une triple guerre, à savoir contre les séducteurs, les ennemis et les faux frères ? (Saint Jean Chrysostome). Ailleurs, Chrysostome compte ici sept batailles, et bien plus encore : « Voyez-vous d’innombrables sortes de batailles, nouvelles et extraordinaires ? Bengel note que les faux Christs viennent d’abord (verset 5) ; au milieu - les faux prophètes (verset 11), et enfin - les deux (verset 24). Gradatio bimembris (graduation à deux termes). Les faux prophètes et les faux enseignants de l’Église apostolique primitive sont particulièrement clairs dans Actes 20 : 30 ; 2 Pierre 2:1 ; 1 Jean 2:18, 1 Jean 2:22-23, 26, 4:1 ; 2 Jean 1:7 ; dans l'épître de Jude ; Romains 16 : 17-18 ; Gal.1:7-9 ; Col.2 : 18 ; 1 Timothée 1:6-7, 20 ; 1 Timothée 6 :3-5, 20, 21 ; 1 Timothée 6 :3-5, 20-21 ; 2 Timothée 2:18, 3:6-8 ; Apocalypse 16 :13, 19 :20, 20 :10 . À propos des faux apôtres 2 Corinthiens 11 :13. Matthieu 24:12. et, à cause de l’augmentation de l’iniquité, l’amour de beaucoup se refroidira ; Si l’anarchie ou l’immoralité, qui est aussi l’anarchie, s’établit dans une famille, alors, comme chacun le sait, l’amour cesse entre les membres de la famille. Cela est également vrai pour les sociétés individuelles, les États et les peuples. Par le manque d'amour mutuel entre les citoyens, on peut toujours juger que l'anarchie a régné parmi eux ; Sur la base de l’existence et du développement de l’anarchie, on peut conclure que l’amour mutuel entre les citoyens a cessé. En quelques mots, la psychologie populaire la plus subtile est capturée et exprimée. Matthieu 24:13. celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. (Cf. Marc 13 :13 ; Luc 21 :19. Comparez Matthieu 10 :22 ; 2 Tim. 2 :12 ; Héb. 3 :6, 14, 6 :11 ; Apocalypse 2 :26.) Certains pensaient que « jusqu'à la fin » signifiait la mort, d'autres - la destruction de Jérusalem, d'autres - une période d'épreuve, et d'autres encore - l'apparition de Jésus-Christ lors de sa seconde venue. Il convient de noter que si les paroles du Christ dans Matthieu et Marc sont ici littéralement similaires, alors Luc a une expression complètement différente : « par votre patience, sauvez vos âmes ». Il est impossible de comprendre pourquoi il y avait une telle différence. Mais les paroles de Luc éclairent également les expressions conservées dans Matthieu et Marc. L'idée générale de toutes ces paroles est que le salut dépend de la patience et de l'endurance dans les moments d'adversité. Cela correspond généralement à la nature de la lutte quotidienne ordinaire. En fait, les vainqueurs ne sont pas ceux qui sont épuisés et tombent sur le champ de bataille, mais ceux qui, suivant leurs cadavres ensanglantés, s'approchent du but visé. La « fin » signifie ici la fin non pas des désastres personnels, mais des désastres sociaux qui frappent l’humanité. Après la cessation des désastres, le salut et la joie viendront, comme après la douleur de la naissance. Le salut, apparemment, s’entend non seulement extérieurement, mais aussi spirituellement, moralement et éternellement. Une personne qui a traversé le creuset des épreuves devient δόκιμος – prudent, raisonnable, éprouvé (cf. Jacques 1 : 12). Matthieu 24 :14. Et cet évangile du royaume sera prêché dans le monde entier comme témoignage à toutes les nations ; et puis la fin viendra. (Comparez Marc 13 :10 – un changement apporté pour des raisons inconnues.) Saint Augustin dit : " Si quelqu'un pense que les mots : " l'Évangile du Royaume sera prêché dans tout l'univers " signifie que les apôtres eux-mêmes l'ont fait, alors sur la base de preuves fiables, il peut être prouvé que cela n'a pas eu lieu. Parce qu'il existe d'innombrables peuples en Afrique chez lesquels l'Évangile n'a pas encore été prêché. " Cette compréhension de la question semble quelque peu étroite. Le lecteur de l’histoire apostolique voit que même avant la destruction de Jérusalem, la prédication de l’Évangile avait pris des dimensions si vastes que, sinon de manière absolue, du moins dans un sens relatif, on pourrait dire que l’Évangile était alors prêché dans tout l’univers. A l'heure actuelle, on peut aussi dire que le christianisme est une religion universelle, même si de nombreux peuples ne sont pas encore éclairés par la lumière de l'Évangile. Le sens absolu des paroles du Christ doit être reçu avant la fin du monde, lorsque toutes les nations connaîtront le Christ et son enseignement, ce qui est tout à fait possible à supposer étant donné l'extraordinaire énergie avec laquelle la prédication évangélique a été menée pendant près de deux mille ans (un fait sans précédent dans l'histoire des autres religions). Le mot « fin » signifie ici non seulement la fin de Jérusalem, mais aussi la fin des royaumes (en général, des bouleversements mondiaux) et du monde. Matthieu 24:15. Ainsi, quand vous verrez l'abomination qui dévaste, dont a parlé le prophète Daniel, se tenant dans le lieu saint, que celui qui lit comprenne : (Comparez Marc 13 :14 ; Luc 21 :20.) Tsang dit que les paroles de Luc 21 : 20-24 sont parallèles au terrain d’entente commun entre Matthieu et Marc. Cette section dans Luc commence de la même manière, comme dans Matthieu dans le verset considéré et Marc (Marc 13 : 14) par l'expression ὅταν δὲ ἴδητε. Tant chez Matthieu que chez Marc, ainsi que chez Luc, dans le discours sur la désolation, on retrouve la même proposition de fuite des habitants de Jérusalem vers les montagnes et parle de malheur à celles qui sont enceintes et qui allaitent en ces jours. Mais pour le reste, le contenu de Luc est complètement différent, à savoir : il dépeint le siège et la destruction de Jérusalem, le meurtre de nombreux habitants, la captivité des autres et la domination à long terme des païens à Jérusalem. Chez Matthieu et Marc, on retrouve les derniers tourments de la société, qui prendront fin avec la venue de Jésus-Christ. Ici, dit Tsang, tout l'art des accordéonistes refuse de servir. Il est difficile d'être d'accord avec cette opinion. Le discours prophétique du Christ est dans de nombreux cas comme une balance qui penche d’un côté ou de l’autre. Parfois, le Sauveur parle de manière très proche des événements à venir à Jérusalem, comme s'il était complètement en contact avec eux, le centre de gravité semble être en eux. Mais il ne faut pas oublier que la coupe avec la balance est immédiatement prête à dévier dans l'autre sens, et alors son discours commence à signifier autre chose. Il est difficile d'imaginer que le Christ, dans le verset de Matthieu en question, n'ait rien dit du tout sur la destruction de Jérusalem, mais il est également difficile d'imaginer qu'il n'ait pas évoqué ici sa seconde venue, empruntant des images aux désastres qui menaçaient Jérusalem. Luc met davantage l'accent sur le premier, Matthieu et Marc sur le second. Il n’y a donc aucune contradiction dans le témoignage des évangélistes. La particule « ainsi » (οὖν) placée au début du verset montre que le nouveau discours est lié au précédent. Voici la réponse à la question des étudiants « quand est-ce que cela aura lieu ? » Cette particule a toujours été difficile pour les commentateurs. Cela indique que le verset 15 est une conclusion du discours précédent. Mais la question est : est-ce que cela introduit un anachronisme ? N'est-il pas étrange de tirer une conclusion de ce qui va se passer à la fin des temps, et ainsi de régler ce qui se passera avec la destruction de Jérusalem ? Il n'y a vraiment aucune bizarrerie ici. Ce n’est pas la destruction future du monde qui sert d’image à la destruction de Jérusalem, mais vice versa. Par conséquent, Jean dit à juste titre que οὖν n'exprime pas le fait que le Sauveur revient à sa pensée précédente, car ici il est dit de quelque chose qui n'a pas été dit auparavant, mais seule une pensée supplémentaire est transmise, attachée à la précédente. Les passages du livre du prophète Daniel, auxquels le Sauveur fait référence ici, se trouvent dans la prophétie des soixante-dix semaines, sont considérés comme très sombres et sont donc traduits différemment (Daniel 9 :26-27, 12 :11). Ce qui est important pour nous ici, c'est que dans un cas (Dan.9 :27) les soixante-dix traduisent l'expression hébraïque (« shikutzim meshomem » - pluriel) par βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, et dans l'autre (« shikutz shomem » - Dan.12 :11) - par τὸ βδέλυγμα ἐρημώσεως. Les évangélistes mettent l'article τῆς avant ἐρημώσεως, qui ne figure pas dans la traduction des soixante-dix dans Daniel 12 :11. Il est plus probable cependant que l’expression évangélique corresponde à ce dernier lieu et y soit empruntée. « Shikutz shomem », βδέλυγμα ἐρημώσεως, « abomination de la désolation », était censé être devenu chez les Juifs une sorte de terminus technicus pour les idoles placées dans l’église et l'idolâtrie qui leur était associée. En ce sens, l'expression est utilisée dans 1 Mac. 1:54, 59, où il est dit que « le quinzième jour de Haslev » (décembre) « la cent quarante-cinquième année » (168 av. J.-C.). X.), les Syriens (Antiochus Epiphane) « dressèrent l'abomination de la désolation sur l'autel » (βδέλυγμα ἐρημώσεως), et « le vingt-cinquième jour du mois » (Hasleva) « des sacrifices furent apportés sur l'autel qui était au-dessus de l'autel ». Le prophète Daniel aurait pu vouloir dire la même chose par « l’abomination de la désolation ». Mais il est difficile de dire exactement ce que le Sauveur voulait dire lorsqu’il prédit l’abomination de la désolation à Jérusalem. Jérôme a dit que cette expression peut être comprise soit simplement à propos de l'Antéchrist, soit à propos de l'image de César, que Pilate a placée dans l’église, soit à propos de la statue équestre d'Hadrien, qui se trouvait dans le Saint des Saints lui-même jusqu'à l'époque où vivait Jérôme. Certains ont cru que l’abomination de la désolation faisait ici référence aux terribles actes des Zélotes lors du siège de Jérusalem par Vespasien et Titus. Mais quelles que soient les horreurs commises par les Zélotes, une chose est sûre : ils étaient étrangers à l'idolâtrie. Sur la base de ce qui a été dit, il faut supposer que le Sauveur prend le dicton biblique bien connu uniquement dans le sens général, tel que l'entendaient les Juifs, selon lequel le pouvoir païen apportera la dévastation - rendra la ville et le temple déserts. Dans ce sens général, Josèphe exprime aussi la désolation prédite par Daniel et provoquée par les Romains (Antiquitates iudaicae, X, 11, 7 - ἡγεμονίας ἀνέγραψε, καὶ ὅτι ὑπ᾿ αὐτῶν ἐρημωθήσεται ). « Que celui qui lit comprenne » est une traduction exacte. Mais ici, il est difficile de dire s’il s’agit des paroles du Christ ou de l’évangéliste. La plupart des commentateurs pensent qu'il s'agissait d'une « note d'église » qui, comme la doxologie de Matthieu 6 : 13, s'est glissée dans le texte. Certains soutiennent que cette hypothèse est complètement arbitraire car la même expression se retrouve chez Marc. La solution à la question dépend de la manière de comprendre le mot ἀναγιγνώσκω, que ce soit dans le sens de « remarquer », « reconnaître », « comprendre » ou dans le sens plus spécifique de « lire ». Le mot a les deux sens. Dans le premier cas, cela a été dit par le Christ lui-même, dans le second, cela ne peut pas lui être attribué, mais seulement aux évangélistes. Le premier est plus probable. Matthieu 24:16. Alors que ceux qui sont en Judée fuient vers les montagnes ; (Comparez Marc 13 :14 ; Luc 21 :21.) Dès que les disciples du Christ remarqueront les signes du début de l’abomination de la désolation dans un lieu saint, qu’ils n’hésitent pas, mais qu’ils se sauvent dans les montagnes. Les disciples du Christ se souvinrent de ce commandement et furent sauvés (Eusèbe de Césarée, « Church History », III, 5). La fuite vers les montagnes était peut-être courante parmi les Juifs lorsqu'ils étaient menacés d'un danger (cf. 1 Mac. 2:28). Matthieu 24:17. et que celui qui est sur le toit ne descende pas pour prendre quoi que ce soit dans sa maison ; (Cf. Marc 13:15; Luc 21:21. Cf. Luc 17:31.) Les expressions dans Matthieu et Marc sont similaires, mais chez Luc elles sont complètement différentes. Encore une fois, un rappel de la nécessité de fuir en cas de danger. Bien entendu, le discours du Christ est figuratif. Matthieu 24:18. et que celui qui est aux champs ne revienne pas pour prendre ses vêtements. Luc a en outre interpolé le discours (Luc 21 : 22), on ne le trouve pas chez Matthieu et Marc, dont les expressions sont à peu près similaires. S'il est impossible de descendre du toit dans la maison elle-même, encore plus il ne faut pas revenir du champ pour emporter ne serait-ce qu'un seul vêtement. Une indication de l'usage dans les pays chauds où l'on travaille sans vêtements de dessus. Matthieu 24:19. Malheur à celles qui seront enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là ! (Comparez Marc 13:17 ; Luc 21:23.) Le discours est littéralement similaire pour tous les météorologues. Il est très difficile pour les femmes avec enfants de s'échapper. Parlant de la destruction de Jérusalem, Origène note : « Et il n’y avait alors aucune pitié ni pour les femmes enceintes, ni pour celles qui allaitaient, ni pour les enfants eux-mêmes. » Joseph parle des terribles désastres des Juifs et de Jérusalem lors de la « guerre juive » (cf. Eusèbe de Césarée, « Histoire ecclésiastique », III, 5, 6). Matthieu 24 :20. Priez pour que votre vol n'ait pas lieu en hiver ou le samedi, (Comparez Marc 13 :18 – omet les mots « le jour du sabbat ».) Luc n'a pas du tout ce verset. Nous parlons des incroyables difficultés du salut. La note de Matthieu « le jour du sabbat » est caractéristique et se distingue par un caractère purement juif. Il y a eu des cas où des Juifs ont été battus par des ennemis simplement parce qu’ils ne voulaient rien faire le jour du sabbat (1 Mac. 2 :32-37 ; 2 Mac. 5 :25-26). Le Christ dit que le désastre peut surprendre ses disciples les jours où ils jouiront de la paix. Un tel discours de nature générale a également une saveur quelque peu particulière, se référant en fait aux disciples juifs du Sauveur. Il n’y a aucune mention ici d’une quelconque observance pharisienne du sabbat. Il s'agit simplement d'une expression figurative dont le but était d'inciter à ne pas se laisser embarrasser même par les institutions religieuses afin d'éviter le danger. Matthieu 24:21. car alors il y aura une grande tribulation, telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu'à présent, et qu'il n'y en aura pas non plus. (Comparez Marc 13 :19 ; Luc 21 :23.) Le discours du Christ est très similaire à Daniel 12 : 1 : « Et un temps de détresse viendra, tel qu'il n'y en a jamais eu depuis que les hommes existent jusqu'à présent. » ἐκείνης comparer. « Car » ne fait pas seulement référence au verset précédent (19e), mais en général à l’ensemble du discours des versets 16 à 20. Le mot « alors » ne fait pas uniquement référence à l’époque de la destruction de Jérusalem. Concernant la destruction de Jérusalem, la prédiction du Sauveur est pleinement confirmée par les messages de Josèphe sur la « guerre des Juifs ». Matthieu 24:22. Et si ces jours n’avaient pas été abrégés, aucune chair n’aurait été sauvée ; mais à cause des élus, ces jours seront abrégés. (Cf. Marc 13 :20 ; Luc 21 :24.) Le discours de Marc est similaire à celui de Matthieu, celui de Luc est complètement différent. Selon l'interprétation d'Augustin, les jours sont compris comme les désastres eux-mêmes (mala ipsa), tout comme d'autres endroits dans les Saintes Écritures parlent de jours malheureux, calamiteux et mauvais (Gen. 47 :9 ; Ps. 93 :13 ; Eph. 5 :16). « Pas de chair » - L'hébraïsme (« local ») signifie : aucun des vivants et même des animaux. Ceci, bien sûr, est logique d’une manière générale. Mais Chrysostome pense qu’ici, par toute chair, le Sauveur « entend les Juifs ». La prédiction du Christ s'est réalisée sur les Juifs. Plus d'un million d'entre eux moururent lors du siège de Jérusalem par Vespasien et Titus, 97 000 furent emmenés en captivité. Au total, si l’on se fie au témoignage de Josèphe, 1 356 460 Juifs sont morts pendant la guerre juive. L’idée selon laquelle Dieu épargne les méchants pour le bien des élus est caractéristique de l’Ancien Testament (Genèse 18 : 24-33). Par « élus », nous pouvons désigner ici les chrétiens ou les justes en général (cf. Rom. 11 : 12-29). Ils soulignent également les circonstances dans lesquelles, pendant le siège de Jérusalem, “ les jours furent en réalité raccourcis ”. Titus fit rapidement campagne contre les Juifs, avec l'intention d'accompagner son père à Rome et de participer à sa procession triomphale et aux festivités qui suivirent. Matthieu 24:23. Alors, si quelqu’un vous dit : voici, le Christ est ici, ou là, ne le croyez pas. L’espoir d’un ou plusieurs libérateurs est toujours naturel en période de graves catastrophes. Et parmi les Juifs, ils étaient particulièrement forts. Diverses personnes ont pu (et ont effectivement) profité de cette situation pour rassembler le peuple (peut-être pas dans le but de le tromper) pour le mener à une lutte sanglante. On ne sait pas s'ils se disaient messies (à l'exception de Bar Kochba, Schürer, Geschichte, I, S. 685 ; et peut-être Theudas). Mais l’apparition de telles personnes peut être considérée comme un fait historique indéniable. Matthieu 24:24. Car de faux Christs et de faux prophètes surgiront et feront de grands signes et prodiges pour tromper, si possible, même les élus. Ces paroles peuvent s'expliquer de trois manières (tripliciter - Jérôme) : soit à l'époque du siège de Jérusalem par les Romains, soit à propos de la fin du monde, soit, selon Jérôme, à propos de la lutte des hérétiques avec l'Église et de tels antichrists qui, sous le faux couvert de la connaissance, luttent contre l'Église. À propos des faux Christs dans le Nouveau Testament seulement ici et à un endroit parallèle dans Marc. Historiquement, l’accomplissement de la prophétie avant la destruction de Jérusalem ne peut être prouvé. Les faux Christs, ainsi que les faux prophètes, feront de grands (mais faux) miracles afin d'induire en erreur les gens crédules (πλανηθῆναι), mais pas seulement ce peuple, mais même les meilleurs, les élus. Matthieu 24:25. Voici, je vous l'ai dit d'avance. (Cf. Marc 13 :23. Marc est un peu plus complet et différent. Comparez Jean 16 :4 ; 2 Cor. 7 :3, 13 :2.) Renforcer le discours précédent et ultérieur, en indiquant son importance. Quelque chose comme un dispositif pédagogique fréquemment utilisé. Matthieu 24:26. Ainsi, s’ils vous disent : « Voici, il est dans le désert », ne sortez pas ; « Voici, Il est dans les chambres secrètes », ne le croyez pas ; (Comparez Luc 17 :23 – dans un contexte différent et plus similaire à Matthieu 24 :23 et Marc 13 :21 qu’au verset en discussion.) Le sujet n’est pas exprimé en grec (en russe, il est souligné par « Il »). Mais il est clair que nous parlons du vrai Christ, que le peuple ou les faux prophètes proclameront. Les disciples du Christ ne devraient pas répondre à l’appel de telles personnes et ne pas croire les rumeurs concernant le Messie. La véritable apparence du vrai Christ sera complètement différente et ne laissera aucun doute à personne. Matthieu 24:27. car, de même que l'éclair vient de l'orient et est visible même à l'occident, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme ; (Cf. Luc 17 :24 – dans un autre contexte.) Nous ne pouvons pas être d'accord avec Bengel sur le fait que credibile est, Christi adventum fore ab oriente (la venue du Christ viendra probablement de l'est), car l'original ne dit rien à ce sujet. L'indication de l'est et de l'ouest se caractérise par un caractère indifférent ; on pourrait dire l'inverse. La venue du Christ n'est comparée qu'à l'éclair ordinaire, surtout la nuit, quand il semble que toute la voûte céleste en soit illuminée. Indique la vitesse et la soudaineté. Dans certains manuscrits, il n'y a pas de καί (et) après οὕτως (donc la venue sera...). À partir de ce verset, la venue du Christ devient le thème prédominant du discours. Les éléments moins importants semblent être absorbés par les plus importants. Mais dans le discours, il est encore possible de trouver le premier et le deuxième sens. Matthieu 24:28. car là où est le cadavre, là se rassembleront les aigles. Apparemment, le véritable sens de ce verset est que la seconde venue du Sauveur aura lieu à un moment prédéterminé, lorsque le mal aura atteint son développement destructeur, comme avant le déluge ou la destruction de Sodome et Gomorrhe. Lorsque la vie quitte le corps, celui-ci devient un cadavre et les aigles se rassemblent vers lui. Ce sera le cas lorsque le mal se développera le plus fortement dans le monde. Le Fils de l’Homme et ses anges apparaîtront alors pour exécuter le jugement divin. Matthieu 24:29. Et soudain, après la tristesse de ces jours, le soleil s'assombrira, et la lune ne donnera plus sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances du ciel seront ébranlées ; (Cf. Marc 13 :24-25 ; Luc 21 :25.) Si le début du discours était le plus étroitement lié au sort de Jérusalem et du peuple juif, et ne pouvait être interprété que de manière allégorique en ce qui concerne le sort des royaumes et du monde, c’est maintenant l’inverse. Ajoutons à cela que le sens de l'ensemble du discours en général est extrêmement subtil, et il est même apparemment impossible de l'exprimer dans un simple discours interprétatif. Ici réside la même vérité que l’on remarque dans les discours d’autres prophètes de l’Ancien Testament. Par exemple, du prophète Isaïe : « Lève-toi, brille [Jérusalem] ; car ta lumière est venue, et la gloire de l’Éternel s’est levée sur toi » (Ésaïe 60 : 1). Ce n'est qu'avec l'aide d'une analyse subtile que l'on peut comprendre que cela est vrai, que les paroles du prophète s'appliquent également à la Jérusalem détruite et à tous les désastres qu'elle a connus. La même chose est vraie dans les paroles du Christ. Le mot εύθεως (« tout à coup ») a causé de nombreuses difficultés aux critiques qui « utilisaient un microscope pour regarder ce qui devrait être regardé à travers un télescope ». Le mot a un sens très large et, signifiant « tout d’un coup », « bientôt », voire « immédiatement », il désigne également de vastes périodes de temps sur lesquelles on ne peut rien dire, car la prédiction du Christ se réfère à l’avenir. Le mot a, pour ainsi dire, à la fois une signification miniature et une signification cosmique étendue. Dans son discours, Christ semble ici être transporté de plus en plus haut dans le ciel. Il parle d’abord du soleil et de la lune, puis des étoiles et enfin des forces opérant dans les plus hautes sphères de l’existence. Voici en général une image du « jour du Seigneur », grand et terrible. Ce sera terrible pour la nature elle-même : « le soleil s’assombrira et la lune ne donnera plus de lumière, les étoiles tomberont du ciel » (cette expression est généralement comprise dans un sens impropre, mais elle peut aussi être utilisée dans son propre sens), « et les puissances du ciel seront ébranlées ». Ce sont toutes des expressions figuratives et leur signification réelle est encore inconnue. Il ne peut être question d'utiliser les Principia de Newton dans l'interprétation. Ce serait « aussi raisonnable que d’expliquer Euclide par Homère et Homère par Euclide ». Nous ne pouvons qu'observer ici des similitudes avec les prédictions et les visions majestueuses des anciens prophètes (Ésaïe 5 : 30, 13 : 10, 34 : 4 ; Jér. 4 : 28 ; Ézéch. 32 : 7-8 ; Joël. 2 : 10-11 ; Am. 8 : 9-10 ; Mic.3 : 6 ; Zeph. 1 : 15 ; Zech. 14 : 6 ; Ag. 2 : 21, etc.). Matthieu 24:30. alors le signe du Fils de l'homme apparaîtra dans le ciel ; et alors toutes les tribus de la terre pleureront et verront le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire ; (Comparez Marc 13:26 ; Luc 21:27.) Quel est le « signe du Fils de l’homme » qui apparaîtra au ciel ? Jean Chrysostome a interprété cette expression de manière positive : à propos de la croix. « Alors le signe du Fils de l'homme apparaîtra dans le ciel », c'est-à-dire la croix, qui est plus brillante que le soleil, puisque le soleil est obscur et caché, mais la croix apparaît ; il ne serait pas apparu s'il n'avait pas été beaucoup plus brillant que les rayons du soleil. D’autres ont interprété le « signe » dans le sens où soit une étoile extraordinaire apparaîtrait (comme à la naissance du Christ), soit le Christ lui-même, soit il y aurait une résurrection des morts. La seconde venue du Fils de l’homme ne sera pas comme la précédente. Il viendra « sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire ». Que cette puissance et cette gloire soient seulement extérieures ou spirituelles, ou les deux ensemble, on ne peut rien dire de précis, et toutes les tentatives pour résoudre ces questions semblent seulement conjecturales. Matthieu 24:31. et il enverra ses anges avec une trompette forte, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d'une extrémité des cieux à l'autre. (Comparez Marc 13 :27 ; Luc 21 :28 ajoute ici des mots qui ne se trouvent pas dans Matthieu et Marc.) Toutes les expressions sont figuratives. Au lieu de « avec une grande trompette » dans l'original « avec une grande trompette » (μετὰ σάλπιγγος μεγάλης). Mark n'a pas cette expression. Plusieurs manuscrits ajoutent φωνῆς (comme dans la traduction russe), certains omettent complètement l'expression « avec une grande trompette » ou « trompette bruyante ». « Des quatre vents », c'est-à-dire de tous les pays. « Car de chaque extrémité souffle son propre vent, et il y en a quatre (vents), ce sont principalement des vents » (Evfimy Zigavin). Le mot ἄκρος signifie « supérieur », « extrême ». Il est utilisé ici à la place de « limites », « frontières » (ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα - Evfimy Zigavin). Épouser. 1 Corinthiens 15:52 ; 1 Thessaloniciens 4:16. Matthieu 24:32. Prenez l'image d'un figuier : quand ses branches deviennent molles et perdent leurs feuilles, vous savez que l'été est proche ; (Cf. Marc 13 :28 ; Luc 21 :29-30.) L'image de la venue du Christ et du jugement dernier se termine dans le verset précédent, et à partir du verset 32, des exhortations de nature plus pratique sont proposées ; et ce discours se poursuit tout au long du 25e chapitre. Le figuier ne sert ici que de « parabole » ; ce mot est considéré ici comme équivalent au mot « exemple » (παράδειγμα). Le figuier était l’un des principaux objets de la culture locale bien avant la conquête de la Palestine par les Juifs. L’échec de la récolte des figues indiquait un désastre national. Ce que signifie « branches... douces » dans la traduction russe est difficile à comprendre. Dans l'original, « les pousses... sont tendres » (κλάδος... ἁπαλός) - indique l'ouverture des bourgeons et des jeunes pousses. Cela se produit avant le début des journées chaudes du printemps et de l’été. C'est à la floraison des arbres que l'on juge l'arrivée des journées chaudes et l'approche de l'été. L'idée du verset analysé est expliquée comme suit. Matthieu 24:33. Alors, quand vous voyez tout cela, sachez que c'est tout près, à la porte. (Comparez Marc 13:29 ; Luc 21:31.) L'explication du verset dépend entièrement de ce que l'on entend par « toutes ces choses » (ταῦτα πάντα, ou, selon d'autres lectures, πάντα ταῦτα). La question du sens de cette expression a été une pierre d’achoppement pour de nombreux exégètes. Ils ont dit qu’en répondant à cette question une chose est absolument certaine, cela ne signifie pas « tout » ce qui a été dit prophétiquement dans les versets immédiatement précédents (versets 29-31), ni même ce qui a été dit dans les versets 5-31. Mais qu'en est-il ? Chrysostome comprend ici « ce qui est arrivé à Jérusalem : guerres, famines, pestes, tremblements de terre, faux Christs, faux prophètes, diffusion généralisée de l’Évangile, émeutes, conflits et tout ce qui doit arriver avant sa venue ». Les réponses à cette question des autres commentateurs sont obscures. Ils disaient, par exemple, que par « tout cela » on entend ce qui a donné lieu à la révélation donnée par le Christ. Il est fort probable que cela se réfère généralement aux signes des temps, dont le Christ a parlé plus tôt dans le chapitre 24. Tout comme par les actions d'une personne, on peut juger de son caractère, de ses inclinations et de ses habitudes, de même, par les phénomènes qui se produisent dans la société humaine et dans le monde, on peut juger de l'état de la société et du monde entier. Chrysostome semble expliquer cette expression mieux que tous les autres commentateurs. L’expression « proche, à la porte » n’a pas de sujet chez Matthieu et Marc, mais chez Luc, c’est « le royaume de Dieu est proche ». On peut prendre ἐγγύς dans Matthieu et Marc pour le genre masculin et traduire : Lui, c'est-à-dire Le Messie est proche ; mais c'est aussi possible comme dans la traduction russe. Dans ce dernier cas, l'expression doit signifier la survenance imminente des événements prédits. Matthieu 24:34. En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas que toutes ces choses ne soient faites ; (Comparez Marc 13 :30 ; Luc 21 :32.) Chrysostome dit que le Sauveur "ne parle pas ici de la génération alors vivante, mais des fidèles. La race est désignée non seulement par le temps, mais par la voie de la religion et de la vie, comme, par exemple, lorsqu'il est dit : "c'est la génération de ceux qui cherchent le Seigneur" (Ps. 23, 6). " Proverbes 21 :11-14 ; Jér.8:3. Jérôme comprenait l'expression « cette génération » de deux manières : aut omne genre hominum significat, aut specialiter Judaeorum (signifiant soit la race humaine tout entière, soit spécifiquement les Juifs). Matthieu 24:35. le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas. (Comparez Marc 13 :31 ; Luc 21 :33.) Mark et Luke ont des expressions littéralement similaires. Dans Matthieu, il y a des digressions mineures (παρελεύσεται est cohérent avec γῆ et παρέλθωσαν). Des paroles similaires ont été prononcées à propos de la loi de l’Ancien Testament (Matthieu 5 :17 ; Luc 16 :17). Maintenant, le Sauveur prononce ses propres paroles. Nous ne pouvons pas juger de la manière dont ce dicton se réalisera à l’avenir. Mais l’histoire atteste que les paroles du Christ n’ont pas « disparu » jusqu’à nos jours. Sur cette base, il faut penser qu’ils ne disparaîtront pas dans le futur. Matthieu 24:36. Personne ne connaît ce jour et cette heure, pas même les anges célestes, mais seulement Mon Père seul ; Dans la traduction russe, Marc a ajouté : « ni le Fils » ; mais dans Matthieu, ces mots sont omis. La plupart des exégètes, en particulier les anciens, croient que l'expression « ni le Fils » n'était authentique chez Matthieu, et que l'ignorance du Fils était attribuée à son humanité, et non à la Divinité. Certains ont expliqué l’ignorance du Christ par son humilité. Tout ce qu'il avait entendu du Père, il le disait à ses disciples (Jean 15 : 15), mais ce que le Père tenait en son pouvoir ne lui était pas connu dans l'état de son humanité humiliée. Matthieu 24:37. mais comme il en était du temps de Noé, ainsi en sera-t-il à l'avènement du Fils de l'homme : Littéralement : « mais il en sera comme du temps de Noé », etc. Matthieu omet les paroles de Luc (Luc 21 : 34-36). Le parallèle de Luc ici est Luc 17 : 26 – des mots prononcés dans un contexte différent. L’histoire du déluge à laquelle le Sauveur fait référence ici est bien connue. Avant la grande catastrophe, les gens se comportaient comme en temps normal. Ce sera le cas lors de la seconde venue. Matthieu 24:38. Car comme aux jours précédant le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche, Matthieu 24:39. et ils ne pensaient pas que jusqu'à ce que le déluge vienne et détruise tout le monde, il en serait ainsi de la venue du Fils de l'homme ; Épouser. Luc 17 :27. Les références, cependant, sont générales, à Gen.6 :5, Gen.6 :11-13, Gen.7 :7. Matthieu 24:40. alors il y en aura deux sur le terrain : l'un est pris et l'autre est laissé ; Matthieu 24 :41. deux meules : l'une est prise et l'autre est laissée. Épouser. Luc 17 :34, qui contient une réflexion supplémentaire par rapport à ce que Matthieu a dit dans ces versets. Matthieu omet Luc 17 :34 et Luc omet Matthieu 24 :40. Le passage des « jours de Noé » à ce qui est dit dans les versets analysés est très intéressant. Tout comme le déluge est arrivé soudainement, à un moment où les gens ne s’y attendaient pas, n’y pensaient pas et étaient négligents, ainsi en sera-t-il de la venue du Fils de l’homme. Mais pendant le déluge, la mort était courante ; Tout le monde est mort sauf Noé et sa famille. Lors de la seconde venue, il se passera quelque chose de différent : un sera retiré du champ, un autre sera laissé sur place. La même chose est vraie au verset 41. Le verset 40 fait référence à deux hommes et le verset 41 fait référence à deux femmes. "Deux meules dans des meules" - la traduction est inexacte, car dans l'original "meules" est au singulier (ἐν τῷ μύλῳ), et donc incompréhensible. Que broient les femmes dans les meules ? Dans certains manuscrits ἐν τῷ μύλωνι – au moulin (en pistrino). Cette lecture n'est pas considérée comme correcte. La lecture correcte de ἐν τῷ μύλῳ signifie « meule », et donc l'expression signifie : « deux (femmes) moulant avec une meule » (dativus instumenti avec ἐν ; voir Blass, Gram., S. 114). La coutume des femmes de broyer est indiquée dans Exode 11 : 5 ; Ésaïe 47:2. Le sens des expressions des versets en question est apparemment celui des deux hommes dans les champs et des deux femmes broyeuses, deux sont sauvés et deux sont laissés à la destruction. Matthieu 24:42. Veillez donc, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur viendra. « À quelle heure » (ποίᾳ ὥρᾳ) en russe devrait être remplacé par l'expression « à quel jour » (ποίᾳ ἡμέρᾳ), car cette dernière lecture devrait être considérée comme plus probable. Le verset est la conclusion correcte et logique de ce qui vient d'être dit, où nous parlions de la surprise de la parousie. Cette conclusion est pratique et constitue une exhortation à la vigilance. L'ordre et le déroulement des pensées sont tout à fait naturels et le deviennent encore plus lorsqu'on envisage un discours ultérieur. Il est donc vain de remarquer qu’il y a une « confusion » dans le discours du Christ, tel qu’il est exposé dans Matthieu, et c’est là une base claire pour l’interpolation. Matthieu 24:43. Mais vous savez que si le propriétaire de la maison avait su à quelle heure le voleur viendrait, il serait resté éveillé et n'aurait pas laissé entrer par effraction sa maison. (Cf. Luc 12 :39 – dans un autre contexte.) Tant en russe que dans la Vulgate, la traduction « serait éveillé » (vigilaret) est inexacte. Dans l'original, l'aoriste ἐγρηγόρησεν ἄν signifie « se réveillerait ». Une pensée similaire est exprimée ailleurs dans le Nouveau Testament (2 Pierre 3 :10 ; 1 Thess. 5 :2, 4 ; Apocalypse 3 :3, 16 :15). Matthieu 24:44. Soyez donc prêts, car à une heure à laquelle vous ne pensez pas, le Fils de l'homme viendra. Épouser. Luc 12:40 - presque littéralement similaire, avec un réarrangement, seulement ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε et avec l'omission du di toato initial. L'exemple précédent (verset 43) indique un cas conjectural de vol et de vol qualifié, dont le propriétaire de la maison ne connaît généralement pas à l'avance. Dans le verset analysé, le discours présumé se transforme en un discours positif et sa signification est la suivante : ne soyez pas comme le propriétaire de la maison qui ne sait pas quand un voleur viendra à lui. Vous ne savez pas non plus quand viendra le Fils de l’Homme, mais soyez constamment vigilants, car cela peut toujours arriver de manière inattendue. Matthieu 24:45. Quel est le serviteur fidèle et prudent que son maître place sur ses serviteurs pour leur donner la nourriture au temps convenable ? (Comparez Luc 12 :42 – avec quelques modifications.) Dans Matthieu, δοῦλος est un « esclave » ; dans Luc, οἰκονόμος est un intendant (en traduction russe, « gouvernante »). La dernière expression est peut-être plus précise, mais on la trouve seulement chez Luc (Luc 12 :42, 16 :1, 8), et non chez les autres évangélistes. Il n’y a aucune différence de sens, car les intendants étaient généralement élus parmi les esclaves. L'expression s'applique non seulement aux disciples (ce qui ressort particulièrement clairement d'après le discours ultérieur du chapitre 25), et elle ne dit pas qu'eux seuls doivent se comporter correctement, être des esclaves fidèles et prudents, mais en général à tous. Τίς ici n'est pas εἴ τις. La question constitue une continuation et, pour ainsi dire, une explication détaillée du discours précédent. Matthieu 24:46. Bienheureux ce serviteur que son maître, à son arrivée, trouve en train de le faire ; "Donc", c'est-à-dire donner à manger correctement, consciencieusement et à temps aux esclaves - à d'autres personnes qui servent le même maître. Cela peut être compris à la fois littéralement et spirituellement. Le devoir de traiter les personnes honnêtement et consciencieusement est indiqué, car le propriétaire peut revenir à l'improviste et punir l'esclave inapte. Cet esclave, placé comme chef sur les autres esclaves, qui agit consciencieusement avec eux, est béni (μακάριος). Matthieu 24:47. En vérité, je vous le dis, il l'établira sur tous ses biens. Épouser. Luc 12 :44 – avec seulement ἀμήν remplacé par le mot ἀληθῶς. Les droits officiels d'un esclave étaient auparavant limités, bien qu'il soit nommé patron. Mais si son maître voit que l'esclave accomplit consciencieusement les devoirs qui lui sont confiés, alors il élargira ses droits, en fera le patron et le gérant non seulement des esclaves, mais aussi de tous ses biens. Matthieu 24:48. Si ce serviteur, en colère, dit en son cœur : Mon maître ne viendra pas de sitôt, Matthieu 24:49. et commencera à battre ses camarades et à manger et à boire avec des ivrognes, - (Comparez Luc 12 :45, avec une différence d’expression.) Les versets 47 et 48-49 décrivent apparemment le même esclave, nommé chef et intendant des autres esclaves. Il peut bien et mal se comporter. Le premier cas est considéré en premier (versets 46-47), puis le second (versets 48-49). Même un esclave bon et fidèle, désespérant du retour prochain de son maître, peut changer son ancienne bonne conduite. Les vices décrits par le Christ étaient bien connus en Palestine. L'ivresse est mentionnée plus de trente fois dans l'Ancien Testament. Cela a été fortement dénoncé par les prophètes (Is. 28 : 1, etc.). Les images du discours du Christ sont directement empruntées à la vie et se distinguent par des couleurs vivantes. Tout le monde conviendra que, comme Il le dit, cela arrive toujours. Matthieu 24:50. alors le maître de ce serviteur viendra un jour auquel il ne s'attend pas et à une heure à laquelle il ne pense pas, L'idée est la même que celle développée dans le discours précédent - sur la surprise de la seconde venue du Christ, sur la nécessité d'une vigilance et d'une attente constantes et d'un comportement qui y correspond. Matthieu 24:51. et il le découpera et le soumettra au même sort que les hypocrites ; il y aura des pleurs et des grincements de dents.