Глава 24

1–3. El por qué del discurso escatológico de Cristo. – 4–14. Eventos antes del final. – 15–28. Problemas antes de la segunda venida. – 29–31. Segundo advenimiento. – 32–51. Exhortaciones a permanecer despierto. Mateo 24:1. Y Jesús salió y se fue de la iglesia; y sus discípulos se acercaron para mostrarle los edificios de la iglesia. (Cf. Marcos 13:1; Lucas 21:5). Los pronosticadores indican exactamente adónde fue el Salvador con sus discípulos, es decir, al Monte de los Olivos (versículo 3; Marcos 13:3), desde donde se podía ver claramente la iglesia y Jerusalén con todo su esplendor de entonces. Esto lo confirman las observaciones de Mateo 26:6 y Marcos 14:3, de las cuales se desprende que después de un largo discurso “escatológico” pronunciado en el Monte de los Olivos, Jesucristo llegó a Betania sin regresar primero a Jerusalén. Salió de la iglesia con las palabras “he aquí, vuestra casa os queda vacía” (Mateo 23:38). “Era como si sacudiera el polvo de sus pies ante la casa que debía quedar vacía”. En el camino, durante algún tiempo los edificios de la iglesia dejaron de ser visibles. Pero después de una curva cerrada en el camino volvieron a aparecer en todo su esplendor. Los discípulos que acompañaron a Cristo y, por supuesto, escucharon sus palabras sobre la desolación de la iglesia, no podían imaginar clara y claramente cómo surgiría esta desolación en el lugar del esplendor que era visible para todos. La construcción de la iglesia comenzó 20 años antes de Cristo. Herodes I y completado alrededor del 63 d.C. Los edificios aún no estaban terminados, pero ya eran magníficos. La iglesia era una de las maravillas del mundo. ¿Cuál era el significado de este edificio? Todos los judíos asociaron las esperanzas más brillantes con Jerusalén y la iglesia, que se haría realidad con la venida del Mesías. Y ahora el Mesías dice que la iglesia quedará desolado. Por lo tanto, los discípulos se acercaron a Cristo (durante el viaje) y le señalaron el esplendor de ἱεροῦ, es decir, la iglesia mismo y los edificios que lo rodean. Según Marcos, es algo diferente: los discípulos no le muestran a Cristo los edificios de la iglesia, pero sólo un discípulo le habla de qué piedras y qué edificios. Lucas nuevamente tiene una historia ligeramente diferente: algunos, probablemente algunos de los discípulos, le dijeron a Cristo durante el viaje con qué "piedras e incrustaciones caras" estaba decorado la iglesia. En todas estas historias no hay la más mínima contradicción en el testimonio de los meteorólogos, y todo podría ser exactamente como dicen, con uno de ellos prestando atención a una cosa y el otro a otra. Mateo 24:2. Jesús les dijo: ¿Veis todo esto? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra; todo será destruido. (Compárese con Marcos 13:2; Lucas 21:6.) Dado que, según Marcos 13:1, sólo un discípulo habló con Cristo, en Marcos 13:2 Él responde sólo a él. En Mateo y Lucas habla a todos los discípulos. Si los discípulos no pudieron conciliar los pensamientos de la inminente desolación de la iglesia y de todos los edificios de la iglesia con su esplendor de entonces, entonces Cristo ahora sólo fortalece el pensamiento que había expresado anteriormente, diciendo que en la iglesia no sólo habrá desolación interna, sino también externa, que de lo que admiran los discípulos, “no quedará piedra sobre piedra”. Todo esto se hizo realidad literalmente. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (César ordena arrasar toda la ciudad y la iglesia), dice el historiador judío (Josefo, “La guerra judía”, VII, 1, 1). Durante la guerra judía y la captura de Jerusalén por Tito, la iglesia fue quemado y “la ciudad fue arrasada”. Sólo quedaron tres torres del palacio de Herodes y parte de la muralla, las primeras como monumentos a la antigua fortaleza de la ciudad y la segunda como defensa cuando se reanudó el asedio. Con un discurso de alabanza al ejército, premios por hazañas militares destacadas, un sacrificio de acción de gracias y un banquete, Tito celebró la difícil victoria lograda con muchos sacrificios (Schürer). Jerusalén cayó en septiembre del 70 d.C. Mateo 24:3. Estando él sentado en el monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos solo y le preguntaron: Dinos, ¿cuándo será esto? ¿Y cuál es la señal de tu venida y del fin del mundo? (Compárese con Marcos 13:3; Lucas 21:7.) Mientras ascendía al Monte de los Olivos, Jesucristo se detuvo y se sentó. Marcos añade: "contra la iglesia" (κατέναντι τοῦ ἱεροῦ). “Solo” (κατ´ ἰδίαν) muestra que la conversación tuvo lugar solo en presencia de los estudiantes y solo ellos dijeron el discurso adicional. La expresión ταῦτα (“esto”) entre todos los meteorólogos, aparentemente, no debería causar especial desconcierto. Anteriormente, Cristo habló de la destrucción de Jerusalén y de la iglesia, y la pregunta de cuándo sucederá “esto” es comprensible y natural por parte de los discípulos. Puede haber sido causado por el hecho de que los discípulos temían que ellos mismos pudieran convertirse en testigos de la destrucción. Lo que Cristo predijo fue aterrador en sí mismo. Ésta podría ser la base de la pregunta de los discípulos. Pero si la primera pregunta es completamente clara y natural (“¿cuándo sucederá esto?”), entonces, por el contrario, la segunda plantea importantes dificultades de interpretación. Lucas y, aparentemente, Marcos se limitan únicamente a cuestiones relativas a la destrucción de Jerusalén (San Juan Crisóstomo: ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρώτημα, τό περὶ τῶν Ἰεροσολύμων ), - aunque no tienen una, sino dos preguntas. Pero Mateo, a la cuestión de la destrucción de Jerusalén, también añade preguntas sobre la llamada parusía, que no se traduce con precisión con la palabra rusa "venida", y sobre el "fin de los tiempos". ¿Qué significa? ¿Cuál es la conexión entre las preguntas sobre el momento de la destrucción de Jerusalén y la “presencia” de Cristo y el fin de los tiempos? Está claro que para entender esto debemos prestar atención al significado mismo de las expresiones “parusía” y “fin de siglo”. La palabra “parusía” se usa sólo en el Evangelio de Mateo, por primera vez aquí y luego en los versículos 37 y 39; por lo tanto, solo en un capítulo en consideración. Pero se encuentra varias veces en el apóstol Pablo (1 Cor. 15:23; 1 Tes. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Tes. 2:1, 8), Santiago (Santiago 5:7-8), Pedro (2 Ped. 1:16, 3:4, 12) y Juan (1 Juan 2:28). En todos estos casos se habla de la parusía de Cristo. Pero además, sólo el apóstol Pablo usa esta palabra en general acerca de las personas (1 Cor. 16:17; 2 Cor. 7:6–7, 10:10; Fil. 1:26, 2:12) o sobre el Anticristo (2 Tes. 2:9); παρουσία se traduce al ruso como "llegada", a veces como "presencia", a veces como "venida". Parusía también puede significar adventus, pero sólo en sentido figurado. El significado correcto de la palabra proviene de la preposición παρά, que indica proximidad, y εἰμί, am, es presencia y, además, un fenómeno cercano y personal. Según el uso del apóstol Pablo, cuando habla de Cristo, esta palabra generalmente significa Su segunda venida. En ninguna parte del Nuevo Testamento se usa acerca de la encarnación de Cristo, ni siquiera en 2 Pedro 1:16. La palabra se encuentra en Ignacio (“Epístola a los de Filadelfia”, 9, 2), donde también se usa en el sentido de la segunda venida de Jesucristo (ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνάστασιν ), Hermas (Hermas, “Pastor”, 58– ἡ δὲ ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ Justina (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ παρουσίαι ἔσονται ). (1 Cor. 15:23), obviamente significa no sólo la venida de Cristo en sí misma, sino también el poder y la autoridad que le corresponde para resucitar a los muertos. Al presentar sus preguntas a Cristo, los discípulos apenas pensaron en la resurrección. Pero el hecho de que atribuyeron a Cristo algún tipo de poder extraordinario, inusual para una persona común, se desprende del hecho de que asociaron su segunda presencia con συντελεία τοῦ αἰῶνος, el fin de los tiempos. Esta expresión es incluso más difícil que la parusía. El significado de la palabra συντελεία es el mismo que τέλος, pero con la diferencia de que, al menos a veces, significa el fin de algo con la participación de alguna persona. Si los discípulos lo hubieran dicho de otra manera: “¿Cuál es la señal de tu presencia y del fin del mundo?” y si usáramos τέλος aquí, significaría que el fin de los tiempos sería independiente de la presencia personal de Cristo. En otras palabras, los discípulos le habrían hecho a Cristo no una, sino dos preguntas, la primera sobre Su aparición, presencia, venida y la segunda sobre el fin de los tiempos. Pero la palabra συντελεία conecta el fin de los tiempos con la venida de Cristo. Esto muestra cuán importante es esta expresión evangélica para la exégesis y la apologética. A ninguna persona común y corriente se le podría hacer una pregunta así. Fue ofrecido y sólo podía ser ofrecido a la Persona a quien los que pedían reconocían como el Mesías. De aquí se desprende claramente que los discípulos no plantearon a Cristo tres preguntas, como afirma Jerónimo (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), sino dos, porque las últimas preguntas representan, por así decirlo, sólo una doble forma de la misma pregunta (gramaticalmente una). “El fin del siglo” (συντελεία τοῦ αἰῶνος) era una “expresión técnica apocalíptica”. Podemos estar de acuerdo con esto, porque la expresión utilizada por el profeta Daniel (Dan. 12:4, 13 - traducción de los Setenta) aparentemente se volvió corriente y pasó a la literatura apocalíptica de esa época (ver Apóstol Barn. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. 1, 18; en los Evangelios, συντελεία se encuentra solo en Mateo (Mat. 13:39–40, Matt. 13:49, 24:3, 28:20) y una vez en el libro de Hebreos (Heb. 9:26). Nótese “mundo” o “universo”, sino precisamente “edad”, es decir, un período de tiempo conocido con sus características particulares. Por lo tanto, la pregunta de los discípulos puede reformularse de la siguiente manera: ¿cuál es el signo de Tu presencia (venida) y la renovación asociada de este mundo, su transformación para mejor? El estado insatisfactorio de la sociedad en ese momento obligó a muchos a esforzarse y esperar cosas mejores. Los profetas predijeron algo mejor. Posteriormente, estas expectativas degeneraron en quiliasmo. "En la pregunta de los discípulos se supone que entre la destrucción de Jerusalén y la segunda venida de Cristo habrá un intervalo durante el cual no volverán a verlo. Los discípulos no pudieron evitar prestar atención a esto; y por lo tanto ni su pregunta ni el discurso del Señor pretendían conectar ambos eventos. Esto debe tenerse en cuenta al estudiar las palabras de Cristo" (Edersheim). La época de la que hablaban los discípulos era “la verdadera época del mal”. Mateo 24:4. Respondió Jesús y les dijo: Mirad que nadie os engañe. (Compárese con Marcos 13:5; Lucas 21:8.) Las palabras del Salvador sirven como respuesta a las preguntas propuestas por los discípulos (ἀποκριθείς - sólo en Mateo). No se sabe por qué βλέπετε se traduce aquí en la traducción rusa con la palabra "cuidado", aunque, por supuesto, la palabra tiene ese significado. Mejor: observe atentamente, mire. La traducción “no os engañé” no es exacta, no expresa el significado del original y oscurece el discurso. ¿Seducido por qué? En griego, todos los evangelistas tienen πλανάω, que significa desviar, hacer extraviar, llevar aquí y allá, engañar. Por lo tanto, los discípulos debían tener cuidado de asegurarse de que nadie los engañara. Como puede ver, la primera pregunta de los discípulos, “¿cuándo sucederá esto (es decir, la destrucción de Jerusalén)”, queda sin respuesta, al menos directamente. La segunda pregunta sobre la venida y el fin de la era tampoco se responde directamente en el versículo 4. Pero dado que esto es exactamente lo que se dice a continuación, el versículo 4 puede considerarse como una introducción a todo discurso posterior. Se señaló con razón que en el discurso posterior de Cristo, si no exclusivamente, sí predominantemente, se expone una enseñanza práctica, que su propósito no es revelar prematuramente el destino del mundo y determinar la hora y el día (en general) del fin del mundo, sino sólo enseñar a los discípulos cómo deben comportarse en la constante expectativa del fin del mundo. Este “discurso escatológico” de Cristo está lleno de dificultades insuperables de interpretación, lo cual es bastante comprensible, ya que aquí estamos hablando en general de los destinos futuros del mundo. Se dedicó una gran cantidad de trabajo a explicarlo. Fue la causa de numerosos conceptos erróneos que surgieron como resultado de interpretaciones incorrectas. Para interpretarlo correctamente, primero hay que tener en cuenta que, por un lado, habla del destino de Jerusalén, por otro, del destino futuro de los reinos, y por tercero, del fin del mundo. Por brevedad, llamaremos a este triple significado primer, segundo y tercer significado. Tiene, aunque sea levemente, una relación con el destino y la vida de cada persona individual. Algunos (no sin éxito) intentaron interpretarlo exclusivamente sobre el destino de Jerusalén y el pueblo judío, otros, sólo sobre el fin del mundo y la segunda venida. Ambas interpretaciones pueden considerarse correctas. Para entender cómo sucede esto hay que tener en cuenta que el discurso revela acontecimientos que, como hemos dicho, pueden contemplarse desde tres lados o puntos de vista principales. Es más fácil ver esto con un ejemplo. Si una persona se encuentra en un lugar llano, entonces se abre ante él un horizonte; si se eleva varias brazas más alto, entonces el espacio frente a él se expande y el horizonte se aleja; si es incluso más alto, entonces se abre otro horizonte. Así es el discurso de Cristo. Si lo consideramos desde el punto de vista más bajo, encontraremos que en él se puede explicar casi todo lo relacionado con los acontecimientos inmediatos: la toma y destrucción de Jerusalén; si subimos más alto, veremos una predicción sobre el destino de naciones y reinos; si es aún mayor, entonces sobre el destino final del mundo. Entre estos tres puntos de vista principales hay, por supuesto, muchos puntos intermedios, que hacen comprensible una cosa para unos y otra para otros. El discurso revela los conocimientos más sutiles y completos de la psicología popular, ya en parte probados y demostrados por la historia. Nadie podría pronunciar tal discurso excepto Cristo. Para entender esto, debemos suponer que algún historiador, científico o simplemente vidente intentaría esbozar brevemente y en términos generales (en el espacio de 51 versos) los destinos pasados ​​y ya familiares de la humanidad. No podemos esperar que su trabajo sea completamente perfecto, porque abarcar y resumir brevemente toda la masa de eventos pasados ​​es difícil para cualquier persona, sin importar los conocimientos que tenga. Este ejemplo nos da la oportunidad de comprender cuán difícil es, aunque sea en términos generales, hablar exclusivamente de los destinos futuros de la humanidad. Semejante tarea no podría haber sido realizada con tanta perfección por nadie más que por Cristo. Muchos intentaron demostrar que su discurso era sólo un reflejo de la escatología judía de entonces. Pero Edersheim demuestra, con multitud de citas, que la escatología judía iba en una dirección completamente opuesta al pensamiento de Cristo. La autenticidad de este discurso es poco discutida. "La unidad sistemática del discurso en Mateo", dice Tsang, "descarta la hipótesis de que aquí se haya insertado material en el contexto original, extraído no del recuerdo de los discursos de Jesús, sino de algún apocalipsis judío o cristiano". El contraste entre la imagen judía del juicio final y el esbozado en los Evangelios es tan sorprendente que sólo esto puede servir como defensa (si es necesario) del departamento escatológico del Nuevo Testamento, así como prueba de la gran distancia que existe entre las enseñanzas de Cristo y la teología de la sinagoga (Edersheim). En el versículo que estamos considerando, el Salvador habla, en primer lugar, de la impaciencia de los discípulos. Ahí radica el peligro de que “caigan presa de anuncios engañosos de Su presencia” (Tsang). Por eso, Él los invita a tener cuidado, deben tener cuidado de no caer en ningún engaño mientras esperan al verdadero Mesías. Mateo 24:5. Porque muchos vendrán en mi nombre, diciendo: "Yo soy el Cristo", y engañarán a muchos. (Compárese con Marcos 13:6; Lucas 21:8.) La misma idea, pero en expresiones completamente diferentes, se repite en Mateo (versículos 23-26) y en paralelo en Marcos (Marcos 13:21-22) y Lucas (Lucas 17:23); para este último, en una conexión diferente. La cuestión de la correspondencia de las palabras de Cristo con la realidad histórica ya fue planteada por Orígenes, quien dijo que durante la época de los apóstoles, pocas personas se llamaban a sí mismas Cristos, excepto Dositeo el Samaritano, por lo que (sus seguidores) son llamados Dositeos; y también Simón, de quien se habla en los Hechos de los Apóstoles, quien se proclamó ser el gran poder de Dios (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). Aparte de ellos, hasta donde sabe Orígenes, no hubo (falsos Cristos) ni antes ni después. Teofilacto habla de las mismas personas que Orígenes, pero Zigavino también añade a Menandro "y otros". Jerónimo - sólo sobre Simón el Mago, exégetas posteriores - también sobre Teudas y el egipcio desconocido, del que hablan Josefo (La guerra de los judíos) y Lucas (Hechos 21:38). Para explicar por qué hay tan pocas noticias sobre las personas que tomaron sobre sí el nombre del Mesías, digamos que estas personas - ψευδόχριστοι - siempre fueron demasiado microscópicas para dejar huellas profundas en la historia. No hay duda de que incluso hoy en día hay muchas personas (entre, por ejemplo, los Khlysty) que se llaman a sí mismos “Cristos” y “Theotokos”, pero a cualquiera que no esté familiarizado con la historia de Khlysty en detalle le resultaría difícil nombrar los nombres específicos de las personas que tomaron este nombre. Lo mismo podría haber sucedido en los intervalos entre la muerte de Cristo y el momento de la destrucción de Jerusalén. La expectativa mesiánica, que se desarrolló fuertemente en aquella época y dio origen a toda una literatura mesiánica, no sólo pudo ser teórica, sino que, sin duda, también se expresó en la práctica, aunque no podemos nombrar con exactitud a las personas que tomaron sobre sí el nombre del Mesías. Es muy probable que los ejemplos de Teudas y el egipcio no fueran los únicos, como suele ocurrir. En cuanto a la existencia de falsos mesías después de la destrucción de Jerusalén, hubo muchos, existen, como dijimos anteriormente, y en la actualidad y, sin duda, aparecerán en grandes cantidades antes de la catástrofe mundial final, a la que seguirá una renovación completa del mundo pecaminoso actual. La palabra “engañar” en la traducción rusa es tan inexacta como en el versículo 4. Mateo 24:6. También oirás hablar de guerras y rumores de guerra. Mira, no te horrorices, porque es necesario que todo esto suceda, pero este no es el final: (Compárese con Marcos 13:7; Lucas 21:9.) Cualquiera que lea la historia de la guerra judía escrita por Josefo puede ver que todo esto sucedió antes de la destrucción de Jerusalén. Vespasiano no sitió inmediatamente a Jerusalén, sino que primero reprimió a los galileos. Así comenzaron las guerras y los rumores de guerra en Palestina. Después de la época pacífica de Augusto, el mundo entero estaba lleno de ellos en ese momento. Tácito atestigua esto al comienzo de su Historia (Historia, I, 2). En el año 38 d.C. comenzaron los disturbios en Alejandría, que dieron lugar a quejas de los judíos contra Flaco y a su destitución; Casi al mismo tiempo, más de 50.000 judíos fueron golpeados en Seleucia durante los disturbios. También hubo fuertes disturbios en Jamnia, cerca de Jope. Teofilacto refiere las palabras de Cristo a “las acciones militares de los romanos cerca de Jerusalén”. Este es el primer significado de las palabras de Cristo. La segunda es que “las guerras y los rumores de guerra” alientan especialmente a las personas a aceptar a Cristo, y en ese momento Él suele venir a ellos de manera invisible. El tercero es el desarrollo especial de las guerras y los rumores de guerra antes del Juicio Final y el fin del mundo. Sobre “no os horroricéis” cf. 2 Tesalonicenses 2:2. “A todo esto” - πάντα ταῦτα - no está en los mejores manuscritos. Por lo tanto, la traducción debería ser: “Mira, no desmayes, porque así debe ser”. Marcos es literalmente similar a Mateo (pero sin γάρ y más ἐστίν), Lucas agregó ταῦτα (pero sin πάντα). Las guerras y los rumores de guerra por sí solos no deberían dar a los estudiantes razones para pensar que el fin (de Jerusalén, de los reinos, del mundo) viene con ellos. Mateo 24:7. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá hambres, pestilencias y terremotos en algunos lugares; (Compárese con Marcos 13:8; Lucas 21:10–11.) Mateo y Marcos tienen casi las mismas expresiones, pero Lucas transmite el discurso de Cristo de manera diferente y con más detalle que otros pronosticadores del tiempo. No hace falta demostrar la existencia constante de luchas entre pueblos y reinos, hambrunas y terremotos. Por tanto, todo esto pudo haber sucedido antes de la destrucción de Jerusalén, y después de ella, y sucederá antes del Juicio Final. Durante las grandes crisis de la historia de la humanidad, todos estos desastres fueron y son sentidos con especial fuerza por la gente. Este es un hecho histórico indudable de carácter general. Sin embargo, ya desde entonces señalan varios casos en los que ven el cumplimiento literal de las palabras de Cristo. Así, en el año 45 o 47 hubo un fuerte terremoto en Creta, en el 51 en Roma, en el 53 en Apamea y Frigia, en el 60 en Laodicea y Frigia, etc. Se sabe históricamente que por aquella época hubo cuatro hambrunas (cf. Hechos 11,28), dos veces pestilencia, que mataron a 30.000 personas en Roma. Mateo 24:8. sin embargo, este es el comienzo de la enfermedad. “Enfermedades” – ὠδίνων, en realidad, los dolores de parto. Durante el proceso evolutivo del mundo, al principio, como una mujer que da a luz, solo hay presagios de un mayor tormento, y luego comienza el tormento mismo. Parece que aquí no se mencionan las “tribulaciones del Mesías”. En 3 Esdras 15-16 se habla detalladamente de desastres similares (cf. especialmente 3 Esdras 16:39-40). Mateo 24:9. Entonces os entregarán para torturaros y mataros; y seréis aborrecidos de todas las naciones a causa de mi nombre; (Cf. Marcos 13:9–11; Lucas 21:12–14.) Mateo resume brevemente el discurso detallado de Marcos y Lucas. Mateo lo afirmó anteriormente en otro lugar: en la embajada de los apóstoles para la predicación (Mateo 10:17-21), por lo que el evangelista ahora no repite las palabras dichas anteriormente. Las palabras de este versículo se pueden atribuir a la persecución de los cristianos por parte de Nerón, a la actitud de los judaizantes hacia el apóstol Pablo, etc. El apóstol Pablo dice: "Nos blasfeman, oramos; somos como la basura del mundo, como el polvo pisoteado por todos hasta ahora" (1 Cor. 4:13). Parece incorrecto que el Salvador aquí no esté hablando a los discípulos, sino que se dirija a la Iglesia. Es más correcto pensar que el discurso es a los discípulos y (a través de ellos) a la Iglesia. Mateo 24:10. y entonces muchos se escandalizarán, y unos a otros se traicionarán, y unos a otros se aborrecerán; Para “serán tentados”, vea los comentarios sobre Mateo 5:29. Todo el versículo tiene el mismo significado que el discurso de Mateo 10:21–22 (véanse los comentarios). Mateo 24:11. y se levantarán muchos falsos profetas y engañarán a muchos; El discurso no es idéntico al versículo 5: habla de falsos cristos, aquí habla de falsos profetas. “¿Ves una triple guerra: contra los seductores, los enemigos y los falsos hermanos?” (San Juan Crisóstomo). En otro lugar, Crisóstomo cuenta aquí siete batallas, y aún muchas más: “¿Ves innumerables tipos de batallas, nuevas y extraordinarias?” Bengel señala que primero vienen los falsos Cristos (versículo 5); en el medio, falsos profetas (versículo 11), y finalmente, ambos (versículo 24). Gradatio bimembris (gradualismo de dos términos). Los falsos profetas y los falsos maestros en la Iglesia apostólica primitiva son especialmente claros en Hechos 20:30; 2 Pedro 2:1; 1 Juan 2:18, 1 Juan 2:22–23, 26, 4:1; 2 Juan 1:7; en la epístola de Judas; Romanos 16:17–18; Gálatas 1:7-9; Col.2:18; 1 Timoteo 1:6–7, 20; 1 Timoteo 6:3–5, 20, 21; 1 Timoteo 6:3–5, 20–21; 2 Timoteo 2:18, 3:6–8; Apocalipsis 16:13, 19:20, 20:10. Acerca de los falsos apóstoles 2 Corintios 11:13. Mateo 24:12. y, por el aumento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará; Si en una familia se establece la anarquía o la inmoralidad, que también es anarquía, entonces, como todo el mundo sabe, el amor cesa entre los miembros de la familia. Esto también es válido para las sociedades, los Estados y los pueblos individuales. Por la falta de amor mutuo entre los ciudadanos siempre se puede juzgar que entre ellos reinaba la anarquía; Sobre la base de la existencia y el desarrollo de la anarquía, se puede concluir que el amor mutuo entre los ciudadanos ha cesado. En pocas palabras se capta y expresa la psicología popular más sutil. Mateo 24:13. el que persevere hasta el fin, será salvo. (Cf. Marcos 13:13; Lucas 21:19. Compárese con Mateo 10:22; 2 Timoteo 2:12; Heb. 3:6, 14, 6:11; Apocalipsis 2:26.) Algunos pensaron que "hasta el fin" significaba la muerte, otros - la destrucción de Jerusalén, otros - un período de prueba y otros - la aparición de Jesucristo en la segunda venida. Cabe señalar que si las palabras de Cristo en Mateo y Marcos son literalmente similares aquí, entonces Lucas tiene una expresión completamente diferente: "con vuestra paciencia salvad vuestras almas". Es imposible entender por qué hubo tal diferencia. Pero las palabras de Lucas también arrojan luz sobre las expresiones conservadas en Mateo y Marcos. La idea general de todos estos dichos es que la salvación depende de la paciencia y la resistencia en tiempos de adversidad. Esto generalmente corresponde a la naturaleza de la lucha cotidiana ordinaria. De hecho, los vencedores no son aquellos que están exhaustos y caen en el campo de batalla, sino aquellos que, siguiendo sus cadáveres ensangrentados, se acercan al objetivo previsto. El “fin” aquí significa el fin no de los desastres personales, sino sociales, que aquejan a la humanidad. Después del cese de los desastres, vendrá la salvación y la alegría, como después del dolor del parto. La salvación, aparentemente, se entiende no sólo externamente, sino también espiritual, moral y eternamente. Una persona que ha pasado por el crisol de las pruebas se vuelve δόκιμος - prudente, razonable, probado (cf. Santiago 1:12). Mateo 24:14. Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces llegará el fin. (Compárese con Marcos 13:10: un cambio realizado por razones desconocidas). San Agustín dice: "Si alguien piensa que las palabras: "el Evangelio del Reino será predicado en todo el universo" significa que los propios apóstoles lo hicieron, entonces, sobre la base de evidencia confiable, se puede probar que esto no sucedió. Porque hay innumerables pueblos en África entre los cuales el Evangelio aún no ha sido predicado". Esta comprensión del asunto parece algo estrecha. El lector de la historia apostólica ve que incluso antes de la destrucción de Jerusalén, la predicación del evangelio había adquirido dimensiones tan amplias que, si no absolutamente, sí en un sentido relativo, se podría decir que el evangelio fue predicado en todo el universo. De la actualidad podemos decir también que el cristianismo es una religión universal, aunque muchos pueblos aún no están iluminados por la luz del Evangelio. El significado absoluto de las palabras de Cristo debe recibirse antes del fin del mundo, cuando todas las naciones conozcan a Cristo y sus enseñanzas, lo cual es muy posible de asumir en vista de la extraordinaria energía con la que se llevó a cabo la predicación del Evangelio durante casi dos mil años (un hecho sin paralelo en la historia de otras religiones). La palabra "fin" aquí significa no sólo el fin de Jerusalén, sino también el fin de los reinos (en general, los trastornos mundiales) y del mundo. Mateo 24:15. Por tanto, cuando viereis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel, entienda el que lea: (Compárese con Marcos 13:14; Lucas 21:20.) Tsang dice que las palabras de Lucas 21:20-24 son paralelas al terreno común del habla en Mateo y Marcos. Esta sección en Lucas comienza de la misma manera que en Mateo en el versículo bajo consideración y en Marcos (Marcos 13:14) con la expresión ὅταν δὲ ἴδητε. Tanto en Mateo como en Marcos, así como en Lucas, en el discurso sobre la desolación, se encuentra la misma propuesta para que los habitantes de Jerusalén huyan a las montañas y habla de ay de las que estén encintas y amamantando en estos días. Pero por lo demás, el contenido de Lucas es completamente diferente, a saber: describe el asedio y la destrucción de Jerusalén, la matanza de muchos habitantes, el cautiverio del resto y la dominación a largo plazo de los paganos en Jerusalén. En Mateo y Marcos se encuentran los últimos tormentos de la sociedad, que terminarán con la venida de Jesucristo. Aquí, dice Tsang, todo el arte de los acordeonistas se niega a servir. Es difícil estar de acuerdo con esta opinión. El discurso profético de Cristo en muchos casos es como una balanza que se inclina hacia un lado o hacia otro. A veces el Salvador habla muy de cerca de los acontecimientos que se avecinan en Jerusalén, como si estuviera completamente en contacto con ellos, como si el centro de gravedad estuviera en ellos. Pero no debemos olvidar que la copa con la balanza está inmediatamente lista para desviarse en la otra dirección, y entonces Su discurso comienza a significar algo más. Es difícil imaginar que Cristo en el versículo de Mateo en cuestión no haya dicho nada sobre la destrucción de Jerusalén, pero también es difícil imaginar que no haya mencionado su segunda venida aquí, tomando prestadas imágenes de los desastres que amenazan a Jerusalén. Lucas pone más énfasis en el primero, Mateo y Marcos en el segundo. Por tanto, no hay contradicción en el testimonio de los evangelistas. La partícula “so” (οὖν) colocada al principio del verso muestra que el nuevo discurso está conectado con el anterior. Aquí está la respuesta a la pregunta de los estudiantes: "¿cuándo será esto?" Esta partícula siempre ha sido difícil para los comentaristas. Indica que el versículo 15 es una conclusión del discurso anterior. Pero la pregunta es: ¿se está introduciendo esto un anacronismo? ¿No es extraño sacar una conclusión de lo que sucederá al final de los tiempos, y así regular lo que sucederá con la destrucción de Jerusalén? Realmente no hay ninguna rareza aquí. No es la futura destrucción del mundo la que sirve como imagen de la destrucción de Jerusalén, sino viceversa. Por lo tanto, Juan dice correctamente que οὖν no expresa el hecho de que el Salvador vuelve a su pensamiento anterior, porque aquí se dice algo que no se dijo antes, pero solo se transmite un pensamiento adicional, adjunto al anterior. Los pasajes del libro del profeta Daniel, al que aquí se refiere el Salvador, se encuentran en la profecía de las setenta semanas, se consideran muy oscuros y por eso se traducen de manera diferente (Dan.9:26–27, 12:11). Lo que es importante para nosotros aquí es que en un caso (Dan.9:27) los Setenta traducen la expresión hebrea (“shikutzim meshomem” - plural) a través de βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, y en el otro (“shikutz shomem” - Dan.12:11) - a través de τὸ βδέλυγμα ἐρημώσεως. Los evangelistas pusieron el artículo τῆς antes de ἐρημώσεως, que no está en la traducción de los Setenta en Daniel 12:11. Es más probable, sin embargo, que la expresión evangélica corresponda a este último lugar y sea tomada de allí. Se suponía que "Shikutz shomem", βδέλυγμα ἐρημώσεως, "abominación desoladora", se había convertido entre los judíos en una especie de terminus technicus para los ídolos colocados en la iglesia y la idolatría asociada con ellos. En este sentido la expresión se utiliza en 1 Mac. 1:54, 59, donde se dice que “el día quince de Haslev” (diciembre) “del año ciento cuarenta y cinco” (168 a. C.). X.), los sirios (Antíoco Epífanes) “establecieron la abominación desoladora sobre el altar” (βδέλυγμα ἐρημώσεως), y “el día veinticinco del mes” (Hasleva) “se trajeron sacrificios sobre el altar que estaba sobre el altar”. El profeta Daniel podría haber querido decir lo mismo con “la abominación desoladora”. Pero es difícil decir qué quiso decir exactamente el Salvador cuando predijo la abominación desoladora en Jerusalén. Jerónimo dijo que esta expresión puede entenderse simplemente sobre el Anticristo, o sobre la imagen de César, que Pilato colocó en la iglesia, o sobre la estatua ecuestre de Adriano, que estuvo en el Lugar Santísimo hasta la época en que vivió Jerónimo. Algunos han creído que la abominación desoladora aquí se refiere a los terribles hechos de los zelotes durante el asedio de Jerusalén por parte de Vespasiano y Tito. Pero no importa qué horrores cometieron los fanáticos, una cosa es segura: eran ajenos a la idolatría. Con base en lo dicho, se debe suponer que el Salvador toma el conocido dicho bíblico solo en el sentido general, tal como lo entendían los judíos, según el cual el poder pagano traerá devastación, hará que la ciudad y el templo queden desiertos. En este sentido general, Josefo expresa también la desolación predicha por Daniel y provocada por los romanos (Antiquitates iudaicae, X, 11, 7 - ἡγεμονίας ἀνέγραψε, καὶ ὅτι ὑπ᾿ αὐτῶν ἐρημωθήσεται). “El que lee, entienda” es una traducción precisa. Pero aquí es difícil decir si se trata de palabras de Cristo o del evangelista. La mayoría de los comentaristas piensan que se trataba de una "nota de la iglesia" que, como la doxología de Mateo 6:13, se deslizó en el texto. Algunos argumentan que esta suposición es completamente arbitraria porque la misma expresión se encuentra en Marcos. La solución a la pregunta depende de cómo entender la palabra ἀναγιγνώσκω, ya sea en el sentido de “notificar”, “reconocer”, “comprender”, o en el sentido más específico de “leer”. La palabra tiene ambos significados. En el primer caso fue dicho por el mismo Cristo, en el segundo no se le puede atribuir a Él, sino sólo a los evangelistas. Lo primero es más probable. Mateo 24:16. Entonces los que estén en Judea, huyan a las montañas; (Compárese con Marcos 13:14; Lucas 21:21.) Tan pronto como los discípulos de Cristo noten señales del comienzo de la abominación desoladora en el lugar santo, entonces no duden, sino sálvense en las montañas. Los discípulos de Cristo recordaron este mandato y fueron salvos (Eusebio de Cesarea, “Church History”, III, 5). La huida a las montañas tal vez era común entre los judíos cuando se sentían amenazados por algún peligro (cf. 1 Mac. 2:28). Mateo 24:17. y el que esté en la azotea, no baje a tomar nada de su casa; (Cf. Mc 13,15; Lc 21,21. Cf. Lc 17,31.) Las expresiones en Mateo y Marcos son similares, pero en Lucas son completamente diferentes. De nuevo un recordatorio de la necesidad de huir en tiempos de peligro. Por supuesto, el discurso de Cristo es figurativo. Mateo 24:18. y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su ropa. Lucas ha interpolado aún más el discurso (Lucas 21:22), no se encuentra en Mateo y Marcos, cuyas expresiones son aproximadamente similares. Si es imposible bajar del tejado a la casa misma, mucho menos se debe regresar del campo para llevarse ni una sola prenda de vestir. Una indicación de la costumbre en los países cálidos de trabajar sin ropa exterior. Mateo 24:19. ¡Ay de las que estén encintas y de las que amamanten en aquellos días! (Compárese con Marcos 13:17; Lucas 21:23.) El discurso es literalmente similar para todos los meteorólogos. Es muy difícil para las mujeres con hijos escapar. Hablando de la destrucción de Jerusalén, Orígenes señala: “Y entonces no hubo misericordia ni para las mujeres embarazadas, ni para las que amamantaban, ni para los propios niños”. José habla de los terribles desastres de los judíos y de Jerusalén en la “Guerra judía” (cf. Eusebio de Cesarea, “Historia Eclesiástica”, III, 5, 6). Mateo 24:20. Ora para que tu vuelo no suceda en invierno o en sábado, (Compárese con Marcos 13:18 – omite las palabras “en sábado”). Lucas no tiene este versículo en absoluto. Estamos hablando de las increíbles dificultades de la salvación. La nota de Mateo "en el sábado" es característica y se distingue por un carácter puramente judío. Hubo casos en los que los judíos fueron golpeados por enemigos simplemente porque no querían hacer nada en sábado (1 Mac. 2:32–37; 2 Mac. 5:25–26). Cristo dice que el desastre puede sobrevenir a sus discípulos en los días en que disfrutarán de paz. Este discurso de carácter general también tiene un sabor algo especial, refiriéndose, de hecho, a los discípulos del Salvador entre los judíos. Aquí no se menciona en absoluto ninguna observancia farisaica del sábado. Se trata simplemente de una expresión figurativa cuyo objetivo era animar a no dejarse avergonzar ni siquiera por las instituciones religiosas para evitar el peligro. Mateo 24:21. porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. (Compárese con Marcos 13:19; Lucas 21:23.) El discurso de Cristo es muy similar a Daniel 12:1: “Y vendrá tiempo de angustia, cual nunca ha sido desde que existieron los hombres hasta ahora” ἐγενήθη ἀφ´ οὗ ἐγενήθησαν ἕως τῆς ἡμερας ἐκείνης comparar. “Porque” se refiere no sólo al versículo anterior (19), sino en general a todo el discurso de los versículos 16-20. La palabra "entonces" no se refiere sólo al tiempo de la destrucción de Jerusalén. En cuanto a la destrucción de Jerusalén, la predicción del Salvador queda plenamente confirmada por los mensajes de Josefo en la "Guerra Judía". Mateo 24:22. Y si aquellos días no se hubieran acortado, ninguna carne se habría salvado; pero por causa de los escogidos aquellos días serán acortados. (Cf. Marco 13:20; Lucas 21:24.) El discurso de Marcos es similar al de Mateo, el de Lucas es completamente diferente. Según la interpretación de Agustín, los días se entienden como los desastres mismos (mala ipsa), del mismo modo que otros lugares de la Sagrada Escritura hablan de días infelices, calamitosos y malos (Gén. 47:9; Sal. 93:13; Ef. 5:16). “Sin carne” - hebraísmo (“local”) significa: ninguna de las personas vivas e incluso los animales. Esto, por supuesto, tiene sentido general. Pero Crisóstomo piensa que aquí por toda carne el Salvador "se refiere a los judíos". La predicción de Cristo se cumplió sobre los judíos. Más de un millón de ellos murieron durante el asedio de Jerusalén por Vespasiano y Tito, 97.000 fueron llevados cautivos. En total, si nos basamos en el testimonio de Josefo, 1.356.460 judíos murieron durante la guerra judía. La idea de que Dios perdona a los malvados por amor a los elegidos es característica del Antiguo Testamento (Génesis 18:24-33). Por “elegidos” aquí podemos referirnos a cristianos o personas justas en general (cf. Romanos 11:12-29). También señalan las circunstancias por las cuales, durante el sitio de Jerusalén, “los días en realidad se acortaron”. Tito hizo rápidamente campaña contra los judíos, con la intención de acompañar a su padre a Roma y participar en su procesión triunfal y festividades posteriores. Mateo 24:23. Entonces, si alguno os dice: he aquí, aquí está Cristo, o allá, no lo creáis. Las esperanzas de un libertador o libertadores siempre son naturales en tiempos de desastres graves. Y entre los judíos eran especialmente fuertes. Esto pudo ser aprovechado (y lo hicieron) por varias personas que (quizás no con el propósito de engañar) reunieron al pueblo para llevarlo a una lucha sangrienta. No se sabe que se llamaban a sí mismos mesías (a excepción de Bar Kochba, Schürer, Geschichte, I, S. 685; y, quizás, Theudas). Pero que tales personas pudieran aparecer puede considerarse un hecho histórico innegable. Mateo 24:24. Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas que harán grandes señales y prodigios para engañar, si es posible, incluso a los escogidos. Estas palabras se pueden explicar de tres maneras (tripliciter - Jerónimo): ya sea sobre la época del asedio de Jerusalén por los romanos, o sobre el fin del mundo, o, según Jerónimo, sobre la lucha de los herejes con la Iglesia y sobre los anticristos que, bajo la falsa apariencia del conocimiento, luchan contra la Iglesia. Sobre los falsos Cristos en el Nuevo Testamento sólo aquí y en un lugar paralelo en Marcos. Históricamente, no se puede probar el cumplimiento de la profecía antes de la destrucción de Jerusalén. Los falsos Cristos, junto con los falsos profetas, darán grandes (pero falsos) milagros para engañar al pueblo crédulo (πλανηθῆναι), pero no sólo a este pueblo, sino incluso a los mejores, los elegidos. Mateo 24:25. He aquí, os lo dije de antemano. (Cf. Marcos 13:23. Marcos es algo más completo y diferente. Compárese con Juan 16:4; 2 Cor. 7:3, 13:2.) Fortalecimiento del discurso anterior y posterior, indicando su importancia. Algo así como un recurso pedagógico de uso frecuente. Mateo 24:26. Por tanto, si os dicen: He aquí que está en el desierto, no salgáis; “He aquí, él está en las cámaras secretas”, no lo creáis; (Compárese con Lucas 17:23, en una conexión diferente y más similar a Mateo 24:23 y Marcos 13:21 que al versículo que se está analizando). El sujeto no se expresa en griego (en ruso se enfatiza “Él”). Pero está claro que estamos hablando del verdadero Cristo, del que proclamarán el pueblo o los falsos profetas. Los seguidores de Cristo no deben responder al llamado de esas personas y no creer en los rumores sobre el Mesías. La verdadera aparición del verdadero Cristo será completamente diferente y no dejará ninguna duda en nadie. Mateo 24:27. porque así como el relámpago viene del oriente y es visible hasta en el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre; (Cf. Lucas 17:24 - en otra conexión). No podemos estar de acuerdo con Bengel en que credibile est, Christi adventum fore ab oriente (probablemente la venida de Cristo será desde el este), porque el original no dice nada al respecto. La indicación de este y oeste se caracteriza por un carácter indiferente; se podría decir al revés. La venida de Cristo sólo se compara con el relámpago ordinario, especialmente de noche, cuando parece que toda la bóveda del cielo está iluminada por él. Indica velocidad y brusquedad. En algunos manuscritos no hay καί (y) después de οὕτως (por lo que la venida será...). A partir de este versículo, la venida de Cristo se convierte en el tema predominante del discurso. Los elementos menos importantes parecen ser absorbidos por otros más importantes. Pero en el habla todavía es posible encontrar el primer y segundo significado. Mateo 24:28. porque donde esté el cadáver, allí se reunirán las águilas. Aparentemente, el verdadero significado del versículo es que la segunda venida del Salvador será en un tiempo predeterminado, cuando el mal haya alcanzado su desarrollo destructivo, como antes del diluvio o la destrucción de Sodoma y Gomorra. Cuando la vida abandona el cuerpo, éste se convierte en cadáver y las águilas acuden a él. Éste será el caso cuando se produzca el mayor desarrollo del mal en el mundo. Entonces aparecerán el Hijo del Hombre y Sus Ángeles para ejecutar el juicio Divino. Mateo 24:29. Y de repente, después del dolor de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias del cielo serán conmovidas; (Cf. Marcos 13:24–25; Lucas 21:25.) Si el comienzo del discurso estaba más estrechamente relacionado con el destino de Jerusalén y el pueblo judío, y sólo alegóricamente podía interpretarse en relación con el destino de los reinos y del mundo, ahora es al revés. Agreguemos a esto que el significado de todo el discurso en general es extremadamente sutil, e incluso es aparentemente imposible expresarlo en un simple discurso interpretativo. Aquí reside la misma verdad que se nota en los discursos de otros profetas del Antiguo Testamento. Por ejemplo, del profeta Isaías: “Levántate, resplandece [Jerusalén], porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti” (Isaías 60:1). Sólo con la ayuda de un análisis sutil se puede comprender que esto es cierto, que las palabras del profeta también se aplican a la Jerusalén destruida con todos los desastres que experimentó. Lo mismo ocurre con las palabras de Cristo. La palabra εύθεως ("de repente") causó numerosas dificultades a los críticos que "utilizaban un microscopio para observar lo que debería observarse a través de un telescopio". La palabra tiene un significado muy amplio y, al significar “repentinamente”, “pronto”, incluso “inmediatamente”, también indica enormes períodos de tiempo sobre los cuales no se puede decir nada, debido a que la predicción de Cristo se refiere al futuro. La palabra tiene, por así decirlo, un significado cósmico tanto en miniatura como extenso. En Su discurso, Cristo aquí parece ser llevado cada vez más alto al cielo. Primero habla del sol y la luna, luego de las estrellas y finalmente de las fuerzas que operan en las esferas más elevadas de la existencia. Generalmente aquí hay una imagen del “día del Señor”, grande y terrible. Para la naturaleza misma será terrible, “el sol se oscurecerá y la luna no dará luz, las estrellas caerán del cielo” (esta expresión suele entenderse en un sentido inadecuado, pero también puede usarse en su propio sentido), “y los poderes del cielo serán conmovidos”. Todas estas son expresiones figurativas y aún se desconoce lo que realmente significan. No se puede utilizar los Principia de Newton en la interpretación. Esto sería “tan razonable como explicar a Euclides por Homero y a Homero por Euclides”. Aquí sólo podemos observar similitudes con las predicciones y visiones majestuosas de los antiguos profetas (Isaías 5:30, 13:10, 34:4; Jer.4:28; Ezequiel 32:7–8; Joel 2:10–11; Am.8:9–10; Miqueas 3:6; Sofonías 1:15; Zacarías 14:6; Hageo 2:21, etc.). Mateo 24:30. entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria; (Compárese con Marcos 13:26; Lucas 21:27.) ¿Cuál es la “señal del Hijo del Hombre” que aparecerá en el cielo? Juan Crisóstomo interpretó positivamente esta expresión: sobre la cruz. “Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre”, es decir, la cruz, que es más brillante que el sol, ya que el sol se oscurece y se esconde, pero la cruz aparece; no habría aparecido si no hubiera sido mucho más brillante que los rayos del sol”. Otros interpretaron la "señal" en el sentido de que aparecería una estrella extraordinaria (como en el nacimiento de Cristo), o Cristo mismo, o habría una resurrección de los muertos. La segunda venida del Hijo del Hombre no será como la anterior. Vendrá “sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria”. Si este poder y gloria serán sólo externos o espirituales, o ambos juntos, no se puede decir nada definitivo, y todos los intentos de resolver estas cuestiones parecen sólo conjeturas. Mateo 24:31. y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. (Compárese con Marcos 13:27; Lucas 21:28 aquí agrega palabras que no se encuentran en Mateo y Marcos). Todas las expresiones son figurativas. En lugar de “con gran trompeta” en el original “con gran trompeta” (μετὰ σάλπιγγος μεγάλης). Mark no tiene esta expresión. Varios manuscritos añaden φωνῆς (como en la traducción rusa), algunos omiten por completo la expresión "con una gran trompeta" o "trompeta fuerte". “De los cuatro vientos”, es decir de todos los países. “Porque de cada extremo sopla su propio viento, y hay cuatro (vientos), son predominantemente vientos” (Evfimy Zigavin). La palabra ἄκρος significa "superior", "extremo". Se utiliza aquí en lugar de “límites”, “fronteras” (ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα - Evfimy Zigavin). Casarse. 1 Corintios 15:52; 1 Tesalonicenses 4:16. Mateo 24:32. Tomad la figura de una higuera: cuando sus ramas se ablandan y echan hojas, sabéis que el verano está cerca; (Cf. Marcos 13:28; Lucas 21:29–30.) El cuadro de la venida de Cristo y el juicio final termina en el versículo anterior, y a partir del versículo 32 se ofrecen exhortaciones de naturaleza más práctica; y este discurso continúa a lo largo del capítulo 25. La higuera aquí sirve sólo como una “parábola”; esta palabra se considera aquí equivalente a la palabra “ejemplo” (παράδειγμα). La higuera era uno de los principales objetos de la cultura local mucho antes de que los judíos conquistaran Palestina. El fracaso de la cosecha de higos indicaba un desastre nacional. Lo que significa “ramas... suaves” en la traducción rusa es difícil de entender. En el original, “los brotes... están tiernos” (κλάδος... ἁπαλός) - indica la apertura de yemas y brotes jóvenes. Esto sucede antes del inicio de los calurosos días de primavera y verano. Por el florecimiento de los árboles juzgamos la llegada de los días cálidos y la llegada del verano. La idea del verso que se analiza se explica a continuación. Mateo 24:33. Así que cuando veáis todo esto, sabed que está cerca, a las puertas. (Compárese con Marcos 13:29; Lucas 21:31.) La explicación del versículo depende enteramente de lo que se entiende por “todas estas cosas” (ταῦτα πάντα, o, según otras lecturas, πάντα ταῦτα). La cuestión del significado de esta expresión ha sido un obstáculo para muchos exégetas. Dijeron que al responder a esta pregunta una cosa es absolutamente segura, que no significa “todo” de lo que se habló proféticamente en los versículos inmediatamente anteriores (versículos 29-31), ni siquiera de lo que se dijo en los versículos 5-31. ¿Pero qué pasa? Crisóstomo entiende aquí “lo que pasó en Jerusalén: guerras, hambrunas, pestilencias, terremotos, falsos cristos, falsos profetas, la difusión generalizada del evangelio, disturbios, contiendas y todo lo que debe suceder antes de su venida”. Las respuestas a esta pregunta de otros comentaristas son turbias. Dijeron, por ejemplo, que por “todo esto” se entiende aquello que dio lugar a la revelación dada por Cristo. Lo más probable es suponer que esto generalmente se refiere a las señales de los tiempos, de las cuales Cristo habló anteriormente en el capítulo 24. Así como por las acciones de una persona se puede juzgar su carácter, inclinaciones y hábitos, así por los fenómenos que ocurren en la sociedad humana y en todo el mundo, se puede juzgar el estado de la sociedad y del mundo entero. Crisóstomo parece explicar esta expresión mejor que todos los demás comentaristas. La expresión “cerca, a la puerta” no tiene tema en Mateo y Marcos, pero en Lucas es “el reino de Dios está cerca”. Se puede tomar ἐγγύς en Mateo y Marcos para el género masculino y traducir: Él, es decir, el Mesías está cerca; pero también es posible como en la traducción rusa. En este último caso, la expresión debería significar la inminente ocurrencia de los eventos previstos. Mateo 24:34. De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca; (Compárese con Marcos 13:30; Lucas 21:32.) Crisóstomo dice que el Salvador "aquí no habla de la generación que vive entonces, sino de los fieles. La raza se designa no sólo por el tiempo, sino por el modo de religión y de vida, como, por ejemplo, cuando se dice: "Esta es la generación de los que buscan al Señor" (Sal. 23:6)". Proverbios 21:11–14 ; Jer.8:3. Jerónimo entendió la expresión “esta generación” de dos maneras: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (es decir, toda la raza humana o específicamente los judíos). Mateo 24:35. El cielo y la tierra pasarán, pero Mis palabras no pasarán. (Compárese con Marcos 13:31; Lucas 21:33.) Marcos y Lucas tienen expresiones literalmente similares. En Mateo hay digresiones menores (παρελεύσεται es consistente con γῆ y παρέλθωσαν). Se dijeron palabras similares acerca de la ley del Antiguo Testamento (Mateo 5:17; Lucas 16:17). Ahora el Salvador habla Sus propias palabras. No podemos juzgar cómo se cumplirá este dicho en el futuro. Pero la historia atestigua que las palabras de Cristo no han “pasado” hasta el presente. Sobre esta base, uno debería pensar que no desaparecerán en el futuro. Mateo 24:36. De aquel día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles celestiales, sino sólo Mi Padre; En la traducción rusa, Marcos añadió: “ni el Hijo”; pero en Mateo estas palabras se omiten. La mayoría de los exégetas, especialmente los antiguos, creen que la expresión “ni el Hijo” era genuina en Mateo, y que la ignorancia del Hijo se atribuía a su humanidad, y no a la Divinidad. Algunos explicaron la ignorancia de Cristo por su humildad. Todo lo que escuchó del Padre, lo contó a sus discípulos (Juan 15:15), pero lo que el Padre tenía en su poder no le era conocido en el estado de su humanidad humillada. Mateo 24:37. pero como fue en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del Hombre: Literalmente: “pero como en los días de Noé, así será”, etc. Mateo omite las palabras de Lucas (Lucas 21:34–36). El paralelo de Lucas aquí es Lucas 17:26: palabras dichas en una conexión diferente. La historia del diluvio a la que se refiere aquí el Salvador es bien conocida. Antes de la gran catástrofe, la gente se comportaba como en tiempos normales. Este será el caso durante la segunda venida. Mateo 24:38. Porque como en los días anteriores al diluvio comían y bebían, se casaban y daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, Mateo 24:39. y no pensaron hasta que vino el diluvio y destruyó a todos, que la venida del Hijo del Hombre sería así; Casarse. Lucas 17:27. Las referencias, sin embargo, son generales, a Gén.6:5, Gén.6:11–13, Gén.7:7. Mateo 24:40. entonces quedarán dos en el campo: uno se lleva y el otro se deja; Mateo 24:41. dos muelas de moler: una se toma y la otra se deja. Casarse. Lucas 17:34, que contiene una reflexión adicional a lo que Mateo dijo en estos versículos. Mateo omite Lucas 17:34 y Lucas omite Mateo 24:40. Es muy interesante el paso de los “días de Noé” a lo que se dice en los versículos que estamos analizando. Así como el diluvio llegó de repente, en un momento en que la gente no lo esperaba, no pensaba en ello y era descuidado, así será la venida del Hijo del Hombre. Pero durante el diluvio, la muerte era común; Todos murieron excepto Noé y su familia. En la segunda venida habrá algo diferente: uno será sacado del campo, otro será dejado atrás. Lo mismo ocurre en el versículo 41. El versículo 40 se refiere a dos hombres y el versículo 41 se refiere a dos mujeres. “Dos muelas en muelas”: la traducción es inexacta, porque en el original “muelas” es singular (ἐν τῷ μύλῳ) y, por lo tanto, incomprensible. ¿Qué muelen las mujeres en las ruedas de molino? En algunos manuscritos ἐν τῷ μύλωνι – en el molino (en pistrino). Esta lectura no se acepta como correcta. La lectura correcta de ἐν τῷ μύλῳ significa “piedra de molino”, y por lo tanto la expresión significa: “dos (mujeres) moliendo con una piedra de molino” (dativus instumenti con ἐν; ver Blass, Gram., S. 114). La costumbre de las mujeres de moler se indica en Éxodo 11:5; Isaías 47:2. El significado de las expresiones de los versículos que estamos considerando es, aparentemente, que de los dos hombres en el campo y las dos moledoras, dos se salvan y dos son abandonados a la destrucción. Mateo 24:42. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor. “A qué hora” (ποίᾳ ὥρᾳ) en ruso debería sustituirse por la expresión “en qué día” (ποίᾳ ἡμέρᾳ), porque esta última lectura debería considerarse más probable. El versículo es la conclusión correcta y lógica de lo que se acaba de decir, donde hablábamos de la sorpresa de la parusía. Esta conclusión es práctica y una exhortación a la vigilancia. El orden y la secuencia de pensamientos son completamente naturales y se vuelven aún más naturales cuando se piensa en el discurso posterior. Por lo tanto, es en vano señalar que hay “confusión” en el discurso de Cristo, tal como se establece en Mateo, y aquí hay una base clara para la interpolación. Mateo 24:43. Pero vosotros sabéis que si el dueño de casa supiera a qué hora vendría el ladrón, estaría despierto y no habría permitido que asaltaran su casa. (Cf. Lucas 12:39 - en otra conexión). Tanto en ruso como en la Vulgata la traducción “estaría despierto” (vigilaret) es inexacta. En el original, el aoristo ἐγρηγόρησεν ἄν significa “despertaría”. Un pensamiento similar se expresa en otros lugares del Nuevo Testamento (2 Ped. 3:10; 1 Tes. 5:2, 4; Apoc. 3:3, 16:15). Mateo 24:44. Por tanto, estad preparados, porque a la hora que no penséis, vendrá el Hijo del Hombre. Casarse. Lucas 12:40 - casi literalmente similar, con una reordenación, solo que ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε y con la omisión del di toato inicial. El ejemplo anterior (versículo 43) indica un caso conjetural de hurto y hurto ordinario, del cual el dueño de la casa generalmente no sabe de antemano. En el versículo bajo análisis, el discurso presuntivo cambia a positivo y su significado es el siguiente: No seáis como el dueño de casa que no sabe cuándo vendrá a él el ladrón. Tampoco sabéis cuándo vendrá el Hijo del Hombre, pero estad constantemente alerta, porque siempre puede suceder de repente. Mateo 24:45. ¿Quién es el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre sus siervos para darles de comer a su debido tiempo? (Compare Lucas 12:42 - con algunas modificaciones.) En Mateo, δοῦλος es un “esclavo”; en Lucas, οἰκονόμος es mayordomo (en traducción rusa, “ama de llaves”). La última expresión puede ser más precisa, pero se encuentra sólo en Lucas (Lucas 12:42, 16:1, 8), y no en los otros evangelistas. No hay diferencia de significado, porque los mayordomos generalmente eran elegidos entre los esclavos. La expresión se aplica no solo a los discípulos (lo cual queda especialmente claro en el discurso posterior en el capítulo 25), y no dice que solo ellos deben comportarse correctamente, ser esclavos fieles y prudentes, sino en general a todas las personas. Τίς aquí no es εἴ τις. La pregunta sirve como continuación y, por así decirlo, como explicación detallada del discurso anterior. Mateo 24:46. Bienaventurado aquel siervo a quien su señor, cuando viene, lo encuentra haciendo así; "Entonces", es decir, dar de comer correcta, concienzudamente y a tiempo a los esclavos, otras personas que sirven al mismo amo. Puede entenderse tanto literal como espiritualmente. Se indica el deber de trato honesto y concienzudo hacia las personas, porque el dueño puede regresar inesperadamente y someter al esclavo no apto a castigo. Bienaventurado aquel esclavo, colocado como líder sobre otros esclavos, que actúa concienzudamente con ellos (μακάριος). Mateo 24:47. En verdad os digo que lo pondrá sobre todos sus bienes. Casarse. Lucas 12:44 – con solo ἀμήν reemplazado por la palabra ἀληθῶς. Los derechos oficiales de un esclavo antes eran limitados, aunque era nombrado jefe. Pero si su amo ve que el esclavo cumplió concienzudamente los deberes que le fueron confiados, ampliará sus derechos, lo convertirá en jefe y administrador no sólo de los esclavos, sino también de todos sus bienes. Mateo 24:48. Si aquel siervo, enojado, dice en su corazón: Mi señor no vendrá pronto, Mateo 24:49. y comenzará a golpear a sus camaradas y a comer y beber con borrachos, - (Compárese con Lucas 12:45, con diferencia de expresión.) Los versículos 47 y 48-49 aparentemente representan al mismo esclavo, designado como líder y mayordomo de otros esclavos. Puede comportarse bien y mal. Primero se considera el primer caso (versículos 46–47) y luego el segundo (versículos 48–49). Incluso un esclavo bueno y fiel, desesperado de que su amo regrese pronto, puede cambiar su buena conducta anterior. Los vicios descritos por Cristo eran bien conocidos en Palestina. La embriaguez se menciona más de treinta veces en el Antiguo Testamento. Fue fuertemente denunciado por los profetas (Isaías 28:1, etc.). Las imágenes del discurso de Cristo están tomadas directamente de la vida y se distinguen por colores vivos. Todos estarán de acuerdo en que, como Él dice, todavía sucede. Mateo 24:50. entonces vendrá el señor de aquel siervo en un día que no espera, y a una hora que no piensa, La idea es la misma que se desarrolló en el discurso anterior: sobre la sorpresa de la segunda venida de Cristo, sobre la necesidad de una vigilancia y espera constantes y del comportamiento correspondiente. Mateo 24:51. y lo descuartizará y lo someterá a la misma suerte que a los hipócritas; habrá llanto y crujir de dientes. Casarse. Lucas 12:46 - en lugar de "con hipócritas" en Lucas "con incrédulos". La última frase “habrá... dientes” no se encuentra en Lucas. El resto es similitud literal. La palabra "cortar" en sentido figurado aquí significa "castigar severamente" (literalmente διχοτομέω significa "cortar", "dividir en dos"). Que διχοτομέω no debe entenderse aquí en un sentido literal y que el malvado esclavo no será asesinado se desprende de otras palabras, que hablan de su “destino” junto con los hipócritas. La palabra “destino” parece inmediatamente convertirse en un lugar de tormento y luego se dice que habrá “llanto y crujir de dientes” (para una explicación de esta expresión, ver los comentarios sobre Mateo 8:12). Sobre la disección cf. Daniel 2:5, 3:96, 13:59; Hebreos 4:12, 11:37. Quizás te interese: