Глава 24

1–3. Der Grund für die eschatologische Rede Christi. – 4–14. Ereignisse vor dem Ende. – 15–28. Probleme vor dem zweiten Kommen. – 29–31. Zweites Kommen. – 32–51. Ermahnungen, wach zu bleiben. Matthäus 24:1. Und Jesus ging hinaus und verließ die Kirche; Und seine Jünger kamen herbei, um ihm die Gebäude der Kirche zu zeigen. (Vgl. Markus 13:1; Lukas 21:5). Prognostiker geben genau an, wohin der Erretter mit seinen Jüngern ging, nämlich zum Ölberg (Vers 3; Markus 13,3), von wo aus man den Tempel und Jerusalem in all ihrer damaligen Pracht deutlich sehen konnte. Dies wird durch die Bemerkungen in Matthäus 26,6 und Markus 14,3 bestätigt, aus denen hervorgeht, dass Jesus Christus nach einer langen „eschatologischen“ Rede auf dem Ölberg in Bethanien ankam, ohne zuvor nach Jerusalem zurückzukehren. Er verließ die Kirche mit den Worten: „Siehe, dein Haus steht dir leer“ (Matthäus 23,38). „Es war, als ob er vor dem Haus, das leer bleiben sollte, den Staub von seinen Füßen schüttelte.“ Unterwegs waren die Kirchengebäude für einige Zeit nicht mehr sichtbar. Aber nach einer scharfen Kurve auf der Straße erschienen sie wieder in ihrer ganzen Pracht. Die Jünger, die Christus begleiteten und natürlich seine Worte über die Verwüstung der Kirche hörten, konnten sich nicht klar und gut vorstellen, wie diese Verwüstung an der Stelle der für alle sichtbaren Pracht entstehen würde. Der Bau der Kirche begann 20 Jahre vor Christus. Herodes I. und um 63 n. Chr. fertiggestellt. Die Gebäude waren noch nicht fertig, aber sie waren bereits prächtig. Die Kirche war eines der Weltwunder. Welche Bedeutung hatte dieses Gebäude? Alle Juden verbanden mit Jerusalem und der Kirche die größten Hoffnungen, die mit der Ankunft des Messias in Erfüllung gehen würden. Und jetzt sagt der Messias, dass die Kirche verlassen wird. Deshalb kamen die Jünger (während der Reise) Christus näher und machten Ihn auf die Pracht von ἱεροῦ aufmerksam, also auf die Kirche selbst und die ihn umgebenden Gebäude. Laut Markus ist es etwas anders: Die Jünger zeigen Christus nicht die Gebäude der Kirche, sondern nur ein Jünger spricht mit ihm über welche Steine ​​und welche Gebäude. Lukas hat wiederum eine etwas andere Geschichte: Einige – wahrscheinlich einige der Jünger – erzählten Christus während der Reise, mit welchen „teuren Steinen und Intarsien“ die Kirche geschmückt war. In all diesen Geschichten gibt es nicht den geringsten Widerspruch in den Aussagen der Wettervorhersager, und alles könnte genau so sein, wie sie sagen, wobei einer von ihnen auf eine Sache achtet und der andere auf eine andere. Matthäus 24:2. Jesus sagte zu ihnen: Seht ihr das alles? Wahrlich, ich sage euch: Hier wird kein Stein auf dem anderen bleiben; alles wird zerstört. (Vergleiche Markus 13:2; Lukas 21:6.) Da nach Markus 13,1 nur ein Jünger mit Christus sprach, antwortet er in Markus 13,2 nur ihm allein. Bei Matthäus und Lukas spricht er zu allen Jüngern. Wenn die Jünger die Gedanken an die drohende Verwüstung der Kirche und aller Kirchengebäude nicht mit ihrer damaligen Pracht in Einklang bringen konnten, dann verstärkt Christus jetzt nur den Gedanken, den er zuvor geäußert hatte, indem er sagt, dass es in der Kirche nicht nur innere, sondern auch äußere Verwüstung geben wird, dass nach dem, was die Jünger bewundern, „kein Stein auf dem anderen bleiben wird“. All dies ist im wahrsten Sinne des Wortes wahr geworden. Κελεύει Καῖσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεὼν κατασκάπτειν (Cäsar befiehlt, die ganze Stadt und die Kirche zu zerstören), sagt der jüdische Historiker (Josephus, „Der jüdische Krieg“, VII, 1, 1). Während des Jüdischen Krieges und der Eroberung Jerusalems durch Titus wurde die Kirche niedergebrannt und „die Stadt dem Erdboden gleichgemacht“. Nur drei Türme des Herodespalastes und ein Teil der Mauer blieben übrig, erstere als Denkmäler für die ehemalige Festung der Stadt und letztere als Verteidigungsanlage, als die Belagerung erneuert wurde. Mit einer Lobrede auf die Armee, Auszeichnungen für herausragende militärische Leistungen, einem Dankopfer und einem Fest feierte Titus den mit vielen Opfern errungenen schweren Sieg (Schürer). Jerusalem fiel im September 70 n. Chr. Matthäus 24:3. Als er auf dem Ölberg saß, kamen die Jünger allein zu ihm und fragten: Sage uns, wann wird das sein? und was ist das Zeichen Deines Kommens und des Endes des Zeitalters? (Vergleiche Markus 13:3; Lukas 21:7.) Als Jesus Christus den Ölberg bestieg, blieb er stehen und setzte sich. Markus fügt hinzu: „gegen die Kirche“ (κατέναντι τοῦ ἱεροῦ). „Allein“ (κατ´ ἰδίαν) zeigt, dass das Gespräch nur in Anwesenheit der Schüler stattfand und die weitere Rede nur von ihnen gehalten wurde. Der Ausdruck ταῦτα („dies“) sollte bei allen Wettervorhersagern offenbar keine besondere Verwirrung hervorrufen. Zuvor sprach Christus von der Zerstörung Jerusalems und der Kirche, und die Frage, wann „dies“ geschehen wird, ist für die Jünger verständlich und natürlich. Möglicherweise lag es daran, dass die Jünger Angst hatten, sie könnten selbst Zeuge der Zerstörung werden. Was Christus vorhersagte, war an sich schon beängstigend. Dies könnte die Grundlage für die Frage der Jünger sein. Aber wenn die erste Frage völlig klar und natürlich ist („Wann wird das passieren?“), dann wirft die zweite Frage im Gegenteil erhebliche Schwierigkeiten bei der Interpretation auf. Lukas und Markus beschränken sich offenbar nur auf Fragen im Zusammenhang mit der Zerstörung Jerusalems (Johannes Chrysostomus: ὁ δὲ Λουκᾶς ἕν φησιν εἶναι τὸ ἐρώτημα, τό περὶ τῶν Ἰεροσολύμων ), - obwohl sie nicht eine, sondern zwei Fragen haben. Aber Matthäus fügt der Frage nach der Zerstörung Jerusalems auch Fragen zur sogenannten Parusie, die nicht ganz korrekt mit dem russischen Wort „Kommen“ übersetzt wird, und zum „Ende des Zeitalters“ hinzu. Was bedeutet es? Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Frage nach dem Zeitpunkt der Zerstörung Jerusalems und der „Anwesenheit“ Christi und dem Ende des Zeitalters? Es ist klar, dass wir, um dies zu verstehen, auf die eigentliche Bedeutung der Ausdrücke „Parusie“ und „Ende des Jahrhunderts“ achten müssen. Das Wort „parousia“ wird nur im Matthäusevangelium verwendet, zum ersten Mal hier und dann in den Versen 37 und 39 – also nur in einem, also dem betrachteten Kapitel. Aber es kommt mehrmals bei den Aposteln Paulus (1. Korinther 15:23; 1. Thess. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2. Thess. 2:1, 8), Jakobus (Jakobus 5:7–8), Petrus (2. Petrus 1:16, 3:4, 12) und Johannes (1. Johannes 2:28) vor. In all diesen Fällen wird von der Parusie Christi gesprochen. Aber darüber hinaus verwendet nur der Apostel Paulus dieses Wort im Allgemeinen über Menschen (1. Kor. 16:17; 2. Kor. 7:6–7, 10:10; Phil. 1:26, 2:12) oder über den Antichristen (2. Thess. 2:9); παρουσία wird ins Russische entweder mit dem Wort „Ankunft“, manchmal mit „Anwesenheit“, manchmal mit „Kommen“ übersetzt. Parousia kann auch Adventus bedeuten, allerdings nur im übertragenen Sinne. Die eigentliche Bedeutung des Wortes ergibt sich aus der Präposition παρά, die Nähe anzeigt, und εἰμί, am – ist Präsenz und darüber hinaus ein nahes, persönliches Phänomen. Wenn der Apostel Paulus von Christus spricht, meint er mit diesem Wort im Allgemeinen sein zweites Kommen. Nirgends im Neuen Testament wird von der Menschwerdung Christi gesprochen, nicht einmal in 2. Petrus 1,16. Das Wort findet sich bei Ignatius („Brief an die Philadelphianer“, 9, 2), wo es auch im Sinne der Wiederkunft Jesu Christi verwendet wird (ἐξαίρετον δὲ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ καί τὴν ἀνάστασιν ), Hermas (Hermas, „Pfarrer“, 58– ἡ δὲ ἀποδημία τοῦ δεσπότου ὁ Justina (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεύθη, ὅτι δύο τοῦ Χριστοῦ παρουσίαι ἔσονται ). Das vom Apostel Paulus verwendete Wort παρουσία bedeutet offensichtlich nicht nur das Kommen Christi an sich, sondern auch die ihm zustehende Macht und Autorität, die Toten aufzuerwecken. Als die Jünger ihre Fragen an Christus richteten, dachten sie kaum an die Auferstehung. Aber die Tatsache, dass sie Christus eine außergewöhnliche Macht zuschrieben, die für einen gewöhnlichen Menschen ungewöhnlich ist, geht aus der Tatsache hervor, dass sie seine zweite Anwesenheit mit συντελεία τοῦ αἰῶνος – dem Ende des Zeitalters – in Verbindung brachten. Dieser Ausdruck ist noch schwieriger als Parusie. Die Bedeutung des Wortes συντελεία ist dieselbe wie τέλος, jedoch mit dem Unterschied, dass es zumindest manchmal das Ende von etwas unter Beteiligung einer Person bedeutet. Wenn die Jünger es anders ausgedrückt hätten: „Was ist das Zeichen Deiner Gegenwart und des Endes des Zeitalters?“ und wenn wir hier τέλος verwenden würden, würde das bedeuten, dass das Ende des Zeitalters unabhängig von der persönlichen Anwesenheit Christi wäre. Mit anderen Worten: Die Jünger hätten Christus nicht eine, sondern zwei Fragen gestellt, die erste über sein Erscheinen, seine Gegenwart und sein Kommen und die zweite über das Ende des Zeitalters. Aber das Wort συντελεία verbindet das Ende des Zeitalters mit dem Kommen Christi. Dies zeigt, wie wichtig dieser evangelische Ausdruck für die Exegese und Apologetik ist. Keinem gewöhnlichen Menschen könnte eine solche Frage gestellt werden. Er wurde angeboten und konnte nur der Person angeboten werden, die die Bittenden als den Messias erkannten. Daraus wird deutlich, dass die Jünger Christus nicht drei Fragen stellten, wie Hieronymus behauptet (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), sondern zwei, weil die letzten Fragen sozusagen nur eine Doppelform derselben Frage (grammatikalisch eine) darstellen. „Das Ende des Jahrhunderts“ (συντελεία τοῦ αἰῶνος) war ein „technischer apokalyptischer Ausdruck“. Dem können wir zustimmen, denn der vom Propheten Daniel verwendete Ausdruck (Dan. 12:4, 13 – Übersetzung der Siebziger) wurde offenbar aktuell und ging in die apokalyptische Literatur dieser Zeit über (siehe Apostel Barn. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. 1, 18; In den Evangelien kommt συντελεία nur in Matthäus vor (Matthäus 13,49, 24,3 und 28,20) und einmal im Hebräerbrief (Hebräer 9,26). Beachten Sie „Welt“ oder „Universum“, sondern genau „Alter“, also einen bekannten Zeitraum mit seinen besonderen Merkmalen. Die Frage der Jünger kann daher wie folgt umformuliert werden: Was ist das Zeichen Deiner Gegenwart (Kommen) und der damit verbundenen Erneuerung dieser Welt, ihrer Transformation zum Besseren? Der unbefriedigende Zustand der damaligen Gesellschaft zwang viele dazu, nach Besserem zu streben und es zu erwarten. Die Propheten sagten etwas Besseres voraus. Anschließend degenerierten diese Erwartungen zum Chiliasmus. „In der Frage der Jünger wird davon ausgegangen, dass es zwischen der Zerstörung Jerusalems und dem zweiten Kommen Christi eine Zeit geben wird, in der sie ihn nicht wiedersehen werden. Die Jünger konnten nicht anders, als darauf zu achten, und deshalb zielten weder ihre Frage noch die Rede des Herrn darauf ab, diese beiden Ereignisse miteinander in Verbindung zu bringen. Dies muss beim Studium der Worte Christi im Auge behalten werden“ (Edersheim). Das Zeitalter, von dem die Jünger sprachen, war „das wirklich böse Zeitalter“. Matthäus 24:4. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: Passt auf, dass euch niemand betrügt. (Vergleiche Markus 13:5; Lukas 21:8.) Die Worte des Erretters dienen als Antwort auf die von den Jüngern gestellten Fragen (ἀποκριθείς – nur bei Matthäus). Es ist nicht bekannt, warum βλέπετε hier in der russischen Übersetzung mit dem Wort „Vorsicht“ übersetzt wird, obwohl das Wort natürlich diese Bedeutung hat. Besser - genau beobachten, schauen. Die Übersetzung „hat dich nicht getäuscht“ ist nicht korrekt, gibt nicht die Bedeutung des Originals wieder und verwischt die Aussage. Von was verführt? Im Griechischen haben alle Evangelisten πλανάω, was „in die Irre führen“, „zum Abschweifen veranlassen“, „hier und dorthin führen“, „täuschen“ bedeutet. Daher mussten die Jünger darauf achten, dass niemand sie in die Irre führte oder täuschte. Wie Sie sehen, bleibt die erste Frage der Jünger, „Wann wird dies (d. h. die Zerstörung Jerusalems) geschehen“, zumindest direkt unbeantwortet. Auch die zweite Frage nach dem Kommen und Ende des Zeitalters wird in Vers 4 nicht direkt beantwortet. Da aber genau dies als nächstes gesagt wird, kann Vers 4 als Einleitung für alle weiteren Reden angesehen werden. Es wurde zu Recht darauf hingewiesen, dass in der weiteren Rede Christi, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend eine praktische Lehre dargelegt wird, deren Zweck nicht darin besteht, das Schicksal der Welt vorzeitig zu offenbaren und die Stunde und den Tag (im Allgemeinen Zeit) des Endes der Welt zu bestimmen, sondern nur die Jünger zu lehren, wie sie sich in der ständigen Erwartung des Endes der Welt verhalten sollen. Diese „eschatologische Rede“ Christi ist voller unüberwindlicher Interpretationsschwierigkeiten, was durchaus verständlich ist, da es sich hier allgemein um die zukünftigen Schicksale der Welt handelt. Es wurde viel Arbeit in die Erklärung investiert. Es war die Ursache für zahlreiche Missverständnisse, die auf falsche Interpretationen zurückzuführen waren. Um es richtig zu interpretieren, muss man zunächst bedenken, dass es einerseits vom Schicksal Jerusalems, andererseits vom zukünftigen Schicksal der Königreiche und drittens vom Ende der Welt spricht. Der Kürze halber nennen wir diese Dreifachbedeutung die erste, zweite und dritte Bedeutung. Es hat einen, wenn auch geringen, Bezug zum Schicksal und Leben jedes einzelnen Menschen. Einige (nicht ohne Erfolg) versuchten, es ausschließlich über das Schicksal Jerusalems und des jüdischen Volkes zu interpretieren, andere nur über das Ende der Welt und das zweite Kommen. Beide Interpretationen können als richtig angesehen werden. Um zu verstehen, wie dies geschieht, muss man bedenken, dass die Sprache Ereignisse offenbart, die, wie gesagt, von drei Hauptseiten oder Gesichtspunkten aus betrachtet werden können. Anhand eines Beispiels lässt sich dies leichter erkennen. Wenn ein Mensch auf einer ebenen Fläche steht, dann öffnet sich vor ihm ein Horizont; steigt er mehrere Klafter höher, dann dehnt sich der Raum vor ihm aus und der Horizont entfernt sich; wenn noch höher, dann öffnet sich ein anderer Horizont. So ist die Rede Christi. Wenn wir es vom niedrigsten Standpunkt aus betrachten, werden wir feststellen, dass darin fast alles in Bezug auf die unmittelbaren Ereignisse erklärt werden kann – die Einnahme und Zerstörung Jerusalems; Wenn wir höher steigen, werden wir eine Vorhersage über das Schicksal von Nationen und Königreichen sehen; wenn noch höher, dann über das endgültige Schicksal der Welt. Zwischen diesen drei Hauptgesichtspunkten gibt es natürlich viele Zwischengesichtspunkte, die für einige das eine und für andere das andere verständlich machen. Die Rede offenbart das subtilste und umfassendste Wissen der Volkspsychologie, das teilweise bereits durch die Geschichte getestet und bewiesen wurde. Niemand außer Christus könnte eine solche Rede halten. Um dies zu verstehen, müssen wir davon ausgehen, dass ein Historiker, ein Wissenschaftler oder einfach ein Seher versuchen würde, die Vergangenheit und die bereits bekannten Schicksale der Menschheit kurz und allgemein (im Zeitraum von 51 Versen) zu skizzieren. Wir können nicht erwarten, dass ihre Arbeit völlig perfekt ist, denn es ist für jeden Menschen schwierig, die gesamte Masse vergangener Ereignisse zu erfassen und kurz darzustellen, egal über welches Wissen er verfügt. Dieses Beispiel gibt uns die Möglichkeit zu verstehen, wie schwierig es ist, ausschließlich über die zukünftigen Schicksale der Menschheit zu sprechen, wenn auch nur allgemein. Niemand außer Christus hätte eine solche Aufgabe mit solcher Perfektion bewältigen können. Viele versuchten zu beweisen, dass seine Rede nur eine Widerspiegelung der damaligen jüdischen Eschatologie sei. Aber Edersheim beweist mit einer Fülle von Zitaten, dass die jüdische Eschatologie eine völlig entgegengesetzte Richtung eingeschlagen hat als das Denken Christi. Die Echtheit dieser Rede ist wenig umstritten. „Die systematische Einheit der Rede bei Matthäus“, sagt Tsang, „schließt die Hypothese aus, dass hier Material im ursprünglichen Kontext eingefügt wurde, der nicht aus der Erinnerung an die Reden Jesu, sondern aus einer jüdischen oder christlichen Apokalypse stammt.“ Der Kontrast zwischen dem jüdischen Bild des Jüngsten Gerichts und dem in den Evangelien dargelegten ist so auffällig, dass dies allein (falls erforderlich) als Verteidigung des eschatologischen Teils des Neuen Testaments sowie als Beweis für die große Distanz dienen kann, die zwischen der Lehre Christi und der Theologie der Synagoge (Edersheim) besteht. Im betrachteten Vers spricht der Erretter zunächst von der Ungeduld der Jünger. Darin liegt die Gefahr, dass „sie den trügerischen Ankündigungen seiner Anwesenheit zum Opfer fallen“ (Tsang). Deshalb fordert er sie auf, vorsichtig zu sein. Sie müssen aufpassen, dass sie nicht in irgendeine Täuschung verfallen, während sie auf den wahren Messias warten. Matthäus 24:5. Denn viele werden in meinem Namen kommen und sagen: „Ich bin der Christus“ und werden viele verführen. (Vergleiche Markus 13:6; Lukas 21:8.) Die gleiche Idee, aber in völlig unterschiedlichen Ausdrücken, wird weiter in Matthäus (Verse 23–26) und parallel dazu in Markus (Markus 13,21–22) und Lukas (Lukas 17,23) wiederholt; für Letzteres - in einem anderen Zusammenhang. Die Frage nach der Übereinstimmung der Worte Christi mit der historischen Realität wurde bereits von Origenes aufgeworfen, der sagte, dass sich zur Zeit der Apostel nur wenige Menschen Christus nannten, außer Dositheus dem Samariter, weshalb (seine Anhänger) Dositheaner genannt werden; und auch Simon, von dem in der Apostelgeschichte berichtet wird, dass er sich selbst als die große Kraft Gottes verkündete (qui se virtutem esse Dei magnam pronunciabat). Abgesehen von ihnen gab es, soweit Origenes weiß, weder davor noch danach (falsche Christusse). Theophylactus spricht von denselben Personen wie Origenes, aber Zigavinus fügt auch Menander „und andere“ hinzu. Hieronymus – nur über Simon den Magus, spätere Exegeten – auch über Theudas und den unbekannten Ägypter, von dem Josephus (Jüdischer Krieg) und Lukas (Apostelgeschichte 21,38) berichten. Um zu erklären, warum es so wenig Neuigkeiten über die Personen gibt, die den Namen des Messias auf sich genommen haben, nehmen wir an, dass diese Personen – ψευδόχριστοι – immer zu mikroskopisch klein waren, um tiefe Spuren in der Geschichte zu hinterlassen. Es besteht kein Zweifel, dass es auch heute noch viele Menschen gibt (z. B. die Khlysty), die sich selbst „Christen“ und „Theotokos“ nennen, aber jedem, der die Geschichte von Khlysty nicht im Detail kennt, wird es schwerfallen, die konkreten Namen der Personen zu nennen, die diesen Namen tragen. Dasselbe könnte in der Zeit zwischen dem Tod Christi und der Zeit der Zerstörung Jerusalems geschehen sein. Die damals stark entwickelte messianische Erwartung, aus der eine ganze messianische Literatur hervorging, konnte nicht nur theoretisch sein, sondern wurde zweifellos auch praktisch zum Ausdruck gebracht, obwohl wir die Personen, die den Namen des Messias auf sich nahmen, nicht genau benennen können. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Beispiele von Theudas und dem Ägypter nicht die einzigen waren, wie es normalerweise der Fall ist. Was die Existenz falscher Messiasse nach der Zerstörung Jerusalems betrifft, so gab es viele von ihnen, sie existieren, wie wir oben sagten, auch in der gegenwärtigen Zeit und werden ohne Zweifel in großer Zahl vor der endgültigen Weltkatastrophe erscheinen, auf die eine vollständige Erneuerung der gegenwärtigen sündigen Welt folgen wird. Das Wort „täuschen“ ist in der russischen Übersetzung genauso ungenau wie in Vers 4. Matthäus 24:6. Sie erfahren auch etwas über Kriege und Kriegsgerüchte. Sehen Sie, seien Sie nicht entsetzt, denn das alles muss passieren, aber das ist nicht das Ende: (Vergleiche Markus 13:7; Lukas 21:9.) Wer die Geschichte des jüdischen Krieges von Josephus liest, kann durchaus erkennen, dass dies alles vor der Zerstörung Jerusalems geschah. Vespasian belagerte Jerusalem nicht sofort, sondern unterdrückte zunächst die Galiläer. So begannen Kriege und Kriegsgerüchte in Palästina. Nach dem friedlichen Zeitalter des Augustus war damals die ganze Welt voll von ihnen. Tacitus bezeugte dies zu Beginn seiner Geschichte (Historia, I, 2). Im Jahr 38 n. Chr. begannen in Alexandria Unruhen, die zu Beschwerden der Juden gegen Flaccus und zu seiner Entfernung führten. Etwa zur gleichen Zeit wurden in Seleukia während der Unruhen mehr als 50.000 Juden geschlagen. Auch in Jamnia, in der Nähe von Joppa, kam es zu heftigen Unruhen. Theophylakt bezieht die Worte Christi auf „die militärischen Aktionen der Römer in der Nähe von Jerusalem“. Dies ist die erste Bedeutung der Worte Christi. Das zweite ist, dass „Kriege und Kriegsgerüchte“ die Menschen besonders dazu ermutigen, Christus anzunehmen, und zu dieser Zeit kommt Er normalerweise unsichtbar zu ihnen. Der dritte ist die besondere Entwicklung von Kriegen und Kriegsgerüchten vor dem Jüngsten Gericht und dem Ende der Welt. Zu „sei nicht entsetzt“ vgl. 2. Thessalonicher 2:2. „Zu all dem“ – πάντα ταῦτα – steht nicht in den besten Manuskripten. Daher sollte die Übersetzung lauten: „Seht, erschreckt nicht, denn es muss so sein.“ Markus ähnelt buchstäblich Matthäus (aber ohne γάρ und weiteres ἐστίν), Lukas hat ταῦτα hinzugefügt (aber ohne πάντα). Kriege und Kriegsgerüchte allein sollten den Schülern keinen Anlass zu der Annahme geben, dass das Ende (Jerusalems, der Königreiche, der Welt) mit ihnen bevorsteht. Matthäus 24:7. Denn Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich; und es wird an manchen Orten Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben; (Vergleiche Markus 13:8; Lukas 21:10–11.) Matthäus und Markus haben fast die gleichen Ausdrücke, aber Lukas vermittelt die Rede Christi anders und detaillierter als andere Wettervorhersager. Die ständige Existenz von Kämpfen zwischen Völkern und Königreichen, Hungersnöten und Erdbeben muss kaum nachgewiesen werden. Daher könnte all dies vor und nach der Zerstörung Jerusalems geschehen sein und wird vor dem Jüngsten Gericht geschehen. Während der großen Krisen der Menschheitsgeschichte wurden und werden die Menschen all diese Katastrophen besonders stark spüren. Dies ist eine unbestrittene historische Tatsache allgemeiner Natur. Allerdings weisen sie schon damals auf mehrere Fälle hin, in denen sie die buchstäbliche Erfüllung der Worte Christi sehen. So gab es im Jahr 45 oder 47 ein starkes Erdbeben auf Kreta, im Jahr 51 in Rom, im Jahr 53 in Apameia und Phrygien, im Jahr 60 in Laodicea und Phrygien usw. Es ist historisch bekannt, dass es zu dieser Zeit vier Hungersnöte gab (vgl. Apostelgeschichte 11,28), zweimal eine Pest, die in Rom 30.000 Menschen tötete. Matthäus 24:8. doch dies ist der Beginn einer Krankheit. „Krankheiten“ – ὠδίνων, eigentlich die Wehen der Geburt. Während des evolutionären Weltprozesses gibt es, wie bei einer gebärenden Frau, zunächst nur Vorboten weiterer Qualen, und dann beginnt die Qual selbst. Von den „Drangsalen des Messias“ scheint hier keine Rede zu sein. In 3Esra 15–16 wird ausführlich von ähnlichen Katastrophen gesprochen (vgl. insbesondere 3Esra 16,39–40). Matthäus 24:9. Dann werden sie dich ausliefern, um dich zu foltern und zu töten; und du wirst von allen Nationen wegen meines Namens gehasst werden; (Vgl. Markus 13:9–11; Lukas 21:12–14.) Matthäus fasst die ausführliche Rede von Markus und Lukas kurz zusammen. Dies wurde von Matthäus früher an anderer Stelle gesagt – in der Botschaft der Apostel zum Predigen (Matthäus 10,17-21), daher wiederholt der Evangelist jetzt nicht die zuvor gesprochenen Worte. Die Worte dieses Verses können auf die Christenverfolgung durch Nero, auf die Haltung der Judaisten gegenüber dem Apostel Paulus usw. zurückgeführt werden. Der Apostel Paulus sagt: „Sie lästern uns, wir beten; wir sind wie der Müll der Welt, wie Staub, den bis jetzt alle mit Füßen getreten haben“ (1 Kor 4,13). Es scheint falsch, dass der Erretter hier nicht zu den Jüngern spricht, sondern sich an die Kirche wendet. Es ist richtiger zu glauben, dass die Rede an die Jünger und (durch sie) an die Kirche gerichtet ist. Matthäus 24:10. und dann werden viele beleidigt sein und einander verraten und einander hassen; Für „sie werden versucht werden“ siehe Kommentare zu Matthäus 5:29. Der gesamte Vers hat die gleiche Bedeutung wie die Rede in Matthäus 10:21–22 (siehe Kommentare). Matthäus 24:11. und viele falsche Propheten werden aufstehen und viele verführen; Die Rede ist nicht identisch mit Vers 5: Es ist von falschen Christusse die Rede, hier von falschen Propheten. „Sehen Sie einen dreifachen Krieg, nämlich mit Verführern, Feinden und falschen Brüdern?“ (Hl. Johannes Chrysostomus). An anderer Stelle zählt Chrysostomus hier sieben Schlachten und noch viel mehr: „Sehen Sie unzählige Arten von Schlachten, neue und außergewöhnliche?“ Bengel stellt fest, dass zuerst die falschen Christusse kommen (Vers 5); in der Mitte – falsche Propheten (Vers 11) und schließlich – beide (Vers 24). Gradatio bimembris (Zwei-Term-Gradualismus). Falsche Propheten und falsche Lehrer in der frühen apostolischen Kirche werden besonders deutlich in Apostelgeschichte 20:30; 2. Petrus 2:1; 1. Johannes 2:18, 1. Johannes 2:22–23, 26, 4:1; 2. Johannes 1:7; im Brief des Judas; Röm.16:17–18; Gal.1:7-9; Spalte 2:18; 1. Timotheus 1:6–7, 20; 1. Timotheus 6:3–5, 20, 21; 1. Timotheus 6:3–5, 20–21; 2. Timotheus 2:18, 3:6–8; Offb. 16:13, 19:20, 20:10 . Über die falschen Apostel 2. Korinther 11:13. Matthäus 24:12. und aufgrund der Zunahme der Ungerechtigkeit wird die Liebe vieler erkalten; Wenn in einer Familie Gesetzlosigkeit oder Unmoral herrscht, die ebenfalls Gesetzlosigkeit ist, dann hört, wie jeder weiß, die Liebe zwischen den Familienmitgliedern auf. Dies gilt auch für einzelne Gesellschaften, Staaten und Völker. Am Mangel an gegenseitiger Liebe zwischen den Bürgern kann man immer erkennen, dass unter ihnen Gesetzlosigkeit herrschte; Aus der Existenz und Entwicklung der Gesetzlosigkeit kann man schließen, dass die gegenseitige Liebe zwischen den Bürgern aufgehört hat. In wenigen Worten wird die subtilste Volkspsychologie erfasst und zum Ausdruck gebracht. Matthäus 24:13. Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet. (Vgl. Markus 13:13; Lukas 21:19. Vergleiche Matthäus 10:22; 2. Tim. 2:12; Hebräer 3:6, 14, 6:11; Offb. 2:26.) Einige dachten, dass „bis zum Ende“ den Tod bedeute, andere – die Zerstörung Jerusalems, andere – eine Zeit der Prüfung und wieder andere – das Erscheinen Jesu Christi bei der Wiederkunft. Es sollte beachtet werden, dass, wenn die Worte Christi in Matthäus und Markus hier buchstäblich ähnlich sind, Lukas einen völlig anderen Ausdruck hat: „Rettet eure Seelen durch eure Geduld.“ Warum es einen solchen Unterschied gab, ist nicht zu verstehen. Aber Lukas‘ Worte werfen auch Licht auf die in Matthäus und Markus überlieferten Ausdrücke. Die allgemeine Idee all dieser Sprüche ist, dass die Erlösung in schwierigen Zeiten von Geduld und Ausdauer abhängt. Dies entspricht im Allgemeinen der Natur des alltäglichen Kampfes. Tatsächlich sind die Sieger nicht diejenigen, die erschöpft auf dem Schlachtfeld fallen, sondern diejenigen, die ihren blutigen Leichen folgen und sich dem angestrebten Ziel nähern. Mit „Ende“ ist hier nicht das Ende persönlicher, sondern sozialer Katastrophen gemeint, die der Menschheit widerfahren. Nach dem Ende der Katastrophen werden Erlösung und Freude kommen, wie nach dem Schmerz der Geburt. Erlösung ist offenbar nicht nur äußerlich, sondern auch geistig, moralisch und ewig gemeint. Eine Person, die den Schmelztiegel der Prüfungen durchgemacht hat, wird δόκιμος – besonnen, vernünftig, geprüft (vgl. Jakobus 1,12). Matthäus 24:14. Und dieses Evangelium vom Königreich wird auf der ganzen Welt als Zeugnis für alle Nationen gepredigt; und dann wird das Ende kommen. (Vergleiche Markus 13:10 – eine Änderung aus unbekannten Gründen.) Der heilige Augustinus sagt: „Wenn jemand denkt, dass die Worte: „Das Evangelium vom Königreich wird im ganzen Universum gepredigt werden“, bedeuten, dass die Apostel selbst dies getan haben, dann kann auf der Grundlage zuverlässiger Beweise bewiesen werden, dass dies nicht geschehen ist. Denn es gibt unzählige Völker in Afrika, unter denen das Evangelium noch nicht gepredigt wurde.“ Dieses Verständnis der Sache erscheint etwas eng. Der Leser der apostolischen Geschichte sieht, dass die Verkündigung des Evangeliums bereits vor der Zerstörung Jerusalems eine so große Dimension angenommen hatte, dass man, wenn nicht absolut, so doch im relativen Sinne, sagen könnte, dass das Evangelium damals im gesamten Universum gepredigt wurde. Über die heutige Zeit können wir auch sagen, dass das Christentum eine universelle Religion ist, obwohl viele Völker immer noch nicht vom Licht des Evangeliums erleuchtet sind. Die absolute Bedeutung der Worte Christi muss vor dem Ende der Welt verstanden werden, wenn alle Nationen von Christus und seiner Lehre erfahren, was angesichts der außergewöhnlichen Energie, mit der die Verkündigung des Evangeliums fast zweitausend Jahre lang durchgeführt wurde (eine Tatsache, die in der Geschichte anderer Religionen ihresgleichen sucht), durchaus anzunehmen ist. Das Wort „Ende“ bedeutet hier nicht nur das Ende Jerusalems, sondern auch das Ende der Königreiche (im Allgemeinen Weltumwälzungen) und der Welt. Matthäus 24:15. Wenn du also den verwüstenden Gräuel, von dem der Prophet Daniel gesprochen hat, an der heiligen Stätte stehen siehst, soll der, der liest, verstehen: (Vergleiche Markus 13:14; Lukas 21:20.) Tsang sagt, dass die Worte von Lukas 21:20–24 mit der gemeinsamen Sprachgrundlage von Matthäus und Markus übereinstimmen. Dieser Abschnitt beginnt bei Lukas genauso wie bei Matthäus im betrachteten Vers und bei Markus (Markus 13,14) mit dem Ausdruck ὅταν δὲ ἴδητε. Sowohl bei Matthäus als auch bei Markus, also auch bei Lukas, findet sich in der Rede von der Verwüstung derselbe Vorschlag für die Flucht der Einwohner Jerusalems in die Berge und spricht vom Leid der Schwangeren und Stillenden in diesen Tagen. Aber ansonsten ist der Inhalt von Lukas ein völlig anderer, nämlich: Er schildert die Belagerung und Zerstörung Jerusalems, die Tötung vieler Einwohner, die Gefangenschaft der übrigen und die langfristige Herrschaft der Heiden in Jerusalem. Bei Matthäus und Markus gibt es die letzten Qualen der Gesellschaft, die mit dem Kommen Jesu Christi enden werden. Hier, sagt Tsang, verweigere die ganze Kunst der Akkordeonisten ihren Dienst. Es ist schwierig, dieser Meinung zuzustimmen. Die prophetische Rede Christi ist in vielen Fällen wie eine Waagschale, die sich in die eine oder andere Richtung neigt. Manchmal spricht der Erretter sehr genau über die bevorstehenden Ereignisse in Jerusalem, als ob er völlig mit ihnen in Kontakt wäre und der Schwerpunkt in ihnen zu liegen scheint. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass der Kelch mit der Waage sofort bereit ist, in die andere Richtung abzuweichen, und dann beginnt seine Rede etwas anderes zu bedeuten. Es ist schwer vorstellbar, dass Christus im fraglichen Vers des Matthäus überhaupt nichts über die Zerstörung Jerusalems gesagt hat, aber es ist auch schwer vorstellbar, dass er sein zweites Kommen hier nicht berührt hat, indem er sich Bilder von den Katastrophen entlehnte, die Jerusalem bedrohten. Lukas legt mehr Wert auf Ersteres, Matthäus und Markus auf Letzteres. Somit gibt es keinen Widerspruch im Zeugnis der Evangelisten. Das Teilchen „so“ (οὖν) am Anfang des Verses zeigt, dass die neue Rede mit der vorherigen verbunden ist. Hier ist die Antwort auf die Frage der Schüler: „Wann wird das sein?“ Dieses Teilchen war für Kommentatoren schon immer schwierig. Es weist darauf hin, dass Vers 15 eine Schlussfolgerung aus der vorherigen Rede ist. Aber die Frage ist: Führt dies zu einem Anachronismus? Ist es nicht seltsam, aus dem, was am Ende des Zeitalters geschehen wird, eine Schlussfolgerung zu ziehen und damit zu regeln, was mit der Zerstörung Jerusalems passieren wird? Hier gibt es wirklich keine Seltsamkeiten. Nicht die zukünftige Zerstörung der Welt dient als Bild für die Zerstörung Jerusalems, sondern umgekehrt. Daher sagt Johannes zu Recht, dass οὖν nicht die Tatsache ausdrückt, dass der Erretter zu seinem vorherigen Gedanken zurückkehrt, denn hier wird über etwas gesagt, das zuvor nicht gesagt wurde, sondern es wird nur ein weiterer Gedanke übermittelt, der an den vorherigen angehängt ist. Die Passagen aus dem Buch des Propheten Daniel, auf die sich der Erretter hier bezieht, finden sich in der Prophezeiung der siebzig Wochen, gelten als sehr düster und werden daher unterschiedlich übersetzt (Dan.9:26–27, 12:11). Was für uns hier wichtig ist, ist, dass die Siebziger in einem Fall (Dan. 9:27) den hebräischen Ausdruck („shikutzim meshomem“ – Plural) durch βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων und im anderen Fall („shikutz shomem“ – Dan. 12:11) durch τὸ übersetzen βδέλυγμα ἐρημώσεως. Die Evangelisten setzen den Artikel τῆς vor ἐρημώσεως, was in der Übersetzung der Siebziger in Daniel 12:11 nicht vorkommt. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass der evangelische Ausdruck dieser letzten Stelle entspricht und von dort entlehnt ist. „Shikutz shomem“, βδέλυγμα ἐρημώσεως, „Gräuel der Verwüstung“, soll bei den Juden zu einer Art Endstation für die in der Kirche aufgestellten Götzen und den damit verbundenen Götzendienst geworden sein. In diesem Sinne wird der Ausdruck in 1 Mac verwendet. 1:54, 59, wo es heißt: „am fünfzehnten Tag von Haslev“ (Dezember) „im hundertfünfundvierzigsten Jahr“ (168 v. Chr.). X.) stellten die Syrer (Antiochus Epiphanes) „den Gräuel der Verwüstung auf dem Altar auf“ (βδέλυγμα ἐρημώσεως) und „am fünfundzwanzigsten Tag des Monats“ (Hasleva) „wurden Opfer auf dem Altar gebracht, der über dem Altar war.“ Der Prophet Daniel könnte dasselbe mit „dem Gräuel der Verwüstung“ gemeint haben. Aber was genau der Erretter meinte, als er den Gräuel der Verwüstung in Jerusalem vorhersagte, ist schwer zu sagen. Hieronymus sagte, dass dieser Ausdruck entweder einfach auf den Antichristen oder auf das Bild von Cäsar, das Pilatus in der Kirche platzierte, oder auf die Reiterstatue von Hadrian, die bis zu der Zeit, als Hieronymus lebte, im Allerheiligsten stand, verstanden werden kann. Einige glauben, dass sich der Gräuel der Verwüstung hier auf die schrecklichen Taten der Zeloten während der Belagerung Jerusalems durch Vespasian und Titus bezieht. Aber egal welche Gräueltaten die Zeloten begingen, eines ist sicher: Sie waren dem Götzendienst fremd. Aufgrund des Gesagten muss davon ausgegangen werden, dass der Erretter das bekannte biblische Sprichwort nur im allgemeinen Sinne auffasst, wie es von den Juden verstanden wurde, wonach heidnische Macht Verwüstung anrichten wird – die Stadt und den Tempel veröden wird. In diesem allgemeinen Sinn drückt Josephus auch die von Daniel vorhergesagte und von den Römern herbeigeführte Verwüstung aus (Antiquitates iudaicae, ἐρημωθήσεται ). „Wer liest, soll verstehen“ ist eine treffende Übersetzung. Aber hier ist es schwer zu sagen, ob es sich um die Worte Christi oder des Evangelisten handelt. Die meisten Kommentatoren glauben, dass es sich dabei um eine „Kirchennotiz“ handelte, die sich wie die Doxologie in Matthäus 6,13 in den Text eingeschlichen hat. Einige argumentieren, dass diese Annahme völlig willkürlich sei, da derselbe Ausdruck bei Markus zu finden sei. Die Lösung der Frage hängt davon ab, wie das Wort ἀναγιγνώσκω zu verstehen ist, sei es im Sinne von „bemerken“, „erkennen“, „begreifen“ oder im spezifischeren Sinne von „lesen“. Das Wort hat beide Bedeutungen. Im ersten Fall wurde es von Christus selbst gesagt, im zweiten Fall kann es nicht ihm, sondern nur den Evangelisten zugeschrieben werden. Ersteres ist wahrscheinlicher. Matthäus 24:16. Dann sollen diejenigen, die in Judäa sind, in die Berge fliehen; (Vergleiche Markus 13:14; Lukas 21:21.) Sobald die Jünger Christi Anzeichen der beginnenden Gräuel der Verwüstung an einem heiligen Ort bemerken, sollen sie nicht zögern, sondern sich in den Bergen retten. Die Jünger Christi erinnerten sich an dieses Gebot und wurden gerettet (Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“, III, 5). Die Flucht in die Berge war unter den Juden vielleicht üblich, wenn ihnen eine Gefahr drohte (vgl. 1 Mak 2,28). Matthäus 24:17. Und wer auf dem Dach ist, der soll nicht hinabsteigen, um etwas aus seinem Haus zu holen. (Vgl. Mk.13:15; Lk.21:21. Vgl. Lk.17:31.) Die Ausdrücke bei Matthäus und Markus sind ähnlich, aber bei Lukas sind sie völlig unterschiedlich. Wieder eine Erinnerung an die Notwendigkeit, in Zeiten der Gefahr zu fliehen. Natürlich ist die Rede Christi bildlich. Matthäus 24:18. und wer auf dem Feld ist, soll sich nicht umkehren, um seine Kleider zu holen. Lukas hat die Sprache weiter eingefügt (Lukas 21:22), sie findet sich jedoch nicht bei Matthäus und Markus, deren Ausdrücke annähernd ähnlich sind. Wenn es unmöglich ist, vom Dach in das Haus selbst zu gelangen, dann sollte man umso mehr nicht vom Feld zurückkehren, um auch nur ein einziges Kleidungsstück mitzunehmen. Ein Hinweis auf den Brauch in heißen Ländern, wo ohne Oberbekleidung gearbeitet wird. Matthäus 24:19. Wehe den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen! (Vergleiche Markus 13:17; Lukas 21:23.) Die Rede ist im wahrsten Sinne des Wortes für alle Wettervorhersager ähnlich. Für Frauen mit Kindern ist die Flucht sehr schwierig. Über die Zerstörung Jerusalems bemerkt Origenes: „Und es gab damals keine Gnade, weder für schwangere Frauen noch für die Stillenden, noch für die Kinder selbst.“ Joseph spricht über die schrecklichen Katastrophen der Juden und Jerusalems im „Jüdischen Krieg“ (vgl. Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“, III, 5, 6). Matthäus 24:20. Beten Sie, dass Ihr Flug nicht im Winter oder am Samstag stattfindet, (Vergleiche Markus 13:18 – die Worte „am Sabbat“ werden weggelassen.) Lukas hat diesen Vers überhaupt nicht. Wir sprechen über die unglaublichen Schwierigkeiten der Erlösung. Charakteristisch und rein jüdischer Natur ist die Anmerkung bei Matthäus „am Sabbat“. Es gab Fälle, in denen Juden von Feinden geschlagen wurden, nur weil sie am Sabbat nichts unternehmen wollten (1. Mak. 2:32–37; 2. Mak. 5:25–26). Christus sagt, dass seine Jünger an solchen Tagen, an denen sie Frieden genießen können, von einer Katastrophe heimgesucht werden können. Eine solche Rede allgemeiner Natur hat auch eine etwas besondere Note, da sie sich tatsächlich auf die Jünger des Erretters aus den Juden bezieht. Von einer pharisäischen Einhaltung des Sabbats ist hier überhaupt keine Rede. Dabei handelt es sich lediglich um einen bildlichen Ausdruck, dessen Zweck darin bestand, dazu zu ermutigen, sich nicht einmal von religiösen Institutionen blamieren zu lassen, um Gefahren zu vermeiden. Matthäus 24:21. denn dann wird es eine große Drangsal geben, wie es sie vom Anfang der Welt bis jetzt nicht gegeben hat und auch nicht geben wird. (Vergleiche Markus 13:19; Lukas 21:23.) Die Rede Christi ist der von Daniel 12,1 sehr ähnlich: „Und es wird eine Zeit der Drangsal kommen, wie es sie noch nie gegeben hat, seit es Menschen gibt bis zu dieser Zeit.“ ἐκείνης vergleichen. „Für“ bezieht sich nicht nur auf den vorangegangenen (19.) Vers, sondern allgemein auf die gesamte Rede der Verse 16–20. Das Wort „damals“ bezieht sich nicht nur auf die Zeit der Zerstörung Jerusalems. Bezüglich der Zerstörung Jerusalems wird die Vorhersage des Erretters durch die Botschaften von Josephus im „Jüdischen Krieg“ vollständig bestätigt. Matthäus 24:22. Und wenn diese Tage nicht verkürzt worden wären, wäre kein Fleisch gerettet worden; aber um der Auserwählten willen werden diese Tage verkürzt. (Vgl. Markus 13:20; Lukas 21:24.) Die Rede von Markus ähnelt der von Matthäus, die von Lukas ist völlig anders. Nach der Interpretation Augustins werden unter Tagen die Katastrophen selbst (mala ipsa) verstanden, so wie auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift von unglücklichen, unheilvollen und bösen Tagen die Rede ist (Gen. 47,9; Ps. 93,13; Eph. 5,16). „Kein Fleisch“ – Hebraismus („lokal“) bedeutet: kein lebender Mensch und auch kein Tier. Das ist natürlich allgemein sinnvoll. Aber Chrysostomus meint, dass der Erlöser hier mit allem Fleisch „die Juden meint“. Die Vorhersage Christi erfüllte sich gegenüber den Juden. Mehr als eine Million von ihnen starben während der Belagerung Jerusalems durch Vespasian und Titus, 97.000 gerieten in Gefangenschaft. Insgesamt starben, wenn man sich auf die Aussage von Josephus verlässt, 1.356.460 Juden während des jüdischen Krieges. Die Idee, dass Gott die Bösen um der Auserwählten willen verschont, ist charakteristisch für das Alte Testament (1. Mose 18,24–33). Mit „Auserwählten“ können wir hier Christen oder Gerechte im Allgemeinen meinen (vgl. Röm 11,12–29). Sie weisen auch auf die Umstände hin, warum während der Belagerung Jerusalems „die Tage tatsächlich verkürzt wurden“. Titus führte schnell einen Feldzug gegen die Juden und beabsichtigte, seinen Vater nach Rom zu begleiten und an seinem Triumphzug und den anschließenden Feierlichkeiten teilzunehmen. Matthäus 24:23. Wenn Ihnen dann jemand sagt: Siehe, hier oder da ist Christus, glauben Sie es nicht. In Zeiten schwerer Katastrophen ist es immer selbstverständlich, auf einen oder mehrere Erlöser zu hoffen. Und unter den Juden waren sie besonders stark. Dies konnte (und wurde) von verschiedenen Leuten ausgenutzt, die (vielleicht nicht zum Zweck der Täuschung) das Volk versammelten, um es in einen blutigen Kampf zu führen. Es ist nicht bekannt, dass sie sich Messias nannten (außer Bar Kochba, Schürer, Geschichte, I, S. 685; und vielleicht Theudas). Aber dass solche Menschen auftauchen konnten, kann als unbestreitbare historische Tatsache angesehen werden. Matthäus 24:24. Denn falsche Christusse und falsche Propheten werden auftreten und große Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, sogar die Auserwählten zu täuschen. Diese Worte können auf drei Arten erklärt werden (Tripliziter - Hieronymus): entweder über die Zeit der Belagerung Jerusalems durch die Römer oder über das Ende der Welt, oder, laut Hieronymus, über den Kampf der Ketzer mit der Kirche und über solche Antichristen, die unter dem falschen Deckmantel des Wissens gegen die Kirche kämpfen. Über falsche Christusse im Neuen Testament nur hier und an paralleler Stelle bei Markus. Historisch gesehen kann die Erfüllung der Prophezeiung vor der Zerstörung Jerusalems nicht nachgewiesen werden. Falsche Christusse werden zusammen mit falschen Propheten große (aber falsche) Wunder vollbringen, um das leichtgläubige Volk (πλανηθῆναι) in die Irre zu führen, aber nicht nur dieses Volk, sondern sogar die besten Menschen, die Auserwählten. Matthäus 24:25. Siehe, ich habe es dir im Voraus gesagt. (Vgl. Markus 13:23. Markus ist etwas vollständiger und anders. Vergleiche Johannes 16:4; 2. Korinther 7:3, 13:2.) Stärkung der vorherigen und nachfolgenden Rede, um deren Bedeutung hervorzuheben. So etwas wie ein häufig verwendetes pädagogisches Gerät. Matthäus 24:26. Wenn sie euch also sagen: „Siehe, er ist in der Wüste“, geh nicht hinaus; „Siehe, Er ist in den geheimen Gemächern“, glaubt es nicht; (Vergleiche Lukas 17:23 – in einem anderen Zusammenhang und ähnlicher mit Matthäus 24:23 und Markus 13:21 als mit dem zur Diskussion stehenden Vers.) Das Subjekt wird im Griechischen nicht ausgedrückt (im Russischen wird es durch „Er“ betont). Aber es ist klar, dass wir über den wahren Christus sprechen, über den das Volk oder falsche Propheten verkünden werden. Anhänger Christi sollten dem Ruf solcher Menschen nicht folgen und Gerüchten über den Messias nicht glauben. Das wahre Erscheinungsbild des wahren Christus wird völlig anders sein und bei niemandem einen Zweifel aufkommen lassen. Matthäus 24:27. Denn so wie der Blitz aus dem Osten kommt und bis zum Westen sichtbar ist, so wird auch die Ankunft des Menschensohnes sein; (Vgl. Lukas 17,24 – in anderem Zusammenhang.) Wir können Bengel nicht zustimmen, dass credibile est, Christi Adventum fore ab oriente (wahrscheinlich wird das Kommen Christi aus dem Osten erfolgen), weil das Original dazu nichts sagt. Die Angabe von Ost und West zeichnet sich durch einen indifferenten Charakter aus; man könnte auch umgekehrt sagen. Das Kommen Christi wird nur mit dem gewöhnlichen Blitz verglichen, besonders nachts, wenn es scheint, als würde das gesamte Himmelsgewölbe davon erleuchtet. Zeigt Geschwindigkeit und Plötzlichkeit an. In einigen Manuskripten gibt es nach οὕτως kein καί (und) (so wird das Kommen sein...). Von diesem Vers an wird das Kommen Christi zum vorherrschenden Thema der Rede gemacht. Weniger wichtige Elemente scheinen von wichtigeren absorbiert zu werden. Aber in der Sprache ist es immer noch möglich, die erste und zweite Bedeutung zu finden. Matthäus 24:28. denn wo der Kadaver ist, da werden sich die Adler versammeln. Anscheinend ist die wahre Bedeutung des Verses, dass das zweite Kommen des Erlösers zu einem vorherbestimmten Zeitpunkt stattfinden wird, wenn das Böse seine zerstörerische Entwicklung erreicht hat, wie vor der Sintflut oder der Zerstörung von Sodom und Gomorra. Wenn das Leben den Körper verlässt, wird es zu einer Leiche, und Adler strömen zu ihm. Dies wird der Fall sein, wenn die stärkste Entwicklung des Bösen auf der Welt stattfindet. Dann werden der Menschensohn und seine Engel erscheinen, um das göttliche Urteil zu vollstrecken. Matthäus 24:29. Und plötzlich, nach dem Leid jener Tage, wird sich die Sonne verdunkeln, und der Mond wird sein Licht nicht mehr geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte des Himmels werden erschüttert; (Vgl. Markus 13:24–25; Lukas 21:25.) Bezog sich der Anfang der Rede vor allem auf das Schicksal Jerusalems und des jüdischen Volkes und konnte er nur allegorisch in Bezug auf das Schicksal der Königreiche und der Welt interpretiert werden, so ist es jetzt umgekehrt. Fügen wir dem noch hinzu, dass die Bedeutung der gesamten Rede im Allgemeinen äußerst subtil ist und es anscheinend sogar unmöglich ist, sie in einer einfachen interpretativen Rede auszudrücken. Hier liegt die gleiche Wahrheit, die auch in den Reden anderer alttestamentlicher Propheten deutlich wird. Zum Beispiel vom Propheten Jesaja: „Mache dich auf, leuchte [Jerusalem]; denn dein Licht ist gekommen, und die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen“ (Jesaja 60:1). Nur mit Hilfe einer subtilen Analyse kann man verstehen, dass dies wahr ist, dass die Worte des Propheten auch für das zerstörte Jerusalem mit all den Katastrophen gelten, die es erlebt hat. Das Gleiche gilt für die Worte Christi. Das Wort εύθεως („plötzlich“) bereitete Kritikern zahlreiche Schwierigkeiten, die „ein Mikroskop benutzten, um zu betrachten, was durch ein Teleskop betrachtet werden sollte“. Das Wort hat eine sehr weit gefasste Bedeutung und bedeutet „plötzlich“, „bald“, sogar „sofort“ und weist auch auf große Zeiträume hin, über die nichts gesagt werden kann, da sich die Vorhersage Christi auf die Zukunft bezieht. Das Wort hat sozusagen sowohl eine Miniatur- als auch eine umfassende, kosmische Bedeutung. In seiner Rede scheint Christus hier immer höher in den Himmel getragen zu werden. Zuerst spricht er von Sonne und Mond, dann von den Sternen und schließlich von den Kräften, die in den höchsten Sphären des Daseins wirken. Hier ist im Allgemeinen ein Bild vom „Tag des Herrn“, groß und schrecklich. Für die Natur selbst wird es schrecklich sein, „die Sonne wird sich verdunkeln, und der Mond wird kein Licht geben, die Sterne werden vom Himmel fallen“ (dieser Ausdruck wird normalerweise in einem falschen Sinne verstanden, kann aber auch in seinem eigenen Sinne verwendet werden), „und die Kräfte des Himmels werden erschüttert.“ All dies sind bildliche Ausdrücke, und was sie tatsächlich bedeuten, ist noch unbekannt. Von einer Verwendung der Newtonschen Principia bei der Interpretation kann keine Rede sein. Dies wäre „so vernünftig wie die Erklärung von Euklid durch Homer und Homer durch Euklid“. Wir können hier nur Ähnlichkeiten mit den Vorhersagen und majestätischen Visionen der alten Propheten beobachten (Jes.5:30, 13:10, 34:4; Jer.4:28; Hes.32:7–8; Joel.2:10–11; Am.8:9–10; Mi.3:6; Zeph.1:15; Sach.14:6; Hag.2:21 usw.). Matthäus 24:30. dann wird das Zeichen des Menschensohns am Himmel erscheinen; und dann werden alle Stämme der Erde trauern und den Menschensohn mit Macht und großer Herrlichkeit auf den Wolken des Himmels kommen sehen; (Vergleiche Markus 13:26; Lukas 21:27.) Was ist das „Zeichen des Menschensohns“, das im Himmel erscheinen wird? Johannes Chrysostomus interpretierte diesen Ausdruck positiv – über das Kreuz. „Dann wird das Zeichen des Menschensohnes am Himmel erscheinen“, das heißt das Kreuz, das heller ist als die Sonne, da die Sonne verdunkelt und verborgen ist, aber das Kreuz erscheint; er wäre nicht erschienen, wenn er nicht viel heller als die Sonnenstrahlen gewesen wäre.“ Andere interpretierten das „Zeichen“ in dem Sinne, dass entweder ein außergewöhnlicher Stern (wie bei der Geburt Christi) oder Christus selbst erscheinen würde oder dass es eine Auferstehung der Toten geben würde. Das zweite Kommen des Menschensohns wird nicht wie das vorherige sein. Er wird „auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit“ kommen. Ob diese Macht und Herrlichkeit nur äußerlich oder spirituell oder beides zusammen sein werden, kann nicht definitiv gesagt werden, und alle Versuche, diese Fragen zu lösen, scheinen nur Vermutungen zu sein. Matthäus 24:31. Und er wird seine Engel mit lautem Posaunenstoß aussenden, und sie werden seine Auserwählten aus allen vier Winden versammeln, von einem Ende des Himmels bis zum anderen. (Vergleiche Markus 13:27; Lukas 21:28 fügt hier Wörter hinzu, die in Matthäus und Markus nicht vorkommen.) Alle Ausdrücke sind figurativ. Statt „mit lauter Trompete“ im Original „mit großer Trompete“ (μετὰ σάλπιγγος μεγάλης). Mark hat diesen Ausdruck nicht. Mehrere Manuskripte fügen φωνῆς hinzu (wie in der russischen Übersetzung), einige lassen den Ausdruck „mit großer Trompete“ oder „laute Trompete“ vollständig weg. „Aus den vier Winden“, also aus allen Ländern. „Denn von jedem Ende weht ein eigener Wind, und es gibt vier von ihnen (Winde), es sind überwiegend Winde“ (Evfimy Zigavin). Das Wort ἄκρος bedeutet „oberes“, „extrem“. Es wird hier anstelle von „Grenzen“, „Grenzen“ verwendet (ἄκρα δέ τὰ ῥηθέντα πέρατα – Evfimy Zigavin). Heiraten. 1. Korinther 15:52; 1. Thessalonicher 4:16. Matthäus 24:32. Nehmen Sie das Bild eines Feigenbaums: Wenn seine Zweige weich werden und Blätter hervorbringen, wissen Sie, dass der Sommer nahe ist; (Vgl. Markus 13:28; Lukas 21:29–30.) Das Bild vom Kommen Christi und dem Jüngsten Gericht endet im vorherigen Vers, und ab dem 32. Vers werden Ermahnungen praktischerer Art angeboten; und dieser Diskurs wird im 25. Kapitel fortgesetzt. Der Feigenbaum dient hier nur als „Gleichnis“; Dieses Wort wird hier als gleichbedeutend mit dem Wort „Beispiel“ (παράδειγμα) betrachtet. Der Feigenbaum war eines der Hauptobjekte der lokalen Kultur, lange bevor die Juden Palästina eroberten. Das Scheitern der Feigenernte deutete auf eine nationale Katastrophe hin. Was „Zweige ... weich“ in der russischen Übersetzung bedeutet, ist schwer zu verstehen. Im Original bedeutet „die Sprossen... sind zart“ (κλάδος... ἁπαλός) – deutet auf das Öffnen von Knospen und jungen Trieben hin. Dies geschieht vor dem Einsetzen heißer Frühlings- und Sommertage. An der Blüte der Bäume erkennen wir den Beginn warmer Tage und das Herannahen des Sommers. Die Idee des zu analysierenden Verses wird wie folgt erklärt. Matthäus 24:33. Wenn Sie das alles sehen, wissen Sie, dass es nah an der Tür ist. (Vergleiche Markus 13:29; Lukas 21:31.) Die Erklärung des Verses hängt vollständig davon ab, was mit „all diesen Dingen“ gemeint ist (ταῦτα πάντα, oder, nach anderen Lesarten, πάντα ταῦτα). Die Frage nach der Bedeutung dieses Ausdrucks war für viele Exegeten ein Stolperstein. Sie sagten, dass bei der Beantwortung dieser Frage eines absolut sicher sei, dass damit nicht „alles“ gemeint sei, worüber in den unmittelbar vorhergehenden Versen (Verse 29-31) prophetisch gesprochen wurde, oder auch nur das, was in den Versen 5-31 gesagt wurde. Aber was ist damit? Chrysostomus versteht hier, „was mit Jerusalem geschah: Kriege, Hungersnöte, Seuchen, Erdbeben, falsche Christusse, falsche Propheten, die weite Verbreitung des Evangeliums, Unruhen, Streit und alles, was vor seinem Kommen passieren musste.“ Die Antworten anderer Kommentatoren auf diese Frage sind unklar. Sie sagten zum Beispiel, dass mit „all dies“ das gemeint sei, was zu der Offenbarung Christi geführt habe. Man kann am ehesten davon ausgehen, dass es sich dabei allgemein um die Zeichen der Zeit handelt, von denen Christus bereits im 24. Kapitel gesprochen hat. So wie man anhand der Handlungen eines Menschen seinen Charakter, seine Neigungen und Gewohnheiten beurteilen kann, so kann man anhand der Phänomene, die in der menschlichen Gesellschaft und auf der ganzen Welt auftreten, den Zustand der Gesellschaft und der ganzen Welt beurteilen. Chrysostomus scheint diesen Ausdruck besser zu erklären als alle anderen Kommentatoren. Der Ausdruck „nahe, vor der Tür“ hat bei Matthäus und Markus kein Thema, aber bei Lukas heißt es „das Reich Gottes ist nahe“. Man kann ἐγγύς bei Matthäus und Markus für das männliche Geschlecht nehmen und übersetzen: Er, d. h. der Messias ist nahe; es ist aber auch wie in der russischen Übersetzung möglich. Im letzteren Fall sollte der Ausdruck das bevorstehende Eintreten der vorhergesagten Ereignisse bedeuten. Matthäus 24:34. Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis all diese Dinge getan sind; (Vergleiche Markus 13:30; Lukas 21:32.) Chrysostomus sagt, dass der Erlöser „hier nicht von der damals lebenden Generation spricht, sondern von den Gläubigen. Die Rasse wird nicht nur durch die Zeit, sondern auch durch die Art der Religion und des Lebens bezeichnet, wie zum Beispiel, wenn es heißt: „Dies ist die Generation derer, die den Herrn suchen“ (Psalm 23,6).“ Sprüche 21:11–14; Jer.8:3. Hieronymus verstand den Ausdruck „diese Generation“ auf zwei Arten: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (gemeint ist entweder die gesamte Menschheit oder speziell die Juden). Matthäus 24:35. Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen. (Vergleiche Markus 13:31; Lukas 21:33.) Markus und Lukas haben buchstäblich ähnliche Ausdrücke. Bei Matthäus gibt es kleinere Abweichungen (παρελεύσεται stimmt mit γῆ und παρέλθωσαν überein). Ähnliche Worte wurden über das alttestamentliche Gesetz gesprochen (Matthäus 5:17; Lukas 16:17). Jetzt spricht der Erretter seine eigenen Worte. Wir können nicht beurteilen, wie dieser Spruch in Zukunft in Erfüllung gehen wird. Aber dass die Worte Christi bis heute nicht „vergangen“ sind, bezeugt die Geschichte. Auf dieser Grundlage sollte man davon ausgehen, dass sie in Zukunft nicht sterben werden. Matthäus 24:36. Niemand weiß von diesem Tag und dieser Stunde, nicht einmal die himmlischen Engel, sondern nur Mein Vater allein; Matthäus 24:39. und sie dachten nicht, dass das Kommen des Menschensohnes so sein würde, bis die Flut kam und alle vernichtete; Heiraten. Lukas 17:27. Die Verweise sind jedoch allgemein und beziehen sich auf Gen. 6:5, Gen. 6:11–13, Gen. 7:7. Matthäus 24:40. dann sind zwei auf dem Feld: einer wird genommen und der andere bleibt übrig; Matthäus 24:41. zwei mahlende Mühlsteine: einer wird genommen, der andere bleibt übrig. Heiraten. Lukas 17:34, der einen zusätzlichen Gedanken zu dem enthält, was Matthäus in diesen Versen gesagt hat. Matthäus lässt Lukas 17:34 weg, und Lukas lässt Matthäus 24:40 weg. Der Übergang von den „Tagen Noahs“ zu dem, was in den analysierten Versen gesagt wird, ist sehr interessant. So wie die Flut plötzlich kam, zu einer Zeit, als die Menschen nicht damit gerechnet hatten, nicht darüber nachgedacht hatten und nachlässig waren, so wird auch das Kommen des Menschensohnes geschehen. Aber während der Flut kam es häufig zu Todesfällen; Alle Menschen außer Noah und seiner Familie starben. Bei der Wiederkunft wird etwas anderes passieren: Einer wird vom Feld genommen, ein anderer wird zurückgelassen. Das Gleiche gilt für Vers 41. Vers 40 bezieht sich auf zwei Männer und Vers 41 auf zwei Frauen. „Zwei Mahlen in Mühlsteinen“ – die Übersetzung ist ungenau, da „Mühlsteine“ im Original singulär (ἐν τῷ μύλῳ) und daher unverständlich ist. Was mahlen Frauen in Mühlsteinen? In einigen Manuskripten ἐν τῷ μύλωνι – an der Mühle (in pistrino). Diese Lesart wird nicht als korrekt akzeptiert. Die korrekte Lesart von ἐν τῷ μύλῳ bedeutet „Mühlstein“, und daher bedeutet der Ausdruck: „zwei (Frauen), die mit einem Mühlstein mahlen“ (dativus instumenti mit ἐν; siehe Blass, Gram., S. 114). Auf den Brauch der Frauen, zu mahlen, wird in Exodus 11:5 hingewiesen; Jes.47:2. Die Bedeutung der Ausdrücke der betrachteten Verse ist offenbar, dass von den beiden Männern auf dem Feld und den beiden knirschenden Frauen zwei gerettet werden und zwei der Zerstörung überlassen werden. Matthäus 24:42. Sei also wachsam, denn du weißt nicht, zu welcher Stunde dein Herr kommen wird. „Zu welcher Stunde“ (ποίᾳ ὥρᾳ) sollte im Russischen durch den Ausdruck „an welchem ​​Tag“ (ποίᾳ ἡμέρᾳ) ersetzt werden, da die letztere Lesart als wahrscheinlicher angesehen werden sollte. Der Vers ist die richtige und logische Schlussfolgerung aus dem gerade Gesagten, wo wir über die Überraschung der Parusie sprachen. Diese Schlussfolgerung ist praktisch und eine Mahnung zur Wachsamkeit. Die Reihenfolge und der Gedankengang sind völlig natürlich und werden bei der Betrachtung der weiteren Rede noch natürlicher. Es ist daher vergeblich zu bemerken, dass es in der Rede Christi, wie in Matthäus dargelegt, „Verwirrung“ gibt, und hier ist eine klare Grundlage für eine Interpolation. Matthäus 24:43. Aber Sie wissen, wenn der Hausbesitzer gewusst hätte, in welcher Wache der Dieb kommen würde, wäre er wach gewesen und hätte nicht zugelassen, dass in sein Haus eingebrochen würde. (Vgl. Lukas 12,39 – in anderem Zusammenhang.) Sowohl im Russischen als auch in der Vulgata ist die Übersetzung „würde wach sein“ (vigilaret) ungenau. Im Original bedeutet der Aorist ἐγρηγόρησεν ἄν „aufwachen“. Ein ähnlicher Gedanke wird an anderen Stellen im Neuen Testament zum Ausdruck gebracht (2. Petr. 3:10; 1. Thess. 5:2, 4; Offb. 3:3, 16:15). Matthäus 24:44. Seien Sie daher bereit, denn zu einer Stunde, an die Sie nicht denken, wird der Menschensohn kommen. Heiraten. Lukas 12:40 – fast wörtlich ähnlich, mit einer Neuanordnung, nur ὅτι ᾗ ού δοκεῖτε ὥρᾳ ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε und mit dem Weglassen des anfänglichen di toato. Das vorherige Beispiel (Vers 43) weist auf einen mutmaßlichen Fall eines gewöhnlichen Diebstahls und Raubes hin, von dem der Hausbesitzer normalerweise nicht im Voraus weiß. Im analysierten Vers ändert sich die präsumtive Rede in eine positive und hat folgende Bedeutung: Sei nicht wie der Hausbesitzer, der nicht weiß, wann ein Dieb zu ihm kommt. Sie wissen auch nicht, wann der Menschensohn kommen wird, aber seien Sie stets wachsam, denn es kann immer unerwartet passieren. Matthäus 24:45. Wer ist der treue und umsichtige Diener, den sein Herr über seine Diener setzte, um ihnen zu gegebener Zeit Nahrung zu geben? (Vergleiche Lukas 12:42 – mit einigen Modifikationen.) Bei Matthäus ist δοῦλος ein „Sklave“; bei Lukas ist οἰκονόμος ein Verwalter (in russischer Übersetzung „Haushälterin“). Der letzte Ausdruck mag genauer sein, aber er findet sich nur bei Lukas (Lukas 12:42, 16:1, 8) und nicht bei den anderen Evangelisten. Es besteht kein Bedeutungsunterschied, da die Verwalter in der Regel aus der Mitte der Sklaven gewählt wurden. Der Ausdruck gilt nicht nur für die Jünger (was besonders deutlich aus der weiteren Rede im 25. Kapitel hervorgeht), und es heißt nicht, dass sie allein sich richtig verhalten, treue und umsichtige Sklaven sein sollen, sondern im Allgemeinen für alle Menschen. Τίς ist hier nicht εἴ τις. Die Frage dient als Fortsetzung und sozusagen als ausführliche Erläuterung der vorherigen Rede. Matthäus 24:46. Gesegnet ist der Diener, den sein Herr, wenn er kommt, dabei vorfindet; „So“, also richtig, gewissenhaft und pünktlich, Essen an Sklaven zu verteilen – andere Menschen, die demselben Herrn dienen. Es kann sowohl wörtlich als auch spirituell verstanden werden. Es wird auf die Pflicht zu ehrlichem und gewissenhaftem Umgang mit Menschen hingewiesen, denn der Besitzer kann unerwartet zurückkehren und den untauglichen Sklaven einer Strafe aussetzen. Der Sklave, der als Anführer über andere Sklaven gestellt wird und gewissenhaft mit ihnen handelt, wird gesegnet (μακάριος). Matthäus 24:47. Wahrlich, ich sage euch: Er wird ihn über all seine Besitztümer setzen. Heiraten. Lukas 12:44 – wobei nur ἀμήν durch das Wort ἀληθῶς ersetzt wird. Die offiziellen Rechte eines Sklaven waren bisher eingeschränkt, obwohl er zum Chef ernannt wurde. Wenn sein Herr jedoch sieht, dass der Sklave die ihm anvertrauten Pflichten gewissenhaft erfüllt hat, wird er seine Rechte erweitern und ihn zum Chef und Verwalter nicht nur über die Sklaven, sondern auch über sein gesamtes Eigentum machen. Matthäus 24:48. Wenn dieser Diener wütend ist und in seinem Herzen sagt: „Mein Herr wird nicht bald kommen“, Matthäus 24:49. und wird anfangen, seine Kameraden zu schlagen und mit Trunkenbolden zu essen und zu trinken, - (Vergleiche Lukas 12:45, mit unterschiedlichem Ausdruck.) In den Versen 47 und 48–49 wird offenbar derselbe Sklave als Anführer und Verwalter über andere Sklaven eingesetzt. Er kann sich gut und schlecht benehmen. Zuerst wird der erste Fall betrachtet (Verse 46–47), dann der zweite (Verse 48–49). Sogar ein guter und treuer Sklave, der verzweifelt ist, dass sein Herr bald zurückkommt, kann sein früheres gutes Verhalten ändern. Die von Christus dargestellten Laster waren in Palästina wohlbekannt. Trunkenheit wird im Alten Testament mehr als dreißig Mal erwähnt. Es wurde von den Propheten scharf angeprangert (Jes. 28:1 usw.). Die Bilder in der Rede Christi sind direkt dem Leben entlehnt und zeichnen sich durch lebendige Farben aus. Jeder wird zustimmen, dass es, wie Er sagt, immer noch passiert. Matthäus 24:50. Dann wird der Herr dieses Dieners an einem Tag kommen, den er nicht erwartet, und zu einer Stunde, an die er nicht denkt, Die Idee ist dieselbe wie die, die in der vorherigen Rede entwickelt wurde – über die Überraschung des zweiten Kommens Christi, über die Notwendigkeit ständiger Wachsamkeit und Erwartung und ein entsprechendes Verhalten. Matthäus 24:51. und er wird ihn zerschneiden und ihm dasselbe Schicksal wie die Heuchler unterwerfen; es wird Weinen und Zähneknirschen geben. Heiraten. Lukas 12:46 – statt „mit Heuchlern“ in Lukas „mit Ungläubigen“. Der letzte Satz „Es wird … Zähne geben“ kommt bei Lukas nicht vor. Der Rest ist buchstäbliche Ähnlichkeit. Das Wort „schneiden“ bedeutet hier im übertragenen Sinne „schwer bestrafen“ (wörtlich bedeutet διχοτομέω „schneiden“, „in zwei Teile teilen“). Dass διχοτομέω hier nicht wörtlich zu verstehen ist und der böse Sklave nicht getötet wird, geht aus weiteren Worten hervor, die von seinem „Schicksal“ gemeinsam mit den Heuchlern sprechen. Das Wort „Schicksal“ scheint sich sofort in einen Ort der Qual zu verwandeln und dann heißt es, es werde „Weinen und Zähneknirschen“ geben (eine Erklärung dieses Ausdrucks finden Sie in den Kommentaren zu Matthäus 8,12). Zur Zerlegung vgl. Daniel 2:5, 3:96, 13:59; Hebräer 4:12, 11:37. Sie könnten interessiert sein an: