Глава 23

1–36. Викривальна мова проти книжників та фарисеїв. - 36-39. Пророцтво про долю Єрусалима. Мт.23:1. Тоді Ісус почав говорити народові та учням Своїм (Ср. Мк. 12:38; Лк. 20:45.) Можна припускати і навіть говорити з упевненістю, що викривальна мова Спасителя проти книжників і фарисеїв була вимовлена ​​безпосередньо після запропонованого Ним питання про Христа (Мф.22:42). Усі три євангелісти пов'язують її з цим питанням. У Матвія викриття Христа викладаються повніше, ніж в інших синоптиків, причому в останніх деякі частини мови викладаються в іншому зв'язку як сказані за інших обставин. Це змушує декого вважати весь 23-й розділ Матвія «штучною композицією» самого євангеліста, який об'єднав тут промови, вимовлені Христом у різний час, подібно до Нагірної проповіді. Як було насправді, важко сказати. Ніщо не перешкоджає думати, що Христос іноді повторював Свої промови. Погляд на промову Христа як на «штучну композицію» анітрохи не перешкоджає найрозважливішим навіть негативним критикам цілком визнавати слова Христа справжніми, що справді вийшли з вуст Самого Месії. Це видно вже і з того, що, незважаючи на всю свою простоту і невигадливість, мова Його за своїм змістом і думками вища не тільки понять того часу, але й кожного часу. Якщо не теоретичне, то принаймні практичне розуміння її не завжди буває властиво навіть християнам, які нині живуть. І тепер можна чути, що лицемірство, що викривається в ній, іноді буває не тільки не зайве, але навіть і необхідно. Якщо, наприклад, за своїм внутрішнім змістом людина являє собою не що інше, як тільки «повалена труна», то вона, принаймні, зовні не повинна здаватися такою з простого побоювання, як би не зробити в інших спокуси. Звідси численні та різноманітні підробки, які дають можливість людям здаватися побожними та релігійними і тоді, коли вони чужі всякої побожності та релігійності, починаючи від католицьких та єзуїтських «благочестивих вправ» і формальностей і кінчаючи витівками дрібного, низького, вульгарного, забобонного і всякого роду. і релігійний decorum вище внутрішніх душевних якостей людини, вище суду, милості та віри (Мф.23:23). Але повернемося до питання справжності промови. «Уся мова, – каже Мейєр, – відрізняється такою жвавістю та своєрідністю, що справжність її змісту в суттєвому, якби навіть до неї і було дещо додано зі сказаного в інший час, навряд чи підлягає сумніву». Деякі нові коментатори виражаються ще рішучіше, ніж Мейєр, стверджуючи, що «цю мова слід вважати першорядним історичним джерелом. У ній наочно і стисло зображується не лише сутність фарисейства, але вона кидає ясне світло і на саму Особу Ісуса Христа. Тому що, висловлюючи сильні викриття проти Своїх супротивників, Він розкриває тут і Свою власну Особу, головною властивістю якої була любов до правди» (Вейс). На обставину, що Ісус Христос предметом Своєї викривальної промови в останні дні Свого земного служіння зробив саме лицемірство, що так ясно виразилося в таких творах, як Талмуд, екзегети звичайно не звертають уваги, зовсім не задаючись питанням, чому було саме так і чому Месія пороків, властивих людям, наприклад, «злих помислів, вбивств, перелюбів, перелюбів, крадіжок, крадіжок, лжесвідчень, хулень» тощо. (Мф.15:19; Мк.7:21–22). Якщо Месія, що прийшов у світ, так грізно говорив про лицемірство у своїй останній викривальній промові, то це означає, що лицемірство є однією з найголовніших людських вад і джерелом будь-якого іншого беззаконня. Неважко перевірити це насправді. На численних прикладах ми бачимо, що там, де чиниться хибне, показне благочестя, завжди слід припускати наявність усілякого зла. І це зрозуміло. Здійснюючи звичайні злочини, людина обманює людей, у релігійному лицемірстві він намагається обдурити як людей, а й Самого Бога своїм показним і хибним благочестям, і це одне свідчить про припинення будь-якого релігійного життя, втрати будь-яких добрих душевних якостей і будь-якого доброго почуття. Жодна вада не призводить до таких колосальних безглуздостей, непотреб і такої аморальності, як лицемірство. Ми не знаходимо, що в промові Христа потрібно розрізняти окремі моменти, коли Він звертався або лише до народу, або до учнів, або до самих книжників та фарисеїв. Подібні свідчення Матвія і Луки (Мф.23:1; Лк.20:45) свідчать, що Христос говорив тільки народу та учням (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Матфей; παντὸς τοῦ λαοῦ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς – Лука), але не книжникам і фарисеям. Це не заважало Йому говорити майже виключно про них. Так роблять усі проповідники, викриваючи пороки навіть зовсім відсутніх осіб у настанову своїм найближчим слухачам. Але при такому погляді поділ усієї викривальної промови на три частини, з яких у першій говориться про книжників і фарисеїв у їхній протилежності учням Христа (вірші 1–12), у другій – викривається лицемірство фарисеїв і книжників (вірші 13–36), а остання частина становить висновок (9). Не можна думати, що вірші 13–33 були сказані у відсутності фарисеїв або щоб взагалі і вся мова була сказана, коли були відпущені вороги (omissis adversariis – Бенгель). Правильніше розуміє справу Златоуст, говорячи, що мова була вимовлена ​​не після відпущення ворогів, а коли Спаситель «закінчив бесіду Свою з фарисеями, коли загородив їм уста, коли довів їх до того, що вони не наважувалися більше спокушати Його, коли показав, що вони страждають на невиліковну недугу. Скорочення в промові у Луки пояснюють тим, що він опустив те, що для його читачів - християн з язичників - не представляло ніякого інтересу (Вейс). Мф.23:4, 23:6–7, 13, 23 , Мф.23:25–31 , Мф.23:34–36 відповідає Лк.11:37–52 , промови, сказаної на вечері в домі Симона фарисея. «Мені визначено історичний зв'язок Лк.13:34–35; Мт.23:37–39. Тут Матвій міг дати історично точне повідомлення, тим часом як Лука ці положення пов'язує зі сказаним над Єрусалимом словом під час подорожі». Мт.23:2. І сказав: На сідлі Мойсеєві сіли книжники та фарисеї; Слово «сідниця» або «кафедра» вживалося іноді як знак панування та авторитету. Мова Спасителя тут, мабуть, образна. Мойсей дав письмовий закон. Він був єврейським законодавцем. Як сам письмовий закон, так і законодавець мали тоді незаперечний авторитет. Але поруч із Біблією книжники і фарисеї виробили ще усний закон, усне переказ, якому надавали не менше значення, ніж закону, даному Богом через Мойсея. У цьому сенсі Спаситель і каже, що вони сіли на сідлище або на кафедру Мойсея. Це означає, що вони надавали собі той авторитет, яким мав Мойсей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (під кафедрою розуміє вчення закону – Ієронім). «Люди, які говорили, що їх обов'язок полягає в тлумаченні закону Мойсеєва, які славилися цією або навіть перевагою над законом, – вони сидять на сідлі Мойсея» (Ориген). Говорили, що це семитичний мовний зворот або що «видавець» пише тут зі свого погляду, озираючись назад на період, коли книжники та фарисеї набули чинності. Мт.23:3. тож усе, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь та робіть; І не чиніть їх у справах, бо вони кажуть, і не роблять. Давні тлумачі пояснювали цей вірш тим, що Христос не хотів і тут відкидати цей Богом через Мойсея закон (пор. Мт.5:17) і, наскільки книжники та фарисеї були його тлумачами, настільки їх і слід було слухати, а в справах їх не чинити. У такому дусі міркують Оріген, Златоуст, Ієронім, Іларій, Феофілакт, Євфимій Зігавін та інші. Ориген, між іншим, застосовує вислів Спасителя і до осіб, які служать у християнській Церкві, де багато хто володіє здатністю вчення і його розумного викладу, але не хочуть чинити згідно з тим, чого вчать: вчення їх слід слухати, але їх не наслідувати. Фарисеї та книжники, за словами Іоанна Золотоуста, пропонували «не свої заповіді, а Божі, які Бог відкрив у законі через Мойсея. І зауваж, яку Він надає пошану до Мойсея, знову доводячи згоду Свого вчення зі Старим Завітом, коли і самих книжників вважає заслуговуючими на повагу до Мойсея». Але метою цього вислову Спасителя було, згідно з Золотоустом, не лише одне це. «Оскільки Він хотів викрити фарисеїв, те, щоб не подумали нерозумні, що Він Сам шукає влади, що належить їм, або що робить це через ненависть, насамперед Він знищує таку підозру і, зробивши це, вже приступає до викриття». Згідно з Феофілактом, Спаситель каже: «слова вчителів приймайте як слова Мойсея, а точніше – Самого Бога». Сенс вірша туманний, текст, мабуть, пошкоджений. Мт.23:4. зв'язують тягарі важкі і незручні і покладають на плечі людям, а самі не хочуть і пальцем рушити їх; (Ср. Лк.11: 46 - в іншому зв'язку.) «Пов'язують тягарі» – вираз, запозичений зі звичайного життя, коли пов'язують якісь предмети (наприклад, дрова, хмиз) і несуть їх на плечах. Ноша, що накладається на людей фарисеями, важка. Люди несуть її неохоче, бо вона є щось насильно нав'язане. Слова δυσβάστακτα ( «незручні» ), поміщеного в російському та слов'янському перекладах, немає в кращих кодексах, і воно правильно випускається кращими видавцями грецького Нового Завіту. Воно запозичене у Луки (Лк.11: 46), але там воно вжито замість слова βαρέα (важкі) майже як його синонім. Ієронім зауважує, що плечі, пальці, тягарі, зв'язки слід розуміти у духовному розумінні. Звичайно, так, тому що вся мова Христа, очевидно, є образною. Вираз «пальцем посунути їх» вважають арамейським. Потрібно розуміти ці слова Христа в тому сенсі, що спільна вада всіх лицемірів і ханжів – таємна душевна неналежність до своїх вчень. Вони все роблять тільки для вигляду, але коли їх ніхто не бачить, то ухиляються від виконання тих навчань, що їх проповідують. Лицемери проповідують, наприклад, піст, помірність, загрожують людям муками пекла за порушення заповідей, але самі ведуть не тільки нестримне, але навіть розбещене і розпусне життя. Мт.23:5. все ж таки діла свої роблять для того, щоб бачили їх люди: розширюють сховища свої і збільшують окриння шат своїх; Повторення думок, висловлених у Мт.6:1, 5, 16 зі зміною лише прикладу. Ніщо не робиться з душевним розташуванням, навпаки, "все" для показу, заради вислуги, відзнаки, набуття репутації та слави, особливо в очах неосвічених і простих людей, а зрештою – наживи та релігійної експлуатації. «Сховища», по-грецьки «філактерії», у Старому Завіті – «тотафот», у рабинів – «тефілін», від «тефіла» – молитва, вживаються євреями до теперішнього часу на підставі Вих.13:9, 16; Втор.6: 8, 11:18. Кожен єврей повинен одягати дві філактерії, одну на лоб, іншу – на ліву руку, прив'язуючи їх ременями під час ранкової молитви (за винятком субот та святкових днів). Вони робляться з пергаменту у вигляді маленької коробки, в яку вкладається маленький сувій із місцями з Вих.13:1–16; Втор.6:4–9, 11:13–21. Філактерія, що одягалася на чоло, мала відмінність, що коробочка поділялася на чотири частини, куди вкладалися чотири маленькі сувої з вищезазначеними молитвами. Як це зазвичай буває, ревнителі робили свої філактерії більше, ніж в інших, щоб проявити і тут своє уявне благочестя. «Філактерія» – неточний переклад грецькою мовою єврейської «тефілін», молитви. Зігавін виробляє «філактерія» від φυλάττειν (охороняти), та ῥέσθαι (позбавляти небезпеки, охороняти, берегти, захищати). Φυλακτήριον означає, власне, вартовий піст, зміцнення, вежа, у переносному значенні – охорона, амулет. Слово «розширюють» відноситься, можливо, до ременів, якими прив'язувалися філактерії, але, можливо, і до самих футлярів або коробочок, як вважає Цан. До тієї ж категорії належали і пензлі на «таліфі», особливому білому одязі, що має вигляд довгастої чотирикутної хустки з круглим прорізом у середині для голови. Кисті робилися з білих і блакитних ниток, єврейською називалися «цицит», а грецькою – κράσπεδα . Таліф з китицями носиться євреями і тепер (тільки чоловіками, як і філактерії) на виконання Числ.15: 37 сл.; Втор.22:12. «Так робили фарисеї, – каже Феофілакт, – тому, що це було в законі. Наказано було для того, щоб, бачачи це, юдеї не ухилилися від Божих заповідей. Але Бог хотів не такого буквального виконання, ні, мати сховища означало виконувати заповіді». «Оскільки юдеї, – каже святитель Іван Златоуст, – часто забували благодіяння Божі, то Бог наказав їм написати на особливих листочках чудеса Його і прив'язувати ці листочки до рук своїх... Бог наказав їм, як малим дітям, робити те саме, що багато хто робить, щоб уникнути забудькуватості, обв'язуючи палець льоном або ниткою». У recepta пропущено грецьке γάρ, яке доводиться дуже легко. Друга половина вірша служить одним із доказів святенництва та марнославства фарисеїв, які бажали того, щоб бачили їх люди. Це був своєрідний вид релігійної публікації, що свідчила про набуття та засвоєння релігійної праведності та благочестя. Мт.23:6. також люблять передлежання на бенкетах і засідання в синагогах (Ср. Мк.12:38–39; Лк.20:46.) Тут зображується щось таке звичайне, що слова Спасителя цілком зрозумілі. Вирази у Марка та Луки майже буквально подібні. Матвій змінює порядок, говорячи спочатку про «бенкетах» і потім про «синагоги». Мф.23:7. і привітання в народних зборах, і щоб люди звали їх: Вчитель! учитель! Останнє слово "вчитель" слід читати один раз, а чи не двічі. Рабини виявляли претензії на вищу гідність. Вони відрізнялися від інших і своїм одягом, носили довгий одяг ( στολαί ), а згідно з Епіфанією (Adversus haereses, 15), особливі ἀμπεχόνας (плащі) і δαλματικάς (далматські одяги). Слово «равви» означає «пан мій», від «раб» чи «рав» – вищий, найбільший, пан на протилежність рабам, учитель на протилежність учням. Мф.23:8. А ви не називайтеся вчителями, бо один у вас Учитель – Христос, все ж таки ви – брати; "Не називайтеся" - самі себе не називайте і не приймайте такої назви від інших. Слово «равви» змінено у другому випадку на «вчитель». У російській та слов'янській це не виражено, ῥαββί і διδάσκαλος переведені однаково: «вчитель». Але у Вульгаті точно: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Таким чином, Христос не каже: «ви не називайтеся рабинами, один у нас рабин», але, говорячи про Себе, заміняє рабин словом «учитель». Слово «рабин» почало зв'язуватися з «ненависними асоціаціями», почало позначати людей, схильних «до слів, самозадоволення і догматизму», тому Спаситель залишає назву з деяким невдоволенням і Сам скромніше називає Себе вчителем ( διδάσκαλος ). Вислів ὁ διδάσκαλος показує, що Христос говорить тут про Самого Себе. У російській, слов'янській і взагалі recepta (але не у Вульгаті) після «один у вас Вчитель» додано ще "Христос". Останнє доводиться дуже слабо і тому зазвичай випускається, хоча ця вставка і вказує, до Кому відносили стародавні вираз ὁ διδάσκαλος . Надбавка зроблена на зразок вірша 10. Елфорд думає, що під διδάσκαλος розуміється не Христос, а Святий Дух на підставі Ін.14: 26; Єр.31:33–34; Єз.36:26–27. З цього приводу можна сказати, що Спаситель називав учителем і Самого Себе (Мф.26:18; Ін.13:13–14 та ін.). Надбавка Χριστός, зроблена за змістом, власне правильна. Це доводиться і тим, що подальші слова «все-таки ви – брати» можуть бути пояснені краще ставленням учнів до Христа, ніж до Святого Духа. У всякому разі, якби Спаситель говорив тут про Святого Духа, то тут зустрілося б мовчання, яке б робило Його промову зовсім незрозумілою учням. Вираз «все-таки ви – брати» більше, мабуть, добігає кінця 9-го вірша: «один у вас Батько, Який на небесах» ; все ж таки ви – брати». Але для такого перенесення, що зустрічається тільки в одному унціальному кодексі U (IX або X ст.) і більш як у тридцяти курсивних, немає достатніх підстав. Зміна ὁ διδάσκαλος в καθηγητής , як і 10-му вірші, що у багатьох рукописах, не доводиться однозначно. Під час розгляду цього вірша багато коментаторів пропонують таке запитання: якщо Христос заборонив учням називатися вчителями (рабинами), то чи правильне прагнення отримання так званих вчених ступенів доктора, магістра та інше? Ієронім запитував, чому всупереч цій заповіді апостол Павло називав себе «учителем язичників» (1Тим.2:7; 2Тим.1:11; цитати у Єроніма, 2Кор.5; Кол.1, мабуть, невірні). Або яким чином у народній мові, переважно у палестинських та єгипетських монастирях, називають себе взаємно батьками? Це, відповідає Єронім, вирішується так: інша справа бути батьком чи вчителем за природою та інша за «сходженням» (indulgentia). Якщо ми називаємо людину батьком, то надаємо їй честь, відповідну її віку, а не вважаємо її винуватцем свого життя. Корнелій Лапід міркує: «Прагнути до здобуття ступеня доктора як свідоцтва про знання можна, щоб за допомогою цього свідоцтва набувався авторитет вчити і проповідувати народу і таким чином приносився більший плід вченням і проповіддю». Тому Тридентський Собор (Sessio 24, cap. 12) наказав, «щоб усі почесні посади та принаймні половина канонічних посад у кафедральних церквах та важливих колегіатах ​​замінялася магістрами та докторами або навіть ліценціатами богослов'я чи канонічного права». Тому Христос не каже: «Не будьте», але «не називайтеся вчителями». «Христос, отже, забороняє не gradum doctoratus, а гордість і марнославство з приводу отримання цього ступеня, зарозумілість і пиха, коли особа, яка отримала ступінь доктора, вважає себе вище за інших, ходить надувшись і зневажає інших, ніби має знання і вчення від себе, а не від Христа, як робили книжки. Барнс (Barnes) на підставі слів Христа заперечував назви doctor divinitatis (лікар богослов'я), тому що Христос заборонив називатися так. Але, каже Морісон, Барнс не звернув уваги на факт, що титул «вчитель богослов'я» за своїм значенням скромний, Барнс не помітив також, що якщо він справді заслужений, то не видно причин, чому люди не повинні допускати цього і говорити так. Факт, що в давнину євреї не мали вчених ступенів. «Равви», «рабин» та інше є твір рабінізму та фарисейства. У первісній християнській Церкві не було кандидатів, магістрів і докторів, такі назви були зовсім далекі від первісної християнської давнини. «Усі, хто приймав слово, були цілком учнями лише одного Ісуса, у цьому висловлювався принцип рівності всіх». Христос був засновником школи. Титул doctor ecclesiae з'явився в пізніші часи схоластики, а щодо theologus зроблено було визначення на 2-му Латеранському соборі 1215 року, за яким «столична церква повинна мати одного теолога, щоб він викладав священикам та іншим Святе Письмо і особливо вчив їх пастирському». Як завжди буває, спочатку ступеня означали просто «фах» (від нім. das Fach – «предмет», «рід занять». – Прим. ред.), діяльність і заняття будь-якої особи, яка займалася вчительством, але згодом, з одного боку, перешкоди та труднощі для осіб, які бажали набути вчених ступенів, а з іншого – переваги, породили цілу низку мрійників, які, називаючись докторами та вчителями, стали дивитися на себе як на богів. Христос саме це і викриває в особі книжників і фарисеїв, роз'яснюючи принцип, що жодна назва не повинна усувати в людині свідомості своєї негідності, так само як і залежність усієї своєї діяльності від Христа як від Лози, тільки у зв'язку з Якою віткою можуть приносити добрий плід. Мт.23:9. і не батьком собі не називайте нікого на землі, бо один у вас Батько, що на небі; Зауваження, зроблені були до попереднього вірша, частково ставляться до справжнього, тобто. слова Христа не можна розуміти буквально, наприклад, у тому, що дитина не повинна вимовляти слів «отець» або «мати». Вже одна та обставина, що тут не згадується про матір, показує, що не йдеться про прості сімейні стосунки. Христос знову має на увазі тільки книжників і фарисеїв з їхнім чванством. У Талмуді є трактат, який називається Авот, тобто. вислови «батьків». У трактаті Едуіот I, 4 Гіллель і Шаммай називаються «батьками світу» (Талмуд, пров. Переферковича. Т. 4, с. 406). У Мішні та Тосефоті слово «батько» зустрічається як титул багатьох рабинів (Schürer, Geschichte, II, 377). Ймовірно, така назва мала основу в Біблії (Сир.44). Спаситель, звичайно, говорить лише про те, щоб учні Його не називали нікого батьком у рабинському значенні. Золотоуст так обмежує зміст слів Христа: «Це не те означає, щоб вони нікого не називали батьком, а щоб знали, кого, власне, має називати батьком». Останні слова вірша читаються по-різному: «Який на небі» чи «Який на небі». Кращим читанням представляється не ἐν τῷ οὐρανῷ (якого у Тишендорфа немає) і не ἐν τοῖς οὐρανοῖς , але прикметник οὐράνιος – «небесний», прийняте найкращим. Мф.23:10. і не називайтеся наставниками, бо один у вас Наставник Христос. Слова «наставниками» ( καθηγηταί ) і «Наставник» ( καθηγητής ) неточні, тому що καθηγητής означає лише у переносному значенні «наставник», а буквально – «вождь», «керівник». У російському перекладі, внаслідок відсутності цієї відмінності, в 8 і 10 віршах допущена майже тавтологія, тому що слова «вчитель» і «наставник» у звичайній мові – одне й те саме, з тією лише різницею, що останнє дещо м'якше і, можливо, має ширший зміст, ніж спеціальне «вчитель». У грецькій цій тавтології немає, тому що у 8-му вірші поставлено διδάσκαλος, а в 10-му – καθηγητής – скоріше вихователь, ніж учитель. Καθηγητής відмінно і від ὁδηγός (Мф.15:14, 23:16, 24; Деян.1:16; Рим.2:19), і вжито в Новому Завіті тільки тут (якщо не звертати уваги на різночитання у вірші 8). Цікаво, що слово ὁδηγός у Новому Завіті у зазначених місцях скрізь ужито для позначення хибних керівників. Але етимологічно одне слово відрізняється від іншого (Цан). Вимовляючи слова вірша, що розбирається, Христос не відносить їх прямо до Самого Себе, але пропонує загальний принцип: Месія є ваш керівник. Мф.23:11. Більший із вас нехай буде вам слуга: (Ср. Мк.9: 35; Лк.9: 48 - в іншому зв'язку.) Безперечно, що цими словами безумовно та безповоротно засуджуються всілякі претензії на панування. Фарисеї завжди прагнули і прагнуть панувати і керувати людьми, серед яких живуть, і за це їх прилюдно докоряє Спаситель. Те, що Христос тут не заперечує влади і панування, видно з того, що, на Його думку, можуть бути серед людей великі. Але характер їх зовсім не той, який зазвичай властивий володарям. Цей характер – служіння людям з любові ( διάκονος на відміну δοῦλος ). Кожен може прагнути перевершити інших і, отже, стати «більше» їх, отримати над ними панування в самовідданому і повному любові служінні людям; фактичні, дійсні володарі – ті, які приймають він це самовіддане служіння. Цікаво зауваження Орігена , що показує, як дивилися на це в давнину: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, це не є coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, це не ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Звичайно, через людську слабкість і недосконалість глави та керівники можуть ухилятися від цього ідеалу, але ніколи не треба забувати, що це – ухилення, а не ідеал. Мф.23:12. бо, хто підносить себе, той буде принижений, а хто принижує себе, той піднесеться. Пояснення вірша див. у коментарях до Мф.18:4. «Чи бачиш, – каже Златоуст, – як Він тут веде слухача до справ, зовсім протилежних гордості? Він не лише забороняє шукати першості, а й наказує обирати останнє місце». (Ср. Іов.22:29; Прип.29:23; Єз.21:26–27; 1Пет.5:5.) Мф.23:13. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне людям, бо самі не входите, і тих, що хочуть увійти, не допускаєте. Порівн. Лк.11: 52, де говориться, що законники «взяли ключ розуміння, самі не увійшли, і тим, хто входить перешкодили» . У Матвія, очевидно, подібна думка виражена інакше й у іншому зв'язку. Одні думають, що слово "горе" повторюється у цьому й надалі віршах вісім разів, інші, вважаючи не справжнім віршем 14, про що буде нижче, – лише сім. Відповідність «горя» «блаженствам» на початку Нагірної проповіді важко знайти. Але факт, що Месія майже на початку Своєї проповіді народу почав мова про блаженства, а наприкінці її сповіщав горе, чудовий. Хоч би як цей факт тлумачити, не можна думати, однак, що остання промова Христа народу була наслідком озлоблення з приводу ворожнечі до Нього народних начальників. Тут було скоріше щось органічне, плач побачивши вмираючого людини перед його останнім подихом через повну безнадійність. Христос Своїм проникливим поглядом бачив, що сучасний Йому стан справ не може продовжуватися довго, і висловив це в грізній викривальній промові, яка принципово застосовна до всіх народів, показуючи, що фанатизм, дріб'язкова обрядовість, грабіжництво і жадібність, лицемірство і любов до зовнішніх умов. постарається вчасно звільнитися від усіх цих та споріднених ним пороків. Подібні ж сповіщення про горе зустрічаються у стародавніх пророків (Іс.5:8, 11, 18, Іс.5:20–22, Іс.10:1; Авв.2:6, 9, 12, 15, 19). Місія Христа мала певний характер. Він мав проповідувати про покаяння та наближення Царства Небесного до єврейського народу. Варто тільки уявити, що було б, якби «свої Його прийняли». Ймовірно, Єрусалим, ставши християнським, уникнув би тих лих та руйнувань, які через деякий час його спіткали. Такою самою певністю, як сама місія Христа, відрізняються і Його викриття книжників і фарисеїв в останній народній промові Спасителя. Христос викриває їх за ухиляння від морального ідеалу, і не лише за ухилення, а й наполегливе небажання зрозуміти його. За словами Іларія, "vae vox dolentis est" ("горе" є голос скорботи; див. коментарі до Мт.11:21, 18:7). У Луки (Лк.11:39–52) слово «горе» повторюється шість разів, і проголошення горя поділяються на дві групи – фарисеям та законникам. Сенс вірша, що розбирається, докладно і задовільно тлумачить Оріген. Книжники і фарисеї самі не входять до Царства Небесного та інших не допускають. Ці два гріхи, звичайно, невіддільні один від одного. Хто чинить один гріх, той чинить і інший. Не відомо жодної людини, яка, сама входячи в Царство Небесне, стала б перешкоджати входити до неї іншим. Під час Орігена так робили переважно ті, які здаються у церкві знаменитішими, якими єпископи, пресвітери та диякони. Ті, хто добре живе і добре проповідує слово істини, відкриває перед людьми Царство Небесне; і самі входять, та інших запрошують увійти. Злі ж, які не пастирі, а найманці, зачиняють двері Царства Небесного перед людьми. «Можна бачити, – додає Оріген, – багатьох вчителів, які не допускають охочих увійти в Царство Небесне, переважно коли без міркування і нерозумно відлучають деяких, не тому, що вони допускають якісь гріхи, але внаслідок заздрощів і ворожнечі часто забороняють входити і таким людям, які краще, ніж вони самі». Мф.23:14. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що поїдаєте доми вдів і лицемірно довго моліться: за те приймете більше осуду. (Ср. Мк.12: 40; Лк.20: 47.) Цей вірш Матвія деякі тлумачі вважають інтерполяцією із зазначених місць Марка та Луки. Його немає в Синайському кодексі, В, D, Z, L, I, 28, 33 та ін. У Марка та Луки цей вірш справжній. Викриття спрямоване проти огидного хижацтва - образ, образ і розкрадань майна бідних і безпорадних вдів і проти уявної побожності тих, хто довго молиться напоказ. Мф.23:15. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що обходьте море та сушу, щоб навернути хоч одного; і коли це станеться, робите його сином геєни, удвічі гіршим за вас. Сенс у тому, що язичник, звернений до юдейства фарисеями, буває вдвічі гіршим від того, ким він був, і, отже, обличчям, удвічі гіднішим за геєну, ніж самі фарисеї. Так, звичайно, бувало не завжди. Але зазвичай бувало так, як з-під керівництва розбещених вихователів виходять розбещені учні (пор. Рим.2:17–24). Мф.23:16. Горе вам, вожді сліпі, які кажете: Якщо хто присягнеться храмом, то нічого, а якщо хто присягнеться золотом храму, то винен. Дається ще одна характеристика фарисейства, що не має особливо близького зовнішнього зв'язку з іншими характеристиками. Неважко помітити, що викриття посилюються дедалі більше до 33-го вірша, де зустрічається хіба що завершення всіх попередніх характеристик і найсильніше викриття. «Які кажете» ( οἱ λέγοντες ) вказує, що фарисеї зазвичай чи навіть постійно так навчали. Викриття Христа дуже характерне. Люди, які втратили дух і сенс релігії, завжди вдаються до дрібниць і міркують про такі предмети, які мають ніякого значення, причому постійно припускають логічні та всілякі інші помилки, обертаючись у вузькій і тісній області порожніх умоглядів. Про клятву храмом чи золотом храму могли вестись довгі та серйозні міркування. Але Христос викриває всю їхню порожнечу, аргументуючи ad hoc щодо даного окремого випадку і не роз'яснюючи вищого принципу, який був би книжникам і фарисеям, так само як і учням і народу, зовсім незрозумілий. З погляду цього останнього, клятва взагалі погана, і клятви ні храмом, ні золотом храму не повинні бути допустимі. Але якщо відкласти убік цей вищий принцип і міркувати, обертаючись виключно у сфері фарисейського мислення, то й тоді вчення фарисеїв виявиться не лише неправильним, а й безглуздим. Це у наступному вірші. Словом "повинний" перекладено російською мовою грецьку ὀφείλει. Переклад неточний, тому що в першотворі не виражається думка про винність. У слов'янській Біблії точніше – «має їсти», тобто. повинен виконати свою клятву (у Вульгаті – debet). Мф.23:17. Шалені та сліпі! що більше: золото, чи храм, що освячує золото? Μωροὶ καὶ τυφλοί ( "божевільні" - власне, дурні - "і сліпі") вказує на недомислі, дурість, нелогічність і духовну сліпоту фарисеїв та книжників. Навіть стаючи на їхню власну точку зору, слід було б міркувати інакше. Як людина завжди важливіша, ніж її одяг, так кожен будинок і храм сам по собі важливіший, ніж ті предмети, які служать тільки для його прикраси. Γάρ (бо) показує, що вираз «що більше: золото?» служить доказом того, що Христос правильно назвав книжників і фарисеїв «божевільними та сліпими». У російському перекладі ця частка не виражена. Мф.23:18. Також: якщо хто присягне жертовником, то нічого, якщо ж хто присягне даром, що на ньому, то винен. Думка та сама, що й у попередньому вірші, тільки обирається інший окремий випадок, що доводить неправильність фарисейського вчення про присяги. Розмірковуючи з логічної точки зору (знову не виходячи зі сфери фарисейських понять і мислення), слід, звичайно, визнати, що жертовник вищий за дар, який на нього лягає. Слово "повинний" і в 16 вірші неточно (див. коментарі до вірша 16). Мф.23:19. Шалені та сліпі! що більше: дар, чи жертовник, що освячує дар? Слово "божевільні" додано тут на зразок 17-го вірша і в кращих рукописах не зустрічається. Ідея вірша однакова з віршем 17. Мф.23:20. Отож той, хто присягається жертівником, присягається їм і всім, що на ньому; Спаситель «каже це не як дозволяє присягатися. Тому що в 5-му розділі зовсім (παντελῶς) заборонив клятву; Він каже тому, що юдеї присягалися цими предметами» (Євфимій Зігавін). Мф.23:21. і той, хто присягається храмом, присягається їм і тим, що живуть у ньому; Конструкція вірша однакова із попереднім. У віршах 21 і 22 вказується на особливі та окремі види присяг. Христос і тут міркує, стаючи на думку фарисеїв та книжників. Вони думали, що одні клятви важливі та обов'язкові, інші – ні. Але якщо міркувати безвідносно про те, чи дозволена клятва, то треба стверджувати, що всяка клятва священними предметами є насправді клятва іменем Божим. Мф.23:22. і той, хто присягається небом, присягається престолом Божим і тим, хто сидить на ньому. Продовження промови попередніх двох віршів. Мова, звісно, ​​образна. Бог є тим, хто сидить на престолі, яким служить небо. Мф.23:23. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти, анісу та кмину, і залишили найважливіше в законі: суд, милість та віру; це треба було робити, і того не кидати. (Ср. Лк.11: 42 - в іншому зв'язку.) Розпорядження про десятини, тобто. десятої частини майна на користь Левитів і храму, викладені в Лев.27:30–34; 18:21–24, 26; Втор.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15 . Законні приписи детально розроблені у двох талмудичних трактатах Маасрот (десятини) та Маасер Шені (другі десятини; див. Талмуд, пров. Переферковича. Т. 1, с. 295–362). При читанні цих трактатів відразу видно, що Спаситель викриває крайню дріб'язок фарисеїв, до якої вони довели загальні законні постанови. Так, у Маасрот I, 1 говориться: «Щодо десятин встановлено таке правило: все, що йде в їжу, охороняється і виростає із землі, підлягає десятинним зборам. І ще інше правило сказали: все, що на початку їжа і в кінці їжа (тобто що годиться в їжу, тільки почало рости), хоча б було залишено в грунті для подальшого розвитку, підлягає десятинним зборам, чи зірвано воно малим чи великим; все ж таки, що на початку не їжа, наприкінці їжа (тобто що на початку зростання в їжу не годиться, а лише до кінця) підлягає десятинним зборам лише з того часу, як воно стає їстівним». Далі в Маасрот IV, 5 говориться: «Аніс підлягає митам і насінням, і зеленню, і насіннєвою оболонкою, а мудреці кажуть: насінням та зеленню підлягають митам лише крес та ріжуха». Займаючись такими дріб'язковими постановами щодо маленьких і нічого не вартих трав, книжники і фарисеї зовсім не брали до уваги те, що було найважливішим у законі – суд, милість і віру. Це останній перелік трьох предметів, як гадають, відповідає пророцтву Мих.6:8 і Ос.12:6. Суд, милість і віра називаються найважливішими в законі ( τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου ) не тому, що їх важко виконувати - "заповіді Божі "не тяжкі" (1Ін.5:3) - а просто порівняно: суд, милість і віра набагато важливіше десятини м'яти, анісу та кмину. Останні слова: «це треба було робити, і того не залишати», досить складні для тлумачення. Прямий сенс такий: мало дотримуватися вимог суду (справедливості), милості та віри, не залишаючи сплати десятин. Можливо, Христос хотів сказати лише цими словами, що сплачування десятин є, по суті, байдуже, їх можна сплачувати і не сплачувати, але навіть і вони мають значення, коли існують суд, милість і віра. Якщо ж немає останніх, то не самі десятини стають поганими, а та дріб'язковість і дурість, з якими ведуться про них міркування. Taаta відноситься, звичайно, до «суд, милість та віра». Зауважують, що останній вислів «не залишати» менш сильно, ніж попередній ποιῆσαι . Христос не говорить: «як це (суд, милість і віру), так і те (десятини) слід виконувати (ποιῆσαι)». Немає потреби залишати сплати десятин навіть з найдрібніших трав, якщо це не шкодить головним чеснотам – суду, милості та віри. Мф.23:24. Вожді сліпі, що оціджують комара, а верблюди поглинають! Вожді сліпі, як у Мт.15:14, 23:16, 17, 26 (пор. 2Пет.1:9; Рим.2:19; Об'явл.3:17). Тільки ті вожді, які сліпі, можуть займатися такою порожньою діяльністю, як «оціджування» комарів. Вони насправді ні самі не можуть рухатися вперед, ні вести за собою інших і сидять сидять на одному місці, займаючись найменшою діяльністю. Але це не заважає їм бути вкрай злими, кровожерливими та жадібними. Оціджуючи комара, вони думають, що виконують закон Господній, але коли замість комара п'ють цілого верблюда, то не думають, що це противно закону. Верблюд, як велике тварина, обраний, очевидно, для протилежності такій маленькій тварині, як комар. Комарі «оціджувалися» (διϋλίζοντες), тобто. вода, що вливається в посудину, пропускалася через сито або рушник, щоб у посудині не виявилося мертвого комара, який б осквернив всю воду, і щоб його при оціджуванні можна було побачити. Таким чином, мета оціджування – захистити себе від оскверненої трупом води, яка, якби опинився в ній комар, повинна була бути вилита та замінена іншою. Але, будучи сліпі, книжники та фарисеї не помічали при цьому, що замість комара потрапляє в посудину великий верблюд і вони випивають його разом з водою, яку п'ють із посудини. Зрозуміло, що це гіпербола, в якій міститься дуже тонка і влучна характеристика всіх лицемірів. Думка, що замість «верблюд» слід читати «овід», «сліпінь» (asilum) ні на чому не ґрунтується. Мф.23:25. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що очищаєте зовнішність чаші та страви, тим часом як усередині вони сповнені розкрадання та неправди. (Ср. Лк.11: 39 - в іншому зв'язку.) Очищення в Талмуді присвячено не менше дванадцяти трактатів. В підставу тлумачень старозавітних постанов про чистоту (Лев.11-15; Число.5:1-4; і особливо Чис.19) покладено введення до трактату «Келім», де перераховуються «головні види нечистоти» (I, 1-4). На цій підставі, каже Шюрер, зведено величезну, широку та багатоосяжну будівлю. Тут рабини перевершили самих себе у ретельній розробці цього предмета (подробиці див: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Спаситель доводить неспроможність всього талмудичного вчення про чистоту тим, що, незважаючи на всі старання про очищення судин, те, що міститься в них і що є чистим як результат різноманітних обмивань і очищень, насправді надзвичайно брудно, будучи результатом розкрадання та неправди. Така глибока, пронизлива всяка лицемірство з усією його крайньою тупістю, думка! Дивно, що численні лицеміри не боялися і не бояться цієї блискавки, цього страшного громового удару і анітрохи не замислюються над тим, що судини, з яких вони п'ють і їдять, сповнені найжахливішого, наймерзеннішого і найганебнішого розкрадання і неправди! Γέμω означає бути наповненим чимось (з'єднується з родовим відмінком). Тут говориться не про те, що чаші та страви наповнені розкраданням і неправдою, а що їхній вміст отримано від розкрадання та неправди. Тому родовий відмінок вжито не без прийменника, а з приводом ἐκ. Ἁρπαγή означає, власне, грабіжництво, грабіж (порівняно з цим словом «розкрадання» дещо м'якше). Ἀκρασία – пізніша форма ἀκρατεία, означає нестримність, непоміркованість (пор. 1Кор.7:5). У російському та слов'янському перекладах прийнято інше, що менш підтверджується читання – ἀδικίας – "неправди". Але у Вульгаті та деяких перекладах точно (immunditia, Unenthaltsamkeit). Взагалі слово ἀκρασία перекладається по-різному і іноді неточно. За словами Бенгеля, ἀκρασία протилежно помірності не тільки в їжі та питві, але також і від грошей і користі. Мф.23:26. Фарисей сліпий! очисти перш нутро чаші та блюда, щоб чиста була і зовнішність їх. Це означає: припини розкрадання і нестримність (неправду), тоді те, що ти їстимеш і питимеш, чим наповнюються різні судини, буде чисто, і в тебе не буде потреби багато міркувати і піклуватися про зовнішню, зовнішню чистоту судин. З приводу слів Спасителя в цьому вірші іноді йдуть дуже дріб'язкові міркування про те, чи мав на увазі тут людей або судини, чи запрошував людей бути чистими, чи говорив про чистоту судин. При порівнянні вірша із зазначеними паралелями Євангелія Луки дійсно виникають деякі труднощі. Але вони взагалі не важливі. Вся мова, очевидно, образна, і Христос запрошує власне до моральної чистоти людей, а не говорить про те, що вони повинні очищати судини. Мф.23:27. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтеся до пофарбованих трун, що зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти; У Луки вислів, поставлений в іншому зв'язку, має інший сенс, ніж у Матвія. Там лицеміри уподібнюються прихованим трунам, над якими люди ходять і не знають того, і внаслідок цього незнання – що слід у Луки мати на увазі – оскверняються. У Матвія труни - не приховані, а, навпаки, видні всім і красиві, але всередині повні кісток та всякої нечистоти. Зрозуміти слова Спасителя тут неважко. Всі ми знаємо, що таке гарні труни, які прикрашаються різними предметами, ніж віддається остання данина померлому. Але, незважаючи на всілякі зовнішні прикраси, жодна труна, звичайно, не буває привабливою, інакше її не стали б і заривати в землю, щоб приховати від людських очей і позбавити людей постійного споглядання сумних наслідків людського гріха. У євреїв ставлення до померлих було дещо іншим, ніж у нас. Дотик взагалі до мертвини, трупа або труни мав своїм наслідком осквернення протягом семи днів (Числ.19), і для очищення потрібно було окроплення свіжою водою з судини, в яку покладено був попіл рудої телиці, що зберігалася для суспільства Ізраїлевих синів. Щоб запобігти оскверненню, надгробні пам'ятники вибілялися гашеним вапном (конією). Під час Христа це робилося зазвичай наприкінці зими, першого адара («Шекалим», I, 1; див. Талмуд, пров. Переферковича. Т.2, с. 268). Таким чином, Спаситель посилається тут на звичаї, досить уживані на той час у юдеїв. При цьому слід зауважити, що Христу не було, власне, потреби говорити про труни самі по собі. Він скористався цією метафорою для характеристики людей; не про труни, а про людей можна було говорити, що, схожі на «забарвлені труни» за своїм внутрішнім змістом, вони зовні бувають іноді дуже гарні. Багато лицемірів виробляють під час молитов та богослужіння такі артистичні прийоми, що чудовій красі їх не можна не дивуватися. Але в житті це не заважає таким особам бути цілком «поваленими трунами (забарвленими)». Мф.23:28. так і ви на вигляд здаєтеся людям праведними, а всередині сповнені лицемірства та беззаконня. Мф.23:29. Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що будуєте гробниці пророкам і прикрашаєте пам'ятки праведників, Вказується на звичайне та загальне явище людського життя, за яким найкращі люди дуже часто зазнають гонінь від своїх сучасників, а нащадки останніх будують їм пам'ятники та вшановують їхню пам'ять як благодійників людства. Це явище настільки звичайне, що підшукувати якісь приватні приклади немає жодної потреби. Христос не говорить про те, що тлумачить Іларій, ніби prophetas omnes legis populus occidit. Були й винятки, наприклад, Ілля та Єлисей. Але взагалі слова Христа точні. Про будівництво пам'ятників і гробниць зустрічаються звістки в пальмирських і набатейських написах, де це називається «бана» - οἰκοδομεῖν, як у Матвія (Меркс). Біля Єрусалиму були «гробниці Давидові» (Неєм.3:16), первосвященика Іоанна Гіркана, Олександра Йанна та багатьох інших. На прикрасу гробниць квітами у певні дні деякі залишали грошові суми (Schürer, Geschichte, III, S. 18 на початку). Мф.23:30. і кажіть: Якби ми були за днів наших батьків, то не були б спільниками їх у пролитті крові пророків; Так кажуть усі люди, духовні та світські, стародавні та нові, будуючи пам'ятники пророкам та взагалі чудовим людям минулого. Власне, тут немає нічого поганого. Навпаки, пам'ять багатьох осіб минулого часу поважна і гідна увічнення, хоча б у вигляді спорудження ним пам'ятників. Але все це добре лише за морального стану суспільства. Коли ж у ньому розвинене лицемірство і супроводжують його пороки, то люди, що будують пам'ятники мученим і гнаним пророкам, беруть участь у гоніннях і муках з боку своїх предків, не прямо, а побічно. Ставлячись з уявною повагою до пророків колишніх, вони переслідують і зазнають мук пророків справжніх, своїх сучасників. Так це було з сучасним Христом поколінням. Воно будувало пам'ятники пророкам минулого, що пророкували про Христа, а Самого Христа зазнало хресної смерті. Замість «у пролитті» (у російській Біблії підкреслено) «крові» можна просто перекладати «у крові». Мф.23:31. таким чином ви самі проти себе свідчите, що ви сини тих, що побили пророків; У книзі Дій (Дії 7:52) першомученик Стефан говорить тими ж словами: «Кого з пророків не гнали отці ваші? Вони вбили тих, що передвіщали пришестя Праведника, Якого зрадниками і вбивцями стали нині ви» . У слові "сини" полягає подвійний зміст: сини за тілом та за духом. Вказується на одну з рис незадовільного морального стану книжників та фарисеїв: їхні батьки були вбивцями найкращих людей, пророків; такі ж убивці або здатні до вбивства і вони самі. Мф.23:32. доповнюйте ж міру ваших батьків. Образ взятий від звичайного способу заповнення судин для сухих, рідких або сипких тіл. Російське слово «захід» цілком відповідає грецькому τὸ μέτρον і означає тут взагалі міру, а не якусь певну, наприклад, хлібну міру. Отже, сенс той, що предки фарисеїв і книжників намагалися наповнити " міру " своїми беззаконнями і жорстоким поводженням з пророками. Їхні нащадки не тільки не зупинилися в цій діяльності, але й до тих беззаконь, які були допущені предками, намагалися додати ще нові. Ясна вказівка ​​на майбутнє передання смерті Самого Спасителя і страти Його учнів. Πληρώσατε у російському перекладі не точно: «доповнюйте»; потрібно «наповнюйте до верху, з надлишком». Зрозуміло, що це не наказ із боку Христа, а лише позначення факту (пор. Ін.14: 27). Спаситель говорить як би так: ви вже вирішили наповнити міру батьків ваших, робіть це, щоб зазнати ще більшого осуду. Мф.23:33. Змії, породження єхіднини! як втечете ви від засудження до геєни? Про «породження ехідниних» див. коментарі до Мф.3:7. Подібний вираз у Мф.12:34; Лк.3:7. Слова Христа кидають світло на слова Хрестителя (Мф.3: 7). Там майбутній гнів тільки передбачається, тут – виставляється як уже настав. Фарисеї та книжники тепер уже не можуть уникнути геєнського суду. Мф.23:34. Тому ось Я посилаю до вас пророків, і мудрих, і книжників; і ви вб'єте інших і розіпнете, а інших будете бити в синагогах ваших і гнати з міста до міста; У Луки (Лк.11: 49) це не власні слова Христа, але цитата з промови премудрості. Але звідки саме, з якої книги взято цю цитату, невідомо. Припускають навіть, що у Лк.11:49 слова «тому і премудрість Божа сказала» могли бути вставкою самого євангеліста в промову Христа, а під σοφία він міг розуміти Його Самого. Інші думають, що Лука має посилання на 2 Пар.24:18–22 , але знайти подібність тут важко. Матвій не каже, що слова 34 вірша є цитата і не робить на це ніякого натяку. Найкраща думка те, що цитата, якщо вона тут є, запозичена з невідомого джерела. Слід звернути увагу, що деякі вирази розділу, що розбирається, відрізняються подібністю з кількома віршами 3-ї книги Ездри (3Езд.1). Це можна побачити з наступного порівняння: Доповнюйте ж міру батьків ваших (Мф.23: 32) - гріхи батьків їх зросли в них (3Езд.1: 6). Нехай прийде на вас вся кров праведна (Мф.23: 35) - Ви осквернили руки ваші кров'ю, і ноги ваші швидкі на скоєння людиногубства (3Езд.1: 26). Скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила (Мф.23:37) - Я зібрав вас, як курка пташенят своїх під крила свої (3Езд.1:30). Тому ось Я посилаю до вас пророків, і мудрих, і книжників; і ви інших вб'єте та розіпнете, а інших будете бити в синагогах ваших і гнати з міста до міста (Мт.23:34) - Я послав до вас рабів Моїх, пророків; ви, схопивши їх, умертвили і роздерли тіла їхні. Кров їх Я і знайду, говорить Господь (3Езд.1:32). Ось, залишиться вам дім ваш порожній (Мт.23:38) - Так говорить Господь Вседержитель: дім ваш порожній (3Езд.1:33). Може бути, що в книзі Ездри ці місця були запозичені з євангелії. Час походження книги в даний час ще не визначено точно, найімовірніше припущення, що вона написана за Доміціана (81-96 рр.) і згодом була доповнена (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Під пророками, мудрими та книжниками маються на увазі християнські вчителі. Вони називаються так відповідно до різних єврейських назв посадових осіб. На відміну від хибних пророків, мудрих і книжників, яких викриває Христос, це справжні. На багатьох з них, як відомо з історії, слова Його справдилися буквально (див. Деян.12:2; Євсевій Кесарійський, «Церковна історія». III, 32 – про розп'яття Симеона та ін.). Мф.23:35. Нехай прийде на вас уся кров праведна, розлита на землі, від крові Авеля праведного до крові Захарії, сина Варахіїна, якого ви вбили між храмом та жертівником. При розгляді цього вірша перше питання про те, чому були винні сучасні Христові книжники, фарисеї та юдейський народ, що на них повинна була прийти вся кров праведна від крові Авеля до крові Захарії. У вбивстві Авеля винен Каїн, а не вони. Чому ж вони підлягали за це, за словами Христа, відповідальності? Це тим, що у житті як окремих осіб, і цілих товариств і навіть народів буває зосередження як добра, і зла. Вбивство Авеля було виразом злості Каїна, але ця злість розвинулася і дійшла до надзвичайного посилення в сучасних Христові фарисеях та книжниках. Звідси простий біблійний погляд, що нащадки караються за гріхи батьків, гріхи, у яких нащадки, власне, практично невинні. Сучасні Христові книжники і фарисеї були такі розбещені, такі погані, що мали нести відповідальність і за колишні злочини, тому що були здатні й готові вчинити не лише їх, а й набагато більші. Історія вбивства Каїном Авеля відома, і її не потрібно повторювати. Це було перше вбивство людини, скоєне у світі. Потрібно було б очікувати, що Христос вкаже потім на останнє вбивство, бажаючи позначити коротко всі проміжні вбивства, від початку до кінця. Він вказує на вбивство Захарії, сина Варахіїна. Який Захар тут має на увазі? Ієронім приймає, що згадуваний в Євангелії Матвія Захарія був той, який убитий Йоасом, царем юдейським між храмом та жертовником (inter templum et altare). Але слід зауважити, каже Ієронім, що цей Захар був сином не Варахії, а священика Йодая. In Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (в Євангелії, яким користуються назаряни, бачимо, що замість «сина Варахії» в ньому написано «син Йодая»). Нові тлумачі згідно з Єронімом тримаються думки, що це був Захарія, вбитий Йоасом (2Пар.24:20 сл.). Найменування ж батька його Варахією пояснюють тією обставиною, що батько міг мати два імені - Варахія та Йодай. Мф.23:36. Поправді кажу вам, що все це прийде на цей рід. Підтвердження думки, висловленої у 35-му вірші. У Луки, по суті, говориться про те саме, але інакше і ясніше: «стягнеться від цього роду» . Мф.23:37. Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не схотіли! (Ср. Лк.13: 34 - в іншому зв'язку.) Вся мова Христа відрізняється пророчим характером і має зв'язок з подальшою Його пророчою промовою про долю світу та Єрусалиму. Він не каже: Єрусалим, Єрусалим, що побив пророків і камінням побив і т.д., але «що побиває і побиває камінням» ( ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα ). Ці слова не можуть порушувати ні в кому сумнівів, що так було насправді, і вони були повторені кілька разів після письменників Дій та апостолом Павлом, також не порушуючи ні в кому сумнівів, хоча б у минулому і не можна було знайти випадків подібних дійсних побиття. Мф.23:38. Ось лишається вам дім ваш порожній. Під словом "дім" (ὁ οἶκος) можна розуміти храм, весь Єрусалим або тлумачити це слово в загальному сенсі - житло, покинуте всіма. Мф.23:39. Бо кажу вам: Не побачите Мене відтепер, аж поки не вигукнете: Благословен Грядий в Господнє Ім'я! Спаситель не хоче сказати, що мешканці Єрусалиму не побачать Його особисто. Але вони не побачать Його таким, яким Він був серед них – Великим Вчителем, Викривачем, Цілювачем хвороб. З подальшої історії видно, що це було справді так. Розповідь про зцілення слуги первосвященика (Лк.22:51) сказаному не суперечить. Мова про перебування Христа в Єрусалимі, зустрінутого криками: «Благословен Той, Хто прийде в ім'я Господнє!» (Мф.21:9), тут цілком природно і доречно закруглюється. Але події, при яких люди повинні вигукнути: «Благословен Грядий в Господнє Ім'я», будуть тепер нові і абсолютно несхожі з колишніми. Вам може бути цікаво: