Глава 23

1–36. Дијатриба против књижевника и фарисеја. – 36–39. Предвиђање о судбини Јерусалима. Матеј 23:1. Тада је Исус почео да говори људима и својим ученицима (Упор. Марко 12:38; Лука 20:45.) Може се претпоставити, па чак и са сигурношћу рећи да је Спаситељев оптужујући говор против књижевника и фарисеја изречен одмах након питања које је поставио о Христу (Матеј 22:42). Сва три јеванђелиста то повезују са овим питањем. У Матеју су денунцијације о Христу представљене потпуније него код других синоптика, а у потоњем су неки делови говора представљени у другачијој вези, као што је речено под другим околностима. Ово наводи неке да сматрају да је читаво 23. поглавље Матеја „вештачка композиција“ самог јеванђелисте, који је овде комбиновао говоре које је Христ изговорио у различито време, попут Беседе на гори. Тешко је рећи како је то заиста било. Ништа нас не спречава да помислимо да је Христос понекад понављао своје говоре. Поглед на Христов говор као на „вештачку композицију“ ни најмање не спречава најразумније, чак и негативне критичаре да у потпуности признају Христове речи као аутентичне, које заиста долазе из уста самог Месије. То се већ види из чињенице да је, и поред све своје једноставности и безуметности, Његов говор по свом садржају и мислима виши не само од тадашњих појмова, већ и од било ког времена. Ако не теоријско, онда барем практично разумевање тога није увек својствено чак ни хришћанима који живе у данашње време. И сада се може чути да је лицемерје разобличено у њему понекад не само непотребно, већ и неопходно. Ако, на пример, човек по свом унутрашњем садржају није ништа друго до „спуштени ковчег“, онда, бар споља, не би требало да изгледа тако из простог страха да не изазове искушење код других. Отуда бројне и разноврсне фалсификате које омогућавају људима да изгледају побожно и религиозно чак и када им је страна свака побожност и религиозност, почевши од католичких и језуитских „побожних вежби“ и формалности, па до несташлука ситног, ниског, вулгарног, сујеверног и неуког бигота, који непрестано ставља у верски обред изнад свих видова спољашњег духовног обреда. суд, милост и вера (Матеј 23:23). Али вратимо се питању аутентичности говора. „Читав говор“, каже Мајер, „одликује се таквом живошћу и оригиналношћу да се у аутентичност његовог суштинског садржаја, чак и ако му се дода нешто од онога што је некоћ речено, тешко може сумњати. Неки новији коментатори су чак одлучнији од Мејера, тврдећи да „овај говор треба сматрати примарним историјским извором. Он јасно и сажето приказује не само суштину фарисејства, већ баца јасно светло на саму Личност Исуса Христа. Јер, изражавајући снажне осуде против Његових противника, Он открива своју личну истину, чија је главна својина била Његова сопствена истина“. На чињеницу да је Исус Христос у својим оптужујућим говором у самим последњим данима своје земаљске службе учинио управо лицемерје, тако јасно изражено у таквим делима као што је Талмуд, егзегети обично не обраћају пажњу, уопште не постављајући питање зашто је то тако и зашто Месија није завршио своју проповед осудом било којих других порока карактеристичних за људе, који су одрасли мислили на пример, за одрасле, мислили су крађа, лажно сведочење, богохуљење“ итд. (Матеј 15:19; Марко 7:21–22). Ако је Месија који је дошао на свет тако претеће говорио о лицемерју у свом последњем оптужујућем говору, то значи да је лицемерје један од главних људских порока и извор свих других безакоња. То није тешко проверити у пракси. Из бројних примера видимо да тамо где се успоставља лажна, разметљива побожност, увек треба претпоставити присуство свих врста зла. И ово је разумљиво. Чинећи обичне злочине, човек обмањује људе; у верском лицемерју покушава да својом разметљивом и лажном побожношћу обмане не само људе, већ и самога Бога, а само то сведочи о престанку сваког религиозног живота, губитку свих добрих духовних особина и свих добрих осећања. Ни један порок не доводи до тако колосалних апсурда, опсцености и таквог неморала као што је лицемерје. Не налазимо да је у Христовом говору потребно разликовати појединачне моменте када се Он обраћа или само народу, или ученицима, или самим књижевницима и фарисејима. Слична сведочанства Матеја и Луке (Матеј 23:1; Лука 20:45) указују да је Христос говорио само људима и ученицима (τοις οχλοις και τοις μαθηταις), али не и Маттхев. То га ни најмање није спречило да говори скоро искључиво о њима, разоткривајући пороке чак и потпуно одсутних особа за назидање својих најближих, али са овим гледиштем, подела целокупног оптужујућег говора на три дела, о чему први говори о књижевницима и супротстављеним фарисејима. лицемерје фарисеја и књижевника (стихови 13-36), а последњи део чини закључак (стихови 37-39), не може се сматрати да су стихови 13-33 изговорени у одсуству фарисеја или да је цео говор изговорен када су непријатељи ослобођени (омиссис адверсари). Златоуст разуме ствар исправније, рекавши да је говор изговорен не после отпуста непријатеља, него када је Спаситељ „завршио разговор са фарисејима, када им је зачепио уста, када их је довео до тога да се више нису усуђивали да Га искушавају, када је показао да страдају од неизлечивог и. Скраћенице у Лукином говору објашњавају се чињеницом да је изоставио много тога што није интересовало његове читаоце – хришћане од пагана – (Вајс). Матеј 23:4, 23:6–7, 13, 23, Матеј 23:25–31, Матеј 23:34–36 одговара Луки 11:37–52, говору одржаном на вечери у кући Симона фарисеја. „Мање је извесна историјска веза Луке 13:34–35; Матеја 23:37–39. Овде би Матеј могао дати историјски тачну поруку, док Лука повезује ове одредбе са речју изговореном над Јерусалимом током путовања.“ Матеј 23:2. и рече: Књижевници и фарисеји седоше на Мојсијевом столу; Реч „седиште“ или „катедра“ понекад се користила као знак доминације и ауторитета. Спаситељев говор овде је очигледно фигуративан. Мојсије је дао писани закон. Био је јеврејски законодавац. И сам писани закон и законодавац су у то време уживали неупитан ауторитет. Али поред Библије, књижевници и фарисеји су развили и усмени закон, усмену традицију, којој су придавали ништа мање важности од закона који је Бог дао преко Мојсија. У том смислу, Спаситељ каже да су седели на Мојсијевом столу или проповедаоници. То значи да су себи присвојили ауторитет који је имао Мојсије. Пер цатхедрам доцтринам легис остендит (под амвоном мисли на учење закона – Јеронима). „Људи који су рекли да је њихова дужност да тумаче Мојсијев закон, који су били познати по томе или чак по супериорности над законом, они седе на Мојсијевом столу“ (Ориген). Речено је да је ово семитски обрт, или да „издавач“ овде пише са своје тачке гледишта, осврћући се на период када су књижевници и фарисеји дошли на власт. Матеј 23:3. Дакле, шта год вам кажу да посматрате, посматрајте и радите; Али не поступајте по њиховим делима, јер они говоре и не чине: Стари тумачи су овај стих објашњавали чињеницом да Христос овде није хтео да одбаци закон који је Бог дао преко Мојсија (уп. Мт. 5, 17) и, у мери у којој су књижевници и фарисеји били његови тумачи, треба их слушати, а не поступати по њиховим делима. У том духу расправљају Ориген, Златоуст, Јероним, Иларије, Теофилакт, Јевтимије Зигавин и други. Ориген, иначе, примењује Спаситељеву изреку на особе које служе у хришћанској Цркви, где многи имају способност да то разумно поучавају и објашњавају, али не желе да поступају у складу са оним што уче: њихово учење треба слушати, али не треба опонашати њихова дела. Фарисеји и књижевници, према Јовану Златоустом, нудили су „не своје заповести, него Божије, које је Бог открио у закону преко Мојсија. И запазите колико поштовања показује према Мојсију, опет доказујући слагање Његовог учења са Старим заветом, када и саме књижевнике сматра достојним поштовања из поштовања према Мојсију“. Али сврха ове Спаситељеве речи, по Златоусту, није била само ово. „Пошто је хтео да разобличи фарисеје, да неразумни не би помислили да Он сам тражи власт која им припада, или да то чини из мржње, он пре свега уништава такву сумњу и, учинивши то, почиње да је разоткрива. Према Теофилакту, Спаситељ каже: „Речи учитеља узмите као речи Мојсија, тачније, самога Бога. Значење стиха је нејасно, текст је вероватно оштећен. Матеј 23:4. везују тешка и неподношљива бремена и стављају их на рамена људи, али сами не желе да их подигну прстом; (Упор. Лука 11:46 – у другој вези.) „Везујуће бреме” је израз позајмљен из обичног живота, када везују било какве предмете (на пример, огрев, грмље) и носе их на раменима. Терет који су фарисеји стављали на народ је тежак. Људи то нерадо носе, јер је то нешто насилно наметнуто. Реч δυσβαστακτα („неподношљив“), смештена у руским и словенским преводима, није у најбољим кодексима, а правилно су је произвели најбољи издавачи грчког Новог завета. Позајмљено је од Луке (Лк. 11:46), али се тамо користи уместо речи βαρεα (тежак) скоро као њен синоним. Јероним примећује да рамена, прсте, терете, лигаменте треба разумети у духовном смислу. Наравно да јесте, јер је сав Христов говор очигледно фигуративан. Израз „померати их прстом“ сматра се арамејским. Ове Христове речи морамо разумети у смислу да је заједнички порок свих лицемера и лицемера тајна духовна невољност њиховим учењима. Све раде само за представу, али када их нико не види, зазиру од практиковања учења које проповедају. Лицемери проповедају, на пример, пост, уздржање, прете људима пакленим мукама због кршења заповести, али они сами воде не само неумерен, већ чак и развратан и развратан живот. Матеј 23:5. ипак чине своја дела тако да их људи виде: проширују своја складишта и повећавају дужину своје одеће; Понављање мисли изражених у Матеју 6:1, 5, 16, мењајући само пример. Ништа се не ради с добром вољом, напротив, „све“ се ради за представу, зарад стажа, одликовања, стицања угледа и славе, посебно у очима неуких и обичних људи, и на крају – профита и верске експлоатације. „Складишта”, на грчком „филактерије”, у Старом завету – „тотафот”, код рабина – „тефилин”, од „тефилах” – молитва, Јевреји до данас користе на основу изв. 13: 9, 16; Пон.6:8, 11:18. Сваки Јеврејин током јутарње молитве (осим суботом и празницима) мора да носи две филактерије, једну на челу и другу на левој руци, везане појасима. Израђене су од пергамента у облику кутије, у коју је смештен мали свитак са одломцима из Изласка 13:1–16; Понов.6:4–9, 11:13–21. Филактерија, ношена на челу, имала је ту разлику што је кутија била подељена на четири дела, у које су уметнута четири мала свитка са горе наведеним молитвама. Као што обично бива, ревнитељи су своје филактерије учинили већим од оних других да би и овде показали своју имагинарну побожност. „Филактерија“ је нетачан превод на грчки хебрејског „тефилин“, молитве. Жигавин производи „филактерију“ од φυλαττειν (чувати), и ρεσθαι (ослободити се опасности, чувати, штитити, штитити). Φυλακτηριον заправо значи стражарско место, утврђење, кулу, у пренесеном смислу – обезбеђење, амајлија. Реч „проширити“ се односи, можда, на каишеве којима су филактерије биле везане, али можда и на саме кутије или кутије, како Тсанг мисли. Истој категорији припадале су и ресе на „талифу”, посебној белој одећи која је личила на дугуљасту четвороугаону мараму са округлим прорезом на средини за главу. Четке су биле направљене од белих и плавих нити, на хебрејском су се звале „цицит“, а на грчком - κρασπεδα. Талиф са ресама и сада носе Јевреји (само мушкарци, као филактерије) у складу са Бројевима 15:37 и даље; Понов.22:12. "Фарисеји су то чинили", каже Теофилакт, "јер је то било прописано законом. Било је прописано да, видећи то, Јевреји не одступе од заповести Божијих. Али Бог није желео тако дословно испуњење; не, имати складиште значило је испуњавање заповести." „Пошто су Јевреји“, каже свети Јован Златоусти, „често заборављали благослове Божије, Бог им је заповедио да на посебним папирићима напишу његова чуда и вежу ове папириће за своје руке... Бог им је заповедио да, као малој деци, раде исто што многи раде да би избегли заборав, везујући прст ланом или концем.” У рецепту је изостављен грчки γαρ, што је врло лако доказати. Друга половина стиха служи као један од доказа лицемерја и сујете фарисеја, који су желели да их људи виде. Била је то јединствена врста верске публикације која је сведочила о стицању и асимилацији верске праведности и побожности. Матеј 23:6. такође воле да седе на банкетима и да председавају синагогама (Упор. Марко 12:38–39; Лука 20:46.) Овде је приказано нешто тако обично да су Спаситељеве речи сасвим разумљиве. Изрази код Марка и Луке су скоро буквално слични. Матеј мења редослед, говорећи прво о „гозбама“, а затим о „синагогама“. Матеј 23:7. и поздрав на народним скуповима, и да их људи зову: учитељу! учитељу! Последњу реч „учитељ“ треба прочитати једном, а не двапут. Рабини су открили претензије на више достојанство. Од других су се разликовали по одевању, носили су дугачку одећу (στολαι), а према Епифанију (Адверсус хаересес, 15), посебну αμπεχονας (огртачи) и δαλματικας (далматинску одећу). Реч "рабин" значи "мој господар", од "роб" или "рабин" - највиши, највећи, господар за разлику од робова, учитељ за разлику од ученика. Матеј 23:8. Али немојте себе називати учитељима, јер имате само једног Учитеља – Христа, а ви сте браћа; „Не зови себе“ - не зови себе и не прихватај такво име од других. Реч „рабин“ је овде промењена у другом случају у „учитељ“. У руском и словенском то није изражено; ραββι и διδασκαλος преводе се на исти начин: „учитељ“. Али у Вулгати је извесно: вос аутем нолите воцаре рабби унус ест еним магистер вестер. Дакле, Христос не каже: „ви се не зовете рабини, ми имамо само једног рабина“, већ, говорећи о Себи, „рабин“ замењује речју „учитељ“. Реч „рабин“ почела је да се везује за „мразна друштва“ и почела је да означава људе склоне „расправи, самозадовољству и догматизму“, па Спаситељ са извесним незадовољством напушта име и скромније себе назива учитељем (διδασκαλος). Израз ο διδασκαλος указује да Христос овде говори о Себи. У руском, словенском и уопште у рецепту (али не и у Вулгати), после „имаш једног Учитеља“, додаје се „Христос“. Ово последње је доказано веома слабо и стога се обично ослобађа, иако овај уметак указује коме је приписан древни израз ο διδασκαλος. Додатак је направљен по узору на 10. стих. Алфорд сматра да се под ο διδασκαλος не мисли на Христа, већ на Духа Светога на основу Јована 14:26; Јеремија 31:33–34; Језек.36:26–27. С тим у вези, можемо рећи да је Спаситељ Себе назвао учитељем (Матеј 26:18; Јован 13:13–14, итд.). Додатак Χριστος, направљен према значењу, заправо је тачан. То доказује и чињеница да се даље речи „а ви сте сви браћа“ боље могу објаснити односом ученика према Христу него према Духу Светом. У сваком случају, када би Спаситељ овде говорио о Духу Светом, онда би наступило ћутање које би Његов говор учинио потпуно неразумљивим за ученике. Чини се да је израз „а ви сте браћа“ прикладнији на крају 9. стиха: „имате једног Оца који је на небесима“; ипак сте браћа.” Али за такав пренос, који се налази само у једном унцијалном кодексу У (ИКС или 10. век) и више од тридесет курзивних, нема довољно основа. Промена од ο διδασκαλος у καθηγητης, као у 10. стиху, која се налази у многим рукописима, није јасно доказана. Разматрајући овај стих, многи коментатори постављају следеће питање: ако је Христос забранио да се ученици називају учитељима (рабинима), да ли је онда исправно тежити стицању такозваних академских степена доктора, мајстора итд.? Јероним је питао зашто је, супротно овој заповести, апостол Павле себе назвао „учитељем незнабожаца“ (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11; цитати из Јеронима, 2. Кор. 5; Кол. 1, очигледно нетачни). Или како у народном говору, углавном у палестинским и египатским манастирима, себе називају очевима? Ово је, одговара Јероним, одлучено на овај начин: друга је ствар бити отац или учитељ по природи, а друга по „индулгентији“. Ако човека називамо оцем, онда му одајемо част која одговара његовом узрасту, а не сматрамо га кривцем нашег живота. Корнелије Лапид тврди: „Допуштено је тежити докторату као сертификату о знању, тако да се уз помоћ овог сертификата може стећи ауторитет да поучава и проповеда људима и тако доноси већи плод кроз учење и проповедање. Стога је Тридентски сабор (Сесија 24, кап. 12) наредио „да све почасне положаје и најмање половину канонских места у катедралним црквама и важним колегијума попуне магистри и доктори или чак лиценцирани теолошки или канонски права“. Дакле, Христос не каже: „Не будите“, него „Не зовите се учитељима“. „Христос, дакле, не забрањује диплому доктората, већ гордост и сујету због стицања ове дипломе, охолост и охолост, када се човек који је докторирао сматра супериорнијим од других, хода около дурећи се и презире друге, као да има знање и учење од себе, а не од Христа, као што су то чинили књижевници. Барнс је, на основу Христових речи, приговорио титули доцтор дивинитатис (доктор божанства), јер је Христос забранио да се то име тако зове. Али, каже Морисон, Барнс није приметио чињеницу да је титула „учитељ божанства” скромна по свом значењу, нити је Барнс приметио да, ако је заиста заслужено, нема разлога да људи то не дозволе и говоре тако. Чињеница је да у античко доба Јевреји нису имали академске дипломе. „Рабин“, „рабин“ и тако даље су производ рабинизма и фарисејства. У првобитној хришћанској цркви није било кандидата, мајстора и доктора; такви наслови су били потпуно туђи првобитној хришћанској старини. „Сви који су примили реч били су само Исусови ученици, што је изражавало принцип једнакости свих. Христос није био оснивач школе. Титула доцтор еццлесиае појавила се у каснијим временима схоластике, а за теолога је донета одлука на 2. Латеранском сабору 1215. године, по којој „митрополија треба да има једног богослова, да он поучава свештенике и друге Светом писму, а посебно их учи пастирству“. Као што се увек дешава, у почетку су дипломе једноставно значиле „фаш“ (од немачког дас Фацх – „предмет“, „занимање“. – прибл. ур.), делатности и занимања било које особе која се бави наставом, али су накнадно, с једне стране, препреке и потешкоће за особе које су желеле да стекну академска звања, а с друге, предности, изнедриле су низ сањара који су, називајући себе лекарима и учитељима, почели да гледају на себе као на богове и научне законодавце. Христос управо то разоткрива у лику књижевника и фарисеја, објашњавајући принцип да ниједно име не сме да отклони у човеку свест о његовој недостојности, као и зависност свих његових делатности од Христа као од лозе, само у вези са којом гране могу донети добар плод. Матеј 23:9. И не зови никога на земљи својим оцем, јер имаш једног Оца који је на небесима; Примедбе које су дате на претходни стих делимично се односе и на садашњи, односно Христове речи се не могу схватити у дословном смислу, на пример, у томе што дете не треба да изговара речи „отац“ или „мајка“. Сама чињеница да се овде не помиње мајка говори да није реч о једноставним породичним односима. Христос опет мисли само на књижевнике и фарисеје са њиховом охолошћу. У Талмуду постоји читав трактат који се зове Авот, односно изреке „очева“. У расправи Едуиот И, 4, Хилел и Шамај се називају „очевима света“ (Талмуд, прев. Переферкович. Т. 4, стр. 406). У Мишни и Тосефоту реч „отац“ се појављује као титула многих рабина (Сцхурер, Гесцхицхте, ИИ, 377). Вероватно је ово име имало своју основу у Библији (Сир.44). Спаситељ, наравно, само каже да Његови ученици не треба никога да називају оцем у рабинском смислу. Златоуст овако ограничава значење Христових речи: „То не значи да никог не треба да називају оцем, већ да знају ко се, у ствари, треба звати оцем. Последње речи стиха се читају различито: „Који је на небу“ или „Који је на небу“. Чини се да најбоље штиво није εν τω ουρανω (које Тишендорф нема) и не εν τοις ουρανοις, већ придев ουρανιος – „небески и нови од издавача“ – „небески и најновији“ прихваћени. Матеј 23:10. и немојте се звати учитељима, јер имате само једног Учитеља — Христа. Речи „ментори” (καθηγηται) и „ментор” (καθηγητης) су нетачне, јер καθηγητης значи само фигуративно „ментор”, али буквално „вођа”, „вођа”. У руском преводу, због одсуства ове разлике, скоро је таутологија дозвољена у 8. и 10. стиху, јер су речи „учитељ“ и „ментор“ у обичном говору једно те исто, са једином разликом што је овај други нешто мекши и, можда, има шире значење од специјализованијег „учитељ“. У грчком нема ове таутологије, јер се у 8. стиху налази διδασκαλος, а у 10. стиху – καθηγητης – пре васпитач него учитељ. Καθηγητης се такође разликује од οδηγος (Мт. 15:14, 23:16, 24; Дела апостолска 1:16; Рим. 2:19), а у Новом завету се користи само овде (ако не обратите пажњу на дискретност стиха8па). Занимљиво је да се реч οδηγος у Новом завету на назначеним местима свуда користи за означавање лажних вођа. Али етимолошки се једна реч не разликује од друге (Цанг). Изговарајући речи стиха о коме се расправља, Христ их не упућује директно на Себе, већ нуди општи принцип: Месија је ваш вођа. Матеј 23:11. Највећи од вас нека вам буде слуга: (Упореди Марко 9:35; Лука 9:48 – у другој вези.) Нема сумње да ове речи безусловно и неопозиво осуђују све врсте претензија на доминацију. Фарисеји су се увек трудили и труде се да владају и воде народ међу којим живе, и због тога им Спаситељ јавно замера. Да Христос овде не пориче власт и власт, види се из чињенице да, по Његовим мислима, међу људима може бити „великих“. Али њихов карактер је потпуно другачији од онога што је обично својствено владарима. Овај лик служи људима из љубави (διακονος за разлику од δουλος). Свако може да тежи да надмаши друге и, стога, да постане „већи“ од њих, да задобије превласт над њима у несебичном служењу људима са пуно љубави; стварни, стварни владари су они који преузимају на себе ову несебичну службу. Занимљива Оригенова примедба показује како су на ово гледали у античко доба: куи еним хабет ин се куае Паулус енумерат де еписцопо, етси нон ест цорам хоминибус еписцопус, еписцопус ест апуд Деум, етси нон пер ординатионем хоминум ад еум градум первенит. Наравно, због људске слабости и несавршености, шефови и вође могу да одступе од овог идеала, али никада не смемо заборавити да су то одступања, а не идеал. Матеј 23:12. јер ко се узвиси, биће понижен, а ко се понизи биће узвишен. За објашњење стиха, погледајте коментар на Матеј 18:4. „Видиш ли“, каже Златоуст, „како Он овде води слушаоца на дела која су потпуно супротна гордости? Она не само да забрањује тражење првенства, већ и налаже бирање последњег места“. (Упореди Јов 22:29; Посл. 29:23; Језек. 21:26–27; 1. Пет. 5:5.) Матеј 23:13. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што затварате Царство Небеско људима, јер сами не улазите и не пуштате да уђу они који хоће. ср. Лука 11:52, где се каже да су адвокати „узели кључ разума, нису ушли и спречили оне који су улазили“. Код Матеја је, као што се види, слична мисао изражена другачије и у другој вези. Неки мисле да се реч „туга” понавља осам пута у овом и наредним стиховима, док други, с обзиром на 14. стих, о коме ће бити речи у наставку, није истинит, само седам пута. Тешко је наћи кореспонденцију између „туга“ и „блаженстава“ на почетку Беседе на гори. Али задивљујућа је чињеница да је Месија, скоро на самом почетку Своје проповеди народу, почео да говори о блаженствима, а на самом крају објавио тугу. Како год се ова чињеница тумачила, не може се мислити, међутим, да је последњи Христов говор народу резултат огорчености због непријатељства народних вођа према Њему. Било је то пре нешто органско, плакање при погледу на умирућег пред последњи дах због потпуног безнађа. Христос је својим продорним погледом увидео да му савремено стање не може дуго трајати, и то је изразио у страшном оптужујућем говору, који је у основи применљив на све народе, показујући да фанатизам, ситни ритуализам, пљачка и похлепа, лицемерје и љубав према спољашњим конвенцијама могу угрозити смрт ни једног сродног народа у времену ако не покуша да ослободи све ове нације. Сличне објаве туге налазе се и код древних пророка (Ис.5:8, 11, 18, Ис.5:20–22, Ис.10:1; Хав.2:6, 9, 12, 15, 19). Христова мисија је имала одређени карактер. Требало је да проповеда о покајању и приближавању Царства Небеског јеврејском народу. Треба само замислити шта би се догодило да га је „његов сопствени народ прихватио“. Вероватно би Јерусалим, поставши хришћанин, после извесног времена избегао катастрофе и разарања која су га задесила. Исту сигурност као и сама Христова мисија одликују Његове осуде књижевника и фарисеја у последњем народном говору Спаситеља. Христос их осуђује због одступања од моралног идеала, и то не само због одступања, већ и због тврдоглаве неспремности да га схвате. Према Хилари, „вае вок долентис ест“ („туга“ је глас туге; види коментаре на Матеја 11:21, 18:7). У Луки (Лк. 11:39–52) реч „јао” се понавља шест пута, а објаве јада су подељене у две групе – фарисејима и адвокатима. Ориген је детаљно и на задовољавајући начин објаснио значење анализираног стиха. Сами књижевници и фарисеји не улазе у Царство Небеско и не дозвољавају другима да уђу. Ова два греха су природно неодвојива један од другог. Ко чини један грех, чини други. Није позната ни једна особа која би, ушавши сам у Царство Небеско, спречила друге да уђу у њега. За време Оригена то су чинили углавном они који су изгледа били познатији у цркви, попут епископа, презвитера и ђакона. Они који добро живе и проповедају реч истине, добро отварају Царство Небеско људима; и они сами улазе, а други су позвани да уђу. Зли, који нису пастири, већ најамници, затварају пред људима врата Царства Небеског. „Види се“, додаје Ориген, „многи учитељи који не дозвољавају онима који желе да уђу у Царство Небеско, посебно када неке изопћују неразумно и безразложно, не зато што чине грехе, већ због зависти и непријатељства често забрањују улазак таквима који су бољи од себе“. Матеј 23:14. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што прождирете куће удовица и дуго се лицемерно молите: за то ћете добити све већу осуду. (Упореди Марко 12:40; Лука 20:47.) Неки тумачи сматрају да је овај Матејев стих интерполација из назначених одломака Марка и Луке. Нема га у Цодек Синаитицус, Б, Д, З, Л, И, 28, 33, итд. Марко и Лука имају овај стих аутентичан. Денунцијација је уперена против најподлијих грабежи - увреда, увреда и крађе имовине сиромашних и беспомоћних удовица и против умишљене побожности оних који се дуго моле за представу. Матеј 23:15. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што обилазите море и копно да и једнога преобратите; а када се то догоди, учиниш га сином Гехене, дупло лошијим од тебе. Поента је у томе да је незнабожац који су фарисеји преобратили у јудаизам двоструко гори од онога што је био, а самим тим и особа двоструко достојнија Геене од самих фарисеја. То, наравно, није увек био случај. Али то се обично дешавало, као што покварени ученици обично излазе из вођства покварених учитеља (уп. Рим. 2,17-24). Матеј 23:16. Тешко вама, слепе вође, који кажете: ако се ко куне храмом, није ништа, а ако се ко куне храмским златом, крив је. Наведена је још једна карактеристика фарисејства, која нема нарочито блиску спољашњу везу са другим карактеристикама. Није тешко приметити да денунцијације постају све интензивније до 33. стиха, где долази до употпуњавања свих претходних карактеристика и најснажнијег денунцијације. „Што ти кажеш“ (οι λεγοντες) указује на то да су фарисеји обично или чак стално поучавали на овај начин. Веома је карактеристично изобличавање Христа. Људи који су изгубили дух и смисао религије увек улазе у детаље и говоре о темама које немају смисла, и стално праве логичке и свакакве друге грешке, вртећи се у уском и скученом простору празних спекулација. О заклетви храма или о храмовном злату могло би се водити дуге и озбиљне расправе. Али Христос разоткрива сву њихову празнину, расправљајући ад хоц у вези са конкретним случајем који се разматра и без објашњења највишег принципа, што би било потпуно несхватљиво како књижевницима и фарисејима, тако и ученицима и народу. Са тачке гледишта овог последњег, псовка је генерално за осуду, а заклињање у храм или у храмско злато не би требало да буде дозвољено. Али ако оставимо по страни ово највише начело и разум, који се врти искључиво у сфери размишљања фарисеја, онда ће се и тада учење фарисеја показати не само нетачним, већ и апсурдним. Ово је објашњено у следећем стиху. Реч „крив“ је преведена на руски са грчког οφειλει. Превод је нетачан јер оригинал не изражава идеју кривице. У словенској Библији је прецизније – „мора јести“, односно мора испунити своју заклетву (у Вулгати – дебет). Матеј 23:17. Луд и слеп! Шта је веће: злато, или храм који освећује злато? Μωροι και τυφλοι („луд” – заправо, глуп – „и слеп”) указује на непромишљеност, глупост, нелогичност и духовну заслепљеност фарисеја и књижевника. Чак и са сопственог становишта, треба размишљати другачије. Као што је човек увек важнији од његове одеће, тако је свака кућа и храм сам по себи важнији од оних предмета који служе само да га украшавају. Γαρ (за) показује да израз „шта је веће: злато?“ служи као доказ да је Христос исправно назвао књижевнике и фарисеје „безумним и слепим“. У руском преводу ова честица није изражена. Матеј 23:18. Такође: ако се ко закуне олтаром, није ништа, али ако се ко закуне даром који је на њему, крив је. Идеја је иста као у претходном стиху, само је изабран други посебан случај, који доказује нетачност фарисејског учења о заклетви. Расуђујући са логичке тачке гледишта (опет не излазећи из сфере фарисејских схватања и размишљања), треба, наравно, признати да је олтар виши од дара који се на њега ставља. Реч „крив“ је такође нетачна у 16. стиху (видети коментаре на 16. стих). Матеј 23:19. Луд и слеп! Шта је веће: дар, или олтар који дар посвећује? Реч "луд" је овде додата по узору на 17. стих и не налази се у најбољим рукописима. Идеја стиха је иста као и 17. Матеј 23:20. Дакле, ко се куне олтаром, куне се њиме и свиме што је на њему; Спаситељ „не говори то као онај који дозвољава да се заклиње. Зато што је у 5. глави потпуно (παντελως) забранио псовање; Он говори зато што су се Јевреји клели овим предметима“ (Евфимије Жигавин). Матеј 23:21. и ко се куне храмом, куне се њиме и Оним који у њему пребива; Конструкција стиха је иста као и претходни. Стихови 21 и 22 указују на посебне и посебне врсте заклетве. Христос и овде расправља, узимајући у обзир гледиште фарисеја и књижевника. Сматрали су да су неке заклетве важне и обавезујуће, друге нису. Али ако расправљамо без обзира да ли је заклетва дозвољена, онда морамо тврдити да је свака заклетва са светим предметима заправо заклетва у име Бога. Матеј 23:22. а ко се куне небом куне се Престолом Божијим и Оним који на њему седи. Наставак говора претходна два стиха. Говор је, наравно, фигуративан. Бог је представљен како седи на престолу којем служи небо. Матеј 23:23. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што дајете десетину од нане, аниса и кима, а напустили сте најважније ствари у закону: суд, милост и веру; ово је морало да се уради, и од овога се не треба одустати. (Упор. Лука 11:42 – у другој вези.) Прописи о десетинама, односно десетини имовине у корист левита и храма, изложени су у Лев. 27:30–34; Бројеви 18:21–24, 26; Деут.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Правни прописи су детаљно разрађени у две талмудске расправе Маасрот (десетине) и Маасер Схени (друга десетина; видети Талмуд, транс. Переферковицх. Вол. 1, стр. 295–362). Читајући ове расправе, одмах је јасно да Спаситељ осуђује крајњу ситничавост фарисеја, на које су донели опште правне одредбе. Тако, Маасрот И, 1 каже: „Оно што се тиче десетине, установљено је следеће правило: све што иде за храну, заштићено је и расте из земље, подлеже десетини. И рекли су друго правило: све што је храна на почетку и храна на крају (односно, оно што је добро за храну чим почне да расте), чак и ако је остављено у земљи, подлеже даљем развоју, или је подложно даљем развоју; ипак, оно што није храна на почетку је храна на крају (тј. оно што није погодно за храну на почетку раста, већ само пред крај) подлеже прикупљању десетине тек од тренутка када постане јестиво.” Даље у Маасроту ИВ, 5 стоји: „Анис подлеже царинама и на семе, и на биље и на омотач семена, а мудраци кажу: само поточарка и рејуха подлежу дажбинама на семе и биље. Заокупљајући се таквим ситним прописима у вези са малим и безвредним биљем, књижевници и фарисеји су потпуно изгубили из вида оно што је најважније у закону – суд, милост и веру. Сматра се да овај последњи списак од три ставке одговара пророчанству Мика. 6:8 и Хос. 12:6. Суд, милосрђе и вера се називају најважнијим у закону (τα βαρυτερα του νομου) не зато што их је тешко испунити – Божје „заповести“ „не оптерећују“ (1. Јованова 5:3) – већ једноставно упоредо: суд и вера су много важнији од милосрђа (ρτεραυ) десетина нане, аниса и кима. Последње речи: „ово је требало урадити, а од овога не треба одустати“ прилично је тешко протумачити. Директно значење је следеће: требало је испоштовати захтеве суда (правде), милосрђа и вере, не занемарујући давање десетине. Можда је Христос само овим речима хтео да каже да је давање десетине, у суштини, равнодушна ствар, она се може плаћати или не плаћати, али и она је битна када постоји суд, милост и вера. Ако ове друге нема, онда нису саме десетине те које постају за осуду, већ ситничавост и глупост са којима се о њима воде расправе. Таата се, наравно, односи на „пресуду, милост и веру“. Примећују да је последњи израз „не отићи“ мање јак од претходног ποιησαι. Христос не каже: „како ово (суд, милост и вера), тако и ово (десетина) треба да се испуни (ποιησαι). Нема потребе да престанете да плаћате десетину ни на најситније биље, ако се тиме не нарушавају главне врлине – правда, милосрђе и вера. Матеј 23:24. Слепе вође, истјерују комарца и прождиру камилу! Вође су слепе, као у Матеју 15:14, 23:16, 17, 26 (уп. 2 Пет. 1:9; Рим. 2:19; Откр. 3:17). Само они лидери који су слепи могу да се баве тако празном делатношћу као што је „натезање“ комараца. У стварности, они сами не могу ни да крену напред, ни да воде друге и да седе на једном месту, бавећи се најбезначајнијим активностима. Али то их не спречава да буду изузетно зли, крволочни и похлепни. Цеђењем комарца мисле да испуњавају закон Господњи, али када уместо комарца пију (буквално – καταπινοντες) целу камилу, не мисле да је то против закона. Камила, као велика животиња, очигледно је изабрана да супротстави тако малу животињу као што је комарац. Комарци су се „цедили” (διυλιζοντες), односно вода која се сипа у посуду пропуштала се кроз сито или пешкир, како у посуди не би било мртвог комарца, који би упрљао сву воду, и да би се видела при цеђењу. Дакле, сврха напрезања је да се заштити од воде контаминиране лешом, која би, да је у њему био комарац, морала да се излије и замени другом. Али, пошто су били слепи, књижевници и фарисеји нису приметили да је уместо комарца у посуду пала цела велика камила и пили су је заједно са водом коју су пили из посуде. Јасно је да је реч о хиперболи, која садржи веома суптилан и прикладан опис свих лицемера. Мишљење да уместо „камила” треба читати „гадфли”, „коњ” (асилум) није засновано ни на чему. Матеј 23:25. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што чистите чашу и здјелу споља, а унутра су пуни пљачке и неправде. (Упор. Лука 11:39 – у другој вези.) Најмање дванаест расправа посвећено је прочишћењима у Талмуду. Тумачење старозаветних одредби о чистоти (Лев.11–15; Бр.5:1–4; а посебно Бр.19) заснива се на уводу у расправу „Келим“, у којој се наводе „главне врсте нечистоће“ (И, 1–4). На основу тога, каже Шурер, подигнута је огромна, широка и свеобухватна зграда. Овде су рабини надмашили себе у свом пажљивом развоју ове теме (за детаље видети: Сцхурер, Гесцхицхте, ИИ, 560-565). Недоследност целокупног талмудског учења о чистоти Спаситељ доказује чињеницом да је, и поред свих настојања да се посуде очисте, оно што се у њима налази и оно што се чини чистим као резултат разних прања и чишћења, у ствари крајње прљаво, резултат крађе и неистине. Тако дубока мисао, која својом крајњом глупошћу продире у свако лицемерје! Задивљујуће је да се бројни лицемери нису плашили и не плаше ове муње, овог страшног удара грома, и уопште не размишљају о томе да су посуде из којих пију и једу пуне најстрашније, најподле и најсрамније крађе и неистине! Γεμω значи бити испуњен нечим (повезан са падежом генитива). Овде се не каже да су чаше и посуде пуњене крађом и неистином, већ да је њихов садржај стечен крађом и неистином. Дакле, генитив се користи не без предлога, већ са предлогом εκ. Αρπαγη заправо значи пљачка, пљачка (у поређењу са овом речју „крађа“ је нешто мекша). Ακρασια – каснији облик ακρατεια, значи неумереност, неумереност (уп. 1. Кор. 7, 5). У руским и словенским преводима усвојено је друго, мање потврђено читање - αδικιας - „неистине“. Али у Вулгати и неким преводима то је тачно (иммундитиа, Унентхалтсамкеит). Уопште, реч ακρασια се преводи другачије и понекад нетачно. Према Бенгелу, ακρασια је супротност уздржавању не само у храни и пићу, већ и од новца и личног интереса. Матеј 23:26. Слепи фарисеју! Прво очистите унутрашњост шоље и посуде, како би и споља били чисти. То значи: престаните са крађом и неумереношћу (неистином), тада ће оно што једете и пијете, чиме пуните различите судове, бити чисто, и нећете морати много да размишљате и да бринете о спољашњој, спољашњој чистоћи судова. У вези са Спаситељевим речима у овом стиху, понекад се воде врло ситне расправе о томе да ли је овде мислио на људе или на сасуде, да ли је позвао људе да буду чисти, или је говорио о чистоти сасуда. Када се стих упореди са назначеним паралелама у Лукином јеванђељу, заиста се јављају неке потешкоће. Али они углавном нису важни. Читав говор је очигледно фигуративан, а Христос позива, заправо, људе на моралну чистоту, а не каже да треба да очисте своје сасуде. Матеј 23:27. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, јер сте као побељени гробови, који споља изгледају прелепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће; Код Луке изрека, постављена у другу везу, има другачије значење него код Матеја. Тамо су лицемери као скривени гробови, по којима људи ходају и не знају за то, и услед овог незнања – што би требало да се подразумева код Луке – они су оскврњени. Код Матеја ковчези нису сакривени, већ, напротив, свима видљиви и лепи, али изнутра пуни костију и сваке нечистоће. Овде није тешко разумети Спаситељеве речи. Сви знамо шта су лепи ковчези, који се украшавају разним предметима да одају последњу почаст покојницима. Али, и поред свих врста спољашњих украса, ни један ковчег, наравно, није привлачан, иначе га не би закопали у земљу да би га сакрили од људских очију и спасили људе од сталног размишљања о тужним последицама људског греха. Јевреји су имали мало другачији однос према мртвима од нас. Додиривање било које стрвине, леша или ковчега, резултирало је скрнављењем у трајању од седам дана (Бр. 19), а чишћење је захтевало прскање свеже воде из посуде у коју је био стављен пепео црвене јунице, сачуван за заједницу синова Израиљевих. Да би се заштитили од скрнављења, надгробни споменици су бељени гашеним кречом (конија). За време Христа то се обично радило на крају зиме, првог Адара („Шекалим“, И, 1; видети Талмуд, прев. Переферкович. Т.2, стр. 268). Дакле, Спаситељ се овде позива на обичаје који су у то време били веома чести међу Јеврејима. Треба напоменути да Христос, у ствари, није имао потребу да говори о самим гробовима. Користио је ову метафору да окарактерише људе; Могло би се рећи не за ковчеге, већ за људе који, иако по свом унутрашњем садржају подсећају на „осликане ковчеге“, понекад су веома лепи споља. Многи лицемери развијају такве уметничке технике током молитава и богослужења да човек не може а да се не изненади њиховој изврсној лепоти. Али у животу то не спречава такве особе да буду потпуно „опрани (окречени) ковчези“. Матеј 23:28. Дакле, споља изгледате људима праведни, а изнутра сте испуњени лицемерјем и безакоњем. Матеј 23:29. Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, који градите гробове пророцима и украшавате споменике праведнима, Указује на уобичајену и општу појаву људског живота, по којој су најбољи људи врло често прогањани од својих савременика, а потомци потоњих им подижу споменике и поштују њихову успомену као добротворе човечанства. Ова појава је толико честа да нема потребе тражити никакве посебне примере. Христос не каже оно што Хилари тумачи, да пропхетас омнес легис популус оццидит. Било је изузетака, као што су Илија и Јелисеј. Али уопште, речи Христове су тачне. Постоје вести о изградњи споменика и гробница у Палмири и набатејским натписима, где се то назива „бана“ - οικοδομειν, као код Матеја (Меркса). Близу Јерусалима су били „гробови Давидови“ (Нех. 3:16), првосвештеника Јована Хиркана, Александра Јанаја и многих других. Одређених дана остављали су новац за украшавање гробова цвећем (Сцхурер, Гесцхицхте, ИИИ, С. 18 на почетку). Матеј 23:30. и реци: Да смо били у данима наших отаца, не бисмо били њихови саучесници у проливању крви пророка; Тако говоре сви људи, духовни и световни, древни и модерни, градећи споменике пророцима и уопште изузетним људима прошлости. У ствари, овде нема ничег за осуду. Напротив, сећање на многе људе из прошлости је поштовано и достојно овековечења, макар у виду подизања споменика. Али све је то добро само у моралном стању друштва. Када се у њему развије лицемерје и пратећи пороци, онда људи који граде споменике измученим и прогањаним пророцима само учествују у прогону и мучењу својих предака, не директно, већ посредно. Односећи се према бившим пророцима са имагинарним поштовањем, они прогоне и подвргавају мучењу садашње пророке, њихове савременике. Тако је било са нараштајем савременом Христу. Подигао је споменике пророцима прошлости, који су прорицали о Христу, и погубио самога Христа на крсту. Уместо „у проливању“ (наглашено у руској Библији), „крв“ се може једноставно превести „у крви“. Матеј 23:31. Дакле, ви сведочите против себе да сте синови оних који бију пророке; У књизи Дела апостолских (Дела 7, 52), првомученик Стефан говори истим речима: „Које од пророка нису прогонили оци ваши? Побили су оне који су предсказивали долазак Праведника, коме сте сада постали издајице и убице. Реч „синови“ има двоструко значење: синови по телу и по духу. Указује се на једну од одлика незадовољавајућег моралног стања књижевника и фарисеја: њихови очеви били су убице најбољих људи, пророка; и сами су исте убице или способни за убиство. Матеј 23:32. испуни меру отаца својих. Слика је преузета из уобичајеног начина пуњења посуда за сува, течна или зрнаста тела. Руска реч „мера” у потпуности одговара грчкој το μετρον и овде означава меру уопште, а не неку специфичну, на пример, зрнасту меру. Дакле, смисао је да су преци фарисеја и књижевника покушавали да попуне „меру“ својим безакоњима и окрутним поступањем према пророцима. Њихови потомци не само да се нису зауставили у овој делатности, већ су се трудили да безакоњу које су њихови преци чинили додају још и нове. Јасан показатељ предстојеће смрти самог Спаситеља и погубљења Његових ученика. Πληρωσατε у руском преводу није тачан: „потпуно”; морате „напунити до врха, са вишком“. Јасно је да ово није заповест Христова, већ само ознака чињенице (уп. Јн. 14,27). Спаситељ каже отприлике овако: већ сте решили да испуните меру отаца својих, учините то да бисте били подложни још већој осуди. Матеј 23:33. Змије, младунче змија! Како ћеш побећи од осуде у Гехену? О „змијском леглу“ види коментаре на Матеја 3:7. Сличан израз налазимо у Матеју 12:34; Лука 3:7. Христове речи бацају светло на речи Крститеља (Матеј 3:7). Тамо се будући бес само претпоставља, овде се представља као да се већ догодио. Фарисеји и књижевници више не могу да избегну осуду геене. Матеј 23:34. Зато, ево, шаљем вам пророке и мудраце и књижевнике; и једне ћеш побити и разапети, а друге ћеш пребити у својим синагогама и возити од града до града; У Луки (Лука 11:49) ово нису Христове сопствене речи, већ цитат из говора мудрости. Али где тачно, из које књиге је преузет овај цитат, потпуно је непознато. Чак се сугерише да би у Луки 11:49 речи „зато и мудрост Божија проговорила“ могле да буду уметање самог јеванђелисте у Христов говор, а под σοφια он може да мисли на самог себе. Други мисле да Лука мисли на 2. Летописа 24:18–22, али сличност је тешко пронаћи. Матеј не каже да су речи 34. стиха цитат и не даје никакав наговештај о томе. Најбоље мишљење је да је цитат, ако га има, позајмљен из непознатог извора. Треба напоменути да се неки изрази из одељка о коме се расправља одликују сличношћу са неколико стихова из 3. књиге Јездрине (3Јездра 1). То се може видети из следећег поређења: Употпуните меру својих очева (Матеј 23:32) - Греси њихових родитеља су се увећали у њима (3 Јездра 1:6). Нека дође на тебе сва праведна крв (Матеј 23:35) – Крвљу си оскврнио руке своје, и ноге су твоје брзе да почине убиство (3 Јездра 1:26). Колико пута сам хтео да саберем децу вашу, као што кокош сабира пилиће своје (Матеј 23,37) – Сабрао сам вас као што квочка сабира пилиће своје под своја крила (3. Јездра 1,30). Зато, ево, шаљем вам пророке и мудраце и књижевнике; и једне ћете побити и разапети, а друге ћете пребити у својим синагогама и возити од града до града (Мт. 23, 34) – Послао сам вам слуге Своје пророке; Зграбили сте их, убили и растргали њихова тела. Тражићу њихову крв, говори Господ (3 Јездра 1:32). Гле, остављена ти је кућа празна (Мт. 23,38) – Овако говори Господ Сведржитељ: празна је кућа твоја (3. Јездра 1,33). Може бити да су у књизи Јездровој ови одломци позајмљени из Јеванђеља. Време настанка књиге још није прецизно утврђено; највероватнија претпоставка је да је написана под Домицијаном (81–96) и да је накнадно допуњена (Сцхурер, Гесцхицхте, ИИИ, С. 328). Под пророцима, мудрацима и књижевницима подразумевамо хришћанске учитеље. Они се тако зову према разним јеврејским титулама званичника. За разлику од лажних пророка, мудраца и књижевника које Христос осуђује, ови су истински. На многима од њих, као што је познато из историје, Његове речи су се буквално испуниле (видети Дела 12:2; Јевсевије из Цезареје, „Црквена историја.“ ИИИ, 32 – о распећу Симеона, итд.). Матеј 23:35. Нека дође на тебе сва праведна крв проливена на земљи, од крви праведног Авеља до крви Захарије, сина Варахијиног, кога си убио између храма и олтара. Када се разматра овај стих, прво се поставља питање зашто су књижевници, фарисеји и јеврејски народ савременик Христа били криви, што им је дошла сва праведна крв од крви Авељеве до крви Захарије. Кајин је био крив за убиство Авеља, а не они. Зашто су за то одговарали, по Христовим речима? То се објашњава чињеницом да у животима како појединаца, тако и читавих друштава, па чак и народа, постоји концентрација и добра и зла. Убиство Авеља било је израз Каинове злобе, али се та злоба развила и достигла крајње интензивирање код фарисеја и књижевника савремених Христа. Отуда уобичајено библијско гледиште да су потомци кажњени за грехе очева, грехе за које су потомци, заправо, невини. Христови књижевници и фарисеји били су толико изопачени, толико лоши, да су морали да сносе одговорност за претходне злочине, јер су били способни и спремни да почине не само њих, већ и много веће. Прича о Каиновом убиству Авеља је позната и нема потребе да је понављам. Ово је било прво убиство једне особе почињено у свету. Очекивало би се да ће Христос тада указати на последње убиство, желећи укратко да оцрта сва међуубиства, од почетка до краја. Он указује на убиство Захарије, Варахијиног сина. На ког Захарија се овде мисли? Јероним прихвата да је Захарија који се спомиње у Јеванђељу по Матеју био онај кога је убио Јоас, јеврејски краљ између храма и олтара (интер темплум ет алтаре). Али треба напоменути, каже Јероним, да овај Захарија није био Варахијин син, него свештеник Јодаја. У Евангелио куо утунтур Назарени, про филио Барацхиае, филиум Јоиадае реперимус сцриптум (у Јеванђељу које користе Назарећани налазимо да је уместо „син Варахијин“ написано „син Јојадин“). Најновији тумачи, у сагласности са Јеронимом, сматрају да је то био Захарија, кога је Јоас убио (2. Лет. 24,20 и даље). Име његовог оца Варакхииа објашњава се чињеницом да је његов отац могао носити два имена - Варакхииа и Јоиада. Матеј 23:36. Заиста вам кажем, све ће ово доћи на овај нараштај. Потврда мисли изражене у 35. стиху. Лука, у суштини, каже исто, али другачије и јасније: „требаће од овог нараштаја“. Матеј 23:37. Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су ти послани! колико сам пута хтео да саберем децу твоју, као што птица своје пилиће под крила, а ти ниси хтео! (Упор. Лука 13:34 – у другој вези.) Цео Христов говор се одликује пророчким карактером и има везу са Његовим даљим пророчким говором о судбинама света и Јерусалима. Он не каже: Јерусалиме, Јерусалиме, који је убијао пророке и каменовао итд., него „онај који бије и каменује“ (η αποκτεινουσα και λιθοβολουσα). Ове речи не могу никоме да изазову сумњу да се то заиста догодило, а поновили су их више пута касније писац Дела апостолских и апостол Павле, такође не изазивајући сумњу у било кога, иако је у прошлости било немогуће наћи случајеве таквих стварних премлаћивања. Матеј 23:38. Ето, остављена ти је кућа празна. Реч „кућа“ (ο οικος) може значити храм, цео Јерусалим, или тумачити ову реч у општем смислу – стан који су сви напустили. Матеј 23:39. Јер вам кажем, од сада Ме нећете видети док не завапите: Благословен који долази у име Господње! Спаситељ не значи да Га становници Јерусалима неће лично видети. Али они Га неће видети онако како се појавио међу њима – Велики Учитељ, Оптужитељ, Исцелитељ болести. Из даље историје јасно је да је то заиста био случај. Прича о исцељењу првосвештеничког слуге (Лк. 22, 51) није у супротности са оним што је речено. Говоримо о Христовом боравку у Јерусалиму, дочеканом узвицима: „Благословен који долази у име Господње!“ (Матеј 21:9), овде је сасвим природно и прикладно завршити ствари. Али догађаји у којима људи треба да узвикују: „Благословен који долази у име Господње“, сада ће бити нови и потпуно другачији од претходних. Можда ће вас занимати: