Глава 23

1–36. Një diatrime kundër skribëve dhe farisenjve. – 36–39. Parashikimi për fatin e Jeruzalemit. Mateu 23:1. Atëherë Jezusi filloi t'u fliste njerëzve dhe dishepujve të Tij (Krh. Marku 12:38; Lluka 20:45.) Mund të supozohet dhe madje të thuhet me siguri se fjalimi akuzues i Shpëtimtarit kundër skribëve dhe farisenjve u mbajt menjëherë pas pyetjes që Ai bëri për Krishtin (Mateu 22:42). Të tre ungjilltarët e lidhin me këtë çështje. Te Mateu, denoncimet e Krishtit paraqiten më të plotë se në sinoptikat e tjera dhe në këtë të fundit disa pjesë të fjalimit paraqiten në një lidhje tjetër, siç thuhet në rrethana të tjera. Kjo bën që disa ta konsiderojnë të gjithë kapitullin e 23-të të Mateut si një "përbërje artificiale" të vetë ungjilltarit, i cili këtu kombinoi fjalimet e mbajtura nga Krishti në periudha të ndryshme, si Predikimi në Mal. Është e vështirë të thuash se si ishte në të vërtetë. Asgjë nuk na pengon të mendojmë se Krishti ndonjëherë përsëriste fjalimet e Tij. Pikëpamja e fjalës së Krishtit si një "përbërje artificiale" nuk i pengon aspak kritikët më të arsyeshëm, madje edhe negativë, që t'i njohin plotësisht fjalët e Krishtit si autentike, që vijnë vërtet nga goja e Vetë Mesisë. Kjo tashmë mund të shihet nga fakti se, me gjithë thjeshtësinë dhe pa artin e tij, fjalimi i Tij në përmbajtjen dhe mendimet e tij është më i lartë jo vetëm se konceptet e asaj kohe, por edhe të çdo kohe. Nëse jo teorik, atëherë të paktën një kuptim praktik i tij nuk është gjithmonë karakteristik edhe për të krishterët që jetojnë në kohën e tanishme. Dhe tani mund të dëgjohet se hipokrizia e ekspozuar në të ndonjëherë është jo vetëm e panevojshme, por edhe e nevojshme. Nëse, për shembull, në përmbajtjen e tij të brendshme një person nuk është gjë tjetër veçse një "arkivol i ulur", atëherë, të paktën nga pamja e jashtme, ai nuk duhet të duket i tillë nga frika e thjeshtë për të shkaktuar tundim te të tjerët. Prandaj falsifikimet e shumta dhe të larmishme që bëjnë të mundur që njerëzit të duken të devotshëm dhe fetarë edhe kur janë të huaj ndaj çdo devotshmërie dhe religjioze, duke filluar nga “ushtrimet e devotshme” dhe formalitetet katolike dhe jezuite, e duke përfunduar me veprimet e këqia të njerëzve të vegjël, të ulët, vulgarë, supersticiozë dhe injorantë, fanatikë fetarë dhe injorantë mbi të gjitha shpirtërore. cilësitë e një personi, mbi gjykimin, mëshirën dhe besimin (Mateu 23:23). Por le t'i kthehemi çështjes së autenticitetit të fjalës. "I gjithë fjalimi", thotë Meyer, "dallohet nga një gjallëri dhe origjinalitet i tillë, saqë vërtetësia e përmbajtjes së tij thelbësore, edhe nëse i shtohet diçka nga ajo që u tha në një kohë tjetër, vështirë se mund të vihet në dyshim". Disa komentues të kohëve të fundit janë edhe më të theksuar se Meyer, duke argumentuar se "ky fjalim duhet të konsiderohet si një burim historik parësor. Ai përshkruan qartë dhe në mënyrë të përmbledhur jo vetëm thelbin e fariseizmit, por gjithashtu hedh një dritë të qartë mbi vetë Personin e Jezu Krishtit. Sepse, duke shprehur denoncime të forta kundër kundërshtarëve të Tij, Ai zbulon këtu të vërtetën e tij kryesore "Personaliteti i Tij ishte dashuria, Vetë Personaliteti i tij". Fakti që Jezu Krishti e bëri temën e fjalimit të Tij akuzues në ditët e fundit të shërbesës së Tij tokësore pikërisht hipokrizinë, e shprehur kaq qartë në vepra të tilla si Talmudi, ekzegetët zakonisht nuk i kushtojnë vëmendje, pa e pyetur fare pyetjen pse ishte kështu dhe pse Mesia nuk e përfundoi predikimin e Tij duke denoncuar ndonjë vese tjetër karakteristike për njerëzit, për shembull, për të rritur, për keqtrajtim, dëshmi e rreme, blasfemi, etj. (Mateu 15:19; Marku 7:21–22). Nëse Mesia që erdhi në botë foli aq kërcënues për hipokrizinë në fjalimin e Tij të fundit akuzues, kjo do të thotë se hipokrizia është një nga veset kryesore njerëzore dhe burimi i të gjitha paligjshmërive të tjera. Nuk është e vështirë ta kontrollosh këtë në praktikë. Nga shembujt e shumtë shohim se aty ku vendoset devotshmëria e rreme, e dukshme, duhet të supozohet gjithmonë prania e të gjitha llojeve të së keqes. Dhe kjo është e kuptueshme. Duke kryer krime ordinere, një person mashtron njerëzit; në hipokrizinë fetare, ai përpiqet të mashtrojë jo vetëm njerëzit, por edhe vetë Zotin me devotshmërinë e tij të dukshme dhe të rreme, dhe vetëm kjo dëshmon për ndërprerjen e gjithë jetës fetare, humbjen e të gjitha cilësive të mira shpirtërore dhe të gjitha ndjenjave të mira. Asnjë ves i vetëm nuk të çon në absurditete të tilla kolosale, turpësi dhe një imoralitet të tillë si hipokrizia. Ne nuk gjejmë se në fjalimin e Krishtit është e nevojshme të bëjmë dallimin midis momenteve individuale kur Ai iu drejtua ose vetëm njerëzve, ose dishepujve, ose vetë skribëve dhe farisenjve. Dëshmi të ngjashme të Mateut dhe Llukës (Mateu 23:1; Luka 20:45) tregojnë se Krishti u foli vetëm njerëzve dhe dishepujve (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς - Mateu; (Luka), por jo skribëve dhe farisenjve. Kjo nuk u shpreh aspak ekskluzivisht atyre që t'i paraprijnë ata. veset e personave madje plotësisht të munguar për ndërtimin e dëgjuesve të tyre më të afërt, por me këtë pikëpamje, ndarja e të gjithë fjalimit akuzues në tri pjesë, nga të cilat e para flet për skribët dhe farisenjtë në kundërshtimin e tyre me dishepujt e Krishtit (vargjet 1-12), e dyta ekspozon hipokrizinë e farisenjve (vargjet 6 dhe 3 të fundit). 37-39), nuk mund të pranohet që vargjet 13–33 u folën në mungesë të farisenjve ose që i gjithë fjalimi u tha kur u liruan armiqtë (omissis adversariis - Bengel). Krizostomi e kupton më saktë këtë çështje, duke thënë se fjalimi nuk u mbajt pas shfajësimit të armiqve, por kur Shpëtimtari “përfundoi bisedën me farisenjtë, kur ua ndaloi gojën, kur i çoi në atë pikë sa nuk guxonin më ta tundonin, kur tregoi se vuanin nga një sëmundje e pashërueshme”. Shkurtesat në fjalimin e Lukës shpjegohen me faktin se ai hoqi shumë gjëra që nuk ishin me interes për lexuesit e tij - të krishterët nga paganët - (Weiss). Mateu 23:4, 23:6–7, 13, 23, Mateu 23:25–31, Mateu 23:34–36 korrespondon me Llukën 11:37–52, një fjalim i mbajtur në një darkë në shtëpinë e Simon fariseut. “Më pak e sigurt është lidhja historike e Llukës 13:34–35; Mateu 23:37–39. Këtu Mateu mund të japë një mesazh historikisht të saktë, ndërsa Luka i lidh këto dispozita me fjalën e thënë mbi Jerusalemin gjatë udhëtimit.” Mateu 23:2. dhe tha: Skribët dhe farisenjtë u ulën në fronin e Moisiut; Fjala "ulëse" ose "katedra" përdorej ndonjëherë si një shenjë dominimi dhe autoriteti. Fjalimi i Shpëtimtarit këtu është padyshim figurativ. Moisiu dha një ligj të shkruar. Ai ishte një ligjvënës hebre. Si vetë ligji i shkruar ashtu edhe ligjvënësi gëzonin autoritet të padiskutueshëm në atë kohë. Por pranë Biblës, skribët dhe farisenjtë zhvilluan edhe një ligj gojor, një traditë gojore, të cilit i kushtonin jo më pak rëndësi se ligji i dhënë nga Perëndia nëpërmjet Moisiut. Në këtë kuptim, Shpëtimtari thotë se ata u ulën në karrigen ose foltoren e Moisiut. Kjo do të thotë se ata arroguan në vetvete autoritetin që kishte Moisiu. Per cathedram doctrinam legis ostendit (me foltore nënkupton mësimin e ligjit - Jeronimi). “Njerëzit që thanë se detyra e tyre ishte të interpretonin ligjin e Moisiut, të cilët ishin të famshëm për këtë apo edhe për epërsi ndaj ligjit, ulen në fronin e Moisiut” (Origjeni). Është thënë se kjo është një kthesë semite e frazës, ose se "botuesi" po shkruan këtu nga këndvështrimi i tij, duke parë pas në periudhën kur skribët dhe farisenjtë erdhën në pushtet. Mateu 23:3. Pra, çfarëdo që t'ju thonë vëzhgoni, vëzhgoni dhe bëni; Por mos veproni sipas veprave të tyre, sepse ata thonë dhe nuk bëjnë: Interpretuesit e lashtë e shpjeguan këtë varg me faktin se Krishti nuk donte të hidhte poshtë këtu ligjin e dhënë nga Perëndia me anë të Moisiut (krh. Mat. 5:17) dhe, në masën që skribët dhe farisenjtë ishin interpretuesit e tij, duhet t'i dëgjonin ata dhe të mos vepronin sipas veprave të tyre. Origjeni, Krizostomi, Jeronimi, Hilaria, Teofilakti, Euthymius Zigavinus dhe të tjerë argumentojnë në këtë frymë. Origjeni, meqë ra fjala, e zbaton thënien e Shpëtimtarit për personat që shërbejnë në Kishën e Krishterë, ku shumë kanë aftësinë ta mësojnë dhe ta shpjegojnë në mënyrë racionale, por nuk duan të veprojnë në përputhje me atë që mësojnë: mësimet e tyre duhet dëgjuar, por veprat e tyre nuk duhen imituar. Farisenjtë dhe skribët, sipas Gjon Gojartit, ofruan "jo urdhërimet e tyre, por të Perëndisë, të cilat Perëndia i shpalli në ligj nëpërmjet Moisiut. Dhe vini re se sa shumë respekt tregon Ai për Moisiun, duke vërtetuar përsëri pajtimin e mësimeve të Tij me Dhiatën e Vjetër, kur i konsideron vetë skribët të denjë për respekt nga respekti për Moisiun". Por qëllimi i kësaj thënie të Shpëtimtarit, sipas Krizostomit, nuk ishte vetëm ky. "Meqenëse Ai donte t'i ekspozonte farisenjtë, në mënyrë që budallenjtë të mos mendonin se Ai vetë po kërkon fuqinë që u takon, ose se po e bën këtë nga urrejtja, para së gjithash Ai e shkatërron një dyshim të tillë dhe, pasi e ka bërë këtë, fillon ta ekspozojë atë." Sipas Teofilaktit, Shpëtimtari thotë: "Merrni fjalët e mësuesve si fjalët e Moisiut, ose më mirë, të vetë Zotit". Kuptimi i vargut është i paqartë, teksti ndoshta është i dëmtuar. Mateu 23:4. lidhin barra të rënda e të padurueshme dhe i vendosin mbi supet e njerëzve, por ata vetë nuk duan t'i ngrenë me gisht; (Krh. Lluka 11:46 - në një lidhje tjetër.) "Barrat lidhëse" është një shprehje e huazuar nga jeta e zakonshme, kur lidhin ndonjë send (për shembull, dru zjarri, dru furçash) dhe i mbajnë mbi supe. Barra që farisenjtë i vendosin njerëzve është e rëndë. Njerëzit e bartin me ngurrim, sepse është diçka e imponuar me forcë. Fjala δυσβάστακτα ("e padurueshme"), e vendosur në përkthimet ruse dhe sllave, nuk është në kodet më të mira dhe është prodhuar saktë nga botuesit më të mirë të Dhiatës së Re greke. Është huazuar nga Luka (Luka 11:46), por aty përdoret në vend të fjalës βαρέα (i rëndë) pothuajse si sinonim i saj. Jerome vëren se supet, gishtat, ngarkesat, ligamentet duhet të kuptohen në një kuptim shpirtëror. Sigurisht që është, sepse e gjithë fjalimi i Krishtit është padyshim figurativ. Shprehja "për t'i lëvizur me gisht" konsiderohet aramaike. Ne duhet t'i kuptojmë këto fjalë të Krishtit në kuptimin që vesi i përbashkët i të gjithë hipokritëve dhe hipokritëve është një ngurrim i fshehtë shpirtëror ndaj mësimeve të tyre. Ata bëjnë gjithçka vetëm për t'u treguar, por kur askush nuk i sheh, ata i shmangen praktikimit të mësimeve që predikojnë. Hipokritët predikojnë, për shembull, agjërimin, abstinencën, kërcënojnë njerëzit me mundimet e ferrit për shkeljen e urdhërimeve, por ata vetë bëjnë jo vetëm jetë të papërmbajtur, por edhe të shthurur dhe të shthurur. Mateu 23:5. megjithatë ata i bëjnë veprat e tyre që njerëzit t'i shohin: zgjerojnë depot e tyre dhe rrisin gjatësinë e rrobave të tyre; Përsëritja e mendimeve të shprehura te Mateu 6:1, 5, 16, duke ndryshuar vetëm shembullin. Asgjë nuk bëhet me vullnet të mirë, përkundrazi, “çdo gjë” bëhet për sprovë, për hir të vjetërsisë, dallimit, fitimit të reputacionit dhe famës, sidomos në sytë e injorantëve dhe njerëzve të thjeshtë dhe në fund të fundit për përfitim dhe shfrytëzim fetar. "Depot", në greqisht "filateritë", në Dhiatën e Vjetër - "totafot", midis rabinëve - "tefillin", nga "tefilah" - lutje, përdoren nga hebrenjtë deri më sot në bazë të Shemb. 13: 9, 16; Ligji i Përtërirë 6:8, 11:18. Çdo hebre duhet të mbajë dy filateri, njëra në ballë dhe tjetra në dorën e majtë, të lidhura me rripa gjatë namazit të mëngjesit (përveç të shtunave dhe festave). Ato janë bërë me pergamenë në formën e një kutie të vogël, në të cilën është vendosur një rrotull e vogël me fragmente nga Eksodi 13:1–16; Ligji i Përtërirë 6:4–9, 11:13–21. Filateria, e veshur në ballë, kishte ndryshimin se kutia ishte e ndarë në katër pjesë, në të cilat ishin futur katër rrotulla të vogla me lutjet e mësipërme. Siç ndodh zakonisht, të zelltarët i bënë filaktiritë e tyre më të mëdha se ato të të tjerëve për të demonstruar edhe këtu devotshmërinë e tyre imagjinare. "Philactery" është një përkthim i pasaktë në greqisht i hebraishtes "tefillin", një lutje. Zigavin prodhon "filakteri" nga φυλάττειν (për të ruajtur) dhe ῥέσθαι (për të hequr qafe rrezikun, për të ruajtur, për të mbrojtur, për të mbrojtur). Φυλακτήριον në të vërtetë do të thotë një post roje, fortifikim, kullë, në kuptimin figurativ - siguri, amulet. Fjala “zgjero” i referohet, ndoshta, rripave me të cilët lidheshin filateritë, por ndoshta edhe vetë kutive apo kutive, siç mendon Tsang. Po kësaj kategorie i përkisnin edhe thekët në “tallif”, një veshje e bardhë e veçantë që dukej si një shall katërkëndësh i zgjatur me një të çarë të rrumbullakët në mes për kokën. Furçat ishin bërë me fije të bardha dhe blu, në hebraisht quheshin "tzitzit", dhe në greqisht - κράσπεδα. Talifi me xhufka është i veshur nga hebrenjtë edhe tani (vetëm nga burrat, si filateritë) në përmbushje të Numrave 15:37 e më pas; Ligji i Përtërirë 22:12. "Farisenjtë e bënë këtë," thotë Teofilakti, "sepse ishte parashikuar në ligj. Ishte parashikuar që, duke parë këtë, judenjtë të mos devijonin nga urdhërimet e Perëndisë. Por Perëndia nuk donte një përmbushje të tillë fjalë për fjalë; jo, të kishe një magazinë nënkuptonte përmbushjen e urdhërimeve." “Meqenëse hebrenjtë, - thotë Shën Gjon Gojarti, - shpeshherë i harronin bekimet e Zotit, Zoti i urdhëroi që të shkruanin mrekullitë e Tij në copa të veçanta letre dhe t'i lidhnin këto copa letre në duart e tyre... Zoti i urdhëroi ata, si fëmijët e vegjël, të bënin të njëjtën gjë që bëjnë shumë për të shmangur harresën, duke lidhur gishtin me li ose me fije. Recepta e lë greqishten γάρ, e cila është shumë e lehtë për t'u provuar. Gjysma e dytë e vargut shërben si një nga provat e hipokrizisë dhe kotësisë së farisenjve, të cilët donin të shiheshin nga njerëzit. Ishte një lloj unik botimi fetar, që dëshmonte përvetësimin dhe asimilimin e drejtësisë dhe devotshmërisë fetare. Mateu 23:6. atyre u pëlqen gjithashtu të ulen në banket dhe të kryesojnë sinagoga (Krh. Marku 12:38–39; Lluka 20:46.) Diçka kaq e zakonshme përshkruhet këtu saqë fjalët e Shpëtimtarit janë mjaft të kuptueshme. Shprehjet te Marku dhe Luka janë pothuajse fjalë për fjalë të ngjashme. Mateu ndryshon rendin, duke folur fillimisht për «festa» dhe më pas për «sinagoga». Mateu 23:7. dhe përshëndetje në kuvende publike dhe që njerëzit t'i quajnë: mësues! mësues! Fjala e fundit "mësues" duhet lexuar një herë, jo dy herë. Rabinët zbuluan pretendime për dinjitet më të lartë. Ata ndryshonin nga të tjerët në veshjen e tyre, mbanin rroba të gjata (στολαί), dhe sipas Epifanit (Adversus haereses, 15), ἀμπεχόνας (petk) të veçantë dhe δαλματικάς (rroba dalmat). Fjala "rabin" do të thotë "zoteri im", nga "skllav" ose "rabin" - mjeshtri më i lartë, më i madhi, në dallim nga skllevërit, mësuesi në kontrast me studentët. Mateu 23:8. Por mos e quani veten mësues, sepse keni vetëm një Mësues - Krishtin, por jeni vëllezër; "Mos e quani veten" - mos e thirrni veten dhe mos e pranoni një emër të tillë nga të tjerët. Fjala "rabin" është ndryshuar këtu në rastin e dytë në "mësues". Në rusisht dhe sllavisht kjo nuk shprehet; ῥαββί dhe διδάσκαλος përkthehen në të njëjtën mënyrë: "mësues". Por në Vulgatë është e sigurt: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Kështu, Krishti nuk thotë: "ju nuk quheni rabinë, ne kemi vetëm një rabin", por duke folur për veten e tij, "rabin" e zëvendëson me fjalën "mësues". Fjala "rabin" filloi të lidhej me "shoqatat e urrejtjes" dhe filloi të përcaktojë njerëz të prirur për "debat, vetëkënaqësi dhe dogmatizëm", kështu që Shpëtimtari e lë emrin me pakënaqësi dhe e quan veten më modestisht mësues (διδάσκαλος). Shprehja ὁ διδάσκαλος tregon se Krishti po flet këtu për veten e Tij. Në rusisht, sllavisht dhe në përgjithësi në recepta (por jo në Vulgatë), pas "ju keni një Mësues", shtohet "Krishti". Kjo e fundit vërtetohet shumë dobët dhe për këtë arsye zakonisht lirohet, ndonëse kjo futje tregon se kujt i është atribuar shprehja e lashtë ὁ διδάσκαλος. Shtesa është modeluar sipas vargut 10. Alford mendon se me ὁ διδάσκαλος nuk nënkuptohet Krishti, por Shpirti i Shenjtë në bazë të Gjonit 14:26; Jeremia 31:33–34; Ezek.36:26–27. Lidhur me këtë, mund të themi se Shpëtimtari e quajti veten mësues (Mateu 26:18; Gjoni 13:13–14, etj.). Shtesa Χριστός, e bërë sipas kuptimit, është në të vërtetë e saktë. Kjo dëshmohet edhe nga fakti se fjalët e mëtejshme "e megjithatë të gjithë jeni vëllezër" mund të shpjegohen më mirë nga qëndrimi i dishepujve ndaj Krishtit sesa ndaj Frymës së Shenjtë. Në çdo rast, nëse Shpëtimtari do të fliste këtu për Frymën e Shenjtë, atëherë do të kishte heshtje që do ta bënte fjalimin e Tij plotësisht të pakuptueshëm për dishepujt. Shprehja "e megjithatë ju jeni vëllezër" duket të jetë më e përshtatshme në fund të vargut 9: "ju keni një Atë, që është në qiej"; megjithatë ju jeni vëllezër.” Por për një transferim të tillë, që gjendet vetëm në një kodik uncial U (shek. IX ose X) dhe më shumë se tridhjetë kursive, nuk ka bazë të mjaftueshme. Ndryshimi nga ὁ διδάσκαλος në καθηγητής, si në vargun 10, që gjendet në shumë dorëshkrime, nuk vërtetohet qartë. Kur shqyrtohet ky varg, shumë komentues parashtrojnë pyetjen e mëposhtme: nëse Krishti i ndaloi dishepujt të quheshin mësues (rabinë), atëherë a është e drejtë të përpiqemi për të marrë të ashtuquajturat gradë akademike doktor, master, etj.? Jeronimi pyeti pse, në kundërshtim me këtë urdhërim, Apostulli Pal e quajti veten "mësues i johebrenjve" (1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11; citime nga Jerome, 2 Kor. 5; Kol. 1, në dukje të pasakta). Apo si në të folurën popullore, kryesisht në manastiret palestineze dhe egjiptiane, e quajnë veten baballarë? Kjo, përgjigjet Jerome, është vendosur në këtë mënyrë: është tjetër gjë të jesh baba ose mësues nga natyra dhe tjetër gjë nga "indulgjencia". Nëse një person e quajmë baba, atëherë i japim atij nderin që i përgjigjet moshës së tij dhe nuk e konsiderojmë atë fajtorin e jetës sonë. Cornelius Lapid argumenton: "Lejohet të përpiqesh për një doktoraturë si një certifikatë dijeje, në mënyrë që me ndihmën e kësaj certifikate njeriu të fitojë autoritet për të mësuar dhe predikuar njerëzve dhe kështu të sjellë fryte më të mëdha përmes mësimdhënies dhe predikimit." Prandaj, Këshilli i Trentit (Sessio 24, kap. 12) urdhëroi "që të gjitha pozitat e nderit dhe të paktën gjysma e pozitave kanonike në kishat katedrale dhe kolegjet e rëndësishme të plotësoheshin nga mjeshtër dhe doktorë apo edhe të licencuar të teologjisë ose të së drejtës kanonike". Prandaj, Krishti nuk thotë: "Mos u bëni", por "Mos u quani mësues". “Prandaj Krishti nuk e ndalon doktoraturën, por krenarinë dhe kotësinë për marrjen e kësaj diplome, arrogancën dhe arrogancën, kur një person që ka marrë doktoraturën e konsideron veten më të lartë se të tjerët, sillet i ndyrë dhe i përbuz të tjerët, sikur të kishte dituri dhe mësimdhënie nga vetja, dhe jo nga Krishti, siç bënin skribët”. Barnes, në bazë të fjalëve të Krishtit, kundërshtoi titullin doktor divinitatis (mjek i hyjnisë), sepse Krishti e ndaloi që emri të quhej kështu. Por, thotë Morison, Barnes nuk e vuri re faktin që titulli "mësues hyjnie" është modest në kuptimin e tij dhe as Barnes nuk e vuri re se nëse vërtet meritohet, nuk ka asnjë arsye që njerëzit të mos e lejojnë dhe të flasin kështu. Është fakt se në kohët e lashta hebrenjtë nuk kishin diploma akademike. "Rabin", "rabin" e kështu me radhë janë produkt i rabinizmit dhe fariseizmit. Në kishën origjinale të krishterë nuk kishte kandidatë, master dhe doktorë; tituj të tillë ishin krejtësisht të huaj për antikitetin origjinal të krishterë. “Të gjithë ata që e morën fjalën ishin plotësisht dishepuj vetëm të Jezusit, kjo shprehte parimin e barazisë së të gjithëve.” Krishti nuk ishte themeluesi i shkollës. Titulli doktor ecclesiae u shfaq në kohët e mëvonshme të skolasticizmit, dhe në lidhje me teologun u mor një përcaktim në Koncilin e 2-të Lateran në 1215, sipas të cilit "kisha metropolitane duhet të ketë një teolog, në mënyrë që ai t'u mësojë priftërinjve dhe të tjerëve Shkrimet e Shenjta dhe veçanërisht t'u mësojë atyre kujdesin për shpirtin pastoral". Siç ndodh gjithmonë, fillimisht gradat thjesht nënkuptonin "fach" (nga gjermanishtja das Fach - "subjekt", "okupim". - Përafërsisht. ed.), aktivitetet dhe profesionet e çdo personi të angazhuar në mësimdhënie, por më pas, nga njëra anë, pengesat dhe vështirësitë për personat që donin të merrnin grada akademike, dhe nga ana tjetër, avantazhet, krijuan një numër ëndërrimtarësh, të cilët, duke e quajtur veten mjekë dhe mësues, filluan ta shikonin veten si perëndi dhe ligjvënës shkencorë. Krishti e ekspozon pikërisht këtë në personin e skribëve dhe farisenjve, duke shpjeguar parimin se asnjë emër nuk duhet të eliminojë tek një person vetëdijen e padenjësisë së tij, si dhe varësinë e të gjitha veprimtarive të tij nga Krishti si nga hardhia, vetëm në lidhje me të cilën degët mund të japin fryte të mira. Mateu 23:9. Dhe mos thirrni askënd mbi tokë atë tuaj, sepse ju keni një Atë, që është në qiej; Vërejtjet që u bënë në vargun e mëparshëm zbatohen pjesërisht për këtë të tanishëm, d.m.th., fjalët e Krishtit nuk mund të merren në një kuptim të drejtpërdrejtë, për shembull, në atë që një fëmijë nuk duhet të thotë fjalët "baba" ose "nënë". Vetë fakti që këtu nuk flitet për nënën tregon se nuk bëhet fjalë për marrëdhënie të thjeshta familjare. Krishti përsëri nënkupton vetëm skribët dhe farisenjtë me arrogancën e tyre. Ekziston një traktat i tërë në Talmud i quajtur Avot, d.m.th thëniet e "etërve". Në traktatin Eduiot I, 4, Hillel dhe Shammai quhen "baballarët e botës" (Talmud, përkth. Pereferkovich. T. 4, f. 406). Në Mishnah dhe Tosefot fjala "baba" shfaqet si titull i shumë rabinëve (Schürer, Geschichte, II, 377). Ndoshta, ky emër e kishte bazën në Bibël (Zotëri.44). Shpëtimtari, natyrisht, thotë vetëm se dishepujt e Tij nuk duhet ta quajnë askënd baba në kuptimin rabinik. Krizostomi e kufizon kuptimin e fjalëve të Krishtit në këtë mënyrë: "Kjo nuk do të thotë se ata nuk duhet të quajnë askënd baba, por se duhet të dinë se kush në fakt duhet të quhet baba". Fjalët e fundit të vargut lexohen ndryshe: “Që është në parajsë” ose “Që është në parajsë”. Leximi më i mirë duket se nuk është ἐν τῷ οὐρανῷ (që Tischendorf nuk e ka) dhe jo ἐν τοῖς οὐρανοῖς, por mbiemri οὐράνιος - "qiellor", i pranuar nga botuesit më të mirë dhe më të rinj të Dhiatës së Re. Mateu 23:10. dhe mos u quani mësues, sepse keni vetëm një Mësues: Krishtin. Fjalët "mentorë" (καθηγηταί) dhe "mentor" (καθηγητής) janë të pasakta, sepse καθηγητής do të thotë vetëm figurativisht "mentor", por fjalë për fjalë "udhëheqës", "udhëheqës". Në përkthimin rusisht, për shkak të mungesës së këtij dallimi, pothuajse një tautologji lejohet në vargjet 8 dhe 10, sepse fjalët "mësues" dhe "mentor" në fjalimin e zakonshëm janë një dhe e njëjta, me ndryshimin e vetëm që kjo e fundit është disi më e butë dhe, ndoshta, ka një kuptim më të gjerë se "mësues" më i specializuar. Në greqisht nuk ka këtë tautologji, sepse në vargun e 8-të ka διδάσκαλος, dhe në vargun e 10-të - καθηγητής - më tepër edukator sesa mësues. Καθηγητής është gjithashtu i ndryshëm nga ὁδηγός (Mat. 15:14, 23:16, 24; Veprat 1:16; Rom. 2:19), dhe përdoret në Dhiatën e Re vetëm këtu (nëse nuk i kushtoni vëmendje mospërputhjes në vargun 8). Është interesante që fjala ὁδηγός në Dhiatën e Re në vendet e treguara përdoret kudo për të përcaktuar udhëheqës të rremë. Por etimologjikisht një fjalë nuk është e ndryshme nga një tjetër (Tsang). Në shqiptimin e fjalëve të vargut në diskutim, Krishti nuk i referon ato drejtpërdrejt te Vetja, por ofron një parim të përgjithshëm: Mesia është udhëheqësi juaj. Mateu 23:11. Më i madhi prej jush do të jetë shërbëtori juaj: (Krahaso Marku 9:35; Luka 9:48 – në një lidhje tjetër.) Nuk ka dyshim se këto fjalë dënojnë pa kushte dhe në mënyrë të pakthyeshme të gjitha llojet e pretendimeve për dominim. Farisenjtë gjithmonë janë përpjekur dhe përpiqen të sundojnë dhe të udhëheqin njerëzit mes të cilëve jetojnë, dhe për këtë Shpëtimtari i qorton publikisht. Fakti që Krishti këtu nuk e mohon fuqinë dhe sundimin, duket nga fakti se, sipas mendimeve të Tij, mes njerëzve mund të ketë "të mëdhenj". Por karakteri i tyre është krejtësisht i ndryshëm nga ai që zakonisht është karakteristik për sundimtarët. Ky personazh po u shërben njerëzve nga dashuria (διάκονος në krahasim me δοῦλος). Çdokush mund të përpiqet të kalojë të tjerët dhe, për rrjedhojë, të bëhet "më i madh" se ata, të fitojë dominim mbi ta në shërbimin vetëmohues dhe të dashur ndaj njerëzve; sunduesit aktualë, aktualë janë ata që marrin mbi vete këtë shërbim vetëmohues. Një vërejtje interesante nga Origeni tregon se si ata e shikonin këtë në kohët e lashta: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Sigurisht, për shkak të dobësisë dhe papërsosmërisë njerëzore, kokat dhe drejtuesit mund të devijojnë nga ky ideal, por nuk duhet të harrojmë kurrë se këto janë devijime, jo ideale. Mateu 23:12. sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe kushdo që përul veten do të lartësohet. Për një shpjegim të vargut, shih komentin e Mateut 18:4. "A e shihni," thotë Krizostomi, "se si Ai këtu e çon dëgjuesin drejt veprave që janë krejtësisht të kundërta me krenarinë? Ajo jo vetëm që ndalon kërkimin e përparësisë, por edhe përshkruan zgjedhjen e vendit të fundit". (Krahaso Jobi 22:29; Prov. 29:23; Ezek. 21:26–27; 1 Pjet. 5:5.) Mateu 23:13. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse ua mbyllni njerëzve mbretërinë e qiejve, sepse ju vetë nuk hyni dhe nuk i lejoni ata që duan të hyjnë. e mërkurë Luka 11:52, i cili thotë se avokatët "morën çelësin e të kuptuarit, nuk hynë dhe penguan ata që hynin". Tek Mateu, siç shihet, një mendim i ngjashëm shprehet ndryshe dhe në një lidhje tjetër. Disa mendojnë se fjala "pikëllim" është përsëritur tetë herë në këtë dhe në vargjet pasardhëse, ndërsa të tjerë, duke e konsideruar vargun 14, i cili do të diskutohet më poshtë, të mos jetë i vërtetë, vetëm shtatë herë. Është e vështirë të gjesh një korrespodencë midis "dhimbjeve" dhe "lumturive" në fillim të Predikimit në Mal. Por fakti që Mesihu, pothuajse në fillim të predikimit të Tij drejtuar njerëzve, filloi të flasë për lumturitë dhe në fund të tij shpalli pikëllimin, është mbresëlënës. Sido që të interpretohet ky fakt, nuk mund të mendohet, megjithatë, se fjalimi i fundit i Krishtit para njerëzve ishte rezultat i hidhërimit për armiqësinë e prijësve të popullit ndaj Tij. Ishte diçka organike, duke qarë në pamjen e një personi që po vdiste para frymës së tij të fundit për shkak të mungesës së shpresës së plotë. Krishti pa me vështrimin e Tij depërtues se gjendja e punëve bashkëkohore të Tij nuk mund të zgjaste shumë dhe e shprehu këtë me një fjalim të frikshëm akuzues, i cili në thelb është i zbatueshëm për të gjitha kombet, duke treguar se fanatizmi, ritualizmi i imët, grabitja dhe lakmia, hipokrizia dhe dashuria për konventat e jashtme mund të kërcënojnë vdekjen e çdo kombi nga çdo kohë dhe nuk e provon vetë vdekjen e të gjithëve. veset. Njoftime të ngjashme pikëllimi gjenden te profetët e lashtë (Is.5:8, 11, 18, Is.5:20–22, Is.10:1; Hab.2:6, 9, 12, 15, 19). Misioni i Krishtit kishte një karakter të caktuar. Ai duhej të predikonte për pendimin dhe afrimin e Mbretërisë së Qiellit te populli hebre. Duhet vetëm të imagjinohet se çfarë do të kishte ndodhur nëse “populli i tij do ta kishte pranuar Atë”. Me siguri, Jeruzalemi, pasi u bë i krishterë, do t'i kishte shmangur fatkeqësitë dhe shkatërrimet që i ranë pas ca kohësh. E njëjta siguri si vetë misioni i Krishtit dallohet nga denoncimet e Tij ndaj skribëve dhe farisenjve në fjalimin e fundit popullor të Shpëtimtarit. Krishti i denoncon ata për devijimin nga ideali moral dhe jo vetëm për devijimin, por edhe për një mosgatishmëri kokëfortë për ta kuptuar atë. Sipas Hilarit, “vae vox dolentis est” (“pikëllimi” është zëri i pikëllimit; shih komentet për Mateun 11:21, 18:7). Tek Luka (Luka 11:39–52), fjala "mjerë" përsëritet gjashtë herë dhe njoftimet e mjerit ndahen në dy grupe - për farisenjtë dhe për avokatët. Kuptimi i vargut në analizë është shpjeguar në detaje dhe në mënyrë të kënaqshme nga Origeni. Vetë skribët dhe farisenjtë nuk hyjnë në Mbretërinë e Qiellit dhe nuk i lejojnë të tjerët të hyjnë. Këto dy mëkate janë natyrshëm të pandashëm nga njëri-tjetri. Ai që bën një mëkat, bën një tjetër. Nuk dihet asnjë person i vetëm që, duke hyrë vetë në Mbretërinë e Qiellit, do t'i pengonte të tjerët të hynin në të. Në kohën e Origjenit, këtë e bënin kryesisht ata që duken më të famshëm në kishë, si peshkopët, presbiterët dhe dhjakët. Ata që jetojnë mirë dhe predikojnë mirë fjalën e së vërtetës ua hapin njerëzve Mbretërinë e Qiellit; dhe ata vetë hyjnë dhe të tjerët ftohen të hyjnë. Të këqijtë, që nuk janë barinj, por mercenarë, mbyllin dyert e Mbretërisë së Qiellit para njerëzve. "Dikush mund të shohë", shton Origjeni, "shumë mësues që nuk i lejojnë ata që duan të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit, veçanërisht kur i shkishërojnë disa pa arsyetim dhe në mënyrë të paarsyeshme, jo sepse bëjnë ndonjë mëkat, por për shkak të zilisë dhe armiqësisë, shpesh ndalojnë hyrjen e njerëzve të tillë që janë më të mirë se ata". Mateu 23:14. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse gllabëroni shtëpitë e të vejave dhe luteni në mënyrë hipokrite për një kohë të gjatë; për këtë do të merrni edhe më shumë dënim. (Krahaso Marku 12:40; Luka 20:47.) Disa interpretues e konsiderojnë këtë varg të Mateut si një ndërthurje nga pasazhet e treguara të Markut dhe Lukës. Nuk është në Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33, etj. Marku dhe Luka e kanë këtë varg autentik. Denoncimi drejtohet kundër grabitjes më të ndyrë - fyerjeve, fyerjeve dhe vjedhjeve të pasurisë së të vejave të varfra dhe të pafuqishme dhe kundër devotshmërisë imagjinare të atyre që luten për një kohë të gjatë për shfaqje. Mateu 23:15. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse silleni nëpër det e në tokë për të kthyer qoftë edhe njërin; dhe kur të ndodhë kjo, ju e bëni atë një bir të Gehenës, dy herë më të keq se ju. Çështja është se një pagan i konvertuar në judaizëm nga farisenjtë është dy herë më i keq se ai që ishte, dhe, për rrjedhojë, një person dy herë më i denjë për Gehenën sesa vetë farisenjtë. Kjo, natyrisht, nuk ishte gjithmonë kështu. Por kjo ndodhte zakonisht, ashtu si zakonisht dishepujt e korruptuar dalin nga udhëheqja e mësuesve të korruptuar (krh. Rom. 2:17-24). Mateu 23:16. Mjerë ju, udhëheqës të verbër, që thoni: nëse dikush betohet për kishën, nuk është asgjë, por nëse dikush betohet për arin e kishës, ai është fajtor. Jepet një karakteristikë tjetër e fariseizmit, e cila nuk ka një lidhje të jashtme veçanërisht të ngushtë me karakteristikat e tjera. Nuk është e vështirë të vërehet se denoncimet bëhen gjithnjë e më intensive deri në vargun e 33-të, ku ndodh plotësimi i të gjitha karakteristikave të mëparshme dhe denoncimi më i fortë. "Ajo që thua" (οἱ λέγοντες) tregon se farisenjtë zakonisht ose edhe vazhdimisht mësonin në këtë mënyrë. Denoncimi i Krishtit është shumë karakteristik. Njerëzit që kanë humbur shpirtin dhe kuptimin e fesë hyjnë gjithmonë në detaje dhe flasin për tema që nuk kanë kuptim, dhe vazhdimisht bëjnë gabime logjike e lloj-lloj të tjera, duke u rrotulluar në zonën e ngushtë dhe të ngjeshur të spekulimeve boshe. Mund të ketë diskutime të gjata dhe serioze për betimin e kishës ose arin e kishës. Por Krishti ekspozon të gjithë zbrazëtinë e tyre, duke argumentuar ad hoc për rastin konkret në shqyrtim dhe pa shpjeguar parimin më të lartë, i cili do të kishte qenë krejtësisht i pakuptueshëm për skribët dhe farisenjtë, si dhe për dishepujt dhe njerëzit. Nga këndvështrimi i kësaj të fundit, betimi në përgjithësi është i dënueshëm dhe betimi as për kishën, as për arin e kishës nuk duhet të lejohet. Por nëse e lëmë mënjanë këtë parim më të lartë dhe arsyetojmë, duke u rrotulluar ekskluzivisht në sferën e të menduarit të farisenjve, atëherë edhe atëherë mësimi i farisenjve do të dalë jo vetëm i pasaktë, por edhe absurd. Kjo shpjegohet në ajetin tjetër. Fjala "fajtor" është përkthyer në rusisht nga greqishtja ὀφείλει. Përkthimi është i pasaktë sepse origjinali nuk shpreh idenë e fajit. Në Biblën sllave është më e saktë - "duhet të hahet", d.m.th. duhet të përmbushë betimin e tij (në Vulgatë - debet). Mateu 23:17. I çmendur dhe i verbër! Çfarë është më e madhe: ari, apo kisha që shenjtëron arin? Μωροὶ καὶ τυφλοί ("i çmendur" - në fakt, budalla - "dhe i verbër") tregon pamendueshmëri, marrëzi, palogjikshmëri dhe verbëri shpirtërore të farisenjve dhe skribëve. Edhe duke marrë këndvështrimin e tyre, duhet arsyetuar ndryshe. Ashtu si njeriu është gjithmonë më i rëndësishëm se rrobat e tij, ashtu çdo shtëpi dhe kishë në vetvete është më i rëndësishëm se ato objekte që shërbejnë vetëm për ta zbukuruar atë. Γάρ (për) tregon se shprehja "çfarë është më e madhe: ari?" shërben si provë se Krishti i quajti me të drejtë skribët dhe farisenjtë "të pamend dhe të verbër". Në përkthimin rusisht kjo grimcë nuk shprehet. Mateu 23:18. Gjithashtu: nëse dikush betohet për altarin, nuk është asgjë, por nëse dikush betohet për dhuratën që është mbi të, ai është fajtor. Ideja është e njëjtë si në vargun e mëparshëm, zgjidhet vetëm një rast tjetër i veçantë, që dëshmon pasaktësinë e mësimit fariseik mbi betimin. Duke arsyetuar nga pikëpamja logjike (përsëri pa lënë sferën e koncepteve dhe të të menduarit farisenj), duhet pranuar, natyrisht, se altari është më i lartë se dhurata që vendoset mbi të. Fjala "fajtor" është gjithashtu e pasaktë në vargun 16 (shih komentet për vargun 16). Mateu 23:19. I çmendur dhe i verbër! Çfarë është më e madhe: dhurata apo altari që shenjtëron dhuratën? Fjala "i çmendur" është shtuar këtu pas modelit të vargut 17 dhe nuk gjendet në dorëshkrimet më të mira. Ideja e vargut është e njëjtë me vargun 17. Mateu 23:20. Kështu ai që betohet për altarin, betohet për të dhe për gjithçka që ndodhet mbi të; Shpëtimtari "nuk e thotë këtë si ai që lejon të betohet. Sepse në kapitullin e 5-të ai e ndaloi plotësisht (παντελῶς) betimin; Ai flet sepse hebrenjtë betoheshin për këto objekte" (Evfimy Zigavin). Mateu 23:21. dhe ai që betohet për kishën, betohet për të dhe për atë që banon në të; Ndërtimi i vargut është i njëjtë me atë të mëparshëm. Vargjet 21 dhe 22 tregojnë lloje të veçanta dhe të veçanta betimi. Krishti argumenton edhe këtu, duke marrë këndvështrimin e farisenjve dhe skribëve. Ata mendonin se disa betime ishin të rëndësishme dhe të detyrueshme, të tjerët jo. Por nëse argumentojmë pa marrë parasysh nëse një betim është i lejueshëm, atëherë duhet të pohojmë se çdo betim me objekte të shenjta është në fakt një betim në emër të Zotit. Mateu 23:22. dhe ai që betohet në qiell, betohet në Fronin e Zotit dhe atë që ulet në të. Vazhdimi i fjalimit të dy vargjeve të mëparshme. Fjalimi është, natyrisht, figurativ. Perëndia përfaqësohet si i ulur në një fron të shërbyer nga qielli. Mateu 23:23. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse jepni të dhjetën e farave të nenexhikut, anise dhe qimnonit dhe keni braktisur gjërat më të rëndësishme në ligj: gjykimin, mëshirën dhe besimin; kjo duhej bërë dhe kjo nuk duhej të braktisej. (Krh. Lluka 11:42 - në një lidhje tjetër.) Rregullat në lidhje me të dhjetat, domethënë një të dhjetën e pasurisë në dobi të levitëve dhe të kishës, të përcaktuara në Lev. 27:30–34; Numrat 18:21–24, 26; Ligji i Përtërirë 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Recetat ligjore janë zhvilluar në detaje në dy traktate talmudike Maasrot (të dhjetat) dhe Maaser Sheni (të dhjetat e dyta; shih Talmud, përkth. Pereferkovich. Vëll. 1, f. 295–362). Kur lexoni këto traktate, është menjëherë e qartë se Shpëtimtari denoncon vogëlsinë ekstreme të farisenjve, për të cilat ata sollën dekrete të përgjithshme ligjore. Kështu, Maasrot I, 1 thotë: “Për të dhjetat vendoset rregulli i mëposhtëm: çdo gjë që shkon për ushqim, mbrohet dhe rritet nga toka, i nënshtrohet tarifës së të dhjetës. Dhe ata thanë një rregull tjetër: çdo gjë që është ushqim në fillim dhe ushqim në fund (d.m.th., ajo që është e mirë për ushqimin sapo të fillojë të rritet), edhe nëse është lënë në tokë, qoftë e vogël, qoftë për zhvillimin e saj. megjithatë, ajo që nuk është ushqim në fillim është ushqim në fund (d.m.th., ajo që nuk është e përshtatshme për ushqim në fillim të rritjes, por vetëm drejt fundit) i nënshtrohet mbledhjes së të dhjetës vetëm nga momenti kur bëhet i ngrënshëm. Më tej në Maasrot IV, 5 thotë: "Anioni i nënshtrohet detyrimeve si për farën, barishtet dhe shtresën e farës, dhe të urtët thonë: vetëm lakërishta dhe rejuha i nënshtrohen detyrimeve për farën dhe barishtet." Duke qenë të zënë me rregulla të tilla të vogla në lidhje me barërat e vogla dhe të pavlera, skribët dhe farisenjtë humbën plotësisht nga sytë atë që ishte më e rëndësishmja në ligj - gjykimi, mëshira dhe besimi. Kjo listë e fundit e tre artikujve mendohet se korrespondon me profecinë e Mic. 6:8 dhe Hos. 12:6. Gjykimi, mëshira dhe besimi quhen më të rëndësishmit në ligj (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) jo sepse janë të vështira për t'u përmbushur - "urdhërimet" e Zotit nuk janë "të rënda" (1 Gjonit 5:3) - por thjesht në mënyrë krahasuese: gjykimi, mëshira dhe besimi janë shumë më të rëndësishme ( βαρύτερα) sesa e dhjeta e nenexhikut. Fjalët e fundit: "kjo duhet të ishte bërë, dhe kjo nuk duhet të braktiset", janë mjaft të vështira për t'u interpretuar. Kuptimi i drejtpërdrejtë është ky: ishte e nevojshme të respektoheshin kërkesat e gjykatës (drejtësisë), mëshirës dhe besimit, pa lënë pas dore pagimin e të dhjetës. Ndoshta Krishti donte të thoshte vetëm me këto fjalë se pagimi i të dhjetave është, në thelb, një çështje indiferente, ato mund të paguhen ose jo, por edhe ato kanë rëndësi kur ekziston gjykimi, mëshira dhe besimi. Nëse këto të fundit mungojnë, atëherë nuk janë vetë të dhjetat ato që bëhen të qortueshme, por imtësia dhe marrëzia me të cilat bëhen diskutime për to. Taata i referohet, natyrisht, "gjykimit, mëshirës dhe besimit". Ata vërejnë se shprehja e fundit "të mos largohesh" është më pak e fortë se ajo e mëparshme ποιῆσαι. Krishti nuk thotë: “Sikurse ky (gjykimi, mëshira dhe besimi), ashtu duhet të përmbushet edhe kjo (e dhjeta) (ποιῆσαι). Nuk ka nevojë të ndaloni së paguari të dhjetat edhe për barishtet më të vogla, nëse kjo nuk dëmton virtytet kryesore - drejtësinë, mëshirën dhe besimin. Mateu 23:24. Udhëheqës të verbër, duke tendosur një mushkonjë dhe duke ngrënë një deve! Udhëheqësit janë të verbër, si tek Mateu 15:14, 23:16, 17, 26 (krh. 2 Pjet. 1:9; Rom. 2:19; Zbul. 3:17). Vetëm ata udhëheqës që janë të verbër mund të përfshihen në një aktivitet kaq të zbrazët si "sforcimi" i mushkonjave. Në realitet, ata vetë as nuk mund të ecin përpara dhe as të udhëheqin të tjerët dhe të ulen në një vend, të angazhuar në aktivitetet më të parëndësishme. Por kjo nuk i pengon ata të jenë jashtëzakonisht të këqij, gjakatarë dhe lakmitarë. Duke e tendosur një mushkonjë, ata mendojnë se po përmbushin ligjin e Zotit, por kur në vend të mushkonjave pinë (fjalë për fjalë - καταπίνοντες) një deve të tërë, ata nuk mendojnë se kjo është kundër ligjit. Deveja, si një kafshë e madhe, u zgjodh padyshim për të kontrastuar një kafshë kaq të vogël si mushkonja. Mushkonjat “sforcoheshin” (διϋλίζοντες), d.m.th., uji i derdhur në enë kalonte në një sitë ose peshqir, në mënyrë që në enë të mos kishte mushkonjë të ngordhur, e cila do ta ndotte të gjithë ujin dhe që të shihej gjatë kullimit. Kështu, qëllimi i tendosjes është të mbrohet nga uji i ndotur nga kufoma, i cili nëse do të kishte mushkonjë në të, do të duhej të derdhej dhe të zëvendësohej me një tjetër. Por, duke qenë të verbër, skribët dhe farisenjtë nuk e vunë re se në vend të një mushkonja, një deve e tërë e madhe ra në enë dhe ata e pinë atë së bashku me ujin që pinin nga ena. Është e qartë se kjo është një hiperbolë, e cila përmban një përshkrim shumë delikat dhe me vend të të gjithë hipokritëve. Mendimi se në vend të "devesë" duhet lexuar "gadfly", "miza e kalit" (azil) nuk bazohet në asgjë. Mateu 23:25. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse pastroni pjesën e jashtme të kupës dhe të pjatës, ndërsa brenda janë plot grabitje dhe paudhësi. (Krh. Lluka 11:39 - në një lidhje tjetër.) Të paktën dymbëdhjetë traktate i kushtohen pastrimeve në Talmud. Interpretimi i dekreteve të Dhiatës së Vjetër mbi pastërtinë (Lev.11–15; Num.5:1–4; dhe veçanërisht Num.19) bazohet në hyrjen e traktatit “Kelim”, i cili rendit “llojet kryesore të papastërtisë” (I, 1–4). Mbi këtë bazë, thotë Schürer, u ngrit një ndërtesë e madhe, e gjerë dhe gjithëpërfshirëse. Këtu rabinët e kaluan veten në zhvillimin e tyre të kujdesshëm të kësaj teme (për hollësi shih: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Shpëtimtari dëshmon mospërputhjen e të gjithë mësimeve talmudike mbi pastërtinë me faktin se, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet për të pastruar enët, ajo që përmbahet në to dhe ajo që duket e pastër si rezultat i larjeve dhe pastrimeve të ndryshme është në fakt jashtëzakonisht e ndyrë, duke qenë rezultat i vjedhjes dhe i së pavërtetës. Një mendim kaq i thellë, që depërton në çdo hipokrizi me gjithë marrëzinë e saj ekstreme! Është e mahnitshme që hipokritë të shumtë nuk kishin dhe nuk i tremben kësaj rrufeje, kësaj rrufeje të tmerrshme dhe nuk mendojnë fare për faktin se enët nga të cilat pinë e hanë janë plot me vjedhjet dhe të pavërtetat më të tmerrshme, më të ndyra dhe më të turpshme! Γέμω do të thotë të jesh i mbushur me diçka (i lidhur me rasën gjinore). Ajo që thuhet këtu nuk është se kupat dhe enët janë të mbushura me vjedhje dhe të pavërteta, por se përmbajtja e tyre është marrë nga vjedhja dhe e pavërteta. Prandaj rasa gjinore përdoret jo pa parafjalë, por me parafjalë ἐκ. Ἁρπαγή në fakt do të thotë grabitje, plaçkitje (në krahasim me këtë fjalë, "vjedhja" është disi më e butë). Ἀκρασία - një formë e mëvonshme e ἀκρατεία, do të thotë mospërmbajtje, mospërmbajtje (krh. 1 Kor. 7:5). Në përkthimet ruse dhe sllave, adoptohet një lexim tjetër, më pak i konfirmuar - ἀδικίας - "të pavërteta". Por në Vulgatë dhe disa përkthime është e saktë (immunditia, Unenthaltsamkeit). Në përgjithësi, fjala ἀκρασία përkthehet ndryshe dhe ndonjëherë në mënyrë të pasaktë. Sipas Bengel, ἀκρασία është e kundërta e abstinencës jo vetëm në ushqim dhe pije, por edhe nga paratë dhe interesat personale. Mateu 23:26. Farise i verbër! Fillimisht pastroni pjesën e brendshme të filxhanit dhe enës, në mënyrë që edhe pjesa e jashtme e tyre të jetë e pastër. Kjo do të thotë: ndaloni vjedhjen dhe mospërmbajtjen (të pavërtetën), atëherë ajo që hani dhe pini, me të cilën mbushni enë të ndryshme, do të jetë e pastër dhe nuk do të keni nevojë të mendoni shumë dhe të shqetësoheni për pastërtinë e jashtme, të jashtme të enëve. Lidhur me fjalët e Shpëtimtarit në këtë varg, ndonjëherë ka argumente shumë të vogla nëse Ai donte të thoshte njerëz apo enë këtu, nëse Ai i ftoi njerëzit të ishin të pastër, apo nëse Ai foli për pastërtinë e enëve. Kur krahasojmë vargun me paralelet e treguara në Ungjillin e Lukës, lindin vërtet disa vështirësi. Por ato në përgjithësi nuk janë të rëndësishme. I gjithë fjalimi është padyshim figurativ dhe Krishti i fton, në fakt, njerëzit në pastërti morale dhe nuk thotë se duhet të pastrojnë enët e tyre. Mateu 23:27. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse jeni si varre të zbardhura, që nga jashtë duken të bukur, por nga brenda janë plot me eshtra të vdekurish dhe çdo papastërti; Tek Luka, thënia, e vendosur në një lidhje tjetër, ka një kuptim të ndryshëm nga ai i Mateut. Atje hipokritët janë si varre të fshehura, mbi të cilat njerëzit ecin dhe nuk e dinë, dhe si rezultat i kësaj injorance – që duhet të nënkuptohet tek Luka – ata ndoten. Te Mateu, arkivolet nuk janë të fshehura, por, përkundrazi, të dukshme për të gjithë dhe të bukur, por brenda plot eshtra dhe çdo papastërti. Nuk është e vështirë të kuptosh fjalët e Shpëtimtarit këtu. Të gjithë e dimë se çfarë janë arkivolet e bukura, të cilat janë zbukuruar me objekte të ndryshme për t'i bërë haraçin e fundit të ndjerit. Por, pavarësisht nga të gjitha llojet e dekorimeve të jashtme, asnjë arkivol i vetëm, natyrisht, nuk është tërheqës, përndryshe ata nuk do ta kishin varrosur në tokë për ta fshehur atë nga sytë e njeriut dhe për t'i shpëtuar njerëzit nga soditja e vazhdueshme e pasojave të trishtueshme të mëkatit njerëzor. Hebrenjtë kishin një marrëdhënie pak më të ndryshme me të vdekurit nga ne. Prekja e ndonjë kërmaje fare, një kufome ose një arkivol, rezultoi në ndotje për shtatë ditë (Num. 19), dhe pastrimi kërkonte spërkatje me ujë të freskët nga një enë në të cilën vendosej hiri i një mëshqerre të kuqe, të ruajtur për bashkësinë e bijve të Izraelit. Për t'u mbrojtur nga përdhosjet, gurët e varreve u zbardhën me gëlqere të shuar (konia). Gjatë kohës së Krishtit, kjo bëhej zakonisht në fund të dimrit, Adarin e parë (“Shekalim”, I, 1; shih Talmud, përkth. Pereferkovich. T.2, f. 268). Kështu, Shpëtimtari i referohet këtu zakoneve që ishin shumë të zakonshme midis judenjve në atë kohë. Duhet të theksohet se Krishti, në fakt, nuk kishte nevojë të fliste për vetë varret. Ai e përdori këtë metaforë për të karakterizuar njerëzit; Mund të thuhet jo për arkivole, por për njerëz që, ndonëse ngjajnë me "arkivole të pikturuara" në përmbajtjen e tyre të brendshme, ndonjëherë janë shumë të bukur nga jashtë. Shumë hipokritë zhvillojnë teknika të tilla artistike gjatë lutjeve dhe adhurimeve, saqë njeriu nuk mund të mos habitet me bukurinë e tyre të shkëlqyer. Por në jetë kjo nuk i pengon personat e tillë që të "lahen (pikturohen) arkivole plotësisht". Mateu 23:28. Pra, nga jashtë njerëzve u dukesh i drejtë, por brenda je mbushur me hipokrizi dhe paligjshmëri. Mateu 23:29. Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, që ndërtoni varre profetëve dhe zbukuroni monumentet e të drejtëve, Ai tregon për një fenomen të zakonshëm dhe të përgjithshëm të jetës njerëzore, sipas të cilit njerëzit më të mirë përndiqen shumë shpesh nga bashkëkohësit e tyre dhe pasardhësit e këtyre të fundit u ndërtojnë monumente dhe nderojnë kujtimin e tyre si dashamirës të njerëzimit. Ky fenomen është aq i zakonshëm sa nuk ka nevojë të kërkosh ndonjë shembull të veçantë. Krishti nuk thotë atë që interpreton Hilaria, se profetas omnes legis populus occidit. Kishte përjashtime, si Elija dhe Eliseu. Por në përgjithësi, fjalët e Krishtit janë të sakta. Ka lajme për ndërtimin e monumenteve dhe varreve në mbishkrimet e Palmirës dhe Nabataean, ku quhet "bana" - οἰκοδομεῖν, si te Mateu (Merx). Pranë Jeruzalemit ishin “varret e Davidit” (Neh. 3:16), kryeprifti Gjon Hirkani, Aleksandër Jannai dhe shumë të tjerë. Në ditë të caktuara, disa linin shuma parash për të dekoruar varret me lule (Schürer, Geschichte, III, S. 18 në fillim). Mateu 23:30. dhe thuaj: Po të kishim qenë në kohën e etërve tanë, nuk do të kishim qenë bashkëpunëtorë të tyre në derdhjen e gjakut të profetëve; Kështu thonë të gjithë njerëzit, shpirtërorë dhe laikë, të lashtë dhe modernë, duke ndërtuar monumente për profetët dhe përgjithësisht njerëzit e shquar të së kaluarës. Në fakt, këtu nuk ka asgjë të dënueshme. Përkundrazi, kujtimi i shumë njerëzve të së shkuarës është i nderuar dhe i denjë për t'u përjetësuar, të paktën në formën e ndërtimit të monumenteve për ta. Por e gjithë kjo është e mirë vetëm në gjendjen morale të shoqërisë. Kur në të zhvillohet hipokrizia dhe veset shoqëruese, atëherë njerëzit që ndërtojnë monumente për profetët e torturuar dhe të persekutuar marrin pjesë vetëm në përndjekjen dhe mundimin e të parëve të tyre, jo drejtpërdrejt, por tërthorazi. Duke i trajtuar profetët e mëparshëm me respekt imagjinar, ata persekutojnë dhe torturojnë profetët e tanishëm, bashkëkohësit e tyre. Kështu ishte me brezin bashkëkohor me Krishtin. Ajo ndërtoi monumente për profetët e së kaluarës, të cilët profetizuan për Krishtin dhe e vranë vetë Krishtin në kryq. Në vend të fjalës «në derdhje» (e theksuar në Biblën ruse), «gjak» thjesht mund të përkthehet «në gjak». Mateu 23:31. Kështu, ju dëshmoni kundër vetes se jeni bijtë e atyre që rrahën profetët; Në librin e Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 7:52), martiri i parë Stefan flet me të njëjtat fjalë: "Cilin nga profetët nuk e përndoqën etërit tuaj? Ata vranë ata që parashikuan ardhjen e të Drejtit, të cilin tani jeni bërë tradhtarë dhe vrasës." Fjala "bij" ka një kuptim të dyfishtë: bij sipas mishit dhe sipas frymës. Vërehet një nga veçoritë e gjendjes morale të pakënaqshme të skribëve dhe farisenjve: etërit e tyre ishin vrasës të njerëzve më të mirë, profetëve; ata vetë janë të njëjtët vrasës ose të aftë për vrasje. Mateu 23:32. plotësoni masën e etërve tuaj. Imazhi është marrë nga metoda e zakonshme e mbushjes së enëve për trupa të thatë, të lëngshëm ose të grimcuar. Fjala ruse "mera" i përgjigjet plotësisht greqishtes τὸ μέτρον dhe këtu do të thotë një masë në përgjithësi, dhe jo një masë specifike, për shembull, një masë drithi. Kështu, kuptimi është se paraardhësit e farisenjve dhe skribëve u përpoqën të plotësonin "masën" me paudhësitë e tyre dhe trajtimin mizor të profetëve. Pasardhësit e tyre jo vetëm që nuk u ndalën në këtë veprimtari, por u përpoqën t'i shtonin edhe të reja paligjshmërisë që bënin të parët e tyre. Një tregues i qartë i vdekjes së afërt të vetë Shpëtimtarit dhe ekzekutimit të dishepujve të Tij. Πληρώσατε në përkthimin rusisht nuk është e saktë: "e plotë"; ju duhet të "mbushni deri në majë, me tepricë". Është e qartë se ky nuk është një urdhër nga ana e Krishtit, por vetëm një përcaktim i një fakti (krh. Gjoni 14:27). Shpëtimtari thotë diçka si kjo: ju tashmë keni vendosur të plotësoni masën e etërve tuaj, bëjeni këtë në mënyrë që të jeni subjekt i një dënimi edhe më të madh. Mateu 23:33. Gjarpërinj, pjellë nepërkash! Si do të shpëtoni nga dënimi në Gehena? Për "pjellën e nepërkave" shih komentet për Mateun 3:7. Një shprehje e ngjashme gjendet te Mateu 12:34; Luka 3:7. Fjalët e Krishtit hedhin dritë mbi fjalët e Pagëzorit (Mateu 3:7). Atje, zemërimi i ardhshëm supozohet vetëm, këtu paraqitet si i ndodhur tashmë. Farisenjtë dhe skribët nuk mund t'i shpëtojnë më gjykimit të Gehenës. Mateu 23:34. Prandaj, vini re, unë ju dërgoj profetë, të ditur dhe skribë; dhe disa do t'i vrisni dhe do t'i kryqëzoni, dhe të tjerë do t'i rrahni në sinagogat tuaja dhe do t'i çoni nga qyteti në qytet; Tek Luka (Luka 11:49) këto nuk janë fjalët e vetë Krishtit, por një citim nga fjalimi i urtësisë. Por ku saktësisht, nga cili libër është marrë ky citim, nuk dihet plotësisht. Madje sugjerohet që në Lluka 11:49 fjalët "prandaj foli edhe urtësia e Perëndisë" mund të jenë një futje e vetë ungjilltarit në fjalimin e Krishtit, dhe me σοφία ai mund të nënkuptojë veten e tij. Të tjerë mendojnë se Luka i referohet 2 Kronikave 24:18–22, por ngjashmëria është e vështirë të gjendet. Mateu nuk thotë se fjalët e vargut 34 janë një citim dhe nuk bën asnjë aluzion për këtë. Mendimi më i mirë është se citati, nëse ka, është huazuar nga një burim i panjohur. Duhet të theksohet se disa shprehje të pjesës në diskutim dallohen nga ngjashmëria e tyre me disa vargje të librit të 3-të të Ezdrës (3Ezdra 1). Kjo mund të shihet nga krahasimi i mëposhtëm: Plotësoni masën e etërve tuaj (Mateu 23:32) - Mëkatet e prindërve të tyre u shtuan tek ata (3Ezdra 1:6). I gjithë gjaku i drejtë të bjerë mbi ju (Mateu 23:35) - Ju i keni ndotur duart tuaja me gjak dhe këmbët tuaja janë të shpejta për të kryer vrasje (3Ezdra 1:26). Sa shpesh kam dashur t'i mbledh fëmijët tuaj, ashtu siç i mbledh një pulë zogjtë e saj nën krahë (Mateu 23:37) - Unë ju kam mbledhur bashkë ashtu si një pulë mbledh zogjtë e saj nën krahë (3Ezdra 1:30). Prandaj, vini re, unë ju dërgoj profetë, të ditur dhe skribë; dhe disa do t'i vrisni dhe do t'i kryqëzoni, dhe të tjerë do t'i rrahni në sinagogat tuaja dhe do t'i çoni nga qyteti në qytet (Mateu 23:34) - Unë ju kam dërguar shërbëtorët e Mi, profetët; Ju i kapët, i vratë dhe i grisni trupat e tyre. Unë do të kërkoj gjakun e tyre, thotë Zoti (3Ezdra 1:32). Ja, shtëpia juaj është lënë bosh (Mateu 23:38) - Kështu thotë Zoti i Plotfuqishëm: shtëpia juaj është bosh (3Ezdra 1:33). Mund të ndodhë që në librin e Ezdrës këto pasazhe të jenë huazuar nga Ungjijtë. Koha e origjinës së librit ende nuk është përcaktuar saktësisht; supozimi më i mundshëm është se është shkruar nën Domitian (81–96) dhe është plotësuar më pas (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Me profetë, të urtë dhe skribë nënkuptojmë mësues të krishterë. Ata quhen të tillë sipas titujve të ndryshëm hebraikë të zyrtarëve. Ndryshe nga profetët e rremë, njerëzit e urtë dhe skribët që Krishti i denoncon, këta janë të vërtetët. Në shumë prej tyre, siç dihet nga historia, fjalët e Tij u përmbushën fjalë për fjalë (shih Veprat e Apostujve 12:2; Eusebius i Cezaresë, "Historia e Kishës". III, 32 - për kryqëzimin e Simeonit, etj.). Mateu 23:35. Tërë gjaku i drejtë i derdhur mbi tokë qoftë mbi ju, nga gjaku i të drejtit Abel deri te gjaku i Zakarias, birit të Barakit, të cilin e vratë midis kishës dhe altarit. Kur shqyrtohet ky varg, pyetja e parë është pse skribët, farisenjtë dhe populli hebre bashkëkohës me Krishtin ishin fajtorë, që i gjithë gjaku i drejtë duhej t'u kishte ardhur atyre nga gjaku i Abelit në gjakun e Zakarisë. Kaini ishte fajtor për vrasjen e Abelit, jo ata. Pse u mbajtën përgjegjës për këtë, sipas fjalëve të Krishtit? Kjo shpjegohet me faktin se në jetën e individëve dhe të shoqërive të tëra dhe madje edhe të kombeve ka një përqendrim të së mirës dhe të së keqes. Vrasja e Abelit ishte një shprehje e ligësisë së Kainit, por kjo ligësi u zhvillua dhe mori një intensifikimi ekstrem te farisenjtë dhe skribët bashkëkohorë me Krishtin. Që këtej rrjedh këndvështrimi i zakonshëm biblik se pasardhësit dënohen për mëkatet e etërve, mëkate të të cilave pasardhësit, në fakt, janë të pafajshëm. Skribët dhe farisenjtë bashkëkohorë të Krishtit ishin aq të shthurur, aq të këqij, sa duhej të mbanin përgjegjësi për krimet e mëparshme, sepse ishin të aftë dhe të gatshëm për të kryer jo vetëm ato, por edhe shumë më të mëdha. Historia e vrasjes së Abelit nga Kaini është e njohur dhe nuk ka nevojë të përsëritet. Kjo ishte vrasja e parë e një personi të kryer në botë. Do të pritej që Krishti të tregonte më pas vrasjen e fundit, duke dashur të përvijojë shkurtimisht të gjitha vrasjet e ndërmjetme, nga fillimi në fund. Ai tregon për vrasjen e Zakarias, birit të Barahiahut. Cili Zakaria nënkuptohet këtu? Jeronimi pranon se Zakaria e përmendur në Ungjillin e Mateut ishte ai që u vra nga Joasi, mbreti i judenjve midis kishës dhe altarit (inter templum et altare). Por duhet theksuar, thotë Jeronimi, se ky Zakaria nuk ishte biri i Barakiahut, por i priftit Jehojada. Në Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (në Ungjillin e përdorur nga Nazarenasit gjejmë se në vend të "biri i Barachiahut" shkruhet "biri i Jehojadës"). Interpretuesit më të rinj, në marrëveshje me Jeronimin, mendojnë se ishte Zakaria, i vrarë nga Joasi (2 Kron. 24:20 e më pas). Emri i babait të tij Varakhiya shpjegohet me faktin se babai i tij mund të mbante dy emra - Varakhiya dhe Joiada. Mateu 23:36. Në të vërtetë po ju them se të gjitha këto gjëra do të ndodhin mbi këtë brez. Konfirmimi i mendimit të shprehur në vargun 35. Lluka, në thelb, thotë të njëjtën gjë, por ndryshe dhe më qartë: “do t'i kërkohet këtij brezi”. Mateu 23:37. Jeruzalem, Jeruzalem, që vret profetët dhe vret me gurë ata që janë dërguar te ti! sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, siç i mbledh zogu zogjtë nën krahë, e ti nuk deshe! (Krh. Lluka 13:34 - në një lidhje tjetër.) I gjithë fjalimi i Krishtit dallohet nga një karakter profetik dhe ka një lidhje me fjalimin e Tij të mëtejshëm profetik për fatet e botës dhe të Jeruzalemit. Ai nuk thotë: Jerusalem, Jerusalem, që vrau profetët dhe qëlloi me gurë etj., por “ai që rreh dhe qëllon me gurë” (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Këto fjalë nuk mund të ngjallin dyshim tek askush se kjo ishte ajo që ndodhi në të vërtetë dhe ato u përsëritën disa herë më vonë nga shkrimtari i Veprave të Apostujve dhe Apostulli Pal, gjithashtu pa ngjallur dyshim te askush, edhe pse në të kaluarën ishte e pamundur të gjendeshin raste të rrahjeve të tilla të vërteta. Mateu 23:38. Ja, shtëpia juaj është lënë bosh. Fjala "shtëpi" (ὁ οἶκος) mund të nënkuptojë kishën, të gjithë Jeruzalemin, ose ta interpretojë këtë fjalë në kuptimin e përgjithshëm - një banesë e braktisur nga të gjithë. Mateu 23:39. Sepse unë po ju them se tani e tutje nuk do të më shihni derisa të bërtisni: Bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit! Shpëtimtari nuk do të thotë që banorët e Jeruzalemit nuk do ta shohin Atë personalisht. Por ata nuk do ta shohin Atë siç u shfaq midis tyre - Mësuesi i Madh, Akuzuesi, Shëruesi i sëmundjeve. Nga historia e mëtejshme është e qartë se kjo ishte vërtet kështu. Historia për shërimin e shërbëtorit të kryepriftit (Luka 22:51) nuk bie ndesh me atë që është thënë. Bëhet fjalë për qëndrimin e Krishtit në Jeruzalem, i përshëndetur me thirrje: “I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!” (Mateu 21:9), këtu është krejt e natyrshme dhe e përshtatshme t'i mbyllim gjërat. Por ngjarjet në të cilat njerëzit duhet të thërrasin: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit", tani do të jenë të reja dhe krejtësisht të ndryshme nga ato të mëparshmet. Ju mund të jeni të interesuar në: