Глава 23

1–36. Rozhovor proti zákonníkom a farizejom. – 36–39. Predpoveď o osude Jeruzalema. Matúš 23:1. Potom sa Ježiš začal prihovárať ľuďom a svojim učeníkom (Porov. Marek 12:38; Lukáš 20:45.) Dá sa predpokladať a dokonca s istotou povedať, že Spasiteľova obviňujúca reč proti zákonníkom a farizejom bola prednesená hneď po otázke, ktorú navrhol o Kristovi (Matúš 22:42). Všetci traja evanjelisti to spájajú s touto problematikou. V Matúšovi sú výpovede Krista prezentované plnšie ako u iných synoptikov a v tých druhých sú niektoré časti reči prezentované v inej súvislosti, ako sa hovorí za iných okolností. To niektorých vedie k tomu, že celú 23. kapitolu Matúša považujú za „umelú kompozíciu“ samotného evanjelistu, ktorý tu kombinoval Kristove prejavy v rôznych časoch, ako napríklad Kázeň na vrchu. Ťažko povedať, ako to naozaj bolo. Nič nám nebráni myslieť si, že Kristus niekedy opakoval svoje reči. Pohľad na Kristovu reč ako na „umelú kompozíciu“ ani v najmenšom nebráni najrozumnejším, dokonca aj negatívnym kritikom, aby plne uznali Kristove slová ako autentické, skutočne vychádzajúce z úst samotného Mesiáša. Vidno to už z toho, že pri všetkej svojej jednoduchosti a umelosti je Jeho reč svojím obsahom a myšlienkami vyššia nielen ako vtedajšie, ale aj akejkoľvek doby. Ak nie teoretické, tak aspoň jeho praktické chápanie nie je vždy charakteristické ani pre kresťanov žijúcich v súčasnosti. A teraz možno počuť, že pokrytectvo v ňom odhalené je niekedy nielen zbytočné, ale dokonca nevyhnutné. Ak napríklad vo svojom vnútornom obsahu nie je človek nič iné ako „spustená rakva“, potom by aspoň navonok nemal tak pôsobiť z jednoduchého strachu, že spôsobí pokušenie v iných. Preto tie početné a rôznorodé falzifikáty, ktoré umožňujú ľuďom pôsobiť zbožne a nábožne, aj keď im je cudzia akákoľvek zbožnosť a religiozita, počnúc katolíckymi a jezuitskými „zbožnými cvičeniami“ a formalitami a končiac vyčíňaním malicherného, nízkeho, vulgárneho, poverčivého a ignorantského bigota, ktorý všetky druhy vonkajších rituálov, vnútorná duchovná viera a náboženské dekórum ustavične uprednostňuje nad vnútorným rituálom človeka a náboženským dekórom. 23:23). Vráťme sa však k otázke autentickosti prejavu. „Celá reč,“ hovorí Meyer, „vyniká takou živosťou a originalitou, že o autentickosti jej podstatného obsahu, aj keď k nej bolo niečo pridané z toho, čo bolo povedané inokedy, možno len ťažko pochybovať.“ Niektorí nedávni komentátori sú ešte dôraznejší ako Meyer a tvrdia, že „tento prejav treba považovať za primárny historický prameň. Jasne a výstižne zobrazuje nielen podstatu farizejstva, ale vrhá jasné svetlo aj na samotnú Osobu Ježiša Krista. Pretože, keď vyjadruje silné odsúdenia voči Jeho odporcom, odhaľuje tu svoju vlastnú Osobnosť, ktorej hlavnou vlastnosťou sme boli“ (My sme boli hlavnou vlastnosťou). Skutočnosť, že Ježiš Kristus urobil predmetom svojej obviňujúcej reči v posledných dňoch svojej pozemskej služby práve pokrytectvo, tak jasne vyjadrené v takých dielach, ako je Talmud, exegéti zvyčajne nevenujú pozornosť, bez toho, aby si položili otázku, prečo to tak bolo a prečo Mesiáš neukončil svoju kázeň odsúdením akýchkoľvek iných nerestí, ktoré sú charakteristické pre ľudí, napríklad vraždy, „nepravé dospelé myšlienky, svedectvo, krádeže, rúhanie“ atď. (Matúš 15:19; Marek 7:21–22). Ak Mesiáš, ktorý prišiel na svet, tak hrozivo hovoril o pokrytectve vo svojej poslednej obžalobe, znamená to, že pokrytectvo je jednou z hlavných ľudských nerestí a zdrojom všetkých ostatných nezákonností. Overiť si to v praxi nie je ťažké. Z mnohých príkladov vidíme, že tam, kde je zavedená falošná, okázalá zbožnosť, treba vždy predpokladať prítomnosť všetkých druhov zla. A to je pochopiteľné. Páchaním obyčajných zločinov človek klame ľudí; v náboženskom pokrytectve sa snaží svojou okázalou a falošnou zbožnosťou oklamať nielen ľudí, ale aj samotného Boha a už len to svedčí o zastavení celého náboženského života, strate všetkých dobrých duchovných vlastností a všetkých dobrých citov. Ani jedna neresť nevedie k takým kolosálnym absurditám, obscénnostiam a takej nemorálnosti ako pokrytectvo. Nenachádzame, že by v Kristovej reči bolo potrebné rozlišovať medzi jednotlivými momentmi, keď oslovil buď len ľud, alebo učeníkov, alebo samotných zákonníkov a farizejov. Podobné svedectvá Matúša a Lukáša (Matúš 23:1; Lukáš 20:45) naznačujú, že Kristus hovoril iba k ľudu a učeníkom (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς), ale to nevidel Matúš, a to nevidel Luk. bránia Mu, aby hovoril takmer výlučne o nich, robia to všetci kazatelia, odhaľujúc neresti aj úplne neprítomných osôb na poučenie svojich najbližších poslucháčov, ale s týmto pohľadom rozdelenie celej obžalobnej reči na tri časti, z ktorých prvá hovorí o zákonníkoch a farizejoch v ich opozícii voči Kristovým učeníkom (druhé verše vysvetľujú Kristove učeníky a verše 12). 13 – 36) a posledná časť tvorí záver (verše 37 – 39), nemožno si myslieť, že verše 13 – 33 boli vyslovené v neprítomnosti farizejov alebo že celá reč bola vyslovená, keď boli prepustení nepriatelia (omissis adversariis – Bengel). Chryzostom chápe vec správnejšie, keď hovorí, že reč nebola prednesená po rozhrešení nepriateľov, ale keď Spasiteľ „ukončil rozhovor s farizejmi, keď im zapchal ústa, keď ich priviedol do bodu, že sa Ho už neodvážili pokúšať, keď ukázal, že trpia nevyliečiteľnou chorobou“. Skratky v Lukášovom prejave sú vysvetlené tým, že vynechal veľa, čo jeho čitateľov – kresťanov z pohanov – (Weiss) nezaujímalo. Matúš 23:4, 23:6–7, 13, 23, Matúš 23:25–31, Matúš 23:34–36 zodpovedá Lukášovi 11:37–52, prejavu prednesenému pri večeri v dome farizeja Šimona. "Menej isté je historické spojenie Lukáša 13:34–35; Matúša 23:37–39. Tu by Matúš mohol podať historicky presné posolstvo, zatiaľ čo Lukáš spája tieto ustanovenia so slovom, ktoré sa hovorilo nad Jeruzalemom počas cesty." Matúš 23:2. a povedal: Zákonníci a farizeji sedeli na Mojžišovej stolici; Slovo „sídlo“ alebo „kathedra“ sa niekedy používalo ako znak dominancie a autority. Spasiteľova reč je tu zjavne obrazná. Mojžiš dal písaný zákon. Bol to židovský zákonodarca. Písané právo aj zákonodarca mali v tom čase nespochybniteľnú autoritu. Ale popri Biblii zákonníci a farizeji vyvinuli aj ústny zákon, ústnu tradíciu, ktorej prikladali nemenej význam ako zákon daný Bohom prostredníctvom Mojžiša. V tomto zmysle Spasiteľ hovorí, že sedeli na Mojžišovom sedadle alebo kazateľnici. To znamená, že si prisvojili autoritu, ktorú mal Mojžiš. Per cathedram doctrinam legis ostendit (pod kazateľňou myslí učenie zákona – Hieronym). „Ľudia, ktorí si povedali, že ich povinnosťou je vykladať Mojžišov zákon, ktorí sa tým preslávili alebo dokonca nadradenosťou nad zákonom, sedia na Mojžišovom stolci“ (Origen). Hovorilo sa, že ide o semitskú frázu, alebo že „vydavateľ“ tu píše zo svojho pohľadu, obzerá sa späť do obdobia, keď sa k moci dostali zákonníci a farizeji. Matúš 23:3. Takže čokoľvek vám povedia, aby ste pozorovali, pozorovali a robili; Ale nekonajte podľa ich skutkov, lebo hovoria a nekonajú: Starovekí vykladači vysvetľovali tento verš tým, že Kristus tu nechcel odmietnuť zákon daný Bohom skrze Mojžiša (Mt 5,17) a keďže zákonníci a farizeji boli jeho vykladačmi, treba ich počúvať a nekonať podľa ich skutkov. V tomto duchu argumentujú Origenes, Chryzostom, Hieronym, Hilary, Theophylact, Euthymius Zigavinus a ďalší. Mimochodom, Origenes aplikuje Spasiteľovo slovo na ľudí slúžiacich v kresťanskej cirkvi, kde mnohí majú schopnosť učiť a racionálne ho vysvetľovať, ale nechcú konať v súlade s tým, čo učia: ich učenie treba počúvať, ale ich skutky netreba napodobňovať. Farizeji a zákonníci podľa Jána Zlatoústeho ponúkli „nie svoje vlastné prikázania, ale Božie, ktoré Boh zjavil v zákone prostredníctvom Mojžiša. A všimnite si, akú veľkú úctu prejavuje Mojžišovi, čím opäť dokazuje súhlas svojho učenia so Starým zákonom, keď samotných zákonníkov považuje za hodných rešpektu z úcty k Mojžišovi“. Ale cieľom tohto Spasiteľovho výroku podľa Zlatoústeho nebolo len toto. "Keďže chcel odhaliť farizejov, aby si hlupáci nemysleli, že on sám hľadá moc, ktorá im patrí, alebo že to robí z nenávisti, najprv zničí takéto podozrenie a keď to urobí, začne ho odhaľovať." Podľa Teofylakta Spasiteľ hovorí: „berte slová učiteľov ako slová Mojžiša, alebo skôr samotného Boha“. Význam verša je nejasný, text je pravdepodobne poškodený. Matúš 23:4. viažu ťažké a neznesiteľné bremená a kladú ich na plecia ľudí, ale oni sami ich nechcú zdvihnúť prstom; (Porov. Lk 11:46 – v inej súvislosti.) „Viazacie bremená“ je výraz vypožičaný z bežného života, keď zviažu akékoľvek predmety (napríklad palivové drevo, krovinaté drevo) a nosia ich na pleciach. Bremeno, ktoré na ľudí kladú farizeji, je ťažké. Ľudia to nosia neochotne, pretože je to niečo násilne vnútené. Slovo δυσβάστακτα ("neznesiteľné"), umiestnené v ruských a slovanských prekladoch, nie je v najlepších kódexoch a je správne vyrobené najlepšími vydavateľmi gréckeho Nového zákona. Je prevzaté z Lukáša (Lukáš 11:46), ale tam sa používa namiesto slova βαρέα (ťažký) takmer ako jeho synonymum. Hieronym poznamenáva, že ramená, prsty, bremená, väzy treba chápať v duchovnom zmysle. Samozrejme, že je, pretože celá Kristova reč je zjavne obrazná. Výraz „pohnúť nimi prstom“ sa považuje za aramejský. Tieto Kristove slová musíme chápať v tom zmysle, že spoločnou neresťou všetkých pokrytcov a pokrytcov je tajná duchovná nechuť k ich učeniu. Všetko robia len pre parádu, ale keď ich nikto nevidí, vyhýbajú sa praktizovaniu učenia, ktoré kážu. Pokrytci kážu napríklad pôst, zdržanlivosť, vyhrážajú sa ľuďom pekelnými mukami za porušenie prikázaní, no sami vedú nielen nestriedmý, ale dokonca aj roztopašný a skazený život. Matúš 23:5. napriek tomu robia svoje skutky, aby ich ľudia videli: rozširujú svoje sklady a zväčšujú dĺžku svojho oblečenia; Opakovanie myšlienok vyjadrených v Matúšovi 6:1, 5, 16, pričom sa mení iba príklad. Nič sa nerobí s dobrou vôľou, naopak, „všetko“ sa robí na parádu, kvôli seniorite, vyznamenaniu, získaniu reputácie a slávy, najmä v očiach nevedomých a obyčajných ľudí, a nakoniec - zisku a náboženskému vykorisťovaniu. „Úložiská“, v gréčtine „fylaktérie“, v Starom zákone – „totafot“, medzi rabínmi – „tefillin“, z „tefilah“ – modlitba, používajú Židia dodnes na základe Ex. 13: 9, 16; 5M.6:8, 11:18. Každý Žid musí mať počas rannej modlitby (okrem sobôt a sviatkov) na sebe dve fylaktérie, jednu na čele a druhú na ľavej ruke, previazanú opaskom. Sú vyrobené z pergamenu vo forme malej škatuľky, do ktorej je vložený malý zvitok s úryvkami z Ex 13,1–16; 5M.6:4–9, 11:13–21. Fylaktéria, nosená na čele, mala ten rozdiel, že schránka bola rozdelená na štyri časti, do ktorých boli vložené štyri malé zvitky s vyššie uvedenými modlitbami. Ako sa to zvyčajne stáva, fanatici zväčšili svoje fylaktérie ako ostatní, aby aj tu preukázali svoju imaginárnu zbožnosť. „Fylaktéria“ je nepresný preklad hebrejského „tefillin“, modlitby do gréčtiny. Zigavin vytvára „fylaktériu“ z φυλάττειν (strážiť) a ῥέσθαι (zbavovať sa nebezpečenstva, strážiť, chrániť, chrániť). Φυλακτήριον v skutočnosti znamená strážne miesto, opevnenie, veža, v prenesenom význame – bezpečnosť, amulet. Slovo „roztiahnuť“ sa možno vzťahuje na popruhy, ktorými boli fylaktérie priviazané, ale možno aj na samotné puzdrá alebo škatule, ako si myslí Tsang. Do rovnakej kategórie patrili aj strapce na „tallife“, špeciálnom bielom odeve, ktorý vyzeral ako podlhovastá štvorhranná šatka s okrúhlym rozparkom v strede na hlave. Štetce boli vyrobené z bielych a modrých nití, v hebrejčine sa nazývali „tzitzit“ a v gréčtine - κράσπεδα. Talif so strapcami nosia Židia aj teraz (iba muži, ako fylaktérie) v súlade s Numeri 15:37 a nasl.; 5M.22:12. "Farizeji to urobili," hovorí Theofylakt, "pretože to bolo predpísané v zákone. Bolo to predpísané, aby sa Židia, keď to videli, neodchýlili od Božích prikázaní. Ale Boh nechcel také doslovné splnenie; nie, mať sklad znamenalo plniť prikázania." „Keďže Židia,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy, „často zabúdali na Božie požehnania, Boh im prikázal napísať Jeho zázraky na špeciálne papieriky a priviazať si tieto papieriky na ruky... Boh im prikázal, ako malým deťom, aby robili to isté, čo mnohí robia, aby sa vyhli zabudnutiu, viazali si prst ľanom alebo niťou.“ Recepta vynecháva grécke γάρ, čo sa dá veľmi ľahko dokázať. Druhá polovica verša slúži ako jeden z dôkazov pokrytectva a márnivosti farizejov, ktorí chceli, aby ich ľudia videli. Išlo o jedinečný druh náboženskej publikácie, svedčiace o získavaní a osvojovaní si náboženskej spravodlivosti a zbožnosti. Matúš 23:6. radi sedia aj na banketoch a predsedajú synagógam (Porov. Marek 12:38–39; Lukáš 20:46.) Je tu zobrazené niečo také obyčajné, že Spasiteľove slová sú celkom pochopiteľné. Výrazy v Markovi a Lukášovi sú takmer doslova podobné. Matúš mení poradie a hovorí najprv o „sviatkoch“ a potom o „synagógach“. Matúš 23:7. a pozdravy na verejných zhromaždeniach, a aby ich ľudia volali: učiteľ! učiteľ! Posledné slovo „učiteľ“ by sa malo prečítať raz, nie dvakrát. Rabíni odhalili nároky na vyššiu dôstojnosť. Od ostatných sa líšili odevom, nosili dlhé šaty (στολαί) a podľa Epifánia (Adversus haereses, 15) špeciálne ἀμπεχόνας (plášte) a δαλματικάς (dalmatínsky odev). Slovo „rabín“ znamená „môj pán“, od „otrok“ alebo „rabín“ - najvyšší, najväčší, pán na rozdiel od otrokov, učiteľ na rozdiel od študentov. Matúš 23:8. Ale nenazývajte sa učiteľmi, lebo máte len jedného Učiteľa – Krista, a predsa ste bratia; „Nevolajte sa“ - nevolajte sa a neprijímajte takéto meno od ostatných. Slovo „rabín“ sa tu v druhom páde mení na „učiteľ“. V ruštine a slovanskom jazyku to nie je vyjadrené; ῥαββί a διδάσκαλος sa prekladajú rovnakým spôsobom: „učiteľ“. Ale vo Vulgáte je isté: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Kristus teda nehovorí: „vy sa nenazývate rabíni, máme len jedného rabína“, ale keď hovorí o sebe, nahrádza „rabín“ slovom „učiteľ“. Slovo „rabín“ sa začalo spájať s „nenávistnými asociáciami“ a začalo označovať ľudí náchylných na „debaty, samoľúbosť a dogmatizmus“, takže Spasiteľ zanecháva toto meno s určitou nespokojnosťou a nazýva sa skromnejšie učiteľom (διδάσκαλος). Výraz ὁ διδάσκαλος naznačuje, že Kristus tu hovorí o sebe. V ruštine, slovanskom jazyku a vo všeobecnosti v recepte (ale nie vo Vulgáte) sa po „máš jedného učiteľa“ pridá „Kristus“. To druhé je dokázané veľmi slabo, a preto sa zvyčajne uvoľňuje, hoci toto vloženie naznačuje, komu bol pripísaný staroveký výraz ὁ διδάσκαλος. Prídavok je modelovaný podľa verša 10. Alford si myslí, že pod ὁ διδάσκαλος sa myslí nie Kristus, ale Duch Svätý na základe Jána 14:26; Jeremiáš 31:33–34; Ezech.36:26–27. V tejto súvislosti môžeme povedať, že Spasiteľ sa nazval učiteľom (Matúš 26:18; Ján 13:13–14 atď.). Doplnenie Χριστός, urobené podľa významu, je vlastne správne. Dokazuje to aj skutočnosť, že ďalšie slová „a predsa ste všetci bratia“ možno lepšie vysvetliť postojom učeníkov ku Kristovi ako k Duchu Svätému. V každom prípade, ak by tu Spasiteľ hovoril o Duchu Svätom, potom by nastalo ticho, vďaka ktorému by Jeho reč bola pre učeníkov úplne nezrozumiteľná. Výraz „a predsa ste bratia“ sa zdá byť vhodnejší na konci verša 9: „máte jedného Otca, ktorý je na nebesiach“; no vy ste bratia." Ale pre takýto prevod, ktorý sa nachádza len v jednom unciálnom kódexe U (IX alebo 10. storočie) a vo viac ako tridsiatich kurzívach, neexistuje dostatočný základ. Zmena z ὁ διδάσκαλος na καθηγητής, ako vo verši 10, nájdená v mnohých rukopisoch, nie je jednoznačne dokázaná. Keď uvažujeme o tomto verši, mnohí komentátori si kladú nasledujúcu otázku: ak Kristus zakázal učeníkom nazývať sa učiteľmi (rabínmi), potom je správne usilovať sa o získanie takzvaných akademických titulov doktor, magister atď.? Hieronym sa pýtal, prečo sa apoštol Pavol v rozpore s týmto prikázaním nazýval „učiteľom pohanov“ (1 Tim 2:7; 2 Tim 1:11; citáty z Hieronyma, 2. Kor. 5; Kol. 1, zjavne nesprávne). Alebo ako sa v ľudovej reči, hlavne v palestínskych a egyptských kláštoroch, nazývajú otcami? O tom, odpovedá Jerome, sa rozhoduje takto: iná vec je byť otcom alebo učiteľom od prírody a iná od „odpustkov“. Ak človeka nazývame otcom, vzdávame mu česť zodpovedajúcu jeho veku a nepovažujeme ho za vinníka nášho života. Cornelius Lapid tvrdí: „Je dovolené usilovať sa o doktorát ako osvedčenie o vedomostiach, aby s pomocou tohto osvedčenia mohol človek získať právomoc učiť a kázať ľuďom, a tak prinášať väčšie ovocie prostredníctvom vyučovania a kázania. Preto Tridentský koncil (Sessio 24, kap. 12) nariadil, „aby všetky čestné funkcie a aspoň polovica kanonických funkcií v katedrálnych kostoloch a významných kolégiách bola obsadzovaná magistrami a doktormi alebo dokonca licenciátmi teológie alebo kánonického práva“. Preto Kristus nehovorí: „Nebuďte“, ale „Nenazývajte sa učiteľmi“. „Kristus teda nezakazuje gradum doctoratus, ale pýchu a márnivosť o získaní tohto titulu, aroganciu a aroganciu, keď sa človek, ktorý získal doktorát, považuje za nadradeného ostatným, chodí trucovať a pohŕda druhými, akoby mal poznanie a učenie od seba, a nie od Krista, ako to robili zákonníci. Barnes na základe Kristových slov namietal proti titulu doctor divinitatis (doktor božstva), pretože Kristus zakázal toto meno takto nazývať. Ale, hovorí Morison, Barnes si nevšimol skutočnosť, že titul „učiteľ božstva“ je vo svojom význame skromný, ani si nevšimol, že ak je skutočne zaslúžený, neexistuje dôvod, prečo by to ľudia nemali dovoliť a hovoriť tak. Je fakt, že v staroveku Židia nemali akademické tituly. „Rabbi“, „rabbi“ a tak ďalej sú produktom rabinizmu a farizejstva. V pôvodnej kresťanskej cirkvi neboli žiadni kandidáti, majstri a lekári; takéto tituly boli pôvodnému kresťanskému staroveku úplne cudzie. „Všetci, ktorí prijali slovo, boli iba Ježišovými učeníkmi, čo vyjadrovalo princíp rovnosti všetkých. Kristus nebol zakladateľom školy. Titul doctor ecclesiae sa objavil v neskorších dobách scholastiky a o teológovi sa na 2. lateránskom koncile v roku 1215 rozhodlo, že „metropolitná cirkev má mať jedného teológa, aby učil kňazov a iných Sväté písmo a najmä ich učil pastorácii duší“. Ako vždy, tituly spočiatku jednoducho znamenali „fach“ (z nemčiny das Fach – „predmet“, „povolanie“. – pribl. red.), činnosti a povolania každého človeka, ktorý sa venuje vyučovaniu, ale následne na jednej strane prekážky a ťažkosti pre osoby, ktoré chceli získať akademické tituly, a na druhej strane výhody, viedli k vzniku množstva snívateľov, ktorí sa nazývali doktormi a učiteľmi a začali sa na seba pozerať ako na bohov a vedeckých zákonodarcov. Práve toto Kristus odhaľuje v osobe zákonníkov a farizejov, pričom vysvetľuje zásadu, že žiadne meno by nemalo v človeku odstrániť vedomie jeho nehodnosti, ako aj závislosť všetkých jeho činností od Krista ako od viniča, len v spojení s ktorým môžu ratolesti prinášať dobré ovocie. Matúš 23:9. A nikoho na zemi nenazývajte svojím otcom, lebo máte jedného Otca, ktorý je na nebesiach; Poznámky k predchádzajúcemu veršu sa čiastočne vzťahujú aj na ten súčasný, t. j. Kristove slová nemožno chápať v doslovnom zmysle, napríklad tak, že dieťa by nemalo vysloviť slová „otec“ alebo „matka“. Už to, že tu nie je zmienka o matke, svedčí o tom, že nehovoríme o jednoduchých rodinných vzťahoch. Kristus má opäť na mysli iba zákonníkov a farizejov s ich aroganciou. V Talmude je celé pojednanie s názvom Avot, teda výroky „otcov“. V pojednaní Eduiot I, 4 sú Hillel a Shammai nazývaní „otcami sveta“ (Talmud, trans. Pereferkovich. T. 4, s. 406). V Mišne a Tosefote sa slovo „otec“ objavuje ako titul mnohých rabínov (Schürer, Geschichte, II, 377). Pravdepodobne toto meno malo svoj základ v Biblii (Sir.44). Spasiteľ, samozrejme, len hovorí, že Jeho učeníci by nemali nikoho nazývať otcom v rabínskom zmysle. Chryzostom obmedzuje význam Kristových slov takto: „To neznamená, že by nemali nikoho nazývať otcom, ale že by mali vedieť, kto by sa mal v skutočnosti volať otcom. Posledné slová verša sa čítajú rôzne: „Ktorý je v nebi“ alebo „Ktorý je v nebi“. Zdá sa, že najlepším čítaním nie je ἐν τῷ οὐρανῷ (ktoré Tischendorf nemá) a nie ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ale prídavné meno οὐράνιος - „nebeský a nový“, prijatý vydavateľstvom Test. Matúš 23:10. a nenechajte sa nazývať učiteľmi, pretože máte len jedného Učiteľa – Krista. Slová „mentori“ (καθηγηταί) a „Mentor“ (καθηγητής) sú nepresné, pretože καθηγητής znamená len obrazne „mentor“, ale doslova „vodca“, „vodca“. V ruskom preklade je v dôsledku absencie tohto rozlíšenia vo veršoch 8 a 10 povolená takmer tautológia, pretože slová „učiteľ“ a „mentor“ v bežnej reči sú jedno a to isté, s jediným rozdielom, že to druhé je o niečo mäkšie a možno má širší význam ako špecializovanejší „učiteľ“. V gréčtine táto tautológia neexistuje, pretože v 8. verši je διδάσκαλος a v 10. verši - καθηγητής - skôr vychovávateľ ako učiteľ. Καθηγητής sa tiež líši od ὁδηγός (Mat. 15:14, 23:16, 24; Sk 1:16; Rim. 2:19) a používa sa v Novom zákone iba tu (ak nevenujete pozornosť nesúladu veršov8). Je zaujímavé, že slovo ὁδηγός v Novom zákone na uvedených miestach sa všade používa na označenie falošných vodcov. Ale etymologicky sa jedno slovo nelíši od druhého (Tsang). Keď Kristus vyslovuje slová spomínaného verša, neodkazuje ich priamo na seba, ale ponúka všeobecný princíp: Mesiáš je vaším vodcom. Matúš 23:11. Najväčší z vás bude vaším služobníkom: (Porovnaj Mareka 9:35; Lukáša 9:48 – v inej súvislosti.) Niet pochýb o tom, že tieto slová bezpodmienečne a neodvolateľne odsudzujú všetky druhy nárokov na dominanciu. Farizeji sa vždy snažili a usilujú vládnuť a viesť ľudí, medzi ktorými žijú, a Spasiteľ im to verejne vyčíta. To, že Kristus tu nepopiera moc a nadvládu, je zrejmé z toho, že podľa Jeho myšlienok môžu byť medzi ľuďmi „veľkí“. Ale ich charakter je úplne odlišný od toho, čo je zvyčajne charakteristické pre vládcov. Táto postava slúži ľuďom z lásky (διάκονος na rozdiel od δοῦλος). Každý sa môže snažiť prevýšiť ostatných, a teda stať sa „väčším“ ako oni, získať nad nimi nadvládu v nezištnej a láskyplnej službe ľuďom; skutočnými, skutočnými vládcami sú tí, ktorí na seba berú túto nezištnú službu. Zaujímavá poznámka od Origena ukazuje, ako sa na to pozerali v staroveku: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Samozrejme, kvôli ľudskej slabosti a nedokonalosti sa môžu hlavy a vodcovia od tohto ideálu odchýliť, ale nikdy nesmieme zabúdať, že ide o odchýlky, nie ideál. Matúš 23:12. lebo kto sa povyšuje, bude ponížený, a kto sa ponižuje, bude povýšený. Vysvetlenie tohto verša nájdete v komentári k Matúšovi 18:4. "Vidíš," hovorí Zlatoústy, "ako On tu vedie poslucháča k činom, ktoré sú úplne v rozpore s pýchou? Nielenže to zakazuje hľadať prvenstvo, ale predpisuje aj výber posledného miesta." (Porovnaj Jób 22:29; Prísl. 29:23; Ezech. 21:26–27; 1. Pet. 5:5.) Matúš 23:13. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, že ľuďom zatvárate Kráľovstvo nebeské, lebo sami nevchádzate a nedovoľujete vojsť tým, ktorí chcú. St. Lukáš 11:52, kde sa hovorí, že zákonníci „vzali kľúč porozumenia, nevstúpili dnu a bránili tým, ktorí vchádzali“. U Matúša, ako vidno, je podobná myšlienka vyjadrená inak a v inej súvislosti. Niektorí si myslia, že slovo „smútok“ sa v tomto a nasledujúcich veršoch opakuje osemkrát, zatiaľ čo iní, berúc do úvahy verš 14, o ktorom bude reč nižšie, nie je pravý, iba sedemkrát. Je ťažké nájsť súlad medzi „smútkami“ a „blahoslavenstvami“ na začiatku kázne na vrchu. Pozoruhodná je však skutočnosť, že Mesiáš takmer na začiatku svojej kázne pre ľud začal hovoriť o blahoslavenstvách a na samom konci oznámil zármutok. Bez ohľadu na to, ako sa táto skutočnosť vykladá, nemožno si myslieť, že Kristova posledná reč k ľudu bola výsledkom rozhorčenia nad nepriateľstvom vodcov ľudu voči Nemu. Bolo to skôr niečo organické, plač pri pohľade na umierajúceho človeka pred jeho posledným výdychom z úplnej beznádeje. Kristus svojím prenikavým pohľadom videl, že súčasný stav vecí nemôže trvať dlho, a vyjadril to hrozivou obviňujúcou rečou, ktorá sa v zásade vzťahuje na všetky národy, ukazujúc, že ​​fanatizmus, malicherný rituál, lúpež a chamtivosť, pokrytectvo a láska k vonkajším konvenciám môžu ohroziť smrť každého národa, ak sa od všetkých týchto a súvisiacich nerestí včas nepokúsi oslobodiť. Podobné oznámenia o smútku nachádzame u starých prorokov (Iz. 5:8, 11, 18, Iz. 5:20–22, Iz. 10:1; Hab. 2:6, 9, 12, 15, 19). Kristovo poslanie malo jednoznačný charakter. Mal kázať o pokání a o priblížení sa Kráľovstva nebeského k židovskému národu. Stačí si len predstaviť, čo by sa stalo, keby „ho jeho vlastní ľudia prijali“. Pravdepodobne by sa Jeruzalem, ktorý by sa stal kresťanom, vyhol katastrofám a zničeniu, ktoré ho po určitom čase postihli. Rovnaká istota ako samotné Kristovo poslanie sa vyznačuje jeho odsúdeniami zákonníkov a farizejov v poslednej ľudovej reči Spasiteľa. Kristus ich odsudzuje za to, že sa odkláňajú od mravného ideálu, a nielen za to, že sa odchyľujú, ale aj za tvrdohlavú neochotu ho pochopiť. Podľa Hiláry „vae vox dolentis est“ („smútok“ je hlas smútku; pozri komentáre k Matúšovi 11:21, 18:7). V Lukášovi (Lukáš 11:39–52) sa slovo „beda“ opakuje šesťkrát a ohlásenia beda sú rozdelené do dvoch skupín – farizejom a právnikom. Význam analyzovaného verša podrobne a uspokojivo vysvetľuje Origenes. Samotní zákonníci a farizeji nevstupujú do Kráľovstva nebeského a nedovolia vstúpiť iným. Tieto dva hriechy sú od seba prirodzene neoddeliteľné. Kto pácha jeden hriech, pácha druhý. Nie je známy jediný človek, ktorý by vstupom do Kráľovstva nebeského sám bránil vo vstupe do neho iným. Za čias Origena to robili najmä tí, ktorí sa zdajú byť v cirkvi známejší, ako biskupi, presbyteri a diakoni. Tí, ktorí dobre žijú a dobre kážu slovo pravdy, otvárajú ľuďom Nebeské kráľovstvo; a oni sami vchádzajú a iní sú pozvaní, aby vstúpili. Zlí, ktorí nie sú pastieri, ale žoldnieri, zatvárajú pred ľuďmi dvere Kráľovstva nebeského. „Je vidieť,“ dodáva Origenes, „mnohí učitelia, ktorí nepúšťajú tých, ktorí chcú, vstúpiť do Kráľovstva nebeského, najmä keď niektorých bezdôvodne a bezdôvodne exkomunikujú, nie preto, že by spáchali nejaké hriechy, ale kvôli závisti a nepriateľstvu často zakazujú vstup takým ľuďom, ktorí sú lepší ako oni sami. Matúš 23:14. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, že požierate domy vdov a pokrytecky sa dlho modlíte, za to dostanete ešte väčšie odsúdenie. (Porovnaj Mareka 12:40; Lukáša 20:47.) Niektorí vykladači považujú tento Matúšov verš za interpoláciu z naznačených pasáží Marka a Lukáša. Nie je to v Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33 atď. Marek a Lukáš majú tento verš autentický. Výpoveď je namierená proti tej najpodlejšej dravosti – urážkam, urážkam a krádežiam majetku chudobných a bezmocných vdov a proti imaginárnej zbožnosti tých, ktorí sa dlho modlia za prejav. Matúš 23:15. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, že obchádzate more i zem, aby ste čo i len jedného obrátili; a keď sa to stane, urobíš z neho syna Gehennu, dvakrát horšieho ako si ty. Ide o to, že pohan, ktorý farizeji konvertovali na judaizmus, je dvakrát horší, než aký bol, a preto je človek dvakrát tak hodný gehenny ako samotní farizeji. To, samozrejme, nebolo vždy tak. Ale to sa zvyčajne stávalo, rovnako ako skazení učeníci zvyčajne vychádzajú z vedenia skazených učiteľov (Rim 2:17-24). Matúš 23:16. Beda vám, slepí vodcovia, ktorí hovoríte: Ak niekto prisahá na chrám, nič to nie je, ale ak niekto prisahá na chrámové zlato, je vinný. Uvádza sa ďalšia charakteristika farizejstva, ktorá nemá zvlášť úzku vonkajšiu súvislosť s inými charakteristikami. Nie je ťažké si všimnúť, že výpovede sú čoraz intenzívnejšie až do 33. verša, kde nastáva dokončenie všetkých doterajších charakteristík a najsilnejšia výpoveď. „Ktoré hovoríš“ (οἱ λέγοντες) naznačuje, že farizeji zvyčajne alebo dokonca neustále učili týmto spôsobom. Odsúdenie Krista je veľmi charakteristické. Ľudia, ktorí stratili ducha a zmysel náboženstva, vždy idú do detailov a hovoria o témach, ktoré nemajú žiadny význam, a neustále robia logické a všetky druhy iných chýb, točiac sa v úzkej a stiesnenej oblasti prázdnych špekulácií. O chrámovej prísahe alebo o chrámovom zlate by sa mohli viesť dlhé a vážne diskusie. Ale Kristus odhaľuje celú ich prázdnotu, argumentuje ad hoc ohľadom konkrétneho prípadu a bez vysvetlenia najvyššieho princípu, ktorý by bol pre zákonníkov a farizejov, ako aj pre učeníkov a ľud úplne nepochopiteľný. Z tohto hľadiska je prisahanie vo všeobecnosti odsúdeniahodné a prisahanie na chrám alebo na chrámové zlato by nemalo byť prípustné. Ak však tento najvyšší princíp odložíme bokom a rozum, točiaci sa výlučne vo sfére myslenia farizejov, potom sa aj vtedy učenie farizejov ukáže byť nielen nesprávne, ale aj absurdné. Toto je vysvetlené v nasledujúcom verši. Slovo „vinný“ je do ruštiny preložené z gréckeho ὀφείλει. Preklad je nepresný, pretože originál nevyjadruje myšlienku viny. V slovanskej Biblii je to presnejšie – „musí jesť“, t.j. musí splniť svoju prísahu (vo Vulgáte – debet). Matúš 23:17. Šialený a slepý! Čo je väčšie: zlato alebo chrám posväcujúci zlato? Μωροὶ καὶ τυφλοί ("šialený" - vlastne hlúpy - "a slepý") naznačuje bezmyšlienkovosť, hlúposť, nelogickosť a duchovnú slepotu farizejov a zákonníkov. Aj keď vezmeme do úvahy ich vlastný názor, mali by sme uvažovať inak. Tak ako je človek vždy dôležitejší ako jeho odev, tak je každý dom a chrám sám o sebe dôležitejší ako tie predmety, ktoré slúžia len na jeho ozdobu. Γάρ (pre) ukazuje, že výraz „čo je väčšie: zlato? slúži ako dôkaz, že Kristus správne nazval zákonníkov a farizejov „hlúpymi a slepými“. V ruskom preklade táto častica nie je vyjadrená. Matúš 23:18. Tiež: ak niekto prisahá na oltár, nič to nie je, ale ak niekto prisahá na dar, ktorý je na ňom, je vinný. Myšlienka je rovnaká ako v predchádzajúcom verši, len je vybraný iný konkrétny prípad, dokazujúci nesprávnosť farizejského učenia o prísahách. Z logického hľadiska (opäť bez opustenia sféry farizejských pojmov a myslenia) treba, samozrejme, priznať, že oltár je vyšší ako dar, ktorý je na ňom umiestnený. Slovo „vinný“ je tiež nepresné vo verši 16 (pozri komentáre k veršu 16). Matúš 23:19. Šialený a slepý! Čo je väčšie: dar alebo oltár, ktorý dar posväcuje? Slovo „šialený“ je tu pridané po vzore verša 17 a nenachádza sa v najlepších rukopisoch. Myšlienka verša je rovnaká ako vo verši 17. Matúš 23:20. Tak ten, kto prisahá na oltár, prisahá naň a na všetko, čo je na ňom; Spasiteľ "to nehovorí ako ten, kto dovoľuje prisahať. Pretože v 5. kapitole úplne (παντελῶς) zakázal prisahať; hovorí, pretože Židia prisahali na tieto predmety" (Evfimy Zigavin). Matúš 23:21. a kto prisahá na chrám, prisahá naň i na Toho, ktorý v ňom býva; Stavba verša je rovnaká ako v predchádzajúcom. Verše 21 a 22 označujú špeciálne a samostatné typy prísah. Aj tu argumentuje Kristus z pohľadu farizejov a zákonníkov. Mysleli si, že niektoré prísahy sú dôležité a záväzné, iné nie. Ak sa však hádame bez ohľadu na to, či je prísaha prípustná, potom musíme tvrdiť, že každá prísaha s posvätnými predmetmi je v skutočnosti prísahou v mene Boha. Matúš 23:22. a ten, kto prisahá na nebo, prisahá na Boží trón a toho, kto na ňom sedí. Pokračovanie reči predchádzajúcich dvoch veršov. Reč je, samozrejme, obrazná. Boh je znázornený ako sedí na tróne, ktorému slúži nebo. Matúš 23:23. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, že dávate desiatky z mäty, anízu a rasce a opustili ste to najdôležitejšie v zákone: súd, milosrdenstvo a vieru; toto sa muselo urobiť a nemalo by sa to zanechať. (Porov. Lk 11:42 – v inej súvislosti.) Prikázania týkajúce sa desiatkov, t. j. desatiny majetku v prospech Levitov a chrámu, sú uvedené v Lev. 27:30–34; 4. Mojžišova 18:21–24, 26; 5M.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Právne predpisy sú podrobne rozpracované v dvoch talmudských traktátoch Maasrot (desiatky) a Maaser Sheni (druhé desiatky; pozri Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, s. 295–362). Pri čítaní týchto traktátov je hneď jasné, že Spasiteľ odsudzuje krajnú malichernosť farizejov, ktorým priniesli všeobecné právne nariadenia. Maasrot I, 1 hovorí: "Ohľadom desiatkov je ustanovené toto pravidlo: všetko, čo ide za potravou, je chránené a vyrastá zo zeme, podlieha desiatkovým poplatkom. A povedali ďalšie pravidlo: všetko, čo je potravou na začiatku a potravou na konci (teda to, čo je dobré na potravu, len čo to začne rásť), aj keď to bolo ponechané v pôde na malý alebo veľký zber, nikdy nie je odložené; čo nie je potravou na začiatku, je potravou nakoniec (t. j. to, čo nie je vhodné na potravu na začiatku rastu, ale až ku koncu), podlieha vyberaniu desiatkov až od chvíle, keď sa stane požívateľným.“ Ďalej v Maasrot IV, 5 sa hovorí: „Aníz podlieha povinnostiam na semená, byliny a obal semien a mudrci hovoria: iba žerucha a rejuha podliehajú povinnostiam na semená a bylinky.“ Tým, že boli zákonníci a farizeji zaneprázdnení takýmito malichernými nariadeniami týkajúcimi sa malých a bezcenných bylín, úplne stratili zo zreteľa to, čo bolo v zákone najdôležitejšie – súd, milosrdenstvo a vieru. Predpokladá sa, že tento posledný zoznam troch položiek zodpovedá proroctvu Mic. 6:8 a Hos. 12:6. Súd, milosrdenstvo a viera sa v zákone nazývajú najdôležitejšími (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) nie preto, že by bolo ťažké ich naplniť – Božie „prikázania“ „nie sú zaťažujúce“ (1 Ján 5:3) – ale jednoducho v porovnaní: dôležitejšie sú súd, milosrdenstvo a viera. aníz a rasca. Posledné slová: „toto sa malo urobiť a nemalo by sa to zanechať,“ sa interpretujú dosť ťažko. Priamy význam je tento: bolo potrebné vyhovieť požiadavkám súdu (spravodlivosti), milosrdenstva a viery, bez zanedbania platenia desiatkov. Možno chcel Kristus len týmito slovami povedať, že platenie desiatkov je v podstate ľahostajná záležitosť, môžu sa platiť aj neplatiť, ale aj na nich záleží, keď existuje súd, milosrdenstvo a viera. Ak chýbajú tí druhí, potom sa trestuhodné nestávajú samotné desiatky, ale malichernosť a hlúposť, s akou sa o nich vedú diskusie. Taata samozrejme odkazuje na „súd, milosrdenstvo a vieru“. Všimli si, že posledný výraz „neodchádzať“ je menej silný ako predchádzajúci ποιῆσαι. Kristus nehovorí: „ako toto (súd, milosrdenstvo a viera), tak sa má splniť aj toto (desiatky) (ποιῆσαι). Netreba prestať platiť desiatky ani z tých najmenších byliniek, ak sa tým nepoškodia hlavné cnosti – spravodlivosť, milosrdenstvo a viera. Matúš 23:24. Slepí vodcovia, cedia komára a požierajú ťavu! Vodcovia sú slepí, ako v Matúšovi 15:14, 23:16, 17, 26 (2Pt 1:9; Rim 2:19; Zj 3:17). Iba tí vodcovia, ktorí sú slepí, sa môžu zapojiť do takej prázdnej činnosti, ako je „napínanie“ komárov. V skutočnosti oni sami nemôžu napredovať ani viesť ostatných a sedieť na jednom mieste a venovať sa najnepodstatnejším činnostiam. To im však nebráni v tom, aby boli extrémne zlí, krvilační a chamtiví. Cedením komára si myslia, že plnia zákon Pánov, ale keď namiesto komára vypijú (doslova - καταπίνοντες) celú ťavu, nemyslia si, že je to v rozpore so zákonom. Ťava, ako veľké zviera, bola zjavne vybraná na kontrast takého malého zvieraťa, akým je komár. Komáre sa „cedili“ (διϋλίζοντες), teda voda naliata do nádoby sa precedila cez sitko alebo uterák, aby v nádobe nebol mŕtvy komár, ktorý by všetku vodu pošpinil, a aby ho bolo pri cedení vidieť. Účelom pasírovania je teda chrániť sa pred vodou kontaminovanou mŕtvolou, ktorú, ak by v nej bol komár, by bolo treba vyliať a nahradiť inou. Ale keďže boli zákonníci a farizeji slepí, nevšimli si, že namiesto komára spadla do nádoby celá veľká ťava a vypili ju spolu s vodou, ktorú pili z nádoby. Je jasné, že ide o hyperbolu, ktorá obsahuje veľmi jemný a výstižný opis všetkých pokrytcov. Názor, že namiesto „ťava“ treba čítať „gadfly“, „horsfly“ (asilum), sa nezakladá na ničom. Matúš 23:25. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, že čistíte kalich a misu zvonka, zatiaľ čo vo vnútri sú plné lúpeže a neprávosti. (Porov. Lk 11:39 – v inej súvislosti.) Očisťovaniam sa v Talmude venuje najmenej dvanásť pojednaní. Výklad starozákonných dekrétov o čistote (3M 11–15; 4Mo 5:1–4; a najmä 4. Mojž. 19) je založený na úvode traktátu „Kelim“, ktorý uvádza „hlavné typy nečistoty“ (I, 1–4). Na tomto základe, hovorí Schürer, bola postavená obrovská, široká a komplexná budova. Tu sa rabíni prekonali v starostlivom rozvoji tejto témy (podrobnosti pozri: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Nedôslednosť celého talmudského učenia o čistote dokazuje Spasiteľ tým, že napriek všetkému úsiliu o očistenie nádob, to, čo je v nich obsiahnuté a čo sa javí ako čisté ako výsledok rôznych umývaní a očist, je v skutočnosti mimoriadne špinavé, čo je výsledkom krádeže a nepravdy. Taká hlboká myšlienka, prenikajúca do každého pokrytectva so všetkou jeho krajnou hlúposťou! Je úžasné, že mnohí pokrytci sa nebáli a neboja sa tohto blesku, tohto hrozného hromobitia a vôbec nemyslia na to, že nádoby, z ktorých pijú a jedia, sú plné tých najstrašnejších, najodpornejších a najhanebnejších krádeží a nepravdy! Γέμω znamená byť niečím naplnený (spojený s pádom genitívu). Nie je tu povedané, že poháre a misky sú naplnené krádežou a nepravdou, ale že ich obsah bol získaný krádežou a nepravdou. Preto sa genitív nepoužíva bez predložky, ale s predložkou ἐκ. Ἁρπαγή v skutočnosti znamená lúpež, plienenie (v porovnaní s týmto slovom je „krádež“ o niečo mäkšie). Ἀκρασία – neskoršia forma ἀκρατεία, znamená nestriedmosť, nestriedmosť (porov. 1Kor 7,5). V ruských a slovanských prekladoch sa používa iné, menej potvrdené čítanie - ἀδικίας - „nepravdy“. Ale vo Vulgáte a niektorých prekladoch je to presné (immunditia, Unenthaltsamkeit). Vo všeobecnosti sa slovo ἀκρασία prekladá inak a niekedy aj nepresne. Podľa Bengela je ἀκρασία opakom abstinencie nielen v jedle a pití, ale aj od peňazí a vlastných záujmov. Matúš 23:26. Slepý farizej! Najprv vyčistite vnútro pohára a misky, aby bol čistý aj ich vonkajšok. To znamená: zastavte krádež a nestriedmosť (nepravdu), potom to, čo jete a pijete, čím napĺňate rôzne nádoby, bude čisté a nebudete musieť veľa premýšľať a starať sa o vonkajšiu, vonkajšiu čistotu nádob. Čo sa týka slov Spasiteľa v tomto verši, niekedy sú veľmi malicherné argumenty o tom, či tu myslel ľudí alebo nádoby, či pozval ľudí, aby boli čistí, alebo či hovoril o čistote nádob. Pri porovnaní verša s naznačenými paralelami v Lukášovom evanjeliu skutočne vznikajú určité ťažkosti. Ale vo všeobecnosti nie sú dôležité. Celá reč je zrejme obrazná a Kristus v skutočnosti pozýva ľudí k mravnej čistote a nehovorí, že by si mali čistiť svoje nádoby. Matúš 23:27. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, lebo ste ako obielené hroby, ktoré sa zvonku zdajú krásne, ale vnútri sú plné kostí mŕtvych a všetkej nečistoty; U Lukáša má príslovie v inom spojení iný význam ako v Matúšovi. Tam sú pokrytci ako skryté hrobky, po ktorých ľudia chodia a nevedia o tom, a v dôsledku tejto nevedomosti - čo by malo byť naznačené v Lukášovi - sú poškvrnení. U Matúša nie sú rakvy skryté, ale naopak, každému viditeľné a krásne, no vo vnútri plné kostí a všetkej nečistoty. Tu nie je ťažké pochopiť Spasiteľove slová. Všetci vieme, aké sú krásne rakvy, ktoré sú zdobené rôznymi predmetmi, aby vzdali poslednú poctu zosnulému. Ale napriek všemožným vonkajším ozdobám ani jedna rakva, samozrejme, nie je atraktívna, inak by ju nepochovali do zeme, aby ju skryli pred ľudskými očami a zachránili ľudí pred neustálym rozjímaním o smutných následkoch ľudského hriechu. Židia mali k mŕtvym trochu iný vzťah ako my. Dotknutie sa akejkoľvek zdochliny, mŕtvoly alebo rakvy, malo za následok poškvrnenie na sedem dní (Num. 19) a očista si vyžadovala pokropenie čerstvou vodou z nádoby, do ktorej bol uložený popol z ryšavej jalovice, ktorý bol uchovaný pre komunitu detí Izraela. Na ochranu pred znesvätením sa náhrobné kamene bielili haseným vápnom (konia). Počas Kristových čias sa to zvyčajne robilo na konci zimy, prvého adaru („Shekalim“, I, 1; pozri Talmud, prekl. Pereferkovich. T.2, s. 268). Spasiteľ tu teda odkazuje na zvyky, ktoré boli v tom čase u Židov veľmi bežné. Treba poznamenať, že Kristus v skutočnosti nepotreboval hovoriť o samotných hroboch. Túto metaforu použil na charakterizáciu ľudí; Nie o rakvách, ale o ľuďoch by sa dalo povedať, že hoci svojím vnútorným obsahom pripomínajú „maľované rakvy“, navonok sú niekedy veľmi krásni. Mnohí pokrytci rozvíjajú pri modlitbách a bohoslužbách také umelecké techniky, že sa človek nestačí diviť ich vynikajúcej kráse. V živote to však takýmto osobám nebráni v tom, aby boli úplne „umyté (natreté) rakvy“. Matúš 23:28. Takže navonok sa ľuďom zdáš spravodlivý, no vnútri si plný pokrytectva a nezákonnosti. Matúš 23:29. Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, ktorí staviate hroby prorokom a ozdobujete pomníky spravodlivých, Poukazuje na bežný a všeobecný jav ľudského života, podľa ktorého sú najlepší ľudia veľmi často prenasledovaní svojimi súčasníkmi a potomkovia tých druhých im stavajú pomníky a ctia ich pamiatku ako dobrodincov ľudstva. Tento jav je taký bežný, že netreba hľadať žiadne konkrétne príklady. Kristus nehovorí to, čo vykladá Hilária, že prophetas omnes legis populus occidit. Existovali výnimky, napríklad Eliáš a Elizeus. Ale vo všeobecnosti sú Kristove slová presné. Existujú správy o stavbe pamätníkov a hrobiek v Palmýre a nabatejských nápisoch, kde sa to nazýva „bana“ - οἰκοδομεῖν, ako v Matúšovi (Merx). Blízko Jeruzalema boli „hrobky Dávidove“ (Neh. 3:16), veľkňaz Ján Hyrkán, Alexander Jannai a mnohí ďalší. Niektorí nechávali v určité dni peniaze na ozdobenie hrobiek kvetmi (Schürer, Geschichte, III, S. 18 na začiatku). Matúš 23:30. a povedzte: Keby sme boli za dní našich otcov, neboli by sme ich spolupáchateľmi pri prelievaní krvi prorokov; Toto hovoria všetci ľudia, duchovní i svetskí, starovekí i moderní, stavajú pamätníky prorokov a všeobecne pozoruhodných ľudí minulosti. V skutočnosti tu nie je nič odsúdeniahodné. Naopak, spomienka mnohých ľudí na minulosť je uctievaná a hodná zvečnenia aspoň v podobe stavania pamätníkov. Ale to všetko je dobré iba v morálnom stave spoločnosti. Keď sa v ňom rozvinie pokrytectvo a s ním spojené neresti, tak ľudia, ktorí stavajú pomníky týraným a prenasledovaným prorokom, sa len nie priamo, ale nepriamo zúčastňujú na prenasledovaní a mučení svojich predkov. S bývalými prorokmi zaobchádzajú s imaginárnou úctou, prenasledujú a podrobujú mučeniu súčasných prorokov, ich súčasníkov. Takto to bolo s generáciou súčasnou s Kristom. Stavalo pomníky prorokom minulosti, ktorí prorokovali o Kristovi, a samotného Krista usmrtili na kríži. Namiesto „v prelievaní“ (zdôraznené v ruskej Biblii) možno „krv“ jednoducho preložiť ako „v krvi“. Matúš 23:31. Tak svedčíte sami proti sebe, že ste synovia tých, čo bijú prorokov; V knihe Skutkov (Skutky 7:52) prvý mučeník Štefan hovorí tými istými slovami: "Ktorého z prorokov neprenasledovali vaši otcovia? Zabili tých, ktorí predpovedali príchod Spravodlivého, z ktorého ste sa teraz stali zradcami a vrahmi." Slovo „synovia“ má dvojaký význam: synovia podľa tela a podľa ducha. Poukazuje sa na jednu z čŕt neuspokojivého mravného stavu zákonníkov a farizejov: ich otcovia boli vrahmi najlepších ľudí, prorokov; oni sami sú rovnakí vrahovia alebo schopní vraždy. Matúš 23:32. doplňte mieru svojich otcov. Obrázok je prevzatý z bežného spôsobu plnenia nádob na suché, tekuté alebo zrnité telieska. Ruské slovo „mera“ plne zodpovedá gréckemu τὸ μέτρον a tu znamená mieru všeobecne, a nie nejakú konkrétnu, napríklad obilnú mieru. Znamená to teda, že predkovia farizejov a zákonníkov sa snažili naplniť „mieru“ svojimi neprávosťami a krutým zaobchádzaním s prorokmi. Ich potomkovia v tejto činnosti nielenže neprestali, ale snažili sa k bezpráviam, ktorých sa ich predkovia dopustili, pridať ešte nových. Jasný náznak blížiacej sa smrti samotného Spasiteľa a popravy Jeho učeníkov. Πληρώσατε v ruskom preklade nie je presné: „úplné“; musíte „naplniť po vrch nadbytkom“. Je jasné, že to nie je Kristov príkaz, ale iba označenie skutočnosti (porov. Jn 14:27). Spasiteľ hovorí asi takto: Už ste sa rozhodli naplniť mieru svojich otcov, urobte to, aby ste boli podrobení ešte väčšiemu odsúdeniu. Matúš 23:33. Hady, poter zmijí! Ako uniknete z odsúdenia do gehenny? O „plemene vreteníc“ pozri komentáre k Matúšovi 3:7. Podobný výraz nachádzame v Matúšovi 12:34; Lukáš 3:7. Kristove slová vrhajú svetlo na slová Krstiteľa (Matúš 3:7). Tam sa budúci hnev iba predpokladá, tu sa prezentuje ako už nastal. Farizeji a zákonníci už nemôžu uniknúť súdu gehenny. Matúš 23:34. Preto, hľa, posielam vám prorokov a mudrcov a zákonníkov; a niektorých zabijete a ukrižujete a iných pobijete vo svojich synagógach a budete voziť z mesta do mesta; V Lukášovi (Lukáš 11:49) to nie sú Kristove vlastné slová, ale citát z reči múdrosti. Ale kde presne, z ktorej knihy bol tento citát prevzatý, je úplne neznáme. Dokonca sa navrhuje, že v Lukášovi 11:49 slová „preto hovorila aj Božia múdrosť“ by mohli byť vložením samotného evanjelistu do Kristovej reči a pod σοφία mohol znamenať Seba. Iní si myslia, že Lukáš odkazuje na 2. Paralipomenon 24:18–22, ale podobnosť je ťažké nájsť. Matúš nehovorí, že slová z 34. verša sú citátmi a ani o tom nič nenaznačuje. Najlepší názor je, že citát, ak existuje, je požičaný z neznámeho zdroja. Treba poznamenať, že niektoré výrazy v diskutovanej časti sa vyznačujú podobnosťou s niekoľkými veršami 3. knihy Ezdrášovej (3Ezdráš 1). Vidno to z nasledujúceho porovnania: Doplňte mieru svojich otcov (Matúš 23:32) - Hriechy ich rodičov v nich pribúdali (3Ezdráš 1:6). Nech na teba príde všetka spravodlivá krv (Matúš 23:35) – Poškvrnil si si ruky krvou a tvoje nohy sú rýchle na vraždu (3Ezdráš 1:26). Koľkokrát som chcel zhromaždiť vaše deti, ako sliepka zhromažďuje svoje kuriatka pod svoje krídla (Matúš 23:37) - zhromaždil som vás, ako sliepka zhromažďuje svoje kuriatka pod krídla (3Ezdráš 1:30). Preto, hľa, posielam vám prorokov a mudrcov a zákonníkov; a niektorých zabijete a ukrižujete a iných pobijete vo svojich synagógach a budete voziť z mesta do mesta (Matúš 23:34) - Poslal som k vám svojich služobníkov, prorokov; Chytili ste ich, zabili a roztrhali ich telá na kusy. Budem vyžadovať ich krv, hovorí Pán (3Ezdráš 1:32). Hľa, váš dom vám zostáva prázdny (Matúš 23:38) - Takto hovorí všemohúci Pán: Váš dom je prázdny (3Ezdráš 1:33). Je možné, že v knihe Ezdráš boli tieto pasáže vypožičané z evanjelií. Čas vzniku knihy zatiaľ nie je presne určený; najpravdepodobnejším predpokladom je, že bola napísaná za Domitiana (81–96) a následne bola doplnená (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Prorokmi, mudrcami a zákonníkmi rozumieme kresťanských učiteľov. Nazývajú sa tak podľa rôznych hebrejských titulov úradníkov. Na rozdiel od falošných prorokov, mudrcov a zákonníkov, ktorých Kristus odsudzuje, títo sú tí praví. Na mnohých z nich, ako je známe z histórie, sa doslova naplnili Jeho slová (pozri Sk 12:2; Eusebius z Cézarey, „Cirkevné dejiny.“ III, 32 – o ukrižovaní Simeona atď.). Matúš 23:35. Nech príde na teba všetka spravodlivá krv vyliata na zemi, od krvi spravodlivého Ábela až po krv Zachariáša, syna Barachiho, ktorého si zabil medzi chrámom a oltárom. Keď uvažujeme o tomto verši, prvou otázkou je, prečo sa zákonníci, farizeji a židovský ľud súčasní s Kristom previnili, že k nim mala prísť všetka spravodlivá krv od krvi Ábelovej po krv Zachariáša. Kain bol vinný zo zabitia Ábela, nie ich. Prečo boli za to podľa Kristových slov braní na zodpovednosť? Vysvetľuje sa to tým, že v živote jednotlivcov i celých spoločností a dokonca národov dochádza ku koncentrácii dobra aj zla. Vražda Ábela bola prejavom Kainovej zloby, ale táto zloba sa vyvinula a dosiahla extrémnu intenzitu u farizejov a zákonníkov, ktorí sú súčasní s Kristom. Odtiaľ pochádza obvyklý biblický názor, že potomkovia sú trestaní za hriechy otcov, za hriechy ktorých sú potomkovia v skutočnosti nevinní. Zákonníci a farizeji súčasní Kristovi boli takí skazení, takí zlí, že museli niesť zodpovednosť za predchádzajúce zločiny, pretože boli schopní a pripravení spáchať nielen ich, ale aj oveľa väčšie. Príbeh o Kainovej vražde Ábela je známy a netreba ho opakovať. Išlo o prvú vraždu človeka spáchanú na svete. Dalo by sa očakávať, že Kristus potom ukáže na poslednú vraždu a chce stručne načrtnúť všetky medzivraždy od začiatku do konca. Poukazuje na vraždu Zachariáša, syna Barachiášovho. Ktorý Zachariáš je tu mienený? Hieronym uznáva, že Zachariáš spomínaný v Matúšovom evanjeliu bol ten, ktorého zabil Joas, židovský kráľ medzi chrámom a oltárom (inter templum et altare). Ale treba poznamenať, hovorí Hieronym, že tento Zachariáš nebol synom Barachiáša, ale kňaza Jehojadu. V Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (v evanjeliu používanom Nazarénmi nájdeme, že namiesto „syn Barachiáša“ je napísané „syn Jehojada“). Najnovší vykladači sú v zhode s Hieronymom toho názoru, že to bol Zachariáš, ktorého zabil Joas (2 Par 24:20 a nasl.). Meno jeho otca Varakhiya sa vysvetľuje tým, že jeho otec mohol niesť dve mená - Varakhiya a Joiada. Matúš 23:36. Veru, hovorím vám, toto všetko príde na toto pokolenie. Potvrdenie myšlienky vyjadrenej vo verši 35. Lukáš v podstate hovorí to isté, ale inak a jasnejšie: „bude sa to vyžadovať od tohto pokolenia“. Matúš 23:37. Jeruzalem, Jeruzalem, ktorý zabíjaš prorokov a kameňuješ tých, čo sú k tebe poslaní! koľkokrát som chcel zhromaždiť vaše deti, ako vták zhromažďuje svoje mláďatá pod krídla, a vy ste to nechceli! (Porov. Lk 13:34 – v inej súvislosti.) Celá Kristova reč sa vyznačuje prorockým charakterom a súvisí s Jeho ďalšou prorockou rečou o osudoch sveta a Jeruzalema. Nehovorí: Jeruzalem, Jeruzalem, ktorý zabíjal prorokov a kameňoval atď., ale „ten, kto bije a kameňuje“ (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Tieto slová nemôžu v nikom vzbudiť pochybnosť, že sa to skutočne stalo, a pisateľ Skutkov a apoštol Pavol ich neskôr niekoľkokrát zopakovali, tiež bez toho, aby u niekoho vzbudili pochybnosti, aj keď v minulosti nebolo možné nájsť prípady takéhoto skutočného bitia. Matúš 23:38. Hľa, tvoj dom ti zostal prázdny. Slovo „dom“ (ὁ οἶκος) môže znamenať chrám, celý Jeruzalem, alebo toto slovo interpretovať vo všeobecnom zmysle – obydlie, ktoré všetci opustili. Matúš 23:39. Lebo vám hovorím, odteraz ma neuvidíte, kým nebudete volať: Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom! Spasiteľ neznamená, že ho obyvatelia Jeruzalema neuvidia osobne. Ale neuvidia Ho tak, ako sa zjavil medzi nimi – Veľký Učiteľ, Žalobca, Liečiteľ chorôb. Z ďalšej histórie je zrejmé, že to tak naozaj bolo. Príbeh o uzdravení sluhu veľkňaza (Lukáš 22:51) nie je v rozpore s tým, čo bolo povedané. Hovoríme o Kristovom pobyte v Jeruzaleme, privítanom výkrikmi: „Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom!“ (Matúš 21:9), tu je celkom prirodzené a vhodné veci zabaliť. Ale udalosti, pri ktorých by ľudia mali zvolať: „Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom,“ budú teraz nové a úplne odlišné od tých predchádzajúcich. Mohlo by vás zaujímať: