Глава 23

1–36. O diatribă împotriva cărturarilor și fariseilor. – 36–39. Previziune despre soarta Ierusalimului. Matei 23:1. Atunci Isus a început să vorbească oamenilor și ucenicilor Săi (Cf. Marcu 12:38; Luca 20:45.) Se poate presupune și chiar spune cu încredere că discursul acuzator al Mântuitorului împotriva cărturarilor și fariseilor a fost rostit imediat după întrebarea pe care El a propus-o despre Hristos (Matei 22:42). Toți cei trei evangheliști leagă această problemă. În Matei, denunțurile lui Hristos sunt prezentate mai pe deplin decât în ​​alte sinoptice, iar în acestea din urmă unele părți ale discursului sunt prezentate într-o altă legătură, așa cum se spune în alte împrejurări. Acest lucru îi face pe unii să considere întregul capitol al 23 din Matei ca fiind o „compunere artificială” a evanghelistului însuși, care a combinat aici discursuri rostite de Hristos în diferite momente, precum Predica de pe Munte. Este greu de spus cum a fost cu adevărat. Nimic nu ne împiedică să credem că Hristos a repetat uneori discursurile Sale. Vederea discursului lui Hristos ca o „compunere artificială” nu îi împiedică în nici un fel pe cei mai rezonabili, chiar negativi critici, să recunoască pe deplin cuvintele lui Hristos ca fiind autentice, venind cu adevărat din gura lui Mesia Însuși. Acest lucru se poate observa deja din faptul că, în ciuda întregii sale simplități și lipsă de artă, vorbirea Lui în conținutul și gândurile sale este mai presus nu numai decât conceptele din acea vreme, ci și ale oricărui timp. Dacă nu este teoretică, atunci cel puțin o înțelegere practică a acesteia nu este întotdeauna caracteristică nici măcar creștinilor care trăiesc în prezent. Și acum se poate auzi că ipocrizia expusă în ea este uneori nu numai inutilă, ci chiar necesară. Dacă, de exemplu, în conținutul său interior o persoană nu este altceva decât un „sicriu coborât”, atunci, cel puțin în exterior, nu ar trebui să pară așa din simpla teamă de a provoca ispita altora. De aici și numeroasele și variatele falsuri care fac posibil ca oamenii să pară evlavioși și religioși chiar și atunci când sunt străini de orice evlavie și religiozitate, începând de la „exerciții și formalități evlavioase” catolice și iezuite și terminând cu bătălia de bigot mărunt, josnic, vulgar, superstițios și ignorant, care pune în permanență tot felul de ritualuri exterioare și spirituale ale persoanei religioase, ale judecății spirituale. mila și credința (Matei 23:23). Dar să revenim la întrebarea autenticității discursului. „Întregul discurs”, spune Meyer, „se remarcă printr-o astfel de vivacitate și originalitate încât autenticitatea conținutului său esențial, chiar dacă i s-a adăugat ceva din ceea ce s-a spus la altă dată, nu poate fi pusă la îndoială.” Unii comentatori recenti sunt chiar mai emfatici decât Meyer, susținând că „acest discurs ar trebui considerat o sursă istorică primară. El descrie în mod clar și concis nu numai esența fariseismului, dar aruncă și o lumină clară asupra însăși Persoana lui Isus Hristos. Deoarece, exprimând denunțuri puternice împotriva adversarilor Săi, El își dezvăluie aici propria Sa personalitate, a cărui proprietate principală a fost „Noi, a cărui principală proprietate” a fost. Faptul că Isus Hristos a făcut subiectul discursului Său acuzator chiar în ultimele zile ale slujirii Sale pământești tocmai ipocrizie, atât de clar exprimată în lucrări precum Talmudul, exegeții de obicei nu acordă atenție, fără să pună deloc întrebarea de ce a fost așa și de ce Mesia nu și-a încheiat predica prin denunțarea oricăror alte vicii caracteristice, de exemplu, ucigașii, gândurile răului, adulterurile, ucigașii, adulterul furt, mărturie mincinoasă, hulă” etc. (Matei 15:19; Marcu 7:21–22). Dacă Mesia care a venit pe lume a vorbit atât de amenințător despre ipocrizie în ultimul Său discurs acuzator, aceasta înseamnă că ipocrizia este unul dintre principalele vicii umane și sursa tuturor celorlalte fărădelegi. Nu este dificil să verifici acest lucru în practică. Din numeroase exemple vedem că acolo unde se instaurează evlavia falsă, ostentativă, ar trebui să se presupună întotdeauna prezența tuturor felurilor de rău. Și acest lucru este de înțeles. Prin săvârșirea de infracțiuni obișnuite, o persoană înșală oamenii; în ipocrizia religioasă, el încearcă să înșele nu numai oamenii, ci și pe Însuși Dumnezeu cu evlavia sa ostentativă și falsă, și numai aceasta mărturisește încetarea oricărei vieți religioase, pierderea tuturor calităților spirituale bune și a tuturor sentimentelor bune. Nici un singur viciu nu duce la asemenea absurdități colosale, obscenități și imoralitate precum ipocrizia. Nu găsim că în discursul lui Hristos este necesar să se facă distincția între momentele individuale când El sa adresat fie numai oamenilor, fie ucenicilor, fie cărturarilor și fariseilor înșiși. Mărturii similare ale lui Matei și Luca (Matei 23:1; Luca 20:45) indică faptul că Hristos a vorbit numai poporului și ucenicilor (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – (Luca), dar nu aproape că Matei i-au împiedicat pe cei mai puțini cărți. exclusiv despre ei, toți predicatorii fac acest lucru, expunând viciile chiar și ale persoanelor complet absente pentru edificarea celor mai apropiați ascultători ai lor. 13-36), iar ultima parte constituie concluzia (versurile 37-39), poate fi acceptată. Nu se poate crede că versetele 13–33 au fost rostite în absența fariseilor sau că întregul discurs a fost spus când au fost eliberați dușmanii (omissis adversariis - Bengel). Hrisostom înțelege mai corect chestiunea, spunând că discursul a fost rostit nu după dezlegarea vrăjmașilor, ci când Mântuitorul „și-a încheiat conversația cu fariseii, când le-a oprit gura, când i-a adus până la punctul în care nu mai îndrăznesc să-L ispitească, când a arătat că suferă de o boală incurabilă”. Abrevierile din discursul lui Luca se explică prin faptul că el a omis multe lucruri care nu erau de interes pentru cititorii săi - creștinii din păgâni - (Weiss). Matei 23:4, 23:6–7, 13, 23, Matei 23:25–31, Matei 23:34–36 corespunde cu Luca 11:37–52, un discurs rostit la o cină în casa lui Simon Fariseul. „Mai puțin sigură este legătura istorică dintre Luca 13:34–35; Matei 23:37–39. Aici Matei ar putea oferi un mesaj istoric exact, în timp ce Luca leagă aceste prevederi cu cuvântul rostit peste Ierusalim în timpul călătoriei.” Matei 23:2. și a spus: Cărturarii și fariseii stăteau pe scaunul lui Moise; Cuvântul „scaun” sau „catedra” a fost uneori folosit ca semn de dominație și autoritate. Discursul Mântuitorului aici este evident figurat. Moise a dat o lege scrisă. A fost un legiuitor evreu. Atât legea scrisă în sine, cât și legiuitorul se bucurau la acea vreme de o autoritate incontestabilă. Dar alături de Biblie, cărturarii și fariseii au dezvoltat și o lege orală, o tradiție orală, căreia i-au acordat nu mai puțină importanță decât legea dată de Dumnezeu prin Moise. În acest sens, Mântuitorul spune că ei au stat pe scaunul sau amvonul lui Moise. Aceasta înseamnă că ei și-au arogat autoritatea pe care o avea Moise. Per cathedram doctrinam legis ostendet (prin amvon el înseamnă învățătura legii – Ieronim). „Oamenii care spuneau că datoria lor este să interpreteze legea lui Moise, care erau faimoși pentru aceasta sau chiar pentru superioritatea față de lege, ei stau pe scaunul lui Moise” (Origen). S-a spus că aceasta este o întorsătură semitică sau că „editorul” scrie aici din punctul său de vedere, privind înapoi la perioada în care cărturarii și fariseii au ajuns la putere. Matei 23:3. Deci, orice vă spun să observați, să observați și să faceți; Dar nu procedați după faptele lor, căci ei spun și nu: Interpreții antici au explicat acest verset prin faptul că Hristos nu a vrut să respingă aici legea dată de Dumnezeu prin Moise (cf. Mat. 5:17) și, în măsura în care cărturarii și fariseii erau interpretii lui, ar trebui să-i asculte și să nu acționeze după faptele lor. Origen, Hrisostom, Ieronim, Ilary, Teofilact, Euthymius Zigavinus și alții argumentează în acest spirit. Origen, de altfel, aplică spusele Mântuitorului persoanelor care slujesc în Biserica Creștină, unde mulți au capacitatea de a o preda și de a explica rațional, dar nu vor să acționeze în conformitate cu ceea ce învață: învățătura lor trebuie ascultată, dar faptele lor nu trebuie imitate. Fariseii și cărturarii, potrivit lui Ioan Gură de Aur, au oferit „nu propriile lor porunci, ci pe ale lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu le-a descoperit în lege prin Moise. Și observați cât de mult respect îi arată El pentru Moise, dovedind din nou acordul învățăturii Sale cu Vechiul Testament, când consideră cărturarii înșiși sunt demni de respect din respect pentru Moise”. Dar scopul acestei vorbe a Mântuitorului, după Hrisostom, nu era numai acesta. „Întrucât a vrut să-i descopere pe farisei, pentru ca cei nebuni să nu creadă că El Însuși caută puterea care le aparține sau că face aceasta din ură, în primul rând El distruge această suspiciune și, după ce a făcut aceasta, începe să o demască.” Potrivit Teofilactului, Mântuitorul spune: „Luați cuvintele învățătorilor drept cuvintele lui Moise, sau mai bine zis, ale lui Dumnezeu Însuși”. Sensul versetului este neclar, textul este probabil deteriorat. Matei 23:4. leagă poveri grele și insuportabile și le pun pe umerii oamenilor, dar ei înșiși nu vor să le ridice cu un deget; (Cf. Luca 11:46 – într-o altă legătură.) „Poveri obligatorii” este o expresie împrumutată din viața obișnuită, atunci când leagă orice obiecte (de exemplu, lemne de foc, tufiș) și le poartă pe umeri. Povara pusă asupra poporului de către farisei este grea. Oamenii o poartă fără tragere de inimă, pentru că este ceva impus cu forța. Cuvântul δυσβάστακτα („insuportabil”), plasat în traducerile rusă și slavă, nu se află în cele mai bune codice și este produs corect de cei mai buni editori ai Noului Testament grecesc. Este împrumutat din Luca (Luca 11:46), dar acolo este folosit în locul cuvântului βαρέα (greu) aproape ca sinonim. Ieronim notează că umerii, degetele, poverile, ligamentele trebuie înțelese într-un sens spiritual. Desigur că este, pentru că tot discursul lui Hristos este evident figurat. Expresia „a le muta cu un deget” este considerată aramaică. Trebuie să înțelegem aceste cuvinte ale lui Hristos în sensul că viciul comun al tuturor ipocriților și ipocriților este o reticență spirituală secretă față de învățăturile lor. Ei fac totul doar pentru spectacol, dar când nimeni nu îi vede, se sfiesc să practice învățăturile pe care le propovăduiesc. Ipocriții propovăduiesc, de exemplu, postul, abstinența, amenință oamenii cu chinurile iadului pentru încălcarea poruncilor, dar ei înșiși duc nu numai vieți necumpătate, ci chiar licențioase și depravate. Matei 23:5. totuși își fac faptele pentru ca oamenii să le vadă: își extind depozitele și își măresc lungimea hainelor; Repetarea gândurilor exprimate în Matei 6:1, 5, 16, schimbând doar exemplul. Nimic nu se face cu bunăvoință, dimpotrivă, „totul” se face pentru spectacol, de dragul vechimii, distincției, câștigării reputației și faimei, mai ales în ochii oamenilor ignoranți și obișnuiți, iar în final - profit și exploatare religioasă. „Depozitele”, în limba greacă „filacterii”, în Vechiul Testament - „totafot”, printre rabini - „tefillin”, de la „tefilah” - rugăciune, sunt folosite de evrei până astăzi pe baza Ex. 13: 9, 16; Deut.6:8, 11:18. Fiecare evreu trebuie să poarte două filacterii, una pe frunte și cealaltă pe mâna stângă, legate cu curele în timpul rugăciunii de dimineață (cu excepția sâmbetei și a sărbătorilor). Sunt făcute din pergament sub formă de cutie mică, în care este pus un mic sul cu pasaje din Exod 13:1–16; Deut.6:4–9, 11:13–21. Filacteria, purtată pe frunte, avea diferența că cutia era împărțită în patru părți, în care erau introduse patru suluri mici cu rugăciunile de mai sus. După cum se întâmplă de obicei, zeloții și-au făcut filacterii mai mari decât ale altora pentru a-și demonstra evlavia imaginară și aici. „Filacterie” este o traducere inexactă în greacă a ebraică „tefillin”, o rugăciune. Zigavin produce „filacterie” din φυλάττειν (a păzi), și ῥέσθαι (a scăpa de pericol, a păzi, a proteja, a proteja). Φυλακτήριον înseamnă de fapt un post de pază, fortificație, turn, în sens figurat - securitate, amuletă. Cuvântul „expand” se referă, poate, la curelele cu care erau legate filacterii, dar poate și la cutiile sau cutiile în sine, așa cum crede Tsang. Din aceeași categorie aparțin și ciucurii de pe „tallif”, o haină albă specială, care arăta ca o eșarfă alungită pătraunghiulară, cu o fantă rotundă în mijloc pentru cap. Periile erau făcute din fire albe și albastre, în ebraică se numeau „tzitzit”, iar în greacă - κράσπεδα. Talliful cu ciucuri este purtat de evrei și acum (doar de oameni, ca filacterii) în împlinirea Numerii 15:37 și urm.; Deut.22:12. „Fariseii au făcut aceasta”, spune Teofilact, „pentru că era prescris în lege. A fost prescris pentru ca, văzând aceasta, evreii să nu se abată de la poruncile lui Dumnezeu. Dar Dumnezeu nu a vrut o astfel de împlinire literală; nu, a avea un depozit însemna împlinirea poruncilor.” „Deoarece evreii”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „uitau adesea binecuvântările lui Dumnezeu, Dumnezeu le-a poruncit să scrie minunile Sale pe bucăți speciale de hârtie și să le lege aceste bucăți de hârtie de mâini... Dumnezeu le-a poruncit, ca niște copii, să facă același lucru pe care mulți îl fac pentru a evita uitarea, legând un deget cu in sau cu ață.” Recepta omite grecescul γάρ, ceea ce este foarte ușor de demonstrat. A doua jumătate a versetului servește drept una dintre dovezile ipocriziei și deșertăciunii fariseilor, care doreau să fie văzuți de oameni. A fost un tip unic de publicație religioasă, care mărturisește dobândirea și asimilarea dreptății și evlaviei religioase. Matei 23:6. le place, de asemenea, să stea la banchete și să prezideze sinagogi (Cf. Marcu 12:38–39; Luca 20:46.) Ceva atât de obișnuit este descris aici încât cuvintele Salvatorului sunt destul de înțelese. Expresiile din Marcu și Luca sunt aproape literalmente similare. Matei schimbă ordinea, vorbind mai întâi despre „sărbători” și apoi despre „sinagogi”. Matei 23:7. și salutări în adunările publice, iar oamenii să le cheme: profesor! profesor! Ultimul cuvânt „profesor” trebuie citit o dată, nu de două ori. Rabinii au dezvăluit pretenții la o demnitate mai înaltă. Se deosebeau de ceilalți prin îmbrăcăminte, purtau haine lungi (στολαί), iar după Epifanie (Adversus haereses, 15), ἀμπεχόνας (mantene) și δαλματικάς (haine dalmate) speciale. Cuvântul „rabin” înseamnă „stăpânul meu”, de la „sclav” sau „rabin” - cel mai înalt, cel mai mare, stăpân în contrast cu sclavii, profesor în contrast cu studenții. Matei 23:8. Dar nu vă numiți învățători, căci aveți un singur Învățător – Hristos, dar sunteți frați; „Nu vă numiți” - nu vă numiți și nu acceptați un astfel de nume de la alții. Cuvântul „rabin” este schimbat aici în al doilea caz în „profesor”. În rusă și slavă acest lucru nu este exprimat; ῥαββί și διδάσκαλος sunt traduse la fel: „profesor”. Dar în Vulgata este cert: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Astfel, Hristos nu spune: „nu vă numiți rabini, avem un singur rabin”, ci, vorbind despre Sine, înlocuiește „rabin” cu cuvântul „învățător”. Cuvântul „rabin” a început să fie asociat cu „asocieri de ură” și a început să desemneze oameni predispuși la „dezbateri, complezență și dogmatism”, așa că Mântuitorul lasă numele cu o oarecare nemulțumire și Se numește pe Sine mai modest un profesor (διδάσκαλος). Expresia ὁ διδάσκαλος indică faptul că Hristos vorbește aici despre Sine Însuși. În rusă, slavă și în general în receptă (dar nu în Vulgata), după „ai un Învățător”, se adaugă „Hristos”. Acesta din urmă este dovedit foarte slab și, prin urmare, este de obicei eliberat, deși această inserție indică cui i-a fost atribuită expresia antică ὁ διδάσκαλος. Adăugarea este modelată după versetul 10. Alford crede că prin ὁ διδάσκαλος se înțelege nu Hristos, ci Duhul Sfânt, pe baza lui Ioan 14:26; Ieremia 31:33–34; Ezech.36:26–27. Cu privire la aceasta, putem spune că Mântuitorul S-a numit pe Sine învățător (Matei 26:18; Ioan 13:13–14 etc.). Adăugarea Χριστός, făcută conform sensului, este de fapt corectă. Acest lucru este dovedit și de faptul că cuvintele ulterioare „totuși toți sunteți frați” pot fi explicate mai bine prin atitudinea ucenicilor față de Hristos decât față de Duhul Sfânt. În orice caz, dacă Mântuitorul ar vorbi aici despre Duhul Sfânt, atunci ar fi tăcere care ar face vorbirea Lui complet de neînțeles pentru ucenici. Expresia „totuși sunteți frați” pare să fie mai potrivită la sfârșitul versetului 9: „aveți un singur Tată, care este în ceruri”; totuși sunteți frați.” Dar pentru un astfel de transfer, găsit doar într-un singur codex uncial U (secolul IX sau al X-lea) și mai mult de treizeci de italice, nu există o bază suficientă. Schimbarea de la ὁ διδάσκαλος la καθηγητής, ca în versetul 10, găsit în multe manuscrise, nu este dovedită clar. Luând în considerare acest verset, mulți comentatori propun următoarea întrebare: dacă Hristos a interzis ucenicilor să fie numiți profesori (rabini), atunci este corect să ne străduim să obținem așa-numitele grade academice de doctor, maestru etc.? Ieronim a întrebat de ce, contrar acestei porunci, apostolul Pavel se numește „învățător al neamurilor” (1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11; citate din Ieronim, 2 Cor. 5; Col. 1, aparent incorect). Sau cum, în vorbirea populară, în principal în mănăstirile palestiniene și egiptene, se numesc ei înșiși părinți? Acest lucru, răspunde Jerome, este hotărât astfel: este altceva să fii tată sau profesor prin natură și altul prin „indulgenție”. Dacă numim o persoană tată, atunci îi acordăm onoarea corespunzătoare vârstei sale și nu-l considerăm vinovat al vieții noastre. Cornelius Lapid argumentează: „Este permis să lupți pentru un doctorat ca certificat de cunoaștere, astfel încât, cu ajutorul acestui certificat, cineva să poată dobândi autoritate de a preda și de a predica oamenilor și astfel să aducă roade mai mari prin predare și predicare”. Prin urmare, Conciliul de la Trent (Sesiunea 24, cap. 12) a dispus „ca toate funcțiile de onoare și cel puțin jumătate din funcțiile canonice din bisericile catedrale și colegiile importante să fie ocupate de maeștri și doctori sau chiar de licențiați în teologie sau drept canonic”. Prin urmare, Hristos nu spune: „Nu fiți”, ci „Nu vă numiți învățători”. „Hristos, așadar, nu interzice gradul doctoratus, ci mândria și deșertăciunea de a primi această diplomă, aroganță și aroganță, când o persoană care a primit un doctorat se consideră superior altora, umblă îmbufnat și disprețuiește pe alții, de parcă ar avea cunoștință și învățătură de la sine, și nu de la Hristos, așa cum au făcut-o cărturarii.” Barnes, pe baza cuvintelor lui Hristos, s-a opus titlului de doctor divinitatis (doctor al divinității), deoarece Hristos a interzis ca numele să fie numit astfel. Dar, spune Morison, Barnes nu a observat faptul că titlul de „profesor de divinitate” este modest în sensul său și nici Barnes nu a observat că, dacă este cu adevărat meritat, nu există niciun motiv pentru care oamenii să nu-l permită și să vorbească așa. Este un fapt că în antichitate evreii nu aveau diplome academice. „Rabin”, „rabin” și așa mai departe sunt un produs al rabinismului și fariseismului. În Biserica creștină originară nu existau candidați, maeștri și doctori; astfel de titluri erau complet străine de antichitatea creștină originală. „Toți cei care au primit cuvântul au fost pe deplin ucenici numai ai lui Isus, aceasta exprima principiul egalității tuturor.” Hristos nu a fost fondatorul școlii. Titlul de doctor ecclesiae a apărut în vremurile ulterioare ale scolasticii, iar în privința teologului s-a făcut o hotărâre la Sinodul II Lateran din 1215, potrivit căreia „biserica mitropolitană să aibă un singur teolog, ca să învețe pe preoți și pe alții Sfintele Scripturi și mai ales să-i învețe pastorala sufletelor”. După cum se întâmplă întotdeauna, inițial grade însemnau pur și simplu „fach” (din germană das Fach - „subiect”, „ocupație”. - Aprox. ed.), activitățile și ocupațiile oricărei persoane angajate în predare, dar ulterior, pe de o parte, obstacolele și dificultățile pentru persoanele care doreau să obțină diplome academice și, pe de altă parte, avantajele, au dat naștere unui număr de visători care, numindu-se doctori și profesori, au început să se considere zei și legiuitori științifici. Domnul Hristos o expune tocmai în persoana cărturarilor și fariseilor, explicând principiul că niciun nume nu ar trebui să elimine într-o persoană conștiința nevredniciei sale, precum și dependența tuturor activităților sale de Hristos ca de Viță, numai în legătură cu Care mlădițele pot aduce roade bune. Matei 23:9. Și nu numi pe nimeni de pe pământ tatăl tău, căci ai un singur Tată, care este în ceruri; Remarcile care au fost făcute la versetul precedent se aplică parțial celui de față, adică cuvintele lui Hristos nu pot fi luate într-un sens literal, de exemplu, în sensul că un copil nu trebuie să rostească cuvintele „tată” sau „mamă”. Însuși faptul că aici nu se menționează mama arată că nu vorbim de simple relații de familie. Hristos înseamnă iarăși doar cărturarii și fariseii cu aroganța lor. Există un întreg tratat în Talmud numit Avot, adică zicale ale „părinților”. În tratatul Eduiot I, 4, Hillel și Shammai sunt numiți „părinții lumii” (Talmud, trad. Pereferkovich. T. 4, p. 406). În Mishnah și Tosefot cuvântul „tată” apare ca titlu al multor rabini (Schürer, Geschichte, II, 377). Probabil, acest nume își avea baza în Biblie (Sir.44). Mântuitorul, desigur, spune doar că ucenicii Săi nu ar trebui să numească pe nimeni tată în sensul rabinic. Hrisostom limitează înțelesul cuvintelor lui Hristos în acest fel: „Aceasta nu înseamnă că ei nu ar trebui să numească pe nimeni tată, ci că ar trebui să știe cine, de fapt, ar trebui să fie numit tată”. Ultimele cuvinte ale versetului sunt citite diferit: „Care este în cer” sau „Care este în cer”. Cea mai bună lectură pare să nu fie ἐν τῷ οὐρανῷ (pe care Tischendorf nu o are) și nu ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ci adjectivul οὐράνιος - „ceresc”, acceptat de cei mai buni editori ai Noului Testament. Matei 23:10. și nu vă numiți instructori, căci aveți un singur Învățător – Hristos. Cuvintele „mentori” (καθηγηταί) și „mentor” (καθηγητής) sunt inexacte, deoarece καθηγητής înseamnă doar la figurat „mentor”, dar literalmente „lider”, „lider”. În traducerea rusă, din cauza absenței acestei distincții, aproape o tautologie este permisă în versetele 8 și 10, deoarece cuvintele „învățător” și „mentor” în vorbirea obișnuită sunt una și aceeași, singura diferență fiind că acesta din urmă este ceva mai blând și, poate, are un înțeles mai larg decât „profesorul” mai specializat. În greacă nu există această tautologie, deoarece în versetul al 8-lea există διδάσκαλος, iar în versetul 10 - καθηγητής - mai degrabă un educator decât un profesor. Καθηγητής este, de asemenea, diferit de ὁδηγός (Mat. 15:14, 23:16, 24; Fapte 1:16; Rom. 2:19) și este folosit în Noul Testament doar aici (dacă nu ești atent la discrepanța din versetul 8). Este interesant că cuvântul ὁδηγός din Noul Testament în locurile indicate este folosit peste tot pentru a desemna conducătorii falși. Dar etimologic un cuvânt nu este diferit de altul (Tsang). În pronunțarea cuvintelor versetului în discuție, Hristos nu le trimite direct la Sine, ci oferă un principiu general: Mesia este conducătorul tău. Matei 23:11. Cel mai mare dintre voi va fi slujitorul vostru: (Compară cu Marcu 9:35; Luca 9:48 – într-o altă legătură.) Nu există nicio îndoială că aceste cuvinte condamnă necondiționat și irevocabil tot felul de pretenții la dominație. Fariseii s-au străduit mereu și se străduiesc să conducă și să conducă poporul în mijlocul căruia trăiesc, iar pentru aceasta Mântuitorul le reproșează în mod public. Faptul că Hristos aici nu neagă puterea și stăpânirea este evident din faptul că, conform gândurilor Sale, pot fi „mari” printre oameni. Dar caracterul lor este complet diferit de ceea ce este de obicei caracteristic conducătorilor. Acest personaj servește oamenii din dragoste (διάκονος, spre deosebire de δοῦλος). Oricine se poate strădui să-i depășească pe ceilalți și, prin urmare, să devină „mai mare” decât ei, să câștige dominația asupra lor în serviciul altruist și iubitor față de oameni; conducătorii actuali, actuali, sunt cei care preiau asupra lor acest serviciu altruist. O remarcă interesantă a lui Origen arată cum au privit acest lucru în vremurile străvechi: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Desigur, din cauza slăbiciunii și imperfecțiunilor umane, șefii și liderii se pot abate de la acest ideal, dar nu trebuie să uităm niciodată că acestea sunt abateri, nu un ideal. Matei 23:12. căci oricine se înalță pe sine va fi smerit și oricine se smerește pe sine va fi înălțat. Pentru o explicație a versetului, vezi comentariul la Matei 18:4. "Vedeți", spune Hrisostom, "cum conduce El aici pe ascultător la fapte care sunt complet opuse mândriei? Nu numai că interzice căutarea primatului, ci prescrie și alegerea ultimului loc." (Compară cu Iov 22:29; Prov. 29:23; Ezechiel 21:26–27; 1 Pet. 5:5.) Matei 23:13. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, pentru că închideți oamenilor Împărăția Cerurilor, căci voi înșivă nu intrați și nu lăsați să intre pe cei ce vor. mier. Luca 11:52, care spune că juriștii „au luat cheia înțelegerii, nu au intrat și i-au împiedicat pe cei ce intrau”. În Matei, după cum se vede, un gând similar este exprimat diferit și într-o legătură diferită. Unii cred că cuvântul „mâhnire” este repetat de opt ori în acest verset și în versetele următoare, în timp ce alții, considerând versetul 14, care va fi discutat mai jos, să nu fie autentic, doar de șapte ori. Este greu de găsit o corespondență între „durerile” și „fericirile” de la începutul Predicii de pe Munte. Dar faptul că Mesia, aproape de la începutul predicii Sale către popor, a început să vorbească despre fericiri, iar la sfârșitul ei a anunțat durere, este remarcabil. Oricum ar fi interpretat acest fapt, nu se poate crede, totuși, că ultimul discurs al lui Hristos către popor a fost rezultatul amărării față de vrăjmășia conducătorilor poporului față de El. Era mai degrabă ceva organic, plângând la vederea unui muribund înainte de ultima suflare din cauza lipsei de speranță. Hristos a văzut cu privirea Sa pătrunzătoare că starea de lucruri contemporană Lui nu poate dura mult și a exprimat acest lucru într-un discurs acuzator formidabil, care este aplicabil în mod fundamental tuturor națiunilor, arătând că fanatismul, ritualismul mărunt, jaful și lăcomia, ipocrizia și dragostea pentru convențiile exterioare pot amenința cu moartea oricărei națiuni, dacă nu se eliberează în timp de toate vicii. Anunțuri similare de mâhnire se găsesc și în profeții antici (Isaia 5:8, 11, 18, Isaia 5:20–22, Isa. 10:1; Hab. 2:6, 9, 12, 15, 19). Misiunea lui Hristos a avut un caracter definit. Trebuia să predice despre pocăință și apropierea Împărăției Cerurilor de poporul evreu. Nu trebuie decât să ne imaginăm ce s-ar fi întâmplat dacă „propriul său popor L-ar fi acceptat”. Probabil, Ierusalimul, devenit creștin, ar fi evitat după ceva timp dezastrele și distrugerile care l-au avut. Aceeași certitudine ca însăși misiunea lui Hristos se distinge prin denunțările Sale asupra cărturarilor și fariseilor în ultimul discurs popular al Mântuitorului. Hristos îi denunță pentru că s-au abătut de la idealul moral și nu numai pentru că s-au abătut, ci și pentru o încăpățânare nedorință de a-l înțelege. Potrivit lui Ilary, „vae vox dolentis est” („durerea” este vocea durerii; vezi comentariile la Matei 11:21, 18:7). În Luca (Luca 11:39–52), cuvântul „vai” este repetat de șase ori, iar anunțurile despre vai sunt împărțite în două grupuri – pentru farisei și pentru juriști. Sensul versetului analizat este explicat în detaliu și în mod satisfăcător de către Origen. Cărturarii și fariseii înșiși nu intră în Împărăția Cerurilor și nu permit altora să intre. Aceste două păcate sunt în mod natural inseparabile unul de celălalt. Cine comite un păcat, face altul. Nu se cunoaște o singură persoană care, intrând însuși în Împărăția Cerurilor, să-i împiedice pe alții să intre în ea. În timpul lui Origen, acest lucru a fost făcut mai ales de cei care par a fi mai faimoși în biserică, precum episcopii, preoții și diaconii. Cei care trăiesc bine și propovăduiesc cuvântul adevărului deschid bine Împărăția Cerurilor oamenilor; și ei înșiși intră, iar alții sunt invitați să intre. Cei răi, care nu sunt păstori, ci mercenari, închid ușile Împărăției Cerurilor în fața oamenilor. „Se pot vedea”, adaugă Origen, „mulți învățători care nu permit celor care vor să intre în Împărăția Cerurilor, mai ales când îi excomunicează pe unii fără raționament și nerezonabil, nu pentru că ar comite vreun păcate, ci din cauza invidiei și dușmăniei, ei interzic adesea intrarea unor astfel de oameni care sunt mai buni decât ei înșiși”. Matei 23:14. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, că devorați casele văduvelor și vă rugați cu fățărnicie mult timp: pentru aceasta veți primi cu atât mai multă osândă. (Compară cu Marcu 12:40; Luca 20:47.) Unii interpreți consideră că acest verset din Matei este o interpolare din pasajele indicate din Marcu și Luca. Nu este în Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33 etc. Marcu și Luca au acest verset autentic. Denunțul este îndreptat împotriva celei mai josnice prădare - insulte, jigniri și furtul bunurilor văduvelor sărace și neajutorate și împotriva evlaviei imaginare a celor care se roagă îndelung pentru spectacol. Matei 23:15. Vai de voi, cărturari și farisei, ipocriți, pentru că ocoliți marea și pământul ca să convertiți chiar și pe unul; iar când se întâmplă aceasta, îl faci fiu al Gheenei, de două ori mai rău decât tine. Ideea este că un păgân convertit la iudaism de către farisei este de două ori mai rău decât a fost el și, prin urmare, o persoană de două ori mai demnă de Gheena decât fariseii înșiși. Acesta, desigur, nu a fost întotdeauna cazul. Dar acest lucru se întâmpla de obicei, la fel cum ucenicii corupți ies de obicei din conducerea învățătorilor corupți (cf. Rom. 2:17-24). Matei 23:16. Vai de voi, fruntași orbi, care ziceți: dacă cineva jură pe biserică, nu este nimic, dar dacă jură cineva pe aurul bisericii, el este vinovat. Se dă o altă caracteristică a fariseismului, care nu are o legătură exterioară deosebit de strânsă cu alte caracteristici. Nu este greu de observat că denunțurile devin din ce în ce mai intense până la versetul 33, unde are loc completarea tuturor caracteristicilor anterioare și cea mai puternică denunțare. „Ceea ce spui” (οἱ λέγοντες) indică faptul că fariseii de obicei sau chiar în mod constant predau astfel. Denunţarea lui Hristos este foarte caracteristică. Oamenii care și-au pierdut spiritul și sensul religiei intră întotdeauna în detalii și vorbesc despre subiecte care nu au sens și fac în mod constant erori logice și tot felul de alte erori, învârtindu-se în zona îngustă și înghesuită a speculațiilor goale. Ar putea exista discuții lungi și serioase despre jurământul bisericii sau aurul bisericii. Dar Hristos le expune întregul gol, argumentând ad-hoc cu privire la cazul particular luat în considerare și fără a explica principiul cel mai înalt, care ar fi fost complet de neînțeles pentru cărturari și farisei, precum și pentru ucenici și popor. Din punctul de vedere al acestuia din urmă, înjurăturile sunt în general condamnabile, iar înjurăturile fie pe biserică, fie pe aurul bisericii nu ar trebui să fie permise. Dar dacă lăsăm deoparte acest principiu cel mai înalt și rațiunea, care se învârte exclusiv în sfera gândirii fariseilor, atunci și atunci învățătura fariseilor se va dovedi nu numai incorectă, ci și absurdă. Acest lucru este explicat în versetul următor. Cuvântul „vinovat” este tradus în rusă din greacă ὀφείλει. Traducerea este inexactă deoarece originalul nu exprimă ideea de vinovăție. În Biblia slavă este mai precis – „trebuie să mănânce”, adică trebuie să-și îndeplinească jurământul (în Vulgata – debet). Matei 23:17. Nebun și orb! Ce este mai mare: aurul sau biserica care consacră aurul? Μωροὶ καὶ τυφλοί ("nebun" - de fapt, prost - "și orb") indică necugetarea, prostia, ilogicitatea și orbirea spirituală a fariseilor și cărturarilor. Chiar și luând propriul punct de vedere, cineva ar trebui să raționeze diferit. Așa cum o persoană este întotdeauna mai importantă decât hainele sale, la fel fiecare casă și biserică în sine este mai importantă decât acele obiecte care servesc doar la decorarea ei. Γάρ (pentru) arată că expresia „ce este mai mare: aurul?” servește drept dovadă că Hristos i-a numit în mod corect pe cărturari și farisei „proști și orbi”. În traducerea rusă, această particulă nu este exprimată. Matei 23:18. De asemenea: dacă cineva jură pe altar, nu este nimic, dar dacă jură cineva pe darul care este pe el, este vinovat. Ideea este aceeași ca și în versetul precedent, se alege doar un alt caz particular, dovedind incorectitudinea învățăturii fariseice despre jurăminte. Raționând din punct de vedere logic (din nou fără a părăsi sfera conceptelor și gândirii fariseice), ar trebui, desigur, să admitem că altarul este mai înalt decât darul care este pus pe el. Cuvântul „vinovat” este, de asemenea, inexact în versetul 16 (vezi comentariile la versetul 16). Matei 23:19. Nebun și orb! Ce este mai mare: darul sau altarul care sfințește darul? Cuvântul „nebun” este adăugat aici după modelul versetului 17 și nu se găsește în cele mai bune manuscrise. Ideea versetului este aceeași cu versetul 17. Matei 23:20. Deci cel ce jură pe altar, jură pe el și pe tot ce este pe el; Mântuitorul „nu spune aceasta ca unul care îngăduie cuiva să jure. Pentru că în capitolul 5 a interzis complet (παντελῶς) să înjure; El vorbește pentru că evreii au jurat pe aceste obiecte” (Evfimy Zigavin). Matei 23:21. iar cel ce jură pe biserică, jură pe el și pe Cel ce locuiește în el; Construcția versului este aceeași cu cea precedentă. Versetele 21 și 22 indică tipuri speciale și separate de jurăminte. Hristos argumentează și aici, luând punctul de vedere al fariseilor și cărturarilor. Ei credeau că unele jurăminte sunt importante și obligatorii, altele nu. Dar dacă argumentăm fără a ține seama dacă un jurământ este permis, atunci trebuie să afirmăm că fiecare jurământ cu obiecte sacre este de fapt un jurământ în numele lui Dumnezeu. Matei 23:22. iar cel ce jură pe cer, jură pe Tronul lui Dumnezeu și pe Cel ce stă pe el. Continuarea discursului celor două versuri anterioare. Discursul este, desigur, figurat. Dumnezeu este reprezentat ca șezând pe un tron ​​servit de cer. Matei 23:23. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, pentru că dați zeciuială din semințe de mentă, anason și chimen și ați abandonat cele mai importante lucruri din lege: judecata, mila și credința; acest lucru trebuia făcut și nu trebuia abandonat. (Cf. Luca 11:42 - într-o altă legătură.) Preceptele referitoare la zecime, adică o zecime din proprietate în beneficiul leviților și al bisericii, stabilite în Lev. 27:30–34; Numeri 18:21–24, 26; Deut.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Prescripțiile legale sunt dezvoltate în detaliu în două tratate talmudice Maasrot (zecimi) și Maaser Sheni (zecimi a doua; vezi Talmud, trad. Pereferkovich. Vol. 1, pp. 295–362). Citind aceste tratate, se vede imediat că Mântuitorul denunță meschinăria extremă a fariseilor, cărora le-au adus decrete legale generale. Astfel, Maasrot I, 1 spune: „În ceea ce privește zecimii, se stabilește următoarea regulă: tot ce merge pentru hrană, este protejat și crește de pe pământ, este supus taxelor de zecime. Și ei au spus o altă regulă: tot ceea ce este hrană la început și hrană la sfârșit (adică ceea ce este bun pentru hrană de îndată ce începe să crească), chiar dacă este smuls în continuare, pământul este smuls, dacă este smuls în continuare. mic sau mare, cu toate acestea, ceea ce nu este hrană la început este hrană la sfârșit (adică ceea ce nu este potrivit pentru hrană la începutul creșterii, ci numai spre sfârșit) este supus colectării zecimii numai din momentul în care devine comestibil.” Mai departe, în Maasrot IV, 5 se spune: „Anasonul este supus taxelor atât asupra semințelor, a ierburilor și a învelișului de semințe, iar înțelepții spun: numai cresonul și rejuha sunt supuse taxelor asupra semințelor și ierburilor”. Fiind ocupați cu astfel de reguli mărunte cu privire la ierburile mici și fără valoare, cărturarii și fariseii au pierdut complet din vedere ceea ce era cel mai important în lege - judecata, mila și credința. Se crede că această ultimă listă a celor trei articole corespunde profeției lui Mic. 6:8 și Os. 12:6. Judecata, mila și credința sunt numite cele mai importante în lege (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) nu pentru că sunt greu de împlinit - „poruncile” lui Dumnezeu „nu sunt împovărătoare” (1 Ioan 5:3) - ci pur și simplu comparativ: judecata, mila și credința sunt mult mai importante decât mintea, îndurarea și credința. anason și chimen. Ultimele cuvinte: „acest lucru ar fi trebuit făcut și nu trebuie abandonat”, sunt destul de greu de interpretat. Sensul direct este acesta: era necesar să se respecte cerințele curții (dreptății), milei și credinței, fără a neglija să plătească zecimii. Poate că Hristos a vrut să spună doar în aceste cuvinte că plata zecimii este, în esență, o chestiune indiferentă, ele pot fi plătite sau nu, dar chiar și ele contează atunci când există judecata, mila și credința. Dacă acestea din urmă lipsesc, atunci nu zecimea în sine devine reprobabilă, ci meschinăria și prostia cu care se poartă discuțiile despre ele. Taata se referă, desigur, la „judecata, mila și credința”. Ei observă că ultima expresie „a nu pleca” este mai puțin puternică decât cea anterioară ποιῆσαι. Hristos nu spune: „Așa cum aceasta (judecata, mila și credința), așa trebuie să se împlinească și aceasta (zecimea) (ποιῆσαι).” Nu este nevoie să încetați să plătiți zecimi chiar și pe cele mai mici ierburi, dacă acest lucru nu dăunează principalelor virtuți - dreptatea, mila și credința. Matei 23:24. Lideri orbi, strecurând un țânțar și devorând o cămilă! Conducătorii sunt orbi, ca în Matei 15:14, 23:16, 17, 26 (comparați 2 Pet. 1:9; Rom. 2:19; Apoc. 3:17). Doar acei lideri care sunt orbi se pot angaja într-o activitate atât de goală precum „stresarea” țânțarilor. În realitate, ei înșiși nu pot nici să avanseze, nici să-i conducă pe alții și să stea într-un singur loc, angajați în cele mai nesemnificative activități. Dar acest lucru nu îi împiedică să fie extrem de răi, însetați de sânge și lacomi. Strângând un țânțar, ei cred că împlinesc legea Domnului, dar când în loc de țânțar beau (literal - καταπίνοντες) o cămilă întreagă, ei nu cred că acest lucru este împotriva legii. Cămila, ca animal mare, a fost în mod evident aleasă pentru a contrasta un animal atât de mic precum țânțarul. Țânțarii erau „strecurați” (διϋλίζοντες), adică apa turnată în vas era trecută printr-o sită sau un prosop, astfel încât să nu existe țânțari mort în vas, care să întina toată apa și să poată fi văzută în timpul strecării. Astfel, scopul strecurarii este de a se proteja de apa contaminata de cadavru, care, daca ar exista un tantar in el, ar trebui turnata si inlocuita cu alta. Dar, orbi fiind, cărturarii și fariseii nu au observat că în loc de țânțar a căzut în vas o cămilă mare întreagă și au băut-o împreună cu apa pe care au băut-o din vas. Este clar că aceasta este o hiperbolă, care conține o descriere foarte subtilă și potrivită a tuturor ipocriților. Părerea că în loc de „cămilă” ar trebui să se citească „tafan”, „cămil” (azilum) nu se bazează pe nimic. Matei 23:25. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, pentru că curățați exteriorul paharului și al platoului, pe când înăuntru sunt plini de tâlhărie și nedreptate. (Cf. Luca 11:39 – într-o altă legătură.) Cel puțin douăsprezece tratate sunt dedicate purificărilor în Talmud. Interpretarea decretelor Vechiului Testament cu privire la puritate (Lev.11–15; Num.5:1–4; și mai ales Num.19) se bazează pe introducerea la tratatul „Kelim”, care enumeră „principalele tipuri de necurăție” (I, 1–4). Pe această bază, spune Schürer, a fost ridicată o clădire uriașă, largă și cuprinzătoare. Aici rabinii s-au întrecut în dezvoltarea atentă a acestui subiect (pentru detalii vezi: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Mântuitorul dovedește inconsecvența întregii învățături talmudice despre puritate prin faptul că, în ciuda tuturor eforturilor de curățare a vaselor, ceea ce este conținut în ele și ceea ce pare curat ca urmare a diferitelor spălări și curățiri este de fapt extrem de murdar, fiind rezultatul furtului și al neadevărului. Un gând atât de profund, pătrunzând toată ipocrizia cu toată prostia ei extremă! Este uimitor că numeroși ipocriți nu au fost și nu se tem de acest fulger, de acest fulger groaznic și să nu vă gândiți deloc la faptul că vasele din care beau și mănâncă sunt pline de cele mai groaznice, cele mai josnice și mai rușinoase furturi și neadevăruri! Γέμω înseamnă a fi umplut cu ceva (legat cu cazul genitiv). Ceea ce se spune aici nu este că paharele și vasele sunt pline de furt și neadevăr, ci că conținutul lor a fost obținut din furt și neadevăr. Prin urmare, cazul genitiv este folosit nu fără prepoziție, ci cu prepoziția ἐκ. Ἁρπαγή înseamnă de fapt jaf, jaf (în comparație cu acest cuvânt, „furt” este oarecum mai blând). Ἀκρασία - o formă ulterioară a ἀκρατεία, înseamnă necumpătare, nemăsurare (cf. 1 Cor. 7:5). În traducerile rusă și slavă, este adoptată o altă lectură, mai puțin confirmată - ἀδικίας - „neadevăruri”. Dar în Vulgata și în unele traduceri este exact (immunditia, Unenthaltsamkeit). În general, cuvântul ἀκρασία este tradus diferit și uneori incorect. Potrivit lui Bengel, ἀκρασία este opusul abstinenței nu numai la mâncare și băutură, ci și la bani și interes propriu. Matei 23:26. Fariseu orb! Mai întâi curățați interiorul paharului și al vasului, pentru ca și exteriorul lor să fie curat. Aceasta înseamnă: opriți furtul și necumpătarea (neadevărul), atunci ceea ce mâncați și beți, cu care umpleți diferite vase, va fi curat și nu va trebui să vă gândiți mult și să vă faceți griji cu privire la curățenia exterioară, exterioară a vaselor. În ceea ce privește cuvintele Mântuitorului din acest verset, există uneori argumente foarte mărunte despre dacă El a vrut să spună oameni sau vase aici, dacă a invitat oamenii să fie curați sau dacă El a vorbit despre puritatea vaselor. Când comparăm versetul cu paralelele indicate în Evanghelia lui Luca, apar într-adevăr unele dificultăți. Dar, în general, nu sunt importante. Întregul discurs este evident figurat, iar Hristos invită, de fapt, oamenii la puritatea morală și nu spune că ar trebui să-și curețe vasele. Matei 23:27. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, că sunteți ca mormintele văruite, care pe dinafară par frumoase, dar pe dinăuntru sunt pline de oasele morților și de toată necurăția; În Luca zicala, plasată într-o altă legătură, are un alt înțeles decât în ​​Matei. Acolo ipocriții sunt ca niște morminte ascunse, peste care oamenii umblă și nu știu, și ca urmare a acestei ignoranțe - care ar trebui să fie subînțeles în Luca - sunt pângăriți. La Matei, sicriele nu sunt ascunse, ci, dimpotrivă, vizibile pentru toată lumea și frumoase, dar înăuntru pline de oase și de toată necurăția. Nu este greu de înțeles cuvintele Salvatorului aici. Cu toții știm ce sunt sicrie frumoase, care sunt împodobite cu diverse obiecte pentru a aduce ultimul omagiu celui decedat. Dar, în ciuda oricărui fel de decorațiuni exterioare, nici un singur sicriu, desigur, nu este atrăgător, altfel nu l-ar fi îngropat în pământ pentru a-l ascunde de ochii oamenilor și a salva oamenii de la contemplarea constantă a consecințelor triste ale păcatului uman. Evreii aveau o relație ușor diferită cu morții decât noi. Atingerea vreunui cadavru, a unui cadavru sau a unui sicriu, a dus la pângărire timp de șapte zile (Numeri 19), iar curățarea necesita stropirea cu apă proaspătă dintr-un vas în care era pusă cenușa unei juninci roșii, păstrată pentru comunitatea copiilor lui Israel. Pentru a proteja împotriva profanării, pietrele funerare au fost albite cu var stins (konia). În timpul lui Hristos, aceasta se făcea de obicei la sfârșitul iernii, primul Adar („Shekalim”, I, 1; vezi Talmud, trad. Pereferkovich. T.2, p. 268). Astfel, Mântuitorul se referă aici la obiceiuri care erau foarte răspândite în rândul evreilor de atunci. Trebuie remarcat faptul că Hristos nu a avut nevoie, de fapt, să vorbească despre mormintele în sine. El a folosit această metaforă pentru a caracteriza oamenii; S-ar putea spune nu despre sicrie, ci despre oameni care, deși seamănă cu „sicrie pictate” în conținutul lor intern, uneori sunt foarte frumoase la exterior. Mulți ipocriți dezvoltă astfel de tehnici artistice în timpul rugăciunilor și al închinării, încât nu se poate să nu fie surprins de frumusețea lor excelentă. Dar în viață, acest lucru nu împiedică astfel de persoane să fie complet „spălate (vopsite) sicrie”. Matei 23:28. Deci, pe dinafară, ești neprihănit oamenilor, dar în interior ești plin de ipocrizie și fărădelege. Matei 23:29. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, care zidiți morminte pentru prooroci și împodobiți monumentele drepților, Ea indică un fenomen comun și general al vieții umane, conform căruia cei mai buni oameni sunt foarte des persecutați de contemporanii lor, iar urmașii acestora din urmă le construiesc monumente și le onorează memoria ca binefăcători ai umanității. Acest fenomen este atât de obișnuit încât nu este nevoie să căutați exemple particulare. Hristos nu spune ceea ce interpretează Hilary, că prophetas omnes legis populus occidit. Au existat excepții, precum Ilie și Elisei. Dar, în general, cuvintele lui Hristos sunt exacte. Există știri despre construcția de monumente și morminte în Palmyra și inscripțiile nabateene, unde se numește „bana” - οἰκοδομεῖν, ca la Matei (Merx). Lângă Ierusalim erau „mormintele lui David” (Neh. 3:16), marele preot Ioan Ircan, Alexandru Ianai și mulți alții. În anumite zile, unii lăsau sume de bani pentru a decora mormintele cu flori (Schürer, Geschichte, III, S. 18 la început). Matei 23:30. şi spuneţi: Dacă am fi fost în zilele părinţilor noştri, nu am fi fost complicii lor în vărsarea sângelui profeţilor; Așa spun toți oamenii, spirituali și laici, antici și moderni, construind monumente pentru profeți și, în general, oameni remarcabili ai trecutului. De fapt, nu este nimic reprobabil aici. Dimpotrivă, memoria multor oameni ai trecutului este venerată și demnă de perpetuare, cel puțin sub forma construirii de monumente pentru ei. Dar toate acestea sunt bune numai în starea morală a societății. Când ipocrizia și viciile însoțitoare sunt dezvoltate în ea, atunci oamenii care construiesc monumente pentru profeții torturați și persecutați nu participă decât la persecuția și chinul strămoșilor lor, nu direct, ci indirect. Tratându-i pe foștii profeți cu un respect imaginar, ei îi persecută și îi supun torturii pe actualii profeți, contemporanii lor. Așa a fost cu generația contemporană cu Hristos. Ea a construit monumente pentru profeții din trecut, care au profețit despre Hristos și l-au dat pe Hristos Însuși la moarte pe cruce. În loc de „în vărsare” (subliniat în Biblia rusă), „sânge” poate fi tradus pur și simplu „în sânge”. Matei 23:31. Astfel, mărturisești împotriva ta că sunteți fiii celor care i-au bătut pe prooroci; În cartea Faptele Apostolilor (Fapte 7:52), primul mucenic Ștefan vorbește în aceleași cuvinte: „Pe care dintre prooroci nu i-au prigonit părinții voștri? Ei au ucis pe cei care au prevestit venirea Celui Drepți, pe care acum ați devenit trădători și ucigași”. Cuvântul „fii” are un dublu sens: fii după trup și după duh. Se evidențiază una dintre trăsăturile stării morale nesatisfăcătoare a cărturarilor și fariseilor: părinții lor au fost ucigașii celor mai buni oameni, profeții; ei înșiși sunt aceiași ucigași sau capabili de crimă. Matei 23:32. desăvârșiți măsura părinților voștri. Imaginea este preluată din metoda obișnuită de umplere a vaselor pentru corpuri uscate, lichide sau granulare. Cuvântul rusesc „mera” corespunde pe deplin grecului τὸ μέτρον și aici înseamnă o măsură în general, și nu una anume, de exemplu, o măsură de cereale. Astfel, sensul este că strămoșii fariseilor și ai cărturarilor au încercat să umple „măsura” cu nelegiuirile lor și cu tratamentul crud față de profeți. Urmașii lor nu numai că nu s-au oprit în această activitate, dar au încercat să adauge chiar și alții noi la fărădelege pe care au comis-o strămoșii lor. Un indiciu clar al morții iminente a Mântuitorului Însuși și al execuției ucenicilor Săi. Πληρώσατε în traducerea rusă nu este exactă: „complet”; trebuie să „umpleți până sus, cu exces”. Este clar că aceasta nu este o poruncă din partea lui Hristos, ci doar o desemnare a unui fapt (cf. Ioan 14:27). Mântuitorul spune cam așa: deja v-ați hotărât să umpleți măsura părinților voștri, faceți asta pentru a fi supus unei condamnări și mai mari. Matei 23:33. Șerpi, pui de vipere! Cum vei scăpa de condamnare la Gheena? Despre „puiul de vipere” vezi comentariile la Matei 3:7. O expresie similară se găsește în Matei 12:34; Luca 3:7. Cuvintele lui Hristos aruncă lumină asupra cuvintelor Boteztorului (Matei 3:7). Acolo, mânia viitoare este doar presupusă, aici este prezentată ca fiind deja produsă. Fariseii și cărturarii nu mai pot scăpa de judecata Gheenei. Matei 23:34. De aceea, iată, vă trimit profeți, înțelepți și cărturari; iar pe unii îi vei ucide și îi vei răstigni, iar pe alții îi vei bate în sinagogile tale și îi vei conduce din oraș în oraș; În Luca (Luca 11:49) acestea nu sunt propriile cuvinte ale lui Hristos, ci un citat din discursul înțelepciunii. Dar unde exact, din ce carte a fost luat acest citat, este complet necunoscut. Se sugerează chiar că în Luca 11:49 cuvintele „de aceea și înțelepciunea lui Dumnezeu a vorbit” ar putea fi o inserare a evanghelistului însuși în vorbirea lui Hristos, iar prin σοφία el ar putea însemna El Însuși. Alții cred că Luca se referă la 2 Cronici 24:18–22, dar asemănarea este greu de găsit. Matei nu spune că cuvintele din versetul 34 sunt un citat și nu face nici un indiciu despre asta. Cea mai bună părere este că citatul, dacă există, este împrumutat dintr-o sursă necunoscută. Trebuie remarcat faptul că unele expresii ale secțiunii în discuție se disting prin asemănarea lor cu mai multe versete din cartea a treia a lui Ezra (3Ezra 1). Acest lucru se poate observa din următoarea comparație: Completați măsura părinților voștri (Matei 23:32) - Păcatele părinților lor au crescut în ei (3Ezra 1:6). Fie ca tot sângele neprihănit să vină peste tine (Matei 23:35) – Ți-ai spurcat mâinile cu sânge și picioarele tale sunt iute să comită crimă (3Ezra 1:26). De câte ori am vrut să adun copiii voștri, precum găina își adună puii sub aripi (Matei 23:37) - V-am strâns precum găina își adună puii sub aripi (3Ezra 1:30). De aceea, iată, vă trimit profeți, înțelepți și cărturari; iar pe unii îi vei ucide şi îi vei răstigni, iar pe alţii îi vei bate în sinagogile tale şi îi vei conduce din cetate în cetate (Matei 23:34) – Eu ţi-am trimis slujitorii Mei, proorocii; I-ai prins, i-ai ucis și le-ai rupt trupurile în bucăți. Le voi cere sângele, zice Domnul (3Ezra 1:32). Iată, casa ta este lăsată goală (Matei 23:38) - Așa vorbește Domnul Atotputernicul: casa ta este goală (3Ezra 1:33). S-ar putea ca în cartea lui Ezra aceste pasaje să fi fost împrumutate din Evanghelii. Momentul originii cărții nu a fost încă determinat cu precizie; ipoteza cea mai probabilă este că a fost scrisă sub Domițian (81–96) și a fost completată ulterior (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Prin profeți, înțelepți și cărturari ne referim la profesori creștini. Ei sunt numiți așa după diferitele titluri ebraice ale funcționarilor. Spre deosebire de proorocii mincinoși, înțelepții și cărturarii pe care Hristos îi denunță, aceștia sunt cei adevărați. Pe multe dintre ele, după cum se știe din istorie, cuvintele Lui s-au împlinit literalmente (vezi Fapte 12:2; Eusebiu din Cezareea, „Istoria Bisericii.” III, 32 - despre răstignirea lui Simeon etc.). Matei 23:35. Să vină peste tine tot sângele drept vărsat pe pământ, de la sângele dreptului Abel până la sângele lui Zaharia, fiul lui Barahi, pe care l-ai ucis între biserică și altar. Când luăm în considerare acest verset, prima întrebare este de ce au fost vinovați cărturarii, fariseii și poporul evreu contemporan cu Hristos, că tot sângele neprihănit ar fi trebuit să le vină de la sângele lui Abel până la sângele lui Zaharia. Cain a fost vinovat că l-a ucis pe Abel, nu pe ei. De ce au fost trași la răspundere pentru aceasta, conform cuvintelor lui Hristos? Acest lucru se explică prin faptul că atât în ​​viața indivizilor, cât și a societăților întregi și chiar a națiunilor există o concentrare atât a binelui, cât și a răului. Uciderea lui Abel a fost o expresie a răutății lui Cain, dar această răutate s-a dezvoltat și a ajuns la o intensificare extremă la farisei și scribii contemporani cu Hristos. De aici părerea biblică obișnuită conform căreia descendenții sunt pedepsiți pentru păcatele părinților, păcate din care urmașii, de fapt, sunt de fapt nevinovați. Cărturarii și fariseii contemporani cu Hristos erau atât de depravați, atât de răi, încât au fost nevoiți să poarte responsabilitatea pentru crimele anterioare, pentru că erau capabili și gata să le comită nu numai pe acestea, ci și pe altele mult mai mari. Povestea uciderii lui Abel de către Cain este cunoscută și nu este nevoie să o repeți. Aceasta a fost prima crimă a unei persoane comise în lume. Ne-am aștepta ca Hristos să arate apoi la ultima crimă, dorind să sublinieze pe scurt toate crimele intermediare, de la început până la sfârșit. El indică uciderea lui Zaharia, fiul lui Barahia. La care Zaharia se referă aici? Ieronim acceptă că Zaharia menționat în Evanghelia după Matei a fost cel care a fost ucis de Ioas, regele evreilor între biserică și altar (inter templum et altare). Dar trebuie remarcat, spune Ieronim, că acest Zaharia nu era fiul lui Barachia, ci al preotului Iehoiada. În Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (în Evanghelia folosită de nazarineni găsim că în loc de „fiul lui Barachia” se scrie „fiul lui Iehoiada”). Cei mai noi interpreți, în acord cu Ieronim, sunt de părere că a fost Zaharia, ucis de Ioas (2 Cronici 24:20 și urm.). Numele tatălui său Varakhiya se explică prin faptul că tatăl său ar putea purta două nume - Varakhiya și Joiada. Matei 23:36. Adevărat vă spun că toate aceste lucruri vor veni peste generația aceasta. Confirmarea gândului exprimat în versetul 35. Luca, în esență, spune același lucru, dar diferit și mai clar: „se va cere acestei generații”. Matei 23:37. Ierusalim, Ierusalime, care omori pe prooroci și ucizi cu pietre pe cei trimiși la tine! de câte ori am vrut să-ți adun copiii laolaltă, precum pasărea își adună puii sub aripi și tu n-ai vrut! (Cf. Luca 13:34 – într-o altă legătură.) Întregul discurs al lui Hristos se distinge printr-un caracter profetic și are o legătură cu discursul Său profetic ulterioară despre destinele lumii și ale Ierusalimului. El nu spune: Ierusalimul, Ierusalimul, care a ucis pe prooroci și a ucis cu pietre etc., ci „cel care bate și ucide cu pietre” (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Aceste cuvinte nu pot trezi nimănui îndoieli că așa s-a întâmplat de fapt, iar ele au fost repetate de mai multe ori mai târziu de scriitorul Faptele Apostolilor și de Apostolul Pavel, de asemenea, fără a stârni îndoieli la nimeni, deși în trecut era imposibil să se găsească cazuri de astfel de bătăi reale. Matei 23:38. Iată că ți se lasă casa goală. Cuvântul „casă” (ὁ οἶκος) poate însemna templul, tot Ierusalimul, sau poate interpreta acest cuvânt în sensul general - o locuință abandonată de toată lumea. Matei 23:39. Căci vă spun că nu Mă veți vedea de acum înainte până când veți striga: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului! Mântuitorul nu înseamnă că locuitorii Ierusalimului nu Îl vor vedea în persoană. Dar ei nu Îl vor vedea așa cum a apărut printre ei – Marele Învățător, Acuzatorul, Vindecătorul bolilor. Din istoria ulterioară, este clar că acesta a fost într-adevăr cazul. Povestea despre vindecarea slujitorului marelui preot (Luca 22:51) nu contrazice cele spuse. Vorbim despre șederea lui Hristos la Ierusalim, întâmpinat cu strigăte: „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!” (Matei 21:9), aici este destul de natural și potrivit să închei lucrurile. Dar evenimentele în care oamenii ar trebui să exclame: „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului”, vor fi acum noi și complet diferite de cele anterioare. Ați putea fi interesat de: