Глава 23

1–36. Diatryba przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom. – 36–39. Przepowiednia dotycząca losów Jerozolimy. Mateusza 23:1. Wtedy Jezus zaczął mówić do ludu i swoich uczniów (Por. Marka 12:38; Łk 20:45.) Można przypuszczać, a nawet z całą pewnością stwierdzić, że oskarżycielska mowa Zbawiciela skierowana przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom została wygłoszona bezpośrednio po zadanym przez Niego pytaniu dotyczącym Chrystusa (Mt 22,42). Wszyscy trzej ewangeliści łączą to z tą kwestią. U Mateusza potępienia Chrystusa są przedstawione pełniej niż u innych synoptyków, przy czym u tego ostatniego niektóre części mowy są przedstawione w innym związku, jak to zostało powiedziane w innych okolicznościach. Skłania to niektórych do uznania całego 23. rozdziału Ewangelii Mateusza za „sztuczną kompozycję” samego ewangelisty, który połączył tu przemówienia Chrystusa wygłaszane w różnym czasie, jak np. Kazanie na Górze. Trudno powiedzieć, jak było naprawdę. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby pomyśleć, że Chrystus czasami powtarzał swoje przemówienia. Postrzeganie mowy Chrystusa jako „sztucznej kompozycji” w niczym nie przeszkadza najbardziej rozsądnym, a nawet negatywnym krytykom, w pełnym uznaniu słów Chrystusa za autentyczne, prawdziwie wychodzące z ust samego Mesjasza. Można to już zobaczyć na podstawie faktu, że pomimo całej swojej prostoty i prostoty, Jego mowa w treści i myślach jest wyższa nie tylko od koncepcji tamtych czasów, ale także wszystkich czasów. Jeśli nie teoretyczne, to przynajmniej praktyczne jego zrozumienie nie zawsze jest charakterystyczne nawet dla żyjących obecnie chrześcijan. A teraz słychać, że obłuda w nim eksponowana jest czasem nie tylko niepotrzebna, ale wręcz konieczna. Jeśli na przykład w swojej wewnętrznej treści człowiek jest niczym więcej niż „opuszczoną trumną”, to przynajmniej na zewnątrz nie powinien się taki wydawać ze zwykłej obawy, że spowoduje pokusę u innych. Stąd liczne i różnorodne podróbki, które pozwalają ludziom sprawiać wrażenie pobożnych i religijnych, nawet jeśli są obce jakiejkolwiek pobożności i religijności, począwszy od katolickich i jezuickich „pobożnych ćwiczeń” i formalności, a skończywszy na wybrykach drobnego, niskiego, wulgarnego, przesądnego i ignoranckiego bigota, który nieustannie przedkłada wszelkiego rodzaju zewnętrzne rytuały i przyzwoitość religijną ponad wewnętrzne duchowe przymioty człowieka, ponad osąd, miłosierdzie i wiarę (Mt 23,23). Wróćmy jednak do kwestii autentyczności przemówienia. „Całe przemówienie” – mówi Meyer – „wyróżnia się taką żywotnością i oryginalnością, że nie można wątpić w autentyczność jego istotnej treści, nawet jeśli dodano do niej coś z tego, co zostało powiedziane innym razem”. Niektórzy współcześni komentatorzy są nawet bardziej stanowczy niż Meyer, argumentując, że „przemówienie to należy uznać za pierwotne źródło historyczne. Jasno i zwięźle ukazuje nie tylko istotę faryzeizmu, ale rzuca także jasne światło na samą Osobę Jezusa Chrystusa. Wyrażając się bowiem z mocną potępieniem wobec swoich przeciwników, objawia tu On swoją Osobowość, której główną cechą była miłość do prawdy” (Weiss). Na to, że Jezus Chrystus w ostatnich dniach swojej ziemskiej posługi uczynił tematem swojej oskarżycielskiej mowy właśnie hipokryzję, tak wyraźnie wyrażoną w takich dziełach jak Talmud, egzegeci zwykle nie zwracają uwagi, w ogóle nie zadając sobie pytania, dlaczego tak się stało i dlaczego Mesjasz nie zakończył swojego kazania potępieniem innych charakterystycznych dla ludzi nałogów, np. „złych myśli, morderstw, cudzołóstwa, rozpusty, kradzieży, fałszywego świadectwa, bluźnierstwa”, itp. (Mateusza 15:19; Marka 7:21–22). Jeżeli Mesjasz, który przyszedł na świat, w swojej ostatniej oskarżycielskiej mowie tak groźnie mówił o obłudzie, oznacza to, że obłuda jest jedną z głównych ludzkich wad i źródłem wszelkiego innego bezprawia. Sprawdzenie tego w praktyce nie jest trudne. Z licznych przykładów widzimy, że tam, gdzie utwierdza się fałszywa, ostentacyjna pobożność, należy zawsze zakładać obecność wszelkiego rodzaju zła. I to jest zrozumiałe. Popełniając zwykłe przestępstwa, człowiek zwodzi ludzi; w obłudzie religijnej stara się oszukać nie tylko ludzi, ale także samego Boga swoją ostentacyjną i fałszywą pobożnością, a to już samo świadczy o wygaśnięciu wszelkiego życia religijnego, utracie wszelkich dobrych przymiotów duchowych i wszelkich dobrych uczuć. Żadna wada nie prowadzi do tak kolosalnych absurdów, wulgaryzmów i takiej niemoralności jak hipokryzja. Nie stwierdzamy, aby w mowie Chrystusa konieczne było rozróżnianie poszczególnych momentów, gdy zwracał się on albo tylko do ludu, albo do uczniów, albo do uczonych w Piśmie i samych faryzeuszy. Z podobnych świadectw Mateusza i Łukasza (Mt 23:1; Łk 20:45) wynika, że Chrystus przemawiał jedynie do ludu i uczniów (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Mateusz; (Łk), a nie do uczonych w Piśmie i faryzeuszy. To bynajmniej nie przeszkodziło Mu w mówieniu niemal wyłącznie o nich. Robią to wszyscy kaznodzieje, obnażając przywary nawet zupełnie nieobecnych osób dla zbudowania swoich najbliższych słuchaczy. Jednak w tym ujęciu następuje podział całej mowy oskarżycielskiej na trzy części, z których pierwsza mówi o uczonych w Piśmie i faryzeuszach w ich opozycji do uczniów Chrystusa (wersety 1-12), druga obnaża obłudę faryzeuszy i uczonych w Piśmie (wersety 1-12). 13-36), a ostatnia część stanowi zakończenie (w. 37-39), nie można przyjąć, że wersety 13-33 zostały wypowiedziane pod nieobecność faryzeuszy lub że cała mowa została wygłoszona w momencie uwolnienia wrogów (omissis adversariis – Bengel). Chryzostom lepiej rozumie sprawę, stwierdzając, że przemówienie wygłoszono nie po rozgrzeszeniu wrogów, ale kiedy Zbawiciel „zakończył rozmowę z faryzeuszami, kiedy zatkał im usta, kiedy doprowadził ich do tego, że nie odważyli się już Go kusić, kiedy pokazał, że cierpią na nieuleczalną chorobę”. Skróty w mowie Łukasza tłumaczy się tym, że pominął wiele rzeczy, które nie były interesujące dla jego czytelników – chrześcijan z pogan – (Weiss). Mateusza 23:4, 23:6–7, 13, 23, Mateusza 23:25–31, Mateusza 23:34–36 odpowiada Łukaszowi 11:37–52, przemowie wygłoszonej podczas wieczerzy w domu faryzeusza Szymona. „Mniej pewne jest historyczne powiązanie Łukasza 13:34–35; Mateusza 23:37–39. Tutaj Mateusz mógłby przekazać historycznie dokładne przesłanie, podczas gdy Łukasz łączy te postanowienia ze słowem wypowiedzianym nad Jerozolimą podczas podróży”. Mateusza 23:2. i rzekli: Uczeni w Piśmie i faryzeusze zasiedli na tronie Mojżesza; Słowo „siedziba” lub „katedra” było czasami używane jako znak dominacji i autorytetu. Mowa Zbawiciela jest tutaj oczywiście symboliczna. Mojżesz dał spisane prawo. Był żydowskim prawodawcą. Zarówno samo prawo pisane, jak i ustawodawca cieszyły się wówczas niekwestionowanym autorytetem. Ale obok Biblii uczeni w Piśmie i faryzeusze rozwinęli także prawo ustne, ustną tradycję, do której przywiązywali nie mniejszą wagę niż prawo dane przez Boga za pośrednictwem Mojżesza. W tym sensie Zbawiciel mówi, że siedzieli na tronie, czyli na ambonie Mojżesza. Oznacza to, że przywłaszczyli sobie władzę, którą posiadał Mojżesz. Per cathedram doctrinam legis ostendit (przez ambonę ma na myśli naukę prawa – Hieronim). „Ludzie, którzy twierdzili, że ich obowiązkiem jest interpretowanie prawa Mojżesza, którzy słynęli z tego, a nawet z wyższości nad prawem, zasiadają na tronie Mojżesza” (Orygenes). Mówi się, że jest to semickie sformułowanie lub że „wydawca” pisze tu ze swojego własnego punktu widzenia, wspominając okres, kiedy do władzy doszli uczeni w Piśmie i faryzeusze. Mateusza 23:3. Więc cokolwiek wam każą obserwować, obserwujcie i róbcie; Ale nie postępujcie według ich uczynków, bo mówią, a nie robią: Starożytni interpretatorzy wyjaśniali ten werset tym, że Chrystus nie chciał w tym miejscu odrzucić prawa danego przez Boga przez Mojżesza (por. Mt 5,17) i o ile uczeni w Piśmie i faryzeusze byli jego tłumaczami, należy ich słuchać, a nie postępować według ich uczynków. Orygenes, Chryzostom, Hieronim, Hilary, Teofilakt, Eutymiusz Zigawin i inni argumentują w tym duchu. Orygenes, nawiasem mówiąc, odnosi wypowiedź Zbawiciela do osób służących w Kościele chrześcijańskim, gdzie wielu potrafi uczyć i wyjaśniać w sposób racjonalny, ale nie chce postępować zgodnie z tym, czego nauczają: należy słuchać ich nauczania, ale nie naśladować ich czynów. Faryzeusze i uczeni w Piśmie, według Jana Chryzostoma, ofiarowali „nie swoje własne przykazania, ale Boże, które Bóg objawił w Prawie przez Mojżesza. I zauważcie, jak wielki szacunek okazuje Mojżeszowi, ponownie udowadniając zgodność swego nauczania ze Starym Testamentem, gdy uważa, że ​​sami uczeni w Piśmie są godni szacunku z szacunku dla Mojżesza”. Ale cel tego powiedzenia Zbawiciela, według Chryzostoma, nie był tylko taki. „Skoro chciał zdemaskować faryzeuszy, aby głupi nie pomyśleli, że sam szuka władzy, która im się należy, lub że czyni to z nienawiści, przede wszystkim niszczy takie podejrzenia, a czyniąc to, zaczyna je demaskować”. Według Teofilakta Zbawiciel mówi: „traktujcie słowa nauczycieli jako słowa Mojżesza, a raczej samego Boga”. Znaczenie wersetu jest niejasne, tekst prawdopodobnie jest uszkodzony. Mateusza 23:4. wiążą ciężary ciężkie i nie do uniesienia i kładą je na ramiona ludzi, ale sami nie chcą ich podnieść palcem; (Por. Łk 11,46 – w innym związku.) „Wiązanie ciężarów” to wyrażenie zapożyczone ze zwykłego życia, kiedy związują dowolne przedmioty (na przykład drewno opałowe, zarośla) i noszą je na ramionach. Brzemię nałożone na lud przez faryzeuszy jest ciężkie. Ludzie noszą to niechętnie, bo jest to coś narzuconego na siłę. Słowo δυσβάστακτα („nie do zniesienia”), występujące w tłumaczeniach rosyjskich i słowiańskich, nie występuje w najlepszych kodeksach, a jest poprawnie produkowane przez najlepszych wydawców greckiego Nowego Testamentu. Jest zapożyczone od Łukasza (Łk 11,46), ale tam jest używane zamiast słowa βαρέα (ciężki), niemal jako jego synonim. Hieronim zauważa, że ​​ramiona, palce, ciężary, więzadła należy rozumieć w sensie duchowym. Oczywiście, że tak, ponieważ cała mowa Chrystusa jest w oczywisty sposób symboliczna. Wyrażenie „przesunąć palcem” jest uważane za aramejskie. Musimy rozumieć te słowa Chrystusa w tym sensie, że powszechną wadą wszystkich obłudników i hipokrytów jest ukryta duchowa niechęć do ich nauk. Robią wszystko na pokaz, ale kiedy nikt ich nie widzi, wzbraniają się przed praktykowaniem nauk, które głoszą. Obłudnicy głoszą na przykład post, wstrzemięźliwość, grożą ludziom mękami piekielnymi za łamanie przykazań, ale sami prowadzą nie tylko nieumiarkowane, ale wręcz rozwiązłe i zdeprawowane życie. Mateusza 23:5. jednak czynią swoje czyny, aby ludzie mogli ich zobaczyć: powiększają swoje magazyny i zwiększają długość swoich ubrań; Powtórzenie myśli wyrażonych w Ewangelii Mateusza 6:1, 5, 16, zmieniając jedynie przykład. Nic nie robi się z dobrej woli, wręcz przeciwnie, „wszystko” robi się na pokaz, ze względu na staż pracy, wyróżnienie, zdobycie reputacji i sławy, szczególnie w oczach ignorantów i zwykłych ludzi, a w efekcie – zysk i wyzysk religijny. „Repozytoria”, w języku greckim „filakterie”, w Starym Testamencie - „totafot”, wśród rabinów - „tefilin”, od „tefilah” - modlitwa, są używane przez Żydów do dziś na podstawie Wj. 13:9,16; Powt. 6:8, 11:18. Każdy Żyd podczas porannej modlitwy (z wyjątkiem sobót i świąt) ma obowiązek nosić dwa filakterie, jeden na czole i drugi na lewej ręce, przewiązane pasami. Wykonane są z pergaminu w formie małego pudełka, w którym umieszcza się niewielki zwój z fragmentami Księgi Wyjścia 13,1–16; Powt 6:4–9, 11:13–21. Filakterium noszone na czole różniło się tym, że skrzynkę podzielono na cztery części, w które włożono cztery małe zwoje z powyższymi modlitwami. Jak to zwykle bywa, zeloci powiększyli swoje filakterie od innych, aby i tutaj zademonstrować swoją wyimaginowaną pobożność. „Filakterium” to niedokładne tłumaczenie na język grecki hebrajskiego „tefilin”, czyli modlitwy. Zigavin produkuje „filakterium” z φυλάττειν (strzegć) i ῥέσθαι (aby pozbyć się niebezpieczeństwa, strzec, chronić, chronić). Φυλακτήριον faktycznie oznacza posterunek wartowniczy, fortyfikację, wieżę, w sensie przenośnym - bezpieczeństwo, amulet. Bóg nakazał im, jak małym dzieciom, aby czynili to samo, co wielu robi, aby uniknąć zapomnienia, i przywiązali palec lnem lub nitką”. Recepta pomija greckie γάρ, co jest bardzo łatwe do udowodnienia. Druga połowa wersetu jest jednym z dowodów na obłudę i próżność faryzeuszy, którzy chcieli być widziani przez ludzi. Był to wyjątkowy rodzaj publikacji religijnych, świadczący o nabyciu i przyswojeniu prawości i pobożności religijnej. Mateusza 23:6. uwielbiają też przesiadywać na bankietach i przewodniczyć synagogom (Por. Marka 12:38–39; Łk 20:46.) Przedstawiono tutaj coś tak zwyczajnego, że słowa Zbawiciela są całkiem zrozumiałe. Wyrażenia u Marka i Łukasza są niemal dosłownie podobne. Mateusz zmienia kolejność, mówiąc najpierw o „świętach”, a następnie o „synagogach”. Mateusza 23:7. i pozdrowienia na zgromadzeniach publicznych, i aby ludzie zwracali się do nich: nauczycielu! nauczyciel! Ostatnie słowo „nauczyciel” należy czytać raz, a nie dwa razy. Rabini ujawnili roszczenia do wyższej godności. Różnili się od innych strojem, nosili długie szaty (στολαί), a według Epifaniusza (Adversus haereses, 15) specjalne ἀμπεχόνας (płaszcze) i δαλματικάς (ubrania dalmatyńskie). Słowo „rabin” oznacza „mój pan”, od „niewolnik” lub „rabin” – najwyższy, największy pan w przeciwieństwie do niewolników, nauczyciel w przeciwieństwie do uczniów. Mateusza 23:8. Ale nie nazywajcie siebie nauczycielami, bo macie jednego Nauczyciela – Chrystusa, chociaż jesteście braćmi; „Nie dzwoń do siebie” - nie dzwoń do siebie i nie przyjmuj takiego imienia od innych. W drugim przypadku słowo „rabin” zostaje tu zmienione na „nauczyciel”. W języku rosyjskim i słowiańskim nie jest to wyrażone; ῥαββί i διδάσκαλος tłumaczy się w ten sam sposób: „nauczyciel”. Ale w Wulgacie jest to pewne: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister Vester. Chrystus więc nie mówi: „nie nazywacie się rabinami, mamy tylko jednego rabina”, ale mówiąc o sobie, zastępuje „rabbi” słowem „nauczyciel”. Słowo „rabin” zaczęto kojarzyć z „nienawistnymi skojarzeniami” i zaczęto określać osoby skłonne do „dyskusji, samozadowolenia i dogmatyzmu”, dlatego Zbawiciel z pewnym niezadowoleniem pozostawia to imię i nazywa siebie nauczycielem skromniej (διδάσκαλος). Wyrażenie ὁ διδάσκαλος wskazuje, że Chrystus mówi tu o sobie. W języku rosyjskim, słowiańskim i w ogóle w receptie (ale nie w Wulgacie) po „macie jednego Nauczyciela” dodaje się „Chrystusa”. To ostatnie jest udowodnione bardzo słabo i dlatego jest zwykle uwalniane, chociaż ta wstawka wskazuje, komu przypisywano starożytne wyrażenie ὁ διδάσκαλος. Dodatek wzorowany jest na wersecie 10. Alford uważa, że ​​przez ὁ διδάσκαλος rozumie się nie Chrystusa, ale Ducha Świętego na podstawie Jana 14:26; Jeremiasz 31:33–34; Ezech. 36: 26–27. W związku z tym możemy powiedzieć, że Zbawiciel nazwał siebie nauczycielem (Ew. Mateusza 26:18; Ew. Jana 13:13–14 itd.). Dodatek Χριστός, wykonany zgodnie ze znaczeniem, jest w istocie poprawny. Świadczy o tym także fakt, że dalsze słowa: „wszakże wszyscy jesteście braćmi”, można lepiej wytłumaczyć postawą uczniów wobec Chrystusa niż wobec Ducha Świętego. W każdym razie, gdyby Zbawiciel mówił tutaj o Duchu Świętym, wówczas zapadłaby cisza, która sprawiłaby, że Jego mowa byłaby dla uczniów całkowicie niezrozumiała. Bardziej odpowiednie wydaje się wyrażenie „a jednak jesteście braćmi” na końcu wersetu 9: „wy macie jednego Ojca, który jest w niebie”; jednak jesteście braćmi.” Jednak dla takiego przeniesienia, odnalezionego tylko w jednym kodeksie uncjalnym U (IX lub X w.) i ponad trzydziestu pisanych kursywą, nie ma wystarczających podstaw. Zmiana z ὁ διδάσκαλος na καθηγητής, jak w wersecie 10, występująca w wielu rękopisach, nie jest jasno udowodniona. Rozważając ten werset, wielu komentatorów stawia następujące pytanie: skoro Chrystus zakazał nazywania uczniów nauczycielami (rabinami), to czy słuszne jest dążenie do uzyskania tzw. stopni akademickich doktora, mistrza itp.? Hieronim zapytał, dlaczego wbrew temu przykazaniu apostoł Paweł nazwał siebie „nauczycielem pogan” (1 Tym. 2:7; 2 Tym. 1:11; cytaty z Hieronima, 2 Kor. 5; Kol. 1, najwyraźniej błędne). Albo jak w mowie popularnej, głównie w klasztorach palestyńskich i egipskich, nazywają siebie ojcami? O tym, odpowiada Hieronim, decyduje się w ten sposób: czym innym jest bycie ojcem lub nauczycielem z natury, a czym innym „odpust”. Jeżeli kogoś nazywamy ojcem, to oddajemy mu cześć stosowną do jego wieku i nie uważamy go za sprawcę naszego życia. Cornelius Lapid argumentuje: „Dopuszczalne jest dążenie do doktoratu jako świadectwa wiedzy, aby za pomocą tego świadectwa można było zdobyć władzę nauczania i głoszenia ludziom, a tym samym przynoszenia większych owoców przez nauczanie i głoszenie”. Dlatego Sobór Trydencki (Sessio 24, rozdz. 12) nakazał, „aby wszystkie stanowiska honorowe i co najmniej połowę stanowisk kanonicznych w kościołach katedralnych i ważnych kolegiach obsadzono mistrzami i doktorami, a nawet licencjatami teologii lub prawa kanonicznego”. Dlatego Chrystus nie mówi: „Nie bądźcie”, ale „nie nazywajcie się nauczycielami”. „Chrystus zatem nie zabrania gradum doctoratus, lecz dumy i próżności w związku z otrzymaniem tego stopnia, arogancji i arogancji, gdy osoba, która uzyskała doktorat, uważa się za lepszego od innych, chodzi nadąsana i gardzi innymi, jak gdyby wiedzę i naukę miała od siebie samego, a nie od Chrystusa, jak to czynili uczeni w Piśmie”. Barnes, opierając się na słowach Chrystusa, sprzeciwił się tytułowi doctor divinitatis (doktor boskości), gdyż Chrystus zabraniał takiego nazywania tego imienia. Ale – mówi Morison – Barnes nie zauważył, że tytuł „nauczyciel boskości” ma skromne znaczenie, ani Barnes nie zauważył, że jeśli rzeczywiście na to zasługuje, to nie ma powodu, dla którego ludzie nie mieliby na to pozwolić i tak nie mówić. Faktem jest, że w starożytności Żydzi nie posiadali stopni naukowych. „Rabin”, „rabin” i tak dalej są wytworem rabinaizmu i faryzeizmu. W pierwotnym Kościele chrześcijańskim nie było kandydatów, mistrzów i lekarzy; tytuły takie były całkowicie obce pierwotnej starożytności chrześcijańskiej. „Wszyscy, którzy przyjęli Słowo, byli w pełni uczniami samego Jezusa, co wyrażało zasadę równości wszystkich”. Chrystus nie był założycielem szkoły. Tytuł doctor ecclesiae pojawił się w późniejszych czasach scholastyki, a w sprawie teologusa na Soborze laterańskim II w 1215 r. postanowiono, że „Kościół metropolitalny powinien mieć jednego teologa, aby kapłanów i innych uczył Pisma Świętego, a zwłaszcza duszpasterstwa dusz”. Jak to zawsze bywa, początkowo stopnie naukowe oznaczały po prostu „fach” (z niem. das Fach – „przedmiot”, „zawód”. – Ok. red.), zajęcia i zajęcia każdej osoby zajmującej się nauczaniem, ale później z jednej strony przeszkody i trudności dla osób chcących zdobyć stopnie naukowe, a z drugiej korzyści, zrodziły szereg marzycieli, którzy nazywając siebie lekarzami i nauczycielami, zaczęli uważać się za bogów i legislatorów nauki. Chrystus obnaża to właśnie w osobie uczonych w Piśmie i faryzeuszy, wyjaśniając zasadę, że żadne imię nie powinno eliminować w człowieku świadomości jego niegodności, a także uzależnienia wszystkich jego działań od Chrystusa, jak od winorośli, tylko w związku z którą gałęzie mogą przynosić dobre owoce. Mateusza 23:9. I nikogo na ziemi nie nazywajcie swoim ojcem, bo macie jednego Ojca, który jest w niebie; Uwagi poczynione do poprzedniego wersetu częściowo odnoszą się także do obecnego, czyli słów Chrystusa nie można rozumieć dosłownie, np. w tym sensie, że dziecko nie powinno wypowiadać słów „ojciec” i „matka”. Już sam fakt, że nie ma tu wzmianki o matce, pokazuje, że nie mówimy o prostych relacjach rodzinnych. Chrystus znowu ma na myśli jedynie uczonych w Piśmie i faryzeuszy z ich arogancją. W Talmudzie jest cały traktat zwany Avot, czyli powiedzenia „ojców”. W traktacie Eduiot I, 4 Hillel i Szammai nazywani są „ojcami świata” (Talmud, przeł. Pereferkovich. T. 4, s. 406). W Misznie i Tosefot słowo „ojciec” pojawia się jako tytuł wielu rabinów (Schürer, Geschichte, II, 377). Prawdopodobnie imię to miało swoje korzenie w Biblii (Syr. 44). Zbawiciel oczywiście mówi tylko, że Jego uczniowie nie powinni nikogo nazywać ojcem w rabinicznym znaczeniu. Chryzostom w ten sposób ogranicza znaczenie słów Chrystusa: „Nie oznacza to, że nikogo nie powinni nazywać ojcem, ale że powinni wiedzieć, kto w rzeczywistości powinien nazywać się ojcem”. Ostatnie słowa wersetu czyta się na różne sposoby: „Które jest w niebie” lub „Które jest w niebie”. Najlepszą lekturą wydaje się nie ἐν τῷ οὐρανῷ (którego Tischendorf nie ma) i nie ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ale przymiotnik οὐράνιος – „niebiański”, akceptowany przez najlepszych i najnowszych wydawców Nowego Testamentu. Mateusza 23:10. i nie nazywajcie się nauczycielami, bo macie tylko jednego Nauczyciela – Chrystusa. Słowa „mentorzy” (καθηγηταί) i „Mentor” (καθηγητής) są niedokładne, ponieważ καθηγητής oznacza tylko w przenośni „mentor”, ale dosłownie „lider”, „lider”. W tłumaczeniu rosyjskim, ze względu na brak tego rozróżnienia, w wersetach 8 i 10 dopuszczona jest niemal tautologia, ponieważ słowa „nauczyciel” i „mentor” w mowie potocznej są tym samym, z tą tylko różnicą, że to drugie jest nieco łagodniejsze i być może ma szersze znaczenie niż bardziej wyspecjalizowany „nauczyciel”. W języku greckim nie ma tej tautologii, gdyż w wersecie 8 występuje διδάσκαλος, a w wersecie 10 – καθηγητής – raczej wychowawca niż nauczyciel. Καθηγητής różni się także od ὁδηγός (Mt 15:14, 23:16, 24; Dz 1:16; Rz 2:19) i jest użyte w Nowym Testamencie tylko tutaj (jeśli nie zwrócisz uwagi na rozbieżność w wersecie 8). Co ciekawe, słowo ὁδηγός w Nowym Testamencie we wskazanych miejscach jest wszędzie używane na określenie fałszywych przywódców. Ale etymologicznie jedno słowo nie różni się od drugiego (Tsang). Wypowiadając słowa omawianego wersetu, Chrystus nie odnosi ich bezpośrednio do siebie, ale podaje ogólną zasadę: Mesjasz jest twoim przywódcą. Mateusza 23:11. Największy z was będzie waszym sługą: (Porównaj Marka 9:35; Łukasza 9:48 – w innym kontekście.) Nie ulega wątpliwości, że słowa te bezwarunkowo i nieodwołalnie potępiają wszelkiego rodzaju roszczenia do dominacji. Faryzeusze zawsze starali się i starają rządzić i przewodzić ludziom, wśród których żyją, i za to Zbawiciel publicznie ich wyrzuca. To, że Chrystus nie zaprzecza tutaj władzy i panowaniu, wynika z faktu, że według Jego myśli wśród ludzi mogą być „wielcy”. Ale ich charakter jest zupełnie inny od tego, co zwykle charakteryzuje władców. Postać ta służy ludziom z miłości (διάκονος w przeciwieństwie do δοῦλος). Każdy może dążyć do przewyższenia innych, a przez to stać się „większym” od nich, zdobyć nad nimi dominację w bezinteresownej i pełnej miłości służbie ludziom; faktycznymi, rzeczywistymi władcami są ci, którzy podejmują się tej bezinteresownej służby. Ciekawa uwaga Orygenesa pokazuje, jak na to patrzyli w starożytności: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordynacja hominum ad eum gradum pervenit. Oczywiście, z powodu ludzkich słabości i niedoskonałości, głowy i przywódcy mogą odbiegać od tego ideału, ale nigdy nie wolno nam zapominać, że są to odchylenia, a nie ideał. Mateusza 23:12. bo kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony. Wyjaśnienie tego wersetu można znaleźć w komentarzu do Mateusza 18:4. „Widzisz” – mówi Chryzostom – „jak On tutaj prowadzi słuchacza do czynów całkowicie sprzecznych z pychą? Nie tylko zabrania szukania prymatu, ale także nakazuje wybieranie ostatniego miejsca”. (Porównaj Hioba 22:29; Prz. 29:23; Ezech. 21:26–27; 1 Piotra 5:5) Mateusza 23:13. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że zamykacie przed ludźmi Królestwo Niebieskie, bo sami nie wchodzicie i nie pozwalacie wejść tym, którzy chcą. Poślubić. Łukasza 11:52, gdzie czytamy, że prawnicy „wzięli klucz zrozumienia, ale nie weszli i przeszkadzali tym, którzy wchodzili”. U Mateusza, jak widać, podobna myśl jest wyrażona inaczej i w innym związku. Niektórzy uważają, że słowo „smutek” zostało powtórzone osiem razy w tym i kolejnych wersetach, podczas gdy inni, uznając werset 14, o którym mowa poniżej, za nieprawdziwy, tylko siedem razy. Trudno znaleźć zgodność pomiędzy „smutkami” i „błogosławieństwami” z początku Kazania na Górze. Ale fakt, że Mesjasz niemal na samym początku swego kazania do ludu zaczął mówić o błogosławieństwach, a na samym końcu oznajmił smutek, jest niezwykły. Jakkolwiek ten fakt będzie interpretowany, nie można jednak sądzić, że ostatnie przemówienie Chrystusa do ludu było wynikiem rozgoryczenia z powodu wrogości wobec Niego przywódców ludu. Było to raczej coś organicznego, płaczącego na widok umierającego przed ostatnim tchnieniem z powodu całkowitej beznadziei. Chrystus potępia ich za odejście od ideału moralnego i to nie tylko za odejście, ale także za upartą niechęć do jego zrozumienia. Według Hilarego „vae vox dolentis est” („smutek” jest głosem smutku; zob. komentarze do Ew. Mateusza 11:21, 18:7). U Łukasza (Łk 11,39–52) słowo „biada” powtarza się sześciokrotnie, a zapowiedź „biada” dzieli się na dwie grupy – kierowaną do faryzeuszy i do uczonych w Prawie. Znaczenie analizowanego wersetu zostało szczegółowo i zadowalająco wyjaśnione przez Orygenesa. Sami uczeni w Piśmie i faryzeusze nie wchodzą do Królestwa Niebieskiego i nie pozwalają innym wejść. Te dwa grzechy są z natury nierozłączne. Kto popełnia jeden grzech, popełnia drugi. Nie jest znana ani jedna osoba, która wchodząc do Królestwa Niebieskiego, uniemożliwiałaby innym wejście do niego. W czasach Orygenesa robili to głównie ci, którzy wydają się być bardziej znani w Kościele, jak biskupi, prezbiterzy i diakoni. Ci, którzy dobrze żyją i dobrze głoszą słowo prawdy, otwierają ludziom Królestwo Niebieskie; i oni sami wchodzą, a inni są zaproszeni do wejścia. Źli, którzy nie są pasterzami, ale najemnikami, zamykają przed ludźmi drzwi Królestwa Niebieskiego. „Widzi się” – dodaje Orygenes – „wielu nauczycieli, którzy nie pozwalają wejść do Królestwa Niebieskiego tym, którzy chcą, zwłaszcza gdy niektórych ekskomunikują bez powodu i bez powodu, nie dlatego, że popełniają jakieś grzechy, ale z zazdrości i wrogości często zabraniają wstępu takim osobom, które są lepsze od nich samych”. Mateusza 23:14. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że pożeracie domy wdów i obłudnie modlicie się przez długi czas; za to otrzymacie tym większe potępienie. (Porównaj Marka 12:40; Łukasza 20:47). Niektórzy interpretatorzy uważają ten werset Mateusza za interpolację wskazanych fragmentów Marka i Łukasza. Nie ma tego w Kodeksie Synajskim, B, D, Z, L, I, 28, 33 itd. Marek i Łukasz uznają ten werset za autentyczny. Potępienie skierowane jest przeciwko najbardziej podłemu drapieżnictwu - obelgom, obelgom i kradzieży mienia biednych i bezbronnych wdów oraz przeciwko wyimaginowanej pobożności tych, którzy przez długi czas modlą się na pokaz. Mateusza 23:15. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że krążycie po morzu i lądzie, aby choć jednego nawrócić; a kiedy to się stanie, uczynisz go synem Gehenny, dwa razy gorszym od ciebie. „Co mówisz” (οἱ λέγοντες) wskazuje, że faryzeusze zwykle lub nawet stale nauczali w ten sposób. Potępienie Chrystusa jest bardzo charakterystyczne. Ludzie, którzy stracili ducha i sens religii, zawsze wnikają w szczegóły i mówią na tematy, które nie mają znaczenia, i nieustannie popełniają błędy logiczne i wszelkiego rodzaju inne błędy, kręcąc się w wąskim i ciasnym obszarze pustych spekulacji. Mogą toczyć się długie i poważne dyskusje na temat przysięgi cerkwi lub złota cerkwi. Chrystus jednak obnaża całą ich pustkę, argumentując ad hoc w konkretnym przypadku i nie wyjaśniając najwyższej zasady, która byłaby zupełnie niezrozumiała dla uczonych w Piśmie i faryzeuszy, a także dla uczniów i ludu. Z tego ostatniego punktu widzenia przeklinanie jest na ogół naganne, a przysięganie na cerkiew lub na złoto cerkwi nie powinno być dozwolone. Jeśli jednak odłożymy na bok tę najwyższą zasadę i rozum, obracający się wyłącznie w sferze myślenia faryzeuszy, to nawet wtedy nauczanie faryzeuszy okaże się nie tylko błędne, ale i absurdalne. Wyjaśniono to w następnym wersecie. Słowo „winny” zostało przetłumaczone na rosyjski z greckiego ὀφείλει. Tłumaczenie jest niedokładne, ponieważ oryginał nie wyraża idei winy. W Biblii słowiańskiej jest to bardziej precyzyjne – „musi jeść”, czyli musi dotrzymać przysięgi (w Wulgacie – debet). Mateusza 23:17. Szalony i ślepy! Co jest większe: złoto czy cerkiew uświęcająca złoto? Μωροὶ καὶ τυφλοί („szalony” – właściwie głupi – „i ślepy”) wskazuje na bezmyślność, głupotę, nielogiczność i duchową ślepotę faryzeuszy i uczonych w Piśmie. Nawet przyjmując własny punkt widzenia, należy rozumować inaczej. Tak jak człowiek jest zawsze ważniejszy niż jego ubranie, tak każdy dom i cerkiew same w sobie są ważniejsze niż przedmioty, które służą jedynie do ich dekoracji. Γάρ (for) pokazuje, że wyrażenie „co jest większe: złoto?” stanowi dowód, że Chrystus słusznie nazwał uczonych w Piśmie i faryzeuszy „głupimi i ślepymi”. W tłumaczeniu rosyjskim cząstka ta nie jest wyrażona. Mateusza 23:18. Także: Jeśli ktoś przysięga na ołtarz, jest to niczym, ale jeśli ktoś przysięga na dar, który jest na nim, jest winny. Idea jest taka sama jak w poprzednim wersecie, tylko wybrany został inny konkretny przypadek, potwierdzający błędność faryzejskiego nauczania dotyczącego przysięgi. Rozumując z logicznego punktu widzenia (znowu nie wychodząc od sfery pojęć i myślenia faryzejskiego), należy oczywiście przyznać, że ołtarz jest wyższy niż dar, który jest na nim złożony. Słowo „winny” jest również niedokładne w wersecie 16 (patrz komentarze do wersetu 16). Mateusza 23:19. Szalony i ślepy! Co jest większe: dar czy ołtarz, który uświęca dar? Słowo „szalony” zostało tu dodane zgodnie ze wzorem z wersetu 17 i nie występuje w najlepszych rękopisach. Idea tego wersetu jest taka sama jak w wersecie 17. Mateusza 23:20. Tak i ten, kto przysięga na ołtarz, przysięga na niego i na wszystko, co jest na nim; Zbawiciel "nie mówi tego jako ten, który pozwala przysięgać. Ponieważ w 5. rozdziale całkowicie (παντελῶς) zakazał przeklinania; Mówi, ponieważ Żydzi przysięgali na te przedmioty" (Evfimy Zigavin). Mateusza 23:21. a kto przysięga na cerkiew, przysięga na nią i na Tego, który w niej mieszka; Konstrukcja wersetu jest taka sama jak poprzedniego. Wersety 21 i 22 wskazują na specjalne i odrębne rodzaje przysięg. Chrystus również tutaj argumentuje, przyjmując punkt widzenia faryzeuszy i uczonych w Piśmie. Myśleli, że niektóre przysięgi są ważne i wiążące, inne nie. Jeśli jednak będziemy spierać się bez względu na to, czy przysięga jest dopuszczalna, to musimy stwierdzić, że każda przysięga dotycząca przedmiotów sakralnych jest w rzeczywistości przysięgą złożoną w imię Boga. Mateusza 23:22. a kto przysięga na niebo, przysięga na tron ​​Boży i na Tego, który na nim zasiada. Kontynuacja przemówienia z dwóch poprzednich wersetów. Przemówienie ma oczywiście charakter przenośny. Bóg jest przedstawiony jako siedzący na tronie, któremu służy niebo. Mateusza 23:23. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że dajecie dziesięcinę z nasion mięty, anyżu i kminku, a porzuciliście to, co w Prawie najważniejsze: sąd, miłosierdzie i wiarę; trzeba było to zrobić i nie należy tego porzucać. (Por. Łk 11,42 – w innym związku.) Przykazania dotyczące dziesięciny, czyli dziesiątej części majątku na rzecz Lewitów i cerkwi, zawarte są w Kpł. 27:30–34; Liczb 18:21–24, 26; Powt. 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Przepisy prawne są szczegółowo opracowane w dwóch traktatach talmudycznych Maasrot (dziesięcina) i Maaser Sheni (druga dziesięcina; zob. Talmud, przeł. Pereferkovich. t. 1, s. 295–362). Czytając te traktaty, od razu staje się jasne, że Zbawiciel potępia skrajną małostkowość faryzeuszy, do których doprowadzili ogólne dekrety prawne. I tak Maasrot I, 1 mówi: "W sprawie dziesięciny obowiązuje następująca zasada: wszystko, co służy jako pożywienie, jest chronione i rośnie z ziemi, podlega opłatom dziesięciny. I powiedzieli inną zasadę: wszystko, co jest pożywieniem na początku i pożywieniem na końcu (czyli to, co nadaje się do pożywienia, gdy tylko zacznie rosnąć), nawet jeśli zostało pozostawione w ziemi do dalszego rozwoju, podlega zbiórce dziesięciny, niezależnie od tego, czy jest zrywane małe czy duże, niemniej jednak to, co jest nie pożywienie na początku jest pożywieniem na końcu (tj. to, co nie nadaje się do spożycia na początku wzrostu, ale dopiero pod koniec) podlega zbiórce dziesięciny dopiero od chwili, gdy staje się jadalne”. Dalej w Maasrot IV, 5 jest napisane: „Anyż podlega cłom zarówno w odniesieniu do nasion, ziół, jak i łupiny nasiennej, a mędrcy mówią: tylko rzeżucha wodna i rejuha podlegają cłom w odniesieniu do nasion i ziół”. Zajęci takimi błahymi przepisami dotyczącymi małych i bezwartościowych ziół, uczeni w Piśmie i faryzeusze całkowicie stracili z oczu to, co w prawie najważniejsze – sąd, miłosierdzie i wiarę. Uważa się, że ta ostatnia lista trzech elementów odpowiada proroctwu Mic. 6:8 i Oz. 12:6. Sąd, miłosierdzie i wiara nazywane są w prawie najważniejszymi (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) nie dlatego, że są trudne do wypełnienia – „przykazania” Boże „nie są uciążliwe” (1 Jana 5:3) – ale po prostu porównawczo: sąd, miłosierdzie i wiara są o wiele ważniejsze ( βαρύτερα) niż dziesięcina z mięty, anyżu i kminku. Ostatnie słowa: „należało to zrobić i nie należy tego porzucać” są dość trudne do interpretacji. Bezpośrednie znaczenie jest takie: należało przestrzegać wymogów sądu (sprawiedliwości), miłosierdzia i wiary, nie zaniedbując płacenia dziesięciny. Być może Chrystus chciał tylko tymi słowami powiedzieć, że płacenie dziesięcin jest w istocie sprawą obojętną, można je płacić lub nie, ale i one mają znaczenie, gdy istnieje sąd, miłosierdzie i wiara. Jeśli tych ostatnich nie ma, to nie same dziesięciny stają się naganne, ale małostkowość i głupota, z jaką prowadzi się na ich temat dyskusje. Taata odnosi się oczywiście do „osądu, miłosierdzia i wiary”. Zauważają, że ostatnie wyrażenie „nie wyjeżdżać” jest słabsze od poprzedniego ποιῆσαι. Chrystus nie mówi: „Jak to (sąd, miłosierdzie i wiara), tak i to (dziesięcina) powinno się wypełnić (ποιῆσαι).” Nie ma potrzeby zaprzestawać płacenia dziesięciny nawet z najmniejszych ziół, jeśli nie narusza to głównych cnót – sprawiedliwości, miłosierdzia i wiary. Mateusza 23:24. Ślepi przywódcy, przecedzający komara i pożerający wielbłąda! Ale będąc ślepymi, uczeni w Piśmie i faryzeusze nie zauważyli, że zamiast komara do naczynia wpadł cały wielki wielbłąd i wypili go wraz z wodą, którą pili z naczynia. Jest oczywiste, że jest to hiperbola, która zawiera bardzo subtelny i trafny opis wszystkich hipokrytów. Opinia, że ​​zamiast „wielbłąda” należy czytać „gadfly”, „konik” (asilum), nie jest oparta na niczym. Mateusza 23:25. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że oczyszczacie kubek i misę z zewnątrz, podczas gdy wewnątrz są pełni zbójstwa i nieprawości. (Por. Łk 11,39 – w innym związku.) To zdumiewające, że liczni hipokryci nie bali się i nie boją się tej błyskawicy, tego strasznego grzmotu i wcale nie myślą o tym, że naczynia, z których piją i jedzą, są pełne najstraszniejszej, najbardziej podłej i najbardziej haniebnej kradzieży i nieprawdy! Γέμω oznacza być czymś wypełnionym (związane z dopełniaczem). Nie jest tu powiedziane, że kubki i naczynia są wypełnione kradzieżą i nieprawdą, ale że ich zawartość została uzyskana w wyniku kradzieży i nieprawdy. Dlatego dopełniacza nie używa się bez przyimka, ale z przyimkiem ἐκ. Ἁρπαγή właściwie oznacza rabunek, grabież (w porównaniu z tym słowem „kradzież” jest nieco łagodniejsze). Ἀκρασία – późniejsza forma ἀκρατεία, oznaczająca niewstrzemięźliwość, nieumiarkowanie (por. 1 Kor. 7:5). W tłumaczeniach rosyjskich i słowiańskich przyjmuje się inną, mniej potwierdzoną lekturę - ἀδικίας - „nieprawdy”. Ale w Wulgacie i niektórych przekładach jest to dokładne (immunditia, Unenthaltsamkeit). Ogólnie rzecz biorąc, słowo ἀκρασία jest tłumaczone różnie i czasami niedokładnie. Według Bengela ἀκρασία jest przeciwieństwem abstynencji nie tylko w jedzeniu i piciu, ale także od pieniędzy i własnych korzyści. U Łukasza to powiedzenie, umieszczone w innym kontekście, ma inne znaczenie niż u Mateusza. Tam obłudnicy są jak ukryte grobowce, po których ludzie chodzą, nie wiedząc o tym, i w wyniku tej niewiedzy – co należy zasugerować u Łukasza – zostają skalani. U Mateusza trumny nie są ukryte, wręcz przeciwnie, widoczne dla wszystkich i piękne, ale w środku pełne kości i wszelkiej nieczystości. Nie jest trudno zrozumieć tutaj słowa Zbawiciela. Wszyscy wiemy, jak piękne są trumny, które przyozdabia się różnymi przedmiotami, aby oddać ostatni hołd zmarłemu. Ale pomimo najróżniejszych dekoracji zewnętrznych, ani jedna trumna nie jest oczywiście atrakcyjna, w przeciwnym razie nie zakopaliby jej w ziemi, aby ukryć ją przed ludzkimi oczami i uchronić ludzi przed ciągłą kontemplacją smutnych konsekwencji ludzkiego grzechu. Żydzi mieli nieco inny stosunek do zmarłych niż my. Dotknięcie jakiejkolwiek padliny, zwłok czy trumny, skutkowało skalaniem na siedem dni (Lb 19), a oczyszczenie wymagało skropienia świeżą wodą z naczynia, w którym złożono prochy czerwonej jałówki, zakonserwowane dla wspólnoty synów Izraela. Dla zabezpieczenia przed profanacją nagrobki bielono wapnem gaszonym (konią). W czasach Chrystusa robiono to zwykle pod koniec zimy, w pierwszy adar („Szekalim”, I, 1; zob. Talmud, przeł. Pereferkovich. T.2, s. 268). Zatem Zbawiciel nawiązuje tutaj do zwyczajów, które były wówczas bardzo powszechne wśród Żydów. Należy zauważyć, że Chrystus w rzeczywistości nie musiał mówić o samych grobowcach. Użył tej metafory, aby scharakteryzować ludzi; Można powiedzieć nie o trumnach, ale o ludziach, którzy choć swoją zawartością przypominają „malowane trumny”, to na zewnątrz czasami są bardzo piękni. Wielu hipokrytów podczas modlitw i uwielbienia rozwija takie techniki artystyczne, że nie sposób nie być zaskoczonym ich doskonałym pięknem. Ale w życiu nie przeszkadza to takim osobom w całkowitym „umyciu (malowaniu) trumien”. Mateusza 23:28. Tak więc na zewnątrz wydajecie się ludziom sprawiedliwi, ale wewnątrz jesteście pełni obłudy i bezprawia. Mateusza 23:29. Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, którzy budujecie grobowce prorokom i zdobicie pomniki sprawiedliwych, Wskazuje na powszechne i powszechne zjawisko w życiu człowieka, zgodnie z którym najlepsi ludzie bardzo często są prześladowani przez swoich współczesnych, a potomkowie tych ostatnich stawiają im pomniki i czczą ich pamięć jako dobroczyńców ludzkości. Zjawisko to jest na tyle powszechne, że nie ma potrzeby szukać konkretnych przykładów. Chrystus nie mówi tego, co interpretuje Hilary, czyli proroka omnes legis populus occidit. Były wyjątki, takie jak Eliasz i Elizeusz. Ale ogólnie rzecz biorąc, słowa Chrystusa są dokładne. Istnieją wieści o budowie pomników i grobowców w inskrypcjach Palmyry i Nabatejczyków, gdzie nazywa się to „bana” - οἰκοδομεῖν, jak u Mateusza (Merx). W pobliżu Jerozolimy znajdowały się „grobowce Dawida” (Neh 3:16), arcykapłana Jana Hyrcana, Aleksandra Jannai i wielu innych. W niektóre dni niektórzy zostawiali sumy pieniędzy na dekorację grobowców kwiatami (na początku Schürer, Geschichte, III, S. 18). Mateusza 23:30. i powiedzcie: Gdybyśmy byli za dni naszych ojców, nie bylibyśmy ich wspólnikami w przelewaniu krwi proroków; Tak mówią wszyscy ludzie, duchowi i świeccy, starożytni i nowożytni, budujący pomniki prorokom i ogólnie niezwykłym ludziom z przeszłości. Właściwie nie ma tu nic nagannego. Wręcz przeciwnie, pamięć o wielu ludziach z przeszłości jest czczona i godna utrwalenia, przynajmniej w formie stawiania im pomników. Ale wszystko to jest dobre tylko w moralnym stanie społeczeństwa. Kiedy rozwinie się w nim obłuda i towarzyszące jej występki, wówczas ludzie wznoszący pomniki torturowanym i prześladowanym prorokom biorą jedynie udział w prześladowaniach i mękach swoich przodków, nie bezpośrednio, ale pośrednio. Traktując byłych proroków z wyimaginowanym szacunkiem, prześladują i poddają torturom obecnych proroków, ich współczesnych. Tak było z pokoleniem współczesnym Chrystusowi. Wzniosła pomniki prorokom z przeszłości, którzy prorokowali o Chrystusie i sami skazali Chrystusa na krzyż. Zamiast „w przelaniu” (co podkreślano w Biblii rosyjskiej) „krew” można po prostu przetłumaczyć jako „we krwi”. Mateusza 23:31. W ten sposób świadczycie przeciwko sobie, że jesteście synami tych, którzy biją proroków; W Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 7,52) pierwszy męczennik Szczepan mówi tymi samymi słowami: "Którego z proroków nie prześladowali wasi ojcowie? Zabili tych, którzy przepowiadali przyjście Sprawiedliwego, którego teraz staliście się zdrajcami i mordercami". Słowo „synowie” ma podwójne znaczenie: synowie według ciała i według ducha. Wskazuje się na jedną z cech niezadowalającego stanu moralnego uczonych w Piśmie i faryzeuszy: ich ojcowie byli mordercami najlepszych ludzi, proroków; oni sami są tymi samymi zabójcami lub zdolnymi do morderstwa. Mateusza 23:32. dopełnijcie miarę waszych ojców. Na temat „plemienia żmijowego” zobacz komentarze do Mateusza 3:7. Podobne wyrażenie znajduje się w Ew. Mateusza 12:34; Łukasza 3:7. Słowa Chrystusa rzucają światło na słowa Chrzciciela (Mt 3,7). Tam zakłada się jedynie przyszłą złość, tutaj przedstawia się ją jako już zaistniałą. Faryzeusze i uczeni w Piśmie nie mogą już uniknąć sądu Gehenny. Mateusza 23:34. Dlatego oto posyłam wam proroków, mędrców i uczonych w Piśmie; a niektórych zabijecie i ukrzyżujecie, a innych będziecie bić w swoich synagogach i pędzić z miasta do miasta; U Łukasza (Łk 11,49) nie są to słowa samego Chrystusa, lecz cytat z mowy mądrości. Ale gdzie dokładnie i z jakiej książki zaczerpnięto ten cytat, jest całkowicie nieznane. Sugeruje się nawet, że w Łk 11,49 słowa „dlatego też przemówiła mądrość Boża” mogły być włączeniem samego ewangelisty w mowę Chrystusa, a przez σοφία mógł on mieć na myśli siebie. Inni uważają, że Łukasz nawiązuje do 2 Kronik 24:18–22, ale trudno znaleźć podobieństwo. Mateusz nie mówi, że słowa wersetu 34. są cytatem i nie czyni na ten temat żadnej wzmianki. Najlepsza jest opinia, że ​​cytat, jeśli taki istnieje, jest zapożyczony z nieznanego źródła. Być może w Księdze Ezdrasza te fragmenty zostały zapożyczone z Ewangelii. Czas powstania księgi nie został jeszcze dokładnie określony; najbardziej prawdopodobne jest założenie, że powstał on za Domicjana (81–96), a następnie został uzupełniony (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Przez proroków, mędrców i uczonych w Piśmie mamy na myśli chrześcijańskich nauczycieli. Nazywa się ich tak, zgodnie z różnymi hebrajskimi tytułami urzędników. W przeciwieństwie do fałszywych proroków, mędrców i uczonych w Piśmie, których potępia Chrystus, oni są prawdziwi. Na wielu z nich, jak wiadomo z historii, Jego słowa dosłownie wypełniły się (por. Dzieje Apostolskie 12:2; Euzebiusz z Cezarei, „Historia Kościoła”. III, 32 – o ukrzyżowaniu Symeona itp.). Mateusza 23:35. Niech spłynie na was wszelka krew sprawiedliwych, przelana na ziemi, począwszy od krwi sprawiedliwego Abla aż do krwi Zachariasza, syna Barachiego, którego zabiliście między cerkwią a ołtarzem. Rozważając ten werset, pierwszą kwestią jest to, dlaczego uczeni w Piśmie, faryzeusze i naród żydowski współczesny Chrystusowi byli winni, że wszelka krew sprawiedliwych powinna była przyjść do nich, od krwi Abla do krwi Zachariasza. To Kain był winny zabicia Abla, a nie oni. Dlaczego według słów Chrystusa zostali za to pociągnięci do odpowiedzialności? Tłumaczy się to tym, że w życiu zarówno jednostek, jak i całych społeczeństw, a nawet narodów następuje koncentracja zarówno dobra, jak i zła. Zabójstwo Abla było wyrazem złośliwości Kaina, lecz złośliwość ta rozwinęła się i osiągnęła skrajne nasilenie u faryzeuszy i uczonych w Piśmie współczesnych Chrystusowi. Stąd typowy biblijny pogląd, że potomkowie są karani za grzechy ojców, których potomkowie w rzeczywistości są niewinni. Współcześni Chrystusowi uczeni w Piśmie i faryzeusze byli tak zdeprawowani, tak źli, że musieli ponieść odpowiedzialność za poprzednie zbrodnie, bo byli zdolni i gotowi popełnić nie tylko te, ale i znacznie większe. Historia zamordowania Abla przez Kaina jest znana i nie ma potrzeby jej powtarzać. Było to pierwsze morderstwo człowieka popełnione na świecie. Można by się spodziewać, że Chrystus wskaże wówczas na morderstwo ostatnie, chcąc pokrótce omówić wszystkie morderstwa pośrednie, od początku do końca. Wskazuje na morderstwo Zachariasza, syna Barachiasza. O którego Zachariasza tu chodzi? Hieronim przyjmuje, że Zachariasz wspomniany w Ewangelii Mateusza był tym, którego zabił Joasz, król żydowski pomiędzy cerkwią a ołtarzem (inter templum et ołtarze). Należy jednak zauważyć – mówi Hieronim – że ten Zachariasz nie był synem Barachiasza, ale kapłana Jehojady. W Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (w Ewangelii używanej przez Nazarejczyków zamiast „syn Barachiasza” jest napisane „syn Jehojady”). Najnowsi interpretatorzy, w zgodzie z Hieronimem, uważają, że był to Zachariasz zabity przez Joasza (2 Kron. 24,20 i nast.). Imię jego ojca Varakhiya tłumaczy się faktem, że jego ojciec mógł nosić dwa imiona - Varakhiya i Joiada. Mateusza 23:36. Zaprawdę powiadam wam: To wszystko przyjdzie na to pokolenie. Potwierdzenie myśli wyrażonej w w. 35. Łukasz w istocie mówi to samo, ale inaczej i wyraźniej: „będzie to wymagane od tego pokolenia”. Mateusza 23:37. Jerozolimo, Jerozolimo, która zabijasz proroków i kamienujesz tych, którzy są do ciebie posłani! ile razy chciałem zgromadzić wasze dzieci, jak ptak swoje pisklęta gromadzi pod skrzydła, a wy nie chcieliście! (Por. Łk 13,34 – w innym związku.) Cała mowa Chrystusa odznacza się charakterem proroczym i ma związek z Jego dalszą mową proroczą o losach świata i Jerozolimy. Nie mówi: Jerozolima, Jerozolima, która zabijała proroków i kamienowała itp., ale „ten, który bije i kamienuje” (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Słowa te nie mogą budzić w nikim wątpliwości, że tak właśnie się stało, i zostały one później kilkakrotnie powtórzone przez autora Dziejów Apostolskich i apostoła Pawła, również nie budząc w nikim wątpliwości, choć w przeszłości nie można było znaleźć przypadków takich faktycznych pobić. Mateusza 23:38. Oto wasz dom został wam pozostawiony pusty. Słowo „dom” (ὁ οἶκος) może oznaczać świątynię, całą Jerozolimę lub interpretować to słowo w sensie ogólnym - mieszkanie opuszczone przez wszystkich. Mateusza 23:39. Bo powiadam wam, nie będziecie mnie już widzieć, aż zawołacie: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Zbawiciel nie oznacza, że ​​mieszkańcy Jerozolimy nie zobaczą Go osobiście. Ale nie ujrzą Go tak, jak się między nimi ukazał – Wielkiego Nauczyciela, Oskarżyciela, Uzdrowiciela od chorób. Z dalszej historii wynika jasno, że rzeczywiście tak było. Historia o uzdrowieniu sługi arcykapłana (Łk 22,51) nie zaprzecza temu, co zostało powiedziane. Mówimy o pobycie Chrystusa w Jerozolimie, witanego okrzykami: „Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim!” (Mateusz 21:9), tutaj jest całkiem naturalne i właściwe zakończenie sprawy. Ale wydarzenia, podczas których ludzie powinni wołać: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie”, będą teraz nowe i zupełnie inne od poprzednich. Może zainteresuje Cię: