Глава 23

1 à 36. Une diatribe contre les scribes et les pharisiens. – 36-39. Prédiction sur le sort de Jérusalem. Matthieu 23 : 1. Alors Jésus commença à parler au peuple et à ses disciples (Cf. Marc 12:38 ; Luc 20:45.) On peut supposer et même affirmer avec certitude que le discours accusateur du Sauveur contre les scribes et les pharisiens a été prononcé immédiatement après la question qu’il a posée au sujet du Christ (Matthieu 22 :42). Les trois évangélistes le relient à cette question. Dans Matthieu, les dénonciations du Christ sont présentées de manière plus complète que dans d'autres synoptiques, et dans ce dernier certaines parties du discours sont présentées dans un contexte différent, comme dit dans d'autres circonstances. Cela amène certains à considérer l’ensemble du chapitre 23 de Matthieu comme une « composition artificielle » de l’évangéliste lui-même, qui combinait ici des discours prononcés par le Christ à différentes époques, comme le Sermon sur la montagne. Il est difficile de dire à quoi cela ressemblait réellement. Rien n’empêche de penser que le Christ répétait parfois ses discours. Considérer le discours du Christ comme une « composition artificielle » n’empêche en rien les critiques les plus raisonnables, voire négatifs, de reconnaître pleinement les paroles du Christ comme étant authentiques, sortant véritablement de la bouche du Messie lui-même. Cela se voit déjà par le fait que, malgré toute sa simplicité et sa naïveté, son discours dans son contenu et ses pensées est supérieur non seulement aux concepts de cette époque, mais aussi de n'importe quelle époque. Si ce n’est pas théorique, du moins sa compréhension pratique n’est pas toujours caractéristique, même pour les chrétiens vivant à l’heure actuelle. Et maintenant, on peut entendre que l'hypocrisie qui y est exposée est parfois non seulement inutile, mais même nécessaire. Si, par exemple, dans son contenu intérieur, une personne n'est rien de plus qu'un « cercueil abaissé », alors, au moins extérieurement, elle ne devrait pas ressembler à cela par simple peur de provoquer la tentation chez les autres. D'où les contrefaçons nombreuses et variées qui permettent aux gens de paraître pieux et religieux même lorsqu'ils sont étrangers à toute piété et religiosité, depuis les « exercices pieux » et formalités catholiques et jésuites jusqu'aux pitreries du bigot mesquin, bas, vulgaire, superstitieux et ignorant, qui place constamment toutes sortes de rituels extérieurs et de décorum religieux au-dessus des qualités spirituelles intérieures d'une personne, au-dessus du jugement, de la miséricorde et de la foi ( Matthieu 23 :23). Mais revenons à la question de l'authenticité du discours. "L'ensemble du discours", dit Meyer, "se distingue par une telle vivacité et une telle originalité que l'authenticité de son contenu essentiel, même si quelque chose y a été ajouté à partir de ce qui a été dit à un autre moment, ne peut guère être mise en doute." Certains commentateurs récents sont encore plus catégoriques que Meyer, affirmant que "ce discours doit être considéré comme une source historique primordiale. Il décrit de manière claire et concise non seulement l'essence du pharisaïsme, mais il jette également une lumière claire sur la personne même de Jésus-Christ. Parce que, exprimant de fortes dénonciations contre ses adversaires, il révèle ici sa propre personnalité, dont la propriété principale était l'amour de la vérité" (Weiss). Le fait que Jésus-Christ ait fait l'objet de son discours accusateur dans les derniers jours de son ministère terrestre précisément de l'hypocrisie, si clairement exprimée dans des ouvrages tels que le Talmud, les exégètes n'y prêtent généralement pas attention, sans se demander du tout pourquoi il en était ainsi et pourquoi le Messie n'a pas terminé son sermon en dénonçant d'autres vices caractéristiques des hommes, par exemple « les mauvaises pensées, les meurtres, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème », etc. (Matthieu 15 :19 ; Marc 7 :21-22). Si le Messie venu au monde a parlé de manière si menaçante de l'hypocrisie dans son dernier discours accusateur, cela signifie que l'hypocrisie est l'un des principaux vices humains et la source de toutes les autres anarchies. Il n'est pas difficile de vérifier cela dans la pratique. De nombreux exemples nous montrent que là où une piété fausse et ostentatoire est établie, il faut toujours supposer la présence de toutes sortes de mal. Et cela est compréhensible. En commettant des crimes ordinaires, une personne trompe les gens ; dans l'hypocrisie religieuse, il essaie de tromper non seulement les gens, mais aussi Dieu lui-même avec sa piété ostentatoire et fausse, et cela seul témoigne de la cessation de toute vie religieuse, de la perte de toutes les bonnes qualités spirituelles et de tous les bons sentiments. Pas un seul vice ne conduit à des absurdités, des obscénités et à une immoralité aussi colossales que l'hypocrisie. Nous ne trouvons pas que dans le discours du Christ il soit nécessaire de distinguer les moments individuels où il s’adressait soit uniquement au peuple, soit aux disciples, soit aux scribes et aux pharisiens eux-mêmes. Des témoignages similaires de Matthieu et Luc (Matthieu 23 :1 ; Luc 20 :45) indiquent que le Christ a parlé uniquement au peuple et aux disciples (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Matthieu ; (Luc), mais pas aux scribes et aux pharisiens. Cela n'a pas été le cas dans le C'est ce que font tous les prédicateurs, exposant les vices des personnes même complètement absentes pour l'édification de leurs auditeurs les plus proches. Mais dans ce but, la division de tout le discours accusateur en trois parties, dont la première parle des scribes et des pharisiens dans leur opposition aux disciples du Christ (versets 1-12), la seconde expose l'hypocrisie des pharisiens et des scribes (versets 13-36), et la seconde expose l'hypocrisie des pharisiens et des scribes (versets 13-36). La dernière partie constitue la conclusion (versets 37-39), peut être acceptée. On ne peut pas penser que les versets 13-33 ont été prononcés en l'absence des pharisiens ou que l'intégralité du discours a été prononcée lorsque les ennemis ont été libérés (omissis adversariis - Bengel). Chrysostome comprend mieux la question, disant que le discours n'a pas été prononcé après l'absolution des ennemis, mais lorsque le Sauveur « a terminé sa conversation avec les pharisiens, lorsqu'il leur a fermé la bouche, lorsqu'il les a amenés au point qu'ils n'osaient plus le tenter, lorsqu'il a montré qu'ils souffraient d'une maladie incurable ». Les abréviations dans le discours de Luc s'expliquent par le fait qu'il a omis beaucoup de choses qui n'intéressaient pas ses lecteurs - chrétiens parmi les païens - (Weiss). Matthieu 23 :4, 23 :6-7, 13, 23, Matthieu 23 :25-31, Matthieu 23 :34-36 correspondent à Luc 11 :37-52, un discours prononcé lors d'un souper dans la maison de Simon le pharisien. "Le lien historique entre Luc 13 :34-35 et Matthieu 23 :37-39 est moins certain. Ici, Matthieu pourrait donner un message historiquement précis, tandis que Luc relie ces dispositions à la parole prononcée sur Jérusalem pendant le voyage. Matthieu 23:2. et dit : Les scribes et les pharisiens étaient assis sur le siège de Moïse ; Le mot « siège » ou « cathedra » était parfois utilisé comme signe de domination et d'autorité. Le discours du Sauveur ici est évidemment figuratif. Moïse a donné une loi écrite. C'était un législateur juif. Tant la loi écrite elle-même que le législateur jouissaient à cette époque d’une autorité incontestée. Mais à côté de la Bible, les scribes et les pharisiens ont également développé une loi orale, une tradition orale, à laquelle ils n'attachent pas moins d'importance que la loi donnée par Dieu à travers Moïse. En ce sens, le Sauveur dit qu’ils étaient assis sur le siège ou chaire de Moïse. Cela signifie qu’ils se sont arrogés l’autorité que Moïse avait. Per cathedram doctrinam legis ostendit (par chaire il entend l'enseignement de la loi - Jérôme). « Les gens qui disaient que leur devoir était d'interpréter la loi de Moïse, qui étaient célèbres pour cela ou même pour leur supériorité sur la loi, s'assoient sur le siège de Moïse » (Origène). On a dit qu’il s’agissait là d’une tournure de phrase sémitique, ou que « l’éditeur » écrivait ici de son propre point de vue, en revenant sur la période où les scribes et les pharisiens sont arrivés au pouvoir. Matthieu 23:3. Donc, quoi qu’ils vous disent d’observer, observez et faites ; Mais n’agissez pas selon leurs actes, car ils disent et ne font pas : Les anciens interprètes expliquaient ce verset par le fait que le Christ ne voulait pas rejeter ici la loi donnée par Dieu à travers Moïse (cf. Matthieu 5 : 17) et, dans la mesure où les scribes et les pharisiens étaient ses interprètes, il fallait les écouter et ne pas agir selon leurs actes. Origène, Chrysostome, Jérôme, Hilaire, Théophylacte, Euthymius Zigavinus et d'autres argumentent dans cet esprit. Origène, en passant, applique la parole du Sauveur aux personnes servant dans l’Église chrétienne, où beaucoup ont la capacité de l’enseigner et de l’expliquer de manière rationnelle, mais ne veulent pas agir conformément à ce qu’ils enseignent : leur enseignement doit être écouté, mais leurs actes ne doivent pas être imités. Les pharisiens et les scribes, selon Jean Chrysostome, ont offert "non pas leurs propres commandements, mais ceux de Dieu, que Dieu a révélés dans la loi par l'intermédiaire de Moïse. Et remarquez combien de respect il montre à Moïse, prouvant encore une fois l'accord de son enseignement avec l'Ancien Testament, lorsqu'il considère les scribes eux-mêmes dignes de respect par respect pour Moïse". Mais le but de cette parole du Sauveur, selon Chrysostome, n'était pas seulement celui-là. "Puisqu'il a voulu dénoncer les pharisiens, afin que les insensés ne pensent pas qu'il recherche lui-même le pouvoir qui leur appartient, ou qu'il le fait par haine, il détruit d'abord un tel soupçon et, après avoir fait cela, commence à le dénoncer." Selon Théophylacte, le Sauveur dit : « prenez les paroles des docteurs comme étant les paroles de Moïse, ou plutôt de Dieu lui-même ». La signification du verset n’est pas claire, le texte est probablement endommagé. Matthieu 23:4. ils lient des fardeaux lourds et insupportables et les mettent sur les épaules des gens, mais eux-mêmes ne veulent pas les soulever du doigt ; (Cf. Luc 11 :46 – dans un autre contexte.) « Fardeaux de reliure » ​​est une expression empruntée à la vie ordinaire, lorsqu'ils attachent des objets (par exemple du bois de chauffage, des broussailles) et les portent sur leurs épaules. Le fardeau imposé au peuple par les pharisiens est lourd. Les gens l’acceptent à contrecœur, parce que c’est quelque chose qui leur est imposé par la force. Le mot δυσβάστακτα (« insupportable »), placé dans les traductions russe et slave, ne figure pas dans les meilleurs codex, et il est correctement produit par les meilleurs éditeurs du Nouveau Testament grec. Il est emprunté à Luc (Luc 11 :46), mais il y est utilisé à la place du mot βαρέα (lourd) presque comme synonyme. Jérôme note que les épaules, les doigts, les fardeaux, les ligaments doivent être compris dans un sens spirituel. Bien sûr que c’est le cas, car tout le discours du Christ est évidemment figuratif. L’expression « les déplacer avec le doigt » est considérée comme araméenne. Nous devons comprendre ces paroles du Christ dans le sens que le vice commun de tous les hypocrites et hypocrites est une réticence spirituelle secrète à l'égard de leurs enseignements. Ils font tout juste pour le spectacle, mais quand personne ne les voit, ils hésitent à mettre en pratique les enseignements qu’ils prêchent. Les hypocrites prêchent, par exemple, le jeûne, l'abstinence, menacent les gens des tourments de l'enfer pour avoir violé les commandements, mais ils mènent eux-mêmes une vie non seulement intempérante, mais même licencieuse et dépravée. Matthieu 23:5. pourtant ils font leurs actes pour que les gens puissent les voir : ils agrandissent leurs entrepôts et augmentent la longueur de leurs vêtements ; Répétition des pensées exprimées dans Matthieu 6 :1, 5, 16, en changeant seulement l'exemple. Rien n'est fait avec bonne volonté, au contraire, « tout » est fait pour le spectacle, pour l'ancienneté, la distinction, pour gagner en réputation et en renommée, surtout aux yeux des ignorants et des gens ordinaires, et en fin de compte, pour le profit et l'exploitation religieuse. Les "dépôts", en grec "phylactères", dans l'Ancien Testament - "totafot", chez les rabbins - "tefillin", de "tefilah" - prière, sont utilisés par les Juifs à ce jour sur la base de l'Ex. 13 : 9, 16 ; Deut.6:8, 11:18. Tout juif doit porter deux phylactères, l'un sur le front et l'autre sur la main gauche, attachés avec des ceintures lors de la prière du matin (sauf le samedi et les jours fériés). Ils sont faits de parchemin sous la forme d'une petite boîte dans laquelle est placé un petit rouleau contenant des passages d'Exode 13 : 1-16 ; Deut.6 :4-9, 11 :13-21. Le phylactère, porté sur le front, avait la différence que la boîte était divisée en quatre parties, dans lesquelles étaient insérés quatre petits rouleaux avec les prières ci-dessus. Comme cela arrive habituellement, les fanatiques ont rendu leurs phylactères plus grands que ceux des autres afin de démontrer ici aussi leur piété imaginaire. « Phylactère » est une traduction inexacte en grec de l'hébreu « téfiline », une prière. Zigavin produit « phylactère » de φυλάττειν (garder) et ῥέσθαι (se débarrasser du danger, garder, protéger, protéger). Φυλακτήριον signifie en fait un poste de garde, une fortification, une tour, au sens figuré - sécurité, amulette. Le mot « expand » fait peut-être référence aux sangles avec lesquelles les phylactères étaient attachés, mais peut-être aussi aux étuis ou aux boîtes elles-mêmes, comme le pense Tsang. Les pompons du « tallif », un vêtement blanc spécial qui ressemblait à un foulard quadrangulaire oblong avec une fente ronde au milieu pour la tête, appartenaient également à la même catégorie. Les pinceaux étaient faits de fils blancs et bleus, en hébreu ils étaient appelés « tzitzit » et en grec - κράσπεδα. Le tallif à pompons est encore porté par les Juifs (uniquement par les hommes, comme les phylactères) en accomplissement de Nombres 15 : 37 et suivants ; Deut.22:12. "Les Pharisiens ont fait cela", dit Théophylacte, "parce que cela était prescrit dans la loi. Cela a été prescrit pour que, voyant cela, les Juifs ne s'écartent pas des commandements de Dieu. Mais Dieu ne voulait pas un tel accomplissement littéral ; non, avoir un magasin signifiait accomplir les commandements." « Puisque les Juifs, dit saint Jean Chrysostome, oubliaient souvent les bénédictions de Dieu, Dieu leur ordonna d'écrire ses miracles sur des morceaux de papier spéciaux et d'attacher ces morceaux de papier à leurs mains... Dieu leur a ordonné, comme les petits enfants, de faire la même chose que beaucoup font pour éviter l’oubli, attacher un doigt avec du lin ou du fil. Le recepta omet le grec γάρ, ce qui est très facile à prouver. La seconde moitié du verset constitue l'une des preuves de l'hypocrisie et de la vanité des pharisiens, qui voulaient être vus des gens. Il s'agissait d'un type unique de publication religieuse, témoignant de l'acquisition et de l'assimilation de la droiture et de la piété religieuses. Matthieu 23:6. ils aiment aussi s'asseoir aux banquets et présider les synagogues (Cf. Marc 12 :38-39 ; Luc 20 :46.) Quelque chose de si ordinaire est représenté ici que les paroles du Sauveur sont tout à fait compréhensibles. Les expressions de Marc et de Luc sont presque littéralement similaires. Matthieu change l’ordre, parlant d’abord de « fêtes » puis de « synagogues ». Matthieu 23:7. et les salutations dans les assemblées publiques, et pour que les gens les appellent : professeur ! professeur ! Le dernier mot « enseignant » doit être lu une fois et non deux. Les rabbins ont révélé des prétentions à une dignité supérieure. Ils différaient des autres par leurs vêtements, ils portaient des vêtements longs (στολαί) et, selon Épiphane (Adversus haereses, 15), des ἀμπεχόνας (manteaux) et δαλματικάς (vêtements dalmates) spéciaux. Le mot « rabbin » signifie « mon maître », de « esclave » ou « rabbin » - le maître le plus élevé, le plus grand par opposition aux esclaves, l'enseignant par opposition aux étudiants. Matthieu 23:8. Mais ne vous appelez pas enseignants, car vous n’avez qu’un seul Enseignant – le Christ, et pourtant vous êtes frères ; "Ne vous appelez pas" - ne vous appelez pas et n'acceptez pas un tel nom de la part des autres. Le mot « rabbin » est remplacé ici dans le deuxième cas par « enseignant ». En russe et en slave, cela n'est pas exprimé ; ῥαββί et διδάσκαλος se traduisent de la même manière : « enseignant ». Mais dans la Vulgate c'est certain : vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Ainsi, le Christ ne dit pas : « vous n’êtes pas appelés rabbins, nous n’avons qu’un seul rabbin », mais, parlant de lui-même, il remplace « rabbin » par le mot « enseignant ». Le mot « rabbin » a commencé à être associé à des « associations haineuses » et a commencé à désigner des personnes enclines au « débat, à la complaisance et au dogmatisme », de sorte que le Sauveur laisse le nom avec une certaine insatisfaction et se qualifie plus modestement d'enseignant (διδάσκαλος). L'expression ὁ διδάσκαλος indique que le Christ parle ici de lui-même. En russe, en slave et en général dans la recepta (mais pas dans la Vulgate), après « vous avez un seul Maître », est ajouté « le Christ ». Cette dernière est prouvée très faiblement et est donc généralement publiée, bien que cette insertion indique à qui l'ancienne expression ὁ διδάσκαλος a été attribuée. L’ajout est calqué sur le verset 10. Alford pense que par ὁ διδάσκαλος on entend non pas le Christ, mais le Saint-Esprit sur la base de Jean 14 :26 ; Jérémie 31 : 33-34 ; Ézéchiel 36 : 26-27. À ce sujet, nous pouvons dire que le Sauveur s’est appelé enseignant (Matthieu 26 :18 ; Jean 13 :13-14, etc.). L’ajout Χριστός, fait selon le sens, est en réalité correct. Cela est également prouvé par le fait que les mots supplémentaires « et pourtant vous êtes tous frères » s'expliquent mieux par l'attitude des disciples envers le Christ que envers l'Esprit Saint. Dans tous les cas, si le Sauveur parlait ici du Saint-Esprit, il y aurait alors un silence qui rendrait son discours complètement incompréhensible pour les disciples. L'expression « pourtant vous êtes frères » semble plus appropriée à la fin du verset 9 : « vous avez un seul Père, qui est dans les cieux » ; pourtant vous êtes frères. Mais pour un tel transfert, trouvé seulement dans un codex oncial U (IX ou Xe siècle) et plus de trente codes italiques, il n'y a pas de base suffisante. Le passage de ὁ διδάσκαλος à καθηγητής, comme au verset 10, trouvé dans de nombreux manuscrits, n'est pas clairement prouvé. En considérant ce verset, de nombreux commentateurs posent la question suivante : si le Christ a interdit aux disciples d'être appelés enseignants (rabbins), alors est-il juste de s'efforcer d'obtenir les soi-disant diplômes académiques de docteur, de maître, etc. ? Jérôme a demandé pourquoi, contrairement à ce commandement, l'apôtre Paul s'appelait « enseignant des païens » (1 Tim. 2 :7 ; 2 Tim. 1 :11 ; citations de Jérôme, 2 Cor. 5 ; Col. 1, apparemment incorrectes). Ou comment, dans le langage populaire, principalement dans les monastères palestiniens et égyptiens, s’appellent-ils pères ? Ceci, répond Jérôme, se décide ainsi : c'est une autre chose d'être père ou enseignant par nature et une autre par « indulgentia ». Si nous appelons une personne père, alors nous lui rendons l'honneur correspondant à son âge, et ne la considérons pas comme le coupable de notre vie. Cornelius Lapid soutient : « Il est permis d’obtenir un doctorat en tant que certificat de connaissances, afin qu’avec l’aide de ce certificat, on puisse acquérir l’autorité nécessaire pour enseigner et prêcher au peuple et ainsi porter de plus grands fruits par l’enseignement et la prédication. » C'est pourquoi le Concile de Trente (Sessio 24, cap. 12) ordonna « que tous les postes honorifiques et au moins la moitié des postes canoniques dans les églises cathédrales et les collégiales importantes soient occupés par des maîtres et des docteurs ou même des licenciés en théologie ou en droit canonique ». Par conséquent, le Christ ne dit pas : « Ne soyez pas », mais « Ne soyez pas appelés enseignants ». «Le Christ n'interdit donc pas le gradum doctoratus, mais l'orgueil et la vanité d'obtenir ce diplôme, l'arrogance et l'arrogance, lorsqu'une personne qui a reçu un doctorat se considère supérieure aux autres, se promène en boudant et méprise les autres, comme s'il avait la connaissance et l'enseignement de lui-même, et non du Christ, comme le faisaient les scribes.» Barnes, sur la base des paroles du Christ, s'est opposé au titre de doctor divinitatis (docteur en théologie), parce que le Christ a interdit que ce nom soit appelé ainsi. Mais, dit Morison, Barnes n'a pas remarqué que le titre de « professeur de théologie » est modeste dans sa signification, et Barnes n'a pas non plus remarqué que s'il est vraiment mérité, il n'y a aucune raison pour que les gens ne le permettent pas et ne le parlent pas. C’est un fait que dans l’Antiquité, les Juifs n’avaient pas de diplôme universitaire. « Rabbi », « rabbin » et ainsi de suite sont un produit du rabbinisme et du pharisaïsme. Dans l’Église chrétienne originelle, il n’y avait ni candidats, ni maîtres, ni docteurs ; de tels titres étaient complètement étrangers à l’antiquité chrétienne originelle. "Tous ceux qui ont reçu la parole étaient pleinement disciples de Jésus seul, cela exprimait le principe de l'égalité de tous." Le Christ n'était pas le fondateur de l'école. Le titre de docteur ecclesiae est apparu plus tard dans la scolastique, et concernant le théologue, une décision a été prise lors du IIe concile du Latran en 1215, selon laquelle « l'Église métropolitaine doit avoir un théologien, afin qu'il enseigne aux prêtres et aux autres les Saintes Écritures et leur enseigne surtout la pastorale des âmes ». Comme cela arrive toujours, au départ, les diplômes signifiaient simplement « fach » (de l'allemand das Fach - « sujet », « profession ». - Env. ed.), les activités et les occupations de toute personne engagée dans l'enseignement, mais ensuite, d'une part, les obstacles et les difficultés pour ceux qui voulaient acquérir des diplômes universitaires, et de l'autre, les avantages, ont donné naissance à un certain nombre de rêveurs qui, se faisant appeler médecins et enseignants, ont commencé à se considérer comme des dieux et des législateurs scientifiques. Le Christ expose précisément cela en la personne des scribes et des pharisiens, expliquant le principe selon lequel aucun nom ne doit éliminer chez une personne la conscience de son indignité, ainsi que la dépendance de toutes ses activités à l'égard du Christ comme de la Vigne, uniquement en relation avec laquelle les sarments peuvent porter de bons fruits. Matthieu 23:9. Et n’appelez personne sur la terre votre père, car vous avez un seul Père, qui est dans les cieux ; Les remarques faites sur le verset précédent s’appliquent en partie au verset actuel, c’est-à-dire que les paroles du Christ ne peuvent pas être prises dans un sens littéral, par exemple dans le sens où un enfant ne doit pas prononcer les mots « père » ou « mère ». Le fait même qu’il n’y ait aucune mention de la mère ici montre qu’il ne s’agit pas de simples relations familiales. Encore une fois, Christ ne parle que des scribes et des pharisiens avec leur arrogance. Il y a tout un traité dans le Talmud appelé Avot, c'est-à-dire les paroles des « pères ». Dans le traité Eduiot I, 4, Hillel et Shammai sont appelés « pères du monde » (Talmud, trans. Pereferkovich. T. 4, p. 406). Dans la Mishna et la Tosefot, le mot « père » apparaît comme titre chez de nombreux rabbins (Schürer, Geschichte, II, 377). Probablement, ce nom avait sa base dans la Bible (Sir.44). Le Sauveur, bien sûr, dit seulement que ses disciples ne devraient appeler personne père au sens rabbinique. Chrysostome limite ainsi le sens des paroles du Christ : « Cela ne veut pas dire qu’ils ne doivent appeler personne père, mais qu’ils doivent savoir qui, en fait, doit être appelé père. » Les derniers mots du verset sont lus différemment : « Ce qui est dans les cieux » ou « Ce qui est dans les cieux ». La meilleure lecture ne semble pas être ἐν τῷ οὐρανῷ (que Tischendorf n'a pas) ni ἐν τοῖς οὐρανοῖς, mais l'adjectif οὐράνιος - « céleste », accepté par les meilleurs et les plus récents. éditeurs du Nouveau Testament. Matthieu 23 :10. et ne soyez pas appelés instructeurs, car vous n’avez qu’un seul Enseignant : Christ. Les mots « mentors » (καθηγηταί) et « Mentor » (καθηγητής) sont inexacts, car καθηγητής signifie seulement au sens figuré « mentor », mais littéralement « leader », « leader ». Dans la traduction russe, en raison de l'absence de cette distinction, une quasi-tautologie est autorisée dans les versets 8 et 10, car les mots « enseignant » et « mentor » dans le langage courant sont une seule et même chose, la seule différence étant que ce dernier est un peu plus doux et a peut-être un sens plus large que le « enseignant » plus spécialisé. En grec, il n'y a pas cette tautologie, car dans le verset 8 il y a διδάσκαλος, et dans le verset 10 - καθηγητής - plutôt un éducateur qu'un enseignant. Καθηγητής est également différent de ὁδηγός (Matt. 15 :14, 23 :16, 24 ; Actes 1 :16 ; Rom. 2 :19), et est utilisé dans le Nouveau Testament uniquement ici (si vous ne faites pas attention à la divergence du verset 8). Il est intéressant de noter que le mot ὁδηγός dans le Nouveau Testament, aux endroits indiqués, est partout utilisé pour désigner les faux dirigeants. Mais étymologiquement, un mot n’est pas différent d’un autre (Tsang). En prononçant les paroles du verset en discussion, le Christ ne les renvoie pas directement à lui-même, mais propose un principe général : le Messie est votre chef. Matthieu 23 :11. Le plus grand d'entre vous sera votre serviteur : (Comparez Marc 9 :35 ; Luc 9 :48 – dans un autre contexte.) Il ne fait aucun doute que ces paroles condamnent inconditionnellement et irrévocablement toutes sortes de prétentions à la domination. Les Pharisiens se sont toujours efforcés et s'efforcent de gouverner et de diriger le peuple parmi lequel ils vivent, et le Sauveur le leur reproche publiquement. Le fait que Christ ici ne nie pas le pouvoir et la domination ressort clairement du fait que, selon ses pensées, il peut y avoir des « grands » parmi les hommes. Mais leur caractère est complètement différent de celui qui caractérise habituellement les dirigeants. Ce personnage sert les gens par amour (διάκονος par opposition à δοῦλος). N’importe qui peut s’efforcer de surpasser les autres et, par conséquent, de devenir « plus grand » qu’eux, de les dominer en servant les autres de manière désintéressée et aimante ; les véritables dirigeants sont ceux qui assument ce service désintéressé. Une remarque intéressante d'Origène montre comment ils considéraient cela dans les temps anciens : qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Bien sûr, en raison de la faiblesse et des imperfections humaines, les dirigeants peuvent s’écarter de cet idéal, mais nous ne devons jamais oublier qu’il s’agit là de déviations et non d’un idéal. Matthieu 23 :12. car celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé. Pour une explication du verset, voir le commentaire sur Matthieu 18 : 4. "Voyez-vous", dit Chrysostome, "comment Il conduit ici l'auditeur à des actes complètement opposés à l'orgueil ? Cela interdit non seulement de rechercher la primauté, mais prescrit également de choisir la dernière place." (Comparez Job 22:29 ; Prov. 29:23 ; Ézéchiel 21:26-27 ; 1 Pierre 5:5.) Matthieu 23 :13. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous fermez le Royaume des Cieux aux hommes, car vous-même n'y entrez pas et vous ne laissez pas entrer ceux qui veulent. Épouser. Luc 11 : 52, qui dit que les docteurs de la loi « prirent la clé de l’intelligence, ne pénétrèrent pas et gênèrent ceux qui entraient ». Chez Matthieu, comme on peut le voir, une pensée similaire est exprimée différemment et dans un contexte différent. Certains pensent que le mot « chagrin » est répété huit fois dans ce verset et les suivants, tandis que d'autres, considérant le verset 14, qui sera discuté ci-dessous, comme n'étant pas authentique, ne le font que sept fois. Il est difficile de trouver une correspondance entre les « douleurs » et les « béatitudes » au début du Sermon sur la Montagne. Mais le fait que le Messie, presque au tout début de son sermon au peuple, ait commencé à parler des béatitudes et, à la toute fin, ait annoncé sa douleur, est remarquable. Quelle que soit la manière dont ce fait est interprété, on ne peut cependant pas penser que le dernier discours du Christ au peuple était le résultat de l’amertume suscitée par l’inimitié des dirigeants du peuple à son égard. C'était plutôt quelque chose d'organique, pleurer à la vue d'une personne mourante avant son dernier souffle, par désespoir total. Le Christ a vu avec son regard pénétrant que l'état de choses qui lui était contemporain ne pouvait pas durer longtemps, et il l'a exprimé dans un formidable discours accusateur, qui est fondamentalement applicable à toutes les nations, montrant que le fanatisme, le rituel mesquin, le vol et l'avidité, l'hypocrisie et l'amour des conventions extérieures peuvent menacer la mort de toute nation si elle n'essaye pas à temps de se libérer de tous ces vices et des vices connexes. Des annonces similaires de chagrin se trouvent dans les anciens prophètes (Is.5 :8, 11, 18, Is.5 :20-22, Is.10 :1 ; Hab.2 :6, 9, 12, 15, 19). La mission du Christ avait un caractère certain. Il était censé prêcher au peuple juif sur la repentance et l’approche du Royaume des Cieux. Il suffit d’imaginer ce qui serait arrivé si « son propre peuple l’avait accepté ». Probablement, Jérusalem, devenue chrétienne, aurait évité les désastres et les destructions qui lui sont arrivées après un certain temps. La même certitude que la mission du Christ elle-même se distingue par ses dénonciations des scribes et des pharisiens dans le dernier discours populaire du Sauveur. Le Christ les dénonce pour s'écarter de l'idéal moral, et non seulement pour s'en écarter, mais aussi pour leur refus obstiné de le comprendre. Selon Hilary, « vae vox dolentis est » (« le chagrin » est la voix du chagrin ; voir les commentaires sur Matthieu 11 :21, 18 :7). Dans Luc (Luc 11 :39-52), le mot « malheur » est répété six fois, et les annonces de malheur sont divisées en deux groupes : aux pharisiens et aux docteurs de la loi. La signification du verset analysé est expliquée en détail et de manière satisfaisante par Origène. Les scribes et les pharisiens eux-mêmes n'entrent pas dans le Royaume des Cieux et ne permettent pas aux autres d'y entrer. Ces deux péchés sont naturellement indissociables l’un de l’autre. Celui qui commet un péché en commet un autre. On ne connaît pas une seule personne qui, entrant elle-même dans le Royaume des Cieux, empêcherait les autres d'y entrer. À l'époque d'Origène, cela était principalement fait par ceux qui semblent être les plus célèbres dans l'Église, comme les évêques, les prêtres et les diacres. Ceux qui vivent bien et prêchent bien la parole de vérité ouvrent le Royaume des Cieux aux hommes ; et eux-mêmes entrent, et d’autres sont invités à entrer. Les méchants, qui ne sont pas des bergers, mais des mercenaires, ferment les portes du Royaume des Cieux devant les gens. "On peut voir", ajoute Origène, "beaucoup d'enseignants ne permettent pas à ceux qui veulent entrer dans le Royaume des Cieux, surtout lorsqu'ils en excommunient certains sans raison et sans raison, non pas parce qu'ils commettent des péchés, mais à cause de l'envie et de l'inimitié, ils interdisent souvent l'entrée à de telles personnes qui sont meilleures qu'eux-mêmes." Matthieu 23:14. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous dévorez les maisons des veuves et que vous priez hypocritement pendant longtemps : pour cela, vous recevrez d'autant plus de condamnation. (Comparez Marc 12:40 ; Luc 20:47.) Certains interprètes considèrent ce verset de Matthieu comme une interpolation des passages indiqués de Marc et Luc. Ce n'est pas dans le Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33, etc. Marc et Luc ont ce verset authentique. La dénonciation est dirigée contre les prédations les plus viles - insultes, insultes et vols des biens des veuves pauvres et sans défense et contre la piété imaginaire de ceux qui prient longtemps pour se montrer. Matthieu 23:15. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous parcourez la mer et la terre pour en convertir ne serait-ce qu'un seul ; et quand cela arrive, tu fais de lui un fils de la Géhenne, deux fois plus mauvais que toi. Le fait est qu’un païen converti au judaïsme par les pharisiens est deux fois pire qu’il ne l’était et, par conséquent, une personne deux fois plus digne de la Géhenne que les pharisiens eux-mêmes. Bien entendu, cela n’a pas toujours été le cas. Mais cela se produisait généralement, tout comme les disciples corrompus émergent généralement de la direction d'enseignants corrompus (cf. Rom. 2 : 17-24). Matthieu 23:16. Malheur à vous, conducteurs aveugles, qui dites : si quelqu'un jure par l’église, ce n'est rien, mais si quelqu'un jure par l'or de l’église, il est coupable. Une autre caractéristique du pharisaïsme est donnée, qui n'a pas de lien externe particulièrement étroit avec d'autres caractéristiques. Il n'est pas difficile de remarquer que les dénonciations deviennent de plus en plus intenses jusqu'au verset 33, où se produisent l'achèvement de toutes les caractéristiques précédentes et la dénonciation la plus forte. "Ce que vous dites" (οἱ λέγοντες) indique que les pharisiens enseignaient habituellement ou même constamment de cette façon. La dénonciation du Christ est très caractéristique. Les gens qui ont perdu l'esprit et le sens de la religion entrent toujours dans les détails et parlent de sujets qui n'ont aucun sens, et commettent constamment des erreurs logiques et toutes sortes d'autres erreurs, tournant dans le domaine étroit et exigu de la spéculation vide. Il pourrait y avoir de longues et sérieuses discussions sur le serment de l’église ou sur l’or de l’église. Mais le Christ expose toute leur vacuité, argumentant ad hoc sur le cas particulier considéré et sans expliquer le principe le plus élevé, qui aurait été complètement incompréhensible aux scribes et aux pharisiens, ainsi qu'aux disciples et au peuple. Du point de vue de ce dernier, jurer est généralement répréhensible, et jurer soit par l’église, soit par l'or de l’église ne devrait pas être permis. Mais si nous mettons de côté ce principe le plus élevé et raisonnons, qui tourne exclusivement dans le domaine de la pensée des pharisiens, alors même dans ce cas, l’enseignement des pharisiens se révélera non seulement incorrect, mais aussi absurde. Ceci est expliqué dans le verset suivant. Le mot « coupable » est traduit en russe du grec ὀφείλει. La traduction est inexacte car l’original n’exprime pas l’idée de culpabilité. Dans la Bible slave, c'est plus précis – « doit manger », c'est-à-dire doit accomplir son serment (dans la Vulgate – debet). Matthieu 23 :17. Fou et aveugle ! Qu’y a-t-il de plus grand : l’or, ou l’église consacrant l’or ? Μωροὶ καὶ τυφλοί (« fou » - en fait, stupide - « et aveugle ») indique l'inconscience, la stupidité, l'illogisme et l'aveuglement spirituel des pharisiens et des scribes. Même en prenant son propre point de vue, il faut raisonner différemment. Tout comme une personne est toujours plus importante que ses vêtements, de même chaque maison et chaque église en soi sont plus importants que les objets qui servent uniquement à les décorer. Γάρ (pour) montre que l’expression « qu’est-ce qui est plus grand : l’or ? sert de preuve que Christ a qualifié à juste titre les scribes et les pharisiens de « insensés et aveugles ». Dans la traduction russe, cette particule n'est pas exprimée. Matthieu 23:18. Aussi : si quelqu'un jure par l'autel, ce n'est rien, mais si quelqu'un jure par le don qui est dessus, il est coupable. L'idée est la même que dans le verset précédent, seul un autre cas particulier est choisi, prouvant l'inexactitude de l'enseignement pharisien sur les serments. En raisonnant d'un point de vue logique (encore une fois sans sortir du domaine des concepts et de la pensée pharisiens), il faut bien entendu admettre que l'autel est plus haut que le don qui y est placé. Le mot « coupable » est également inexact au verset 16 (voir les commentaires sur le verset 16). Matthieu 23 :19. Fou et aveugle ! Qu’est-ce qui est plus grand : le don, ou l’autel qui sanctifie le don ? Le mot « fou » est ajouté ici selon le modèle du verset 17 et ne se trouve pas dans les meilleurs manuscrits. L’idée du verset est la même que celle du verset 17. Matthieu 23 :20. Ainsi, celui qui jure par l'autel jure par lui et par tout ce qui y est ; Le Sauveur "ne dit pas cela comme quelqu'un qui permet de jurer. Parce que dans le chapitre 5, il a complètement (παντελῶς) interdit de jurer ; il parle parce que les Juifs juraient par ces objets" (Evfimy Zigavin). Matthieu 23 :21. et celui qui jure par l’église jure par lui et par Celui qui l'habite ; La construction du verset est la même que la précédente. Les versets 21 et 22 indiquent des types de serments spéciaux et distincts. Le Christ argumente ici aussi, prenant le point de vue des pharisiens et des scribes. Ils pensaient que certains serments étaient importants et contraignants, tandis que d’autres ne l’étaient pas. Mais si nous discutons sans nous soucier de savoir si un serment est permis, alors nous devons affirmer que tout serment portant sur des objets sacrés est en fait un serment au nom de Dieu. Matthieu 23:22. et celui qui jure par le ciel jure par le trône de Dieu et par celui qui y est assis. Suite du discours des deux versets précédents. Le discours est bien entendu figuratif. Dieu est représenté assis sur un trône servi par le ciel. Matthieu 23:23. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous donnez la dîme de la menthe, de l'anis et des graines de carvi, et que vous avez abandonné les choses les plus importantes de la loi : le jugement, la miséricorde et la foi ; cela devait être fait et il ne fallait pas l’abandonner. (Cf. Luc 11 :42 – dans un autre contexte.) Préceptes concernant la dîme, c'est-à-dire un dixième des biens au profit des Lévites et de l’église, énoncés dans Lév. 27 : 30-34 ; Nombres 18 :21-24, 26 ; Deut. 12 :6-17, 14 :22-29, 26 :12-15. Les prescriptions légales sont développées en détail dans deux traités talmudiques Maasrot (dîmes) et Maaser Sheni (deuxième dîme ; voir Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, pp. 295-362). A la lecture de ces traités, il apparaît immédiatement que le Sauveur dénonce l'extrême mesquinerie des pharisiens, auxquels ils apportaient des décrets légaux généraux. Ainsi, Maasrot I, 1 dit : " Concernant la dîme, la règle suivante est établie : tout ce qui sert à la nourriture, est protégé et pousse de la terre, est soumis à la dîme. Et ils ont dit une autre règle : tout ce qui est nourriture au début et nourriture à la fin (c'est-à-dire ce qui est bon à manger dès qu'il commence à pousser), même s'il a été laissé dans le sol pour un développement ultérieur, est soumis à la collecte de la dîme, qu'il soit cueilli petit ou grand ; néanmoins, ce qui n'est pas nourriture. au début c'est de la nourriture, à la fin (c'est-à-dire ce qui n'est pas comestible au début de la croissance, mais seulement vers la fin) n'est soumis à la collecte de la dîme qu'à partir du moment où il devient comestible. Plus loin dans Maasrot IV, 5, il est dit : « L’anis est soumis à des droits sur ses graines, ses herbes et son tégument, et les sages disent : seuls le cresson et le rejuha sont soumis à des droits sur les graines et les herbes. » En s'occupant de règles aussi mesquines concernant des herbes petites et sans valeur, les scribes et les pharisiens ont complètement perdu de vue ce qui était le plus important dans la loi : le jugement, la miséricorde et la foi. On pense que cette dernière liste des trois éléments correspond à la prophétie de Mic. 6:8 et Os. 12:6. Le jugement, la miséricorde et la foi sont appelés les plus importants dans la loi (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) non pas parce qu'ils sont difficiles à accomplir - les « commandements » de Dieu ne sont « pas pénibles » (1 Jean 5 :3) - mais simplement comparativement : le jugement, la miséricorde et la foi sont bien plus importants ( βαρύτερα) que la dîme de la menthe, de l'anis et du cumin. Les derniers mots : « cela aurait dû être fait et cela ne devrait pas être abandonné » sont assez difficiles à interpréter. Le sens direct est le suivant : il fallait se conformer aux exigences du tribunal (justice), de la miséricorde et de la foi, sans négliger le paiement de la dîme. Peut-être que le Christ voulait dire seulement par ces mots que payer la dîme est, par essence, une affaire indifférente, qu'elle peut être payée ou non, mais qu'elle compte même lorsque le jugement, la miséricorde et la foi existent. Si ces dernières sont absentes, ce ne sont pas les dîmes elles-mêmes qui deviennent répréhensibles, mais la mesquinerie et la stupidité avec lesquelles les discussions sont menées à leur sujet. Taata fait bien sûr référence au « jugement, à la miséricorde et à la foi ». Ils remarquent que la dernière expression « ne pas partir » est moins forte que la précédente ποιῆσαι. Le Christ ne dit pas : « comme ceci (le jugement, la miséricorde et la foi), ainsi aussi ceci (la dîme) doit être accompli (ποιῆσαι). » Il n'est pas nécessaire d'arrêter de payer la dîme, même sur les plus petites herbes, si cela ne porte pas atteinte aux principales vertus : la justice, la miséricorde et la foi. Matthieu 23:24. Des dirigeants aveugles, éliminant un moustique et dévorant un chameau ! Les dirigeants sont aveugles, comme dans Matthieu 15 :14, 23 :16, 17, 26 (cf. 2 Pierre 1 :9 ; Rom. 2 :19 ; Apocalypse 3 :17). Seuls les dirigeants aveugles peuvent se lancer dans une activité aussi vide de sens que celle d’« éprouver » les moustiques. En réalité, eux-mêmes ne peuvent ni avancer ni diriger les autres et rester assis au même endroit, engagés dans les activités les plus insignifiantes. Mais cela ne les empêche pas d’être extrêmement méchants, assoiffés de sang et avides. En éliminant un moustique, ils pensent qu'ils accomplissent la loi du Seigneur, mais quand au lieu d'un moustique ils boivent (littéralement - καταπίνοντες) un chameau entier, ils ne pensent pas que cela soit contraire à la loi. Le chameau, en tant que grand animal, a évidemment été choisi pour contraster avec un animal aussi petit que le moustique. Les moustiques étaient « filtrés » (διϋλίζοντες), c'est-à-dire que l'eau versée dans le récipient était passée à travers un tamis ou une serviette, afin qu'il n'y ait pas de moustique mort dans le récipient, qui souillerait toute l'eau, et afin qu'il puisse être vu pendant l'égouttage. Ainsi, le but du filtrage est de se protéger de l'eau contaminée par le cadavre qui, s'il y avait un moustique à l'intérieur, devrait être vidée et remplacée par un autre. Mais, étant aveugles, les scribes et les pharisiens n'ont pas remarqué qu'au lieu d'un moustique, un gros chameau entier tombait dans le récipient et ils le buvaient avec l'eau qu'ils buvaient dans le récipient. Il est clair qu’il s’agit d’une hyperbole qui contient une description très subtile et pertinente de tous les hypocrites. L'opinion selon laquelle au lieu de « chameau » il faudrait lire « taon », « taon » (asilum) n'est fondée sur rien. Matthieu 23:25. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous nettoyez l'extérieur de la coupe et du plat, tandis qu'à l'intérieur ils sont pleins de vol et d'injustice. (Cf. Luc 11 :39 – dans un autre contexte.) Au moins douze traités sont consacrés aux purifications dans le Talmud. L’interprétation des décrets de l’Ancien Testament sur la pureté (Lév. 11-15 ; Nb. 5 : 1-4 ; et surtout Nb. 19) est basée sur l’introduction du traité « Kelim », qui énumère « les principaux types d’impureté » (I, 1-4). Sur cette base, dit Schürer, un bâtiment immense, vaste et complet a été construit. Ici, les rabbins se sont surpassés dans leur développement minutieux de ce sujet (pour plus de détails, voir : Schürer, Geschichte, II, 560-565). Le Sauveur prouve l'incohérence de tout l'enseignement talmudique sur la pureté par le fait que, malgré tous les efforts pour nettoyer les récipients, ce qui y est contenu et ce qui semble propre à la suite de divers lavages et nettoyages est en fait extrêmement sale, étant le résultat du vol et du mensonge. Pensée si profonde, pénétrant toute hypocrisie avec toute son extrême bêtise ! Il est étonnant que de nombreux hypocrites n'aient pas eu et n'aient pas peur de cet éclair, de ce terrible coup de tonnerre, et ne pensent pas du tout au fait que les récipients dans lesquels ils boivent et mangent sont remplis des vols et des mensonges les plus terribles, les plus ignobles et les plus honteux ! Γέμω signifie être rempli de quelque chose (lié au génitif). Ce qui est dit ici n'est pas que les coupes et les plats soient remplis de vol et de mensonge, mais que leur contenu a été obtenu grâce au vol et au mensonge. Par conséquent, le génitif est utilisé non pas sans préposition, mais avec la préposition ἐκ. Ἁρπαγή signifie en fait vol, pillage (en comparaison avec ce mot, « vol » est un peu plus doux). Ἀκρασία - une forme ultérieure de ἀκρατεία, signifie intempérance, démesure (cf. 1 Cor. 7 : 5). Dans les traductions russes et slaves, une autre lecture, moins confirmée, est adoptée - ἀδικίας - « contre-vérités ». Mais dans la Vulgate et dans certaines traductions, c'est exact (immunditia, Unenthaltsamkeit). En général, le mot ἀκρασία est traduit différemment et parfois de manière inexacte. Selon Bengel, ἀκρασία est le contraire de l'abstinence non seulement de nourriture et de boisson, mais aussi d'argent et d'intérêt personnel. Matthieu 23:26. Pharisien aveugle ! Nettoyez d’abord l’intérieur de la coupe et du plat, afin que l’extérieur soit aussi propre. Cela signifie : arrêtez le vol et l'intempérance (mensonge), alors ce que vous mangez et buvez, avec lesquels vous remplissez différents récipients, sera propre, et vous n'aurez pas besoin de beaucoup réfléchir et de vous soucier de la propreté extérieure et extérieure des récipients. Concernant les paroles du Sauveur dans ce verset, il y a parfois des arguments très mesquins pour savoir s’il parlait ici de personnes ou de vases, s’il a invité les gens à être purs ou s’il a parlé de la pureté des vases. Lorsqu'on compare ce verset avec les parallèles indiqués dans l'Évangile de Luc, certaines difficultés surgissent effectivement. Mais ils ne sont généralement pas importants. Tout le discours est évidemment figuratif, et le Christ invite, en fait, les hommes à la pureté morale, et ne dit pas qu'ils doivent purifier leurs vases. Matthieu 23:27. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous ressemblez à des tombeaux blanchis à la chaux, qui paraissent beaux au dehors, mais qui, à l'intérieur, sont pleins d'ossements de morts et de toutes impuretés ; Chez Luc, la parole, placée dans un contexte différent, a un sens différent de celui de Matthieu. Là, les hypocrites sont comme des tombeaux cachés, sur lesquels les gens marchent sans le savoir, et à cause de cette ignorance – qui devrait être sous-entendue dans Luc – ils sont souillés. Chez Matthieu, les cercueils ne sont pas cachés, mais au contraire visibles par tous et beaux, mais à l'intérieur pleins d'ossements et de toutes impuretés. Il n’est pas difficile de comprendre ici les paroles du Sauveur. Nous savons tous ce que sont les beaux cercueils, décorés de divers objets pour rendre le dernier hommage au défunt. Mais, malgré toutes sortes de décorations extérieures, pas un seul cercueil, bien sûr, n'est attrayant, sinon ils ne l'auraient pas enterré dans le sol pour le cacher aux yeux humains et sauver les gens de la contemplation constante des tristes conséquences du péché humain. Les Juifs avaient une relation avec les morts légèrement différente de la nôtre. Toucher une charogne, un cadavre ou un cercueil, entraînait une souillure pendant sept jours (Nb. 19), et la purification nécessitait d'être aspergée d'eau fraîche provenant d'un récipient dans lequel étaient placées les cendres d'une génisse rousse, conservées pour la communauté des enfants d'Israël. Pour se protéger de la profanation, les pierres tombales étaient blanchies à la chaux éteinte (konia). À l'époque du Christ, cela se faisait généralement à la fin de l'hiver, le premier Adar (« Shekalim », I, 1 ; voir Talmud, trans. Pereferkovich. T.2, p. 268). Ainsi, le Sauveur fait ici référence à des coutumes très courantes chez les Juifs à cette époque. Il convient de noter que le Christ n’avait en réalité pas besoin de parler des tombeaux eux-mêmes. Il a utilisé cette métaphore pour caractériser les gens ; On pourrait dire non pas des cercueils, mais des personnes qui, tout en ressemblant à des « cercueils peints » dans leur contenu intérieur, sont parfois très belles extérieurement. De nombreux hypocrites développent de telles techniques artistiques pendant les prières et le culte qu'on ne peut s'empêcher d'être surpris par leur excellente beauté. Mais dans la vie, cela n’empêche pas ces personnes d’être complètement « des cercueils lavés (peints) ». Matthieu 23:28. Ainsi, extérieurement, vous semblez juste aux yeux des gens, mais à l’intérieur vous êtes rempli d’hypocrisie et d’anarchie. Matthieu 23:29. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, qui bâtissez des tombeaux pour les prophètes et ornez les monuments des justes, Il souligne un phénomène commun et général de la vie humaine, selon lequel les meilleurs sont très souvent persécutés par leurs contemporains, et les descendants de ces derniers leur construisent des monuments et honorent leur mémoire en tant que bienfaiteurs de l'humanité. Ce phénomène est si courant qu’il n’est pas nécessaire de chercher des exemples particuliers. Le Christ ne dit pas ce qu'interprète Hilaire, à savoir que Prophetas omnes legis populus occidit. Il y avait des exceptions, comme Élie et Élisée. Mais en général, les paroles du Christ sont exactes. Il y a des nouvelles de la construction de monuments et de tombeaux à Palmyre et dans les inscriptions nabatéennes, où on l'appelle « bana » - οἰκοδομεῖν, comme dans Matthieu (Merx). Près de Jérusalem se trouvaient « les tombeaux de David » (Néhémie 3 : 16), du grand prêtre Jean Hyrcan, d’Alexandre Jannaï et bien d’autres. Certains jours, certains laissaient des sommes d'argent pour décorer les tombeaux de fleurs (Schürer, Geschichte, III, S. 18 au début). Matthieu 23:30. et dites : Si nous avions été du temps de nos pères, nous n'aurions pas été leurs complices dans l'effusion du sang des prophètes ; C’est ce que disent tous les gens, spirituels et laïcs, anciens et modernes, construisant des monuments aux prophètes et, en général, aux personnages remarquables du passé. En fait, il n’y a rien de répréhensible ici. Au contraire, la mémoire de nombreuses personnes du passé est vénérée et mérite d’être perpétuée, au moins sous la forme de monuments qui leur sont dédiés. Mais tout cela n’est bon que dans l’état moral de la société. Lorsque l'hypocrisie et les vices qui l'accompagnent s'y développent, alors les gens qui construisent des monuments aux prophètes torturés et persécutés ne participent qu'à la persécution et au tourment de leurs ancêtres, non directement, mais indirectement. Traitant les anciens prophètes avec un respect imaginaire, ils persécutent et soumettent à la torture les prophètes actuels, leurs contemporains. Il en fut ainsi de la génération contemporaine du Christ. Elle a construit des monuments aux prophètes du passé, qui ont prophétisé au sujet du Christ et ont mis le Christ lui-même à mort sur la croix. Au lieu de « dans l’effusion » (souligné dans la Bible russe), « sang » peut simplement être traduit par « dans le sang ». Matthieu 23:31. Ainsi, vous témoignez contre vous-même que vous êtes les fils de ceux qui ont battu les prophètes ; Dans le livre des Actes (Actes 7 : 52), le premier martyr Étienne parle dans les mêmes mots : " Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? Ils ont tué ceux qui prédisaient la venue du Juste, que vous êtes maintenant devenus traîtres et meurtriers. " Le mot « fils » a un double sens : fils selon la chair et selon l’esprit. L'un des traits de l'état moral insatisfaisant des scribes et des pharisiens est souligné : leurs pères étaient des assassins des meilleurs, les prophètes ; ils sont eux-mêmes les mêmes tueurs ou capables de meurtre. Matthieu 23:32. complétez la mesure de vos pères. L'image est tirée de la méthode habituelle de remplissage des récipients pour corps secs, liquides ou granulaires. Le mot russe « mera » correspond parfaitement au grec τὸ μέτρον et désigne ici une mesure en général, et non une mesure spécifique, par exemple une mesure de grain. Ainsi, le sens est que les ancêtres des Pharisiens et des scribes ont essayé de remplir la « mesure » avec leurs iniquités et leur traitement cruel envers les prophètes. Leurs descendants non seulement ne se sont pas arrêtés dans cette activité, mais ils ont essayé d'en ajouter encore de nouvelles à l'anarchie commise par leurs ancêtres. Une indication claire de la mort imminente du Sauveur lui-même et de l'exécution de ses disciples. Πληρώσατε dans la traduction russe n'est pas exact : « complet » ; vous devez « remplir jusqu’au sommet, avec excès ». Il est clair qu'il ne s'agit pas d'un commandement du Christ, mais seulement d'une désignation d'un fait (cf. Jean 14, 27). Le Sauveur dit à peu près ceci : vous avez déjà décidé de remplir la mesure de vos pères, faites-le pour être soumis à une condamnation encore plus grande. Matthieu 23:33. Serpents, engeance de vipères ! Comment échapperez-vous à la condamnation de la Géhenne ? Sur la « couvée de vipères », voir les commentaires sur Matthieu 3 : 7. Une expression similaire se trouve dans Matthieu 12 :34 ; Luc 3:7. Les paroles du Christ éclairent les paroles du Baptiste (Matthieu 3 : 7). Ici, la colère future n’est que supposée, ici elle est présentée comme déjà survenue. Les pharisiens et les scribes ne peuvent plus échapper au jugement de la Géhenne. Matthieu 23:34. C'est pourquoi voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes ; et vous tuerez et crucifierez certains, et vous battrez d'autres dans vos synagogues et conduirez de ville en ville ; Dans Luc (Luc 11 : 49), ce ne sont pas les propres paroles du Christ, mais une citation du discours de la sagesse. Mais on ne sait absolument pas où exactement, de quel livre cette citation est tirée. Il est même suggéré que dans Luc 11 :49, les mots « c’est pourquoi aussi la sagesse de Dieu parlait » pourraient être une insertion de l’évangéliste lui-même dans le discours du Christ, et par σοφία il pourrait signifier lui-même. D’autres pensent que Luc fait référence à 2 Chroniques 24 : 18-22, mais la similitude est difficile à trouver. Matthieu ne dit pas que les paroles du verset 34 sont une citation et ne fait aucune allusion à ce sujet. La meilleure opinion est que la citation, si elle existe, est empruntée à une source inconnue. Il convient de noter que certaines expressions de la section en discussion se distinguent par leur similitude avec plusieurs versets du 3ème livre d'Esdras (3Esdras 1). Cela ressort de la comparaison suivante : Complétez la mesure de vos pères (Matthieu 23 :32) - Les péchés de leurs parents ont augmenté en eux (3Esdras 1 :6). Que tout le sang juste vienne sur vous (Matthieu 23 :35) – Vous avez souillé vos mains de sang, et vos pieds sont prompts à commettre un meurtre (3Esdras 1 :26). Combien de fois ai-je voulu rassembler vos enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes (Matthieu 23 :37) - Je vous ai rassemblés comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes (3Esdras 1 :30). C'est pourquoi voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes ; et vous tuerez et crucifierez certains, et vous battrez d'autres dans vos synagogues et conduirez de ville en ville (Matthieu 23:34) - Je vous ai envoyé Mes serviteurs les prophètes ; Vous les avez attrapés, tués et mis en pièces leurs corps. J'aurai besoin de leur sang, dit le Seigneur (3Esdras 1:32). Voici, votre maison vous est laissée vide (Matthieu 23 :38) - Ainsi parle le Seigneur Tout-Puissant : votre maison est vide (3Esdras 1 :33). Il se pourrait que dans le livre d’Esdras ces passages aient été empruntés aux Évangiles. L'époque d'origine du livre n'a pas encore été déterminée avec précision ; l'hypothèse la plus probable est qu'il a été écrit sous Domitien (81-96) et a ensuite été complété (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Par prophètes, sages et scribes, nous entendons les enseignants chrétiens. Ils sont ainsi appelés selon les différents titres hébreux des fonctionnaires. Contrairement aux faux prophètes, aux sages et aux scribes que le Christ dénonce, ceux-là sont les vrais. Sur beaucoup d'entre eux, comme le sait l'histoire, ses paroles se sont littéralement accomplies (voir Actes 12 : 2 ; Eusèbe de Césarée, « Histoire de l'Église ». III, 32 - sur la crucifixion de Siméon, etc.). Matthieu 23:35. Que tout le sang juste versé sur la terre vienne sur toi, depuis le sang du juste Abel jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachi, que tu as tué entre l’église et l'autel. En considérant ce verset, la première question est de savoir pourquoi les scribes, les pharisiens et le peuple juif contemporain de Christ étaient coupables, alors que tout le sang juste leur était dû, depuis le sang d'Abel jusqu'au sang de Zacharie. Caïn était coupable du meurtre d’Abel, pas eux. Pourquoi ont-ils été tenus responsables de cela, selon les paroles du Christ ? Cela s'explique par le fait que dans la vie des individus et dans celle des sociétés entières et même des nations, il y a une concentration à la fois du bien et du mal. Le meurtre d’Abel était une expression de la méchanceté de Caïn, mais cette méchanceté s’est développée et a atteint une extrême intensification chez les pharisiens et les scribes contemporains du Christ. D’où la vision biblique habituelle selon laquelle les descendants sont punis pour les péchés de leurs pères, péchés dont les descendants, en fait, sont innocents. Les scribes et les pharisiens contemporains du Christ étaient si dépravés, si mauvais, qu'ils devaient porter la responsabilité de crimes antérieurs, parce qu'ils étaient capables et prêts à commettre non seulement ces crimes, mais aussi des crimes bien plus graves. L’histoire du meurtre d’Abel par Caïn est connue et il n’est pas nécessaire de la répéter. Il s’agit du premier meurtre d’une personne commis dans le monde. On pourrait s’attendre à ce que le Christ désigne ensuite le dernier meurtre, voulant décrire brièvement tous les meurtres intermédiaires, du début à la fin. Il souligne le meurtre de Zacharie, fils de Barahiah. De quel Zacharie parle-t-on ici ? Jérôme admet que le Zacharie mentionné dans l'Évangile de Matthieu est celui qui fut tué par Joas, roi des Juifs entre l’église et l'autel (inter templum et autel). Mais il faut remarquer, dit Jérôme, que ce Zacharie n'était pas le fils de Barachie, mais du prêtre Jehoiada. Dans Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (dans l'Évangile utilisé par les Nazaréens, nous trouvons qu'au lieu de « fils de Barachie », il est écrit « fils de Jehoiada »). Les interprètes les plus récents, en accord avec Jérôme, sont d'avis qu'il s'agissait de Zacharie, tué par Joas (2 Chron. 24:20 ss.). Le nom de son père Varakhiya s'explique par le fait que son père pouvait porter deux noms - Varakhiya et Joiada. Matthieu 23:36. En vérité, je vous le dis, toutes ces choses arriveront à cette génération. Confirmation de la pensée exprimée au verset 35. Luc, en substance, dit la même chose, mais différemment et plus clairement : « cela sera demandé à cette génération ». Matthieu 23:37. Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés ! combien de fois ai-je voulu rassembler vos enfants, comme un oiseau rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l'avez pas voulu ! (Cf. Luc 13:34 - dans un autre contexte.) L'ensemble du discours du Christ se distingue par un caractère prophétique et a un lien avec son autre discours prophétique sur les destinées du monde et de Jérusalem. Il ne dit pas : Jérusalem, Jérusalem, qui a tué les prophètes et lapidé, etc., mais « celui qui bat et lapide » (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Ces paroles ne peuvent éveiller le doute chez personne quant à la réalité de ce qui s'est passé, et elles ont été répétées plusieurs fois plus tard par l'auteur des Actes et l'apôtre Paul, également sans éveiller le doute chez personne, même si dans le passé il était impossible de trouver des cas de tels passages à tabac. Matthieu 23:38. Voici, ta maison est laissée vide. Le mot « maison » (ὁ οἶκος) peut désigner l’église, tout Jérusalem, ou interpréter ce mot dans le sens général – une demeure abandonnée de tous. Matthieu 23:39. Car Je vous le dis, vous ne Me verrez désormais plus jusqu'à ce que vous criiez : Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur ! Le Sauveur ne veut pas dire que les habitants de Jérusalem ne le verront pas en personne. Mais ils ne le verront pas tel qu'il est apparu parmi eux - le Grand Instructeur, l'Accusateur, le Guérisseur des maladies. D’après l’histoire, il est clair que tel était effectivement le cas. L'histoire de la guérison du serviteur du grand prêtre (Luc 22 :51) ne contredit pas ce qui a été dit. Nous parlons du séjour du Christ à Jérusalem, salué par les cris : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur ! (Matthieu 21 : 9), il est ici tout à fait naturel et approprié de conclure. Mais les événements au cours desquels les gens devraient s'exclamer : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur » seront désormais nouveaux et complètement différents des précédents. Vous pourriez être intéressé par :