Глава 23

1–36. Una diatriba contra los escribas y fariseos. – 36–39. Predicción sobre el destino de Jerusalén. Mateo 23:1. Entonces Jesús comenzó a hablar al pueblo y a sus discípulos. (Cf. Marco 12:38; Lucas 20:45.) Se puede suponer e incluso decir con confianza que el discurso acusatorio del Salvador contra los escribas y fariseos fue pronunciado inmediatamente después de la pregunta que propuso acerca de Cristo (Mateo 22:42). Los tres evangelistas lo relacionan con esta cuestión. En Mateo, las denuncias de Cristo se presentan de manera más completa que en otros sinópticos, y en este último algunas partes del discurso se presentan en una conexión diferente, como se dijo en otras circunstancias. Esto lleva a algunos a considerar todo el capítulo 23 de Mateo como una “composición artificial” del propio evangelista, que aquí combina discursos pronunciados por Cristo en diferentes momentos, como el Sermón de la Montaña. Es difícil decir cómo fue realmente. Nada nos impide pensar que Cristo repitió a veces sus discursos. Ver el discurso de Cristo como una “composición artificial” no impide en lo más mínimo que los críticos más razonables, incluso negativos, reconozcan plenamente las palabras de Cristo como auténticas, verdaderamente provenientes de la boca del Mesías mismo. Esto ya se puede ver en el hecho de que, a pesar de toda su sencillez y sencillez, Su discurso en su contenido y pensamientos es más alto no solo que los conceptos de esa época, sino también de cualquier época. Si no es teórica, al menos una comprensión práctica no siempre es característica ni siquiera de los cristianos que viven en la actualidad. Y ahora se puede oír que la hipocresía expuesta en él a veces no sólo es innecesaria, sino incluso necesaria. Si, por ejemplo, en su contenido interior una persona no es más que un "ataúd bajado", entonces, al menos exteriormente, no debería parecer así por simple miedo a causar tentación en los demás. De ahí las numerosas y variadas falsificaciones que hacen posible que las personas parezcan piadosas y religiosas incluso cuando son ajenas a cualquier piedad y religiosidad, comenzando por los “ejercicios piadosos” y formalidades católicas y jesuitas y terminando con las payasadas del fanático mezquino, bajo, vulgar, supersticioso e ignorante, que constantemente antepone todo tipo de rituales externos y decoro religioso por encima de las cualidades espirituales internas de una persona, por encima del juicio, la misericordia y la fe ( Mateo 23:23). Pero volvamos a la cuestión de la autenticidad del discurso. "Todo el discurso", dice Meyer, "se distingue por tal vivacidad y originalidad que difícilmente se puede dudar de la autenticidad de su contenido esencial, incluso si se le agregó algo de lo dicho en otro momento". Algunos comentaristas recientes son incluso más enfáticos que Meyer, argumentando que "este discurso debe considerarse una fuente histórica primaria. Representa de manera clara y concisa no sólo la esencia del fariseísmo, sino que también arroja una luz clara sobre la persona misma de Jesucristo. Porque, expresando fuertes denuncias contra sus oponentes, revela aquí su propia personalidad, cuya principal propiedad era el amor a la verdad" (Weiss). El hecho de que Jesucristo haya hecho el tema de Su discurso acusatorio en los últimos días de Su ministerio terrenal precisamente la hipocresía, tan claramente expresada en obras como el Talmud, los exégetas generalmente no prestan atención, sin preguntarse en absoluto por qué fue así y por qué el Mesías no terminó Su sermón denunciando otros vicios característicos de las personas, por ejemplo, "malos pensamientos, asesinatos, adulterio, fornicación, robo, falso testimonio, blasfemia", etc. (Mateo 15:19; Marcos 7:21–22). Si el Mesías que vino al mundo habló tan amenazadoramente de la hipocresía en su último discurso acusatorio, esto significa que la hipocresía es uno de los principales vicios humanos y la fuente de todas las demás anarquías. No es difícil comprobarlo en la práctica. De numerosos ejemplos vemos que donde se establece una piedad falsa y ostentosa, siempre se debe asumir la presencia de todo tipo de maldad. Y esto es comprensible. Al cometer delitos comunes, una persona engaña a la gente; en la hipocresía religiosa, intenta engañar no sólo a las personas, sino también a Dios mismo con su ostentosa y falsa piedad, y esto solo atestigua el cese de toda vida religiosa, la pérdida de todas las buenas cualidades espirituales y de todos los buenos sentimientos. Ningún vicio conduce a absurdos tan colosales, obscenidades e inmoralidad como la hipocresía. No encontramos que en el discurso de Cristo sea necesario distinguir entre momentos individuales en los que se dirigió sólo al pueblo, o a los discípulos, o a los propios escribas y fariseos. Testimonios similares de Mateo y Lucas (Mateo 23:1; Lucas 20:45) indican que Cristo habló solo al pueblo y a los discípulos (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Mateo; (Lucas), pero no a los escribas y fariseos. Esto no le impidió en lo más mínimo de hablar casi exclusivamente sobre ellos, todos los predicadores hacen esto, exponiendo los vicios incluso de personas completamente ausentes para la edificación de sus oyentes más cercanos. Pero con este punto de vista, la división de todo el discurso acusatorio en tres partes, de las cuales la primera habla de los escribas y fariseos en su oposición a los discípulos de Cristo (versículos 1-12), la segunda expone la hipocresía de los fariseos y escribas (versículos 13-36). la última parte constituye la conclusión (versículos 37-39), se puede aceptar. No se puede pensar que los versículos 13-33 fueron pronunciados en ausencia de los fariseos o que todo el discurso fue dicho cuando los enemigos fueron liberados (omissis adversariis - Bengel). Crisóstomo entiende el asunto más correctamente, diciendo que el discurso no fue pronunciado después de la absolución de los enemigos, sino cuando el Salvador “terminó su conversación con los fariseos, cuando les tapó la boca, cuando los llevó al punto de que ya no se atrevían a tentarlo, cuando les mostró que padecían una enfermedad incurable”. Las abreviaturas en el discurso de Lucas se explican por el hecho de que omitió muchas cosas que no interesaban a sus lectores, cristianos de entre los paganos, (Weiss). Mateo 23:4, 23:6–7, 13, 23, Mateo 23:25–31, Mateo 23:34–36 corresponde a Lucas 11:37–52, un discurso pronunciado en una cena en casa de Simón el fariseo. "Menos segura es la conexión histórica de Lucas 13:34–35; Mateo 23:37–39. Aquí Mateo podría dar un mensaje históricamente preciso, mientras que Lucas conecta estas disposiciones con la palabra hablada sobre Jerusalén durante el viaje". Mateo 23:2. y dijo: Los escribas y fariseos estaban sentados en la silla de Moisés; La palabra "asiento" o "cátedra" se utilizaba a veces como signo de dominio y autoridad. El discurso del Salvador aquí es obviamente figurativo. Moisés dio una ley escrita. Era un legislador judío. Tanto la propia ley escrita como el legislador gozaban en aquella época de una autoridad incuestionable. Pero además de la Biblia, los escribas y fariseos también desarrollaron una ley oral, una tradición oral, a la que no concedían menos importancia que la ley dada por Dios a través de Moisés. En este sentido, el Salvador dice que se sentaron en el asiento o púlpito de Moisés. Esto significa que se arrogaron la autoridad que tenía Moisés. Per cathedram doctrinam legis ostendit (por púlpito se refiere a la enseñanza de la ley - Jerónimo). “La gente que decía que su deber era interpretar la ley de Moisés, que eran famosos por esto o incluso por superioridad sobre la ley, se sientan en la silla de Moisés” (Origen). Se ha dicho que se trata de una expresión semítica, o que el “editor” está escribiendo aquí desde su propio punto de vista, retrocediendo al período en que los escribas y fariseos llegaron al poder. Los antiguos intérpretes explicaban este versículo por el hecho de que Cristo no quería rechazar aquí la ley dada por Dios por medio de Moisés (cf. Mt 5,17) y, en la medida en que los escribas y fariseos eran sus intérpretes, había que escucharlos y no actuar según sus obras. Orígenes, Crisóstomo, Jerónimo, Hilario, Teofilacto, Eutimio Zigavino y otros argumentan en este espíritu. Orígenes, por cierto, aplica el dicho del Salvador a las personas que sirven en la Iglesia cristiana, donde muchos tienen la capacidad de enseñar y explicar racionalmente, pero no quieren actuar de acuerdo con lo que enseñan: sus enseñanzas deben ser escuchadas, pero sus obras no deben ser imitadas. Los fariseos y los escribas, según Juan Crisóstomo, ofrecían "no sus propios mandamientos, sino los de Dios, que Dios reveló en la ley por medio de Moisés. Y observen cuánto respeto muestra hacia Moisés, demostrando nuevamente la concordancia de su enseñanza con el Antiguo Testamento, cuando considera a los propios escribas dignos de respeto por respeto a Moisés". Pero el objetivo de esta palabra del Salvador, según Crisóstomo, no era sólo éste. “Como quiso exponer a los fariseos, para que los necios no piensen que él mismo busca el poder que les pertenece, o que lo hace por odio, primero destruye esa sospecha y, habiendo hecho esto, comienza a exponerla”. Según Teofilacto, el Salvador dice: “toma las palabras de los maestros como las palabras de Moisés, o más bien, de Dios mismo”. El significado del versículo no está claro, probablemente el texto esté dañado. Mateo 23:4. atan cargas pesadas e insoportables y las ponen sobre los hombros de la gente, pero ellos mismos no quieren levantarlas ni con un dedo; (Cf. Lucas 11:46 - en otra conexión). “Atar cargas” es una expresión tomada de la vida ordinaria, cuando atan cualquier objeto (por ejemplo, leña, maleza) y lo llevan sobre sus hombros. La carga que los fariseos imponen al pueblo es pesada. La gente lo lleva a regañadientes, porque es algo impuesto por la fuerza. La palabra δυσβάστακτα ("insoportable"), colocada en las traducciones rusa y eslava, no se encuentra en los mejores códices y está escrita correctamente por los mejores editores del Nuevo Testamento griego. Está tomado de Lucas (Lucas 11:46), pero allí se usa en lugar de la palabra βαρέα (pesado) casi como sinónimo. Jerónimo señala que los hombros, los dedos, las cargas y los ligamentos deben entenderse en un sentido espiritual. Por supuesto que lo es, porque todo el discurso de Cristo es obviamente figurativo. La expresión “moverlas con el dedo” se considera aramea. Debemos entender estas palabras de Cristo en el sentido de que el vicio común de todos los hipócritas e hipócritas es una secreta desgana espiritual a sus enseñanzas. Hacen todo sólo para lucirse, pero cuando nadie los ve, evitan practicar las enseñanzas que predican. Los hipócritas predican, por ejemplo, el ayuno, la abstinencia, amenazan a las personas con los tormentos del infierno por violar los mandamientos, pero ellos mismos llevan una vida no sólo intemperante, sino incluso licenciosa y depravada. Mateo 23:5. sin embargo, hacen sus obras para que la gente pueda verlas: amplían sus almacenes y aumentan la longitud de sus ropas; Una repetición de los pensamientos expresados ​​en Mateo 6:1, 5, 16, cambiando sólo el ejemplo. Nada se hace con buena voluntad, al contrario, “todo” se hace para lucirse, en aras de la antigüedad, la distinción, la adquisición de reputación y fama, especialmente ante los ojos de la gente ignorante y común, y al final, el beneficio y la explotación religiosa. Los "repositorios", en griego "filacterias", en el Antiguo Testamento - "totafot", entre los rabinos - "tefilín", de "tefilá" - oración, son utilizados por los judíos hasta el día de hoy sobre la base de Ex. 13: 9, 16; Deuteronomio 6:8, 11:18. Todo judío debe llevar dos filacterias, una en la frente y otra en la mano izquierda, atadas con cinturones durante la oración de la mañana (excepto los sábados y festivos). Están hechos de pergamino en forma de una pequeña caja, en la que se coloca un pequeño rollo con pasajes de Éxodo 13:1–16; Deuteronomio 6:4–9, 11:13–21. La filacteria, que se llevaba en la frente, tenía la diferencia de que la caja estaba dividida en cuatro partes, en las que se insertaban cuatro pequeños rollos con las oraciones mencionadas. Como suele suceder, los fanáticos hicieron sus filacterias más grandes que las de otros para demostrar también aquí su piedad imaginaria. “Filacteria” es una traducción inexacta al griego del hebreo “tefilín”, una oración. Zigavin produce "filacteria" de φυλάττειν (proteger) y ῥέσθαι (deshacerse del peligro, proteger, proteger, proteger). Φυλακτήριον en realidad significa puesto de guardia, fortificación, torre, en sentido figurado: seguridad, amuleto. La palabra “expandir” se refiere, quizás, a las correas con las que se ataban las filacterias, pero quizás también a los propios estuches o cajas, como piensa Tsang. A la misma categoría pertenecían también las borlas del “tallif”, una prenda blanca especial que parecía un pañuelo cuadrangular alargado con una hendidura redonda en el medio para la cabeza. Los pinceles estaban hechos de hilos blancos y azules, en hebreo se llamaban "tzitzit" y en griego, κράσπεδα. El talif con borlas lo usan los judíos incluso ahora (sólo los hombres, como las filacterias) en cumplimiento de Números 15:37 y siguientes; Deuteronomio 22:12. "Los fariseos hicieron esto", dice Teofilacto, "porque estaba prescrito en la ley. Estaba prescrito para que, al ver esto, los judíos no se desviaran de los mandamientos de Dios. Pero Dios no quería un cumplimiento tan literal; no, tener un almacén significaba cumplir los mandamientos". “Dado que los judíos”, dice San Juan Crisóstomo, “a menudo olvidaban las bendiciones de Dios, Dios les ordenó escribir Sus milagros en hojas especiales de papel y atarlas a sus manos... Dios les mandó, como a niños pequeños, hacer lo mismo que muchos hacen para evitar el olvido, atar un dedo con lino o hilo”. La recepta omite el griego γάρ, lo cual es muy fácil de demostrar. La segunda mitad del versículo sirve como una de las pruebas de la hipocresía y vanidad de los fariseos, que querían ser vistos por la gente. Era un tipo único de publicación religiosa, que atestiguaba la adquisición y asimilación de la rectitud y la piedad religiosas. Mateo 23:6. También les encanta sentarse en banquetes y presidir sinagogas. (Cf. Marcos 12:38–39; Lucas 20:46.) Aquí se representa algo tan común que las palabras del Salvador son bastante comprensibles. Las expresiones en Marcos y Lucas son casi literalmente similares. Mateo cambia el orden, hablando primero de “fiestas” y luego de “sinagogas”. Mateo 23:7. y saludos en asambleas públicas, y que la gente los llame: ¡maestro! maestro! La última palabra "maestro" debe leerse una vez, no dos. Los rabinos revelaron pretensiones de mayor dignidad. Se diferenciaban de los demás por su vestimenta, vestían ropas largas (στολαί) y, según Epifanio (Adversus haereses, 15), ἀμπεχόνας (capas) y δαλματικάς (ropas dálmatas) especiales. La palabra "rabino" significa "mi amo", de "esclavo" o "rabino" - el más alto, el más grande, amo a diferencia de los esclavos, maestro a diferencia de los estudiantes. Mateo 23:8. Pero no os llaméis maestros, porque sólo tenéis un Maestro: Cristo, pero sois hermanos; "No te llames a ti mismo": no te llames a ti mismo y no aceptes ese nombre de los demás. La palabra "rabino" se cambia aquí en el segundo caso a "maestro". En ruso y eslavo esto no se expresa; ῥαββί y διδάσκαλος se traducen de la misma manera: “maestro”. Pero en la Vulgata es seguro: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Así, Cristo no dice: “ustedes no son llamados rabinos, tenemos un solo rabino”, sino que, hablando de Sí mismo, reemplaza “rabino” por la palabra “maestro”. La palabra "rabino" comenzó a asociarse con "asociaciones de odio" y comenzó a designar a personas propensas al "debate, la complacencia y el dogmatismo", por lo que el Salvador deja el nombre con cierto descontento y se llama a sí mismo más modestamente maestro (διδάσκαλος). La expresión ὁ διδάσκαλος indica que Cristo está hablando aquí de sí mismo. En ruso, eslavo y en general en la recepta (pero no en la Vulgata), después de “tienes un Maestro”, se añade “Cristo”. Esto último se demuestra muy débilmente y por lo tanto se suele publicar, aunque esta inserción indica a quién se atribuyó la antigua expresión ὁ διδάσκαλος. La adición sigue el modelo del versículo 10. Alford piensa que por ὁ διδάσκαλος no se entiende Cristo, sino el Espíritu Santo sobre la base de Juan 14:26; Jeremías 31:33–34; Ezequiel 36:26–27. Respecto a esto, podemos decir que el Salvador se llamó a sí mismo maestro (Mateo 26:18; Juan 13:13-14, etc.). La adición Χριστός, hecha según el significado, es realmente correcta. Esto también lo demuestra el hecho de que las palabras adicionales “sin embargo, todos sois hermanos” se pueden explicar mejor por la actitud de los discípulos hacia Cristo que hacia el Espíritu Santo. En cualquier caso, si el Salvador hablara aquí sobre el Espíritu Santo, entonces habría un silencio que haría que su discurso fuera completamente incomprensible para los discípulos. Parece más adecuada la expresión “pero sois hermanos” al final del versículo 9: “vosotros tenéis un solo Padre, que está en los cielos”; sin embargo, sois hermanos”. Pero para tal transferencia, que se encuentra sólo en un códice uncial U (siglo IX o X) y más de treinta en cursiva, no hay base suficiente. El cambio de ὁ διδάσκαλος a καθηγητής, como en el versículo 10, que se encuentra en muchos manuscritos, no está claramente probado. Al considerar este versículo, muchos comentaristas proponen la siguiente pregunta: si Cristo prohibió a los discípulos ser llamados maestros (rabinos), ¿es correcto esforzarse por obtener los llamados títulos académicos de doctor, maestro, etc.? Jerónimo preguntó por qué, contrariamente a este mandamiento, el apóstol Pablo se llamaba a sí mismo “maestro de los gentiles” (1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11; citas de Jerónimo, 2 Cor. 5; Col. 1, aparentemente incorrectas). ¿O cómo en el discurso popular, principalmente en los monasterios palestinos y egipcios, se llaman a sí mismos padres? Esto, responde Jerónimo, se decide así: otra cosa es ser padre o maestro por naturaleza y otra por “indulgentia”. Si llamamos padre a una persona, le damos el honor correspondiente a su edad y no lo consideramos el culpable de nuestra vida. Cornelius Lapid sostiene: “Está permitido aspirar a un doctorado como certificado de conocimiento, de modo que con la ayuda de este certificado uno pueda adquirir autoridad para enseñar y predicar al pueblo y así producir mayores frutos mediante la enseñanza y la predicación”. Por tanto, el Concilio de Trento (Sesión 24, cap. 12) ordenó “que todos los cargos honoríficos y al menos la mitad de los cargos canónicos en las iglesias catedrales y colegios importantes sean ocupados por maestros y doctores o incluso licenciados en teología o derecho canónico”. Por tanto, Cristo no dice: “No seáis”, sino “No os llaméis maestros”. “Cristo, por tanto, no prohíbe el gradum doctoratus, sino el orgullo y la vanidad de recibir este grado, la soberbia y la soberbia, cuando una persona que ha recibido un doctorado se considera superior a los demás, anda enfurruñado y desprecia a los demás, como si tuviera conocimiento y enseñanza de sí mismo, y no de Cristo, como la tenían los escribas”. Barnes, basándose en las palabras de Cristo, objetó el título doctor divinitatis (doctor en teología), porque Cristo prohibió que el nombre se llamara de esa manera. Pero, dice Morison, Barnes no se dio cuenta del hecho de que el título "maestro de teología" tiene un significado modesto, ni tampoco se dio cuenta de que si realmente es merecido, no hay razón por la cual la gente no debería permitirlo y hablar así. Es un hecho que en la antigüedad los judíos no tenían títulos académicos. “Rabino”, “rabino”, etc., son producto del rabinismo y el fariseísmo. En la Iglesia cristiana original no había candidatos, maestros ni doctores; tales títulos eran completamente ajenos a la antigüedad cristiana original. “Todos los que recibieron la palabra eran plenamente discípulos sólo de Jesús, esto expresaba el principio de la igualdad de todos”. Cristo no fue el fundador de la escuela. El título doctor ecclesiae apareció en tiempos posteriores de la escolástica, y respecto a theologus se tomó una determinación en el II Concilio de Letrán en 1215, según la cual “la Iglesia metropolitana debe tener un teólogo, para que enseñe a los sacerdotes y a otros las Sagradas Escrituras y, especialmente, la pastoral de las almas”. Como siempre sucede, inicialmente los grados simplemente significaban "fach" (del alemán das Fach - "sujeto", "ocupación". - Aprox. Las observaciones que se hicieron al versículo anterior se aplican en parte al presente, es decir, las palabras de Cristo no pueden tomarse en un sentido literal, por ejemplo, en el sentido de que un niño no debe pronunciar las palabras "padre" o "madre". El hecho mismo de que aquí no se mencione a la madre demuestra que no estamos hablando de simples relaciones familiares. Cristo nuevamente se refiere sólo a los escribas y fariseos con su arrogancia. Hay todo un tratado en el Talmud llamado Avot, es decir, dichos de los "padres". En el tratado Eduiot I, 4, Hillel y Shammai son llamados “padres del mundo” (Talmud, trad. Pereferkovich. T. 4, p. 406). En la Mishná y las Tosefot la palabra "padre" aparece como título de muchos rabinos (Schürer, Geschichte, II, 377). Probablemente, este nombre tuvo su base en la Biblia (Sir.44). El Salvador, por supuesto, sólo dice que Sus discípulos no deben llamar a nadie padre en el sentido rabínico. Crisóstomo limita el significado de las palabras de Cristo de esta manera: “Esto no significa que no deban llamar padre a nadie, sino que deben saber quién, de hecho, debe ser llamado padre”. Las últimas palabras del versículo se leen de diversas formas: "Que está en el cielo" o "Que está en el cielo". La mejor lectura parece no ser ἐν τῷ οὐρανῷ (que Tischendorf no tiene) ni ἐν τοῖς οὐρανοῖς, sino el adjetivo οὐράνιος - "celestial", aceptado por los mejores y más nuevos editores del Nuevo Testamento. Mateo 23:10. y no os dejéis llamar instructores, porque sólo tenéis un Maestro: Cristo. Las palabras "mentores" (καθηγηταί) y "mentor" (καθηγητής) son inexactas, porque καθηγητής significa sólo en sentido figurado "mentor", pero literalmente "líder", "líder". En la traducción rusa, debido a la ausencia de esta distinción, se permite casi una tautología en los versículos 8 y 10, porque las palabras "maestro" y "mentor" en el habla ordinaria son la misma, con la única diferencia de que esta última es algo más suave y, tal vez, tiene un significado más amplio que el más especializado "maestro". En griego no existe esta tautología, porque en el verso 8 está διδάσκαλος, y en el verso 10 - καθηγητής - más bien un educador que un maestro. Καθηγητής también es diferente de ὁδηγός (Mat. 15:14, 23:16, 24; Hechos 1:16; Rom. 2:19), y se usa en el Nuevo Testamento solo aquí (si no se presta atención a la discrepancia en el versículo 8). Es interesante que la palabra ὁδηγός en el Nuevo Testamento en los lugares indicados se usa en todas partes para designar falsos líderes. Pero etimológicamente una palabra no se diferencia de otra (Tsang). No hay duda de que estas palabras condenan incondicional e irrevocablemente todo tipo de pretensiones de dominancia. Los fariseos siempre se han esforzado y se esfuerzan por gobernar y guiar al pueblo entre el que viven, y por esto el Salvador los reprocha públicamente. El hecho de que Cristo aquí no niega el poder y el dominio se desprende del hecho de que, según Su pensamiento, puede haber “grandes” entre las personas. Pero su carácter es completamente diferente del que suele ser característico de los gobernantes. Este personaje sirve a la gente por amor (διάκονος en contraposición a δοῦλος). Cualquiera puede esforzarse por superar a los demás y, por tanto, volverse “más grande” que ellos, dominarlos mediante un servicio desinteresado y amoroso a las personas; los gobernantes reales son aquellos que asumen este servicio desinteresado. Una observación interesante de Orígenes muestra cómo veían esto en la antigüedad: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Por supuesto, debido a las debilidades e imperfecciones humanas, los jefes y líderes pueden desviarse de este ideal, pero nunca debemos olvidar que se trata de desviaciones, no de un ideal. Mateo 23:12. porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. Para obtener una explicación del versículo, consulte el comentario de Mateo 18:4. "¿Ves", dice Crisóstomo, "cómo Él aquí lleva al oyente a hechos completamente opuestos al orgullo? No sólo prohíbe buscar la primacía, sino que también prescribe elegir el último lugar". (Compárese con Job 22:29; Prov. 29:23; Ezequiel 21:26–27; 1 Ped. 5:5.) Mateo 23:13. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que cerráis el Reino de los Cielos a los hombres, porque vosotros mismos no entráis y no dejáis entrar a los que quieren! Casarse. Lucas 11:52, que dice que los intérpretes de la ley “tomaron la llave del entendimiento, y no entraron, y estorbaron a los que entraban”. En Mateo, como puede verse, un pensamiento similar se expresa de manera diferente y en una conexión diferente. Algunos piensan que la palabra “tristeza” se repite ocho veces en este versículo y en los siguientes, mientras que otros, considerando que el versículo 14, que se analizará a continuación, no es genuino, solo siete veces. Es difícil encontrar una correspondencia entre los “dolores” y las “bienaventuranzas” del comienzo del Sermón de la Montaña. Pero es notable el hecho de que el Mesías, casi al comienzo de su sermón al pueblo, comenzó a hablar de las bienaventuranzas y al final anunció el dolor. No importa cómo se interprete este hecho, no se puede pensar, sin embargo, que el último discurso de Cristo al pueblo fue el resultado de la amargura por la enemistad de los líderes del pueblo hacia Él. Era más bien algo orgánico, llorar al ver a una persona moribunda antes de su último aliento debido a la total desesperanza. Cristo vio con su mirada penetrante que el estado de cosas contemporáneo a Él no podía durar mucho, y lo expresó en un formidable discurso acusatorio, que es fundamentalmente aplicable a todas las naciones, mostrando que el fanatismo, el ritualismo mezquino, el robo y la codicia, la hipocresía y el amor a las convenciones externas pueden amenazar con la muerte de cualquier nación si no intenta liberarse a tiempo de todos estos y otros vicios relacionados. Anuncios similares de dolor se encuentran en los profetas antiguos (Is.5:8, 11, 18, Is.5:20-22, Is.10:1; Hab.2:6, 9, 12, 15, 19). La misión de Cristo tenía un carácter definido. Se suponía que debía predicar sobre el arrepentimiento y la llegada del Reino de los Cielos al pueblo judío. Sólo hay que imaginar lo que habría pasado si “su propio pueblo lo hubiera aceptado”. Probablemente, Jerusalén, al haberse convertido en cristiana, habría evitado los desastres y la destrucción que le sobrevinieron después de un tiempo. La misma certeza que la propia misión de Cristo se distingue por sus denuncias de los escribas y fariseos en el último discurso popular del Salvador. Cristo los denuncia por desviarse del ideal moral, y no sólo por desviarse, sino también por su obstinada falta de voluntad para comprenderlo. Según Hilario, “vae vox dolentis est” (“el dolor” es la voz del dolor; véanse los comentarios sobre Mateo 11:21, 18:7). En Lucas (Lucas 11:39–52), la palabra “ay” se repite seis veces, y los anuncios de ay se dividen en dos grupos: a los fariseos y a los abogados. El significado del versículo que estamos analizando es explicado detallada y satisfactoriamente por Orígenes. Los propios escribas y fariseos no entran al Reino de los Cielos y no dejan entrar a otros. Estos dos pecados son naturalmente inseparables el uno del otro. El que comete un pecado, comete otro. No se conoce ni una sola persona que, entrando él mismo en el Reino de los Cielos, impidiera que otros entraran en él. Durante la época de Orígenes, esto lo hacían principalmente aquellos que parecen ser más famosos en la iglesia, como obispos, presbíteros y diáconos. Quien vive bien y predica la palabra de verdad abre bien el Reino de los Cielos a las personas; y ellos mismos entran, y otros son invitados a entrar. Los malvados, que no son pastores, sino mercenarios, cierran las puertas del Reino de los Cielos delante de la gente. “Se puede ver”, añade Orígenes, “muchos maestros que no dejan entrar en el Reino de los Cielos a quienes quieren, especialmente cuando excomulgan a algunos sin razonamiento y sin razón, no porque cometan pecado alguno, sino por envidia y enemistad, a menudo prohíben la entrada a personas que son mejores que ellos”. Mateo 23:14. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que devoráis las casas de las viudas y oráis hipócritamente durante mucho tiempo: por esto recibiréis mayor condenación! (Compárese con Marcos 12:40; Lucas 20:47.) Algunos intérpretes consideran que este versículo de Mateo es una interpolación de los pasajes indicados de Marcos y Lucas. No está en el Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33, etc. Marcos y Lucas tienen este versículo auténtico. La denuncia está dirigida contra la depredación más vil: insultos, insultos y robo de bienes de viudas pobres e indefensas y contra la piedad imaginaria de quienes rezan durante mucho tiempo para lucirse. Mateo 23:15. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que vais por mar y tierra para convertir aunque sea a uno solo! y cuando esto suceda, lo harás hijo de Gehenna, dos veces peor que tú. La cuestión es que un pagano convertido al judaísmo por los fariseos es dos veces peor de lo que era y, por tanto, una persona dos veces más digna de la Gehena que los propios fariseos. Esto, por supuesto, no siempre fue así. Pero esto solía suceder, así como los discípulos corruptos suelen surgir del liderazgo de maestros corruptos (cf. Rom. 2:17-24). Mateo 23:16. ¡Ay de vosotros, líderes ciegos, que decís: el que jura por la iglesia, no es nada; pero el que jura por el oro de la iglesia, es culpable! Se da otra característica del fariseísmo, que no tiene una conexión externa particularmente estrecha con otras características. No es difícil notar que las denuncias se vuelven cada vez más intensas hasta el verso 33, donde ocurre el cumplimiento de todas las características anteriores y la denuncia más fuerte. "Lo que tú dices" (οἱ λέγοντες) indica que los fariseos usualmente o incluso constantemente enseñaban de esta manera. La denuncia de Cristo es muy característica. Las personas que han perdido el espíritu y el significado de la religión siempre entran en detalles y hablan de temas que no tienen significado, y constantemente cometen errores lógicos y de todo tipo, dando vueltas en el área estrecha y estrecha de la especulación vacía. Podrían haber discusiones largas y serias sobre el juramento de la iglesia o el oro de la iglesia. Pero Cristo expone todo su vacío, argumentando ad hoc sobre el caso particular que se está considerando y sin explicar el principio supremo, que hubiera sido completamente incomprensible para los escribas y fariseos, así como para los discípulos y el pueblo. Desde el punto de vista de este último, jurar es generalmente reprensible y no debería permitirse jurar ni por la iglesia ni por el oro de la iglesia. Pero si dejamos de lado este principio supremo y razonamos, que gira exclusivamente en la esfera del pensamiento de los fariseos, incluso entonces la enseñanza de los fariseos resultará no sólo incorrecta, sino también absurda. Esto se explica en el siguiente verso. La palabra "culpable" se traduce al ruso del griego ὀφείλει. La traducción es inexacta porque el original no expresa la idea de culpa. En la Biblia eslava es más preciso: “debe comer”, es decir, debe cumplir su juramento (en la Vulgata – debet). Mateo 23:17. ¡Loco y ciego! ¿Qué es mayor: el oro o la iglesia que consagra el oro? Μωροὶ καὶ τυφλοί ("loco" - en realidad, estúpido - "y ciego") indica irreflexión, estupidez, falta de lógica y ceguera espiritual de los fariseos y escribas. Incluso desde su propio punto de vista, uno debería razonar de otra manera. Así como una persona es siempre más importante que su ropa, así cada casa y iglesia en sí mismo es más importante que aquellos objetos que sólo sirven para decorarlo. Γάρ (para) muestra que la expresión “¿qué es mayor: el oro?” sirve como prueba de que Cristo llamó correctamente a los escribas y fariseos “insensatos y ciegos”. En la traducción rusa esta partícula no se expresa. Mateo 23:18. Además: si alguno jura por el altar, no es nada; pero si alguno jura por la ofrenda que está sobre él, es culpable. La idea es la misma que en el versículo anterior, sólo que se elige otro caso particular, demostrando la incorrección de la enseñanza farisaica sobre los juramentos. Razonando desde un punto de vista lógico (nuevamente sin salir del ámbito de los conceptos y pensamientos farisaicos), uno debe, por supuesto, admitir que el altar es más alto que el regalo que se coloca sobre él. La palabra “culpable” también es inexacta en el versículo 16 (véanse los comentarios al versículo 16). Mateo 23:19. ¡Loco y ciego! ¿Qué es mayor: la donación o el altar que santifica la donación? La palabra "loco" se agrega aquí siguiendo el modelo del versículo 17 y no se encuentra en los mejores manuscritos. La idea del versículo es la misma que la del versículo 17. Mateo 23:20. Así, el que jura por el altar, jura por él y por todo lo que hay en él; El Salvador "no dice esto como alguien que permite jurar. Porque en el capítulo 5 prohibió completamente (παντελῶς) jurar; habla porque los judíos juraron por estos objetos" (Evfimy Zigavin). Mateo 23:21. y el que jura por la iglesia, jura por él y por Aquel que en él habita; La construcción del verso es la misma que el anterior. Los versículos 21 y 22 indican tipos de juramentos especiales y separados. Cristo también argumenta aquí, tomando el punto de vista de los fariseos y escribas. Pensaban que algunos juramentos eran importantes y vinculantes, mientras que otros no lo eran. Pero si discutimos sin tener en cuenta si un juramento es permisible, entonces debemos afirmar que todo juramento con objetos sagrados es de hecho un juramento en el nombre de Dios. Mateo 23:22. y el que jura por el cielo, jura por el Trono de Dios y por Aquel que en él está sentado. Continuación del discurso de los dos versos anteriores. El discurso es, por supuesto, figurativo. Se representa a Dios sentado en un trono servido por el cielo. Mateo 23:23. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que diezmáis la menta, el anís y la alcaravea, y habéis abandonado lo más importante de la ley: el juicio, la misericordia y la fe; era necesario hacerlo y no debería abandonarse. (Cf. Lucas 11:42 - en otra conexión). Además, en Maasrot IV, 5 dice: “El anís está sujeto a derechos tanto sobre sus semillas como sobre sus hierbas y su cubierta, y los sabios dicen: sólo los berros y el rejuha están sujetos a derechos sobre sus semillas y hierbas”. Al estar ocupados con regulaciones tan insignificantes sobre hierbas pequeñas y sin valor, los escribas y fariseos perdieron por completo de vista lo que era más importante en la ley: el juicio, la misericordia y la fe. Se cree que esta última lista de los tres elementos corresponde a la profecía de Mic. 6:8 y Os. 12:6. El juicio, la misericordia y la fe son llamados los más importantes en la ley (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) no porque sean difíciles de cumplir - los “mandamientos” de Dios “no son gravosos” (1 Juan 5:3) - sino simplemente comparativamente: el juicio, la misericordia y la fe son mucho más importantes ( βαρύτερα) que diezmar menta, anís y comino. Las últimas palabras: “esto debería haberse hecho y no se debe abandonar”, son bastante difíciles de interpretar. El significado directo es el siguiente: era necesario cumplir con los requisitos de la corte (justicia), la misericordia y la fe, sin descuidar el pago de los diezmos. Quizás Cristo quiso decir sólo con estas palabras que pagar los diezmos es, en esencia, un asunto indiferente, se pueden pagar o no, pero incluso importan cuando existen el juicio, la misericordia y la fe. Si estos últimos están ausentes, entonces no son los diezmos en sí mismos los que se vuelven reprensibles, sino la mezquindad y estupidez con que se discute sobre ellos. Taata se refiere, por supuesto, al "juicio, la misericordia y la fe". Observan que la última expresión “no irse” es menos fuerte que la anterior ποιῆσαι. Cristo no dice: “así como esto (juicio, misericordia y fe), así también esto (diezmos) debe cumplirse (ποιῆσαι)”. No hay necesidad de dejar de pagar el diezmo ni siquiera de las hierbas más pequeñas, si esto no daña las principales virtudes: la justicia, la misericordia y la fe. Mateo 23:24. ¡Líderes ciegos, colando un mosquito y devorando un camello! ¡Es sorprendente que numerosos hipócritas no hayan tenido ni tengan miedo de este relámpago, de este terrible trueno, y no piensen en absoluto en el hecho de que los recipientes de los que beben y comen están llenos del robo y la mentira más terribles, viles y vergonzosos! Γέμω significa estar lleno de algo (relacionado con el caso genitivo). Lo que se dice aquí no es que las copas y los platos estén llenos de robo y mentira, sino que su contenido se obtuvo del robo y la mentira. Por lo tanto, el caso genitivo no se usa sin preposición, sino con la preposición ἐκ. Ἁρπαγή en realidad significa robo, saqueo (en comparación con esta palabra, "robo" es algo más suave). Ἀκρασία - una forma posterior de ἀκρατεία, significa intemperancia, inmoderación (cf. 1 Cor. 7:5). En las traducciones rusa y eslava, se adopta otra lectura menos confirmada: ἀδικίας - "falsedades". Pero en la Vulgata y en algunas traducciones es exacto (immunditia, Unenthaltsamkeit). En general, la palabra ἀκρασία se traduce de manera diferente y, a veces, de manera inexacta. Según Bengel, ἀκρασία es lo opuesto a la abstinencia no sólo de comida y bebida, sino también de dinero y interés propio. Mateo 23:26. ¡Fariseo ciego! Limpia primero el interior del vaso y del plato, para que también quede limpio el exterior de ellos. Esto significa: deja de robar y de intemperancia (falsedad), entonces lo que comes y bebes, con lo que llenas diferentes vasijas, estará limpio, y no tendrás que pensar mucho ni preocuparte por la limpieza externa y externa de las vasijas. Con respecto a las palabras del Salvador en este versículo, a veces hay discusiones muy insignificantes sobre si aquí se refería a personas o a vasos, si invitaba a las personas a ser limpias o si hablaba de la pureza de los vasos. Al comparar el versículo con los paralelos indicados en el evangelio de Lucas, surgen algunas dificultades. Pero generalmente no son importantes. Todo el discurso es obviamente figurativo, y Cristo invita, de hecho, a las personas a la pureza moral, y no dice que deban limpiar sus vasijas. Mateo 23:27. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia; En Lucas, el dicho, colocado en una conexión diferente, tiene un significado diferente que en Mateo. Allí los hipócritas son como sepulcros escondidos, sobre los cuales la gente camina y no lo sabe, y como resultado de esta ignorancia - que debería estar implícita en Lucas - están contaminados. En Mateo, los ataúdes no están escondidos, sino que, por el contrario, son visibles para todos y hermosos, pero por dentro están llenos de huesos y de toda inmundicia. No es difícil entender aquí las palabras del Salvador. Todos sabemos lo bonitos que son los ataúdes, que se decoran con diversos objetos para rendir el último homenaje al difunto. Pero, a pesar de todo tipo de decoraciones externas, ningún ataúd, por supuesto, es atractivo, de lo contrario no lo habrían enterrado en el suelo para ocultarlo de los ojos humanos y salvar a las personas de la contemplación constante de las tristes consecuencias del pecado humano. Los judíos tenían una relación ligeramente diferente con los muertos que la nuestra. Tocar cualquier carroña, un cadáver o un ataúd, resultaba en contaminación durante siete días (Núm. 19), y la limpieza requería rociar con agua fresca de un recipiente en el que se colocaban las cenizas de una novilla roja, preservadas para la comunidad de los hijos de Israel. Para protegerlas contra la profanación, las lápidas se blanqueaban con cal apagada (konia). Durante la época de Cristo, esto generalmente se hacía al final del invierno, el primer Adar (“Shekalim”, I, 1; ver Talmud, trad. Pereferkovich. T.2, p. 268). Por eso, el Salvador se refiere aquí a costumbres que eran muy comunes entre los judíos de aquella época. Cabe señalar que, de hecho, Cristo no necesitaba hablar de las tumbas mismas. Usó esta metáfora para caracterizar a las personas; Se podría decir no de ataúdes, sino de personas que, si bien se parecen a “ataúdes pintados” en su interior, a veces son muy bellas por fuera. Muchos hipócritas desarrollan tales técnicas artísticas durante las oraciones y el culto que uno no puede evitar sorprenderse de su excelente belleza. Pero en la vida esto no impide que esas personas sean completamente “ataúdes lavados (pintados)”. Mateo 23:28. Así que por fuera sois justos ante la gente, pero por dentro estáis llenos de hipocresía y anarquía. Mateo 23:29. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que edificáis sepulcros para los profetas y adornáis los monumentos de los justos! Esto es lo que dicen todas las personas, espirituales y seculares, antiguas y modernas, que construyen monumentos a los profetas y, en general, a personas notables del pasado. En realidad, aquí no hay nada reprensible. Por el contrario, la memoria de muchas personas del pasado es venerada y digna de perpetuarse, al menos mediante la construcción de monumentos en su honor. Pero todo esto sólo es bueno en el estado moral de la sociedad. Cuando en ella se desarrolla la hipocresía y los vicios que la acompañan, entonces las personas que construyen monumentos a los profetas torturados y perseguidos sólo participan en la persecución y el tormento de sus antepasados, no directamente, sino indirectamente. Tratando a los profetas anteriores con un respeto imaginario, persiguen y torturan a los profetas actuales, sus contemporáneos. Así sucedió con la generación contemporánea de Cristo. Construyó monumentos a los profetas del pasado, que profetizaron acerca de Cristo y mataron a Cristo mismo en la cruz. En lugar de “en el derramamiento” (enfatizado en la Biblia rusa), “sangre” puede traducirse simplemente “en la sangre”. Mateo 23:31. Así testificáis contra vosotros mismos que sois hijos de los que golpearon a los profetas; En el libro de los Hechos (Hechos 7:52), el primer mártir Esteban habla con las mismas palabras: "¿A quién de los profetas no persiguieron vuestros padres? Mataron a los que predecían la venida del Justo, a quien ahora vosotros habéis hecho traidores y asesinos". La palabra "hijos" tiene un doble significado: hijos según la carne y según el espíritu. Se señala una de las características del insatisfactorio estado moral de los escribas y fariseos: sus padres eran asesinos de las mejores personas, los profetas; ellos mismos son los mismos asesinos o capaces de asesinar. Mateo 23:32. completad la medida de vuestros padres. La imagen está tomada del método habitual de llenado de vasos para cuerpos secos, líquidos o granulados. La palabra rusa "mera" corresponde completamente al griego τὸ μέτρον y aquí significa una medida en general, y no una medida específica, por ejemplo, una medida de grano. Por lo tanto, el significado es que los antepasados ​​de los fariseos y escribas intentaron llenar la “medida” con sus iniquidades y trato cruel a los profetas. Sus descendientes no sólo no se detuvieron en esta actividad, sino que intentaron añadir incluso otras nuevas a los desafueros que cometían sus antepasados. Una clara indicación de la muerte inminente del Salvador mismo y la ejecución de Sus discípulos. Πληρώσατε en la traducción rusa no es exacta: “completo”; es necesario “llenar hasta arriba, con exceso”. Está claro que esto no es un mandato de parte de Cristo, sino sólo la designación de un hecho (cf. Juan 14:27). El Salvador dice algo como esto: ya habéis decidido llenar la medida de vuestros padres, haced esto para estar sujetos a una condenación aún mayor. Mateo 23:33. ¡Serpientes, engendros de víboras! ¿Cómo escaparás de la condenación al Gehena? Sobre la “generación de víboras” véanse los comentarios a Mateo 3:7. Una expresión similar se encuentra en Mateo 12:34; Lucas 3:7. Las palabras de Cristo arrojan luz sobre las palabras del Bautista (Mateo 3:7). Allí la ira futura sólo se supone; aquí se presenta como si ya hubiera ocurrido. Los fariseos y los escribas ya no pueden escapar al juicio del Gehena. Mateo 23:34. Por tanto, he aquí os envío profetas, sabios y escribas; ya unos mataréis y crucificaréis, y a otros los golpearéis en vuestras sinagogas y los conduciréis de ciudad en ciudad; En Lucas (Lucas 11:49) estas no son las propias palabras de Cristo, sino una cita del discurso de la sabiduría. Pero se desconoce por completo dónde exactamente, de qué libro se tomó esta cita. Incluso se sugiere que en Lucas 11:49 las palabras “por eso también habló la sabiduría de Dios” podrían ser una inserción del evangelista mismo en el discurso de Cristo, y por σοφία podría referirse a Él mismo. Otros piensan que Lucas se refiere a 2 Crónicas 24:18–22, pero es difícil encontrar la similitud. Mateo no dice que las palabras del versículo 34 sean una cita y no da ninguna pista al respecto. La mejor opinión es que la cita, si la hay, está tomada prestada de una fuente desconocida. Cabe señalar que algunas expresiones de la sección que estamos analizando se distinguen por su similitud con varios versículos del tercer libro de Esdras (3 Esdras 1). Esto se puede ver en la siguiente comparación: Completad la medida de vuestros padres (Mateo 23:32) - Los pecados de sus padres aumentaron en ellos (3 Esdras 1:6). Que toda sangre justa caiga sobre ti (Mateo 23:35) – Has contaminado tus manos con sangre, y tus pies se apresuran para cometer homicidio (3 Esdras 1:26). Cuántas veces he querido reunir a vuestros hijos, como la gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas (Mateo 23:37) - Os he reunido a vosotros como la gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas (3 Esdras 1:30). Por tanto, he aquí os envío profetas, sabios y escribas; ya unos mataréis y crucificaréis, y a otros los golpearéis en vuestras sinagogas y los conduciréis de ciudad en ciudad (Mateo 23:34) - Os he enviado a mis siervos los profetas; Los agarraste, los mataste y destrozaste sus cuerpos. Demandaré su sangre, dice el Señor (3 Esdras 1:32). He aquí, vuestra casa os queda vacía (Mateo 23:38) - Así dice el Señor Todopoderoso: vuestra casa está vacía (3 Esdras 1:33). Podría ser que en el libro de Esdras estos pasajes fueran tomados prestados de los Evangelios. La época de origen del libro aún no se ha determinado con precisión; la suposición más probable es que fue escrito bajo Domiciano (81–96) y posteriormente fue complementado (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Por profetas, sabios y escribas nos referimos a maestros cristianos. Se les llama así según los diversos títulos hebreos de los funcionarios. A diferencia de los falsos profetas, los sabios y los escribas a quienes Cristo denuncia, estos son los verdaderos. En muchos de ellos, como se sabe por la historia, sus palabras se cumplieron literalmente (ver Hechos 12:2; Eusebio de Cesarea, “Historia de la Iglesia”. III, 32 - sobre la crucifixión de Simeón, etc.). Mateo 23:35. Caiga sobre vosotros toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías, hijo de Baraquía, a quien matasteis entre la iglesia y el altar. Al considerar este versículo, la primera pregunta es por qué los escribas, fariseos y el pueblo judío contemporáneo de Cristo eran culpables, que toda la sangre justa debía haber llegado a ellos desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías. Caín fue culpable de matar a Abel, no ellos. ¿Por qué se les hizo responsables de esto, según las palabras de Cristo? Jerónimo acepta que Zacarías mencionado en el evangelio de Mateo fue quien fue asesinado por Joás, rey de los judíos, entre la iglesia y el altar (inter templum et altare). Pero cabe señalar, dice Jerónimo, que este Zacarías no era hijo de Baraquías, sino del sacerdote Joiada. En Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (en el Evangelio utilizado por los nazarenos encontramos que en lugar de “hijo de Baraquías” se escribe “hijo de Joiada”). Los intérpretes más nuevos, de acuerdo con Jerónimo, opinan que fue Zacarías, asesinado por Joás (2 Crón. 24:20 ss.). El nombre de su padre Varakhiya se explica por el hecho de que su padre podía llevar dos nombres: Varakhiya y Joiada. Mateo 23:36. En verdad os digo que todas estas cosas sucederán sobre esta generación. Confirmación del pensamiento expresado en el versículo 35. Lucas, en esencia, dice lo mismo, pero de manera diferente y más clara: “será requerido a esta generación”. Mateo 23:37. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como el pájaro junta sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste! (Cf. Lucas 13:34 - en otra conexión). Todo el discurso de Cristo se distingue por un carácter profético y tiene una conexión con su discurso profético adicional sobre los destinos del mundo y de Jerusalén. No dice: Jerusalén, Jerusalén, que mató a los profetas y apedreó, etc., sino “el que golpea y apedrea” (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Estas palabras no pueden suscitar dudas en nadie de que esto fue lo que realmente sucedió, y fueron repetidas varias veces más tarde por el escritor de los Hechos y el apóstol Pablo, también sin despertar dudas en nadie, aunque en el pasado era imposible encontrar casos de palizas reales. Mateo 23:38. He aquí, vuestra casa os queda vacía. La palabra "casa" (ὁ οἶκος) puede significar la iglesia, toda Jerusalén, o interpretar esta palabra en el sentido general: una vivienda abandonada por todos. Mateo 23:39. Porque os digo que desde ahora no me veréis hasta que claméis: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! El Salvador no quiere decir que los habitantes de Jerusalén no lo verán en persona. Pero no lo verán tal como apareció entre ellos: el Gran Maestro, el Acusador, el Sanador de enfermedades. De la historia se desprende claramente que este fue efectivamente el caso. La historia de la curación del siervo del sumo sacerdote (Lucas 22:51) no contradice lo dicho. Estamos hablando de la estancia de Cristo en Jerusalén, recibida con gritos: “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!”. (Mateo 21:9), aquí es bastante natural y apropiado resumir las cosas. Pero los eventos en los que la gente debería exclamar: “Bendito el que viene en el nombre del Señor”, ahora serán nuevos y completamente diferentes a los anteriores. Quizás te interese: